Этика Пифагора
|
|
Танец | Дата: Воскресенье, 2020-11-08, 3:16 PM | Сообщение # 1 |
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6927
Статус: Offline
|
В разделе Вселенная Пифагор на форуме создано несколько тем, где рассказывается об основополагающем принципе Идей и об этических положениях Школы Пифагора. Не лишней будет ещё одна тема.
Вселенная Пифагор ссылки и аннотации ресурсов Все есть число [ 1 2 3 … 8 9 10 ] Музыка небесных сфер Великий посвященный Пифагор [ 1 2 ] главы книги Эдуарда Шюре Золотые стихи Дары Пифагора. Пифагорово Море [ 1 2 ] Учение Пифагора в ритмах [ 1 2 ] Пифагорова наука сегодня Пифагорово Море [ 1 2 3 … 6 7 8 ] Современные Школы Пифагора Школа Гармонии - Школа Пифагора [ 1 2 ]
Разговоры об этике ведутся во многих темах и разделах Проекта, оформляются электронными книгами: Эл. книга "Дары Пифагора", часть 1 "Море Пифагора" - 2014 г. - http://online.pubhtml5.com/tqtb/eorq/ Эл. книга "Этика нового века", сотворчество 2019 г. http://online.pubhtml5.com/ucdb/ayte Эл. книга "Этика субъектов будущего", часть 1, 2020 г. - https://online.pubhtml5.com/ucdb/jagn/
ТЕМЫ в других разделах:
Данная тема десятая на форуме.
Гимн пифагорейцев солнцу. Художник Ф. Бронников, 1869
ЭТИКА ПИФАГОРА
«Закон - это неизменная творческая деятельность бога, порождающая богов и сообщающая им вечный и неизменный порядок. Подобающая закону честь - это познание сущности того, чему воздается почет, и посильное уподобление этому. Ибо чем восхищаются, тому и подражают, насколько возможно, и почитание того, у кого ни в чем нет недостатка, - это восприятие исходящего от него добра. Ты почтишь бога лучше всего не принося ему жертвы, но становясь достойным постигнуть то, для чего он является источником. Так говорят пифагорейцы». Гиерокл
Богов превыше чти, а даймонов, героев Чти после них, отца и мать своих люби. И сердцем искренним их слушай и цени, Иначе в бедах будешь ты среди изгоев.
***
Со всеми будь ты дружелюбен, незлоблив. Друзей ни в чём не предавай, прощай им всё, Что незначительным проступком сочтено. Врагов в друзей преображай, свой нрав смирив.
И стань достойным для доверия любому. А в отношенье старших гнев ваш неуместен. Не начинайте ссор, хоть спор и интересен. Коль вас бранят, вы не перечьте и такому…
***
Ведь в пору юношества страсть всегда кипит, А коль не ты, то кто же эту страсть смирит?
***
Благоразумие цени превыше слов. Держи себя в узде, пороки - бич веков. А тирания, и корысть, и мотовство, И жажда выгоды - не стоят ничего. Благоразумие даёт живущим благо Души и тела - вот здоровия отрада. Знай, величайшие несчастья приключились Из невоздержанности, беды так пролились…
Книгоиздательство
|
|
| |
Танец | Дата: Воскресенье, 2020-11-08, 4:17 PM | Сообщение # 2 |
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6927
Статус: Offline
| Пифагорейская система — это Космос, в котором ничто не нарушает стройной и совершенной гармонии его частей.
Учение о числе было одной из основ пифагорейской философии. Но собственно слова: «все есть число», впервые появляются только у Аристотеля, излагавшего основные положения пифагорейской философии. Трактаты Аристотеля — неоценимый источник по пифагорейской философии. От него дошло больше сведений о пифагорейцах, чем от всех его современников вместе взятых. Из того, что Аристотель говорит о числе, к Пифагору относят уподобление числам некоторых этических понятий.
Аристотель - величайший древнегреческий философ и ученый, который излагает этические представления, получившие название «этики добродетелей». Аристотелю удалось освоить основную массу знаний своего времени: логику, физику, математику, астрономию, естествознание, поэтику. Большую роль в истории философии сыграло учение Аристотеля о познании. Ему принадлежит заслуга в разработке вопросов логики. ...
Главная этическая проблема современности стоит не в обосновании новых этических норм и принципов ради сохранения планеты. Гораздо труднее побудить людей поступать соответствующим образом. И здесь как никогда значима роль нравственных образцов — людей, которые не просто закладывали основы этики будущего, но и всей своей деятельностью доказывали ее жизненность.
...
Этика предшествует гносеологии, она не выводится из окружающего мира. Этика возможна не как знание, а как действие, индивидуальный выбор, поведение. Без высоких моральных идеалов, абсолютных образцов для подражания невозможен подъем культуры. В любом обществе высотами этического сознания овладевают единицы, но без этих высот не возникает элементарная порядочность.
... Широкая увлеченность греков музыкально-теоретическими вопросами в основном объясняется той ролью, которую играла музыка в системе греческого образования и культуры в целом. Пифагорейцы изучали и разъясняли связи между музыкой и математикой, что повлекло за собой включение гармоники в число математических наук и предопределило все дальнейшее развитие античной науки о музыке. На современников и последователей Пифагора большое впечатление произвел тот факт, что вещь, казалось бы, неуловимая — музыкальная гармония — подчиняется простым числовым соотношениям. Не случайно среди авторов музыкально-теоретических трактатов было так много выдающихся математиков: Архит, Евклид, Эратосфен, Птолемей. Пифагорейская теория музыки оставалась до конца античности главным образцом в этой области.
Пифагорейцы не ограничивались теоретической стороной музыки. Они считали музыкальное искусство одним из важнейших средств этического воспитания. По словам Аристоксена, они «использовали врачебное искусство для очищения тела, а музыку для очищения души». Хотя пифагорейцы применяли музыку для лечения различных болезней, прежде всего душевных, понятие «очищение» имеет здесь не только медицинский, но и религиозно-этический смысл. Усиление этического начала в греческой религии, связанное с именем Пифагора, влекло за собой постепенную замену старых ритуальных методов очищения другими, более тесно связанными с духовной жизнью человека.
Биографы Пифагора — Диоген Лаэрций, Порфирий и Ямвлих — единодушно говорят о том, что Пифагору не были чужды занятия медициной и он высоко ценил это искусство. Другой римский автор - Целий Аврелиан сообщает, что некоторые считают Пифагора первым, кто применил музыку для лечения болезней - физического и душевного характера. Но главное воздействие Музыки на душу человека выражается в уравновешивании его вкусов, предпочтений и образа мышления, формировании привычного и творческого образа жизни.
Музыка - Гармония проявления мировых законов, различающихся в восприятии уровнями сознания человека, поэтому так важно прививать молодёжи вкус к музыке классической и одухотворённой, гармоничной и содержательной.
Книгоиздательство
|
|
| |
Въедливый | Дата: Воскресенье, 2020-11-08, 4:43 PM | Сообщение # 3 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 2734
Статус: Offline
| Цитата Танец ( ) Благоразумие цени превыше слов. ((&)
Для юношей оставил наставленья Пифагор... Они верны, советом общим в жизни, до сих пор. Особого ума не надо чтить закон Богов, Для этого все смыслы спутаны потоком слов, Чтоб сохранялась Вера, для спокойствия души, А Разум бы боялся перед ними согрешить.
Для юности цивилизации полезно безусловно. Для современных отношений в обществе предстало скромно. ИМХО
ёклмн&ёпрст
|
|
| |
Танец | Дата: Понедельник, 2020-11-09, 3:29 PM | Сообщение # 4 |
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6927
Статус: Offline
| А самым лучшим человеком чти того, Кто видит будущее, и добро, и зло. Затем того, кто воплощает в жизнь мечты, Стремится к знанию духовной красоты. Плохим того сочти, кто дурно поступает, И все ж надеяться на лучшее дерзает…
((()))
Знай, неразумно обращать свое вниманье На мнение каждого, особенно когда Ты слышишь мнение простого большинства, Ведь только знающим дано прямое знанье.
((()))
Однако также неразумно презирать Иное мнение. Такое отношенье Ведет к невежеству и также нетерпенью. Тогда характер будет трудно исправлять.
((()))
Кто ищет почести, совет такой мой вам: Уподобляйтесь вы спортсменам прыгунам, Ведь зла соперникам не делают они, И достигают славы, званья, высоты.
Книгоиздательство
|
|
| |
Шахерезада | Дата: Вторник, 2020-11-10, 4:27 PM | Сообщение # 5 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 3952
Статус: Offline
| Кем хочется казаться - стань таким, Иначе будешь выглядеть смешным. Не подобает мужу отдавать Трудом приобретённое и врать.
((()))
К прекрасному – познания и нравы, Люби благопристойное в оправе, Чья ценность измеряется лишь пользой, Сочти необходимость мерой, дозой.
В удаче есть божественное, знай, Но цели направленье проверяй. Коль выбор по душе - всё удаётся, А хитрому судьба дерзит, смеётся.
Удача, коль счастливым ты родился, Важнее всё же то, чего добился.
((()))
Подумать о желаньях своих ценно. Врождённые одни, но, несомненно Имеют пользу или вред желанья. Остерегайся трёх в пути дерзанья:
Чрезмерность, непристойность, неуместность, От них все беды, знать сие полезно. Природой существо разнообразно, То дерзостно оно, то безобразно…
Цени разумность, власть, порядок свыше, А хочется кричать, кричи потише. В страданиях души есть всё же мера, Златая середина. Для примера:
Избыток мысленной энергии вовне Ведёт к гневливости, расстройству в голове. А недостаток мысли, что в тебя идёт, Ведёт к гордыне и заносчивостью бьёт.
Несправедливому дано напоминанье Неотвратимости ответа, воздаянья. Есть суд посмертный для души, то Высший Суд, Так вспоминай о нём, то мысли добрый труд. https://stihi.ru/2006/07/19-1738
Сказки - жемчуга мира Книги Семи Морей
|
|
| |
Танец | Дата: Среда, 2020-11-18, 3:11 PM | Сообщение # 6 |
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6927
Статус: Offline
| Все люди родственники, помните об этом, И строго следуйте божественным заветам. Все благородные друг другу братья в жизни, Хоть не знакомы, единяются по мысли.
((()))
К излишеству стремиться нам не нужно, Не оскверняйте дом, живите дружно. Умеренность нужна и простота, Стремленье к знанью, радости ума.
((()))
К животным относитесь, как к друзьям. Не убивать, не есть - совет мой вам. В эмоциях вы проявляйте меру: В унынии иль крике, для примера…
((()))
Цените узы дружбы выше всех, Не допускайте гнев и громкий смех.
((()))
Основа жизни добродетельной есть вера В благих богов, героев, даймонов и мера, Ещё надежда на спасение от зла. И возгорится долгожданная звезда.
Беда любая неожиданной не будет. Коль человек умён, судьбу он не осудит. Но от того, что быть не может в нашей власти, Мы можем ждать чего угодно: бед, напасти…
А счастье жизни - коль душа идёт к добру, И станет доброй и любимою в миру.
((()))
Душа имеет справедливость, доблесть, благость, И соразмерность, чистоту, любовь и радость. От смерти та душа спасётся, что в любви, В согласии дружеском, в гармонии семьи.
Книгоиздательство
|
|
| |
Танец | Дата: Суббота, 2020-11-21, 12:27 PM | Сообщение # 7 |
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6927
Статус: Offline
| Вот первая важнейшая наука: Своими именами называть Все вещи, не лукавить и не лгать. Суть формы проявляется из звука.
((()))
Роль звука - содержание для формы. Бокал с вином звучит не как пустой… И звук не возникает сам собой. Он - плод взаимодействия, суть нормы.
((()))
Законы государства - на втором Почетном месте, после добрых нравов. Народы! Чтите больше всех уставов Важнейший из законов - Добрый Дом.
((()))
Но нравы без ученья, и ученья Без нравов не дают на долгий срок Свободу, счастье людям. Сей урок Для жизни, а не для нравоученья.
Ученость с добрым нравом совмещая, Страна и на земле достигнет рая.
((()))
Вы не ищите за пределом мира Бога, И не пытайтесь превзойти волхвов в ученье. Их Боги: воздух и огонь средоточенья, Земля, вода - стихии данные для срока…
Книгоиздательство
|
|
| |
Сергей-Е | Дата: Суббота, 2020-11-21, 7:05 PM | Сообщение # 8 |
Мастер-Капитан
Группа: Модераторы
Сообщений: 111
Статус: Offline
| Вот любопытный вопрос. Почему Пифагор в «Этике» написал: «Цени разумность и порядок, власть, что Свыше, А захотелось покричать, кричи потише. Во всех страданиях души есть все же мера, То - золотая середина. Для примера: Избыток мысленной энергии вовне Ведет к гневливости, к расстройству в голове. А недостаток мысли, что идет в тебя, Ведет к гордыне и заносчивости, зря…»
Он потому это написал, что имел великую мудрость и египетское посвящение. Он знал древние Таинства передаваемые волхвам и мудрецам многих времен. Он знал о природе Силы. Посмотрите, вот только некоторые последствия неравномерного распределения Силы между планами и энергетическими центрами человека. Фокусировка энергии на одном из планов. Самый простой пример – перенасыщение силой одного из центров. Когда слишком много энергии накапливается в области печени, то мы имеем жестокого человека, домашнего деспота, шефа-деспота, человека, попирающего чужую волю и питающегося нашим страхом. Ведь страх – это такая прекрасная пища для любого вампиреныша! Когда поток энергии застаивается в сердечном центре, то мывидим целую палитру возможных состояний. С одной стороны – классический страх и невроз. Человек столько абсорбировал силы, что начинает ужасно бояться потерять эту силу на астральном уровне. В душу вторгается страх потери, страх того, что с ним может что-то случится. Он становится мнительным. Добрый, прекрасный человек, с прекрасным сердцем превращается в фиксационного маньяка, который тараторит об одном и том же, и постоянно возвращается к теме: «Как бы чего-то не случилось. Как бы что-то неприятное не произошло. Что будет, если будет вот так?» Человек превращается в зануднейшего нытика.С другой стороны, чрезмерное уделение им внимания жизнипсихо-эмоционального толка раздувает объем данного центра до такой степени, что человек начинает воспринимать мир узко-спектрально. Он становится как бы рабом и узником одного из центров своей души. Все остальные психические силы подавлены на фоне одной раздутой. Фокусировка энергии на Ментальном Плане. Или вот возьмем людей, которые настолько овладели своейнаучной дисциплиной или своей областью искусства, что они не способны ни о чем больше разговаривать, ничем больше интересоваться, и ни на что больше обращать внимание. Примером такого человека может служить мифическая личность конандоелевского Шерлока Холмса. Его интересует только то, что связано с расследованием преступлений.
Любая форма интеллектуального или астрального занудстваведет к тому, что душа человеческая начинает отнимать энергию из других центров и накапливать в двух-трех. В результате в личности развивается астральная или ментальная деформация. Поэтому важнейшей задачей, является задача правильного распределения силы между планами и центрами. Перенакопление силы душой, стремление привлекать внимание ксвоей эмоциональной жизни любыми способами (артистическими ли нюансами поведения, эксцентричностью ли, при помощи нытья и жалоб ли, постоянно вовлекая окружающих в свои эмоциональные проблемы) формирует эгоистичного нарцисса. Он не может жить без любви, без восхищения. Это его наркотик. Энергетический вампиризм. Человек, стремящийся потреблять силу, внимание, жалость иэнергию, манипулирует окружающими для того, чтобы окружающие постоянно дарили ему свою любовь и нежность в любой форме, не важно, в какой: «Скажите мне слова любви, слова внимания, слова уважения. Даже если вы так не считаете, но скажите. Я люблю это слышать. Я люблю ушами». Это – душевное заболевание. Это – классический вампиризм. Элементы такого вампиризма есть у многих. Надо понимать, что вампир вообще не может быть проводником именно потому, что он замыкает все на собственной личности и душе. В моменты вампиризма, которые реже или чаще вторгаются в нашу жизнь, но обязательно вторгаются в жизнь почти каждого человека, мы замыкаем поток силы. В душе поселяется голод и урчание льва, он жаждет крови имяса, его только что накормили, но этот голод не может быть удовлетворен: «Сколько волка не корми, – он в лес смотрит».
Посмотрите на нашу шоу-тусовку. Как только кого-то стализабывать, такое откаблучит, лишь бы о нём (о ней) снова заговорили. Другой пример вампиризма это попытки вызвать жалость –жалобами и ответная жалость. Заметьте, не сострадание, а именно жалость (от слова жало). Казалось бы, что в этом плохого, один поплакался, второй пожалел, и вроде им стало легче. Но в этом случае идет активный энергообмен отрицательными энергиями низших центров между тем, кто «плачется в жилетку» и «жилеткой». Эти энергии не несут душе положительной и созидательной силы. Это, как накормить голодного сырым тестом, он вроде бы сыт, но что творится в желудке.Если так ведет себя знакомый, то лучше прервать разговор.
Если он настаивает, то стоит ответить: «Хватит жаловаться, чем конкретно я могу тебе помочь, давай вместе поработаем над проблемой». Это и есть сострадание, но вампиру это не нужно, ему не нужна работа, ему нужна ваша энергия.Та же история, с людьми, которые ведут себя вызывающе,агрессивно или пытаются устроить скандал. Обратите внимание, таких людей можно часто встретить в транспорте, и если он уже стар, то попытается просто спровоцировать небольшой скандал илисловесную перебранку. Любая ваша негативная реакция подпитает вампира, как сидящих на нём лярв. Стоит это знать и уходить от такого взаимодействия. Или вот, манипулирование партнером. Что происходит вотношениях? Почему люди так быстро разочаровываются друг в друге? Когда человек не обладает энергетическимресурсом, чтобы вызвать поток любви со стороны многих людей, он опьяняется потоком любви со стороны одного человека, который дарует ему те же самые ощущения. Если поток любви не опирается на энергию постоянства, не поддерживается какой-то высокой формантой общения, интенсивность его начинает иссякать. Поскольку людям больше неоткуда взять такой поток любви, они начинают срочно искать партнера, дающего нечто похожее, либо начинают выжимать эту энергию из своего партнера. Нарушение Космических Законов. Мудрость призывает нас быть внимательными к своей повседневной жизни. Если вы проявили жестокость к человеческому существу или к животному (будь даже шутливую или маленькую жестокость), – вы замкнули поток энергии. Наступило короткое замыкание. Наш организм может выдержать одно замыкание, десять, а потом даст сбой. Это все есть учение о Силе. Кумиризация. Люди могут передавать нам самые восторженные чувства. Однако, хочу вас предостеречь: энергия восхищения, поклонения и обожания исключительно опасна. Если она не распределена вашей душой, если вы, вместе с этим, сами не восхищаетесь, не поклоняетесь и не обожаете других, то она начинает превращать вас в демона. Объясню, почему.
Энергия поклонения – это исключительно мощный энергетический поток от одного человека к другому, который, к тому же, открывает в нас способность впитывать, получать, привлекать силу от окружающих. Посмотрите на то, как восхищение и преданность толпы превращают откровенно бездарных людей в кумиры. И чем больше толпа выкрикивает лозунги или демонстрирует восхищение, тем большее количество вовлекающихся в эту черную цепь возникает. Манипулирование коллективным потоком сознания. Католическая Церковь до сих пор почитает тех пап, которые благословляли крестовые походы. Какая разница, как обозвали человека («святым», «папой» или «наместником»), если, по сути, он – демон, благословляющий избиение и насилие. Почитание тиранов. Что делает толпа, достойная участи своей? Она начинает боготворить тиранов и кровопийц, видя их черные дела как будто сквозь мутное темное стекло. Самые черные дела тиранов и кровопийц могут вызывать восхищение. Смотрите, как действует черная магическая цепь, как ловок демонический мир в этой игре. Символы, используемые руководителями черных магических цепей, могут быть очень легко перевернуты. Крестовые походы были благословлены именем Христа. «Убивайте всех, – говорил один папа, – Бог на Небе узнает своих!» Черные магические цепи. Руководители черных магических цепей пользуются тонким и безошибочно работающим механизмом. Раздувая инстинкты толпы, они зомбируют и прельщают членов цепи идеей приближенности к себе – великим. Жизнь человека, которая является (по его собственному неосознанному убеждению) ничтожной, внезапно приобретает высший смысл. Он чувствует себя сопричастным чему-то большому, великому, важному. Однако, любая, самая высокая и красивая идея, если ее использовать для противопоставления, мгновенно начинает привлекать черные потоки энергии.
Противопоставление идей, идеалов, символов. Мы в ответе за те символы, которыми оперируем и используем. Любое сектантское мышление основано на противопоставлении идеалов секты, учения, движения - другим идеалам. Не на союзе и сотворчестве между идеалами и идеями, а на их противопоставлении. Там где Свет, там Единство, где противопоставление – тьма. И мы должны знать, что если через наш ум пытаются провести идею противопоставления, – это уже крючок для формирования черной цепи. Это даже не крючок, а существующая черная цепь. Мы сами выбираем: стать ее участниками или нет. Реклама, Интернет, средства массовой информации. Если вы начинаете клевать на что-то отрицательное, то значит, демонстрируете животный уровень сознания вы сами. То же самое происходит с рекламой. Вы же не можете закрыть глаза и не видеть никакой рекламы, но если вы начинаете клевать на нее, то, значит, опять демонстрируете животный уровень сознания. Этим пользуются. Посмотрите, какие образы окружают нас и наших детей. Повсеместно внедряется клиповое мышление. Любят ли наши дети читать, могут ли пересказать прочитанное? Где старые добрые мультки с глубинным смыслом? Кто и зачем купил сейчас Союзмультфильм? Нас постепенно лишают языка, а язык это наша связь с Родом. Нас специально и целенамеренно лишают кармической связи с Родом и своими предками Поведение ближнего в минуты слабости. Наши ближние, в минуты слабости, тоже пытаются сделать нас участниками темных цепей. Увы! Вот классическая ситуация: «Я расскажу тебе о том, как плохо со мной поступил Вася!» Человек рассказал Маше, рассказал Клавдии Ивановне, рассказал Пете. Вскоре собирается пять-семь участников цепи, обсуждающих Васю. Все! Создана цепь!
Послушаем лучше Веды: «Пусть Небо и Земляоросят нас Благом. Те, что Благом пропитаны, Благо источают. Благом воздействуют. Те, что приносят жертву (свое страдание, эго) и богатство Богам. Великую славу, добычу и мужество нам». «Да не будет ненависти брата, к брату, сестры к сестре! Оборотившись, друг к другу, следуя Единому Обету, говорите Доброе Слово».
Мудрость должна научить нас (без обещания результата, конечно) строить белые светоносные цепи, служащие инструментом реализации высших и созидательных идей. Мудрость учит нас видеть и черные цепи. По программе-минимум, нужно распознавать и избегать участия в них, храня чистоту ясно мыслящего человека. По программе-максимум, мудрость учит нас уничтожать черные цепи. Белая цепь очень легко может уничтожить черную. Обобщая все сказанное, мы приходим к пониманию того, что застой энергий и силы в области интеллекта (в области Духа не бывает застоя) формирует маниакальное сознание, лишая душу и тело истинной жизни. Чрезмерное поглощение силы астральными центрами приводит к неспособности ее контролировать, поднимать, проводить и фокусировать даже на решение непременно необходимых физических задач. Если бы Творец создал мир астральным и ментальным, то и вопроса бы не было, но он поставил перед нами задачу Физического Плана. Хочешь – не хочешь – трансцендируйся.
Если же мы не обеспечиваем нужную интенсивность силовогопотока, текущего через нас, и распределение его в окружающем мире, то мы начинаем страдать, сгорать, болеть, становиться замкнутым проводником. Слово – инструмент Силы. Учение йоги слова представляет большую ценность. Каждое слово является инструментом Силы. Слово – это инструмент поляризованной энергии. Высший Ментальный План озаряет сердце, лучится на мембране сердца. Сердце и душа выносят этот энергетический поток, который является союзом души и тела. Вспомним: В оный день, когда нам миром новым Бог склонял лицо свое, тогда Солнце останавливали словом, Словом разрушали города. Вот он – инструмент и проводник Силы. Теперь понятно, почему мудрость переадресовывает нас к йоге слова. Наша речь – величайший инструмент Силы. Мы не должны упускать момента и возможности не только говорить с окружающими голосом сердца, но, обязательно, – голосом мудрости и знания, не превращаясь в наставников, не проповедуя, ни в чем никого не убеждая, но и не упуская возможности встрепенуть душу, помочь душе, сориентировать ее, передать ей благо, доставить ей наслаждение. Мы не говорим уже о пробуждении, о приведении кого-то на путь, об освобождении кого-то от страданий. Скажем проще: мы должны стараться доставить окружающим наслаждение, превращая свою речь в инструмент Силы. Кажется у Ога Мэйндино в его прекрасной книге «Величайший торговец в мире» сказано:
«И птицы, и деревья, и ветер, и море поют хвалу своему Создателю. Мы слышим эту музыку, и сердца наши радуются. Почему же мы не можем говорить так, чтобы и наши слова звучали музыкой в ушах Его детей?»
Честно говоря, хотел написать этот пост позже, после ряда других, но действительность заставляет. Посмотрите на все эти цветные революции, на попытки зомбировать и запугать людей. На попытки противопоставить нас чему-либо. Это манипуляции нашим сознанием. Отдавая избыточное внимание негативу, мы отдаем ему свою силу. Видеть и понимать негативное можно, а вот уделять ему длительное внимание – это кормить и растить его. Видишь гору зла, строй рядом гору добра, или хотя бы кирпичик положи.
С ЛЮБОВЬЮ, СЕ Размышления с АР
|
|
| |
Танец | Дата: Пятница, 2021-01-01, 8:06 PM | Сообщение # 9 |
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6927
Статус: Offline
| Этика Пифагора, до сего времени остающаяся неразгаданной тайной для философов, это не свод написанных и исполняемых правил поведения, частично известных под названием Золотые стихи, а состояние торжества Любви (высшей религиозности) в душе, охватывающее все существо человека, где бы он ни был, и что бы ни делал.
Этика Пифагора - это голографическое выражение достигнутых им вершин нравственности Человечества, являющееся зеркальным отражением его высшей степени религиозности в отношении к Жизни. Религиозность духа выявляет веру человека, воспитанную им самим на доверии. Если он верит в науку, то его религией становится наука, а религиозность проявляется в служении научной истине. Если любит любую работу, то она становится предметом религиозного обращения, если человек любит искусство, то его религия и есть искусство, а если человек любит Мечту, Сказку, то вот она - его религия. При этом нравственность категория именно философско-религиозная, поскольку ценится и уважается всеми без исключения. Лучшие нравы те, которые одобряют люди духовные, им все рады, это и есть лучшие человеческие достижения в пути от земного со-сто-ЯН-и-я до творческого проявления божества, когда человек совмещает в себе едином сто «ЯН» непрерывных достоинств.
Этика Науки – религия любви и поклонения Науке Жизни – Научная Этика. Этика Искусства – религия любви и поклонения Искусству Жизни – Искусная Этика. Этика Сказки – сказочная религия любви всех любящих Науку, Искусство, Жизнь, Мечту -
Сказочное Мировосприятие!
Раздвигаю своды неба До предела, в храмы Феба. Жемчуга - на Воды мира, Горсть алмазов - для эфира. Пусть наполнится пространство Светом радости для царства: Станет светлым человек, Проживающий свой век, Господином и царём Для путей своих времён. Сам сценарий он напишет, Словно сказку звёздной ниши, Станет в плаванье пускаться, Удивляться, восхищаться! Обретёт в судьбе и счастье, Но не сразу, а в участье Трёх неведомых знамений, Отыскав из подземелий Выход к солнцу и теплу - К Дому Сердца своему.
https://stihi.ru/2009/05/01/4595
Тезисы о Сказках
1. Первой и конечной "частицей единства" миров является монада. Монада - суть Дао, Мандала, Атом, Плод Жизни, любая качественная единица, сток и исток её миров, изнанка нуля её небытия, а потому её можно воспринять и выразить изнутри и снаружи. Следовательно, любой взгляд воспринимающего человека на монаду - дискретен, может быть выражен векторным, комплексным, структурно-функциональным Числом.
Все есть Число! - формулировка Пифагора о сути Монады - всё есть качественные отношения (соотношения)
2. Любая сказка (научная теория, идея, парадигма, философия) для её автора, творца - верна. В сути она является реализуемой творцом верой в неё. Версификация слов: Вера – ВЕктор РАдости жизни, Мера – способ жизни, «ме-ра – моя звезда Ра», Мер-ка-ба – мера проявления Духа Жизни.
3. Абсолют является абстрактной точкой опоры для любого движения: тел, мысли, чувства, среды, света, ума, мира… и т.д., поскольку всё движение относительно, включая покой. Вымысел становится реальностью или миражем в зависимости от Замысла Творца.
4. Замысел бесконечности реализуется вечностью посредством Любви и Гармонии. Этика Творца – Единство. Галактическая этика - сказочное мировосприятие.
5. Любое восприятие (ощущение) вызвано отклонением от целостности.
6. Этика Разума есть "энергЭтика духоматерии", то есть, Сила Этики Духа в Материи. Суть памяти лучших достижений – генЭтика.
7. Все зависит от того, Кто смотрит и Зачем.
8. Информация – отражение (в кривом зеркале воспринимающего ума) фрагмента монады.
9. Чем делишься - то и умножаешь! Делитесь улыбками и радостью мировосприятия.
10. Цель – Единство, целостность монады. Качество Творца. Способность творить миры по образу и подобию.
Что значит сказка?
Это прошлое и будущее Человечества. Это дары мудрости предков. Это путь к Свету.
Приглашение в путешествие глубины души своей, многоуровневости, голографичности мира, к осмыслению значения Слова народного, заложенного в сказке смысла, сохраняемого эзотерического сюжета, приглашение в гости к красоте природы мира извечной, к корням мудрости и зрелости мысли своей, родной, изначально народной.
Сказка – путешествие по Космосу мировой души до цели – сотворения своей индивидуальной галактики – своего царства. Сказка – это возможность самотворения, изменения судьбы своей. Сказка – это гармония Любви в жизни.
Так кто же такой царь? Добрый радетель всего народа или богатый бездельник? А царство? Территория, ограниченная границами или необозримый мир? Сколько значений у каждого старого слова? Прежде всего, их два противолежащих, отталкивающихся друг от друга значения, позволяющих уму двигаться в том или ином направлении, ну, а следом возникают оттенки каждого значения в виде веера, радуги, павлиньего хвоста. Значения слов, как и смыслы притч, растут с ростом ума и души читающего их, но не бесконечно, а до определенного предела, при достижении которого главное значение или главный смысл утверждается на первом месте в построении внутреннего мира, своей уникальной вселенной.
Сказка – это исторический процесс формирования генетической Программы рода. Сказки, перешагнувшие границу своего рода и полюбившиеся другим народам, подаренные миру, становятся планетарным достоянием. Таковы, к примеру, Сказки 1001 ночь, Мистерии Древнего Египта, легенды Древней Греции и т.д.. По этой причине можно дать и такое обобщенное определение – сказка – это Программа планетарного роста Сознания Человечества.
Привычка мыслить шаблонами, линейной логикой и однозначностью слов делает нас одномерными, смертными, но растущими существами. Хотя это условное состояние, ведь мы понимаем, что царь бывает и щедрый, и жадный, и добрый и злой, как и любой персонаж сказки, как и любой человек рядом с нами. В зависимости от ситуации он меняет проявляемые им качества характера. Да ведь и мы сами меняемся постоянно, даже в настроении одного дня, не то что срока жизни. Так и общество наше меняется, и политическая, экономическая, культурная и духовная среда, все меняется и зависит от нас с вами, нашего настроя и удержания себя на высоте лучших своих качеств. А как иначе? Мы все хотим быть счастливыми царями своей судьбы! Конечно, не все сказки блещут звёздами нам, есть среди них не слишком понятные и не слишком мудрые, это говорит лишь о малом возрасте самой сказки. Многими веками и тысячелетиями хранятся самые лучшие достижения мысли.
Сказка - это квинтэссенция главных сюжетных линий судеб человеческих, зеркало нашей жизни. Сказка учит нас сферическому восприятию, умению видеть и слышать тончайшие уровни жизни, предваряющей материальное воплощение. Таким образом, рожденная нами самими, созвучная, сотворческая сказка - наше возможное будущее. Уж если вы способны планировать дела текущего дня, следующего года, то почему бы не спланировать нашу общую Судьбу, планетарную! А спланировав её, нужно просто верить и любить. Сказки воплощаются Любовью. Во всех планах бытия!
Что может сказка?
Выйти за рамки времени-пространства. Помочь осознанию своей роли в жизни. Вернуть утраченную радость детства. Решить сложную бытовую проблему. Объяснить события судьбы вашей. Научить вас быть дарителем. Отыскать вашу любовь. Показать цель жизни. Обучить волшебству. Воплотить мечту. Что пожелаете, даже найти то, не знаю что…
Книгоиздательство
|
|
| |
Шахерезада | Дата: Пятница, 2021-01-15, 9:10 PM | Сообщение # 10 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 3952
Статус: Offline
| Что прорицалищем из века в век зовется? Что в Тетрактиде пребывая, познается. Она – Гармония, в которой силы мира. Она - единственная власть морей эфира.
((()))
А половиной дела явится начало, Коль дело праведною мыслью прозвучало.
((()))
Что сокращается - тому подобна старость, Что прибывает – называют люди младость.
((()))
Любые трудности, труды зовутся благом. А наслаждения любые - зла оврагом.
((()))
Наш мир - Вселенная, «украшенное» чудо. А космос - мысли яство, храмовое блюдо.
((()))
Слезою Крона называют люди Море. В нем бездна времени: и радости, и горя.
НАСТАВЛЕНИЯ ПИФАГОРА
Любовью к Мудрости зовется философия. О ней заботиться нам следует. Иначе Мы не решим уроков жизненных задачи. Нельзя заставить полюбить Ее - утопия.
И потому заботу чаще проявляйте. Придет пора – придет любовь. Тогда дерзайте.
((()))
Не разрушайте, что Природой вам дано. Душа и тело - храм божественный - одно.
((()))
Во всем умеренность цени и соблюдай. Через весы и через меру не шагай.
((()))
Взаимосвязь всего, что есть - венок судьбы. Так не ощипывай его, а береги.
((()))
Обзавестись потомством следует тебе, Пусть поклоняются богам – вот свет в судьбе.
((()))
В храм мимоходом никогда не заходи. И о житейском, в храм войдя, не говори.
((()))
Изображение богов ты не носи. Не оскверняй же их, о милости проси.
((()))
Храни же образ божества в своем жилище. А возлияния богам свершай пред пищей.
Сказки - жемчуга мира Книги Семи Морей
|
|
| |
Танец | Дата: Понедельник, 2021-01-25, 1:44 PM | Сообщение # 11 |
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6927
Статус: Offline
| фрагмент сборника "СКАЗЫ КОВЧЕГА" по теме Вам, мастера галактик дивных!
Будет все в пути лучистом, как задумано в начале, И рассветы, и закаты, страсти, радости, любовь, Будут сказочные будни, и пиры, но и печали, Мы мечтою сотворяем тут сюжеты, чтобы вновь Жизнь кипела и бурлила, раскрывая сердцу дали, Золотистая пшеница поспевала бы в полях, Чтобы дети, подрастая, и умнели, и мечтали, Сохраняя то, что ценно для души в мирских делах.
Колокольчиками звёзды отражаются на небе, Песни сфер звучат молитвой, льётся истины намаз, Вот вскипело море жизни пеной счастья в быстром беге, Тридцать витязей прекрасных ожидают наш приказ!
Что за сказочное диво? И откуда песни наши? Где уверенность и страстность обретают полюса? И зачем Ковчег сбирает к нам друзей? Что за поклажа На борту, где Мысль живая подымает паруса! Здесь Гармонии Обитель, тут сердечное горенье, И игра, и помощь друга, и сотворчества миндаль, Пусть малы пока что строки и просты стихотворенья, Нам идеи Пифагора дарят Этики Скрижаль.
***
Книгоиздательство
|
|
| |
Шахерезада | Дата: Суббота, 2021-04-10, 8:39 PM | Сообщение # 12 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 3952
Статус: Offline
|
Сказки - жемчуга мира Книги Семи Морей
|
|
| |
Шахерезада | Дата: Пятница, 2023-05-19, 11:47 AM | Сообщение # 13 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 3952
Статус: Offline
| ЭХО ПИФАГОРА
Знай, только опытный разум Знание истины даст, Следуй сначала наказу, Хоть сомневаться горазд, Всё подвергай изученью, Каждую мелочь проверь, Вдумчивым будь к поученью Древнему, времени дверь Приоткрывает путь в вечность, К храму Бессмертья, но так, Чтобы великая млечность Не исчезала во мрак.
Чтенье на первом этапе, Опыты все на втором, И умозрительность. Траты Времени мысли потом.
Всё приводи к совершенству, но завершать не спеши, Так обретешь и блаженство Истин, сиянье в тиши… Высказать тройственность вряд ли сможешь, подымут на смех, Помни о ценности клятвы, с нею и в ней суть успех. Но не в наградах публичных, и не во славе людской, В тонкоэфирном обличье сам превзойдёшь Мысли строй.
Сказки - жемчуга мира Книги Семи Морей
|
|
| |
Белоснежка | Дата: Воскресенье, 2023-11-12, 1:22 PM | Сообщение # 14 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 7171
Статус: Offline
|
Лишь приближаясь к гармоничному звучанью, Мы постигаем тайны, скрытые в молчанье.
Что самым лучшим называют? Это счастье. А что трудней всего? Познать себя в причастье.
эхо Пифагора
Привет с Волшебного острова Эхо! остров
|
|
| |
Белоснежка | Дата: Понедельник, 2024-08-05, 9:37 AM | Сообщение # 15 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 7171
Статус: Offline
| Пифагор: У друзей все общее Аватар пользователя marall
В определении философии как любви к мудрости можно ставить акцент на слове "мудрость", а можно на слове "любовь", как это делает, например, КОТ:
ФИЛОСОФИЯ есть ЛЮБОВЬ К МУДРОСТИ.
Однозначно.
Я даже нахожу здесь тавтологичность. Достаточно: просто - любовь.
Но и здесь остается много вопросов, и, в первую очередь, о какой любви идет речь? Ясно, что это бескорыстное чувство. Но любовь бывает разной, это хорошо понимали древние греки. Есть любовь-эрос - стихийная, восторженная влюбленность, в форме почитания, направленного на объект любви. Есть любовь-сторгэ — любовь-нежность, есть агапэ - нежное и мягкое чувство, бескорыстная любовь-самоотдача, находящая воплощение в любви матери к ребёнку или в христианской любви. А есть филия - любовь как дружба. Только эта форма любви, предполагающая не раболепное восхищение, не чувтсво заботы, не самоотдачу, а РАВЕНСТВО И УВАЖЕНИЕ, является необходимым атрибутом философии.
Дружба предполагает некий союз людей, объединенных узами дружбы, равенства. Таким союзом и стала философия. Подлинно не известно авторство слов "у друзей все общее", но, что Пифагор был организатором первого по-настоящему сильного философского союза - в этом сомнений нет. Итак, в данной теме я ставлю проблему институциональности философии.
Пифагор: у друзей все общее
«Рассказ этот таков. Жалобами, слезами и тому подобным люди эти гнушались более всего и увещеваниями, мольбами и просьбами – тоже. И вот Дионисий пожелал проверить на опыте, точно ли говорят, будто они и под страхом смерти сохраняют друг другу верность. Сделал он так. Он приказал схватить Финтия и привести к себе, и Финтию он заявил, что тот повинен в преступном заговоре, изобличен и приговорен к смерти. Финтий ответил, что, коли так решено, он просит отпустить его лишь до вечера, чтобы кончить все дела свои и Дамоновы: он Дамону товарищ и друг, и притом старший, так что главные их заботы по хозяйству лежат на нем. Пусть его отпустят, а Дамон побудет заложником. Дионисий согласился; послали за Дамоном, он услышал, в чем дело, и с готовностью остался заложником, пока не вернется Финтий. Изумился Дионисий; а те, кому первому пришло в голову такое испытание, потешались над Дамоном, не сомневаясь, что он брошен на верную смерть. Но не успело закатиться солнце, как Финтий воротился, чтоб идти на казнь. Все были поражены; а Дионисий принял обоих в объятия, расцеловал и просил их принять его третьим в их дружеский союз, но как он об этом ни умолял, они не согласились» (Порфирий. Жизнь Пифагора).
Друзей он любил безмерно; это он сказал, что у друзей все общее и что друг – это второй я. Когда они были в добром здоровье, он с ними беседовал, когда были больны телом, то лечил их; когда душою, то утешал их, как сказано, иных заговорами и заклинаниями, а иных музыкою (Порфирий. Жизнь Пифагора).
Философы – это значит, что ничего не значит
Мир и что философ его переиначит,
не слушая, кто и что ему и как ему говорит.
На свой салтык вселенную философ пересотворит.
Философы – это значит: не так уж сложен мир,
и, если постараться, можно в нем разобраться,
была бы добрая воля, а также здравая рация,
был бы философ – философом,
были бы люди – людьми.
(Борис Слуцкий. Философы сегодня)
Краткое содержание
Вымышленные и реальные сведения о жизни и деятельности Пифагора. Знакомство с различными духовными учениями того времени и внешний облик Пифагора. Основание мистического ордена, его гибель и смерть Пифагора. Пифагорейское учение о бессмертии и переселении души, дружба как родство душ. Философия как любовь к интеллектуальному созерцанию. Синтез математики и философии. Все есть числа и отношения. Числа как нечувственные определения мысли. Смысл предписаний и запретов, установленных в пифагорейской общине. Система образования, разработанная Пифагором, в сравнении с конфуцианской системой. Иерархическое устройство общества в учении Пифагора. Федор Гиренок: удовольствие мыслить иначе; Пифагор: удовольствие мыслить сообща. О том, при каких условиях философия может объединять.
Трудно усомниться в том, что личность Пифагора, его интеллектуальные и общественно-политические идеи оставили заметный след не только в духовной жизни античного общества, но и в становлении всей западной цивилизации. Уже практически современниками Пифагора давались различные, и даже противоположные оценки его деятельности от почитания и обожествления до полного пренебрежения и уничижения. Пифагореец Эмпедокл описывает своего учителя в следующих стихах:
«Жил среди них некий муж, умудренный безмерным познаньем,
Подлинно мыслей высоких владевший сокровищем ценным,
В разных искусствах премудрых свой ум глубоко изощривший.
Ибо как скоро всю силу ума напрягал он к познанью,
То без труда созерцал все несчетные мира явленья,
За десять или за двадцать людских поколений провидя».
С другой стороны, например Гераклит Эфесский называет Пифагора «предводителем мошенников».
О жизни Пифагора известно очень многое и практически ничего. Его биографии были составлены намного позже того времени, когда он жил и содержат как достоверную информацию, так и огромный материал, основанный на легендах, сказаниях, вымыслах и суевериях. Большинство историков философии сходятся во мнении, что значительная часть интеллектуальных открытий и построений было совершено последователями Пифагора, но тогда существовала традиция приписывать все открытия одному только учителю. Относительно многообразных чудес, которые совершал Пифагор (предсказания, появление одновременно в нескольких местах, разговоры с животными и реками, управление природными явлениями) и которые подробно представлены в произведении Порфирия «Жизнь Пифагора», то, по мнению Гегеля, это есть попытка традиционной античной религии составить альтернативу набиравшему силу христианству. Довольно подробные биографические сведения о Пифагоре дают три источника, написанные примерно в одно время: «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» Диогена Лаэртского (книга 8), «Жизнь Пифагора» Порфирия и «О пифагорейской жизни» Ямвлиха. Пифагорейское учение анализируется в диалогах Платона и некоторых работах Аристотеля.
Пифагор родился на острове Самос в семье Мнесарха и Пифаиды, хотя некоторые легенды ведут его родословную от бога Аполлона. На это обстоятельство Б. Рассел в иронично-шутливой форме замечает: «я предоставляю читателю выбирать между двумя этими противоположными версиями» (8, с.63). Расцвет жизни Пифагора приходится на шестидесятую олимпиаду, т.е. 540 г. до н.э., поэтому он является современником философов милетской школы и, возможно, был знаком с их учением.
Годы юности Пифагора совпали с временем, когда островом Самос правил тиран Поликрат. В «Истории западной философии» Б. Рассела правитель представлен как хитрый, алчный, не гнушающийся интриг политик. Вероятно, Пифагор не был с ним в близкой дружбе, но воспользовался его знакомством с египетским фараоном Амасисом, чтобы поехать в Египет и быть посвященным в таинства египетских жрецов, запрещенных для чужеземцев. Эти факты признаются исследователями как достоверные. По мнению Гегеля, Пифагор заимствовал у египтян не прославившую их мудрость, а особый нравственный образ жизни: «жречество оказало на него такое влияние не потому, что он почерпнул у египетских жрецов глубокую спекулятивную мудрость, — этого не было, — а потому, что благодаря им он пришел к своей идее о реализации нравственного сознания человека: индивидуум должен главным образом обращать внимание на себя, чтобы внутренне и внешне сделаться достойным человеком и осуществлять себя как нравственное произведение искусства» (3, с.223-224). Именно в Египте у Пифагора зародилась идея об особом союзе, «представлявшем собою прочное сожительство людей, соединившихся вместе для целей умственной и нравственной культуры, — сожительство, продолжающееся всю жизнь» (3, с.224).
Античные биографы Пифагора утверждают, что тот путешествовал по многим странам того мира и побывал в Древнем Вавилоне, Персии, Индии, Финикии, был знаком с эзотерическими учениями халдеев, брахманов, магов, Заратустрой. Порфирий пишет: «Что касается его учения, то большинство писавших утверждают, что так называемые математические науки он усвоил от египтян, халдеев и финикиян (ибо геометрией издревле занимались египтяне, числами и подсчетами финикияне, а наблюдением небес – халдеи), а от магов услышал о почитании богов и о прочих жизненных правилах» (5). «В детстве Пифагор учился у кифариста, живописца и атлета, в юности пришел в Милет, к Анаксимандру учиться геометрии и астрономии. Ездил он, по словам Диогена, и в Египет, и к арабам, и к халдеям, и к евреям; там он научился и толкованию снов и первый стал гадать по ладану. В Египте он жил у жрецов, овладел всею их мудростью, выучил египетский язык с его тремя азбуками – письменной, священной и символической (первая на них изображает обычный язык, а две другие – иносказательный и загадочный) и узнал многое о богах. У арабов он жил вместе с царем, а в Вавилоне – с халдеями; здесь побывал он и у Забрата, от которого принял очищение от былой скверны, узнал, от чего должен воздерживаться взыскующий муж, в чем состоят законы природы и каковы начала всего. От этих-то народов и вывез Пифагор в своих странствиях главную свою мудрость» (5).
Прямых свидетельств, подтверждающих, что Пифагор побывал в перечисленных странах и ознакомился со всеми древними мистико-религиозными учениями того времени нет. Думаю, что объяснить такое представление можно двумя причинами. Во-первых, как теоретические открытия, приписываемые Пифагору, так и правила поведения и ритуалы, принятые в пифагорейском союзе, указывают на связь с древнейшими религиозными верованиями и мистическими культами. Вероятно, образ Пифагора и его учение были возрождены в первые века нашей эры для воскрешения древней религии и противопоставления ее набирающему силу христианству, как альтернативы языческим верованиям. Во-вторых, Пифагор жил в ту уникальную эпоху, когда происходило переплетение древних цивилизаций. Налаживаются тесные торговые и политические связи Древней Греции и Египта. Персидский царь Кир захватывает Вавилон и позволяет открыть в Иерусалиме первую иудейскую общину. Приемник Кира, царь Камбиз в 525 году до н.э. захватил Египет, совершил неудачный поход в Нубию и умер от таинственной болезни, возвращаясь в столицу, где совершил военный переворот придворный маг Гаумата. Связь цивилизаций, взаимодействие различных культур не могли пройти стороной и не повлиять на мировоззрение Пифагора.
В возрасте 40 или 56 лет Пифагор вернулся на родину, но либо из-за тирании Поликрата, либо не найдя достойных приверженцев своего учения, покидает Самос, отправившись в Италию, в греческие колонии. В Кротоне в Южной Италии Пифагор приобрел множество сторонников из числа не только взрослых горожан, но и среди юношей и женщин. Пифагор смог зарекомендовать себя не только в качестве мудрого советника и нравственного наставника, но и привлекал своей величественной внешностью, спокойными благородными манерами, внушавшими благоговейные чувства. Пифагор отличался редкостной красотой, превосходно играл на кифаре и был знатоком музыки, носил длинные до плеч волосы, ходил в белоснежной льняной одежде, всегда сохранял спокойствие, никто не видел его в сильном гневе или слишком радостным.
По мнению Гегеля, Пифагор выступил в Кротоне «не как государственный человек или полководец, не как политический законодатель, упорядочивающий внешние отношения, а как наставник народа, с тем отличием, что его учение не удовлетворялось убеждением слушателей в его истинности, а благоустроило также и всю нравственную жизнь отдельных людей» (3, с.224-225). Поэтому целью союза, образованного Пифагором в Кротоне, были не достижение политической власти и даже не занятия наукой, а создание особой духовно-нравственной атмосферы дружбы между участниками ордена. «Учреждение Пифагора выросло в союз, обнимавший всего человека и всю его жизнь и долженствовавший сделать своих членов такими же завершенными произведениями искусства, такими же достойными, пластическими натурами, каким был он сам» (3, с.226-227).
Мистический орден, созданный Пифагором в Кротоне и состоящий из касты отобранных единомышленников, обожествляющих своего учителя и основателя, фактически приобрел статус политической власти. Известность учения Пифагора и правила пифагорейского образа жизни распространились среди многих греческих колоний в Италии и Сицилии, где также создавались общины, живущие по пифагорейским предписаниям. Согласно Порфирию, знатный и богатый кротонец Килон, не принятый в пифагорейскую общину как не достойный, стал готовить заговор против Пифагора и его учеников. В результате этого заговора, дом, где собирались пифагорейцы был подожжен со всех сторон. После этих событий Пифагору пришлось удалиться в другую греческую колонию Метапонт, где, как считается, он и умер. Относительно смерти Пифагора также как и его жизни существует множество версий. Вероятнее всего, что он умер в возрасте 80 или 90 лет. В Метапонте еще в первом веке до нашей эры показывали склеп с телом Пифагора. Фантастична, но показательна легенда о смерти Пифагора, представленная Порфирием: «Здесь, в Метапонте, Пифагор, говорят, и погиб: он бежал от мятежа в святилище Муз и оставался там без пищи целых сорок дней. А другие говорят, что когда подожгли дом, где они собирались, то друзья его, бросившись в огонь, проложили в нем дорогу учителю, чтобы он по их телам вышел из огня, как по мосту; но, спасшись из пожара и оставшись без товарищей, Пифагор так затосковал, что сам лишил себя жизни» (5). Из этой легенды видно, какое значение предавалось дружеским узам в пифагорейской общине.
marall, 12 Февраль, 2011 - 15:14 продолжение ниже
Привет с Волшебного острова Эхо! остров
|
|
| |
Белоснежка | Дата: Понедельник, 2024-08-05, 9:38 AM | Сообщение # 16 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 7171
Статус: Offline
| Пифагор впервые перенес на античную почву древневосточное представление о бессмертии души и ее перевоплощении. Порфирий пишет: «Однако наибольшую известность среди всех получили следующие положения: во-первых, что душа, по его словам, бессмертна, во-вторых, что она переселяется в другие виды животных, кроме того, в-третьих, что все, что некогда произошло, через определенные периоды времени происходит снова, а нового нет абсолютно ничего, и, в-четвертых, что все живые [собств. «обладающие душой»] существа следует считать родственными друг другу. Очевидно, первым, кто принес эти учения в Элладу, был Пифагор» (5).
Возможно, поэтому сложилась легенда, что Пифагор помнил все, что претерпевала душа мыслителя до своего рождения: «Вот что рассказывал о себе Пифагор, по словам Гераклида Понтийского: что-де некогда он был Эталидом и считался сыном Гермеса. Гермес сказал ему, чтобы он выбирал все что угодно, кроме бессмертия. Тогда он попросил, чтобы и при жизни и после смерти он сохранял память о том, что с ним происходило. Так-то в жизни он все отчетливо запомнил, а когда умер, мол, то сохранил ту же самую память» (5). В учении о всеобщей одушевленности и родстве душ, видимо, нужно искать причину запрета на вкушение бобов: «Причину этого, говорят, объяснял он так: когда нарушилось всеобщее начало и зарождение, то многое в земле вместе сливалось, сгущалось и перегнивало, а потом из этого вновь происходило зарождение и разделение – зарождались животные, прорастали растения, и тут-то из одного и того же перегноя возникли люди и проросли бобы» (5). Можно предположить, что именно родство душ стало исходным имманентным принципом учения Пифагора. По критерию родственности души Пифагор набирал себе учеников в свою общину: «Пифагор первый достиг такого знания человека и умения распознавать природу каждого, что ни с кем не дружил и не знакомился, не определив по лицу, каков этот человек» (5). Отсюда можно сделать вывод, что неотъемлемым признаком знаменитой пифагорейской дружбы была любовь к душе друга, испытываемое родственное чувство к ней. Объединение людей возможно на основе внутреннего согласия без учета социально-политического статуса, половых, имущественных или возрастных различий. О понимании дружбы как чего-то родственного упоминает также Платон в диалоге Лисид: если «кто-либо из двух вожделеет к другому или любит его, то, следовательно, он не вожделел, не любил бы его и не испытывал бы к нему дружеского чувства, если бы не был каким-то образом родствен любимому – душою ли или неким свойством, привычкой либо особенностью души» (7).
Учение Пифагора, как правило, делится на две составляющие: интеллектуальную, заключающуюся в зачатках научного подхода к познанию мира, и практическую, состоящую в религиозно-оккультном образ жизни, проповедуемом Пифагором. Чаще всего между этими двумя сторонами не находят никакой логической связи, интеллектуальный аспект приписывают больше ученикам и последователям Пифагора, а предписания относительно образа жизни, выдвинутые основателем пифагорейской школы, считают абсурдными. Между тем философия Пифагора и его учение о числах как раз подготовляет и во многом объясняет значение пифагорейских предписаний относительно поведения. Пифагор впервые употребил слово «философия», назвав себя любителем мудрости (философом), а не мудрецом: «Пифагор назвал свое учение любомудрием, а не мудростью. Упрекая семерых мудрецов (как их прозвали до него), он говорил, что никто не мудр, ибо человек по способности своей природы часто не в силах достичь всего, а тот, кто стремится к нраву и образу жизни мудрого существа, может подобающе назван любомудром (философом)» (11, с.148). Гегель интерпретирует этот тезис так: «Философия, таким образом, не есть любовь к мудрости, как к чему-то, чем стремятся обладать; она не есть неисполненное желание этого обладания. Философ значит имеющий отношение к мудрости как к любимому предмету; это отношение есть размышление, оно не есть единственно лишь голое бытие, а такое, которое осознается также в мысли» (3, с.225). В мысли Пифагора о том, что никто не может быть абсолютно мудрым и, поэтому, не может быть назван мудрецом, а только любящим мудрость, заключена не только скромность мыслителя. Это означает, что философия отграничивается от практических целей, а философ не столько практик, сколько теоретик, осмысливающий, созерцающий бытие, а не переделывающий его. На правильность такого понимания слов Пифагора указывает интересное отступление Б. Рассела относительно этимологии термина «теория». Ввиду красочности приведу отрывок из «Истории Западной философии» Б.Рассела полностью: «Выше я говорил о слове «оргия», теперь я хочу рассмотреть слово «теория». Это слово было первоначально орфическим словом, которое Корнфорд истолковывает как «страстное и сочувственное созерцание». В этом состоянии, говорит Корнфорд, «зритель отождествляет себя со страдающим Богом, умирает с его смертью и рождается снова вместе с его возрождением». Пифагор понимал «страстное и сочувственное созерцание» как интеллектуальное созерцание, к которому мы прибегаем также в математическом познании. Таким образом, благодаря пифагореизму слово «теория» постепенно приобрело свое теперешнее значение, но для всех тех, кто был вдохновлен Пифагором, оно сохранило в себе элемент экстатического откровения. Это может показаться странным для тех, кто немного и весьма неохотно изучал математику в школе, но тем, кто испытал опьяняющую радость неожиданного понимания, которую время от времени приносит математика тем, кто любит ее, пифагорейский взгляд покажется совершенно естественным, даже если он не соответствует истине. Легко может показаться, что эмпирический философ — раб исследуемого материала, но чистый математик, как и музыкант, — свободный творец собственного мира упорядоченной красоты» (8, с.68). Возможно, такой же экстатический восторг от правильно решенной теоретической задачи испытывал В.И. Ленин, делая революцию: «Конечно, объявят, что он всю жизнь работал для счастья человечества. Между тем он столько же думал о счастьи человечества, сколько о прошлогоднем снеге! Он просто занимался решеньем задач, занимался политической алгеброй. Ведь математику приятно решать задачи, которые ему кажутся важными: «я, мол, решил совершенно верно, а Плеханов сел в калошу»... Плеханов и в самом деле всю жизнь садился в калошу, это была его специальность» (1).
* От Пифагора берет свое начало традиция, понимающая философию как интеллектуальное созерцание. Известно, что «философия» состоит из двух слов: «София» - мудрость и «филия» - любовь-дружба или любовь-приязнь по осознанному выбору. Учитывая мистико-созерцательную направленность мудрости, отмеченную у Пифагора, можно сказать, что «филия» есть любовь-дружба, понимаемая как созерцание душевной красоты и совершенности объекта дружбы, а не стремление оказать на него воздействие с целью приближения его к идеалу. Пифагор впервые соединил философию с математикой, но это не внешнее соединение двух дисциплин. Только осознав смысл и назначение, которое Пифагор отводил философии, можно понять, для чего Пифагору потребовалась математика и учение о числах. Согласно Порфирию, «Философия, которую он исповедовал, целью своей имела вызволить и освободить врожденный наш разум от его оков и цепей; а без ума человек не познает ничего здравого, ничего истинного и даже неспособен ничего уловить какими бы то ни было чувствами, – только ум сам по себе все видит и все слышит, прочее же и слепо и глухо» (5). Математические занятия позволяют освободить разум от привычки мыслить чувственными представлениями: «Первообразы и первоначала, говорил он, не поддаются ясному изложению на словах, потому что их трудно уразуметь и трудно высказать, оттого и приходится для ясности обучения прибегать к числам» (5). В этом смысле «пифагорейская философия представляет собою переход от реалистической философии к интеллектуальной… Ближайшее дальнейшее воззрение должно было состоять в том, чтобы абсолютное понималось не как природная форма, а как форма определения мысли, и, кроме того, определения должны быть теперь положены, между тем как первоначало ионийцев было совершенно неопределенным» (3, с.232). Через математику Пифагор переходит от созерцания природной реальности к пониманию созерцательной работы мысли, к философствованию понятиями, но этот переход еще не завершен, поскольку числа и отношения являются чем-то промежуточным между конкретными вещами и категориями. Последствия такого перехода к интеллектуальной философии точно выразил Б. Рассел: «Начавшееся с Пифагора сочетание математики и теологии характерно для религиозной философии Греции, средневековья и Нового времени вплоть до Канта… И я не знаю другого человека, который был бы столь влиятельным в области мышления, как Пифагор. Я говорю так потому, что кажущееся платонизмом оказывается при ближайшем анализе, в сущности, пифагореизмом (8, с.72-73). Относительно пифагорейской дружбы следует отметить, что это также чисто интеллектуальная дружба, которая возможна только между философами-теоретиками. Из синтеза математики и философии следует знаменитый тезис Пифагора о том, что все есть числа и отношения. Аристотель, анализируя пифагорейскую философию, пишет в «Метафизике», что основное положение пифагорейцев состоит в том, что число есть сущность всех вещей, и организация вселенной в ее определениях представляет собою вообще гармоническую систему чисел и их отношений. Числа как нечто неповторимое и нечувственное позволяют приблизиться к определениям мысли: «Сущность выражена как нечто нечувственное, и оно, совершенно чужеродное чувственному, обычному представлению, - возводится в ранг субстанции и истинного бытия. Но именно благодаря этому делается необходимым сделать само число понятием, равно как и изобразить движение его единства с сущим; ибо число нам не кажется непосредственно тождественным с понятием» (3, с.232). Через систему чисел остается один небольшой шаг до идей как общих определений мысли. Норвежские ученые Гуннар Скирбекк и Нилс Гилье приводят следующую аргументацию, почему пифагорейцы считали, что философское описание мира возможно на основе математики: 1 учение о гармонии раскрывает связь между математикой и таким нематериальным феноменом, как музыка; 2 теорема Пифагора, устанавливающая соотношение между сторонами прямоугольного треугольника показывает, что математика применима также и к материальным вещам; 3 круговые (предполагавшиеся истинными) движения небесных тел демонстрируют, что эти тела также подчиняются математике (9, с.42). Общие понятия или категории также определяются пифагорейцами через систему чисел. Как заметил Гегель, главное здесь в загадочности определения посредством числа. Через числа пифагорейцы объясняли категории пространства: точку, прямую, плоскость, объемные фигуры, шар, равносторонний треугольник; онтологические категории: сущность, единое, множественность, различие, движение, покой, материю; этические понятия: добро, зло, справедливость; музыкальные термины: звуки, тона, гармонию и дисгармонию, диссонанс, музыкальные интервалы; астрономические объекты или небесные тела. Главными числами у пифагорейцев считались единица, двойка, тройка, четверка и десятка. Отношение абстрактного числа к конкретному существованию вещей пифагорейцы выражали словом «подражание». Пифагор не только первым употребил слово философия, не только соединил ее с математикой, но впервые через числа представил философию как тип мировоззрения, раскрывающий все многообразие бытия посредством категорий. Однако числа еще сильно привязаны к чувственной реальности и не могут являться логическими понятиями: «Число, таким образом, не есть непосредственно понятие, а представляет собою лишь начальную стадию мысли, и притом представляет собою эту начальную стадию самым дурным образом: оно — понятие в его наивысшей внешности» (3, с.233). Из тезиса Пифагора о том, что все есть число и из учения пифагорейцев о символике чисел, охватывающей все уровни бытия и сферы человеческой деятельности, на мой взгляд, следует два вывода. Во-первых, утверждается, что есть только одно единое, сверхчувственное, неизменное первоначало – число. Во-вторых, Пифагором и пифагорейцами впервые предпринимается попытка определения предмета через то, что он есть сам по себе, без опоры на чувственный опыт и субъективное мнение. В дальнейшем определить понятия, в основном нравственные, как они есть сами по себе, пытался Сократ, но пользуясь методом индукции. Можно предположить, что целью Пифагора в качестве наставника и организатора интеллектуального союза, являлось обучение мыслить абстактно, вне привязанности к чуственной реальности. Пифагор как бы проводит тренинг по обучению интеллектуальному созерцанию, в качестве главных средств используя математические упражнения и понимание символики чисел. Позже западная философия выработала иные средства достижения чистоты мышления, используя в основном критику предшествующих концептов. Думаю, что в качестве неких упражнений в рамках обозначенного выше тренинга следует рассматривать аскетические предписания, введенные Пифагором в его ордене. В первую очередь, необходимо сказать об обязательности молчания. Гегель так поясняет это пифагорейское правило: «Можно вообще сказать, что эта обязанность воздерживаться от болтовни представляет собою существенное условие всякого образования и учения; нужно начать с того, чтобы уметь понимать мысли других и отказываться от собственных представлений. Обыкновенно говорят, что ум развивается посредством вопросов, возражений, ответов и т. д. Но на самом деле он посредством этого не развивается, а только получает внешний лоск. Внутреннее же в человеке приобретается и расширяется посредством культуры; тем, что он молча воздерживается от суждения, он не становится беднее мыслями и не теряет в живости ума. Наоборот, он скорее научается благодаря этому понимать других и начинает догадываться, что взбредшие ему в голову мысли и возражения никуда не годятся, и благодаря тому, что он все более и более понимает, что такие мысли никуда не годятся, он отучается иметь такие неудачные мысли)» (3, с.227). Воздержание от высказывания мыслей, кажущимися своими, а на самом деле представляющими собой непроверенные мнения, способствует выработке культуре истинного мышления. Другим важным правилом, введенным Пифагором для своих учеников, было предписание каждое утро после пробуждения воспроизводить в памяти историю вчерашнего дня, а каждый вечер перед сном рассуждать с самим собой, что было сделано за день, а что нужно было бы сделать, но по некоторым причинам сделано не было. Это упражнение, по Гегелю, также имеет смысл: «Истинная культура не заключается в тщеславном, очень пристальном направлении внимания на себя и в занятии собою как отдельным лицом; оно представляет собою, наоборот, самозабвение, углубление в предмет и во всеобщее; лишь это размышление о самом предмете необходимо, а размышление о себе это — опасная, бесполезная, лишающая нас свободы тревога» (3, с.229). Интеллектуальное созерцание только тогда является настоящим, когда направлено не во внутрь себя, не на поиск уникального, а в общественное, на поиск общего и постоянного. В пифагорейском ордене существовало также множество других предписаний и запретов: все участники должны были носить белые одежды, заниматься музыкой и науками, изучать стихи классической литературы, соблюдать строгую диету и т.д. Порфирий понимал многие предписания Пифагора чисто символически-аллегорически. Например, запрет перешагивать через весы означает избегание алчности, ворошить огонь ножом, значит задевать резким словом гневного и надменного человека и т.д. Скорее всего, эти на первый взгляд формальные правила, также являлись средствами привития членам союза определенной культуры мышления: «У Пифагора, таким образом, определенная форма была естественна, потому что впервые в Греции учитель ставил целью целостность, осуществлял новый принцип посредством развития ума, чувства и воли. Эта совместная жизнь носила, таким образом, не только характер преподавания и упражнения для достижения внешних навыков или приемов, а была также нравственной культурой, практическим воспитанием человека» (3, с.228). Основным назначением пифагорейской общины было образование: «на Пифагора можно смотреть как на первого учителя народа в Греции, введшего преподавание наук; ни живший раньше его Фалес, ни его современник Анаксимандр не преподавали наук, а лишь сообщали свои идеи друзьям» (3, с.228). Согласно Порфирию, Пифагор для своих учеников установил два способа препеодавания: дискурсивный и символический, отражающие стремление через постепенное усвоение традиции подвести ученика к стихии философской мысли: «Разговаривая с собеседниками, он их поучал или описательно, или символично. Ибо у него было два способа преподавания, одни ученики назывались «математиками», то есть познавателями, а другие «акусматиками», то есть слушателями: математиками – те, кто изучали всю суть науки и полнее и подробнее, акусматиками – те, кто только прослушивали обобщенный свод знаний без подробного изложения» (5).
Привет с Волшебного острова Эхо! остров
|
|
| |
Белоснежка | Дата: Понедельник, 2024-08-05, 9:40 AM | Сообщение # 17 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 7171
Статус: Offline
| Если Пифагор был первым учителем в западной традиции, то на Востоке пионером в образовании был Конфуций — Учитель десяти тысяч поколений. Интересно сравнение этих двух мыслителей и педагогов, которых объединяет не только примерно одно время их наставнической деятельности. Во-первых, оба философа при обучении не делали различий между людьми по половому, возрастному признаку или социальному положению, и в то же время предъявляли высочайшие требования для тех, кто желал у них обучаться. Во-вторых, важное место в процессе обучения отводилось музыке и изучению классической литературной традиции. В-третьих, и Конфуций и Пифагор учили серьезному, взвешенному отношению к жизни не столько словом, сколько собственным примером, своим образом жизни и поведением. Учитель и ученики часто даже жили в одном доме. Оба наставника первостепенное значение отводили воспитанию внутренней гармонии и человеколюбию в учениках. «Чтобы понять учительское кредо Конфуция, нужно пойти дальше школьных регламентов и прикоснуться к очень деликатной, трепетно-интимной теме «безмолвной встречи сердец», материи настолько чувствительной, что она не поддается упорядочиванию и прячется под коркой иносказаний, недоговоренности, иронии» (6). Та же «безмолвная встреча сердец», думаю, была идеалом и для Пифагора. Если для западной философской традиции, начиная с Сократа, истина рождается в споре, то для Конфуция истина рождается в семье, а для Пифагора — в интеллектуальной общине единомышленников. Еще одним сходством педагогических систем Конфуция и Пифагора является то, что обе они еще при жизни своих создателей потерпели поражение. Виною этого, скорее всего, оказалась политика, хотя ни Конфуций, ни Пифагор не стремились к активному политическому влиянию. Можно предположить, что политическим идеалом для Пифагора являлось строго упорядоченное, иерархизированное общество: «Политически пифагорейцы были сторонниками четко иерархического устройства общества. По этому поводу сделаем общее замечание. Философы, оперирующие сложными истинами, усвоение которых требует упорной длительной учебы и особых интеллектуальных и моральных качеств, часто утверждают, что общество должно быть иерархически упорядоченным. В частности, знающие члены общества заслуживают почестей и привилегий и должны управлять им» (9, с.43). Есть сведения, что именно Пифагор впервые стал рассматривать мир как порядок: «Пифагор первый назвал Вселенную «космосом» по порядку, который ему присущ» (11, с.147). По мнению Гегеля, свободолюбие греков не могло разделять иерархическое устройство общественно-политической жизни, принятое в пифагорейской общине: «Пифагорейское общество не находилось в связи с греческой государственной и религиозной жизнью и не могло поэтому долго просуществовать; в Египте и Азии исключительность и влияние жрецов обычны, но свободная Греция не могла допустить этого восточного кастового разделения» (3, с.230). Не смотря на разгром пифагорейскоого союза в Кротоне, учение и идеалы, заложенные Пифагором, по сути определили форму мысли для всей античной культуры. Значительные натурфилософские системы представили пифагорейцы Эмпедокл, Филолай, Архит из Тарента. Учениками пифагорейцев были мыслители Парменид и Мелисс, пифагорейское учение о числах разделял Платон, много внимания анализу пифагорейской тоерии уделил Аристотель, последователи Платона Спевсипп и Ксенократ также склонялись к пифагорейской окраске платоновского учения. В I веке нашей эры «пифагорейские кружки и общины, в которых сохранялись религиозные учения пифагореизма, велась проповедь и вершилась практика нравственно чистой жизни, продолжали свое существование обычно в виде тайных союзов. Это тайное их существование длилось до поры, пока в обществе не возникла потребность в авторитете и догме, опирающейся на религиозное откровение» (2, с.375). Так возник неопифагореизм, представителями которого были Модерат из Гадеса, Аполлоний из Тианы, Плутарх из Херонеи, Гай, Альбин, Аттик. Такая «живучесть» пифагорейской философии, на мой взгляд, объясняется тем, что она придала мышлению, интеллектуальному процессу определенную форму: философствование может происходить как мышление сообща (научные и математические открытия в пифагорейской школе считались коллективными), которое не разделяет собеседников, отстаивающих свое мнение, а объединяет их в радости или восторге узнавания общности мысли. Тезис «у друзей все общее» в меньшей степени указывает на общее имущество, а в большей на общий акт мышления. Именно этой цели служат строгая дисциплина, непререкаемый авторитет и харизматичность учителя, иерархичность и упорядоченность личной и общественной жизни, учение о числах и отношениях, где меньше всего возможен произвол индивидуализированного сознания. Начиная с Сократа и Платона, мысль облекается в иную форму, она становится родовыми схватками, где через муку борьбы мнений рождается истина. Философия из того, что может объединять, становится тем, что может продолжать существование в основном через критику. Сократ и Платон критикуют софистические учения, свою систему метафизики Аристотель создает через критический анализ предшествующей философской традиции, особо заостряя внимание на ниспровержении пифагорейской теории. Тезис «Платон мне друг, но истина дороже» ясно демонстрирует новый путь к познанию истины, заключающийся в преодолении предшествующих концепций. Истина есть то, что в математике называется предельной величиной: последнее в ряду постижений абсолютной истины. Импульс к развитию новоевропейской философии дала критика схоластического мировосприятия. Философия Нового времени выработала новый тип научности, основанный на естествознании, где смена парадигм происходит через отрицание старого. В проекте теоретической философии И. Канта разум впадает в противоречия, а Гегель делает противоречие основным принципом развития и познания. Если в досократовской философии мысль чаще всего мистериальна, открывается как интуиция только посвященным, то теперь она требует в качестве топлива для поддержания пламени критики предшествующие философские концепции. Попытаюсь реконструировать форму мысли и обозначить статус философии, который может следовать из пифагорейского принципа о том, что у друзей все общее, имея ввиду общность мысли. Для этого понадобится сравнение с современной формой мыли, которая, на мой взгляд, хорошо представлена в первой главе монографии Федора Ивановича Гиренка «Удовольствие мыслить иначе». Ф.И. Гиренок определяет форму современной философской мысли как «попытку узнать на опыте, как и до какого предела возможно мыслить иначе» (4, с.3). Занятие философией становится творческим преобразованием действительности в мысли, построение иного взгляда на мир, чем он есть. «Философы – это значит, что ничего не значит мир и что философ его переиначит, не слушая, кто и что ему и как ему говорит. На свой салтык вселенную философ пересотворит» (10, с.422). Пифагорейская форма мысли есть удовольствие мыслить сообща, при этом происходит не переделывание мира, а приобщение к знанию и истине, «безмолвная встреча сердец». Кризис современной философии состоит в том, что ей не хватает ритма и экспрессии, чтение философских текстов рождает скуку, а не знание. «Философы — это значит: завтраки на газете, ужины на газете, обедов же — никаких, и долгое, сосредоточенное чтение в клозете философских журналов и философских книг» (10, с.422). Поэтому, чтобы оживить знание и разум, их нужно соединить с первобытной эмоцией и дикой страстью. В качестве альтернативы пифагореизм предлагает мистериальное посвящение в знание, что не может превратить философское постижение в скучное знакомство с абстрактными системами. Входным билетом в философию в современных условиях, по мнению Ф.И. Гиренка, становится идея самоактуализации самости. Самость без Я есть мыслящий хаос, где на место Я встала и подумала какая-то иная субстанция. Сознание — это чистая самость, спонтанное раздражение себя своими галлюцинациями. Самость способна к самоактуализации через присутствие себя по отношению к себе. В пифагорейской форме мысли на место Я становится не самость, а мистическое Мы или коллективная самость. Сознание самоактуализируется не через раздражение собственными галлюцинациями, а через откровение и выход в коллективный мистический опыт совместного постижения знания. Поэтому в пифагорейском союзе входным билетом в философию является идея самоактуализации коллективной самости. Если философию понимать как самоактуализацию самости, то ее задачей становится не отображение, а изобретение миров возможного, для чего требуется воображение. Пределом возможного является невозможное, а воображение нуждается в галлюцинации, в безумии. Отказ от безумия и постулирование только ума приводит к смерти философской мысли. Поэтому социальная институция есть морг мысли и философская школа — это прежде всего точка расхождения ума и безумия, место умирания философии, история филосифии означает ее гибель. На мой взгляд, пифагорейству удалось избежать индивидуализированности и не стать историей философии, кладбищем мысли. Важно, чтобы человек любил мудрость и стремился к ней — это являлось главным критерием принятия в философскую общину Пифагора. При таком условии, являясь философской школой, пифагореизм не мог закоснеть, институализироваться. Стать социальным институтом и омертветь пифагорейский союз мог при условии принятия всех желающих в свои ряды или хотя бы пользуясь покровительством власть имущих, т.е. продвигая идею мыслителя, стоящего у власти. Так было бы, если в пифагорейскую общину был включен знатный кротоней Килон. Пародоксально, что практически этот Килон стал причиной гибели пифагорейского союза, но его включение в орден означало бы смерть пифагорейской философии. Страстная любовь к философии являлась нервом пифагореизма. Философия не имеет своего определенного предмета, языка и методологии. Предмет философии — сама философия, суть которой в самовыговаривании. Когда философия начинает говорить не своим языком, то она фальшивит и впадает в ошибки: «ошибки философии упоительно плодотворны» (4, с.19). Интересно, что две главные ошибки: обращение философии в науку и теологию, совершил именно Пифагор. От Пифагора берет начало культ чистого интеллекта и деградация чувственного знания: «Я полагаю, что математика является главным источником веры в вечную и точную истину, как и в сверхчувственный интеллигибельный мир» (8, с.72). С момента становления философии на позиции теологии и заговорив ее языком «начинается вся концепция вечного мира, доступного интеллекту и недоступного чувствам. Если бы не он (Пифагор), то христиане не учили бы о Христе как о Слове; если бы не он, теологи не искали бы логических доказательств бытия Бога и бессмертия» (8, с.73). Синтез теологии и интеллектуального созерцания задал направление развития дальнейшей философской традиции. Мистический восторг, возникающий во время интеллектуального созерцания мешал философии превратиться в холодную мертвенность абстрактных философских систем. В понимании Ф.И. Гиренка, «философ - «волонтер духа», способный разогреть себя до плазменного состояния своей самости» (4, с.20). В пифагорействе мистическое чувство причастности многих других к такому состоянию воспламеняло мысль до экстатического состояния. Ф.И. Гиренок выделяет мыслителей, которые способны удержать мысль, свидетелей мысли, которые не способны удержать мысль, и пророков, которые удерживают себя в мысли. Чтобы пророчествовать, т.е. удерживать себя в мысли, разогревая свою самость до светоносного состояния, нужно отказаться от авторства мысли. Пифагор не был автором мыслей и открытий, приписываемых ему, он был персонифицированным образом и символом, через которого вещала мысль. Поэтому не даром история философии сохранила представление о Пифагоре и Эмпедокле как о провидцах и предсказателях. Философия, отказавшись от Я, не мыслит, а пророчествует.
* Если философия есть только процесс самоактуализации самости человека, то что она может предложить? Для чего нужно самоговорение мысли, если оно остается непонятно никому, даже самому вещателю? Человек в такой ситуации — аутист, а не реалист. Сама реальность оказывается продуктом самоактуализации самости. Вряд ли это прибавит любителей философии. Аутист производит впечатление неряшливого человека, незаботящегося о том, как он выглядит: «Философы — это значит: продранные носки, большие дыры на пятках от слишком долгой носки, тонкие струи волоса, плывущие на виски, миры нефилософии, осмысленные по-философски» (10, с.421). Пифагорейский проект философии вместо отдельной самости предлагает актуализацию как любовь к мудрости горизонта многих самостей. Теряя самость, человек цепляется за Другого или за социум, представляющих собой множество поименованных Других. Децентрированный социумом человек, не способен на размышление и созерцание, поскольку всегда деятелен. Пифагорейское отношение к каждому члену союза как другу означало признание его самости, ведь согласно Пифагору друг — это второе Я. «Философы – это значит: не так уж сложен мир, и, если постараться, можно в нем разобраться, была бы добрая воля, а также здравая рация, был бы философ – философом, были бы люди – людьми» (10, с.422). Возникает вопрос: может ли философия объединять, не отодвигая самость в сторону, а аккумулируя самоактуализацию горизонта самостей. Ответ — может при следующих условиях. Во-первых, требуется особая форма мысли как удовольствие мыслить сообща. Во-вторых, суть этой формы мысли состоит в самоактуализации коллективной самости. При этом самоактуализация может представлять собой мистерию, стержневой идеей которой является страсть к интеллектуальному созерцанию и чистому размышлению. Под коллективной самостью следует понимать горизонт отдельных самостей, мистическое Мы, «безмолвную встречу сердец», основанную на чувстве причастности к единой бессубъектной мысли. В-третьих, только так понимаемое родство душ делает жизнеспособным существование философской школы, не умерщвляющей, а продуцирующей философскую мысль. Чтобы философия могла мыслить, ей нужна самость, что требует дистанцирования от Других (политиков, религиозных деятелей, обывателей, ученых, менеджеров), однако нет никакой гарантии, что Другие не захотят «заняться» ею. В этом, пожалуй, заключается трагедия философии, о чем наглядно свидетельствует пример с пифагореизмом.
Выводы 1 Сведения о жизни и деятельности Пифагора представляют собой сплав истины и вымысла. Будучи уроженцем острова Самос, Пифагор по протекции Поликрата побывал в Египте, где познакомился с учением египетских жрецов. Много путешествуя по странам Древнего мира, Пифагор приобрел математические, астрономические, натурфилософские, эзотерические знания. Обосновавшись в Кротоне, Пифагор создал мистический орден, союз единомышленников, который вскоре был разрушен завистниками. 2 Перенеся на греческую почву учение о бессмертии и перевоплощении души, Пифагор понимал дружбу как родство душ, основанного на чувстве внутренней гармонии. Философия как любовь к мудрости есть душевное родство, суть которой состоит в экстатическом откровении, в страсти к чистому интеллектуальному созерцанию или размышлению. 3 Пифагорейская философия совершила переход от созерцания природной реальности к созерцанию работы чистой мысли, о чем говорит тезис «все есть числа и отношения». Число, как чужеродное всему чувственному, возводится в ранг нематериальной субстанции, но не тождественно чистому бытию. Через систему чисел как внечувственных категорий пифагорейцами объясняется все устройство мироздания. 4 Обязанность сохранять молчание, предписание ежедневно воспроизводить в памяти события минувшего дня, занятия математикой, музыцирование и другие предписания и запреты преследовали в пифагорейской общине одну цель: привитие культуры мышления, необходимой для философствования. Для Пифагора истина рождается не в споре, а в интеллектуальной общине единомышленников, в особой среде, где происходит «безмолвная встреча сердец». 5 Если в понимании Пифагора философия имела целью мышление сообща, то начиная с Сократа истина достигается в результате борьбы мнений, через критическое отношение и ниспровержение предшествующей философии. Пифагореизм облек философскую мысль в форму внутреннего единения родственных душ посредством актуализации совместного устремления к интеллектуальному созерцанию.
Литература:
1 Алданов М.А. Самоубийство 2 Асмус В.Ф. Античная философия: - 3 изд. М.: Высшая школа, 1998. - 400с. 3 Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Книга 1. - СПб.: Наука, 1993. - 350с. 4 Гиренок Ф.И. Удовольствие мыслить иначе. - М.: Академический Проект, 2008. - 235с. 5 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: Мысль, 1986. - 570с. 6 Малявин В.В. Конфуций. - М.: Молодая гвардия, 2007. - 368с. 7 Платон. Сочинения в трех томах. Том 1. - М.: Мысль, 1968. - 624с. 8 Рассел Б. История западной философии. В 3 кн.: 3 изд., испр. / Подгот. текста В.В. Целищева. - Новосибирск: Сиб. унив. изд-во; Изд-во Новосиб. ун-та, 2001. - 992с. 9 Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений. - М.: Владос, 2000. - 800с. 10 Слуцкий Б.А. Я историю излагаю... Книга стихотворений. - М.: Правда, 1990. - 480с. 11 Фрагменты ранних греческих философов / Отв. ред. И.Д. Рожанский. М.: Наука, 1989. Ч.1. - 575с. http://philosophystorm.org/node/1718
Привет с Волшебного острова Эхо! остров
|
|
| |