"...Философия суфиев не содержит никакого верования и не противостоит никакому верованию. Она интерпретирует лучшие качества каждого верования настолько благоприятно, насколько могут ее последователи. Например, если кто-то спросит суфия о буддизме, брахманизме или христианской религии, суфий выступает перед этим человеком подобно тому, как адвокат предстоит перед судом, выдвигая свои аргументы перед законом. Но суфизм не выдает никакое верование, как свое собственное. Вот почему один суфий может верить в одну доктрину, а другой не понимать ее в настоящее время. Для того чтобы стать суфием, не обязательно иметь то или иное верование, ту или иную доктрину. Суфий лишь помогает человеку подняться над вещами и посмотреть на жизнь с более высокой точки зрения.
Суфизм в точности следует идее, написанной в Библии: “Ищите прежде свободы Бога и все остальное приложится”.
Вместо того чтобы беспокоиться о верованиях, суфий, прежде всего, направляется непосредственно к этой центральной идее и, когда он пребывает там, он видит истину всего сущего. Тайна жизни состоит в том, что когда бы он ни взял божественный светильник в руку, все сущее становится понятным. Суфизм предоставляет каждому адепту верить в свое и открывать все для себя самому. Теперь мне хотелось бы сказать слово вот о чем, самая величайшая потребность нашей жизни – это Бог. К нашему великому разочарованию мы обнаруживаем, что именно этот идеал утрачен..."
Полное собрание трудов Пир-о-Муршида Хазрата Инайят Хана, оригинальные тексты: Лекции по суфизму”, публикации под эгидой Фонда Некбахт (Ист-Вест Пабликейшнз, Лондон – Гаага, 1989 г.).
***
Р.Грейвс, специалист по мифологии и теории мифов:
" Суфизм - древнее духовное движение, истоки которого так и не удалось определить или датировать…, характерные черты суфизма можно отыскать в литературных памятниках, распространённых весьма широко по меньшей мере со второго тысячелетия до нашей эры".
Этот мир, что искрится под россыпью солнца, Отражает Любовь, сотворяя Любовь. Только глупый нахмурит тяжелую бровь, И опустит лицо, как в отверстье колодца...
- Говорят, будто Свет существует... Где ж он? - Эй, головку - то высунь! Ведь жизнь - то не сон! ***
Неизреченное желанием полно! Оно раскрыло губы для рожденья Слова. Так сотворен был мир, его первооснова! Так будет впредь, и было так давным-давно...
Любая боль несет в себе и исцеленье. Задай труднейший из вопросов! и смотри... Ответ прекрасный возродится изнутри! Построй Ковчег... и Океан придет в мгновенье
Эти строки - эхо слов великого персидского поэта Джалалуддина Руми
Суфизм – это знание целого, данное человеку пути посредством его восприятия всего многообразия окружающего мира. Суфизм - религия Любви Суфий - сын мгновения. Суфии связывают слово "суфи" с греческим словом "софия" ("божественная мудрость").
Кто может знать - уже знает. Кто пробует – тот может узнать. .!
Есть волшебный суфизм. Вы не знали? А ведь он был всегда на земле. Просто Сказки… явились в Начале, Свет Любви… проявился во мгле.
Известно, волшебства случаются не часто, иначе какие же это волшебства. Но сами волшебники, творящие чудеса и сказки, живут всегда в скрытых от посторонних глаз таинственных мирах. А как говорить о том, что надо бы молча созерцать? Сказочные по красоте и великолепные по смыслу, загадочные, почти невероятные, но все же реальные миры... Такие миры открываются лишь любящему сердцу, только всецело верящему им человеку. Малейшее сомнение делает невозможным вход в их таинство. В этих мирах все происходящее волшебно, то есть, не случайно, а вполне закономерно. Само волшебство, сказочные превращения, заданные автором, являются условием, законом, основанием этих миров. Против закона идти невозможно, так как идущий против… мгновенно исключается из сказки, возвращаясь в мир обыденный, где и законы другие, временные, и нарушения законов вполне допустимы.
Как уже упоминалось ранее, в суфийской поэтической Традиции выражение "пить вино" обозначает мистический опыт непосредственного восприятия иной реальности. Познав этот опыт, человек никогда не сможет вернуться в состояние "трезвости" - рабства у тенет этого мира. Постоянное ощущение нехватки чего-либо, лишенности, озабоченности и страха вызвано лишь нашей отделенностью от Истинной Реальности, где не существует такой вещи, как неполнота. Состояние отделенности, в котором мы пребываем - ненормально, поэтому мы почти всегда испытываем боль и страдания. Суфий, который проводит время с Другом (под которым можно понимать и суфийского Учителя, и Высшее Я - внутреннего Водителя человека) надолго, если не навсегда, покидает состояние неполноты, потому что наше сердце слишком мало, чтобы в нем одновременно поместились любовь и страх. А потому боль и забота покидают сей дом....
IF YOU DON'T STOP THAT
I used to live in A cramped house with confusion And pain.
But then I met the Friend And started getting drunk And singing all Night.
Confusion and pain Started acting nasty, Making threats, With talk like this,
Дата: Суббота, 2016-04-02, 9:32 AM | Сообщение # 402
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
"Суфизм — это путь к Истине, единственное средство передвижения на котором — Любовь. Метод суфизма состоит в том, чтобы смотреть только в одном определённом направлении, а его единственная цель — Бог", — писал Джавад Нурбахш.
Суфизм (суфийский ислам или тасаввуф (араб.), как течение в мусульманской культурной среде и древняя традиция духовного совершенствования, возникло в VIII–IX вв. н.э.
Корень "суфи" имеет значение "чистый" и суфийские учителя-шейхи называют суфизм "чистой сущностью всех религий", утверждая, что он существовал всегда, менялся лишь его внешний облик в соответствии с той или иной культурно-исторической средой. Суфиев называют Рыцарями Чистоты (Сахаба-и-Сафа) за сильное стремление к этической безупречности. "Суфий" — это тот, кто влюблён в Истину и движется к Совершенству.
Основой постройки под названием суфизм является любовь (махабба, хубб). Любовь — это сила, которая ведёт к принятию того, что в мире нет ничего, кроме Бога, который является одновременно и Любящим, и Любимым. Бог активно помогает ищущему Его. И на пути своего поиска через развитие любви к прекрасному и гармоничному в мире, через активную, жертвенную любовь-служение человек начинает всё ярче ощущать ответную Божественную Любовь. Любви Бога нельзя научиться, — она приходит сама собой. Одна из важнейших задач суфиев, — стремиться к любви и служению другим. Любовь, о которой говорят суфии, имеет те же акценты, что и Бхагавадгита и Новый Завет.
Слияние человеческого сознания с Божественным Сознанием описывается в суфизме как высшее состояние Баки-би-Аллах (Вечность в Боге). Через постижение своей истинной сущности человек может достичь Бога и обрести единство с Ним. "Кто познает себя — тот познает Бога".
Большинство людей ищут щедрот Божьих и довольствуются Его дарами, суфии же ищут самого Бога и довольствуются только Им. "Если ты делаешь различия между вещами, приходящими от Бога, — ты не человек духовного Пути. Если ты думаешь, что алмаз возвеличит тебя, а простой камень унизит, — то Бог не с тобой", — говорят суфии.
Дата: Среда, 2016-05-04, 7:25 AM | Сообщение # 403
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
Давид Гарбар Песни любви
Реминисценции по работам Джебран Халиль Джебрана
Как пропеть мне вам песню, что в сердце моём? Как отдать её в мир, как излить на бумагу? Как в слова обратить, как вместить в окоём? Как ей мужество, силу придать и отвагу?
Как в озёрах, в глазах моих отблеск зари, Как в слезах открываются души, Так и песня любви, – если слушаешь ты, – Открывает в ночи свои тайны, – послушай!
Вздохи моря слышны в ней и песнь соловья. Её звуки летят в поднебесье. Это песня любви – и твоя, и моя. Это Бога великого песня.
Как словами сказать то, что пышет внутри… Что летит и поёт, словно ветер любви? Как мне выразить «небо» в словах… для слепого, А симфонию чувств передать для глухого… Неужели стихи, что дарованы мне, Не успеют взойти на уставшей Земле, И она, всё кружась вкруг родного светила, Не услышит мольбы, что меня вдохновила… Неужели Она… позабудет Руми, И Джабрана, Ахмеда, Аттара, Джами? Неужели сердца их не слышит Она Через сердце моё? - Если так… жизнь скупа. Ты, Земля, не посмеешь забыть ничего, Что привязано Временем, всё, что взошло… Ты не можешь не видеть горенье огня, Что веками не гаснет, ведь он - для Тебя!
Ты, красавица нежная, в дымке младой, В бархатистом пространстве летишь голубой, Непохожей совсем на иные планеты Потому, что поют и взыскуют поэты!
Оттого, что сонеты ласкают тебя, Оттого, что без них не прожить нам и дня… Даже ночи одной без волнений влюблённых, Даже краткого мига без вздоха влечённых… Без суфийских рассказов, без сказок родных, И рассветов чудесных, как жизнь молодых! Ты, красавица нежная, помнить должна Всё, что сказано сердцем! Та Мысль так важна, Что в отсутствии слов и мечтаний любви Древо жизни засохнет, иссякнут ручьи… И тогда Ты сама загоришься звездой, Чтоб воскресла Любовь, зашумел бы прибой, И под ритмы катящихся на берег волн Возрождались бы рифмы, где плыл бы мой чёлн. В нем стихи всех веков, что поют о Любви, В нем Шекспир, Низами, волшебство Маснави…
Караван их идет по пустыне земной, Каравелла плывет океанской волной, Их стихи воспаряют к небесным вратам, А сердца их звучат… откровением нам… http://stihi.ru/2003/01/04-604 Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Среда, 2016-06-22, 12:03 PM | Сообщение # 404
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
Суфизм на рубеже XIX-XX веков породил собой новую формацию мистицизма, которую условно можно назвать неосуфизмом. В число выдающихся теоретиков неосуфизма можно внести несколько громких имен, чьи работы способствовали трансформации исламского мистицизма в классическом его представлении.
Самым ярким представителем неосуфизма является Инайат Хазрат Хан (1882-1927), индийский мистик и философ, одарённый музыкант. Он изучал философию Веданты, Расы, Шастры, Бхагават-Гиты наряду с суфийскими философскими трактатами. Правитель Низам Гайдерабадский, будучи сам исламским мистиком и ценителем утонченной поэзии и классической индийской музыки, дал Инайат Хазрат Хану титул Тансена (синоним знаменитого мистического певца прошлого). Его называли не иначе как «Утренней звездой музыкального возрождения». Инайат Хазрат Хан был посвящен в индийский орден чишти шейхом Сеидом Мухаммадом Мадани, который в последствии определил цель жизни мистика напутственными словами: «ступай, дитя мое, в мир, соедини Восток и Запад гармонией твоей музыки, распространяй мудрость суфизма, ибо ты одарен Богом Всемилостивым и Милосердным».
Написанный индийским мистиком трактат «Суфийское послание о Свободе духа», представляющий собой интерпретированный в современном русле суфийский труд, в котором описываются основные понятия исламского мистицизма, должен был « снять покрывало» с суфизма для Запада. Философ в этом трактате определяет суфиев в русле лучших произведений классического мистицизма в исламе, как Влюбленных в Бога и Возлюбленных Богом, однако его концепция становится более космополитичной и секулярной. Суфизм уже не ограничен рамками ислама, или какой либо другой религи. Он становится внерелигиозным, внеконфессиональным, внерасовым явлением в представлении Инайат Хазрат Хан: «Какова бы ни была ваша раса, каста, вероисповедание, национальность и религия, - все вы, без различия, любимы Господом».
Бог, видится мистику как Абсолют, проявление которого можно разглядеть «в каждом земном месте», его могущество и совершенство проявляется «в правильном чередовании времен года, поддерживании в человеке здоровья и радостного настроения духа». Обладание человеческом таких качеств как: доброта, верность, благодарность, справедливость, храбрость, терпение, любовь, знание и мудрость, является признаком того,
что человек истинная цель творения»,- писал Инайат Хазрат Хан, подтверждая воззрение Ибн Араби и аль-Газали.
Во всем, от природы, окружающей нас, до сущности человека мистик XX века видит присутствие Бога, но Бога не безличностного, что характерно для философии классического суфизма, но «личное существо Бога». Объясняя это тем фактом, что и «сама природа состоит из многих личностей, и каждая из них имеет свои особые свойства. Сумма всех этих личностей должна быть единична. Это и есть только Реальная Личность». Все остальные личности - «простая иллюзия», части «Единой Личности». Таким образом, Инайат Хазрат Хан приходит к выводу что «общая сумма всех личностей называется: Бог». Подобно тому, как в человеческой личности различаются качества «Бог является обладателем всех видимых и невидимых свойств Абсолютного»Концепция «личного существа Бога» является новой для суфизма, ислам устраняет подобные изъяснения, поскольку считается, что сущность Бога «Едина» и «Единственна» и «нет Ему подобных», он не познаваем разумом и поэтому рассуждение о его «личности» были бы категориями ереси для классического суфизма. Все, что знает человек о Боге - это проявление атрибутов, которые есть имена Бога. Понятие о трансцендентальной «личности Бога» характерно для традиции кришнаизма и иудаизма, по всей видимости, оказавшие влияние на философские взгляды мистика.
Инайат Хазрат Хан, рассуждая о «природе» Бога, полагает, что он «скрыл во многих личностях истинную Единую Его Личность». Если для классического суфизма «познание самого себя» есть восхождение от порочного нафса, полировка зеркала своей души, для того чтобы в нем отразился Бог, то для неосуфизма - божественность каждой личности очевидная данность, необходимо просто прийти к осознанию этого.
На сущность Бога Инайат Хазрат Хан смотрит с трех точек зрения: как на «личность», как на «нравственность», как на «действительность». С первой точки зрения Бог предстает как «наивысшее существо»; со второй, проявляет себя как «милосердие и милость», обладатель добра и координатор зла до Судного дня; с третьей, он представляет а до со бытия и небытия, он есть герметический круг замыкающийся на самом себе, змея закусившая свой хвост, эзотерический символ каббалы, буддизма многих других мистических обществ прошлого и настоящего. Помимо этого мистик XX века различает два аспекта «высшего существа»: «Зат» и «Сифат»- Познающий и Познаваемый. Первый - Бог, второй - Мухаммад. «Зат» представляет собой полноту совершенства Всевышнего, вследствие чего может именоваться только одним именем Бог или на арабском языке Аллах. «Сифат» же, в свою очередь, есть сумма всех имен (Мухаммад - Зат - Сифат) которые в круговом движении образуют Абсолют с помощью восходящих и нисходящих своих сил «Назуль» и «Урудж», что значит: инволюция и эволюция. «Зат испускает Сыфат из Своего Существа и поглощает его в Самом Себе. Это философское правило: ведь отрицательное не может утратить своих свойств отрицательного, отбрасывая от себя отрицательное, как пламя скрывает в себе огонь. Положительное не имеет самостоятельного существования, но оно, несомненно, реально, обо является отражением от реального. Оно - не иллюзия, как многие ошибочно думали. А если и есть какая-то иллюзия, то она возникла вследствие невежественного человеческого понимания, которое рассматривает Зат, как отделенный от Сифат, а Сифат как независимый от Зата», - считал мистик.
Для того, чтобы постичь «единую сущность», «истину», увидеть ее «во всей наготе» нужно снять с нее «плащ из морали, которая называется религией» и «тюрбан, сделанный из тайн под названием мистицизм» и тогда можно «увидеть ее без всяких покровов как универсальную и Абсолютную Сущность». И тогда исчезнут для «обладающих виденьем» разум и логика, добро и зло, высокое и низкое, старое и новое, перестают быть различными имена и образы, в результате мистик обнаруживает, что весь мир для него - только Истина». Она скрывается за многообразием форм и феноменальностью существующей материи, поднявшись над которой можно увидеть «сияющий свет Единого». Суфии, согласно мистику, углубляясь в духовную жизнь, приобрели эту редкую способность, «лицезреть истину». Причем суфизим, по мнению Инайат Хазрат Хана, не характерная особенность ислама, а вневременное и внерелигиозное явление. «Хотя они жили в различных частях мира, говорили на разных языках и с самого рождения своего исповедовали разные веры и религиозные учения, они узнавали и любили друг друга вследствие общности их понятий». Источник: http://superinf.ru/view_helpstud.php?id=3808 Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Суббота, 2016-06-25, 11:33 AM | Сообщение # 405
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
Не суфий я, просто люблю этот мир Подобно свече, освещающей Пир, Где тысячи солнц и огней вековых Сияют бессменно любовью святых Волшебников Слова и Музыки вечной. А пламя свечи угасает, конечно, Оставив эфирную память на миг, Что смог оживить ее пламенный лик...
Пусть образ горевшей на пире свечи Останется сказкой, а сердца лучи До солнца дотянутся, солнцу даря Мгновение то, что сгорает не зря. Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Суббота, 2016-09-03, 10:06 AM | Сообщение # 407
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
Кажется удивительным обстоятельство, что именно сказка лежит в основании миров, но это научно установленный факт. Все древнейшие первоисточники являются сказками о сотворении мира, и не просто о сотворении, а еще и о принципах сохранения самого ценного внутри себя. Как любой из нас хранит наиболее дорогие личные ценности: знания, любовь, саму память, так и единый организм планеты хранит самое ценное, сохраняя память о главном, о цели своей жизни...
Конечно, не всегда нам ясна цель жизни, да и меняется она иногда, обращаясь во многие цели, характеризующие этапы жизненного пути, но это как раз и доказывает существование главной направляющей, вокруг которой обращаются все миры с их многими краткосрочными, личными целями. Уровень животных, например, характеризуется целями сохранения своего временного вида, а уровень духовных миров сохраняет свою чистоту и целостность, свой особый вид Жизни - сказочной, волшебной, вечной.
А когда кто-либо из людей догадывается или приходит с возрастом к пониманию, что сказки воспринимаются фантазиями только в короткой жизни временных сроков, а в тысячах лет они являются тысячелетней Реальностью, саморождающей себя по закону Сохранения ценностей, то такой счастливчик становится сам... сначала фантазером, потом волшебником, затем вечным сказочником. И ничего странного нет в том, что ему обычно не верят сомневающиеся в сказочной реальности. Ведь, если живут временные сомнения, то живет и долговременная вера, а если живет она, то мир сохраняет все лучшее в себе самом для Вечности. К какой категории вы относите себя, это ваше личное дело, я же хочу сказать, что вера сильнее сомнения, а вечность прекрасней временности, гармония сказки красивее суеты, а Любовь всегда… вечна… волшебна, всесильна и светоносна, жизненна и желанна, остальное добавьте сами... по своему разумению.
Бытует объяснение корня слова «суф» - шерстяной, а суфий - человек, носящий грубую, волосяную одежду. Но на самом деле, имеется в виду сказочник, носящий человеческое грубое тело с волосками на коже, как временную одежду для временной жизни на земле, в грубых условиях относительно реальных, сказочных. Об этом рассказывает сказка Островитяне. Но разве может сказочник быть убедительным среди суетливых людей. И разве может однолетний цветок поверить столетнему дереву, рассказывающему сказки о прошлых десятилетиях. Нет, он скорее поверит цветку этого дерева, живущему, как и обычный цветок, один сезон...
Озвученные сердцем Времена… Вальсируют, восторженно дивясь На мир творений – Вечности Волна Оркестром дирижирует, смеясь…
Единое… не делится на части! А мы... в пространствах звездами сияем, Творя себя, сгорая вихрем страсти, Вселенные Мечтой души ваяем…
В Начале была Сказка, ведь только Замысел сказочника может реализовать миф или волшебные превращения развития миров. Нет сказки - нет реальности.
Но истинный сказочник сам мог быть рожден исключительно сказкой, иначе откуда бы он взял сюжет, как не из своей личной истории жизни! Итак, вначале была единая дуада: Один сказочник и Одна сказка, а их взаимодействие, сотворчество и явилось духом, действием Творца. Так объясняется тайна святой Троицы. Отец-Творец сказки, Сын-Творение - сказка сказки и Закон Сохранения Сказки о Творце и Творении, как Принцип Сотворчества. Теперь понятным становится, как появилась иллюзорная или нецелостная картина мира - частичное восприятие Замысла породило частичную реализацию сказки в ее частичном подобии. https://www.stihi.ru/2009/08/26/3564 Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Четверг, 2016-09-15, 7:36 PM | Сообщение # 408
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
Хазрат Инайят Хан (англ. Inayat Khan; 5 июля 1882 — 5 февраля 1927) — индийский музыкант и философ, суфий, проповедовавший суфизм в западных странах и России, известен своими многочисленными книгами о суфизме, переведёнными на многие языки.
Путь Озарения
Настоящим сборником продолжается публикация трудов Хазрата Инайят Хана (1882—1927) — великого суфийского мистика, который в 1910 году пришел на Запад, выступал с лекциями и преподавал свое учение до того самого момента, когда он покинул нас в 1927 году. Новое издание его трудов, вышедшее в свет по инициативе Международной организации суфийского движения на Западе в шестидесятые годы, можно приобрести и на полуострове Индостан, и на Ближнем Востоке. Таким образом, вдохновленное Хазратом Инайят Ханом универсальное видение Суфийского Послания возвращается в его любимую страну, туда, где оно зародилось и где интерес к нему возрастает с каждым годом.
Эта книга не написана рукой автора. Она составлена из его лекций, речей и других форм преподавания, записанных стенографическим способом, а порой и просто от руки. При подготовке к публикации мы особенно тщательно следили за тем, чтобы не только избежать искажения намерения и значения сказанного, но чтобы также оставить нетронутым — насколько это представлялось возможным — поток мистического вдохновения и поэтического выражения, которые так много дают речению и без которых была бы утеряна значительная часть его послания. Несмотря на то что Хазрат Инайят Хан говорил на чужом языке, он сформировал из него подходящий аппарат для передачи своей мысли, порой идущий несколько вразрез с грамматическими канонами и звучащий необычно, но всегда ясный и точный настолько, насколько позволяли ему сложные и глубокие темы его рассуждений.
В издание шестидесятых годов вкралось несколько неточностей, которые имели место по той причине, что учение было в основном изустное. Эти неточности исправлены в настоящем издании.
Мы рады представить читателю новое, переработанное, издание. Понятно, что ни в настоящем, ни в предыдущем изданиях не подразумевалось вносить какие бы то ни было изменения, которые могли бы послужить причиной даже для малейшего отклонения от намерений автора, не было сделано никакой попытки трансформировать его в значительной степени личный и колоритный язык в идиоматически безупречный. И без того уже произошли неизбежные потери при трансформации разговорного рассуждения в печатную страницу, и тем не менее были предприняты все усилия, чтобы сохранить мелодичную фразеологию Учителя, сияние его личности и то тонкое чувство юмора, которое никогда не покидало его.
Учение Хазрата Инайят Хана практически целиком было дано в период между 1918 и 1926 годами. Оно охватывает огромный диапазон тем, часть их была сгруппирована в серии лекций, к которым он снова обращался годы спустя. Определенные темы пересекаются, истории и примеры, в изобилии иллюстрирующие его труды, повторяются в разных контекстах, к одной теме он обращается в нескольких местах. Это делается намеренно — повторение является методом учения Хазрата Инайят Хана, дело же обучающегося — уловить те тонкие отличия, которые присутствуют в разных контекстах. По этим и другим причинам в процессе публикации работ Хазрата Инайят Хана было бы трудно построить некую застывшую систему: хронологическая группировка его текстов была бы крайне неудовлетворительной, а строгая классификация в соответствии с сутью предмета — вряд ли достижимой. Поэтому был выбран следующий метод.
В этот том мы решили включить четыре “книги”, которые можно рассматривать и как вступление в суфизм, и как представление суфийской мистической концепции вкупе с мыслями, развитыми по этому вопросу Хазратом Инайят Ханом. Первая книга — “Путь озарения” — одна из первых опубликованных книг и предназначена быть своего рода справочником. Часть ее содержания не принадлежала Хазрату Инайят Хану и в настоящем издании опущена. Книги “Внутренняя жизнь” и “Душа: откуда и куда?” составлены из лекций, прочитанных ученикам в летних школах в 1922-1923 гг. Четвертая книга — “Цель жизни” — была впервые опубликована в суфийском ежеквартальном сборнике 1926-1927 гг. и позже издана в виде репринтного издания.
Каждый том является завершенным произведением, поэтому книги можно читать отдельно, вне связи с предыдущей или последующей. В то же время при чтении появляется некий духовный и умственный аппетит, побуждающий продолжить изучение. Читатель обнаружит, что медитативный способ чтения сообщит ему не только словесную ткань учения, но и духовную силу, эманирующую от слова, настраивающую его ум, сердце и душу на тон, присущий ему одному.
Часть первая
МЫСЛИ СУФИЯ
В суфизме есть десять основных положений относительно всех наиболее важных вопросов, с которыми имеет дело человек в своей внутренней жизни.
1
“Есть Единый Бог, Вечный, Единственно Сущий; ничто не существует, кроме Него”.
Бог для суфия — Бог любого вероисповедания и Бог всего. Имена Его не имеют значения. Аллах, Бог, Худа, Брахма или Бхагаван — все эти имена и многие другие — имена его (суфия) Бога, и все же Бог для него пребывает по ту сторону предела, налагаемого именем. Он видит своего Бога в солнце, в огне, в идоле, которому поклоняется секта, он узнает Его во всех формах Вселенной, в то же время зная, что Он превыше всех форм: Бог во всем и всё — в Боге, Он Видимый и Невидимый, Единственно Сущий. Бог для суфия является не просто религиозным верованием, но и высшим идеалом, какой только может зародиться в человеческом уме.
Суфий, забывая себя и устремляясь к постижению божественного идеала, постоянно идет по жизни дорогой любви и света. В Боге суфий видит совершенство всего, что находится в пределах человеческого восприятия, и в то же время знает, что Он выше человеческой досягаемости. Он взирает на Него подобно тому, как любящий смотрит на возлюбленного, он принимает все на свете как приходящее от Него, с совершенным смирением. Священное имя Бога для него как лекарство для больного. Божественная мысль — это компас, по которому направляет он свой корабль к берегам бессмертия. Бог-идеал для суфия — это лифт, посредством которого он поднимает сам себя к вечной цели; достижение этой цели представляет собой единственную цель его жизни. http://www.sufimovement.ru/thepathillumination.htm
В сети есть аудиокнига!
..............
Мы родом из галактик Вневременья, Несём с собою радостную Весть - Откройте же сердца для вдохновенья, Земля одна, но всех миров - не счесть! Сквозь наши души мир стремится к свету, В глубоких недрах - искры той Любви, Что лишь одна дает на всё ответы, Что лишь Она - Творец любой яви. Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Пятница, 2016-10-21, 5:28 PM | Сообщение # 409
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6927
Статус: Offline
Бытует объяснение корня слова «суф» - шерстяной, а суфий - человек, носящий грубую, волосяную одежду. Но на самом деле, имеется в виду сказочник, носящий человеческое грубое тело с волосками на коже, как временную одежду для временной жизни на земле, в грубых условиях относительно реальных, сказочных. Об этом рассказывает сказка Островитяне. Но разве может сказочник быть убедительным среди суетливых людей. И разве может однолетний цветок поверить столетнему дереву, рассказывающему сказки о прошлых десятилетиях. Нет, он скорее поверит цветку этого дерева, живущему, как и обычный цветок, один сезон...
Озвученные сердцем Времена… Вальсируют, восторженно дивясь На мир творений – Вечности Волна Оркестром дирижирует, смеясь…
Единое… не делится на части! А мы... в пространствах звездами сияем, Творя себя, сгорая вихрем страсти, Вселенные Мечтой души ваяем…
В Начале была Сказка, ведь только Замысел сказочника может реализовать миф или волшебные превращения развития миров. Нет сказки - нет реальности. Книгоиздательство
Дата: Среда, 2016-11-30, 8:17 PM | Сообщение # 412
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
О мудреце Насафи
Достижение человеком совершенства рассматривается суфиями как путешествие или духовное восхождение, которое достигает своего пика в пророке Мухаммаде — последнем посланнике Господа и Печати Пророков. Это совершенство включает в себя три элемента, ибо, как гласит суфийская аксиома, которую приписывают Мухаммаду: ”Закон — это мои слова, Путь — мои дела, а Реальность — мои состояния.”
Ллойд Райджен АЗИЗ НАСАФИ
6.1 Духовное восхождение
Достижение человеком совершенства рассматривается суфиями как путешествие или духовное восхождение, которое достигает своего пика в пророке Мухаммаде — последнем посланнике Господа и Печати Пророков. Это совершенство включает в себя три элемента, ибо, как гласит суфийская аксиома, которую приписывают Мухаммаду: ”Закон — это мои слова, Путь — мои дела, а Реальность — мои состояния.”1 Другими словами — Закон это знание, путь это практическое применение этого знания, а реальность это внутренние состояния и станции, которые путник может испытать на суфийском пути2. Это наиболее простое руководство для путника:
Во-первых, путник должен изучать и постигать из Священного Закона всё, что является необходимым. Затем он должен следовать и исполнять то , что необходимо на пути до тех пор, пока реальность не проявится в свете в соответствии с усилиями путника3.
Хотя Мухаммад и является примером совершенства для суфиев, согласно определённой перспективе, то, что он является Печатью Пророков может значить, что больше нет законных посланников и это (согласно Ибн-Араби) является сильным ударом для суфиев или друзей, поскольку это предполагает невозможность осуществления стремления к полному и совершенному служению4. Другими словами, суфии не могут достичь духовного совершенства присущего Мухаммаду, хотя, как будет показано в этой главе, в другой перспективе, отношения между “пророчеством “нубувват) и “дружбой с Богом” (вилайат) интерпретировалась таким образом, что достижение духовного уровня Пророка считалось возможным для “друзей”.
Насафи был одним из тех суфиев, которые подчёркивали важность отношений между пророчеством и дружбой. В то время в области Насаф и во всём регионе Междуречья распространились споры о том, является ли атрибут “дружбы” более значимым, чем атрибут “пророчества”. Некоторые люди считали, что единственный предмет обсуждения это друзья и пророки. Когда я начал своё служение Шейху шейхов Саад Аль-Дину Хамайя, мы также обсуждали этот предмет. Теперь, после его смерти, его последователи также обсуждают проблему пророков и друзей5.
Насафи устанавливает духовную иерархию, которая признаётся улемами и философами, и которая проводит чёткую границу между станциями “пророчества” и “дружбы с Богом”. Например, станция “печати пророков” на четыре порядка выше, чем “друга”. Сама иерархия представляет из себя следующее6:
Дух Причина восхождения Станция
Печать Пророков Получает окончательные предписания Священного Закона и аннулирует ранние предписания. Трон
Человек решения Получает новый священный Закон и прежний аннулируется Подножие
Посланник Бог даёт посланнику Священную Книгу Седьмое небо (Сатурн)
Пророк Бог даёт откровения, чудеса, посылает к людям. Шестое небо (Юпитер)
Гностик Знает и видит вещи так, как они есть. Четвёртое небо (Солнце)
Аскет Отворачивается от этого мира и отвергает его удовольствия. Третье небо (Венера)
Поклоняющийся Искренне поклоняется тому, что открыли пророки. Второе небо (Меркурий)
Верующий Подчинятся пророкам Первое небо (Луна)
Мухаммад завершает пророческий цикл и в контексте представленной иерархии это означает. что индивидуум не может достичь духовной станции выше, чем пятая ( Посланники и люди решения занимают высшие ступени среди пророков). Эта “ортодоксальная” презентация мусульманской духовной иерархии в которой друзья занимают более низкую ступень, чем пророки, четко выражена автором “Кашф аль-сират”. В этой работе люди разделены на четыре категории, что отражено в стихе из Корана 4:71 — “ Все те, кто подчиняется Господу и Посланнику будет с теми, кого Господь благословил, с пророками, искренними, мучениками и правыми”.
Дата: Вторник, 2017-01-17, 1:08 PM | Сообщение # 413
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
эхо - вариация АЛЬ-ХАМАДАНИ (969 – 1008)
Я попрощалась с Русафою, Когда от гнева пыла сердца Земля устала вдруг вертеться… Тогда… я встретилась… с тобою… В лучах лазури у мечети Стоял, лукаво усмехаясь, О шутовстве сказать стараясь, О мастерстве созревшей дури…
О тех, кто руку запускает В чужой карман, плутует в карты, И надувает в играх в нарды, Между молящихся шныряет…
Кто прорывает ход подземный, Людей гашишем травит смело, Ворует ловко и умело, Скрывая маской лик презренный…
Я поглядела на тебя И так сказала: - Современно! Ты говоришь так вдохновенно, Так своевременно клеймя…
Пороки наших дней, мой друг! Спасибо, Бади аз-Заман За красоту твоих макам, Персидский светоч, чудо круг!
Какое зеркало в руках! Смотрю в него - в нем целый мир! Ты пригласил меня на Пир, И вот я здесь, с тобой! Аллах… Всещедрый и Великодушный! Аллах Всмилостивый, где Укажешь место на Земле Для праха? Море? Ток воздушный?
Где Ты протянешь руки мне Для праха сердца моего? Оно сгорает для того, Чтоб донести любовь к Тебе… Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Воскресенье, 2017-02-26, 12:30 PM | Сообщение # 415
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 7638
Статус: Offline
Быть может, посмотрит судьба благосклонно На ваше стремленье, подарит вам счастье? Гармонию в сердце и радугой – волны! И встреча раскроет души сладострастье…
И дух наш единый пространства родит, Наполнив их светом творения Слова, И время запустит – кристалл родонит, Где в тысячах граней – Первооснова...
Душа побежит на желанную встречу Здесь чудо Мгновения, мысли предтеча…
О НЕЙ
Все Её воспевают в стихах, Ожидают Её прихода, Повисая на рукавах Её тоги в любую погоду… Да по-разному славят Её, И душою, и сердцем стремясь, Бьются насмерть, клеймя зверьё, Рвут запреты, на век клянясь…
Эй, не надо рыдать и клясться… Воевать за Неё, умирать, Надо просто… с Нею остаться Навсегда, чтобы свет рождать!
Я ЗНАЮ!
- Я знаю, я слышу! - ликуют поэты… - Звоните потише о «знаю» сонеты…
- Я вижу волшебные страны, миры! - Иллюзии ваши, как время, стары…
- О, нет, мое «знаю» во-истину ново! - Таких откровений… да каждое слово…
- Глупец, нигилист, я писатель – пророк! - Я верю, пророкам даётся урок…
- Я знаю! А ты не желаешь узнать? - Да мне твое «знаю» умом не принять, А сердцем… без слов я давно понимаю, И знание это я не променяю. Привет с Волшебного острова Эхо! остров
Сообщение отредактировал Белоснежка - Воскресенье, 2017-02-26, 12:30 PM
Дата: Четверг, 2017-03-02, 3:06 PM | Сообщение # 416
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
«Знание, — писал Ибн аль-Араби, — это лишь покров, за которым скрывается то, о чем мы знаем».
"…Вместо того, чтобы блуждать в «ночной тьме» полного отрицания, вызванного крушением этих ментальных структур, я поспешил ухватиться за некий проблеск значимости, который, собственно, и изменил только что мое банальное мышление. Для меня это был значительный шаг. Он оживил в моей памяти слова моего отца, Хазрат-Инай-ят-хана, произнесенные им на смертном одре: «Именно когда мое сердце изумляется ирреальностью мира, предо мной во всей полноте открывается его реальность». Идрис Шах
«Можно переделать мир в лучшую сторону только тогда, когда вы переделаете себя — измените свой характер в лучшую сторону. Если вы начнете переделывать в лучшую сторону не свой внутренний мир, а внешний — то Зло в мире вырастет, пропорционально вашим усилиям», — так говорил Заратуштра.
Тот, кто верит в сказки, живёт В множестве миров на Земле, С чудом говорит наравне, Свет из Безвремения пьёт... Тот, кто верит, силу хранит внутреннего центра светил, Тот кольцо Времен покорил. Дух его как вечный гранит.
((()))
Правду скажу, радостна ноша - Тысячи притч, сказок и басен! Выделить что: краше иль строже? Каждый сюжет дорог, прекрасен. Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
в теме используются тексты книг Идриса Шаха
.jpeg)
