"...Философия суфиев не содержит никакого верования и не противостоит никакому верованию. Она интерпретирует лучшие качества каждого верования настолько благоприятно, насколько могут ее последователи. Например, если кто-то спросит суфия о буддизме, брахманизме или христианской религии, суфий выступает перед этим человеком подобно тому, как адвокат предстоит перед судом, выдвигая свои аргументы перед законом. Но суфизм не выдает никакое верование, как свое собственное. Вот почему один суфий может верить в одну доктрину, а другой не понимать ее в настоящее время. Для того чтобы стать суфием, не обязательно иметь то или иное верование, ту или иную доктрину. Суфий лишь помогает человеку подняться над вещами и посмотреть на жизнь с более высокой точки зрения.
Суфизм в точности следует идее, написанной в Библии: “Ищите прежде свободы Бога и все остальное приложится”.
Вместо того чтобы беспокоиться о верованиях, суфий, прежде всего, направляется непосредственно к этой центральной идее и, когда он пребывает там, он видит истину всего сущего. Тайна жизни состоит в том, что когда бы он ни взял божественный светильник в руку, все сущее становится понятным. Суфизм предоставляет каждому адепту верить в свое и открывать все для себя самому. Теперь мне хотелось бы сказать слово вот о чем, самая величайшая потребность нашей жизни – это Бог. К нашему великому разочарованию мы обнаруживаем, что именно этот идеал утрачен..."
Полное собрание трудов Пир-о-Муршида Хазрата Инайят Хана, оригинальные тексты: Лекции по суфизму”, публикации под эгидой Фонда Некбахт (Ист-Вест Пабликейшнз, Лондон – Гаага, 1989 г.).
***
Р.Грейвс, специалист по мифологии и теории мифов:
" Суфизм - древнее духовное движение, истоки которого так и не удалось определить или датировать…, характерные черты суфизма можно отыскать в литературных памятниках, распространённых весьма широко по меньшей мере со второго тысячелетия до нашей эры".
Этот мир, что искрится под россыпью солнца, Отражает Любовь, сотворяя Любовь. Только глупый нахмурит тяжелую бровь, И опустит лицо, как в отверстье колодца...
- Говорят, будто Свет существует... Где ж он? - Эй, головку - то высунь! Ведь жизнь - то не сон! ***
Неизреченное желанием полно! Оно раскрыло губы для рожденья Слова. Так сотворен был мир, его первооснова! Так будет впредь, и было так давным-давно...
Любая боль несет в себе и исцеленье. Задай труднейший из вопросов! и смотри... Ответ прекрасный возродится изнутри! Построй Ковчег... и Океан придет в мгновенье
Эти строки - эхо слов великого персидского поэта Джалалуддина Руми
Суфизм – это знание целого, данное человеку пути посредством его восприятия всего многообразия окружающего мира. Суфизм - религия Любви Суфий - сын мгновения. Суфии связывают слово "суфи" с греческим словом "софия" ("божественная мудрость").
Кто может знать - уже знает. Кто пробует – тот может узнать. .!
Есть волшебный суфизм. Вы не знали? А ведь он был всегда на земле. Просто Сказки… явились в Начале, Свет Любви… проявился во мгле.
Известно, волшебства случаются не часто, иначе какие же это волшебства. Но сами волшебники, творящие чудеса и сказки, живут всегда в скрытых от посторонних глаз таинственных мирах. А как говорить о том, что надо бы молча созерцать? Сказочные по красоте и великолепные по смыслу, загадочные, почти невероятные, но все же реальные миры... Такие миры открываются лишь любящему сердцу, только всецело верящему им человеку. Малейшее сомнение делает невозможным вход в их таинство. В этих мирах все происходящее волшебно, то есть, не случайно, а вполне закономерно. Само волшебство, сказочные превращения, заданные автором, являются условием, законом, основанием этих миров. Против закона идти невозможно, так как идущий против… мгновенно исключается из сказки, возвращаясь в мир обыденный, где и законы другие, временные, и нарушения законов вполне допустимы.
Дата: Четверг, 2014-10-09, 11:10 PM | Сообщение # 381
Советник Хранителя
Группа: Модераторы
Сообщений: 179
Статус: Offline
Джелал ад-Дин Руми
Где живёт поэт Руми, Где Мевляну мне найти, Коль душой на Небесах, Духом же воспет в стихах?
То, что в Конье тело - прах. Дух же Святый на устах! Нет Мевляны на земле, Как же путь найти к тебе?
Ты оставил нам Ключи И сокрыл их в "Месневи", Указал нам сердца Путь, Слов твоих понятна суть!
Ты поёшь о Боге Света, В Нём живущая планета Обрести должна свой Дом, Жить в согласии с Отцом.
Ты изрёк: "Я Есмь Аллах!" Победивший смерти страх, Хакикат пройдя, изрёк: "Истина во мне, я - Бог!"
Я постиг: Руми в сердцах! Он живёт там, как Аллах, С Богом слился Дух Руми, Он диктует мне стихи.
***
Отвлечёмся, рассуждая: Что есть Истина, ты знаешь? А читал ли "Месневи"? Поняты ль тобой стихи?
Знаешь ли Джелаледдина? Иль знаком ты с его сыном, Основавшим Мевлеви? Был такой поэт Руми...
***
Сноски:
1. Мевляна - прозвище Руми, данное ему учениками. Переводится как "Господин наш". 2. Конья - город в современной Турции, в XII веке входил в государство Сельджуков, здесь жил и умер Джелал ад-Дин Руми. 3. "Месневи" - главная книга (в 6-ти томах) всей жизни Руми, в ней собраны его стихи-песни. 4. Хакикат - финал суфийского пути в исламе, переводится как "Истина". 5. Мевлеви - суфийский орден (тарикат), основанный Султаном Веледом в честь своего отца Руми. Мы Есмь Воскресение и Жизнь всех читающих эти строки людей!
Дата: Вторник, 2014-10-28, 8:58 PM | Сообщение # 382
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
Абд аль-Кадир аль-Джазаири – муджахид, суфий, поэт, богослов…
Насир-ад-дин ибн Мухиддин аль-Хасани (1808-26.V. 1883), - руководитель освободит. борьбы алж. народа против франц. колонизаторов, нац. герой Алжира. Принадлежал к влиятельному феодальному роду. Родился в местечке Гетна, близ Маскары (Алжир). Получил религиозно-философское образование. В 1832 племена Зап. Алжира провозгласили Абд аль-Кадира султаном (вскоре он принял титул эмира). Талантливый полководец, умный и энергичный политик, Абд аль-Кадир в 1832-47 возглавлял восстание против франц. оккупации Алжира (см. Абд-аль-Кадира восстание). Абд аль-Кадир - ученый, оратор и поэт, способствовал созданию в Алжире нар. школ, собрал библиотеку редких книг и рукописей. В 1847-52 находился в плену во Франции; затем жил в Дамаске, где занимался богословием.
Одной из характерных черт национального героя Алжира, как ни странно, была его миролюбивость и толерантность.
В исторических хрониках зафиксирован обмен письмами между шейхом Абд аль-Кадиром и имамом Шамилем. Из них становится очевидным, что даже в разгар военных действий они оба выступали против насилия и жестокости, призывали к мирному диалогу с представителями других конфессий. Несомненно, что данные письма должны стать достоянием общественности, чтобы из них могли почерпнуть для себя много нового те, кто не понимает сущность джихада, полагая, что под ним подразумевается тотальное уничтожение инакомыслящих. Шейха Абд аль-Кадира также сложно обвинить в трусости или несоответствии духу и букве Ислама – своей борьбой он навечно заслужил звание национального героя Алжира, которого признают и чтят все граждане этой страны без исключения.
В 1860, во время христианского погрома в Дамаске, спровоцированного агентами Франции, выступил за прекращение вражды между друзами и маронитами и спас жизнь 1,5 тыс. христиан, за что получил от французского правительства большой крест Почетного легиона, а от русского - орден Белого орла. подробнее - http://www.islam.ru/content/person/1688 Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Среда, 2014-11-19, 9:39 AM | Сообщение # 383
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
ПЕРВОНАЧАЛЬНОЕ СОВЕРШЕНСТВО
Он был округлым, мягким, жёлтым, а движенья Его нескладны были. Жаден. Есть хотел. Желанье главное в себе уж он имел: Достичь такого, без желаний, положенья, В котором не было б нужды бежать и есть! Хотел быть гладким, ровным, белым, гармоничным Всему вокруг! И он не ведал, что обычным Цыплёнком был. Хотел яйцом стать! Эка весть…
Дата: Среда, 2014-12-17, 9:09 PM | Сообщение # 384
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
Включите музыку, пожалуйста...
ПОЭМА АТОМОВ эхо Руми
Благословенное дыханье… В просторах звезд и на земле - Во мне, в тебе – прими признанье И луч, родившийся во мгле…
Взойди, о День великолепья, Танцует каждый атом Твой Благодаря Ему! Столетья Вращают мир Его Игрой… Танцуют души карнавалом, Вселенский танец – суть экстаз, А я шепну на ушко – в малом Сокрыта бездна тысяч глаз.
Куда влечёт их танец вечный? В пустыне или среди льдов Любой из атомов конечных Провидит путь своих веков…
Безумцем каждый малый атом - Счастливый иль несчастный он, - Искрится золота закатом, Переживая краткий сон.
Вплетенный в вечное дыханье, Он стал возлюбленным Его, Основой, смыслом мирозданья.
О нем не скажешь ни-че-го…
Я – пыль в лучах Его светила, Я – круг сияющих сердец. - Замрите, атомы! Вся сила Миров движенья – сам Творец.
Туман легчайший, дуновенье Морского ветра – всюду Он, Я мачта и кормило, рвенье И безмятежность, тишь и стон. Момент смертельный и надежда, Звучанье флейты и металл, Клинка мерцанье, облик нежный, И жертва я, и сам кинжал.
Свеча сгорающая мира, Я роза, но и соловей, Влюбленный в тайнопись эфира И аромат любви своей… Я риф коралловый опасный Для кораблей, и я спасенье, Закон! Вселенная! Всевластный - И вечность мира, и мгновенье.
Ты, знающий меня до дна, Все сущее - Ты, и незнанье, И даже небыль отдана В Твое, о, Боже, обладанье.
Един во всем. Кто я, кто Ты? Как я попал в темницу тела? Из ниоткуда, с высоты? Чья мысль отдельности хотела?
О, как я счастлив был в Тебе, И беспредельно молчалив. Зачем был отдан я судьбе, И как возник во мне прилив?
- Ступай, - велел мне, - испытай Все то, что хочешь испытать, И помни, Я с тобой, и знай – Неразделимы мир и мать.
Познай планету, зов морей, И обрети исток желанья.
- Зачем мне знанье без Твоей, Творец мой, истины в сознанье? - Так отвечал Ему, смутясь, И постигая беспредельность. В Него, как в зеркало, глядясь.
Дата: Понедельник, 2015-02-02, 9:54 AM | Сообщение # 386
Хранитель Ковчега
Группа: Администраторы
Сообщений: 1813
Статус: Offline
Ценность мудрости древних мудрецов не столько в цитировании их текстов или изречений, хотя это тоже важно и ценно, но в погружении в смысл сказанного ими, ибо в каждом возрасте человек иначе смотрит на одно и то же явление, в каждом уровне осознания находит новые и новые краски на холсте Жизни, тем и объясняется бессмертие настоящих мастеров, сказок и идей.
Так что повторы притч и повторы наиболее ценных изречений, сказок, истин - всем во благо.
Совесть Сказки Суфиев
Давным–давно… за семь тысячелетий До дней, где создал Бог тела людей, Он создал их сердца рукой Своей, Поблизости с Собой, в Местах Мечетей.
За семь тысячелетий до того, Как создал Он сердца, Он создал духов, Да в сад их поместил общенья, слухов, Чтоб слушать их желаний существо… А Совесть, сокровеннейшую часть - За семь тысячелетий до минуты, Как духов создал Он, связав их в путы… Она - Единство с Ним, над миром Власть!
Потом… Он Совесть в духов поместил, А духов в сердце, сердце в человека, И дал им испытанья срок - до века. Пророков Он на Землю опустил… И каждый стал искать свою Мечеть, Стоянку, Храм иль Отчий дом родной. Был каждый наделён своей судьбой, И был свободен волею… на треть…
Так, тело постигало суть молитвы, А сердце обратилось вновь к любви, И дух стал рядом с Богом: - Сохрани! А Совесть прекратила с Жизнью битвы… Она покой в единстве с Ним нашла, А опыт всех земных своих столетий И всех этапов тех тысячелетий Возлюбленному сердцу отдала…
Дата: Понедельник, 2015-03-23, 4:19 PM | Сообщение # 389
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 1498
Статус: Offline
Ка́аба (араб. الكعبة «куб») — мусульманская святыня в виде кубической постройки во внутреннем дворе мечети Масджид аль-Харам (Заповедная Мечеть) в Мекке. Это одно из основных мест, собирающее, согласно кораническим предписаниям, паломников во время хаджа. Кааба в переводе с арабского носит символическое имя «аль-Бэйт аль-Харам», что означает «священный дом».
Чёрный камень (араб. الحجر الأسود — аль-хаджар аль-асвад) — камень, вмонтированый в восточном углу Каабы на высоте 1,5 м[3]. Видимая площадь поверхности камня примерно 16,5×20 см.
Фактически камень представляет собой осколки камня чёрно-красного цвета, скрепленные цементным раствором и вставленные в крупную серебряную оправку (футляр). Во время хаджа считается большой честью совершить к нему прикосновение.
Возможно, Кааба была главным языческим святилищем Хиджаза; по некоторым традициям, в центре Каабы находился идол Хубала — божества племени курайш в образе человека с золотой рукой (золото заменило некогда отбитую руку). Древние арабы считали его повелителем небес, властелином грозы и дождя. За пределами Каабы были и другие идолы, большинство из которых представляли собой бесформенные камни. Культ камней самый древний у первобытных племен и существовал также у финикийцев и ханаанеян.
Вокруг главного божества располагались идолы других аравийских богов. По преданию, до утверждения ислама в святилище насчитывалось более 300 идолов.
Дата: Вторник, 2015-06-02, 4:56 PM | Сообщение # 392
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 7638
Статус: Offline
Клянусь ботом, что никто, кроме сумасшедших, в своем росте по пути самосовершенствования не может увлечься этим телесным миром, никто другой, кроме умалишенных, не может так страстно влюбиться в этот бренный мир. Они постоянно находятся в пучине бедствий и разочарования, постоянно озабочены мыслями улучшения своего (материального) состояния. И пока все они опутаны оковами различных движений, они будут разобщены в своих мыслях и чаяниях.
Из письма Ибн Сины
Краткая биография мудреца
Ибн Сина Абу Али Хусейн ибн Абдаллах, известный также как Авиценна (это его латинизированное имя) - прославленный арабский врач, философ, последователь Аристотеля, ученый-энциклопедист - родился в селе Афтана неподалеку от Бухары 16 августа 980 г. Жизненный путь Авиценны известен достаточно хорошо, поскольку он сам описал первые 30 лет жизни в автобиографии, затем его дело было продолжено учеником.
Невероятная одаренность Хусейна была заметна уже в детстве. К 10 годам он мог читать наизусть Коран. Отец-чиновник дал ему начальное образование, после чего Ибн Сину отправили в школу для изучения мусульманского законоведения. Несмотря на то, что он был самым юным, к нему, 12-летнему подростку, не считали зазорным обращаться за советом самые старшие. Немного позднее Хусейн обратился к изучению светских наук: философии, медицины, литературы, математики, истории, астрономии и т.д. И если раньше он занимался с учителями, то с 14-летнего возраста перешел к самостоятельным занятиям. В 20 лет он считался известным ученым, а как врач прославился еще раньше: уже в 16 лет получил приглашение от эмира Бухары выступить в роли его лекаря.
Когда Бухара была взята тюрками и династия Саманидов пала, в 1002 г. состоялся переезд Ибн Сины в Гургандж, столицу Хорезма, где ему дали прозвище «князь врачей». Перелом в биографии Авиценны произошел в 1008 г.: знаменитый целитель ответил отказом на приглашение султана Махмуда Газневи служить ему, после чего ему пришлось сменить спокойную благополучную жизнь на многолетние скитания по Табаристану и Хорасану, служить придворным лекарем различных персидских князей.
На протяжении 1015-1023 гг. местом его жительства был Хамадан. Авиценна не только занимался своей непосредственной деятельностью, наукой, но и активно участвовал в политической жизни эмирата, в государственных делах. Благодарный пациент - эмир Шамс ад-Давла - даже сделал его своим визирем, отчего на Ибн Сину ополчились некоторые влиятельные военные. Они требовали у эмира умертвить врача, но тот ограничился его изгнанием, хотя скоро из-за болезни вынужден был в спешном порядке разыскивать и дать министерскую должность.
Эмир Ала ад-Давл был повелителем Авиценны последние 14 лет его жизни (1023-1037); знаменитый целитель был не только главным врачом, но и советником, ездил вместе с эмиром в военные походы. В Исфахане его занятия науками всячески поощрялись.
Наследие Авиценны включало более 450 сочинений, посвященных 29 областям научных знаний, среди которых философия, геология, история, грамматика, поэтика, химия и др. До нашего времени сохранилось лишь немногим менее 300 трудов. При жизни Ибн Сина не раз выслушивал обвинение богословов в атеизме и еретических мыслях, однако это не могло затмить огромного влияния, которое оказывали его трактаты на умы современников.
Главным философским сочинением Авиценны считается «Книга исцеления», состоящая из разделов, посвященных физике, метафизике, математике и логике. Долгие годы он работал над «Каноном медицины» - медицинской энциклопедией из 5 частей, которая принесла ему мировую славу. В этом труде им были систематизированы теория и практика врачей Средней Азии, Индии, Греции, Рима; в течение нескольких веков на Востоке и на европейском континенте врачи должны были изучать его в обязательном порядке. Классическая иранская литература ощутила существенное влияние литературного творчества Авиценны.
Талантливый врач, ученый умер 18 июня 1037 г. от тяжелого заболевания желудочно-кишечного тракта, с которым ему справиться не удалось. Согласно завещанию, его имущество предназначалось бедным, а все рабы должны были быть отпущены. Сначала Ибн Сину похоронили возле городской стены Хамадана, а менее чем через год останки были захоронены в Исфахане, мавзолее эмира. Привет с Волшебного острова Эхо! остров
Эти стихи были написаны почти тысячу лет назад. За это время на земле многое изменилось. Исчезло Караханидское государство, где жил Юсуф, стал мётрвым язык книги. О самом Юсуфе хас-Хаджибе известно немногое: только то что сам он сказал о себе в строках поэмы и вступлении к ней (которое впрочем исследователи склонны приписывать позднейшим переводчикам рукописи). Первая попытка осуществить стихотворный перевод содержит более тринадцати тысяч строк. Здесь показаны лишь избранные главы (с некоторыми сокращениями).
Сочинитель книги дает наставление самому себе
http://www.proteus2001.narod.ru/usuf/38.html
Людской почет без разума и знанья - Весьма недолговечно это зданье.
Лишь разумом и знаньем обладая, Ты нужен людям, как вода живая.
Не думай, как бы ни был ты велик, Что ты всего достиг и все постиг.
Иной мудрец среди непросвещённых Глупцом глупец в кругу людей учёных.
Запомни: знанье - это ширь морская, Которой нету ни конца, ни края.
Мир познавай, учись иль жуй траву, Скотом зовись и поселись в хлеву.
Мудрец сквозь мглу увидеть хочет дали - Глупец хохочет даже в час печали.
Бог весть куда глупца влекут желанья, А мудреца удерживают знанья.
К вершинам знанья простирал я руки, Пути искал я, постигал науки.
Стихи слагал я, делал связной речью Слова и звуки тюркского наречья.
Слова не сразу стали мне покорны, Искал я, очищал их, словно зёрна.
Чтоб в них звучали радость или горе, Не знал я сна, с самим собою споря.
Вот и сейчас, предвидя осужденье, Я в сотый раз прошу у вас прощенья.
Я правды не бежал и не таил, Что знал, что думал, то и говорил.
Грешил я словом едким и суровым, Но не грешил я неправдивым словом.
Меня приблизил хан, чтоб в некий день я О жизни высказал свое сужденье,
И восемнадцать месяцев подряд Слова искал я, как заветный клад.
Порой не знает меры речь людская, Её поток течёт, не иссякая.
Старайся, о Юсуф, не захлестнуть Потоком лишних слов прямую суть.
Пусть то, что найдено ценою крови, Не пропадет в ненужном многословье.
Пусть будет слово крепче связи той, Что нас с пустой связует суетой!
Ничтожен мир, он льствив, как лживый друг, Ему поверишь - не избегнешь мук,
Ужасных тем, что люди в ослепленье Готовы их принять за наслажденье.
Юсуф, ты путь свой начал не вчера; растратил юность, каяться пора.
Пусть жить тебе сто лет, но час пробьет, Когда-нибудь придет сто первый год.
Великий Бог мой, защити меня, С пути порока уведи меня!
Я отдалялся от тебя порой, Я забывался в суете мирской.
Я - грешный раб, я - раб неверный твой, Но я стою повинной головой.
На свете правды нет и счастья нет, Лишь Ты нам даришь истину и свет.
На что я опирался, о слепец, Кому я доверялся, о глупец,
Пред тем как грань миров перешагнуть! Как жить теперь, чтоб обелить свой путь,
Чтоб никогда не заслужить потом Забвенья в мире этом - кары в том?! Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Вторник, 2015-12-08, 7:23 PM | Сообщение # 394
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
Султан Мухаммад Дара Шукох (20 марта 1615 — 30 августа 1659) — старший сын и наследник (падшахзаде) могольского падишаха Шах Джахана I, субадар Аллахабада (1645—1648), Гуджарата (1648—1652), Мултана и Кабула (1652—1657), Бихара (1657—1658).
Полное имя-титул: Падшахзаде-и-Бузург Мартаба Джалал аль-Кадир Султан Мухаммад Дара Шикох Шах-и-Буланд Икбал 10 сентября 1642 года Дара Шукоху как наследнику престола был дарован титул Шахзаде-и-Буланд Икбал («Принц Высокой Удачи»). С 1645 по 1658 годы шахзаде Дара Шукох в должности субадара последовательно управлял Аллахабадской, Гуджаратской, Мултанской, Кабульской и Бихарской субами Могольской империи. 15 февраля 1655 года отец пожаловал ему титул Шах-и-Буланд Икбал («Повелитель Высокой Удачи»)
Дара Шикох, последователь суфизма и сын могольского императора Шах-Джахана, перевёл Упанишады на персидский язык с целью найти в них элементы монотеизма, которые помогли бы установить духовную связь между исламом и индуизмом. Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Среда, 2015-12-23, 4:57 PM | Сообщение # 395
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 1498
Статус: Offline
Книга о соловье
Возьми перо и поведай тайну своего сердца. Начни рассказ во имя тайноведа Господа: Ему лишь одному пристало ниспослать нам хлеб наш насущный. Небосвод от Него получил высоту, земля — низины. От Него два мира — физический и духовный — получили облачение бытия. Он возвышает этот синий небесный свод, Он зажигает расплавленное золото солнца. Перо — водолаз в море истин. Все слова из этого моря подобны золотым самородкам. И когда перо описывало горе-разлуку, лились кровавые слезы, как кипящая смола.
В Его огнях сгорает каждая песчинка, Оставив нежный аромат любви своей. Вина Его испить, отпробовать успей, И стань Его вином, к Нему ведёт тропинка… Ты расскажи земному семени о том, Что кроме тьмы земной есть вышний мир прекрасный, Ведь не поверит, скажет, это труд напрасный, Но прорастёт и всё узнает, что потом…
Птицы приходят к Соломону
Слыхал я, что в век Соломона, которому были покорны и дивы, и пери, птицы собрались во дворце Соломона и подняли крик, жалуясь на соловья. Стонали они, как тростниковые флейты, и ударяли себя когтями то по голове, то по груди. Раскрыли все они с рыданиями клювы и долго склоняли к земле крылья и перья. Все тайны, сокрытые у них на сердце, одну за другой поведали Соломону. Все они жаловались на соловья, все говорили, рассказывали о нем: «Он — проповедник садов и лугов, его жилье и стоянка среди кустарника. Он презренен, печален и творит злые дела, но это птичка, обладающая сладостными речами. Постоянно носит он платье, лишенное красок, но товар его — лицемерие, хитрость и опьянение. Ни на мгновение он не прекращает ароматной, как мускус, песни, но никого не уважает. На сотни ладов, разными напевами заливается он, когда настает время весны и роз. Как котел на огне, кипит он, не спит, стонет всю ночь. Не сладостен сон этому негодяю, ибо неучи всегда возвышают голос, когда молчат образованные люди. Тело у него слабое, но голос очень громкий, один Бог знает, сколько у него хитростей! О господин, поступи с ним по справедливости, прекрати его крик в садах и рощах! Если же нет, тебе передаем решение: освободи нас из рук таких презренных существ».
Соломон посылает сокола за соловьем
Когда Соломон выслушал от птиц этот рассказ, он вспылил, забушевал и раскричался. В тот же миг он приказал соколу: «Эй, скорее, лети, как пламя, и возвращайся назад, как дым! Погляди, что это за птица, от которой стонут все остальные птицы. Имеет ли она удел в познаниях или нет? Имеет ли львиную силу или нет? Скажи: почему она питает отвращение к обществу? Кто дал ей, скажи, право на одиночество? Почему соловей ни на миг не вспомнит обо мне и моем дворе и не опояшется на служение нам? Быть может, он юродивый, опьяненный, он вне себя, он постоянно забывает про различие добра и зла? Говорят, что тело его слабо и тщедушно, а стон его раздается среди всех розовых кустов. Когда приблизишься к нему, улыбайся, а не то от страха он, не дай Бог, может умереть... Не говори с ним грубо, приложи к губам палец, скрывай от него клюв и когти». Полетел быстрый сокол — клюв его обладал силой льва, — полетел за кровью бедного безобидного соловья. Ядом омочил он клюв и когти, грозно распростер свои крылья. Поцеловал ковер служения султану и облекся с головы до пят в кольчугу. Признак доброго слуги в том, что он узнает, как начать дело, прежде чем приступить к нему. Вельможам — приказывать, низшим — полагать свою душу в выполнении дел вельможи. И вот сокол, повинуясь приказу, прилетел в цветник. Соловей, словно опьяненный, стонал в саду. Красота сада — в его тенистости, стоны соловья — от его страданий. Сладостным показались уху сокола соловьиные жалобы, глазу его сладостными пришлись цвет и аромат розы. В одно мгновение любовь вознесла сокола до самого небосвода, ведь всех героев любовь лишала дара речи!
Соловей говорил розе:
«О ты, озаряющая сердце, зажги светоч приязни! Пойдем, эта ночь — ночь ласки и нежности, ночь длинна, как локоны луноликих красавиц. Считай счастьем провести с другом ночь до рассвета, будем друг другу сообщать наши тайны до рассвета. Когда два нежных друга хотят поведать тайны, рассказывают они о минувших днях. Этот миг — вечный рай, но не всякому он доступен. Как-то ночью, вдалеке от губ и зубов чужих, кусал я зубами губы друга. Пришел садовник, сказал розе: «Скажи-ка, кто же это любил тебя сегодня ночью? Кто сорвал покров с твоего прекрасного лика, кто кусал зубами твои рубиновые уста? Ты пила дуновение весеннего ветра и распустилась, не должна ты достаться рукам первого встречного». — «Уста мои увлажняла ночью до рассвета роса, пришел ветерок, наполнил рот мой золотом. Рот мой смочила кровь соловья, и вот словно капли виднеются на губах моих», — отвечала роза.— Не забудь обеты верности, приди в объятия, милая жизнь моя. Таких слуг, как я, у тебя тысячи — бросивших голову к твоим ногам. Но таких, как ты, — нет для меня в мире, ни мгновения нет мне покоя, стремлюсь я обнять тебя. У тебя есть тысячи любовников лучше меня, но мне без прекрасного лица твоего жизнь в тягость. Губы мои пересохли, очи мои льют слезы, ведь дождь — жизнь для иссохшей земли. Боюсь я небосвода, каждого его поворота: злых он сделал счастливыми, добрых унизил. В один поворот он меняется, проходят тысячи злых и добрых дел. Тебя сожгут в пылающем горне, мне разожгут пламя в сердце. Тебя заставляет молчать весенний ветер, меня леденит разлука с тобой. Да не будет мне света без тебя! Да не будет дня разлуки в ночи свидания с тобой!» В таких мыслях были они до рассвета и не знали решения судьбы, но не успело показаться войско яркого дня, как по воле судьбы упала на них разлука, и пришло расставание.
Дата: Вторник, 2016-01-12, 9:42 AM | Сообщение # 396
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6927
Статус: Offline
Суфизм – путь сердца, об этом очень много сказано и написано, но все книги, прочитанные ищущим, не дают ему представления о том, что такое на самом деле Путь. Ищущий воспринимает книгу через свои страхи, надежды, тревоги и не в состоянии оценить насколько книга объективна.
По способу движения в реальности все пути на Земле можно условно разделить на три основных – путь знания, путь силы и путь любви. Нельзя говорить, какой из них лучше, все три необходимы. Поскольку ученик, приходящий к Учителю, ищет либо знания, либо силы, либо любви, что кому ближе. Я свой выбор сделал, я ищу ЛЮБОВЬ.
Существующие в мире системы, делятся на объективные и имитирующие. Очень часто системы, имитирующие эволюцию души человека, существуют для того, чтобы не допускать немотивированных, просто любопытных людей в объективные системы. В то же время в имитационных системах заложен потенциал для выталкивания в объективные системы учеников, которые не удовлетворены тем, что в них происходит. В объективной системе ученик не выбирает Учителя. У ученика пока нет инструментов для того, что бы распознать Учителя. Учитель объективной системы выглядит опасным для ищущего, т.к. его задача не гладить и успокаивать, а разрушать животное эго (нафс) ученика.
Это большая удача встретить в своей жизни Учителя. Встреча с живым Учителем позволяет пережить беспокойство, страх, тревогу, но, в конечном счете, приводит к состоянию непрерывного счастья и радости.
Мне посчастливилось встретить Учителя много лет тому назад. Мой первый Учитель – Ташмамат-Ака, шейх суфийского братства Накшбандия, как первая Любовь. Он впитал в себя обе культуры – и восточную и западную хорошо говорил на русском языке, поэтому общаться с ним было легко. Он точнее понимал, какие способы и инструменты необходимы для европейцев. То, что правильно и полезно для одного этноса, может быть вредно для другого, точно так же можно говорить о том, что было правильно для 14 века, совсем не полезно для людей 21 века. Мы уже другие, мы изменились. Одно из преимуществ суфизма – он все время обновляется, потому, что суфизма, как системы не существует. Есть люди, живущие каждый в своем времени, достигшие слияния с Господом, переживающие свое время наиболее актуально и работающие со своими учениками теми методами, которые наиболее эффективны для данного времени и для данного этноса. Невозможно европейцу превратится в китайца или араба. Но принципы работы одни и те же, это непрерывное стремление к Господу, постоянное желание молится ему и помнить о нем. А вот инструменты не могут повторяться. Каждому времени – свои практики.
В свое время Ташмамат-Ака заманил меня в Конью. Это город в Турции, где похоронен Джалаладдин Руми, и сейчас живет Али Баба, наш нынешний учитель.
Ташмамат-Ака сообщил мне, что собирается быть на празднике в Конье, посвященном 800 летию со дня смерти Руми. С момента приезда в Конью со мной и моими учениками начали происходить маленькие объективные чудеса. Прямо у автобуса нас «случайно» встретил молодой турок Юксел. Поскольку мы не знали куда нам ехать, где искать суфийское братство, он предложил нам показать дорогу туда. Позже он рассказал свою историю.
В тот день Юксел пришел в Дергу Али Бабы и участвовал в коллективном зикре. Во время паузы в зикре Али Баба сказал ему: «Юксел, тебе пора». Юксел удивился, потому, что собирался провести весь день с Учителем. Но Али Баба был настойчив и повторил «Юксел, тебе все - таки пора». Юксел вышел из Дерги. В этот момент ему позвонил брат, и сказал, что передал посылку рейсовым автобусом и попросил ее встретить. Юксел «случайно» оказался на автовокзале одновременно с нами. Так мы оказались у Учителя Али Бабы. Уже сейчас многие мои ученики получили посвящение, стали учениками Али Бабы и мне кажется, что я являюсь тем человеком, который передает в объективные системы ищущих.
Недавно Али Баба рассказал мне притчу: «К Господу пришли Джалаладдин Руми и Бахауддин Накшбанд. Господь сказал им, что за их духовные подвиги готов выполнить любое их желание. Накшбанд попросил у Господа много учеников, а Руми попросил много любви».
Я ни в коем случае не претендую на оценку Учителей, потому что, один из уроков, который я получил в свое время – Учителя нельзя оценивать, его нужно любить. Учитель влюблен в Господа, и он тем самым создает возможность для ученика полюбив его, полюбить впоследствии и Господа. А оценивать – это уже означает не любить. Причем, не важно какая оценка дается, позитивная или негативная, это все равно оценка. Учителя эмоционально и интеллектуально не познаваемы, их нужно познавать другими органами, теми, которые у обычных людей механического мира дремлют или находятся в зачаточном состоянии. Учитель познается сердцем, причем не физическим, Сердцем таинственным, мистическим, которое пишется с большой буквы.
Итак первая истина - не оценивайте Учителя, любите его.
Вторая истина, которую можно сейчас обозначить, – в объективной системе не ученик ищет Учителя, а Учитель ищет ученика. Обратный путь невозможен. Если Вы встретили учителя, который только имитирует эволюцию Вашего сознания, это значит, что именно такой учитель полезен для Вас в данное время. Эта встреча возможно создаст в дальнейшем условия, что бы Вы затосковали о чем- то более глубоком и рано или поздно «подставились» под объективного Учителя, который выберет Вас. Так произошло со мной. Так меня обнаружил мой первый Учитель. Когда это произошло, я не понимал, почему он выбрал именно меня. Сейчас это стало понятным. Из всех его учеников только я был ориентирован на работу с другими людьми, все остальные занимались и занимаются своим личным развитием. Он еще тогда, при первой встрече увидел и обозначил мой потенциал в работе с людьми. После первых встреч с ним, я думал, что больше к нему не вернусь. Он очень активно разрушал мои иллюзии, мои представления о себе. Его уроки были достаточно жесткими и болезненными. Я такими способами не работаю, поскольку не обладаю его объективностью, и не могу предполагать, к чему приведут такие акции, если я их буду повторять по отношению к моим ученикам.
Третья истина – суфийский путь это прохождение по определенным состояниям. Эти состояния условно названы «стоянками» и речь идет о том, что при прохождении «стоянки» необходимо приобрести навсегда состояние, которое она манифестирует. Например, при прохождении стоянки Покаяние необходимо приобрести способность всегда всех прощать, способность иметь возможность раскаиваться перед Господом. Стоянка считается пройденной, если человека покидают обиды, злость, ревность, зависть, гнев. Т.е. в человеке должно прорасти некое состояние, которое не свойственно механической реальности в принципе. Прохождение всех стоянок должно привести к тому, что в конце пути наступает растворение в Господе, и после этого служение людям в этом состоянии.
Мы с Вами имеем возможность общаться с объективными Учителями и если быть чутким и внимательным, то понимаешь, что мои слова справедливы. Наши Учителя любят нас всегда, принимают нас всегда и служат нам. В первый приезд в Конью Али Баба сказал, что будет молиться за нас и именно это он и делает по сей день. Где бы мы ни находились, в какие бы ситуации механической реальности не попадали, он всегда незримо присутствует рядом и молится за нас.
Очень важно понять еще один момент, связанный с восприятием Учителя - не особо важно какие слова Учитель произносит, гораздо важнее наработать такую чуткость, которая позволит воспринимать то состояние, которое дает Учитель. Находясь в его присутствии, понимаешь, что слова имеют значение лишь поначалу. Когда учителя любишь, а не оцениваешь, начинаешь слышать его любовь и вольно или невольно погружаешься в эти волны любви. И обучаешься именно этому, а не теории или философии, которыми Учитель способен с тобой поделиться. Иногда молчание Учителя дороже слов, которые он произносит. Но для этого нужно обладать чуткостью восприятия.
Путь любви, путь сердца, это безусловно путь служения. Я счастлив, что у меня были и есть такие Учителя, как Ташмамат - Ака, Али Баба, Шейх Назим. Находясь рядом с ними, даже не географически, а даже на расстоянии можно слышать их зов, их любовь. И быть может это самый важный урок – научиться их слышать своим сердцем. Причем хочу повторить, что оценочное восприятие Учителя, попытка его сравнивать с другими Учителями, бессмысленна, т.к. оценка не позволяет слышать то, что Учитель словами не произносит.
Поскольку одну из своих задач я выполнил – привез своих учеников в присутствие объективных Учителей, попробуйте любить и слушать их, это будет инструментом, который позволит Вам, пройдя сквозь Учителей слиться с Господом.
Дата: Четверг, 2016-01-21, 9:35 AM | Сообщение # 397
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 1498
Статус: Offline
На сущность Бога Инайат Хазрат Хан смотрит с трех точек зрения: как на «личность», как на «нравственность», как на «действительность». С первой точки зрения Бог предстает как «наивысшее существо»; со второй, проявляет себя как «милосердие и милость», обладатель добра и координатор зла до Судного дня; с третьей, он представляет а до со бытия и небытия, он есть герметический круг замыкающийся на самом себе, змея закусившая свой хвост, эзотерический символ каббалы, буддизма многих других мистических обществ прошлого и настоящего. Помимо этого мистик XX века различает два аспекта «высшего существа»: «Зат» и «Сифат»- Познающий и Познаваемый. Первый - Бог, второй - Мухаммад. «Зат» представляет собой полноту совершенства Всевышнего, вследствие чего может именоваться только одним именем Бог или на арабском языке Аллах. «Сифат» же, в свою очередь, есть сумма всех имен (Мухаммад - Зат - Сифат) которые в круговом движении образуют Абсолют с помощью восходящих и нисходящих своих сил «Назуль» и «Урудж», что значит: инволюция и эволюция. «Зат испускает Сыфат из Своего Существа и поглощает его в Самом Себе. Это философское правило: ведь отрицательное не может утратить своих свойств отрицательного, отбрасывая от себя отрицательное, как пламя скрывает в себе огонь. Положительное не имеет самостоятельного существования, но оно, несомненно, реально, обо является отражением от реального. Оно - не иллюзия, как многие ошибочно думали. А если и есть какая-то иллюзия, то она возникла вследствие невежественного человеческого понимания, которое рассматривает Зат, как отделенный от Сифат, а Сифат как независимый от Зата», - считал мистик.
Для того, чтобы постичь «единую сущность», «истину», увидеть ее «во всей наготе» нужно снять с нее «плащ из морали, которая называется религией» и «тюрбан, сделанный из тайн под названием мистицизм» и тогда можно «увидеть ее без всяких покровов как универсальную и Абсолютную Сущность». И тогда исчезнут для «обладающих виденьем» разум и логика, добро и зло, высокое и низкое, старое и новое, перестают быть различными имена и образы, в результате мистик обнаруживает, что весь мир для него - только Истина». Она скрывается за многообразием форм и феноменальностью существующей материи, поднявшись над которой можно увидеть «сияющий свет Единого». Суфии, согласно мистику, углубляясь в духовную жизнь, приобрели эту редкую способность, «лицезреть истину». Причем суфизим, по мнению Инайат Хазрат Хана, не характерная особенность ислама, а вневременное и внерелигиозное явление. «Хотя они жили в различных частях мира, говорили на разных языках и с самого рождения своего исповедовали разные веры и религиозные учения, они узнавали и любили друг друга вследствие общности их понятий». http://superinf.ru/view_helpstud.php?id=3808
... К этой цитате хочется добавить следующее. Рассматривая триединство или же три точки зрения на сущность Бога, всегда главным вопросом остается - Кто смотри и Зачем. В теме о сферическом мировосприятии мы излагали важность личности самого Человека, ищущего истину, идущего к Богу и познающего Бога в глубине сокровенной тайны внутреннего Космоса души. Сам искатель, достигший границы возможностей и способности постигать истину, претерпевает качественную трансформацию, и не прекращает путь самопознания и самосовершенствования, ибо нет конца Космосу. Таким образом, постигая истину в себе, испытывая преображение в душе, сравнимое со вспышкой сверхновой звезды, человек выходит на уровень сверхчеловеческого мировосприятия, божественного озарения и продолжает развитие на ином уровне Сознания. Бог, каким он воспринимался ранее, также становится более всевмещающим по сущности своей.
Так и суфизм, воспринимаемый в границах исламской традиции, перерастает прежние формы и терминологические, традиционные ограничения, в сознании человека галактического. Суфизм - религия Любви
Дата: Вторник, 2016-01-26, 5:06 PM | Сообщение # 398
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 1498
Статус: Offline
Притча Саади
Видел я на берегу Средиземного моря некоего праведника, израненного тигром, он терпел великие мучения, рана его не заживала ни от какого лечения. Долго страдал он от этой раны, но все же непрестанного говорил: - Слава Господу Всевышнему и Всемогущему, что я скован телесным недугом, а не грехами против божественных заповедей!
Если друг дорогой меня казни жестокой подверг, То о жизни своей я не буду скорбеть никогда…
Лишь спрошу: «В чем виновен, скажи мне, бедняк пред тобой? Что обиделся ты – вот и вся моя злая беда!»
(«Гулистан», Глава 2: О нравах дервишей, рассказ 14)
Я не знаю иного ответа, Кроме эха, Эмир Света! Были ночи, и дни, и зарницы, А теперь - золотые птицы. Были тяжесть, печаль и обман, А теперь только Ты - Океан! Все сомненья исчезли вдруг. Хорошо ли Тебе, друг?
Сколько счастья, любви на земле, А теперь это все - в Тебе. И окошки в минуту любую Мне являют Твою кладовую. Здесь сокровища - краше нет! Это Ты, это Твой свет.
Вдруг померкло все… Улетело. Иль домчалась я до предела? Нет Тебя со мной - нет и меня. Неба нет, растворилась земля.
Но при каждом Твоем движенье Не сдержать мне сердца биенья. Разве можешь не двигаться Ты? Лишь на краткий миг пустоты. И потом воспоешь опять, Чтоб сердца зажигать, опалять, Одаряя собой эфир. Это праздник Твой - жизни пир!
Словно волны о берег земной Одаряют весь мир Тобой.
Нет меня больше… Я - в Тебе. Мысли, чувства - в Твоей волне. Это смерти земной обман. Реки все заберет Океан. Воды жизни, пройдя свой путь, Не уменьшатся, ни на чуть. И, наполнившись смыслом мира, Понесут по волнам эфира Весть прекрасную о любви, Это я или Ты, скажи? Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Суббота, 2016-03-12, 12:56 PM | Сообщение # 400
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6927
Статус: Offline
Хайдар Али Сказки Суфиев Желанье свыше - голос духа. Желанье сердца - зов души. Где тьма желаний - там разруха. А нет желаний - мысль в тиши.
Хайдар Али учился с детства Наукам сложным, мастерству. И превзошёл всех с малолетства. И дан был знак его отцу. А тот привёл его к Махмуду. Но Император не пожелал Взглянуть на явленное чудо. Прийти чрез год ему сказал.
Хайдар Али взялся прилежно Читать суфийские труды, Штудировал не раз в надежде, Явить отцу трудов плоды... И вот отец ведёт вновь сына На Императорский приём:
- Экзаменуйте, Свет Павлина! Теперь все знания при нём!
Махмуд ответил в тот же миг:
- Пусть он вернётся через год. Отец с досадою поник, уж слишком долог этот срок...
Двенадцать месяцев проходит. Хайдар Али уже иной... Он в путешествиях находит Глубокий смысл, исток благой. И вот опять к дворцу явился, Глаза горят уже огнём. От тьмы желаний воспалился. И море знаний плещет в нём.
Махмуд... взглянул лишь раз и молвил:
- Он может через год прийти! И приказание исполнил... прилежный наш Хайдар Али. Он в этот год увидел Мекку, был в Индостане, да не раз, Из редких книг он брал заметку, у мастеров не знал отказ. И через год Махмуд суровый Ему Учителя послал. Хайдар Али проникся новой, Глубинной жизнью, без похвал. Когда и этот год сменился, у ног учителя Али Остался смирно, не явился он к Императору в дали.
Отец молил его, сердился:
- Я столько средств губил не зря... А сын лишь молча удалился.
В глазах его - жила заря.
Махмуд сказал своим придворным, Когда пришёл названный день:
- Теперь я верю благородным Исходным помыслам, и тень... Ото дворца и трона царства Затмить не сможет мудреца.
Я еду Сам! Сменить убранства. Подать возницу до крыльца!
И кавалькада до Герата помчалась с маршем трубачей. И, словно мудрого Сократа, иль чемпиона силачей, Встречали жители возницу, где Император ехал Сам, Забыв про почесть и столицу, Сложить цветы к Али стопам...
Кто был ничем в былые годы, дворцы столицы посещал, Тому цари слагают оды и не скупятся до похвал...