Дата: Суббота, 2012-11-24, 8:58 PM | Сообщение # 1
Хранитель Ковчега
Группа: Администраторы
Сообщений: 1813
Статус: Offline
Уроки жизненной мудрости Семи Мудрецов, начертанные на стенах дельфийского Храма:
Познай самого себя
Ничего сверх меры
Мера - важнее всего
Всему свое время
Главное в жизни - конец
В многолюдстве нет добра
Ручайся только за себя
В данной теме Семь Мудрецов - собирательный образ мудрецов всех времён.
Разные источники в качестве «семи мудрецов» называют несколько имён в различных комбинациях. Разнообразие списков обусловлено их «привязкой» к определённому месту и времени, поскольку они появлялись в Греции благодаря практике проведения соревнований между мудрецами. Эти соревнования проходили во время Олимпийских и Пифийских игр, а также на других греческих праздниках. Поэтому общее количество мудрецов значительно превышает число семь. Состав варьируется в зависимости от источника: всего 17 имен в разных комбинациях. Семь мудрецов (санскр. Саптаршаяс) — в индийской мифологии группа персонажей божественного или полубожественного происхождения. Часто в этой группе объединяются «духорожденные» сыновья Брахмы, именующиеся Праджапати, изначальные творцы, позднее в её состав включают великих мудрецов и другого происхождения. Иногда отождествляются с Ангирасами. В некоторых версиях мифа о потопе Семь мудрецов сопровождают Ману на корабле. В индийской астрономии Семь мудрецов отождествляются с созвездием Большой Медведицы. «Книга о семи мудрецах» сложилась в Индии и в различных переработках была известна в Средние века в Персии, на Ближнем Востоке, в Византии и Европе. В 3 в. н.э. в Китае образовался круг даосских учёных известный как "Семь мудрецов бамбуковой рощи."
Связанные темы: Древние герметические тексты - /forum/98-1734 Элевсинские Мистерии - /forum/98-1781 Древний Китай - /forum/86-1306 Соломоново Море - /forum/86-1396 Пифагорово Море - /forum/86-1394 Небо Платона - /forum/86-2608 Небеса Аттара - /forum/132-2359 Долгое эхо Руми - /forum/132-2050 и другие
Дата: Понедельник, 2017-08-07, 1:10 PM | Сообщение # 81
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
Призывая читателей к поиску божественных энергий и Знания в себе самих, предлагая осмыслить древнейшую мудрость, сказки и первоисточники, вижу сияющий звёздами духа путь, предлагающий людям становиться осознанными творцами самих себя. Вечное не нужно спасать, оно в этом не нуждается, нужно помочь людям найти Творца в себе, Бога в духе, Любовь в душе...
Галактический Ковчег - духовно ориентированный, образовательный проект, нацелен на такой поиск сотворчеством.
Девиз древних: Единение - закон Богов
В мире духовности, в мире Бога - нет зла, есть Единый Принцип, а противоречия добра и зла - чисто человеческое, земное восприятие того, что само человечество (человеческие умы) для себя сотворяет. Вы хотите его продлевать? Это полностью зависит от вас. Не говоря о природе самого человека, всюду можно увидеть божественную гармонию сосуществования различных форм жизни. Даже в мире поверхностного слоя земной природы нет зла, она гармонично эволюционирует, утилизируя отживающие формы без возгласов о необходимости спасения... В авторской вселенной всё устроено соразмерно, в соответствии с замыслом. Высший Разум сотворяет исключительно Благо, а человек своим разумом и своим восприятием, мыслями и делами... превращает Благое в добро или зло, на свой выбор и по своему разумению. Это на данном эволюционном этапе человечеству полезно такое разделение для самопознания. Но!! Никто не заставляет человека воевать, убивать себе подобных, уродовать, губить природу, размножать, охранять и рекламировать свои пороки... Никто, кроме него самого! Точнее сказать – порочной жажды наживы и власти, а также других неразумных желаний. Кто и как научно и практически объясняет процесс сотворения человека? Мудрые люди учат о Человеке, как о тройственной, духовноориентированной, проявленной ограниченной материальной формой, и потенциально неограниченным содержанием сущности, познающей и преобразующей свой мир и себя в мире. Какая современная наука учит этому?
Внутреннее строение биологического тела оказывается столько же бесконечномерным, сколь бесконечномерно внешнее пространство, уходящее в глубины Космоса. Кто объясняет детям взаимосвязь микро и макро Космоса?
Развитие душевной составляющей, преобразующей множество оболочек души человека изучается естественными науками и религиозной практикой.
Развитие ментальных оболочек, отражающих целенаправленное развитие науки и творчества, эволюции разумной цивилизации, описывается самими создателями новых и развивающихся направлений науки, писателями, авторами книг, исследующими развитие ума и мысли человеческой в разных областях научной деятельности и творчества. Можно сказать, число таких ментально устойчивых оболочек растёт, качество большинства новых сфер меняется в сторону одухотворённости и сближения с коренными, вечными Идеями человечества.
Развитие духовного центра в человеке исследуется духовной наукой, людьми галактического уровня, пророками, Учителями посвящёнными, многими эзотерическими учениями, в течение тысячей лет существования Человечества, с которыми современная наука о человеке порой приходит в противоречие, но всё же ищет пути взаимопроникновения. Об этом свидетельствуют, в ряду многочисленных новых организаций и исследователей, и наши Новые науки на Галактическом Ковчеге, а также наши авторские книги, беседы о развитии духовности, о теогонии и мудрости древних, о сохранении культурных и духовных ценностей, об этике и путях расширения восприятия мира...
Краткий перечень развиваемых на Ковчеге проектов:
Сказки Мудрецов, Мастерские Галактического Ковчега, Проект Воплощение, Семь Морей, Серебряная Нить, Школа Гармонии Росток, Тайные Гроты Гермеса, Галактический Университет... и далее на Карте Проекта.
Каждый строит свою уникальную Вселенную на общем поле сотворчества, на перекрестке миллиардов Миров - на любимой всеми планете Земля! Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Понедельник, 2017-08-07, 10:15 PM | Сообщение # 82
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
Ещё одна примечательная личность - Периандр (др.-греч. Περίανδρος) — коринфский тиран.
Periander_Pio-Clementino_Inv276 (320x561, 40Kb)
Периандр, римская копия греческого оригинала, IV век до н. э., Ватиканские Музеи
В 627 до н. э. унаследовал власть отца Кипсела, умер 587 г. до н.э. Репутация Периандра в античной традиции двойственная. С одной стороны, он обычно причислялся к семи мудрецам; в этом качестве ему приписывается изречение: «размышление — все». С другой стороны, Геродот описывает Периандра как тип злого тирана. Согласно его рассказу, сначала Периандр был милостив, но изменился из-за общения с тираном Милета Фрасибулом, который, срывая на поле самые высокие колоски, тем самым подал Периандру совет уничтожать всех выдающихся людей в городе.
Аристотель также называет Периандра "настоящим тираном, но человеком воинственным". Он окружил себя телохранителями; запрещал собираться группами на площади, боясь заговоров; с той же целью - воспрепятствовать скоплению народа - запретил общественные праздники и частные пиршества и т.д.; он запретил приобретать рабов, предметы роскоши и заниматься беспорядочными половыми сношениями - меры, направленные прежде всего против аристократии. В то же время он начал чеканить монету, ввёл таможенные пошлины; основал ряд колоний. Он известен модернизацией и усовершенствованием Диолка, древнего корабельного (Истмского) волока через Коринфский перешеек - было создано что-то вроде рельсовой дороги из каменных плит с желобками, по которой корабли перевозили на повозках. Его строительство позволило получать сказочные барыши (и полностью отменить налоги в самом Коринфе).
Периандр, как и многие старшие тираны, покровительствовал искусствам, в частности знаменитому поэту и певцу Ариону; именно на пути в Коринф Арион пережил знаменитое приключение с дельфином. При помощи Ариона Периандр ввёл в Коринфе как государственный культ Диониса.
Периандр правил в Коринфе почти 40 лет (с 627 по 587 гг. до н. э.); его охраняли 200 наёмных солдат. При нем Коринф украсился прекрасными зданиями, при дворе тирана подолгу гостили знаменитые поэты.
Периандр в своей библиотеке. Гравюра на дереве 1488-89 гг.
Изречения Периандра:
Ничего не делай за деньги: пусть нажива печётся о наживе. Кто хочет править спокойно, пусть охраняет себя не копьями, а общей любовью. На вопрос, почему он остаётся тираном, он ответил: «Потому что отречение и низложение опасны одинаково». Прекрасен покой, опасна опрометчивость, мерзостна корысть. Власть народная крепче тирании. Наслаждение бренно – честь бессмертна. В счастье будь умерен, в несчастье разумен. К друзьям и в несчастье будь неизменен. Сговора держись. Тайн не выдавай. Наказывай не только за проступок, но и за намерение. Главное в жизни - конец. Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Суббота, 2017-08-12, 12:59 PM | Сообщение # 83
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
Протаго́р (др.-греч. Πρωταγόρας, ок. 485 до н. э. — ок. 410 до н. э.) из Абдер — древнегреческий философ, виднейший представитель софистов. В числе их родоначальников, один из старших софистов. Также его относят к скептикам и материалистам. Приобрёл известность благодаря преподавательской деятельности в ходе своих многолетних странствий.
Протагору принадлежит знаменитый тезис «Человек есть мера всех вещей».
Протагор первый заявил, что о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом… о мысли он не заботился, спорил о словах, и повсеместное нынешнее племя спорщиков берёт своё начало от него.
— Диоген Лаэртский
Позволю себе не согласиться с представлением Диогена Лаэртского о софизмах в мудрости Протагора. Протагор руководствовался, действительно, не мыслью, изменчивой и фрагментарной в умах человека, но сутью самой, которую, как он полагал, сохраняет Слово, изначальное понятие и значение слов. Руководствовался Мыслью вечной, включающей в себя обе стороны противоположных значений, взглядов, антагонистичных мнений о чем-либо, проявляющихся в спорах.
Никаких данных о личности и биографии Диогена Лаэртского не сохранилось. Неизвестны даже даты его жизни; приблизительная биографическая датировка возможна лишь на основании его сочинения и предположительно указывает на конец II — начало III в. н. э. Определенно лишь то, что он жил после писателя Секста Эмпирика (II—III в.), которого Диоген упоминает, и до писателя Стефана Византийского (VI в.), который цитирует трактат Диогена.
Высказывания Протагора
«Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» (Платон, Теэтет 152а) (другими словами: поскольку каждый человек есть мера всех вещей, а люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины; именно с этого положения начинается поворот от натурфилософии к человеку и становление греческого антропоцентризма).
«Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле». «Все есть таким, каким оно кажется нам». Протагор указывает на относительность нашего познания, на элемент субъективности в нём. По замечанию А. Ф. Лосева, субъективизм понимался Протагором как вывод из учения Гераклита (вернее, его последователей) о всеобщей текучести вещей: если всё меняется каждое мгновение, то всё существует лишь постольку, поскольку может быть схвачено индивидом в тот или иной момент; обо всём можно сказать как что-то одно, так одновременно и нечто иное, ему противоречащее.
*************
Полностью разделяю философию Протагора и, более того, развиваю это направление мысли о восприятии мира, целостном восприятии и чувствами, и мыслью, интуицией, генетической памятью, экстрасенсорно... в темах "Сферическое мировосприятие". В наше время многие основополагающие философские понятия и сами взгляды мудрецов древности настолько сильно искажены, что можно лишь удивляться, как верно подметила суфийская притча факт этого распространенного явления.
До той поры, как людям стал известен, Бродил по всей Земле великий Хидр, Разыскивая тех, кому уместен Поток из светлых Истин, вместо игр. Но так же часто, как давал он Знанья, Те люди искажали Истин свет, И применяли, вместо пониманья, Ошибки умножая с ходом лет. Так вглубь зерно, увы, не прорастало, И целым не могло в итоге стать, Поэтому и Хидр решил: настало Ему полярность качеств поменять.
Сменил он все на противоположность, Что было мокрым - сделал он сухим, Сухое - мокрым, ну, а осторожность Он смелостью к удаче заменил.
Закончив ту работу, удалился, Решив вернуться через много лет. Немногие в пути, что исказился, Сумеют отличить, где тень, где свет. Без пользы остальные применяют Законы и учёности плоды. Привычно говоря "да всё я знаю", На деле ошибаясь, до поры.
Система ценностей может даже не осознаваться человеком, тем не менее, именно она определяет характер его судьбы и конкретные цели. Возможность видеть цель есть у каждого человека, однако обычно одна и та же цель по-разному идентифицируется в зависимости от уровня развития ума. Правильно говорить, по-видимому, о фантомности цели, поскольку земная реальность, данная человеку в ощущениях, на более высоком уровне рассматривается как мираж, созданный предыдущими воплощениями данного человека для решения своих задач, отработке той или иной черты характера, развития души и ума.
Вследствие утерянных ориентиров развития системы ценностей, современная наука видит перевёрнутыми главные понятия, сущностные слова. Если в древности софистами называли мудрецов целостного мировоззрения, которых современники недопонимали, то сегодня это просто насмешливо-пренебрежительное понятие, увы. Людям некогда вникнуть в существо древних истин, великих идей, и потому питают свой ум временным знанием, перевернутыми значениями слов...
Раздел Сферическом мировосприятие - на авторском сайте
Дата: Среда, 2017-09-06, 10:01 PM | Сообщение # 84
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6927
Статус: Offline
Многомерный человек, галактический Человек - это и есть уровень вневременного, древнего мудреца, до которого стремятся подняться люди земного уровня сознания сознательно. Понятие масштабной инвариантности мышления применимо к такому понятию, как сферический человек, то есть человек с многомерным уровнем мышления.
Семь Мудрецов - это собирательный образ человека мудрого, обладающего сферическим мировоззрением, исследующего связи видимого и невидимых миров, открывает пути бесконечномерных миров для творческого познания и сотворения. Приблизиться к миру гармонии может не каждый человек, но устремлённый и освободившийся от гнёта материального пресса для самопознания.
Когда дела завершены, Творец эовёт тебя в мечту, Перестаёшь ты видеть сны И говоришь себе - я чту реальной жизни млечный свод, Закон любви и ритмов клад, что сохраняет мой народ! Остался в прошлом маскарад... Опущен занавес судьбы, что отцвела в реке времён, В плодах представлены труды, где был мой дух отягощён. Полёт свободен - новый путь, мой выбор - творчества игра, И невозможно обмануть себя, когда придёт пора.. Феана Книгоиздательство
Дата: Вторник, 2017-09-19, 5:41 PM | Сообщение # 85
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
Век Платона.
Такое понятие как "Век Платона" нами определяется не столько хронологически, сколько духовно, как определенный тип сознания (его состояние), которое может быть отмечено временными рамками - кончиной двух политических титанов Античного мира Перикла в 429 г. до н.э. и Александра Македонского в 323 г. до н.э. "Век Платона" - это "золотой век" античной социо-культурной мысли, это век титанов, современников Платона не только по времени, но и по духу. Их влия-ние на Платона и влияние идей самого Платона на их мировоззрение составляют единое целое; они являются предметом изучения различных гуманитарных наук, в том числе и элитологии. Система идей элиты того времени - вот что, в первую очередь, будет нас интере-совать. Сознание самого Платона является духовным центром этого элитарного общественного сознания. Даже беглый перечень имен этих великих современников и одноплеменников Платона поражает нас своей духовной гаммой и воистину возрожденческим титанизмом: Фидий (ум. 431 г.до н.э.), Эмпедокл из Акраганта (430), Зенон Элейский (430), Перикл (429), Анаксагор (428), Геродот (425), Брасид (422), Клеон (422), Никий (413), Антифонт (411), Протагор (410), Софокл (406), Еврипид (406), Алкивиад (404), Критий (403), Фукидид (400), Сократ (399), Лисандр (395), Павсаний (385), Эвклид (ок.380), Аристофан (380), Лисий (380), Гиппократ (377), Антисфен (376), Горгий (375), Демокрит (370), Дионисий Стар-ший (367), Ксенофонт (359), спартанский царь Агесилай II (358), Герострат Эфесский (ок.356), Дион (353), Эсхин (ок.350), Дионисий Младший (343), Спевсипп (339), Исократ (338), Филипп Македонский (336), Пракситель (330), Ли-сипп (2-я половина IV в. до н.э.), Ликург (324), Александр Македонский (323), Диоген Синопский (323), Аристотель (322), Демосфен (322), Ксенократ (314), Ге-раклид Понтийский (310), Теофраст (287), Эпикур (270)... Здесь и политики, и фи-лософы, и деятели искусства и науки. И здесь же мы находим и тех, кто стоял у ис-токов или продолжал традиции "золотого века" античной элитологии, вершиной которой безусловно является творчество самого Платона.
Свое "идеальное государство" Платон противопоставлял демократии, в которой осуществляется власть "сильного зверя" - черни, демоса. Он особенно опасался, что демос - те, кто трудится своими руками, "всегда многочисленнее и при де-мократическом строе всегда влиятельнее". Платон перечисляет четыре отрицатель-ных типа правления - тимократия (господство честолюбцев), олигархия (власть богачей), демократия (своеволие толпы), тирания (господство одного над всеми; этот тип Платон считал вырождением демократии). В его "идеальном государстве", как и в олигархии, властвуют немногие; но в отличие от олигархии этими немногими являются "достойнейшие", действительно способные управлять государством в силу природных задатков и многолетней тренировки; поэтому идеальное государство" - воплощение справедливости (разумеется, это "справедливость" с точки зрения касты правителей). Касты отделены друг от друга жесткими социальными перегородками, даже живут обособленно. Тем не менее, Платон допускает как исключение перевод неспособных потомков правителей и стражей в низшие касты и наоборот, - детей, обладающих редкими талантами, из низших каст в высшие... Ссылаясь на это положение Платона, американские исследователи элитарных теорий К.Прюит и А.Стоун называют Платона предшественником теории циркуляции элит.
источник: КАРАБУЩЕНКО П.Л.
ЭЛИТОЛОГИЯ ПЛАТОНА (античные аспекты философии избранности), монография МОСКВА - АСТРАХАНЬ, 1998
Платоновские эпитафии:
1. Знанием меры и праведным нравом отличный меж смертных, Оный божественный муж здесь погребен Аристокл. Если кому из людей достижима великая мудрость, Этому - более всех: зависть - ничто перед ним.
2. В лоне глубоком земля сокрыла остатки Платона, Дух же бессмертный его в сонме блаженных живет. Сын Аристона,ты знал прозренье божественной жизни, И меж достойнийших чтим в ближней и дальней земле.
4. Если бы Феб не судил Платону родиться в Элладе, Кто и когда бы изрек слово к целению душ? Нам исцеляет тела Асклепий, от Феба рожденный, Но для бессмертной души ты лишь целитель, Платон.
Дата: Вторник, 2017-09-19, 6:11 PM | Сообщение # 86
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
в продолжение
Тайна личности.
Аристокл Афинский (21.5.427 до н.э. Эгина, колония Афин - 21.5.347, Афины), прозванный "Платоном" (широкий, широкоплечий) - одна из самых сложных и мучительно противоречивых проблем в истории миро-вой философии, одно из наиболее трудно понимаемых историко-философских самопротиворечий. Разгадка тайны тысячелетней значимости Платона, как отмечал А.Ф.Лосев, в его конструктивно-логических принципах мысли, проповеди самоотверженного служения идее истины, пафос мировой гармонии, принципиальный антисистематизм и антидогматизм, беспокойный драматический диалог и язык. Платона объявляют не только предшественником идеи тианства, тоталитаризма и объективного идеализма, но и обвиняют в начале распространения таких несовместимых на первый взгляд доктрин элитаризма и коммунизма. Первый афинский академик был действительно и "нулевым апостолом" христианства, и старейшим патриархом коммунизма. Но нас в первую очередь интересует его "протоэлиторизм".
Платон был действительно первым, кто на столь высоком философском уровне поднял вопрос об элитарном сознании, дав свое описание идеальной его системы. Вся проблема платоновской концепции элитарного сознания уходит своими корнями в тайны духовного мира самого философа, сознание которого также является предметом изучения элитологии.
Биографии почти каждого древнегреческого философа раннего времени обязательно связаны с удивительными преданиями, которые должны были свидетельствовать об избранности и исключительности мудреца, а значит, и об его связях с миром чудес. В самом этом факте нашло свое отражение свойственное тому уровню общественного сознания представление древних греков о людях выдающихся способностей, превосходство которых в уме не могло иметь обычного земного происхождения, а носило вполне божественное начало - это был дар богов! Сам Платон своей философией идеализма подтвердил эту мысль, за что и был справедливо назван еще современниками БОЖЕСТВЕННЫМ.
Согласно антич-ной традиции днём рождения этого божественного гения считается 7 таргелион (21 мая) 88-й олимпиады, праздничный день, в который, как гласило мифологическое предание, родился на острове Делос бог науки и искусства Аполлон (Диоген Лаэртский, III.3). Таким образом, дни рождения философа и божества совпали. Более того, племянник Платона и тоже философ, Спевсипп (ок.409 - 339 до н.э.), в не дошедшем до нас сочинении "Похвала Платону" прямо называл Аполлона духовным отцом философа и трогательно изображал мудрых пчел, однажды наполнивших медом рот младенца Платона. Согласно другой легенде, перед смертью Платон ощущал себя превращающимся в лебедя - священной птицы Аполлона. Круг замкнулся. Рождение и смерть Платона были освещены присутствием божества. Он пришел в этот мир к людям, от Него и ушел из мира к Нему, оставив после себя удивительные дневники своего сознания - свои произведения. Вот основной замысел этой легенды о Платоне.
Рефлексия.
Само сознание Платона представляет для нас большой интерес в плане изучения проблемы духовного совершенства человека, его духовной избранности, т.е. элитности. На всем протяжении истории мир идей этой личности побуждал писать о нем, как действительно о некой вехе в истории всего человечества. Так для Боэция эра Платона - это эра философии. Последний римлянин различал древние времена и "наше время", время философов, которое начинается именно с Платона, поскольку все философы учились у него.
Мы неоднократно обращали наше внимание на то, что к платоновской философии избранности в первую очередь необходимо подходить как к персона-лизированной рефлексии ее автора. Каждый человек время от времени рефлексирует, но не всякий переносит эту свою рефлексию в плоскость персонализации. Персонификация, т.е. наша расшифровка через персонализацию платоновской рефлексии, и составляет суть всей этой работы. На этот вывод нас наталкивает сам Платон. Именно он впервые высказал это предположение. Я вовсе не склонен приписывать Платону все открытия ХХ века, но судите сами, что он сам пишет о рефлексии. В третьей книге "Государства" мы читаем буквально следующее: "Мне кажется, что умеренному человеку, когда он дойдет в своем повествовании до какого-либо высказывания или действия человека добродетельного, захочется подать это так, словно он сам и есть тот человек; такое подражание не вызывает стыда" (Государство,396с). А именно в уста своего учителя Сократа Платон чаще всего и вкладывает свои собственные мысли. Он говорит устами Сократа. Поэтому это его признание можно расценивать как рефлексию Академика на сложившееся с его произведениями положение.
Платоновское учение о душе - это не что иное, как анализ им своего собственного идеального мира. То, что философ пишет нам о мире идей, все это есть в нем самом. Он видит это своим духовным оком. Любовь и гармония - вот основа души Платона. Любовь к вечной красоте и гармония, обнимающая всю вселенную. Чем глубже и выше душа, тем более ей надо время, чтобы познать себя. Он проливает целые потоки света, ставя на один уровень идеи Истины, Красоты и Добра. Освещая одну идею посредством другой, он доказывает, что они - три луча, исходящие из одного и того же светового центра, которые, сливаясь, и составляют этот световой центр, то есть - Бога. Осуществляя Добро, следовательно, и справедливость, душа очищается. Она готовится познать Истину, - это первое и необходимое условие для ее прогресса. Если расширить идею Красоты, она перейдёт в Красоту духовную, в свет Разума, из которого изошли все вещи, которым оживотворялись все формы и который является и субстанцией, и органом Бога. Погружаясь в Мировую Душу, человеческая душа приобретает крылья. Овладевая Истиной,душа достигает чистой Сущности, она прикасается к тем началам, которые заключаются в чистом Разуме. Она познает свое бессмертие, благодаря тождеству своего начала с началом Божественным. Отсюда - совершенство, эпифания души.
Раскрывая эти широкие горизонты перед человеческим сознанием, Платон установил - вне узких систем и отдельных религий - категорию Идеала, который должен был заменить на многие века и заменяет и до сих пор, органическое полное посвящение. Он проложил три священные пути, ведущие к Богу. Проникнув во внутренность храма вместе с великими, мы можем убедиться, как правильно и прочно заложены были эти широкие пути строительным гением Платона. Знакомство с посвящением дает нам и оправдание, и внутренний смысл его Идеализма. Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Вторник, 2017-09-19, 6:51 PM | Сообщение # 87
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
Проблема эзотеризма.
Ряд исследований указывает на сложившуюся в платоно-ведении традицию о "достойном" и "недостойном" Платоне, согласно которой есть две условных фигур Платона - Платон Большой, тот, кого всех устраивает, и Пла-тон Малый, тот, который не вписывается в чью-либо идеальную концепцию. Кроме этого, в последнее время стала активно разрабатываться версия о двойной деятель-ности Платона: эзотерической в стенах Академии, обращенной лишь к посвященным и экзотерической, на литературном поприще, применительно к уровню массового сознания. Выделяется как минимум две позиции, которые пытаются объяснить это явление платоновской философии. Первая прямо считает его последним Великим Посвященным, занимавшимся разработками эзотерической философии (Э.Шюре, В.Фомин), второе, пытается представить дело таким образом, что все эзотерические моменты философии Платона есть своего рода аллегория, иносказание, спасавшее аристократического философа от расправы темного и жестокого демоса (А.Геворкян). Последний прямо пишет о том, текст Платона имеет два уровня понимания - один буквальный, доступный всем непосвященным, и второй - иносказательный, доступный лишь творческому меньшинству.
Анализируя особенности сознания Платона, невозможно пройти мимо пробле-мы эзотеризма его сознания. В платоновской Академии помимо открытых курсов, читаемых всем слущателям, давалось еще и тайное эзотерическое знание - так назы-ваемая "agrapha dogmata" - но только узкому избранному кругу учеников, которые по своим способностям могли стать в будущем философской сверхэлитой. Диоген Лаэртский перечисляет группу его учеников, которые, по-видимому, входили в этот тайный круг (III,46-47), среди них названы: Спевсипп, Ксенократ, Аристотель, Пифон, Феофраст и даже Демосфен... Эзотеризм в форме тайного знания был широко распространен в Античности явлением. В ту эпоху сама элитология была одновременно и священным знанием посвященных (элиты) и знанием о самой элите. Традиция эзотеризма была, очевидно, позаимствована Платоном у пифогорейцев. Поэтому мы вправе говорить об иерархичности созданной им Академии. Иерархия уже подразумевает наличие элиты и массы, деления знания на эзотерическое (тайное), доступное немногим, и экзотерическое (открытое), доступное всем. Более того, уже тогда принято было делить самих авторов на сложных или тайных как, например, "темный слог" Гералита Эфесского, понятный лишь немногим избранным и посвященным и тех, которые, как Полибий, "работали" для массового читателя. Все тот же Полибий, комментируя политическую философию Платона, пишет о нем следующее: "Наверное, у Платона и некоторых других философов исследование об естественном превращении одной формы правления в другую ведется более убеди-тельно. Но там оно запутанно и многословно и потому доступно лишь немногим. Мы же попытаемся изложить это учение вкратце, лишь настолько, насколько, по нашему мнению, требуется это для политической истории и для понимания зауряд-ного читателя" (Полибий,VI,3,5,1-2). В прямой зависимости от этого факта стоит проблема элитопедагогики, так как именно качество знаний обеспечивает значи-мость получаемого слушателями образования.
Философский пир и проблема мудрости. Проблема эта красной нитью прохо-дит через всю историю философии. Нет ни одного известного мыслителя прошлого, который бы не оставил после себя никаких рассуждений относительно этого вопро-са. Проблема мудрости выступает здесь фактически как рефлексия философа, его размышление об особенностях природы его сознания и, разумеется, носит гносеоло-гический характер. Эмблемой мудрости у Платона был скрытый под отталкиваю-щей наружностью. Силен, олицетворяющий собой бурдюк, который, по мифам, являлся воспитателем Вакха - бога вина. Силен почти всегда в состоянии опьянения, но иногда это - вдохновенное опьянение прорицателя, могущего открыть людям тайну бытия и тайну начала Вселенной. В "Пире" Платон сравнивает Сократа с Силеном, внутри которого спрятано главное сокровище - мудрость. Все ценности, которые превозносит толпа, - ничего по сравнению с этим божественным даром (215b - 217а). Несомненно, что сюжет философского пира - один из самых устойчивых в литературном творчестве Платона. По свидетельству Диогена Лаэртского, Платон умер именно на одном из таких свадебных пиров(III,2). Культура употребления спиртного у первого афинского академика стоит на достаточно высоком уровне. Вино - катализатор идей, а легкое опьянение есть, по Платону, стадия философа, когда его ум обволакивается "веществом" (spiritus vini), которое по своим физическим данным является родственным природе божества (Spiritus Sanetus - Святой Дух). Этим самым открывается доступ к божественной мудрости. Пьяным же Платон советовал смотреть в зеркало, чтобы отвратиться от своего безобразия: "Допьяна, говорил он, нигде не следует пить, кроме как на празднествах бога - подателя вина" (Диоген Лаэртский. III,39). Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Воспойте светом красоты, которой мир Был сотворён: земля, и небо, и моря, Что зримы оку, иль укрыты за края, Великолепие Аллаха - Света Пир!
И в Нём самом, и в окружении Его, Всё нам свидетельствует блеск Его сиянья, И бесконечное движение познанья, И совершенствование мира, для того, Что, если мы познать способны все тела, Их формы, внутренние связи, отношенья, И, если мы поймём частей преображенье, Что повинуются Ему везде, всегда,
Что, если мы способны слышать ритмы сердца, Взаимодействие их и повиновенье, И недостаточность, и сбой, и искаженье, И путь к Аллаху, к дому Истины Творца, И если чувствовать мы можем тайны моря, И обитателей морских, и волн рожденье, Что бой ведут с твердыней, радуясь сраженью, Где чередой грядут и радости, и горе…
И коль откроются для сердца тайны неба, И восхождения туманов к тучам синим, Что проливаются дождём любви обильным, И колос явится начального посева…
То… нет иллюзий, Нет сомнений! Только вера, Что Бог и есть моё желанье, Цель моя, И крепость духа и надежная броня От всех несчастий мира, сладостная мера…
Он Тот, кто все ответы знает, тайны все, Он Тот, кто рядом, просьбы слышит, помогает, И к месту Родины духовной доставляет, Он - свет Аллаха, что присутствует во мне.
Эхо Мухаммада Ибн Аль-Фарида (ум. 1235)
Имя автора гимна - мудрец Аль-Фарид или же Аль-Хабиб, и я не берусь утверждать, что говорил он именно так, но, несомненно, был он счастливым человеком, как и я во время нашего времени сотворчества. При сотворчестве душ возникает удивительный результат, его трудно назвать определенным словом, ведь когда вы трудитесь руками, не разделяете левую и правую руки. Так же и творческое общение с Авторами даёт неразделимый результат в той или иной форме. Это может быть картина, песня, танец, стихи и многое другое. Под воздействием его силы мысли я сделала сразу три стихотворных переложения одного смыслового текста, который не случайно попал ко мне в руки.
Вариант 2
Пусть вовеки звучит Гимн земной красоты, Отражающий… явно иль скрыто от глаз Всеприсутствие света Аллаха для нас, Сотворившего землю, моря, все миры. Всё, что в Нём и вокруг, Всё - свидетельство нам Совершенства Аллаха в безмерных мирах. Всемогущий Творец, милосердный Аллах! Нет пределов Тебе и Твоим чудесам.
Если ум наш стремится познать все тела, Изменения формы и связей внутри, Постигать тайны звука и жестов, где мы Видим логики путь, где блестят жемчуга… Если мы погружаемся в тайны времён, Что грядут неизбежностью день ото дня, Воскрешая сердца, новым ритмом даря, Возрождая идеи и цели племён,
Что раскроют уму неземной Океан И стремление мысли достичь высших мест, Тайны шквальных ветров и эфирных существ, И причины дождей, да развеют туман…
Если чувствовать в силах мы сущность небес: И верховного трона, и малой тропы, Что ведёт из ущелья до пика горы, И душа приобщается к миру чудес… То ничто не посмеет нам путь преградить. Наша вера - что твердь! Нет иллюзий в душе, Все сомнения смыты в великой волшбе! Есть лишь Свет и Любовь. Бог - желанье творить!
Он и цель жизни этой, и наша судьба, Крепость духа и мысли духовной оплот Против зла и насилия в мире забот. Он - защитник, наставник, даритель добра.
О, Всемилостивый, Всемогущий Творец! Отвечающий каждому, кто обратил Свой призыв и молитву к сиянью светил, Ты во мне! Так открой мне Себя, наконец!
И снова не случайно увидела я в книге «Мир исламского мистицизма» (А. Шиммель) похожий текст, переведённый в прозе И.М. Фильштинским, и тогда мгновенно появился
Вариант 3
Пусть зовут Его скрытым, я вижу Его Каждой клеточкой тела в прекрасном движенье, В ощущении радостном, в прикосновенье Столь изящном и нежном, как нет ничего...
Он в напевах лютни, мелодичной свирели, И в слиянии звучном всех песен любви, Он на пастбищах, в бархатной неге земли, В шелковистых деревьях, в полёте газели...
Он в прохладных туманах и первых лучах Восходящего солнца, в дожде и тумане, В разноцветных коврах из цветов, и в дурмане Ароматов душистых, в златистых стогах... В дуновеньи легчайшего ветра - вот Он, Что в подоле несёт откровения ласки, Губы нежно целуют волшебные сказки, Что сияют загадкой на мой небосклон...
Он всегда есть во мне, где бы ни был я сам, Мне не быть вне Его, и не знать мне чужбины. Мы едины с Возлюбленным, две половины, Что нельзя разделить, как звезду, пополам... Где бы Он ни взошёл, есть движенье моё, Как по тропке с ущелья к вершине горы. Ибо Дом Его - мой, и едины в нём мы. Радость сердца - вот Он, вот моё существо...
Справка - из биографии мудреца
Ибн ал-Фарид, Шараф ад-дин Умар б.Али Абу Хафс ал-Мисри ас-Саади (1181-1235 гг.) - крупнейший арабский поэт-мистик. Родился в Капре в семье выходца из г. Хама (Сирия), исполнявшего обязанности ходатая по делам о разделе имущества (фарид). Отец обучал его основам мусульманского вероучения. С юности Ибн ал-Фарид полюбил одиночество, надолго уединялся на склонах горы, общаясь только с дикими зверями. Около 15 лет провёл в Хиджазе, где написал большую часть своих трудов. Стал популярен, снискал репутацию вали (святого). Его могила в мечети ал-Азхар сохранилась и поныне. Наиболее известные касыды - ал-Хамрийа и Назм ас-сулук.
Не ум, а сердце любит, и ему Понятно непонятное уму.
Но ведь похоже по смыслу, в тех же интонациях, с тем же удивительным чувством восхищения писал когда-то и царь Времён - Соломон в своих Одах:
Эхо Полагаюсь я на Господа всецело. Чресла с ним его, но я… вмещённый в них, И стремлюсь Его любовь постичь я смело: Постоянство тайны тождества двоих. Распознает тот любовь, кто сам любим И влюблён в Него – в Возлюбленного сердцем. Нет здесь ревности, не стану я чужим, Ведь от сердца своего куда же деться?
Кто с бессмертным пребывает в единенье, Тот воистину бессмертным станет сам. Кто от жизни в бесконечном восхищенье, Познаёт Его пути и вечный Храм!
Будь же мудрым, пробуждённым, с пониманьем. Аллилуйя, Аллилуйя ясным знаньям!
((()))
Невозможно осквернить святое Место, Боже мой, ни изменить, ни переставить. Ибо власти нет над тем, что неизвестно, Что Тобою создано, чтоб миром править. Самый древний независим от потомства. Ты не можешь быть ни праздным, ни бесплодным, Ибо день Твой времена творит, посольства Для хожденья тысяч лет кругам подобно…
Дал Ты сердце всем, кто верует в Тебя, И не может быть отвергнут тот Тобою, Ибо милостью напоена земля, И печаль Твоя зовётся здесь судьбою.
Ты воздал нам сопричастностью Твоею Ради цели восхождения людей. Так излей же дождь живительный скорее, Молоко и мёд для радости Твоей. Нет такого, что в печали у Творца, Отдал Ты свободно всё, что сотворил, Но к началу возвращаешь, ведь конца Нет у вечности Твоей, как у светил.
Ибо создано Творцом все мирозданье, Аллилуйя, Аллилуйя ясным знаньям. далее - «Соломоново Море», книга 4
***
Каким образом мудрецы разных эпох и стран, разных верований и образов жизни приходят к единому знанию? Приходят душой и умом к Единству, где нет различия, столь важного для мира физических форм. Да, общение с мудрецами древности, чьи труды живут века, открывает новые миры, а путешествие по ним гораздо более интересно, чем любое иное путешествие или общение, чтение. При обращении к вечным ценностям вы каждый раз поднимаетесь на уровень выше и можете попробовать свои собственные творческие силы. Так пробуйте смелее! Откройте свои границы условностей, станьте наследниками духовных богатств, принадлежащих всем, играйте с пространствами и временами. Играйте творчески во благо душе. Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
А времени много у нас с мудрецами: Творить, обсуждать или просто шутить, Тихонько касаясь друг друга сердцами, Тончайшую золота чувствуя нить… Уколом сердечным, истомой в груди… То взрывом желанья, а то - тишиной, То пульсом признанья родною душой, Но главное… всё же… у нас впереди!
Полёты по звёздным полянам далёким, Прогулки по тропочкам милой Земли, Искусные вирши суждений высоких, И байки да сказки, да песни любви… Чуть только порыв ветерка вас охватит, Так знайте, что это касание рук Родных мудрецов или краешка платья Души Мироздания… в мире разлук.
Но верьте, друзья, нет разлук в мире Нашем, Где счастливо трудятся сотни творцов, И каждый своей восхищается чашей, Наполненной светом Семьи мудрецов. О, Море сияния, древнее диво! Откуда возникло – Оплот Красоты?
Кто воды в тебя наливает ревниво, Кто берегом стал, коим властвуешь Ты?
Дата: Пятница, 2018-03-23, 11:32 AM | Сообщение # 95
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
ПТОЛЕМЕЙ
Птолемеевская система аллегорична, как и символы первоисточников.
Имя:Птолемей ( Ptolemy ) Дата рождения: 100 г. Возраст: 65 лет Дата смерти: 165 г. Место рождения: Пелузий, Египет Деятельность: астроном, астролог, математик, механик, оптик, географ Вклад в науку Клавдия Птолемея переоценить невозможно. Труды ученого в области астрономии, физики, математики, географии и даже музыки стали если не фундаментальными, то, как минимум, дали толчок в развитии этих наук. До наших дней дошла масса литературы о достижениях ученого, но отсутствуют биографические сведения.
Птолемей разработал подробнейший справочник по античной астрономии, который вышел в свет под названием «Альмагест». Этот труд древнего ученого стал «библией астрономии» вплоть до теории Коперника, которая положила начало науке о небесных телах. Клавдием также разработана теория, согласно которой небесные тела постоянно движутся и функционируют как один механизм.
Учение о звездах и их влиянии на судьбу человека, именуемое астрологией, также разработал Птолемей. Он же создал астрономический атлас, в котором указал видимые с территории Египта созвездия.
Его картина мироздания не только не устарела, но открывает новые возможности для осознания себя, земного человека, прообразом галактического человека.
Под символом Земли Птолемей подразумевает телесность, мир материи, планету, как тело человека галактического, на "твёрдых ногах" которого держится "небесная твердь" - Разум: мир мысли, света, идей... - "душа и дух его".
Дошедшие до нас сведения о трудах Птолемея
"Канопская надпись" "Подручные таблицы" "Планетные гипотезы" "Фазы неподвижных звезд" "Аналемма" "Планисферий" "Четверокнижие" "География" "Оптика" "Гармоники" "О способности суждения и принятии решения" "Плод" "Тяжести" и "Элементы"
Сведений о биографии древнего ученого не сохранилось. Связано это с тем, что современники избегали упоминаний о Птолемее в своих трудах. Все имеющиеся сведения черпаются из книг ученого-физика Филипа Болла, а также из собственных научных трудов античного ученого. Известно, что жил Клавдий на территории современного Египта, в городе Александрия. Информации о внешности ученого также не сохранилось, фото представляют собой некий усредненный образ из работ древних скульпторов.
Астролог Птолемей
В книге «Альмагест» Птолемей указывает периоды проведения астрономических наблюдений, которые помогают косвенно установить даты жизни ученого: 100-151 годы. Однако, после окончания работы над «Альмагестом», вышли еще как минимум две книги, представляющие собой энциклопедии, работа над которыми длилась еще 10 лет. А согласно записям философа Олимпиодора, Клавдий работал неподалеку от Александрии в городе Канопе – пригороде Александрии Абукир.
Хотя имя ученого (Птолемей) говорит о египетском происхождении, а биографические сведения - о принадлежности к выходцам из Греции, первое имя (Клавдий) указывает на римские корни его обладателя. Ввиду отсутствия достоверной информации установить национальность ученого не представляется возможным.
Наука и открытия
Научная деятельность Птолемея началась с работы под названием «Канопская надпись», которая представляет собой высеченные на каменной стеле в городе Канопе (пригород Александрии в Египте) астрономические параметры. Позднее стела подверглась разрушению, но нанесенная на нее информация сохранилась благодаря древнегреческим рукописям.
Уточнив ряд сведений, Клавдий разработал «Подручные таблицы» – нечто вроде астрономического справочника. В теории геоцентризма эти сведения выступали доказательством неподвижности Земли и движения вокруг нее других небесных тел.
Математик Птолемей
До всемирно известного «Альмагеста» Птолемей работал еще над рядом научных книг, в том числе - "Планетными гипотезами". Отличие этого труда от других заключается в иной системе параметров, использованных для описания расположения астрономических объектов. В этом трактате появляется термин Аристотеля «эфир», который плотно вплетен в теорию Птолемея.
В «Альмагесте» Птолемей с удивительной для тех времен точностью вычислил расстояние от Солнца и Луны до Земли. Единицей измерения в исследованиях послужил радиус Земли. Однако в тех же «Планетных гипотезах» автор указывал расстояние между Солнцем и другими планетами, не имея их радиуса (вместо него ученый использовал следующее умозаключение: радиус планеты минимально равен расстоянию от нее до следующего объекта видимой Вселенной), что может указывать на несоответствие периодов написания научных работ.
Космическая система мира Птолемея
Следующей книгой, по мнению исследователей, стала работа "Фазы неподвижных звезд". Этот труд представляет собой первые попытки составления метеорологических прогнозов погоды, основываясь на положении небесных тел и физических явлений на поверхности планеты. В этой же работе были сведены в единую систему знания о климатических зонах и географических поясах Земли, а также взаимном расположении географических объектов.
Для создания астрономических теорий Птолемею были необходимы геометрические знания о нашей планете. Теореме вычисления радиусов, дуг и окружностей посвящена работа Клавдия под названием «Аналемма». Прикладное значение этих знаний заключается в конструировании солнечных часов, которые были построены задолго до Птолемеевых исследований. Работа «Планисферий» посвящена стереографической проекции и ее применению в астрономических расчетах.
Карта Птолемея
«Квадрипартитум» стал наиболее неоднозначным произведением Клавдия, поскольку он посвящен основам астрологии, или влияния небесных тел на жизнь человека. А вот восьмитомник «География» по популярности не уступает «Альмагесту». Она представляет собой не столько описательную географию, сколько математическую с основами картографии. В первом томе ученый предложил вести точку отсчета от нулевого меридиана, которым тогда служили Канарские острова.
Споры и дискуссии относительно вклада Птолемея в науку ведутся до сих пор, на основании того, что Гиппарх задолго до Клавдия описал положения небесных светил на небосклоне. С появлением на международной научной арене Коперника астрономическое учение Птолемея стало неактуальным. И только Джордано Бруно еще некоторое время развивал теорию геоцентризма, поддерживая в своих убеждениях древнего ученого. Однако вскоре геоцентрическая система мироздания была опровергнута другими учеными.
Личная жизнь
О семейном положении, а также наличии либо отсутствии детей у Клавдия достоверных сведений не сохранилось. Но точно известно, что у ученого были последователи и ассистенты, которые помогали ему совершать великие открытия в науке. Астрономическую книгу «Альмагест» Птолемей посвятил Сиру, но личность его не установлена, кем он приходился ученому и имеет ли отношение к его исследованиям или астрономии, вообще неизвестно.
В том же трактате упоминается математик Теон, данные которого использовал Клавдий при астрономических вычислениях, но был ли Теон учителем Птолемея или же коллегой - также неизвестно.
Птолемей и муза Астрономия
Ряд исследователей предполагают, что речь идет о Теоне Смирнском – философе, последователе Платона, который тоже изучал звездное небо и составил примитивную карту ночного небосклона.
Определенные личные взаимоотношения были у Клавдия и с сотрудниками научной библиотеки в Александрии Египетской, поскольку доступ к необходимой литературе он получал беспрепятственно. В исторических источниках начала нашей эры Клавдия связывали с египетской династией Птолемеев, однако современные исследователи склонны считать это совпадением.
Смерть Птолемея
Обстоятельства и дата смерти ученого, как и все факты его биографии, остаются загадкой до сих пор. Мнение большинства исследователей сводится к тому, что датой смерти Клавдия следует считать 165 год нашей эры. https://24smi.org/celebrity/4944-ptolemei.html Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Пятница, 2018-07-27, 3:14 PM | Сообщение # 99
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
Сто мудрецов среди звёзд карнавала К пиру позвали меня. Разве откажешь! Пью, всё мне мало Щедрости мира Огня!
Что ж… о любви разве всё рассказали? Всё ли пропето в стихах? Жаркий румянец, звоны бокалов, Горечь в её угольках…
Что ж, Разве жизнь завершается завтра? Что ты с собой заберёшь В вечность души неземного ландшафта, Искры любви или ложь?
Верь, Если завтра вдохнуть не сумеешь, Вдох твой свершит всё ж Она, С Нею одной никогда не стареешь, Вечна родная Страна.
Сто мудрецов совещались сегодня, Как на земле тишину, В души вливая, как пищу господню, Снова направить в Страну Вечности чувства Сердца и духа, В царство бессменной Любви, Чтоб у корыта… земная старуха Стала Вселенной яви.
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
