р. 1932) – выдающийся итальянский писатель, известный русскому читателю прежде всего как автор романов «Имя Розы» (1980), «Маятник Фуко» (1988) и «Остров накануне» (1995).
В мировом научном сообществе профессор Умберто Эко, почётный доктор многих иностранных университетов, знаменит в первую очередь своими работами по медиевистике, истории культуры и семиотике. Однако, занимая активную гражданскую позицию и регулярно выступая в периодической печати, он сделался своеобразным «нравственным барометром» для итальянского общества, во всяком случае – для значительной его части. При всём том Эко не часто высказывается впрямую на темы этики и общественной морали. Этот сборник эссе, опубликованный издательством «Бомпиани» в 1997 году – одно из редких исключений.
Умберто Эко Пять эссе на темы этики
Предисловие
У собранных здесь эссе две общих характеристики. Вопервых, они создавались по случаю, для выступления на конференциях и заседаниях. Вовторых, при всем разнообразии тематики все эссе носят этический характер, то есть говорят о том, что делать хорошо, что делать дурно и чего не следует делать ни при каких обстоятельствах. Учитывая случайность появления этих текстов, думается, важно указать, для чего создавался каждый, без этого будет трудно их понять.
«Когда на сцену приходит Другой» – текст моего ответа кардиналу Карло Мария Мартини в эпистолярной серии из четырех писем, организованных и опубликованных журналом «Либерал». Потом эта переписка вышла отдельным изданием («Во что верит тот, кто не верит?», Рим, Атлантиде, 1996). Публикуемый ниже текст был призван ответить на вопрос, обращенный ко мне кардиналом Мартини: «На чем основывает уверенность и императивность своего морального действования тот, кто не намерен, для обоснования абсолюта этики, опираться ни на метафизические принципы, ни на трансцендентальные ценности вообще, ни даже на категорические императивы, имеющие универсальный характер?» Для полного представления о дискуссии отсылаю читателя к указанному тому, включающему комментарии, послесловия и реплики Эмануэле Северино, Манлио Згаламбро, Эудженио Скальфари, Индро Монтанелли, Витторио Фоа и Клаудио Мартелли.
«Осмысляя войну» – опубликовано в газете «Ла ривиста деи либри», № 1 (апрель 1991), в дни войны в Персидском заливе.
«Вечный фашизм» – доклад (англоязычная версия) на симпозиуме, проводившемся итальянским и французским отделениями Колумбийского университета (НьюЙорк) 25 апреля 1995 г., в юбилей освобождения Европы. Опубликовано под заглавием «Eternal Fascism» в «НьюЙорк Ревью оф Букс» 22 июня 1995 г., затем в итальянском переводе в «Ла ривиста деи либри» за июльавгуст 1995го под названием «Тоталитаризм fuzzy и урфашизм» (публикуемый ниже вариант отличается лишь незначительными стилистическими поправками). Но следует учитывать, что этот текст создавался для американских студентов и был прочитан на симпозиуме в дни, когда Америка была потрясена оклахомским терактом и открытием того, что в общем не являлось секретом, – что в США имеются правоэкстремистские военизированные организации. Тема антифашизма приобрела особые коннотации в этих обстоятельствах, и рассуждение исторического плана было призвано способствовать размышлениям о современной ситуации в разных точках земного шара. Выступление было переведено на многие языки и опубликовано во многих странах. Так как эссе рассчитывалось на американских студентов, понятно, почему в нем изобилуют факты и разъяснения почти школьного характера, а также к чему столько цитат из Рузвельта (Рузвельт – символ американского антифашизма) и почему я особо отмечаю встречу европейских и американских солдат в дни освобождения Европы.
«О прессе» – доклад на семинаре, проводившемся в верхней палате нашего парламента (Сенате) в период президентства Карло Сконьямильо. Участвовали сенаторы и главные редакторы наших крупных ежедневных изданий. Вслед за докладом имела место живая дискуссия. Текст публиковался, при поддержке того же Сената, в сборнике «Научные заседания в Палаццо Джустиниани. Пресса и политика сегодня» (Рим, Типография Сената, 1995). В сборник вошли выступления Карло Сконьямильо, Эудженио Скальфари, Джулио Ансельми, Франческо Табладини, Сильвано Бороли, Вальтера Вельтрони, Сальваторе Карруба, Дарко Братина, Ливио Капуто и Паоло Миели.
«Миграции, терпимость и нестерпимое» – это коллаж. Первый отрывок – начальный пассаж моего вступительного слова 23 января 1997 г. на открытии конгресса, проводившегося в Валенсии на тему «Перспективы третьего тысячелетия». Вторая часть – это переведенное и переработанное вступительное слово на Международном форуме по толерантности, проводившемся в Париже Всемирной академией культуры 2627 марта 1997 г. Третий кусок – статья в «Репубблика» в дни опубликования приговора римского военного суда по делу Прибке. 1997
Когда на сцену приходит другой
Глубокоуважаемый Господин Кардинал,
Ваше письмо выводит меня из сильного затруднения, но ставит в новое затруднение, тоже сильное. Пока что именно я (поневоле) выступал зачинщиком в беседе, а тот, кто начинает, неизбежно задает вопросы и ждет, пока собеседник ответит. Отсюда первая неловкость, быть в положении допрашивающего. В то же время я высоко ценю решительность и смирение, с которыми Вы трижды опровергаете теорию, по которой иезуиты отвечают на вопросы только встречными вопросами. Второе же мое затруднение связано, напротив, именно с необходимостью ответить на вопрос, исходящий от Вас. Мой ответ был бы показателен, получи я в свое время светское воспитание. Я же испытывал сильнейшее влияние католицизма вплоть до возраста (обозначу момент перелома) двадцати двух лет. Внерелигиозное мировоззрение, таким образом, было мною не пассивно усвоено, а выстрадано в процессе длительного и медлительного преображения, и до сей поры я не могу знать, насколько мои моральные взгляды определяются отпечатком той религиозности, которая была мне привита в начале жизни. В прожитые впоследствии годы мне приходилось присутствовать (в одном зарубежном католическом университете, куда приглашают, в частности, и профессоров, далеких от религии, ожидая от них не более чем формальнопочтительного отношения к религиозным академическим ритуалам) при том, как мои коллеги подходят к таинству причастия без веры в Присущего, и разумеется, без предшествующей исповеди и отпущения грехов. С содроганием, невзирая на многолетнюю внерелигиозность, ощущал я ужас перед этим зрелищем святотатства. Тем не менее полагаю, что способен определить, на каких основаниях зиждется сегодня моя «внерелигиозная религиозность», – ибо я твердо убежден, что религиозность существует в разных формах, и следовательно, ощущение сакральности, тяга к «главным вопросам» и ожидание ответа на них, чувство единения с чемто превосходящим человека свойственны и тем, кто не верует в личное и всерасполагающее божество. Но это, как явствует из Вашего письма, известно и Вам. Вы спрашиваете вот о чем: что есть обязывающего, вовлекающего и неотразимого в их формах этики?
..продолжение ниже
Связанные темы: 2016 Философия развития и Религия Разума. Единая этика /forum/144-2389 Этика - основа образования /forum/28-148 Этика - эссе, цитаты, история /forum/26-1263 Живая Этика и отношение к "инакомыслящим" /forum/89-1776 Этика - наука о духе, или свод правил по этикету? /forum/4-857 Этика субъектов будущего (эпохи ИИ) /forum/218-2713-34
Дата: Воскресенье, 2012-02-26, 1:51 PM | Сообщение # 21
Ковчег
Группа: Модераторы
Сообщений: 1722
Статус: Offline
Quote (Белоснежка)
«Вы должны быть таким, каким хотите увидеть мир»
Руми, Феано, МгновениЯ, Белоснежка, благодарю за ваш плодотворный неустанный труд! Этика и мораль! Они нужны обществу, как свежий воздух! Надо издать книгу, она была бы лучшим подарком всем детям. Школьное образование этим практически не занимается.
Дата: Понедельник, 2012-02-27, 3:07 PM | Сообщение # 22
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 7665
Статус: Offline
larfedlos, нам бы пора издать ковчеговскую книгу, но пока некому взяться.
Quote (larfedlos)
Надо издать книгу, она была бы лучшим подарком всем детям.
Цитаты Жан-Жака Руссо
Первая награда справедливости - это сознание, что справедливо поступили Фальшивых людей опаснее иметь друзьями, чем врагами Хула - очень удобная вещь: нападают с помощью одного слова, а нужны целые страницы для защиты Видеть несправедливость и молчать - это значит самому участвовать в ней Неподкупный глаз честного человека всегда беспокоит мошенников Честность еще дороже порядочным людям, чем ученость людям образованным
Воздержанность и труд - вот два истинных врача человека: труд обостряет его аппетит, а воздержанность мешает злоупотреблять им Привет с Волшебного острова Эхо! остров
Дата: Суббота, 2012-03-17, 1:45 PM | Сообщение # 23
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 1498
Статус: Offline
Некоторые главы из книги "История этических учений" Гусейнов А.А., Год издания 2003
Предисловие
Предлагаемая книга представляет собой исторический обзор философских этических учений. К философским авторы относят те учения, которые складывались в рамках философского взгляда на мир в отличие от религиозного или конкретно-научного (социологического, этнологического, педагогического и др.). Их идентифицирующим признаком в качестве этических являются моральные понятия добра, зла, долга, справедливости, совести и др. Философскими их делает то обстоятельство, что они рассматривают человеческое поведение с точки зрения предельных ценностных оснований, которые задают ему сознательный и индивидуально-ответственный характер (нередкое в истории философии отрицание таких предельных оснований само является их частным случаем). Они, как правило, заключают в себе более или менее развернутую рационально-аргументированную нравственную программу человеческой жизнедеятельности. Вопрос о том, как достойно жить, является одним из важнейших, если не самым важным среди вечных вопросов философии.
Книга охватывает философские этические учения в их качественной полноте. Они структурированы соответственно основным оригинальным линиям философского развития. Названия разделов означают не географические регионы, а духовные "континенты": Китай, Индия, арабо-мусульманский мир, Европа, Россия. Здесь требуются по крайней мере две оговорки. Арабо-мусульманская философия произросла из античных источников и переплелась с европейским Средневековьем; мера ее автономности по отношению к европейской философии выражена не так чисто, как в случаях китайской и индийской философий. Выделение в особый раздел русской этики, которая, как и русская философия в целом, несомненно, находится внутри европейской философской традиции, объясняется тем, что книга предназначена для российского читателя.
Поскольку речь идет о различных и соразмерных в этих различиях философско-этических традициях, остро стоит проблема их адекватной реконструкции. Исследователь не может рассмотреть мировую философию с некой равноудаленной точки зрения, ибо он сам находится внутри какой-то одной традиции, подобно тому, как антрополог, исследующий расы, сам принадлежит к одной из них. Это таит в себе опасность односторонностей и искажений. О такой опасности мы знаем из европоцентристских версий мировой философии. Наряду с ними существуют, разумеется, и разные варианты восточно-центристских историй философии. Авторы данной книги принадлежат к русско-европейской философской традиции и смотрят на развитие мировой философии сквозь ее призу. Но они при этом ясно осознают данный факт и сознательно стремятся блокировать искажения, которые могут из-за него возникать. В частности, они не рассматривают европейскую философию как единственно истинную или даже как вершину, по отношению к которой другие традиции могли бы выглядеть как более ранние, незрелые. Кроме того, они руководствуются убеждением, согласно которому философия вообще существует во множественном числе, как многообразие конкурирующих учений, систем, школ.
Философские положения не могут быть взвешены на весах универсальной истины и требуют конкретно-исторического, контекстуального подхода. Это в особенности верно применительно к этике, которая более индивидуализирована и конкретнее вписана в ткань культуры, более явно несет на себе печать эпохи, чем другие части (аспекты) философии.
Применительно к работе в целом авторы намеренно отказались от каких-либо обобщающих схем, поскольку современное состояние историко-философской науки не дает достаточных оснований для синтетических теорий, охватывающих всю мировую философскую этику. Целостность книге придает единство предмета рассмотрения, методов анализа и методических приемов организации материала. Что касается отдельных разделов, то они концептуальны и каждый из них представляет собой развернутый теоретический очерк, реализующий исследовательские результаты его автора (за исключением, пожалуй, раздела, посвященного европейской этике XIX и XX столетий, так как в этом случае речь идет о современных теориях, для адекватной оценки которых требуется более отдаленная интеллектуальная и историческая дистанция).
Из трех главных и древнейших философских традиций: европейской, индийской и китайской - первая и последняя в наибольшей степени отличны друг от друга. Одним из определяющих специфику китайской философии качеств является ее универсальная этизированность, т.е. не просто превалирование этической проблематики, но и последовательное рассмотрение всех основных философских тем с точки зрения морали, стремление к созданию целостного антропоцентричного мировоззрения в виде своеобразной "моральной метафизики".
В научной литературе специфическая этизированность традиционной китайской философии общепризнана. В этом смысле ценностно-нормативный характер последней очевиден и хорошо изучен. Но обычно под этизированностью тут понимается абсолютное преобладание этической проблематики, что далеко не исчерпывает глубокого содержания данной характеристики.
Сфера этического для китайских философов всегда была не только наиболее важной, но и предельно широкой. В традиционной китайской культуре предмет этики оставался неотделимым от синкретического комплекса норм и ценностей этикета, ритуала, обрядов, обычаев, неписаного права и т. п.
Для сравнения укажем, что в Европе выделение этики в особую философскую дисциплину со специальным терминологическим обозначением (ethika) и собственным предметом осуществил уже Аристотель в IV в. до н.э. Кроме того, здесь по крайней мере со времен, стоиков, этика стала считаться одной из трех основных частей философии наряду с логикой-методологией и физикой (вместе с метафизикой), а в послекантовскую эпоху была признана особой наукой о внеэмпирической области должного.
Конечно, и в Европе с эпохи античности существует философская тенденция к универсализации этики. Достаточно вспомнить "Этику" Спинозы с ее всеобъемлющим содержанием (от онтологии до психологии) и "геометрическим" методом. В наши дни также на фоне популярных представлений об относительной узости сферы моральных конвенций высказываются универсалистские взгляды на этот предмет. Например, А. Швейцер писал: "Я установил, что наша культура не имеет достаточно этического характера. Тогда возникает вопрос, почему этика оказывает столь слабое влияние на нашу культуру? Наконец, я пришел к объяснению этого факта тем, что этика не имеет никакой силы, так как она непроста и несовершенна. Она занимается нашим отношением к людям, вместо того чтобы иметь, предметом наши отношения ко всему сущему. Подобная совершенная этика много проще и много глубже обычной. С ее помощью мы достигнем духовной связи со вселенной" [1].
Как явствует из приведенного рассуждения, проповедуемый в нем принцип отнюдь не доминировал в европейской философии. Но, думается, он играл существенную роль в религиозно-теологической мысли, для которой теизирующая онтологизация моральных ценностей и норм вполне закономерна.
В китайской философии, никогда не противопоставлявшей себя религии, но успешно ее ассимилировавшей, отсутствовала указанная спецификация этики, а также принципиальная дифференциация в последней теоретического и практического, сущего и должного, благодаря чему сфера морального всегда считалась предельно широкой и онтологически обусловленной. Согласно Г. Роземонту, китайские мыслители разрабатывали отсутствовавшую на Западе "моральную теорию человеческих действий", которая была призвана интеллектуально санкционировать систему исконных ритуалов, обрядов и обычаев в качестве необходимого и достаточного регулятора жизни в обществе [2].
1 Цит по: Геттинг Г. Встречи с Альбертом Швейцером. М., 1967. С. 118. 2 Rosemont H. Notes from the Confucian Perspective: Which Human Acts Are Moral Acts? // International Philosophy Quarterly. N.Y., 1976. Vol. 16. N 1. P. 60-61.
Более того, в китайской философии этика имела не только социальный и антропологический, но также гносеологический и онтологический смысл. Основные виды знания различались по их моральной значимости, а фундаментальные параметры бытия трактовались в этических категориях, таких, как "добро" (шань), "благодать-добродетель" (дэ), "подлинность-искренность" (чэн), "гуманность" (жэнь) и пр. Поэтому некоторые современные исследователи и интерпретаторы конфуцианства видят его специфическую заслугу в выработке уникальной теории - "моральной метафизики".
Так, имея в виду кантовскую постановку проблемы соотношения морали и религии, выдающийся китайский философ и историк китайской философии Моу Цзунсань (1909-1995) следующим образом определяет специфику конфуцианства: "У конфуцианцев мораль (дао-дэ) не замкнута в ограниченной сфере, не составляет с религией две противоположные сферы, как на Западе. Мораль у них обладает безграничным проникновением. Моральные действия имеют границы, но та реальность, на которой они основаны и благодаря которой являются таковыми, безгранична" [1]. Эта безграничность - уже сфера религии. Моу Цзунсаню вторит другой известный ученый и мыслитель, Ду Вэймин: "Конфуцианская этика с необходимостью простирается в область религии" [2].
Моральная метафизика (дао-дэ ды син-шан-сюэ) в терминах Моу Цзунсаня не тождественна метафизике морали (дао-дэ чжи син-шан-сюэ). Последняя делает упор на мораль, объясняет ее доопытный характер. Первая же делает упор на метафизику и трактует обо всем существующем в мире, благодаря чему включает в себя и онтолого-космологические положения. Моральная метафизика сформировалась на основе анализа моральной практики и священного писания (канонов-цзин), отличаясь от западной чистой метафизики. Ее "смысл в том, чтобы, следуя дорогой морали, прийти к метафизике или обосновать метафизику, следуя дорогой морали. Это соответствует формированию "моральной религии" (дао-дэ ды цзун-цзяо)" [3].
Как считает Моу Цзунсань, Кант не справился с задачей создания моральной метафизики, не смог решить проблему единства природного и морального миров. Моральная метафизика должна быть одновременно теологией. После Канта западная философская мысль стремится к этому, утверждает китайский ученый. Но именно неоконфуцианцы эпох Сун и Мин (X-XVII вв.) "явились создателями полноценной "моральной метафизики"", тем самым превзойдя Канта [4].
1 Моу Цзунсань. Синь ти юй син ти (Сущность сердца [духа] и сущность [человеческой] природы). Т. 1-3. Тайбэй, 1968. Т. 1. С. 6. 2 Ти Wei-ming. Humanity and Self-Cultivation: Essays in Confucian Thought. Berkeley, 1979. P. 8. 3 Моу Цзунсань. Указ. соч. С. 9. 4 Там же. С. 10.
Сходную точку зрения отстаивает один из крупнейших китайских философов XX в., виднейший историк китайской философии Фэн Юлань (1895-1990). Он полагает, что, идя этическим путем, неоконфуцианцы продвинулись дальше онтологического анализа в своем стремлении привести к единству выявляемое в подобном анализе наиболее общее противоречие между частным и общим. Методом достижения этой цели у них стала аккумуляция моральных поступков. Таким образом, заключает китайский мыслитель, Кант и неоконфуцианцы двигались в одном направлении, "но Кант все же не высказал того, что уже высказали представители учения о дао", т. е. неоконфуцианцы [1].
1 Фэн Юлань. Сун Мин дао сюэ тун лунь (Общая характеристика учения о дао [эпох] Сун и Мин) // Чжэсюэ яньцзю. Пекин, 1983. № 2. С. 62.
Все упомянутые здесь исследователи сходятся на том, что в неоконфуцианстве достигло своего апогея конфуцианское стремление к осмыслению мира как этического универсума. Однако подчеркнем, возможным это оказалось именно потому, что этика в конфуцианстве не была специфицирована ни предметно, ни методологически, ни категориально.
В рамках подобного мировоззрения этические категории становятся в один ряд с онтологическими, что нашло свое теоретическое отражение уже в таком основополагающем для всей китайской философии трактате, как "Чжоу и" ("Чжоуские перемены"): "То инь, то ян - это называется Путем-дао. Продолжение этого есть добро. Оформление этого есть [индивидуальная] природа" ("Си цы чжу-ань" - "Предание привязанных афоризмов", I, 5).
Центральную этическую категорию "добро" в китайском языке выражает иероглиф "шань", этимологически связанный с образами барана и флейты, что заключает в себе представление о моральном единстве материального и духовного начал. Сами древнекитайские ученые трактовали изображение флейты, входящее в иероглиф "шань", как обозначение речи, подчеркивая тем самым духовный компонент его семантики.
Последняя охватывает все три основных вида норм и ценностей - этических, эстетических и деонтологических, благодаря чему термин "шань" издревле определялся с помощью иероглифов "мэй" ("красота") и "и" ("долг", "справедливость"). В состав всех трех фундаментальных ценностно-нормативных категорий ("шань", "мэй", "и") входит элемент "баран" (ян1) в качестве символа общественно признанной чувственно-материальной ценности. Поэтому в лексиконе китайской философии "добро" - "шань" охватывает все "хорошее" и напоминает древнегреческую "калокагатию", подразумевая не только благое и добродетельное, но и благообразное и доброкачественное. Соответственно и антоним иероглифа "шань" - "э" означает все "плохое" - как недоброе, злое, дурное, так и безобразное, уродливое, некрасивое и недолжное, недостойное, некачественное, порочное, скверное.
Указанные особенности китайской философии сформировались уже в древности, в "золотой век" ее истории, когда в ней происходила идейная борьба "сташкол" (VI - III вв. до н.э.). Из этого множества направлений четыре главные этические программы - гуманизма, натурализма, утилитаризма и этатизма - были выработаны соответственно конфуцианством (жу цзя), даосизмом (дао цзя), моизмом (мо цзя) и легизмом (фа цзя). Дальнейшее развитие автохтонной этической мысли в традиционном Китае не выходило за рамки этих общих установок. Принятие других принципов было всецело обусловлено инокультурным влиянием, прежде всего буддизма, а затем и христианства.
Дата: Суббота, 2012-03-17, 1:55 PM | Сообщение # 24
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 1498
Статус: Offline
Соблюдение этико-ритуальной нормы ли" Конфуций сделал также высшим гносеопраксиологическим принципом: "Не следует ни смотреть, ни слушать, ни говорить несоответствующее ли2"; "Расширяя [свои] познания в знаках-культуре (вэнъ) и стягивая их с помощью ли2, можно избегнуть нарушений" ("Лунь юй", XII, 1, VI, 27, XII, 15). Как этика, так и гносеопраксиология Конфуция зиждутся на общей идее универсального баланса и взаимосоответствия, в первом случае выливающейся в "золотое правило" морали (шу3 - "взаимность"), во втором - в требование соответствия номинального и реального, слова и дела (чжэн мин - "правильное [употребление] имен").
Смысл человеческого существования, по Конфуцию, - утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этического порядка - "Пути" (дао), важнейшие проявления которого суть "гуманность", "должная справедливость" (и), "взаимность", "разумность" (чжи1), "мужество" (юн1), "[уважительная] осторожность" (цзин4), "сыновняя почтительность" (сяо1), "братская любовь" (ди3 ти2), собственное достоинство, верность (чжун2), "милостивость" и другие. Конкретным воплощением дао в каждом отдельном существе и явлении выступает "благодать/добродетель" (дэ1). Иерархизированная гармония всех индивидуальных дэ\ образует вселенское дао.
Дата: Суббота, 2012-03-24, 8:15 PM | Сообщение # 25
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 1498
Статус: Offline
Из текста Бахауллы "Семь долин и Четыре долины"
"...Тебе известно, что все разнообразие, наблюдаемое странником в царствах бытия на разных стадиях путешествия, обусловлено его собственным видением. Мы приведем пример, дабы значения сего были совершенно внятны. Возьми зримое солнце; хотя оно изливает единое сияние на всякую вещь и попечением Царя Проявлений дарит свет всему сотворенному, однако в каждом месте оно появляется и шлет свои милости согласно возможностям сего места. Так, в зеркале оно отражает свой диск и форму в меру чувствительности зеркала; из кристалла оно выводит огонь, в других же вещах проявляет только свой свет, но не весь диск. И все же воздействием своим, по велению Творца, оно научает всякую вещь в меру ее качеств, как ты убедился.
Подобным образом мы различаем краски всякого предмета сообразно его природе. Так, от желтого шара исходят желтые лучи, от белого - белые, а от красного видятся красные. Значит, сии отличия определяются предметом, а не светом, проходящим через него. А если некое место заграждено от света стенами или кровлей, оно совсем не удостоится великолепия света, и солнце там не воссияет.
Так и некии слабые души оградили страны знания стенами себялюбия и страсти, покрыли их тучами невежества и слепоты и занавесились от света таинственного солнца и таинств Предвечного Возлюбленного; сбившись с пути, они удалились от самоцветной мудрости, что от ясной Веры Повелителя Посланников, не были допущены в святилище Прекраснейшего и отлучены были от Каабы великолепия. Вот цена людям века сего! И если соловей (31) взлетит от глины себялюбия и найдет пристанище в розовой беседке сердца, и арабскими напевами и нежными персидскими песнями возгласит о таинствах Бога - коих единое слово пробуждает мертвых к свежей новой жизни и наполняет Духом Святым тленные кости сего существования - ты узришь, как тысяча когтей зависти и бессчетное множество клювов злопамятства погонятся за Ним и всей своей мощью захотят умертвить Его. Ведь для жука сладкое благоухание кажется зловонием, а для больного насморком приятные духи - ничто... http://lib.ru/BAHAUL/sevenval.txt
Дата: Четверг, 2012-08-09, 12:58 PM | Сообщение # 26
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6927
Статус: Offline
«The folly of interpreters, – говорит он, – hath been to fortell times and things by this profecy, as if God designet to make them prophets… The design of God was much otherwise. He gave this, and the (ancient) prophecies not to gratify men's curiosities by enabling them to forknow things, but that after they were fulfild, they might be interpreted by the event, and his own providence, not the interpreters, be then manifested therby to the world» (Neutoni Opera, Londini. 1785. Т. V. P. 441).
То есть:
«Безумие истолкователей состояло в том, что они хотели предсказывать сроки и события, как если б бог уполномочил их быть пророками… Намерение бога было совсем другое. Он дал это пророчество, как и пророчества Старого Завета, не для того, чтобы удовлетворять человеческое любопытство, позволив людям знать события заранее, но для того, чтобы после исполнения они были истолкованы самими фактами, и собственное предвидение бога, а не предвидение истолкователей, сделалось явно миру».
...Связывание относительно. Каждая вещь может рассматриваться и как «сама по себе», и «в связанности с другим», причем то, что «связывает» в одном случае, само может оказаться «связываемым» в другом, выступая тем самым и в роли вещи самой-по-себе, не дающей оснований для этической оценки, и в роли того, что возможность для такой оценки предоставляет. Например, Ибн Араби говорит, что «человек порицается не как таковой, но порицаются его действия (а действия не суть сам человек как таковой)» (Ибн Араби. Геммы мудрости, с.167-168); а с другой — что «исход (хиджра), рассматриваемый именно как исход, [всегда] остается самим собой (вахидат ал-‘айн), но кто стремится к Богу и посланнику Его, тот устремлен именно к ним, а кто стремится получше устроить свою земную жизнь или взять в жены желанную женщину, тот устремлен именно к этому, а не к чему-то иному» (см. перевод). В первом случае человек рассматривается «как таковой», а соотнесение его с действием позволяет выносить этическую оценку (осуждение или похвалу); во втором случае действие рассматривается как таковое (этически нейтральное), а соотнесение его с целью дает возможность этической оценки.
Отсюда следует вывод: та «цель», к которой направлено любое действие, должна быть — Богом. В таком случае и действие (в сопряженности «действие—цель» ) будет оценено положительно, и человек (не сам по себе, но в сопряженности «человек—действие» ) получит положительную оценку. Следует действовать «ради Бога», имея «связанность» с Богом. Такая связанность обеспечит, во-первых, возможность этической оценки, а во-вторых, ее положительный характер. Например, следует любить власть, говорит Ибн Араби, но не власть саму по себе (власть сама по себе нейтральна) и не власть властвующего лица-человека, но власть Бога, поскольку это и будет любовь к власти ради Бога, через Бога; или любовь к Богу через власть (через власть-Бога).
Итак, соотнесенность вещи с Богом дает основание для положительной этической оценки. В то же время Ибн Араби говорит, что лучшим и полным (например, «любовью», хотя это положение, очевидно, не ограничивается ею) является «абсолютное» (мутлак), а не «ограниченное» (мукаййад). Вне «ограниченности», однако, нет соотнесенности. И вместе с тем это утверждение Ибн Араби лишь внешне противоречит до сих пор сказанному.
Действительно, соотнесенность (мунасаба) есть связанность (та‘аллук) и есть ограничение (такйид). Но ограничение Богом — — оксюморон, означающий свою противоположность, т.е. абсолютность. Мы сказали, что любое «ограничение» и любое «соотнесение» необходимо превратить в соотнесение с Богом. Таков этический императив, предполагаемый учением Ибн Араби. Вопрос состоит в том, в каком случае такое превращение достижимо легче...
Действительно, соотнесенность (мунасаба) есть связанность (та‘аллук) и есть ограничение (такйид). Но ограничение Богом — — оксюморон, означающий свою противоположность, т.е. абсолютность. Мы сказали, что любое «ограничение» и любое «соотнесение» необходимо превратить в соотнесение с Богом. Таков этический императив, предполагаемый учением Ибн Араби. Вопрос состоит в том, в каком случае такое превращение достижимо легче...
Можно миллион раз произносить слово "ХАЛВА", но во рту сладко не станет, пока халву в рот не положишь... Так же и с Богом в сердце...Поэтому мы едины в понимании Кришнамурти...Для меня он - высшая возможная прижизненная человеческая мудрость, для большинства вряд ли постижимая...ЛЮБОВЬ исключает САМОЛЮБИЕ. Можно чувствовать в себе БОГА, и можно мнить себя БОГОМ, что и наблюдаем в правителях... Чувствование Бога и Разума накладывает родительскую ответственность , но это - энергия и не всем её дано принимать в себя... Чтобы этому научиться, нужно научиться владеть собой, своей психикой, выполняя принцип "Не навреди". Именно из опасения нарушить этот принцип "не навреди", я, например, остерегаюсь спорить, заведомо понимая, что это бессмысленно...нельзя объяснить на словах вкус халвы человеку, её не пробовавшему.. Мысли - начало поступков
Сообщение отредактировал larfedlos - Среда, 2012-08-22, 9:33 PM
Дата: Воскресенье, 2012-08-26, 11:10 AM | Сообщение # 29
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 7665
Статус: Offline
Quote
Ибн Араби говорит, что «человек порицается не как таковой, но порицаются его действия (а действия не суть сам человек как таковой)»
Если действия не суть сам человек как таковой, но вовлеченность, выбор пространства действий, места общения, способа достижения цели и т.д. - реализуются самим человеком, то ответственность за них все равно несет сам. Но вот эти слова несомненно стоит запомнить
Quote
та «цель», к которой направлено любое действие, должна быть — Богом. В таком случае и действие (в сопряженности «действие—цель» ) будет оценено положительно, и человек (не сам по себе, но в сопряженности «человек—действие» ) получит положительную оценку. Следует действовать «ради Бога», имея «связанность» с Богом.
Quote
любое «ограничение» и любое «соотнесение» необходимо превратить в соотнесение с Богом. Таков этический императив, предполагаемый учением Ибн Араби.
Дата: Воскресенье, 2012-08-26, 5:32 PM | Сообщение # 30
Ковчег
Группа: Модераторы
Сообщений: 1722
Статус: Offline
Quote (Белоснежка)
та «цель», к которой направлено любое действие, должна быть — Богом.
Под этим девизом шли все значительные войны... Именем бога инквизиция жгла на кострах, оправдываясь, что не проливает кровь(каково изуверство?) Именем бога насаждалось христианство в крестовых походах... Именем извращённой Агни-Йоги действовало СС, уничтожая неугодные народы..одновременно с Гурджиевым, духовным наставником Сталина) в Тибете был и духовный наставник Гитлера. Первое, что нужно внушить людям, что человеческая жизнь неприкосновенна так же, как и свобода личности, если её поведение находится в рамках общественного порядка. Значит, должен быть утверждён определённый порядок. Только потом можно чего-то добиваться в духовном плане... Слишком ханжески за эти два тысячелетия перевернули само понятие Бога, и оно стало разменной монетой в руках дельцов всех уровней. Даже в интернете расходуются бешеные деньги на технологии запутывания и отвлечения людских умов от проблем насущных и закулисных махинаций тех, кто эти технологии оплачивает. Чем бы дитя ни тешилось, лишь бы не плакало и не выступало... и не дай Бог, человечество соберётся с силами объединиться и возжелать справедливости... Хочу домой, в Туманность Андромеды)))
Дата: Вторник, 2012-10-02, 1:53 PM | Сообщение # 31
Хранитель Ковчега
Группа: Проверенные
Сообщений: 327
Статус: Offline
Quote (larfedlos)
Под этим девизом шли все значительные войны... Именем бога инквизиция жгла на кострах, оправдываясь, что не проливает кровь(каково изуверство?) Именем бога насаждалось христианство в крестовых походах...
Совершенно верно сказано. Под словом Бог люди пока что понимают разное содержание, увы. Приведу ниже цитату Отца Фестюжьера
С публикацией герметических текстов и «Откровения Гермеса Трисмегиста» к отцу Фестюжьеру пришло широкое международное признание. В первом академическом семестре 1952-1953 гг. его пригласили в Университет Беркли в Калифорнии прочитать курс лекций в рамках проекта Сэтера. Тема выступлений, «Личная религия греков», была ему наиболее близка. Несомненно, античная религия древних являлась прежде всего государственной религией, без установленных догматов, целиком структурированной ритуалом, однако и религиозное чувство, и личное благочестие находили в ней свое место. Он хотел показать это.
"Нельзя не ощутить восхищение, когда обнаруживаешь, что уже в самые ранние времена, начиная с Гомера и Гесиода, великая поэзия греков проникнута твердой верой в справедливость 46 Зевса. Бог не может считаться Богом, если в нем атрибут могущества не подкреплен атрибутом справедливости. Зевс Ксений — защитник гостей, Зевс Гикесий — опора просителей, Зевс Горкий смотрит за соблюдением клятв, Зевс Прострапайос мстит за преступления — все эти титулы столь же древние, как и титулы силы — Зевс Василевc (царь), Зевс Керавний (громовержец), Зевс Нефелегерета (собиратель облаков).
…Вся Вселенная — огромное живое целое, которое пронизывается и одушевляется одним и тем же Огнем-Логосом. Этот Огонь, простой принцип сцепления в одушевленных существах, является также жизненным принципом на всех уровнях, на которых манифестируется жизнь: вегетативной в растениях, животной в животных и разумной в человеке и в астральных божествах. Эта Жизнь-душа, которая пронизывает все и вся, является, как можно видеть, той же самой, что и платоновская Мировая душа, с той разницей, что если Платон оставил открытым вопрос, имманентна ли душа миру или трансцендентна ему — последний вариант, возможно, повлиял на учение
173 Аристотеля о трансцендентальном Перводвигателе, — то стоики твердо взяли сторону имманентности. У них этот Огонь-Логос оказывается Богом, так что все в мире направляется промыслом Бога. Однако существует большая разница между человеком и всеми другими существами; низшие существа следуют Богу по необходимости, поскольку, будучи инертными или, самое большее, наделенными инстинктом (такова ситуация животных), они лишены разумности и понимания Божьего замысла; они подчиняются Богу в силу неизбежности, поскольку зависят от собственной природы. На другом полюсе астральные божества следуют Богу по необходимости, так как, будучи созданы из огненной субстанции, а поэтому соприродные с Огнем-Логосом в его чистой сущности, они не способны противиться Богу, поскольку их воля и его воля — одно и то же; небесные же тела совершают свои циклические круги произвольным образом, и их движение находится в вечной гармонии с божественным планом. Но у человека не так. Он свободен понять и принять божественный план; и он свободен отвергнуть его. Конечно, это отвержение человеком не может быть помехой для осуществления божественного плана; небеса продолжат свое движение, времена года будут приходить в свое время, низшие существа будут покорствовать собственной природе, и даже самый ход человеческих дел окажется предопределенным. Но человек лично будет глубоко несчастлив, потому что теперь он откажется от собственной сущности, от божественного Логоса, который дарует ему жизнь. Поэтому мудрость состоит в свободном подчинении промыслу Бога, в том, что человек принимает добровольно то, что должно произойти в том или ином событии. Вся этика Стои может быть определена как «этика согласия». Согласие, в конце концов, единственно важная вещь, и я отношу 174 себя к тем, кто считает, что стоические парадоксы вовсе не парадоксальны, но в реальности диктовались логической необходимостью, некогда выраженной в простой, но изящной доктрине Зенона. Либо он соглашается, либо бунтует; нет среднего пути. Если мудрый человек соглашается, если он поистине заодно с Божьей волей, тогда он, подобно Богу, превыше всех вещей, за пределами всех возможностей, совершенно свободный, полностью самодостаточный. Кроме того, если он поистине одно целое с Богом, он не может сделать ничего неверного. В другом месте1 я уже сравнивал это стоическое учение согласия с христианской доктриной высшей любви, которая, в сущности, является ее ближайшей аналогией. Стоический святой, который живет в гармонии с Богом, больше не способен совершить грех. Святой Августин говорит со своей стороны: Ата et fac quod vis. «Люби, люби волю Бога, люби промысел Бога; если ты сумел это, делай то, как считаешь нужным: все, что ты делаешь, находится в согласии с Богом». Надо сделать только одну оговорку, и стоик первый, кто признает ее: истинный святой — большая редкость, и еще вопрос, существовал ли он вообще когда-нибудь. Можно сразу увидеть последствия, которые подобное учение способно иметь для религиозной позиции человека. Нам следует вникнуть в проблему более основательно. Давайте смело признаемся, что подчас трудно принять веру в божественное Провидение, в Бога, который любит людей и жалеет их в их страданиях. Вот почему раньше всего у греков возникло представление о том, что боги безразличны к бедам человеческим и даже находят удовольствие в созерцании их. Трудно найти что-то более меланхоличное, чем греческий пессимизм; в этой связи я напомню тексты, собранные профессором Грином из Гарвардского университета.1 По этой же причине греки эллинистического века очень остро ощущали, что всем в этом мире управляет слепая Фортуна или неумолимая Судьба. Такова спонтанная реакция обычного человека. Христиане и стоики одинаковым образом отвергают эту реакцию и равным образом признают реальность божественного Провидения.
Спасение же, как для христиан, так и для стоиков, состоит в решительном отбрасывании от себя своего чисто личного сознания. Мы должны выйти за пределы наших индивидуальных «я», забыть о личных страданиях и заметить красоту Целого. Поступив таким образом, мы поймем, что то, что мы рассматривали как беспорядок и принимали как универсальное, по причине того, что мы сделали самих себя центрами вселенной, в реальности ведет к более высокому порядку, утрачивает себя в этом порядке и становится частью его.
«спастись — это стать подобным Богу». В своей последней форме эта идея приближается к своеобразному «астральному мистицизму», если воспользоваться термином Франца Кюмона.3 То, что чувство нашего единения с небесными телами могло бы повлиять на развитие глубокой и искренней формы личного благочестия, доказывается в одном известном пассаже из сочинений императора Юлиана: «Ведь я ________________________________________
1 Peterson, op. cit. 25 ff., 108 ff., 126 f. 2 Stoicorum Vet. Fr. III. Nos. 333-339. 3 F. Cumont, «Le Mysticisme astral dans l'antiquite», Bull. Acad. Roy. de Belgique (Classe de Lettres) 5 [1919] 256 ff. 189 последователь царя Гелиоса. И я мог бы привести в доказательство этого факта гораздо более полные сведения, чем те, которые мне позволено сказать. Но нечто по крайней мере я могу сказать без обвинений в святотатстве, а именно что с самого детства страстное желание испытать присутствие бога проникало глубоко мне в душу; и с самых ранних лет мой ум был столь властно захвачен светом, который освещает небеса, что мне не только хотелось пристально глядеть на солнце, но и когда я гулял ночью, а небосвод был ясен и безоблачен, то забывал обо всем на свете и посвящал себя лицезрению красоты небес; и не понял бы в тот момент ни слов, которые кто-то мог сказать мне, ни того, что именно делал... Пусть сказанное мною станет свидетельством тому, что небесный свет освещал все вокруг меня и что он пробуждал и понуждал меня к этому созерцанию».
Отец Фестюжьер
С головой упасть в рассвет, Растворившись отраженьем Чувства страстности ста лет И восстать с опереженьем! Так восстать, как в старой сказке Из огня, что не сжигает, Из воды, что вечно в пляске, Из эфира, что вскипает.
Что таких богов рождает Из людей духотворённых, Что Начала отворяют Для миров обогащённых. Ты со мною? Так решайся, Оставляй земле поклажу И рассветом освещайся, Не коря у входа стражу. Я белою пеной скользну над водою...
Сообщение отредактировал Маска - Вторник, 2012-10-02, 1:55 PM
Дата: Среда, 2012-10-03, 12:37 PM | Сообщение # 32
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18850
Статус: Offline
Маска, спасибо!
Quote (Маска)
Так решайся, Оставляй земле поклажу И рассветом освещайся, Не коря у входа стражу.
Quote (Маска)
Личная религия греков...
...Несомненно, античная религия древних являлась прежде всего государственной религией, без установленных догматов, целиком структурированной ритуалом, однако и религиозное чувство, и личное благочестие находили в ней свое место.
Quote (Фестюжьер)
...свободен понять и принять божественный план; и он свободен отвергнуть его. .... Поэтому мудрость состоит в свободном подчинении промыслу Бога, в том, что человек принимает добровольно то, что должно произойти в том или ином событии.
Quote (Фестюжьер)
Вся этика Стои может быть определена как «этика согласия».
Quote (Фестюжьер)
мы поймем, что то, что мы рассматривали как беспорядок и принимали как универсальное, по причине того, что мы сделали самих себя центрами вселенной, в реальности ведет к более высокому порядку, утрачивает себя в этом порядке и становится частью его.
«спастись — это стать подобным Богу».
Два мира – два солнца, но слепы глаза, Два смотрят и видят одно в небе ясном, Все верят… в свой ум суетной, и напрасно, Два солнца покажет уму лишь слеза…
Не могут быть Боги счастливыми в мире, Где страх и вражда, беды, горе и зло Пленяют людей, где сомненье свело И бога, и дьявола в грязном трактире….
Такие миры – не создания Бога, Но дело сознания бедных людей, Сознания страсти в обычьях зверей, Что наполовину проиродой - в берлоге, А наполовину, в обличье людском, Дерзают свой мир покорить… и возвысить Себя над обманчивым образом выси, Стремятся творить! Так Сизиф катит ком… Едва лишь достигнет вершины – обратно Тот катится с шумной лавиной камней… Девиз устремленья – этичность Идей, Но замкнуто время, течет безвозвратно…
Идеи философов светят веками, Вдувая свой дух в полусонные лики. Читают и пишут великие книги, Наследники мысли играют умами… Штурмуют природы законы благие, Воюют за право вести за собой Несчастные массы до цели благой – Драконами стали былые святые… Их чтут и возносят кумирами прежде, Затем их свергают и топчут ногами, И новые цели владеют умами, Взывая к душе с обаяньем надежды. Прекрасные лозунги снова линяют, Жиреют банкиры, тупеет народ, И рой потребителей множит свой род, А сказки все живы и не умирают! Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Пятница, 2012-10-05, 3:01 PM | Сообщение # 33
Хранитель Ковчега
Группа: Администраторы
Сообщений: 1813
Статус: Offline
Quote (MгновениЯ)
Штурмуют природы законы благие, Воюют за право вести за собой Несчастные массы до цели благой – Драконами стали былые святые… Их чтут и возносят кумирами прежде, Затем их свергают и топчут ногами, И новые цели владеют умами, Взывая к душе с обаяньем надежды.
Мы не устанем повторять, что в мире постоянно Одно лишь чувство божества, что носим мы в себе, Переплетая меж собой светло и многогранно, Оно творит и нас, и мир Любовью, что в судьбе...
Любовь - одна на всех Страна, во-истину родная, Она ведёт к себе самой чрез тернии пути, И ею дышит вся Земля от края и до рая, И сколь бы ни был труден путь, нам суждено дойти.
Космичен духом человек, душою - беспределен, Но лишь Земля ему дана, как материнский Дом, Нам маяки в пути горят, и дух наш цели верен, Единство - вот завет веков, божественный Закон. Единство - Закон Богов
Дата: Пятница, 2012-10-05, 3:08 PM | Сообщение # 34
Хранитель Ковчега
Группа: Администраторы
Сообщений: 1813
Статус: Offline
Quote
Нельзя не ощутить восхищение, когда обнаруживаешь, что уже в самые ранние времена, начиная с Гомера и Гесиода, великая поэзия греков проникнута твердой верой в справедливость Зевса. Бог не может считаться Богом, если в нем атрибут могущества не подкреплен атрибутом справедливости.
Фестюжьер о Марке Аврелии
Но в конце концов, даже если кажется, что все сказано, что все прекрасные и благородные фразы о мировом порядке и мировом счастье произнесены, опыт показывает, что невозможно выстроить человеческую жизнь, не принимая во внимание счастье человека. Эти сложные вопросы, которые я поднял здесь, касаются, конечно, только учения Марка Аврелия. Они не умаляют его нравственного величия. При первом же приближении Марк Аврелий кажется самой необычной фигурой античности. Похоже, он не питает иллюзий ни к чему вокруг. Убийственно, например, следующее размышление (X. 36, 1 ): «Нет такого счастливца, чтобы по смерти его не стояли рядом люди, которым приятна случившаяся беда. Был он положителен, мудр — так разве не найдется кто-нибудь, кто про себя на прощанье скажет: "Наконец отдохну от этого воспитателя. Он, правда, никому не досаждал, но я-то чувствовал, что втайне он нас осуждает". Это о человеке положительном. А в нас сколько всякого, из-за чего многие мечтают распроститься с нами! Ты как будешь умирать, помысли об этом; легче будет уйти, рассуждая так: ухожу из жизни, в которой мои же сотовариши, ради которых я столько боролся, молился, мучился, и те хотят, чтобы я ушел, надеясь, верно, и в этом найти какое-нибудь удобство». И тем не менее девизом Марка всю жизнь было «чтить и славить богов, а людям делать добро» (V. 33, 6).1 Где находил он силу ежедневно исполнять это правило? И лишать себя, ради этой цели, всего, что больше всего любил — поэзии и риторики (I. 17, 8), философских размышлений (I. 17, 4), долгих часов за чтением (III. 14), уединения в каком-нибудь сельском уголке (IV. 3, 1), вместо которого столь часто была необходимость проводить время в ненавистном лагере? Нам следует прежде всего принять во внимание силу римской традиции, чувство долга, которое столь глубоко укоренилось в сознании правящей римской элиты.
«Будь римлянином и человеком, будь настоящим человеком, государственным мужем, римлянином, вождем», вновь и вновь повторяет император самому себе (II. 5, 1; III. 5, 2).
«Помышляй всякий раз, чтобы делать то, что в руках у тебя, с надежной и ненарочитой значительностью» (II. 5, 1 : Единство - Закон Богов
Дата: Вторник, 2012-10-16, 10:25 AM | Сообщение # 35
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18850
Статус: Offline
Quote
Эта Жизнь-душа, которая пронизывает все и вся, является, как можно видеть, той же самой, что и платоновская Мировая душа, с той разницей, что если Платон оставил открытым вопрос, имманентна ли душа миру или трансцендентна ему — последний вариант, возможно, повлиял на учение
173 Аристотеля о трансцендентальном Перводвигателе, — то стоики твердо взяли сторону имманентности. У них этот Огонь-Логос оказывается Богом, так что все в мире направляется промыслом Бога.
фрагмент сказки по теме
Из древней Сабеи растёт моё Древо… Ветвями… Созвездия неба рисуя, Весь мир услаждают младые напевы Цветущих столетий – векам Аллилуйя!
В них зреют религии разных народов, Род каждый направлен к нему Одному, Но столько путей, сколько веточек рода На каждой из ветви ствола. Посему…
Различные вера и нравы, законы, Псалмы и молитвы, обряд, образа, На небе же звёзд – неземные хоромы, И песни звучат тут на все голоса!
Сливаясь в едином космичном Хорале, Творящем все зримые нами созвездья. И всё благозвучно в таинственном Храме, Вмещающем звёздные тысячелетья.
Quote
Спасение же, как для христиан, так и для стоиков, состоит в решительном отбрасывании от себя своего чисто личного сознания. Мы должны выйти за пределы наших индивидуальных «я», забыть о личных страданиях и заметить красоту Целого. Поступив таким образом, мы поймем, что то, что мы рассматривали как беспорядок и принимали как универсальное, по причине того, что мы сделали самих себя центрами вселенной, в реальности ведет к более высокому порядку, утрачивает себя в этом порядке и становится частью его.
Из тайны времён возрождая пространства Галактик далёких и близких миров, Один Ввсемогущий Единого царства Не выше, но равен соцветьям Творцов.
Всей мощью Его движет мощь поколений Рождённых из сердца Его островов – Витых мирозданий без смерти, пленений, Свободных детей Его – Вечных миров.
Из них… нитью Мёбиуса, лентой срока, Как веер исходят другие миры, В одном из подобных Земной светит оком Творца Человечества в вихрях Игры.
Дата: Понедельник, 2013-03-04, 11:48 AM | Сообщение # 37
Хранитель Ковчега
Группа: Администраторы
Сообщений: 1813
Статус: Offline
Старое эссе 2004 г. , опубликованное на сайтах Сказки Мудрецов и Семь Морей - на Волшебном Острове Эхо http://sseas7.narod.ru/200.htm
Фрагмент
Предисловие
КРАТКАЯ ИСТИНА ДВОЙСТВЕННОСТИ ТРИЕДИНСТВА
Двойственность явлений в мире не вызывает, пожалуй, ни у кого сомнения, она есть и она исходная в восприятии сущего. Хотя можно было бы сказать о тройственности или семиричности, о дробности, фрактальности или зеркальности…
В основе лежит Восприятие Явления и Явление Восприятия,ибо без этой пары нет ни мысли, ни чувства, ни мира. Откуда берется Явление, тоже ясно, оно и есть Явь (Я в… восприятии), или же сам себя творящий… Творец.
Как творит он мир? Воспринимающим инструментом... будь то мысль, чувство, способность к творчеству, его творения, включая и человека, устремление к познанию или выживанию сотворенного, намерение к любому действию и т.д.
Он (Мир, Бог, Творец, Христос, Дух, Дао...) являет свое Желание исследовать или поиграть сам с собою в Небога. Явление - это явь Намерения (Желания) Творца. Это Замысел мира.
Мир – суть интереснейшая и вдохновенная Игра Бога в Небога, Творческого Разума в Неразумность, в отрицание, ограничение, умаление Себя и последующее преодоление начального действия. По этой теме - http://www.proza.ru/2006/08/18-138
Способ творения мира "мульти-единый", от единственности к множественности форм и обратно, созидание и разрушение, способ проявлен "постоянной временностью" и "временным постоянством", изначальной нецелостностью восприятия, уникальностью каждого Творца и каждого Пути внутри Единого и преодолением временности.
Уникальность или индивидуальность восприятия формируется "Исидой" – индивидуальной системой информации (уникальностью восприятия).
Возникающие благодаря множественности противоречия (разнокачественность миров) движут миры в противоположных, говоря точнее, во всех мыслимых, уравновешивающих друг друга направлениях течения времени и соответствующего ему пространства (системых, то есть, образуемых мирами). При взаимодействии миров, общении людей, обмене информацией, возникают опять же два основных варианта реакции: принять с оговорками, то есть, выбрать из слов собеседника подходящее в данный момент, или отвергнуть передаваемую информацию и/или самого передающего, опять же с оговорками.
Первый путь – Путь исследователя явлений мира, путь наблюдателя,
а второй – Путь войны или конфликтного состояния, ведущий к еще большему обособлению и ограничению своего взгляда на мир.
Оба пути дополнительны и актуальны. Войны, переходящие в мирные состязания, движут процессы самопознания в сторону духовности. Соперничество, ревность, переходящие в войны и отрицание, движут духовные процессы вспять. Космическая этика утверждает Путь исследователя - путем эволюционным, развивающим сознание в направлении к гармонии, а Путь войны - путем инволюционным, спосоствующим разрушению созданного.
Понимая благо каждого мгновения происходящего, мудрец исследует воспринимаемое им, как игру сознания с самим собой, находя баланс в состояниях соперничества идей. Другие вступают на путь сопротивления или борьбы, причем не столь важно, борьбы фактической, физической или борьбы духа за свою правду.
Истинный Человек Галактики не воюет со своей основой, с явью материальных миров, для которых единственный путь самопознания лежит через отрицание инаковости. Он видит Путь таким:
Бесконечность и многообразие всего мира...
Исследователь не просто движется мыслью по Пути познания мира, но все время стремится найти его закономерности, выявить опорные вехи и предсказать события на выбранном Пути. Однако он сталкивается, благодаря пережитку в виде жизненного опыта, условно атавизма ума и чувств своих, с необходимостью отклоняться от выбранного Пути, эта вынуждающая Сила выше его разумения, и управляет им, как ребенок управляет своими игрушками, иначе ему станет неинтересно. Ребенок создает игрушки буквально из всего, с чем сталкивается при изучении мира, и в этом смысл любого Пути к цели – Познанию Себя.
Воспетая Пифагором, а выявленная еще Гермесом Трисмегистом, Истина о галактическом Единстве мира и его исходной "тройственности", мебиусоподобного перетекания противоположностей единого друг в друга, опять же, постоянно верифицируется в различных теориях и учениях, ибо невозможно остановить движение Разума, исследующего бесчисленное разнообразие своих же возможностей. В этом состоит Счастье Исиды, вечно изменчивой Природы Разума, ищущей свои отражения на зеркалах умов исследователей, собирающей воедино части своего Возлюбленного Творца, вечно живого Космоса.
Дорогие исследователи и ученые! Ваши «враги» или «лже-ученые» - есть основа для познания мира в себе самих, любая инаковость есть признак развития разума, побеждающего силой любви материальные отслоения своей жизнедеятельности. Подобно тому, как червь ест землю, образуя пустоты для своего пути, так летящая в космос ракета отбрасывает отработанные ступени, так и Человек Галактический - оставляет на Земле, вскормившей его, прожитые опыт и судьбу, забирая с собой, сохраняя для будущего, только самое ценное, необходимое!
Это
Идеи Этики Сознания Единства мира, что вращают миры.
Необходимость следования линиям судьбы и есть Неизбежность Перемен. А Закон движения определяется очень просто: Все во всем есть отражения Единства на зеркалах Его множественного Восприятия.
Все зависит от того, Кто исследует мир и Зачем. Все зависит от Его Желания! Но ищем мы Его в себе.
Как причина движет собой неизбежное следствие, так и следствие, активированное разумом исследователя, влияет и неизбежно изменяет причину свою. Так причинно-следственные связи трансформируются в новый Акт Творчества.
ВОЕДИНО
Я бывала златом, медью, извержением вулканов, И волной, и птахой, твердью, нежным пологом туманов, Я бывала зноем ада и болотною трясиной, Откровением заката и звучащей мандолиной… Вспомни русла прежних жизней, Не коря и не ругая… Мир вокруг – творенье Мысли, Что кипит, собой пугая Нас, несчастных от судьбины, нас, забывшихся в неволе, Нас, творцов своей былины, исполняющих все роли… Мир вокруг – мираж на сцене, Мы ж друг другу – зеркалами Отражаем в перемене Хитроумными ходами ...Мысли!
Каждый - царь, ваятель, Режиссер своей судьбы, И актер, и почитатель, словом, автор сей Игры. Ты не помнишь, как очнулся от глубокого забвенья? Мир в мгновенье содрогнулся и воскликнул: - С Днем рожденья! Вспомни, как тебя ласкала мама нежною рукою, Тихо песню напевала и мечтала над тобою О твоем пути чудесном, о своем заветном счастье. Ты был мамою и песней… Стал ли ты Единым с частью? Память льдины растопила, полилась река иная, Голограммные картины воедино совмещая.
КОСМИЧЕСКАЯ ЭТИКА
Поскольку этика – категория духовно-общественная, а формируется консервативной средой общества, временем его истории, культурой и системой приоритетов, ценностей, то при разговоре о космической этике надо бы понять, для начала, в каком именно обществе, среди какого уровня душевных и духовных слоев бесконечномерного КОСМИЧЕСКОГО сознания вы хотели бы существовать. От устойчивого во времени выбора и от постоянства памяти о нем зависит очень много. Среда определяет уровень духовного бытия, формирующего «бытие быта» своей среды. Каков ты в быту, в доминантных мыслях, таков ты и в сознании, хотя и бывает часто так, что порывы высокодуховные сменяются эгоистичными. Границы среды всегда подвижны. Вне таких границ и установленных внутри них Законов не может быть верного восприятия ЭТИКИ. Учить в общеобразовательных школах космической этике, конечно, надо бы, но это все равно, что учить рыб пению. Среда есть основное. Но среда является основной не только для наших проявленных тел, но в большей мере и с большим значением для непроявленных эмоций и скрываемых мыслей, намерений. Мысли, что не скрываются, свидетельствуют и об искренности их владельца, и о безумстве по отношению к обществу прагматичного и хитрого ума. Любое общество – это КОМПРОМИСС, и, следовательно, это Законы определяющие саму принадлежность общества к некоторому уровню сознания.
Уровней этики столько же, сколько уровней сознания, духовности.
Именно поэтому для высокодуховных сущностей при фазовом переходе важно определиться –
С КЕМ ТЫ? ЧТО? И КАК? – это вопросы второго уровня в избранной этической среде.
Вопрос С КЕМ основывается на иногда ошибочном представлении о тех, с кем хочется взаимодействовать. Но как узнать их, кто такие ВЦ (внеземные цивилизации), например? По трудам и делам, и во вторую очередь, по словам? А может быть, интуитивно, а может быть, по совету авторитетного для вас человека, автора? Именно такими лучшими советчиками, хранителями Космической этики являются хранимые в памяти тысячелетиями Учителя Времен. Любой ченнелинг с безымянными сущностями может быть опасен, ибо неизвестны цели и этические нормы тех, с кем вы контактируете, будучи менее информированными и менее знающими, чем ВЦ.
Самый важный момент в любой философии и в любой религии - понять: Что есть совершенство или цель Этики. Ведь совершенными можно назвать и пчелу, и ромашку, и облако…
Сколько сейчас различных пониманий правильности этических норм и сколько на этом пути духовных битв возникает... Религиозные, пожалуй, самые характерные и трудные изо всех... Говорятся одни и те же слова о единстве Творца, о мире и гармонии, о любви, но в малейшем проявлении в условиях жизненного опыта каждый реализует свое особое понимание того, что этично, а что нет...
Несмотря на то, что каждый воспринимает любого автора по-разному, есть энергия Имени, несущая частота того уровня, до которого необходимо подниматься. Познание – труд восхождения души к духу.
Пусть имя вечно Пифагора Звучит в миру со всех сторон, в нем Свет Вселенского простора И Этика земных Времен.
Имя великого посвященного несет космический Свет душам людей вот уже свыше 2500 лет! Свет Знания, но существует и...
**********************
ПРИВЯЗАННОСТЬ К ТЕНИ
Человеку свойственно при движении вперед сохранять все, что имеет ценность. Это логичное свойство живого, целью которого является жизнь и сохранение себя, как вида – качества… всегда временной структуры. Как только человек начинает понимать, что его привязанность к чему-либо мешает жизни, он должен сделать усилие над привычкой и выбросить ненужное из своей жизни. Но во всем необходимо соблюдать меру! Казавшееся ненужным достижение бывает востребованным спустя какое-то время. Это вынуждает сохранять в малых количествах ненужные «вещи», в том числе память, идеи, варианты форм. Так происходит старение, замедление системного времени, вместе с накоплением ненужного «хлама» и в организме, и во Вселенной. Но так осуществляется и мутация видов, и фазовые переходы по уровням сознания. Творец, сохраняя ненужное Ему посредством своей природы, человека, постоянно заменяет старый хлам на новый, вот и живем мы благодаря этой временности в Его Безвремении с надеждой… стать Его ценностью.
Материя - это сохраняющееся (длящееся) Единым Законом Сохранения качество некоей устойчивой структуры, образующей замкнутое само на себя пространство времени, следовательно, это время времени замысла структуры (формы) от момента начала до завершения бытия данного качества (восприятия). Поскольку замысел мира неотделим от его Творца, то в нем едином сливаются начало с концом. Все несовпадения начал с их концами являются внутренними несовершенными порождениями – кратковременными мирами в мире Единства, майей, но именно они в совокупности и обеспечивают Совершенство Творца, говоря иначе - Вечность Его Мгновения. Вся бесчисленная армия сотворцов миров с их мирами и есть Творец Времени объединяющей их системы.
Перефразирую известное изречение – Скажи мне, что ты сохраняешь, и я скажу, кто ты.
В творчестве Аристотеля (384 - 322 до н. э.) античная этика достигает своего высшего развития.
Заслуги Аристотеля в развитии этики чрезвычайно велики: - он дал имя этой науке, - ему принадлежит первый специальный этический труд "Этика к Никомаху", - он впервые поставил проблему самостоятельности этики, построил глубокую, синтетическую теорию морали.
Для этической теории Аристотеля характерны развитый логический анализ, единство метода рационального осмысления проблем и их эмпирического подтверждения, социальная ориентированность этической рефлексии (взаимосвязь этики и политики), установка на прикладное, практическое значение теории морали. Все это позволило мыслителю не только максимально использовать преимущества эвдемонистической традиции, но и в значительной мере преодолеть изъяны в понимании Аристотеля - это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой – научить как стать добродетельным (и счастливым).
Этика должна помочь человеку осознать главные цели своей жизнедеятельности и решить вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан, поэтому она наряду с политикой является очень важной наукой.
Выделяя этический аспект проблемы взаимоотношения личности и общества, Аристотель стремится найти пути их гармонического взаимодействия в разумном ограничении индивидом стихии эгоистических потребностей, ориентации его на общественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять личных интересов. Нравственность человека, опирающаяся на разум и волю, приводит его цели, желания, потребности в соответствие с интересами государства. Рассматривая данную проблему, Аристотель высказывает чрезвычайно важную догадку, согласно которой источник морали нужно искать в государственных отношениях.
Учение о счастье. Отдавая дань традиции, высшим благом Аристотель признает счастье, внося много инновационных оттенков в интерпретацию этого понятия. Счастье – это особое состояние удовлетворенности, получаемое от совершенной (добродетельной) деятельности. Отмечая единство морали и счастья, Аристотель подчеркивает, что достижение состояния высшего удовлетворения жизнью зависит от поступков, деятельности человека. Среди многочисленных условий счастья главными: являются: нравственное и интеллектуальное совершенствование, здоровье и наличие внешних благ, активная гражданская позиция, дружба.
Учение о добродетели.
В отличие от Платона, Аристотель отрицает врожденный характер добродетелей, что дает ему возможность поставить проблему нравственного воспитания. Добродетель связана с общественно значимым действием ("Добродетелями вообще мы называем похвальные приобретенные свойства души"), обладает нормативным характером (это не то, что дано от природы, а то, что должно быть воспитано). Поскольку мораль основана на разуме и воле, Аристотель выделяет добродетели дианоэтические, связанные с разумной частью души (мудрость, практичность, изобретательность и др.) и этические (мужество, умеренность, великодушие, общительность, справедливость, правдивость и др.).
Аристотель предлагает также конкретно подходить к определению меры добродетели (например, понятие мужества зависит от того, о ком мы ведем речь — о младенце или атлете), высказывает идею о том, что каждая добродетель – середина между двумя крайностями (мужество, например, это середина между трусостью и "безумной отвагой"). Множество интересных наблюдений содержит также анализ отдельных добродетелей, в том числе главных: справедливости, мудрости, мужества, умеренности.
Учение о дружбе представляет собой первый опыт постановки и решения проблемы общения. Подчеркивая высокую нравственную ценность дружбы, Аристотель анализирует ее количественные и качественные параметры, предлагает классификацию ее различных видов (дружба ради наслаждения, ради пользы, ради добродетели). Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Пятница, 2013-03-15, 1:24 PM | Сообщение # 40
Ковчег
Группа: Модераторы
Сообщений: 1722
Статус: Offline
Дружба - самое необходимое для жизни, так как никто не пожелает себе жизни без друзей, даже если б он имел все остальные блага.
Всего приятнее для нас те слова, которые дают нам какое-нибудь знание.
Деяние есть живое единство теории и практики.
Достоинство речи - быть ясной и не быть низкой.
Друг - это одна душа, живущая в двух телах.
Друг всем - ничей друг.
Дружба довольствуется возможным, не требуя должного.
Дружба не только неоценима, но и прекрасна; мы восхваляем того, кто любит своих друзей, и иметь много друзей кажется чем-то прекрасным, а некоторым даже кажется, что быть хорошим человеком и другом - одно и то же.
Есть люди столь скупые, как если бы они собирались жить вечно, и столь расточительные, как если бы собирались умереть завтра.
Более подходит нравственно хорошему человеку выказать свою честность.
В чем смысл жизни? Служить другим и делать добро.
Властвует над страстями не тот, кто совсем воздерживается от них, но тот, кто пользуется ими так, как управляют кораблем или конем, то есть направляют их туда, куда нужно и полезно.
Кто двигается вперед в науках, но отстает в нравственности, тот более идет назад, чем вперед.
Любить - значит желать другому того, что считаешь за благо, и желать притом не ради себя, но ради того, кого любишь, и стараться по возможности доставить ему это благо.
Между человеком образованным и необразованным такая же разница, как между живым и мертвым.
Многое может случиться меж чашей вина и устами.
Мудрость - это самая точная из наук.
Мужественным называется тот, кто безбоязненно идет навстречу прекрасной смерти.
Мужество - добродетель, в силу которой люди в опасностях совершают прекрасные дела.
Наслаждаться общением - главный признак дружбы. Аристотель
Друзья мои, знаю точно, что получаю наслаждение, общаясь с вами на этом сайте. Лариса Лось. Мысли - начало поступков
Сообщение отредактировал larfedlos - Пятница, 2013-03-15, 2:30 PM
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
