Среда, 2025-12-24, 1:15 PM
О проекте Регистрация Вход
Hello, Странник ГалактикиRSS


20-ЛЕТИЕ ПРОЕКТА! Круглый стол ... + День Сказочника! Вход Рутуб - плейлист о Ковчеге Вход
Звёздный дозор ...
Авторы Проекты Ковчега Сказки КовчегаБиблиотекаГостям• [ Ваши темы Новые сообщения · Правила •Поиск•]

Модератор форума: Танец, тайна, просто_Соня  
5 Чань, дзен, дао-приправа
просто_СоняДата: Среда, 2018-06-20, 3:40 PM | Сообщение # 1
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline


об этих выписках

Код
Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%
Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.

- расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги


Чань, дзен, дао-приправа

Восток и Запад не так далеко отстоят друг от другая, как мировосприятие Индии и Китая. Однако случилось чудо: им удалось сойтись. (Знак того, что восточный и западный ум тоже способны взаимо обогатить друг друга.) Один из диковинных цветков этого чуда называется чань (дзен); он вырос на почве буддизма и даосизма, но не сводим к ним, как цветок не сводится к породившей его почве.

Запах этого цветка и пытается донести эта ветка выписок.
(Перечень цитируемых книг слишком велик, чтоб привести его в один присест. Постараюсь пополнять это по ходу дела).

(Желающим ознакомиться со всем на сегодняшний день сделанным, а не довольствоваться выдаваемыми порциями - стоит глянуть сюда:
http://forum.arimoya.info/threads/5-%D0%A7...%B2%D0%B0.5383/ )
===
Содержание:

Дзэн и путь меча
Буддийские Притчи
Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун)
Три великих мастера о сокровенном смысле фехтования
Письмо Такуана Дзягю Тадзима-но-ками Мунэнори о тайне недвижимой праджни
Книга пяти колец
Наставления самураям перед битвой
Психотехника рукопашной схватки
Секреты японской стратегии
Хокку Басё
Херригель - Дзен и искусство стрельбы из лука
Догэн Учение Догэна
Сознание Дзэн, сознание начинающего - Судзуки Сюнрю
(аудио опубликовано ниже)
Судзуки - Основы дзэн-буддизма
Избранные чаньские изречения
Даосские притчи
Завет Пути Силы - современное прочтение Дао-Дэ Цзин
Гуань Инь-цзы (отрывки)
Афоризмы старого Китая
Хун Цзычэн - Вкус корней
Трактат об основах совершенствования сознания - Хун-Жень
Сутра Помоста Шестого Патриарха
Десять ступеней бодхисаттвы
Шантидева Путь Бодхисаттвы - Познание запредельного
Капля нектара слов Манджушри
Сущность практики и просветления для начинающих - Мастер Ханьшань Децин
Учение Дзэн о мгновенном пробуждении - Хуэй Хай
Сэнцань - Слова доверия сердцу
Син-юнь. Чаньские беседы
Практика чань-буддизма Су-Юнь
Что такое это хуатоу
Мастер Шен Янь. - Сосредоточение
Мумонкан: Застава без ворот - Хуэйкай Умэнь
Практика дзэн - Кацуки
Пять Порядков Тодзана
Пять домов дзэн - Клири Томас
Буддизм и дзен - Сэндзаки
Беседы мастера дзэн Ясутани
Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров
Сикантадза и Безмолвное Озарение - Беседа Мастера Шен Яня
Безмолвное Озарение - Хун-чжи Чжэн-цзюэ (1091-1157)
Вопросы к практикующим дзадзен
Как правильно практиковать сикан-тадза?
Сикан-тадза - Капра
Наставления в созерцании хваду - Кусан - сыним
Кусан-сыним - Мудрость каменного льва
Дзэн и путь меча:опыт постижения психологии самурая - Кинг Уинстон
Восемь Врат Дзэн - Программа практики дзэн
Чань буддизм Дзэн в любви и работе - Йоко Бек
Антология даосской философии
Даосская практика достижения бессмертия - Стулова
Внутренние практики в буддизме и даосизме (секретные методы) - Богачихин
Посыпание Будды пеплом - Дзен Мастер Сунг Сан
Секреты китайской медитации - Юй Лю
Лучшие притчи дзэн: обычные истории о людях необычайных - Маслов, Логинова
Учение о Дао в изложении Чжунли и Люя (Чжун-Люй чжуань-дао цзи)
Основы чаньской практики (из «Сюй Юнь (Пустое Облако)»)
Даосизм - Торчинов
На пути дзэн - Роберт Эйткен
Ошо - Дхаммапада. Путь будды. Том 1,2
Дзэн-буддизм. Уроки мудрости учителей дзэн - Стивен Ходж
Буддийская медитация - Конзе
Ошо - Поиск. Беседы о десяти быках
Звучание тишины. Сборник медитативных притч дзэнских мастеров
Целый мир - один цветок. 365 коанов - Сунг Сан
Хайку-медитация. Хайку - путь к обретению внутреннего покоя - Сильвия Форджес-Райан
Ошо - Дхаммапада Из хаоса рождаются звёзды
Ошо - Алмазная сутра.
Учение Дзен Мастера Ман Гонга
Три столпа дзэн .Учение, практика и просветление - Роси Филип Капло
Чань-буддизм в Китае - Абаев
Лао-цзы - Книга об истине и силе
Лао-цзы — Дао дэ цзин (пер. Малявин)Притчи Лао Цзы
Чжуан-Цзы.Изречения
Загадки, тайны и коды «Дао дэ цзина»
Тайный код Конфуция
Книга судьбы: ежедневные медитации с Конфуцием
Диалоги китайских мудрецов. Чань-буддийские истории об истине, безумии и радости
Дзен в вопросах и ответах - Свами Дхарма Сумиран
Ошо - Легкость бытия
Встретить дракона: толкование изначального смысла Лао-цзы - Маслов
Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина» - Маслов
Ошо – Дао: Золотые Врата. Беседы о «Классике чистоты» Ко Суана
Ошо - Завтрак гораздо важнее, чем рай
Карл Ренц - Дао дэ неглиже
Хайку-медитация - путь к обретению внутреннего покоя. - Форджес-Райан
Буддийская медитация - Конзе
Дзэн-буддизм. Уроки мудрости учителей дзэн - Стивен Ходж
Ошо - Гусь снаружи
Косё Утияма-роси - Учение дзэн Бездомного Кодо
Торчинов - Путь золота и киновари. Даосские практики
Торчинов - Тексты по "искусству внутренних покоев" (эротология Древнего Китая)
Догэн - Водой торгуя у реки. Руководство по дзэнской практике
Религии Китая. Хрестоматия
Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы
«Единый Чань Бодхидхармы»
Догэн - Избранные произведения
Ошо - Вечное дао.
Нерожденный. Жизнь и учение мастера дзэн Банкэя
Цветок безмолвствует. Очерки дзэн- Дзэнкэй Сибаяма.


Не важно, что написано. Важно - как понято.

Сообщение отредактировал просто_Соня - Среда, 2025-12-17, 1:12 AM
 
просто_СоняДата: Среда, 2025-12-17, 1:46 AM | Сообщение # 281
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
Ранние тексты 161.75 MB
Сутры 2.91 MB
Без имени - ОБРЯДОВЫЕ СУТРЫ, СТРОФЫ И ТЕКСТЫ - 2023.pdf 240.42 KB 246193
Без имени - Сутра о понимании - 2023.pdf 151.05 KB 154680
Судзуки - Ланкаватара сутра - 2022.doc 1.13 MB 1186283
Чой - Ланкаватара сутра - 2006.pdf 1.39 MB 1466381
Тексты Первых Шести патриархов Чань 25.08 MB
Без имени - Книга ни о чём (Сутра третьего патриарха чань Сэнцана) - 2023.pdf 158.38 KB 162190
Бодхидхарма - Врата Дзэн - 2006.pdf 11.90 MB 12486213
Бодхидхарма - Учение Дзэн Бодхидхармы - 1989.pdf 397.69 KB 407235
Бодхидхарма -Три трактата - 2022.rtf 223.01 KB 228371
Волкотрубов - АЛТАРНАЯ СУТРА ШЕСТОГО ПАТРИАРХА - 2017.pdf 1.32 MB 1387241
Люйцзу таньцзин - сутра помоста шестого патриарха Хуэйнэна - 2023.pdf 1.16 MB 1224870
Маслов - Классические тексты дзэн - 2004.doc 1.51 MB 1583616
Синь синь мин. - Письмена истинного сознания - 2023.pdf 184.06 KB 188487
Сэнцань (Сосан) -Син-Син-Мин. Записи о вере в ум-сердце - 2022.rtf 394.70 KB 404182
Хун Жэнь - ТРАКТАТ Об основах совершенствования сознания пятого патриарха - 1994.pdf 1.98 MB 2078871
ХУН-ЖЭНЬ - ТРАКТАТ ОБ ОСНОВАХ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ СОЗНАНИЯ (Сю синь яо лунь) - 1994.html 34.42 KB 35253
Хуэйнэн - Сутра Помоста Шестого Патриарха - 2004.pdf 5.83 MB 6114741
Абаев - ЗАПИСИ БЕСЕД ЧАНЬСКОГО НАСТАВНИКА ЛИНЬЦЗИ ХУЭЙЧЖАО ИЗ ЧЖЭНЬЧЖОУ - 1989.htm 36.55 KB 37437
Бабкова - Наставник созерцания Догэ. Жизнь и сочинения. Вместилище сути истинного Закона - 2016.pdf 8.29 MB 8695408
Без имени - Антология традиционной вьетнамской мысли. - X - начало XIII в - 1996.pdf 1.12 MB 1176622
Без имени - Линьцзи - Лу - 2001.pdf 8.65 MB 9076504
Блайс - Золотой век дзэн. Антология классических коанов дзэн эпохи Тан - 1998.pdf 10.22 MB 10723243
Брюнель Анри - Самые прекрасные истории дзен. Когда ученик готов, приходит учитель - 2006.pdf 4.14 MB 4349613
Вон Хё - Пробуди свой ум и практику - 2022.pdf 194.53 KB 199199
Догэн - Водой торгуя у реки. Руководство по дзэнской практике - 2005.pdf 6.57 MB 6898966
Догэн - Избранное - 1999.pdf 4.79 MB 5026585
Догэн - Избранные произведения - 2002.pdf 21.59 MB 22640289
Догэн - Классика Дзэн - 2016.doc 460 KB 471040
Догэн - луна в капле росы - 2000.pdf 4.02 MB 4220249
Догэн - Путь к Пробуждению. Главные сочинения наставника Дзэн Догэна - 2001.doc 1.50 MB 1575424
Догэн - Рациональный Дзэн. Первая книга Сото Дзэн - 1999.pdf 12.19 MB 12787529
Догэн - Сёбогэндзо Дзуймонки - 2020.doc 576.5 KB 590336
Дэ Сон Сыним - Весь мир - один цветок - 2022.odt 180.83 KB 185173
Ён Сон - Изначальный Ум Наивысшего Просветления - 2023.pdf 192.73 KB 197359
Ён Сон - Как работать с хваду - 2023.pdf 191.40 KB 195998
Ён Сон - Хваду _Кто я - 2023.pdf 177.60 KB 181865
Етаку Банкэй - Нерождённый. Жизнь и учение мастера дзэн Банкэя. - 2000.doc 1.27 MB 1334272
Етаку Банкэй - Дзэн Банкэя -2009.pdf 5.93 MB 6218562
Кэцин Юанью - Речения с Лазурного утеса - 2016.doc 847.5 KB 867840
Лимаренко - Дзэнские притчи - 2014.doc 301.5 KB 308736
Лин-цзи лу. - ЗАПИСИ БЕСЕД МУДРОСТЬЮ ОСВЕЩАЮЩЕГО НАСТАВНИКА - 2001.doc 984 KB 1007616
Линьцзи - Дзен. Ослы не выдерживают пинка дракона - 1993.pdf 2.29 MB 2402895
Логинова - Наставник и ученик. Дзенские притчи - 2009.pdf 2.99 MB 3137483
Маслов - Лучшие притчи дзэн. Обычные истории о людях необычайных - 2009.pdf 3.45 MB 3624876
Мастер Вон Хё - Вдохновение в практику - 2023.pdf 216.68 KB 221883
Мастер Фу - Король Ум - 2023.pdf 175.95 KB 180179
Мудзю - 101 дзенская история - 1957.doc 265.5 KB 271872
Мумонкан - Застава без ворот - 2000.doc 1.55 MB 1626112
Наон Хйегын - Клятва_ Наон Хйегына - 2023.pdf 244.34 KB 250213
Наон Хйегын - Письмо министру Мок Ин-Гилю - 2023.pdf 232.76 KB 238356
Неизвестный - Звучание тишины. Сборник медитативных притч дзэнских мастеров -2007.rtf 1.08 MB 1141749
Неизвестный - Притчи - 2022.htm 44.37 KB 45435
Неизвестный - Чаньские изречения - 2022.htm 28.18 KB 28864
Нелина- Плоть и кость дзэн - 2011.doc 683 KB 699392
Никорук - Дзенские притчи - 2009.pdf 4.53 MB 4758551
Ню Тоу Фа Цзун - Песня ума - 2023.pdf 190.98 KB 195565
Попова - Притчи дзен - 2010.pdf 2.06 MB 2164983
Сансуй кё - Сутра гор и вод - 2000.pdf 290.84 KB 297827
Си мэ - Четыре коня - 1981.pdf 220.46 KB 225756
Синьлу Вансонг - книга спокойствия - 2018.doc 846.5 KB 866816
Содзюн Иккю - Предания о дзэнском монахе Иккю по прозвищу Безумное облако - 2014.doc 5.24 MB 5496320
Сэн цань - Записи о просветлении - 2023.pdf 200.24 KB 205055
Такуан Сохо - Тайное писание о непоколебимой мудрости - 2023.pdf 53.25 KB 54538
Томас Клири - Мудрость дзэн. Сто историй пробуждения - 2012.doc 452.5 KB 463360
Томас Клири- пять домов дзен - 2001.doc 1.02 MB 1078272
У бу цянь лунь дии - О неизменности вещей - 2023.pdf 279.64 KB 286360
Фесюн - Записи о просветлённости в молчании - 2023.pdf 296.86 KB 303987
Хати дайнин-гаку. - Восемь постижений великих - 1981.pdf 286.72 KB 293607
Хоцу бодай син - Пробуждение сознания бодхи - 1981.pdf 377.14 KB 386197
Хуэй Хай - Учение дзэн о мгновенном пробуждении - 1996.pdf 538.20 KB 551125
Цзун бэнь и - Основание Учения - 2023.pdf 176.84 KB 181088
Цзун-ми - Чаньские истины - 1998.pdf 5.43 MB 5697963
Ши Ван Мин - Успокоение ума - 2023.pdf 162.84 KB 166757
Ши Тоу Си Це - Исследование равных половин - 2023.pdf 160.96 KB 164829
Штых - Дзэн. Буддийские притчи, коаны, сказания, анекдоты - 1992.pdf 1.84 MB 1932542
Экаку Хакуин - Дикий плющ. Духовная автобиография дзэнского наставника - 2012.doc 1013 KB 1037312
Энджи Торей - Неугасимая лампа дзэн - 1996.doc 602 KB 616448
Современная литература 523.87 MB
Алан Уотс - Бунтарский дзен - 2022.doc 111 KB 113664
Алан Уотс - Дзен-буддизм. Что это такое. История и практика - 1993.pdf 6.14 MB 6440591
Без имени - Буддизм обеих колесниц - 2023.pdf 39.74 MB 41675241
Без имени - Вон Кванг Са ваш новый храм в Европе - 2023.pdf 5.26 MB 5517687
Без имени - История развития Сон-буддизма - 2023.pdf 838.44 KB 858568
Безымянный - Дзэн и Япония - 2022.doc 1.12 MB 1178112
Блис - Что такое дзэн - 1994.htm 54.47 KB 55779
Болдырев-Северский - Антология дзэн - 2004.pdf 11.50 MB 12064227
Болтач - День возжигания фонариков - 1992.pdf 1.05 MB 1110746
Буксбазен Джон Дайшин - Дзэн медитация. Базовые практики - 2004.pdf 2.35 MB 2467636
Бэнкрофт Анна - Мудрост дзен - 2008.pdf 4.47 MB 4689267
Ван дер Брак Андре - Ницше и дзэн. Самопреодоление без самости - 2017.pdf 6.20 MB 6501918
Ветеринг Янвиллем ван де - Япония. Год в дзен-буддийском монастыре - 2009.doc 922.5 KB 944640
Вон Кью Кит - Энциклопедия дзэн - 1999.djvu 2.61 MB 2738493
Ву Бонг - Жизнь дзэн, жизнь момента - 2014.pdf 3.21 MB 3366070
Гаудин - Подлинный дзен для котов (и их хозяев) - 2016.pdf 4.59 MB 4821197
Глассман Берни - О практике дзэн - 2004.pdf 4.71 MB 4949228
Гонг Ман - Учение дзен-мастера Ман Гонга - 2004.doc 157.5 KB 161280
Джек Корнфилд - Путь с сердцем - 1997.pdf 2.02 MB 2120149
Джинджолия - Концепция просветления в учении Судзуки - 2004.pdf 282.86 KB 289654
Джонстон Вильям - Христианский дзэн - 1971.doc 589.5 KB 603648
Дзэнкей Сибаяма - Цветок безмолствует. Очерки Дзэн. -2003.pdf 7.94 MB 8334238
Йоко Бек Шарлотта - Дзэн в любви и работе - 1996.doc 864.5 KB 885248
Ка Аннэр - Корейский дзен буддизм по-русски. Из показаний свидетеля с комментариями неизвестного автора - 2017.pdf 3.20 MB 3359069
Кадоваки Какичи - Дзэн и Библия - 2002.pdf 5.45 MB 5722380
Кайсен - Сокровища духа - 2006.pdf 2.39 MB 2512682
Кайсен Сандо - Дзадзэн - 2001.pdf 2.08 MB 2181899
Кайсен Сандо - Лекции о тишине. Путешествия мастера дзен - 2013.djvu 383.42 KB 392629
Карлос - Дзен и велосипед. Велопрогулка как вид медитации - 2018.doc 5.10 MB 5357056
Кинг Уинстон - Дзэн и путь меча - 1999.doc 2.93 MB 3076608
Кинг Уинстон - Дзэн и путь меча - 1999.pdf 2.51 MB 2642060
Клири Томас - Сущность дзэн. Искусство быть свободным - 2012.pdf 3.00 MB 3146656
Клири Томас - Уроки дзэн. Искусство управления - 2012.pdf 3.46 MB 3638115
Коваль - Боевой Дзэн - искусство жить - 2004.pdf 5.19 MB 5448162
Коваль - Песочная свирель - 2004.doc 575 KB 588800
Коваль - Ресницы Дарумы. Парадигма Кэмпо-Дзэн - 2005.pdf 5.63 MB 5908631
Ковин - Автобиография китайского учителя чань Сюй-Юня - 2022.pdf 2.19 MB 2297467
Ковин - Песня кожаного мешка - 2023.pdf 249.39 KB 255382
Ковин - Порожнее облако. Автобиография китайского дзенского учителя Сюй-Юня - 2023.pdf 2.39 MB 2510647
Кодо Саваки - День за днём хорошие дни - 2022.doc 529 KB 541696
Кодо Саваки - Дзэн. Самое большое враньё всех времён и народов - 2004.doc 1.36 MB 1431552
Косё утияма-роси - Беседа о практике Пути от всего сердца - 2015.doc 958.5 KB 981504
Косё утияма-роси - Наставления для повара Дзэн. Как готовить свою жизнь - 2013.doc 764 KB 782336
Косё утияма-роси - Открывая руку мыслей - 2016.doc 1.14 MB 1203712
Косё утияма-роси - Путь к себе реальность дзадзэн - 1973.doc 439.5 KB 450048
Косё утияма-роси - Современная цивилизация и дзэн - 1967.doc 144 KB 147456
Косё утияма-роси - Учение Дзэн бездомного Кодо - 2010.doc 406.5 KB 416256
КРИСТМАС ХАМФРИЗ - Дзэн Буддизм - 2002.pdf 1.27 MB 1334572
Кузнецова - Золотые рецепты монахов дзэн-буддистов - 2008.pdf 6.89 MB 7232054
КУСАН СЫНИМ - Мудрость Каменного Льва - 1996.pdf 1.41 MB 1481249
Латхауэрс - Больше, чем кто-либо может сделать. Беседы Дзен - 2015.pdf 5.46 MB 5729183
Лессер Марк - Дзен бизнес-управления - 2009.pdf 3.82 MB 4015397
Ли Сон Чоль Сыним - Слово Дхармы - 2023.pdf 125.71 KB 128737
Лури Джон Дайдо - Верхом на быке вернуться домой. Стадии пути к просветлению в дзэн-буддизме - 2002.pdf 5.99 MB 6285736
Лури Джон Дайдо - Восемь Врат Дзэн. Программа практики дзэн - 2002.pdf 4.97 MB 5213094
Малинина - Искусство, рожденное безмолвием - 2013.pdf 11.80 MB 12379932
Ноельке Мухо - Рутэн - течь и меняться. Туалетная бумажка. Лотос в огне - 2022.doc 9.77 MB 10253312
Ноельке Мухо - Рутэн - течь и меняться. Туалетная бумажка. Лотос в огне - 2022.pdf 6.33 MB 6640801
Ноелько Мухо - Дзадзэн или путь к счастью - 1965.doc 952 KB 974848
Норман - Что такое дзен. Прямые ответы на вопросы начинающего - 2016.pdf 9.97 MB 10460496
Нукария Кайтэн - Религия самураев - 2003.pdf 3.58 MB 3758621
Озава Джордж - Макробиотика дзен - 2004.pdf 1.66 MB 1744112
Петроченков - Дзен и фотография - 2007.pdf 7.57 MB 7945954
Роси Филип Капло - Дзен жизни и смерти для живых и мертвых - 1997.djvu 4.38 MB 4596515
Роси Филип Капло - Колесо рождения и смерти - 2022.pdf 3.11 MB 3265236
Роси Филип Капло - Три столпа дзэн - 1996.pdf 4.34 MB 4558596
Саген Миямото - Дзэн от А до Я - 2022.doc 2.82 MB 2961408
Саген Миямото - Хлопок одной ладони. Золотая коллекция притч мастеров дзэн-буддизма - 2010.pdf 5.48 MB 5746269
Сасаки Рут Фуллер - Коаны дзэн. История коана и его применение в школе риндзай - 2006.doc 398.5 KB 408064
Сидорин - Притчи Дзен в комиксах - 2004.pdf 5.15 MB 5405267
Соколов Дмитрий - Лоскутное одеяло и Психотерапия в стиле Дзэн -2002.doc 790 KB 808960
Сон Чоль Сыним - Поток золотого Песка - 2022.pdf 1.21 MB 1275558
Судзуки - Антология дзэн-буддийских текстов - 2005.pdf 8.35 MB 8760125
Судзуки - Введение в Дзэн-Буддизм - 1932.doc 2.22 MB 2335744
Судзуки - Высший духовный идеал - 1936.htm 22.45 KB 22999
Судзуки - Дзен-буддизм и психоанализ - 2011.doc 874.5 KB 895488
Судзуки - Дзэн и голодные птицы - 1996.doc 388.5 KB 397824
Судзуки - Дзэн и фехтование - 2022.pdf 694.54 KB 711216
Судзуки - Дзэн и японская культура - 2003_compressed.pdf 7.36 MB 7724983
Судзуки - Дзэн и японская культура - 2003.pdf 12.43 MB 13038570
Судзуки - Дзэн-Буддизм в японской культуре - 2004.djvu 5.92 MB 6210105
Судзуки - ДЗЭH И ЧАЙHАЯ ЦЕРЕМОHИЯ - 2022.html 15.22 KB 15586
Судзуки - Лекции по дзен буддизму - 1990.pdf 5.52 MB 5791910
Судзуки - Мир дзэн - 2007.pdf 11.03 MB 11566366
Судзуки - Мистик Тарики - 1973.pdf 200.54 KB 205354
Судзуки - Основы дзэн-буддизма - 1993.doc 2.27 MB 2386944
Судзуки - Очерки о дзэн-буддизме. часть 1 - 2002.pdf 8.09 MB 8484247
Судзуки - Очерки о дзэн-буддизме. часть 2 - 2004.pdf 6.25 MB 6558713
Судзуки - Очерки о дзэн-буддизме. часть 3 - 2005.pdf 7.44 MB 7804550
Судзуки - Поле Дзэн - 1964.htm 39.75 KB 40712
Судзуки - Ранние воспоминания - 1964.htm 49.40 KB 50588
Судо Филип - Дзен-секс - 2001.doc 2.18 MB 2286080
Судо Филип - Дзэн и искусство игры на гитаре - 2006.doc 478 KB 489472
Судо Филип - Пробудись. Мир боевых искусств Идущим по пути - 2022.doc 132.5 KB 135680
Сунг Сан - Компас дзэн - 2017.pdf 9.61 MB 10078882
Сунг Санг - Посыпание Будды Пеплом - 2022.doc 688 KB 704512
Сэкида Кацуки - Практика дзэн - 2004.doc 1.11 MB 1171456
Сэндзаки Нёгэн - Буддизм и дзэн. Путь к себе. реальность дзадзэн. Путь с сердцем - 2007_compressed.pdf 6.90 MB 7236201
Сэндзаки Нёгэн - Буддизм и дзэн. Путь к себе. реальность дзадзэн. Путь с сердцем - 2007.pdf 13.20 MB 13841284
Сэндзаки Нёгэн - Железная флета (100 коанов дзэна) - 1993.rtf 1004.05 KB 1028152
Сюнрю - Наставления по теории и практике дзэн-буддизма. Ум дзэн - 1970.pdf 7.49 MB 7861382
Сюнрю - Наука дзен - ум дзен -1992.pdf 8.52 MB 8938445
Сюнрю - Не всегда так - 2022.doc 561.5 KB 574976
Сюнрю - Ум новичка. Цените свою жизнь. Коаны дзен - 2005.pdf 5.69 MB 5967687
Сюнрю- Сознание Дзен, сознание начинающего - 1995.doc 713.5 KB 730624
Тадеуш Голас - Руководство к просветлению для ленивых - 1996_compressed.pdf 7.65 MB 8029858
Тадеуш Голас - Руководство к просветлению для ленивых - 1996.pdf 21.19 MB 22221527
Тайсэн Дэсимару - Дзадзэн, практика Дзэн. Здесь и сейчас - 2022.doc 286.5 KB 293376
Тит Нат Хан - Ключи дзен часть 1 - 2004.doc 570.5 KB 584192
Тит Нат Хан - Ключи дзен часть 2 - 2004.doc 651 KB 666624
Тит Нат Хан - Подлинная сила, истинная власть. Устная традиция дзен. - 2009.pdf 5.33 MB 5595359
Тит Нат Хан - Счастье здесь и сейчас. Ключевые практики развития осознанности - 2013.pdf 2.73 MB 2864462
Тит Нат Хан - Чудо осознанности. Дзен-психоанализ. В этой жизни -2005.pdf 7.56 MB 7929189
Тэхэн - Дзэн и просветление. Внутренний путь к свободе - 2012.djvu 1.08 MB 1139846
Тэхэн - Найди сокровище внутри себя - 2008.pdf 1.19 MB 1252056
Уорнер Бред - Сядь и замолкни - 2022.doc 963 KB 986112
Фромм - Дзэн Буддизм и психоанализ - 2011.doc 349 KB 357376
Фромм - Что такое дзэн - 1994.pdf 7.21 MB 7570271
Хаксли - Антология дзэн - 2004_compressed.pdf 6.99 MB 7334444
Хаксли - Антология дзэн - 2004.pdf 13.95 MB 14635841
Хамфриз - Дзэн-буддизм - 2002.pdf 1.37 MB 1441414
Хардинг - Жизнь без головы. Дзен, или Переоткрытие Очевидного - 2006.djvu 922.45 KB 944598
Херригель Евгений - Дзэн и искусство стрельбы из лука. Путь Дзэн - 2005.pdf 8.12 MB 8521176
Ходж Стивен - Дзэн-Буддизм. Уроки мудрости учителей дзэн - 2005.doc 3.72 MB 3906048
Хубер Чери - В вас нет ничего неправильного. Выходя за пределы ненависти к себе - 2010.pdf 2.17 MB 2282480
Цзы Чжан Чжень - Практика дзэн - 1993.doc 780.5 KB 799232
Чак Норрис - Дзэн и Жизнь - 2022.htm 21.84 KB 22371
Чак Норрис - Тайная сила внутри нас. Дзэн-решения реальных проблем - 2004.pdf 1.05 MB 1107876
Шехов - Дзэн и подлинное душевное здоровье - 2008.pdf 6.34 MB 6657852
Шошанна Бренда - Дзен и искусство успеха в любви - 2005.pdf 11.77 MB 12347021
Шэнь Янь - В духе Чань - 1998.html 36.95 KB 37845
Шэнь-Янь - Поэзия просветления - 1998.doc 1.57 MB 1648128
Эйткин Роберт - Ворон - мастер Дзэн - 2005.djvu 1.86 MB 1960653
Эйткин Роберт - на пути дзэн - 1982.doc 635 KB 650240


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2025-12-17, 1:47 AM | Сообщение # 282
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
Школы поглощенные другими школами 153.72 MB
Вайбхашика (Мула-сарвастивада) 115.86 MB
Абхидхармакоша - Энциклопедия Абхидхармы - 2023.pdf 673.87 KB 690044
Васубандху - Абхидхармакоша 1,2 - 1980.pdf 21.73 MB 22786846
Васубандху - Абхидхармакоша 1,2 - 1998.pdf 12.18 MB 12779399
Васубандху - Абхидхармакоша 3- 1980.pdf 17.62 MB 18484980
Васубандху - Абхидхармакоша 3,4- 1998.pdf 14.36 MB 15062168
Васубандху - Абхидхармакоша 4 - 1980.pdf 23.34 MB 24477586
Васубандху - Абхидхармакоша 5,6 - 1998.pdf 9.22 MB 9670639
Васубандху - Абхидхармакоша раздел 1 - 1990.pdf 13.32 MB 13967267
Васубандху - Кармасиддхи-пракарана - 2023.doc 171.5 KB 175616
Васубандху - Тримшика карика - 2023.pdf 359.13 KB 367755
Васубандху - Трихсвабхава нирдеша - 2023.pdf 159.07 KB 162895
Гюнтер - Философия и психология в Абхидхарме - 2023.pdf 231.37 KB 236932
Кхенчен ПАЛДЭН ШЕРАБ Ринпоче - Прояснение воззрений школ Вайбхашики и Саутрантики - 2013.pdf 635.06 KB 650308
Островская - проект по изучению Абхидхармы - 2023.pdf 107.79 KB 110377
Хабдаева - Учение об Абхидхарме в китайской традиции буддийского перевода Ань Шигао - 2023.pdf 822.70 KB 842451
Чогьям Трунгпа - Проблески Абидхармы - 1994.pdf 1002.62 KB 1026686
Мадхьямика 37.86 MB
Андросов - Буддизм Нагарджуны Религиозно-философские трактаты - 2000.djvu 10.05 MB 10545927
Андросов - Некоторые аспекты идеологии Нагарджуны по тексту Ратнавали - 2023.doc 153 KB 156672
Нагарджуна - Комментарий на Бодхичитту - 2023.pdf 383.10 KB 392297
Нагарджуна - Махаяна-Вимшика - 2023.pdf 180.14 KB 184469
Нагарджуна - Муламадхьямака-карика - 2023.doc 106.5 KB 109056
Нагарджуна - Шуньята Саптати - 2023.djvu 1.24 MB 1300653
Рыскельдиева - ГЛАВЫ ИЗ «МУЛАМАДХЬЯМАКА-КАРИКИ» НАГАРДЖУНЫ - 1990.pdf 166.45 KB 170454
Урбанаева - «МУЛАМАДХЬЯМАКА-КАРИКИ» НАГАРДЖУНЫ И ИНТЕРПРЕТАЦИИ МАДХЬЯМАКИ- 2022.pdf 7.62 MB 8000294
Янгутов - Традиции Праджняпарамиты в Китaе - 2007.pdf 17.97 MB 18843466

Добавлены следующие книги:

Алексеев Апраксин - ШЕЛКОВЫЙ ПУТЬ И КИТАЙСКАЯ ТХЕРАВАДА - 2021
Лепнева - Линия преемственности школы Винаи в «Начальном подходе к обетам бодхисаттвы в Сутре сети Брахмы» Ицзе Шуюя - 2018
Лепнева - МОНАХ ХУН-ЦЗЯНЬ О СУЩНОСТИ И ЗНАЧЕНИИ ПЕРВОЙ ГЕНЕАЛОГИИ ВОЗРОЖДЕННОЙ ШКОЛЫ ЛЮЙ-ЦЗУН - 2022
Лепнева - Основные источники исследования биографии патриарха традиции Винаи в Китае Вэньхай Фуцзюя - 2021
Лепнева - СТРУКТУРНЫЙ АНАЛИЗ ЖИЗНЕОПИСАНИЙ МОНАХОВ ШКОЛЫ ВИНАИ В КИТАЙСКОМ БУДДИЗМЕ В КОНЦЕ XVI - КОНЦЕ XVIII В. - 2021
Шомахмадов - ОСОБЕННОСТИ СЛОЖЕНИЯ СОБРАНИЯ ДХАРАНИ (DHāRAṇī-PIṭAKA) КАК ЧАСТИ БУДДИЙСКОГО КАНОНА В ТРАДИЦИИ ШКОЛ МАХАСАНГХИКА И ДХАРМАГУПТАКА - 2021
Без имени - Дхарани-Сутра Великого Сострадания - 2024
Бабкова - Исследования японского буддизма - 2015
Базарова - Четыре буддийские организации Тайваня проблемы общности исторического развития - 2012
Болтач - Очерк современного состояния корейского буддизма -1999
Волков - Ранняя история буддизма в Корее (сангха и государство) - 1985
Григорьева - Буддизм в Японии - 1993
Игнатович - Буддизм в Японии. Очерк ранней истории - 1988
Козловский - Буддийская философия в средневековой Японии - 1998
Накорчевский - Японский буддизм, история людей и идей - 2004
Нижников - Изучение буддизма во Вьетнаме (по российским и вьетнамским источникам) - 2020
Ринчинов - Буддизм на Тайване предпосылки модернизации и её основные результаты - 2012
Фиссер - Древний буддизм в Японии - 2016
Чан Тхи Ким Оань - Буддизм и вера во Вьетнаме - 2011
Чебунин - История проникновения и становления буддизма в Китае - 2009
Чебунин - Учение китайского буддизма о человеке и обществе - 2009
Чебунин - Философия и религия китайского буддизма - 2011
Чебунин - Человек и общество в китайском буддизме - 2010
Янгутов - Единство, тождество и гармония в философии китайского буддизма - 1995
Янгутов - Китайский буддизм. Тексты, исследования, словарь - 1998
Янгутов - Традиции Абхидхармы в Китае - 2010
Янгутов - Традиции Праджняпарамиты в Китaе - 2007
Аракава Сю - Концепция взаимного возникновения Фа-Цзана в «Трактате о пяти учениях в Хуаянь» - 2023
Андросов - Буддизм Нагарджуны Религиозно-философские трактаты - 2000
Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае - Изложение традиции Читтаматры - 2024
Добавлена папка с материалами по дальневосточной Дхармагуптаке.

https://naturalworld.guru/forum/ezotericheskaya-literatura.html


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2025-12-17, 1:49 AM | Сообщение # 283
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
Добавлено спустя 52 секунды:
Догэн. 
Избранные произведения.

Цитата
Предлагаемые читателю тексты являются частью большого письменного наследия Догэна (1200— 1253) — замечательного средневекового буддий
ского мастера, поэта, основателя школы Сото-дзэн. В основе учения Догена о достижении освобождения лежит метод сидячей медитации (дзадзэн), 
который сегодня активно практикуется не только на родине автора, но и во многих других странах.



Содержание
Предисловие..................................................................................3 
И. Е. Гарри. Автопортрет Догэна: три гатхи 
“Самовосхваления”.................................................................... 10 
Общие принципы дзадзэн..................................................... 25 
Собрание указаний на пути учения...................................... 29 
Рассуждения о различении пути..........................................42 
Проявление изначального, присущего всему 
состояния.................................................................................... 63 
Природа Будды....................................................................... 68 
Природа Дхармы..................................................................... 89 
“Общее состояние духа [в жизни и смерти]'”......................... 93 
Луна..............................................................................................96 
Бытие и время........................................................................... 100 
Пробуждение сознания Бодхи................................................108 
Четыре коня............................................... ............................... 116 
Сердце непостижимо...........................................................120 
Поистине, сердце и есть Будда...............................................123 
Восемь постижений великих..................................................128 
Записки об услышанном мной сокровище 
сути истинного закона............................................................. 132 
Стихи Догэна............................................................................ 144 
Современные исследователи о Догэне 

Догэн. Луна в капле росы (Аудиокнига)
https://www.youtube.com/watch?v=s6zLfcl7nAc

***
Учитель помог ему осознать то, что между практикой и просветлённостью нет ни переходных этапов, ни различий, то есть, что практиковать дзэн следует и после достижения просветленного состояния. Однако, и после этого Догэн еще два года занимался у Жу-цзина, как бы подтверждая, что в дзэи не существует разницы между практикой и просветленностью. Практика после обретения просветленности столь же важна, как и перед этим. 

... выдвинув вместо этого сидячую медитацию (дзадзэн), при которой подвижник не стремится ни к какому обретению, оставляя в стороне своё “нену жное я”. Практика, по Догэну-, могла выйти за пределы дзадзэн— при условии стремления к полному отказу от своей личности. В этом случае любое из проявлений жизни человека становилось “актом созерцания”; вопрос лишь в том, каким он при этом становился человеком.

  в работах Догэна сводятся воедино категории и феномены, казалось бы противопоставленные дру г другу. Это: 1) подобие себя и других, 2) практики и просветленности, 3) заповедей и дзэн, 4) жизни и смерти, 5) “коанов” и просветленности, 6) времени и бытия, 7) бытия и небытия, 8) дзэн и государства, 9) му жчин и женщин, 10) монахов и мирян, 11) сутр и дзэн. 

в практике дзадзэн, устраняющей иллюзорное “я”, человек и мир истинно становятся Единством, Человекомиром, и далекая от человека как “я” “изначальная просветленность сущего” актуализируется “в каждой пылинке” (яп. дзиндзин,; т. е. во всех вещах и явлениях, во всем сущем), иначе говоря, дзадзэн трансформирует феноменальное бытие в “сидение в дхьяне” и одновременно в “величественное самадхи” Вселенского Будды (Истинно-сущего) — в “Непоколебимое Всеединое Деяние”, скрыто репрезентируемое в гатхе самим Догэном. 

ОБЩИЕ ПРИНЦИПЫ ДЗАДЗЭН 
СОБРАНИЕ УКАЗАНИЙНА ПУТИ УЧЕНИЯ

 Необходимость осознания Пути Будд посредством практик. 
В мирских [писаниях] говорится: «Учись — станешь получать жалованье». Однако, Будда [Шакьямуни] говорил: «В практиках заключена просветленность». Я никогда не слыхал о тех, кто получал бы жалованье без обучения, или обрел бы просветление без практик. Ведь практики притягивают просветление, а ваше собственное сокровище не приходит извне. Поскольку просветление едино с практикой, просветленное действие не оставляет следов. 
Закон Будды невозможно постичь с умом, или без ума. Видя, сколь упорным был основатель [буддизма], как могут его последователи не быть такими же? Те, кто ищет 
Пути, не должны стремиться к легким практикам. Даже наиболее одаренные [из патриархов] прошлого говорили, что практиковать тяжело. Вам следует понять, насколько глубок и громаден буддийский Путь. Если бы исходно Путь был легким для практик и понимания, тепрежние одаренные [патриархи] не подчеркивали бы его трудностей. 
Ломание костей и разбивание мозга ради обретения знаний считается трудной практикой. Но еще труднее контролировать сознание, а тем более — претерпевать долгие [тяготы] и чистое [практикование], Все это корнями уходит в великую трудность регулирования сознания. 
В стремлении к Закону обращайтесь внутрь себя и прилежно занимайтесь. Молодость и старость также не являются препятствиями для вступления на Путь. Чжао-чжоу  было более шестидесяти, когда он впервые занялся практиками, но он стал выдающимся патриархом. 
Когда вы входите в ворота [буддизма] для того, чтобы заниматься на Пути, просто слушайте слова наставника и тренируйтесь соответствующим образом. В это время вам следует знать следующее: Закон поворачивает «я», а «я» поворачивает Закон. Когда «я» поворачивает Закон, то оно сильно, а Закон слаб. В противном случае силен Закон, а слабо «я». 
 Невозможно постичь Закон, нащупывая и разыскивая его. Те, кто увидел Путь, забывают все то, что о нем знали, превосходя [относительность своего] сознания. 
Монах спросил у Чжао-чжоу: «Имеет ли собака природу Будды?» Чжао-чжоу ответил: «У». Это слово «у» не измерить и не схватить, ибо в нем нечего хватать. Я бы посоветовал его отпустить! А после задайте себе такие вопросы: «Что есть тело и сознание? Что есть [«дзэнское] поведение? Что есть рождение и смерть? Что такое Закон Будды? И что, в конечном счете, представляют собой горы, реки и земля, люди, животные и жилища?».
И все же, я искренне желаю, чтобы вы не прекращали занятий даже после того, как станете полностью просветленными.  Путь Будды лежит под ногами каждого человека. Когда станешь един с Путем, то поймешь, что он там же, где и ты, и обретешь совершенное просветление. 
Собирающиеся практиковать на Пути должны прежде всего поверить в Путь Будды. Те, кто верит в Путь, должны верить, что находились на нем с самого начала, безо всяких заблуждений, призрачных мыслей и мешанины идей, не будучи подчиненными никаким возникающим, исчезающим, или ложным пониманиям. Подобная проявленная уверенность проясняет Путь и практики,— такова суть занятий на Пути. 
Второй способ буддийских тренировок: обрубить разделяющее сознание и свернуть прочь с дороги умственного постижения. 

РАССУЖДЕНИЯ О РАЗЛИЧЕНИИ ПУТИ

 Основное внимание уделяется краеугольному камню всего учения: состояния “пробуждения” (сатори) легче и быстрее всего можно достичь с помощью практики сидячей медитации (дзадзэн). Правильным учением, ведущим к такому самадхи. является сидячая медитация. Хотя и считается, что люди изначально обладают этой Дхармой, но без практики она не проявится, без просветления ее не обретешь. 
Если даже один человек ограниченное время будет сидеть в медитации, он станет сопричастным всему сущему и окончательно растворится во времени. Каждое мгновение сидячей медитации является в то же время всеобъемлющей практикой, всеохватывающим пробуждением. И это будет не просто сидячая медитация. Она будет подобна звуку от удара молотком по пустоте, его несравненное звучание проникнет повсюду. Разве оно ограничится одним мгновением? Невозможно измерить, как сотни вещей достигают его каждая по-своему.
И все Татхагаты трех миров обретали Путь с помощью сидячей медитации. Поэтому-то ее и передают как основные врата Учения. Все патриархи постигали его через сидячую медитацию. 
 хотя бесконечные слова будд заполнили весь мир, поворот Великого Колеса Дхармы умещается в единственной пылинке. Потому и слова “само сознание и есть будда” подобно отражению луны в воде, в то время, как принцип “через сидячую медитацию станешь буддой” подобен отражению в зеркале. На хитроумность слов не следует особо полагаться. Чтобы помочь вам достичь просветленного состояния бодхиследует помнить, что мы изначально обладаем семенами непревзойденного бодхи. Но п о с к о л ь к у ' сами мы осознать их неспособны, мы стремимся порождать беспочвенные мысли, считая их конкретными вещами, а потому сбиваемся с большого Пути, и усилия наши бесполезны. Подобные взгляды порождают только призрачные “цветы в пустоте”'
 один из патриархов назвал сидячую медитацию “легкими и блаженными вратами Дхармы”. Среди “четырех состояний тела” именно сидячая поза обладает этим качеством. И таким был Путь не только одного или двух будд, но его придерживались абсолютно все будды и патриархи. 
занимаясь медитацией, не следует рассчитывать на просветление вне практики, поскольку она уже и есть изначальное просветление. А раз практика — это просветление, то у просветления нет пределов, раз просветление — это практика, то у практики нет начала. 
Когда я спрашивал у настоятелей, обладавших “печатью сознания Будды”, о главном смысле буддийской Дхармы, они отвечали, что медитация и просветление неразделимы.  практика медитации и проводится для осуществления Пути.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2025-12-17, 1:50 AM | Сообщение # 284
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
Один наставник говорил: “Не скорбите над жизнью и смертью. Существует способ моментально освободиться от жизни и смерти, для этого нужно понять принцип вечности природы сознания. Суть его состоит в том, что с момента рождения тело неуклонно движется к гибели, только природа сознания неразрушима. Если вы хорошо осознаете, что наше тело обладает нерождаемым и неразрушаемым сознанием, то поймете, что это и есть изначальная природа, а тело — лишь временная оболочка. Оно непостоянно: то умирает, то рождается. Сознание же постоянно, оно остается неизменным и в прошлом, и в будущем, и в настоящем. Если поймете это, то отдалитесь от жизни и смерти. Те, кто постигли эту истину, навсегда вырвались из потока рождений-смертей. Когда закончится ваша телесная жизнь, вы растворитесь в океане природы. Когда же вы вольетесь в океан 
природы, то будете уже обладать всеми теми чудесными добродетелями, что и все будды-татхататы.. Тем, кто не усвоят эту истину, предстоит вечный круговорот рождений-смертей. Поэтому торопитесь понять постоянство природы сознания.
Ответ:  в буддийском Учении и тело, и сознание изначально неразделимы, а внутренняя природа и ее признаки не-двойствснны. когда в буддизме рассуждают о постоянстве, то все сущее считают постоянным, не разделяя тело и сознание. Когда же говорят об исчезновении, то утверждают, что все существующее исчезает, не отделяя внутреннюю природу от ее признаков. вы должны понять, что рождение-смерть и есть нирвана. Нирвану невозможно объяснить вне рождения-смерти. В буддизме постоянно провозглашается принцип единства тела и сознания.

 Необходимость осознания Пути Будд посредством практик.
В мирских [писаниях] говорится: «Учись — станешь получать жалованье». Однако, Будда [Шакьямуни] говорил: «В практиках заключена просветленность». Я никогда не слыхал о тех, кто получал бы жалованье без обучения, или обрел бы просветление без практик. Ведь практики притягивают просветление, а ваше собственное сокровище не приходит извне. Поскольку просветление едино с практикой, просветленное действие не оставляет следов. Закон Будды невозможно постичь с умом, или без ума. Видя, сколь упорным был основатель [буддизма], как могут его последователи не быть такими же? Те, кто ищет Пути, не должны стремиться к легким практикам. Даже наиболее одаренные [из патриархов] прошлого говорили, что практиковать тяжело. Вам следует понять, насколько глубок и громаден буддийский Путь. Если бы исходно Путь был легким для практик и понимания, тепрежние одаренные [патриархи] не подчеркивали бы его трудностей. Ломание костей и разбивание мозга ради обретения знаний считается трудной практикой. Но еще труднее контролировать сознание, а тем более — претерпевать долгие [тяготы] и чистое [практикование]. Все это корнями уходит в великую трудность регулирования сознания. 
В стремлении к Закону обращайтесь внутрь себя и прилежно занимайтесь. 
Молодость и старость также не являются препятствиями для вступления на Путь. Чжао-чжоу  было более шестидесяти, когда он впервые занялся практиками, но он стал выдающимся патриархом. Когда вы входите в ворота [буддизма] для того, чтобы заниматься на Пути, просто слушайте слова наставника и тренируйтесь соответствующим образом. В это время вам следует знать следующее: Закон поворачивает «я», а «я» поворачивает Закон. Когда «я» поворачивает Закон, то оно сильно, а Закон слаб. В противном случае силен Закон, а слабо «я». 
 Невозможно постичь Закон, нащупывая и разыскивая его. Те, кто увидел Путь, забывают все то, что о нем знали, превосходя [относительность своего] сознания. 
Монах спросил у Чжао-чжоу: «Имеет ли собака природу Будды?» Чжао-чжоу ответил: «У». Это слово «у» не измерить и не схватить, ибо в нем нечего хватать. Я бы посоветовал его отпустить! А после задайте себе такие вопросы: «Что есть тело и сознание? Что есть [«дзэнское] поведение? Что есть рождение и смерть? Что такое Закон Будды? И что, в конечном счете, представляют собой горы, реки и земля, люди, животные и жилища?».
И все же, я искренне желаю, чтобы вы не прекращали занятий даже после того, как станете полностью просветленными.  Путь Будды лежит под ногами каждого человека. Когда станешь един с Путем, то поймешь, что он там же, где и ты, и обретешь совершенное просветление. 
Собирающиеся практиковать на Пути должны прежде всего поверить в Путь Будды. Те, кто верит в Путь, должны верить, что находились на нем с самого начала, безо всяких заблуждений, призрачных мыслей и мешанины идей, не будучи подчиненными никаким возникающим, исчезающим, или ложным пониманиям. Подобная проявленная уверенность проясняет Путь и практики,— такова суть занятий на Пути. Второй способ буддийских тренировок: обрубить разделяющее сознание и свернуть прочь с дороги умственного постижения. 

РАССУЖДЕНИЯ О РАЗЛИЧЕНИИ ПУТИ

 Основное внимание уделяется краеугольному камню всего учения: состояния “пробуждения” (сатори) легче и быстрее всего можно достичь с помощью практики сидячей медитации (дзадзэн). Правильным учением, ведущим к такому самадхи. является сидячая медитация. Хотя и считается, что люди изначально обладают этой Дхармой, но без практики она не проявится, без просветления ее не обретешь. Если даже один человек ограниченное время будет сидеть в медитации, он станет сопричастным всему сущему и окончательно растворится во времени. Каждое мгновение сидячей медитации является в то же время всеобъемлющей практикой, всеохватывающим пробуждением. И это будет не просто сидячая медитация. Она будет подобна звуку от удара молотком по пустоте, его несравненное звучание проникнет повсюду. Разве оно ограничится одним мгновением? Невозможно измерить, как сотни вещей достигают его каждая по-своему.И все Татхагаты трех миров обретали Путь с помощью сидячей медитации. По это му-то ее и передают как основные врата Учения. Все патриархи постигали его через сидячую медитацию.  хотя бесконечные слова будд заполнили весь мир, поворот Великого Колеса Дхармы умещается в единственной пылинке. Потому и слова “само сознание и есть будда” подобно отражению луны в воде, в то время, как принцип “через сидячую медитацию станешь буддой” подобен отражению в зеркале. На хитроумность слов не следует особо полагаться. Чтобы помочь вам достичь просветленного состояния бодхи следует помнить, что мы изначально обладаем семенами непревзойденного бодхи. Но п о с к о л ь к у ' сами мы осознать их неспособны, мы стремимся порождать беспочвенные мысли, считая их конкретными вещами, а потому сбиваемся с большого Пути, и усилия наши бесполезны. Подобные взгляды порождают только призрачные “цветы в пустоте”'.  один из патриархов назвал сидячую медитацию “легкими и блаженными вратами Дхармы”. Среди “четырех состояний тела” именно сидячая поза обладает этим качеством. И таким был Путь не только одного или двух будд, но его придерживались абсолютно все будды и патриархи. 
занимаясь медитацией, не следует рассчитывать на просветление вне практики, поскольку она уже и есть изначальное просветление. А раз практика — это просветление, то у просветления нет пределов, раз просветление — это практика, то у практики нет начала. Когда я спрашивал у настоятелей, обладавших “печатью сознания Будды”, о главном смысле буддийской Дхармы, они отвечали, что медитация и просветление неразделимы.  практика медитации и проводится для осуществления Пути. 

Один наставник говорил: “Не скорбите над жизнью и смертью. Существует способ моментально освободиться от жизни и смерти, для этого нужно понять принцип вечности природы сознания. Суть его состоит в том, что с момента рождения тело неуклонно движется к гибели, только природа сознания неразрушима. Если вы хорошо осознаете, что наше тело обладает нерождаемым и неразрушаемым сознанием, то поймете, что это и есть изначальная природа, а тело — лишь временная оболочка. Оно непостоянно: то умирает, то рождается. Сознание же постоянно, оно остается неизменным и в прошлом, и в будущем, и в настоящем. Если поймете это, то отдалитесь от жизни и смерти. Те, кто постигли эту истину, навсегда вырвались из потока рождений-смертей. Когда закончится ваша телесная жизнь, вы растворитесь в океане природы. Когда же вы вольетесь в океан природы, то будете уже обладать всеми теми чудесными добродетелями, что и все будды-татхататы.. Тем, кто не усвоят эту истину, предстоит вечный круговорот рождений-смертей. Поэтому торопитесь понять постоянство природы сознания.
Ответ:  в буддийском Учении и тело, и сознание изначально неразделимы, а внутренняя природа и ее признаки не-двойствснны. когда в буддизме рассуждают о постоянстве, то все сущее считают постоянным, не разделяя тело и сознание. Когда же говорят об исчезновении, то утверждают, что все существующее исчезает, не отделяя внутреннюю природу от ее признаков. вы должны понять, что рождение-смерть и есть нирвана. Нирвану невозможно объяснить вне рождения-смерти. В буддизме постоянно провозглашается принцип единства тела и сознания.
 
Помните же, что в буддийском Учении ‘"всеобъемлющий образ природы сознания” охватывает всю вселенную, тогда не существует различия между изначальной природой и ее признаками, между рождением и смертью. Даже бодхи и нирвана включаются в природу сознания. Все сущее и мириады вещей являются единым сознанием, в которое все включается и которому все причастно. Когда же буддисты говорят о том, что все учения включены в одно сознание и между ними нет никаких различий, то они имеют в виду постижение изначальной природы сознания.  Все люди, которые будут правильно следовать истинной вере, независимо от их природных способностей, в равной степени смогут обрести Путь. 

 Примечания

- Самодостаточное самадхи (дзидзюё саммай) — состояние просветления (самадхи), достичь которого можно только с помощью сидячей медитации. Буквально это выражение означает “самостоятельно достигнутое и для самого себя используемое самадхи”, т. е. сознание обращается к самому себе, а внешние факторы на него более не воздействуют. Именно в таком состоянии пребывал Будда непосредственно перед достижением просветления. Для удобства я буду использоват термин “самодостаточное самадхи”, хотя в дзэнской традиции этому соответствует скорее термин “не-думание” (яп.мунэн; кит. унянь).
 
- “Предельное не-деяние” — наивысший уровень внутреннего освобождения, когда исчезает разница между добром и злом, между рождением и смертью.  
- Под “исчезновением ”  понимается изначальная пустотность и нереальность мира дхарм. 
- существует более высокий уровень постижения реальности, когда реализуется принцип “нет ни рождения, ни смерти, ни нирваны”, а человек окончательно утрачивает привязанность к чему-либо. 

- В “Цза бао цзан цзин” приводится история об одном глупом старом монахе, который, услышав разговор молодых монахов о “четырех плодах”, пожелал их обрести. Те устроили шуточную церемонию, сажая старика в разные углы комнаты и поочередно ударяя его кожаным мячом по голове со словами: “Вот первый плод, вот второй плод и т. д.”. В результате глупый монах на самом деле обрел “четыре плода” и достиг состояния архата.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2025-12-17, 1:50 AM | Сообщение # 285
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
ПРОЯВЛЕНИЕ ИЗНАЧАЛЬНОГО, ПРИСУЩЕГО ВСЕМУ СОСТОЯНИЯ

Главная мысль: достижение просветленного состояния («становление буддой») не есть результат долгих практик, но осознание того, что данная реальность и есть средоточие изначальной просветленности.
Во все времена Дхарма Будды — все сущее — есть [одновременно] заблуждения и просветления, практики и подвижничество, жизни, смерти, все будды, живые существа.

Поскольку путь будд изначально пребывает вне [границ] изобилия и скудости, [он включает в себя] жизнь и разрушение, заблуждение и просветленность, живые [существа] и будд. А раз так, то цветы срывают с любовью и сожалением, мнущего траву презирают.
... великое заблуждение относительно просветления, [коренящееся в приверженности собственному «я», — удел] живых существ. 

 Познать путь будды — значит познать себя. Познать себя — значит забыть себя. Забыть себя — значит постичь [суть] всех дхарм. Постичь [суть] всех дхарм — значит отринуть [разделение на] тело и сердце собственного «я» и тела и сердца иных «я». 

Хотя и говорят, что есть «прежде» и «потом», [в действительности] таких разграничений не существует." 
 То, что смертное не рождается, [передано]Это именуется «неразрушимостью». И рождение, и смерть принадлежат 
единому времени. 
«Обретение» человеком просветления подобно отражению в воде луны. Луна не промокает, вода не расплескивается. Она и велика, и широка, а помещается в маленькой лужице; вся луна, все великое небо помещается в росинке на траве, в одной капельке [воды]. Просветленность не изменяет человека, так же как луна не расплескивает воду.’' Просветленного человека невозможно загрязнить, так же как капля и роса не загрязняют небо и луну.

 [Просветленность] глубока, [как небо], высока, [как луна], безгранична. [Она] не длится долго или кратко; [она — как] вода, которой хоть и бывает много или мало, [но сама по себе вода ни велика и ни мала]; [она — как] 
небо и луна, которые хоть и кажутся широкими и узкими, [но сами по себе ни широки и ни узки]. 
Когда телу и сердцу недостает Учения, [следу ет] помнить, что Учение уже [наличествует] в избытке.

Помнить [надо и то, что] одной стороны уже не хватает. Например, сев на корабль и выйдя в море, где нет гор, смотрят не в четырех направлениях, смотрят кругом. Отдельных же особенностей не видят совсем. Однако это великое море [само по себе] ни округло, ни [четырех]сторонне. Не следует стремиться исчерпать все море. Оно — как величественный дворец, как драгоценное ожерелье. Просто нам, таким, какие мы есть, оно какое-то время кажется круглым. Вместо того чтобы смотреть вокруг [или по четырем] сторонам, следует, вглядываясь в тьму вещей, понять, что есть [единый] мир, а не выявлять особенности морей и гор. [Все, что находится] по сторонам, не существует просто само по себе; следует знать, что и [трава] под ногами, и капля [росы] не пребывают отдельно от всего. 
Рыбы плавают в воде, но, сколько бы там ни двигались, от воды неотделимы; птицы летают в небе, но, сколько бы ни летали, вне неба не существуют. Таким образом, рыбы и птицы изначально неотделимы от воды и от неба.
Подобным же образом ни в чем не устанавливается границ и рамок, нигде ничто не меняется — ведь если птица покинет небо, она умрет, так же как и рыба, выйдя из воды, погибнет. Поэтому посредством воды живут [рыбы], посредством неба живут [птицы]. Посредством птиц существует [небо], посредством рыб существует [вода]. Посредством существования [неба] живут птицы, посредством существования 
[воды] живут рыбы. 
Следует идти еще дальше, выявляя просветленность [как сущностную природу этого существования]. Таковы долголетие и судьба.
(Длительностьили краткость жизни, все, происходящ ее в ней. являет собой призрачную изменчивость неизменно совершенной, изначальной просветленности. )
После того как исследуют воду и исследуют небо, не идут в воду и в небо, не стремятся уподобиться рыбам и птицам. Ни в воде, ни в небе Пути не обрести, [нужного] места не найти. Если же нашел [истинное] место, (Т. е. осознал свое непосредственное пребывание в полной просветленности) во всех повседневных делах проявится изначальная общая мысль. 
Если с т у п и л на этот Путь, все повседневные дела станут проявлением этой изначальной общей мысли. 

Этот Путь, это место не велико и не мало, не свое и не чужое, не выявляется сейчас, но есть такое, как есть [и пребывает всегда]. 
Если человек просветляется практиками на Пути будд, то, обретая одну дхарму, он проникает в Единое Учение; совершив одну практику, он оказывается в Едином Подвижничестве. (В дхармах и практиках нет разделений; в каждой заключено всё, и всё — в каждой.) Не следует думать, что для обретения места обязательно собственное «я», которое знает, видит и рассуждает. 
  
Примечания

- Поскольку все сущее включает как просветление, так и заблуждение (положение об идентичности сансары и нирваны), Догэн говорит об относительности самого процесса достижения чего-либо или отступления от чего-либо, — ведь все «десять 
тысяч дхарм» именно здесь и именно сейчас являют собой одновременно все. 
- «Все будды» — изначально просветленный облик всего сущего, не нуждающийся в личностном подтверждении. 
- Догэн утверждает непротивопоставленность объекта субъекту, единство истинной реальности: как отражение в зеркале или в воде не есть один предмет, так и объекты видимого, слышимого и т.д. не есть что-то отдельное от воспринимающего («подтверждающего») их. 
- Просветленность—это не тот процесс, в котором можно было бы выделить стадии; у нее нет и не может быть никакой «остаточности». Поскольку такова истинная реальность, необходимо постоянно иметь в виду то, что на пути совершенствования отсутствуют любого рода «ступени». 
- Учение не может быть объектом, к которому «обращаются», поскольку изначальное «я» и есть все дхармы. 
- Просветленность — не какое-то определенное, обретаемое состояние, но исходная природа всего сущего. 
 - «Рыбы плавают в свободном самопребывании, так же и птицы летают везде в свободном самопребывании. Это возможно, поскольку для них не существует «я», не существует [личностного] сознания»

 Будда сказал: “Все живые существа полностью обладают природой Будды. Татхагата непременно постоянен и неподвержен изменениям”.   Это означает “наше повседневное сознание есть Путь”. 
   Лишь лицо каждого Будды и патриарха - это просветленность. 
 
ПРИРОДА БУДДЫ' [Буссё] 

“Жди” (наблюдай) Это - просто ожидание. Это - чистое ожидание, а не свое, или чье-то восприятие.
  Выражение “когда придет время” означает, что “время уже пришло”, и не следует иметь никаких сомнений. Даже если мы в этом сомневаемся, природа Будды все же присутствует в нас. Следует знать, что “когда придет время”  означает, что “оно уже наступило”. Другими словами, истина самоочевидна. Никогда не было времени, которое бы не наступало прямо сейчас, равно как и реализации природы Будды, которая не проявлялась бы непосредственно здесь. 

* * * 
Патриарх спросил: “Как тебя звать?” Мальчик ответил: “У меня есть имя, но оно необычное”. “И что же это за имя”,- спросил патриарх. Мальчик ответил: “Природа Будды”. Патриарх сказал: “У тебя нет природы Будды”. Мальчик возразил: “Природа Будды пуста, поэтому ты и говоришь, что ее у меня нет”. Патриарх понял, что мальчик этот - сосуд Дхармы, и сделал его своим помощником. 
  
 Пятый патриарх сказал: “Природа Будды пуста, поэтому ты и говоришь, что ее у меня нет”. Будьте осторожны здесь, не толкуйте “пуста”, как “ничто”. Если стремитесь прояснить пустотность природы Будды, избегайте легковесных выражений. Говоря “пуста”, мы не подразумеваем “пуста”; точно так же, когда мы говорим “нет”, то не имеем в виду “нет”. Мы говорим “нет”, поскольку природа Будды пустотна. Через “нет”, использованное, как ориентир, мы постигаем пустоту, а посредством пустоты понимаем “нет”.  
 Природа Будды проявляется лишь после становления Буддой. Проявление природы Будды и обретение состояния Будды происходят одновременно.  “Живые существа обладают природой Будды; живые существа не обладают природой Будды.” Поймите истинность того, что проявление [природы Будды] происходит после становления Буддой. Если бы было не так, не существовало бы Дхармы Будды. Если нам не удастся прояснить этот принцип, мы никогда не проясним становление Буддой, и не поймем этого. 
“Живые существа не обладают природой Будды”; для человека, впервые услышавшего Закон, это высказывание - самое непонятное из всех, самое большое испытание. [Позже,] “живые существа не обладают природой Будды” - приносит наивысшую радость. мы понимаем, что сами вопросы и исследования “не-природы Будды” сами по себе есть прямой путь к состоянию Будды. Природа Будды является в должное время “не-природы Будды”
  Рассмотрите эти слова шестого патриарха, исследуйте их со всех сторон, вновь и вновь, поразмышляйте над ними в молчании, ибо в них содержится глубокий смысл, который надо постичь. 

 Шестой патриарх сказал своему ученику Син-сы: “Непостоянство само по себе - природа Будды; постоянство есть сознание различающее все сущее на хорошее и плохое”. Таким образом, и учение, определяющее непостоянство, и практика, и просветление непостоянны [по своей природе]. [Неверно думать, что святые] - всегда святые, а обычные люди - всегда [обычные],- это непостоянно. Постоянство обыденного и святого не есть природа Будды. 
Таким образом, поскольку травы, деревья и кусты непостоянны, они - природа Будды. Само непостоянство человеческого тела и сознания есть природа Будды. Ануттара-ашъяксамбодхи (высшая просветленность) непостоянна по своей природе Будды; паринирвана, из-за ее непостоянства, есть природа Будды. То есть и постоянство, и непостоянство равным образом есть природа Будды.

* * * 
[Нагарджуна] сказал: “Если вы хотите увидеть природу Будды, вам следует отбросить свое “я””. Они спросили: “Эта природа Будды, она велика, или мала?” Тот ответил: “Ни то, ни другое; она также не болезненна и не приятна, а также не соотносится ни со смертью, ни с рождением”. 
  Однажды, когда Нагарджуна сидел в дзадзэн, он проявил тело самосущности - полную сияющую луну. Присутствовавшие внимали его словам (“звукам Учения”); они не могли видеть его формы.  Канадэва сказал собравшимся: “Вы видите эту [прекрасную] форму?” Они ответили: “Наши глаза ничего не видят; наши уши ничего не слышат; наши головы ничего не знают; наши тела ничего не ощущают”. [Кана]дэва сказал: “Почитаемый проявляет нам образ природы Будды. Как его познать? Это бесформенное самадхи, подобное полной луне. Из нее яркими лучами исходит природа Будды. Сидя в той же позе, [Нагарджуна] возгласил: 
Проявляя полную луну, 
Я выражаю тела всех Будд. 
Явленная Дхарма не имеет формы, 
Равно как облика и звука. 

* * * 
Разберем некоторые положения. “Коли вы хотите увидеть природу Будды, следует освободиться от своего “я””. 
 Это “я” тоже не единственно; “собственное” также многочисленно: в “отбрасывании” - десять тысяч отличий. 
/ Стремясь увидеть природу Будды, не следует рассматривать желание видеть, как предпосылку. Желание видеть и есть само по себе природа Будды. Так же и с “отбрасыванием собственного “я”: отбрасывание и отбрасываемое не антагонистичны; и “отбрасывание”, и “я”, и “собственно” - все есть природа Будды. /
“Природа Будды не велика и не мала.” Это опровергает мнения обычных людей о том, что природа Будды громадна. 

Рассмотрим гатху, изреченную Почтенным [Нагарджуной]. “Явление круглой полной луны есть проявление всех Будд”. Дураки считают: “Почтенный выражает свое Тело Изменений в виде полной луны”. Глупейшая идея. Как, где и когда мог он выразить свою форму в ином, нежели [своем], теле? Почтенный просто сидел на помосте - в положении, ничем не отличающемся от положения любого сидящего человека. И тело [его] есть проявление полной луны. Проявленное тело это просто проявленное тело. 

Здесь образ полной луны: “Где место, куда можно войти?”. Образ круглой луны есть проявленное тело, но это же - абсолютная бесформенность, не дающая окончательного ответа на вопросы “Где место.. . ?”).
Поскольку сперва следует освободиться от собственного “я”, проявленное тело - не Нагарджуна, а тело всех Будд.  Природа Будды уподобляется сияющей полной луне, но не ставится с ней в ряд (т. е. не ограничена такой формой); еще менее ее можно выразить словами, или проявить в виде тела, или сознания. Ее не сыскать, и все же она появляется в вещественном мире, как тело всех Будд. 
Это характерно для провозглашения Дхармы без форм. Когда отсутствие формы становится самадхи бесформенности, проявляется тело. Сейчас сокрыта, и вдруг проявлена - такова функция круглости [луны], то продвигающаяся, то отступающая. В “должное время сидения и проявления тела совершенной свободы” все собравшиеся “просто слушали звуки Закона” и “не видели [истинного! образа учителя”. 
  один [Кана]дэва постиг, что природа Будды выразилась в образе проявленного тела [Нагарджуны]. Другие думали только, что природу Будды невозможно увидеть, услышать, или узнать. Они не понимали, что проявление тела есть природа Будды. они не имели полного понимания. “Суть природы Будды - совершенная пустота, ясная и светлая.” Проявленное тело Нагарджуны высвечивает природу Будды: это ясная и светлая, совершенная пустота. Следовательно, проявленное тело, высвечивающее природу Будды, выражает тело всех Будд. Нет ни одного Будды, который не проявлял бы природу Будды в образе Будды. Тело Будды есть проявленное тело. Проявленное тело есть природа Будды. Таким образом, величие Будды и величие патриархов, четыре великих [элемента] и пять скаидха заключены в построениях проявленного тела. Добродетельность Будд полностью содержится и безостаточно проявлена в [нашем] теле. Безграничная, беспредельная активность добродетельности есть часть проявления тела. 

Со времен династии Сун многие пытались изобразить это отношение в нашем теле и сознании,- как изустно (“в пустоте”), так и наглядно (“на стене”).  Будды прошлого и настоящего снова и снова встречают проявленные тела. Не тратьте время, глазея на нарисованные. Сама кожа, плоть, кости и костный мозг Глаза-Сокровищницы Истинного Закона должны сидеть в сильной, неподвижной позиции. Это походит на передачу [от Шакьямуни к Кашьяпа] с улыбкой молчания, поскольку это - [поза] становления Буддой, становления патриархом.
 [Поскольку проявляющееся тело есть форма круглой луны], те, кто стремится к нему, должны рисовать круглую луну. Когда рисуешь образ круглой луны, рисуй круглую луну, проявленность тела лунной полноты.  У луны круглая форма; круг есть [ полное] проявление тела. 
 То, что невозможно нарисовать, лучше оставить ненарисованным; если же мы должны это сделать, то, по крайней мере, будем делать это правильно. Тело в форме круглой луны есть одна из тех вещей, которую невозможно нарисовать. 

 сознание означает живое существо, вещи без “сердца” - также рожденные существа. Поэтому все “сердца” есть живые существа, а рожденные существа все обладают природой Будды”. 
(“Сознание/сердце” здесь не есть некий психический, душевный феномен; подразумеваются всевозможные факты-реалии бытия. Эти факты-реалии могут как наличествовать, так и отсутствовать; между Буддами и живыми существами нет разницы в том смысле, что все они представляют собой эти факты-реалии. К тому же, именно они есть исходный облик всех живых существ, и Будд, отчего и сказано, что “живые существа есть сердце”. “Сознание/сердце” не может не быть величиной постоянно конкретной (определенной), а значит это - “рожденные (проявленные) существа”. )

Трава, деревья и земли есть сознание; таким образом, они - живые существа. Поскольку они - живые существа, они обладают природой Будды. Солнце, луна и звезды есть сознание; таким образом, они - живые существа; таким образом, они обладают природой Будды.  Иными словами, все еще остаются четыре Великих [Элемента], пять скандха, кожа, плоть, кости [природы Будды]. для постижения истины может понадобиться вся жизнь, а еще одна - чтобы ее выразить. 
/В “обладают природой Будды” обладание не подразумевает наличие, или отсутствие чего-либо; подчеркиваются аспекты всеприсущности, полноты и повсеместности природы Будды./


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2025-12-17, 1:51 AM | Сообщение # 286
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
ПРОЯВЛЕНИЕ ИЗНАЧАЛЬНОГО, ПРИСУЩЕГО ВСЕМУ СОСТОЯНИЯ
  
* * * 
Изначально не имеющее природу Будды, не есть живое существо. Собственно, если нет живых существ, то нет и природы Будды. Отсюда и слова Бо-чжана: “Если мы учим, что живые существа обладают природой Будды, мы порочим Будду, Дхарму и Сангху. Если мы учим, что живые существа не обладают природой Будды, мы порочим Будду, Дхарму и Сангху”. Но, хотя утверждение одновременного “есть природа Будды” и “нет природы Будды” - тоже клевета на Три Сокровища, мы не можем молчать [по этому поводу]. 

Привязанность к жизни и боязнь смерти есть внешний путь (т. е. не есть буддизм). Жизнь и смерть есть просто результат причинности. Когда мы знаем это, то нет больше помех и смущений. Это - высшая колесница Будды.

 * * * 
Монах спросил учителя Чжао-чжоу: “Есть ли, или нет у собаки природа Буд ды?” Тот же вопрос можно задать так: “Откуда для уже практикующих необходимость в практике?”/Если даже у собаки - существа, которое не практикует - есть природа Будды, то зачем заниматься практиками тем, кто уверен, что они сами - природа Будды? /
Чжао-чжоу ответил: “Му”. Му - путь практики. Самонаименованное му  природы Будды, собаки, наблюдателя подобно этому му. Это му - всесильное, камнедробящее му. 

* * * 
Другой монах спросил Чжао-чжоу: “Имеет собака природу Будды, или нет?” Чжао-чжоу сказал: “Имеет”. 
Монах спросил: “Раз у нее есть [природа Будды], в чем же необходимость [физического] тела?” 
 Есть поговорка: “Если хочешь узнать неумирающего (“исходного”) человека в его наследии, не отделяй себя от своего “кожаного мешка” (т.е. собственного тела)”. “Неумирающий” человек - это кто угодно, он не может быть отделен от “кожаного мешка” - [природы Будды]. 

 ПРИРОДА ДХАРМЫ [Хоссё] 

Когда мы чем-то занимаемся, то следуем либо изложенному в сутрах, либо - наставлениям, однако, в конечном счете [все сводится к] само-просветлению без учителя. Само-просветление без учителя [происходит посредством] действия дхармата,- [истинной природы мира вещей]. Даже если это врожденное знание, все же необходимо посещать наставников и искать Путь. Если [считать, что это] не врожденное знание, [то тем более ] следует учиться и усердно практиковать. [Однако,] нет ни одного, кто не обладал бы врожденным знанием; нужно следовать учению сутр и наставников, покуда мы не обретем просветленности Будд. 
Следует знать, что мы входим в мир самадхи природы Дхармы, когда смотрим на сутры, или встречаем учителя; вхождение в дхармата самадхи и обретение его называется врожденным знанием. Таким образом, это - подтверждение апу[ттара самьяксам]бодхи (т.е. высшей просветленности).  Дхармата есть знание [наставников], дхармата есть наше “я”. 

 * * * 
 Ма-цзу сказал: “На протяжении бесчисленных кальп живые существа никогда не покидали состояния дхармата самадхи. Они постоянно пребывают в состоянии дхармата самадхи:  используя шесть своих органов чувств. Все их действия есть [проявления] природы Дхармы”.  Дхармата проявляется, как дхармата, она никогда не оставляла дхармата самадхи. И до, и после своего проявления природа Дхармы не оставляет ничего. Природа Дхармы и бесчисленные кальпы есть дхармата салшдхи, дхармата есть “бесчисленные кальпы”. Таким образом, все в настоящем есть природа Дхармы; природа Дхармы есть все вещи в настоящем. “Надевание одежды и поедание риса” есть надевание и поедание дхармата самадхи. Это - проявление природы Дхармы надевания, поедания, одежды и риса. Если мы не будем пользоваться шестью органами чувств, не будем делать ничего, то тогда это - не дхармата самадхи, и мы не сможем войти в природу Дхармы. 

  “Думание” и “не-думание” совместно образуют природу Дхармы. распустившиеся цветы и опадающие листья - это “подобие есть [вся] природа”. Распустившиеся цветы и опадающие листья есть сами по себе распустившиеся цветы и опадающие листья. Мысль о природе Дхармы, как она есть,- это отбрасывание всех сомнений. Общая сумма всех наших мыслей о природе Дхармы есть наше истинное лицо. Выражение Ма-цзу “Все есть природа Дхармы” совершенно верно. дхармата самадхи выходит и входит в самадхи живых существ.  “природа Дхармы становится Буддой”, “живые существа просветляют природу Дхармы”, “природа Дхармы просветляет природу Дхармы”, “неодушевленные существа не выходят из природы Дхармы”. 

“ОБЩЕЕ СОСТОЯНИЕ ДУХА [В ЖИЗНИ И СМЕРТИ]”. 

Жизнь не есть проявление, жизнь не есть становление. Жизнь есть цельный процесс проявления [и становления просветленным], и смерть есть цельный процесс [того же] проявления. [Хотя и говорят:] нет одинаковых жизней, но нет и отличных жизней. [Хотя и говорят:] в одном мгновении одна дхарма, нельзя [считать, что] отсутствуют сходные жизни; [хотя и говорят:] в одной вещи одно сердце, нельзя [считать, что] отсутствуют сходные жизни. По этой причине [всеобщая] жизнь есть наша жизнь, а наша жизнь есть жизнь [всеобщая]. Коку гон сказал: “Жизнь есть общий опыт проявления [просветленности]; смерть есть общий опыт проявления [просветленности]”. Такое восприятие Пути следует тщательно изучать, сопоставляя.

хотя и говорят об обретении высшего бхуми и о достижении полной пустоты, жизнь, как проявление общего опыта, не становится этому препятствием; [равным образом, и] смерть, как проявление общего опыта, не препятствует этому. Хотя и говорят об обретении высшего бхуми и достижении полной пустоты через смерть, как проявление общего опыта [просветленности], ни смерть, ни жизнь не ставят этому препятствий. Поэтому жизнь не препятствует смерти, а смерть не препятствует жизни. И обретение высшего бхуми, и достижение полной пустоты совместно присутствуют и в жизни, и в смерти. есть проявления всеобщей духовной сути. В этом проявлении есть и смерть, и жизнь. 

ЛУНА

Будда сказал: “Истинное Тело Дхармы Будды подобно полной пустоте. Соответствуя вещам, [оно] проявляется в [определенной] форме, как луна, отражающаяся в воде”.  “Истинное Тело Дхармы Будды” есть “подобие” “полной пустоты”; “полная пустота” есть “истинное Тело Дхармы Будды” “подобия”. Проявляющиеся и становящиеся сотни трав и десятки тысяч вещей (объектов) подобия - все есть истинное тело Дхармы Будды, сравниваемое с отражением луны в воде. 
 Будда сказал: “Единое Сердце есть все дхармы; все дхармы есть Единое Сердце”. Даже наше повседневное поведение есть сотни верхушек трав, освещенных луной, есть высветленное лунным диском сердце патриархов и учителей. 

Глупые люди считают, что, поскольку' движу тся облака, то движется и неподвижная луна; поскольку' скользит лодка, то перемещаются и неподвижные берега. Один шаг луны есть полная просветленность; полная просветленность есть движение луны. Они не двигаются и не останавливаются; не приближаются и не отступают. Движение луны не есть сравнение, или уподобление, но - полное совершенство (“круг”), [истинно неизменная] сущность и [лишенный превращений] образ. 
Относительно перемещений луны следует знать, что, хотя она и движется, для нее не существует ни “до”, ни “во время”, ни “после”. Поэтому, [хотя и говорят, что] есть первая и вторая луна, и первая, и вторая - все та же самая луна. “Круглость” и “серпастость” [луны] не есть перемены от прошлого к будущему. [Луна] пользуется этими изменениями, но не используема ими; она свободна, несвязана, крепка в ветрах и потоках, и потому все это - [разные формы одной] луны. 

ПРОБУЖДЕНИЕ СОЗНАНИЯ БОДХИ

Тот кому открыто чистое сердце нирваны Татхагаты в созерцании Сокровищницы Истинного Закона, безусловно верит в мгновенное возникновение и распад. Возникая и исчезая, существование живых существ проходит быстрее, чем они это осознают. Вся наша жизнь есть возникновение и распад, стремительный поток мгновенных превращений. Тот, кто идет по Пути, не должен этого забывать. 

Будда изрек: «Спрашивают, какова та вещь, которую бодхисаттва должен охранять? Отвечаю — сознание бодхи. Бодхисаттва должен всегда охранять его точно так же, как люди охраняют единственного ребенка; как убогий бережет единственный глаз; как путешественник охраняет провожатого. Охраняя его таким образом, бодхисаттва обретает высшую мудрость бодхи. А обретя ее, он становится Вечным, Радостным, [обладающим высшим] «я» и Чистым. То есть это — отсутствие возникновений, великий корабль, [несущий к] нирване. Потому-то главное, что охраняет бодхисаттва, — это сознание бодхи». 

***
СТИХИ ДОГЭНА 

Постоянно просматривается центральная идея присутствия просветленного в обыденном («непросветленном»). 
«Не полагаться на письменные знаки» — отрицание необходимости непременных книжных шту дий ради обретения просветленного знания; раз состояние это имманентно человеку, искать его где-то вне себя бессмысленно. 
«Взгляд на Сокровищницу Истинного Закона» — которая есть весь мир («океан» существования), несущий в волнах одинокую человеческую жизнь, суть которой — неподвижная просветленность — присутствует здесь же («луна»). 
«Изысканное сердце нирваны» — место, «откуда родом» каждый человек, всегда неизменно, всегда при нем. 
«Изначальный облик» — одно из самых (если не самое) знаменитых стихотворений Догэна; мир в нем воспринимается адекватно, здесь нет ничего сверх того, что есть; истинное видение явлений — это и есть состояние просветленности. 
«Поистине, сердце и есть Будда» — иероглиф «сердце» означает совоку пность понятий «сознание», «ум», «разум», «мысль(-и)», причем в разных школах и направлениях, у разных мыслителей и даже в различных произведениях одного и того же автора на первый план выходит что-либо одно. У Догэна «сердце» чаще всего употребляется в значении «состояние сознания», в сути своей являющееся «исходно просветленным». Соответственно, повседневные, сиюминутные проявления эфемерны; они то есть, то их нет. 
«Соответствие непребывающему — выявленное сердце» — просветленность не находится («пребывает») где-то, искать ее бессмысленно; она — в тебе, она есть ты сам, т.е. надо «выявить» самого себя. иллюстрация этого положения дана в стихотворении: остров среди бушующих волн кажется куда-то плывущим, как бы ищущим свой берег, однако на самом деле он неподвижен, у него нет Пути следования («позабыл»).  То, к чему он наконец пришел, можно вкратце сформулировать следующим образом: просветленным не следует стремиться стать, им надо быть. 

ПОЭТИЧЕСКОЕ СОБРАНИЕ “ПОД ЗОНТИКОМ СОСНЫ” (Догэн воспевает Путь) 

 Розенберг, характеризуя “путь созерцания” (дзэндо) и открывающуюся в нем высшую буддийскую Истину — “Невыразимое” (или “Путь”; кит .Дао, яп. До), в соединении с которым “человек перестает чувствовать себя как какое-то “я”, сливаясь в одно со всем окружающем его своим же  миром.

Речь Кавабата открывалась танка Догэна “Изначальный образ”: 
Цветы — весной 
Кукушка — летом 
Осенью — луна 
Чистый и холодный снег — Зимой.


 как они похожи на предсмертные стихи монаха Рёкана (1758 — 1831)!”
Что оставлю вам 
На прощанье в подарок? 
Весною — цветы, 
Летом — голос кукушки, 
Осенью — кленов листву’


 запись гатхи наставника о ветряном колокольчике: 
Всё Тело его — словно Рот, Висящий в Пространстве. 
Ветряной колокольчик не спрашивает, восточный ветер иль западный, южный иль северный, — 
Всё Одно возглашает другим Великую Запредельную Мудрость: 
“Ди-дин-дун-лян, ди-дин-дун!”
 

Внемли, 
Как дивно изъясняют 
Эту сутру 
Потоков дольних гул, 
Крик обезьян в горах...


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2025-12-17, 1:51 AM | Сообщение # 287
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
ПОИСТИНЕ, СЕРДЦЕ И ЕСТЬ БУДДА

 Такова сущность мудрых и просветленных. Это же называют Буддой, именуют сатори. В таком состоянии нет разницы между собой и другими, Священное знание может быть лишь самим собой. Еще его называют «истинным я», «основой просветленности», «изначальной 123сутью», «изначальной формой». Тех, кто для пробу ждения своей изначальной сути возвратился к «постоянно пребывающему», зовут «великими мужами, вернувшимися к истине». Они уже вошли в то море, где нет возникновения и распада. Вне этого [знания] истины нет.  

   «Они сразу объясняют ученым людям, что сердце, поистине, есть Будда, Будда — это смысл просветленности; сейчас ты обладаешь полнотой видения, слышания, запоминания и знания сути. Благость этой сути позволяет мгновенно увидеть все, едва приподняв бровь, переносит через [иллюзорность] прошлого и будущего. Она подобна всем частям тела: стукнешь по голове —узнаешь голов)', стукнешь по ноге — узнаешь ногу, и потому называется истинным повсеместным знанием. Нет иного Будды, находившегося бы вне этого. Для данного тела существуют рождение и гибель, однако для сущности сердца нет ни возникновения, ни распада, поскольку она безначальна. Рождение и смерть тела подобны тому, как змея сбрасывает кожу, человек меняет жилище. Одним словом, тело непостоянно, постоянна его сущность». 
    
 «поистине — Будда и — сердце — сейчас же [едины]».  «В одном сердце — все дхармы; во всех дхармах — одно сердце». Поэтому древние говорили: «Если человек познает свое сердце, [для него] на великой земле не останется ни пылинки». Поэтому, когда познают сердце, с неба спадут покровы и разверзнется земля. Древнее изречение гласит: «Это благое, чистое, светлое сердце создает и порождает [всё]! Горы и реки, великую землю; солнце, луну, звезды, созвездия». Ясно, что сердце — это и есть горы, реки и великая земля; солнце, луна, звезды и созвездия. , что сердце, поистине, есть Будда, относится к пробуждению сознания, и к практикованию, и к бодхи, и к нирване. Можно сказать, что в пробуждении сознания, практиковании, бодхи и нирване [выражено] не что иное, как то, что сердце, поистине, есть Будда.

у Нагарджуны — синоним призрачности (пустотности) всего сущего в иллюзорном мире: «Если в пустоте расцвел цветок — это не цветок; но поскольку это все же цветок в пустоте, трудно назвать это пустотой».
 
ВОСЕМЬ ПОСТИЖЕНИЙ ВЕЛИКИХ 

Тот, кто стремится к освобождению от желаний, сердце имеет всегда ровное, не тоскует и не боится, всего имеет в избытке; нет [для него] ничего недостающего. Обладающий “малыми желаниями” обладает нирваной. Это и есть “освобождение от желаний”». 
Второе — осознание достаточности.  (Это есть правило: довольствуйся тем, что имеешь.) 
Будда изрек: «О бхикшу, если желаете отринуть все страдания и мучения, следует размышлять над осознанием достаточности. Это положение подразумевает умиротворенное, радостное, спокойное, скромное состояние [и поведение]. Человек, осознавший достаточность, спокоен и весел, пусть даже [он без сил] распростерт на земле. Тот же, кто не ведает, что есть достаточность, не успокоится, живи он хоть в небесном дворце.  Незнающего достаточности разрывают Пять Желаний, знающий же — сострадает [ему]. Это и есть “осознание достаточности”». 
Третье — радость уединения и спокойствия. 
Четвертое — упорство духовных страданий
Будда изрек: «О бхикшу, если будете упорны в духовных стремлениях, дело [достижения просветления] не будет для вас непосильным. Поэтому всем вам следует стараться. Ведь небольшой, но постоянный поток воды может проточить и камень, Если же сердце подвижника поражено ленью, он прекращает высекать огонь до того, как занялось [пламенем] дерево, считая, что это [слишком] трудно. Конечно, как тогда появиться пламени? Это и называется духовными стремлениями». 
Пятое — не забывать и помнить Будда изрек: «О бхикшу, следует не забывать и помнить. Если будете такими, то освободитесь от вхождения в предел страданий. Поэтому да пребудет память в ваших сердцах всегда. Утерявший память теряет добродетель. Если же сила памяти будет тверда и несокрушима, вы останетесь невредимыми,  подобно тому как [воин] защищен доспехами в бою. Поэтому и говорится “не забывать и помнить”». 
Шестое — вхождение в самадхи. (Самадхи есть ничем не смущенное пребывание в Законе. 
Будда изрек: «О бхикшу, если управлять сердцем, оно пребудет в совершенной неподвижности. Если оно совершенно неподвижно, возможно познать истинную суть возникновения и уничтожения. Поэтому следует постоянными трудами духа познавать все виды совершенной неподвижности. У того, кто обрел самадхи, сердце не рассыпается.16 Ведь опасаясь наводнения, воздвигают крепкую дамбу. Так и подвижник для сохранения воды мудрости прилежно практикует самадхи, дабы ее не упустить. Поэтому и называем “совершенная неподвижность”». 
Седьмое — постижение мудрости.
Будда изрек: «О бхикшу, трудитесь всем сердцем, стремясь выйти на Путь. Это — мое последнее наставление». 
эти слова являют Созерцание Сокровищницы Истинного Закона тончайшее сердце нирваны Татхагаты. 

ЗАПИСКИ ОБ УСЛЫШАННОМ МНОЙ СОКРОВИЩЕ СУТИ ИСТИННОГО ЗАКОНА

 Буддийские сочинения, считал Догэн , могут являться только вспомогательным средством. Несравненно более действенным является занятие медитацией. При этом не нужно думать о конечной цели, и только тогда можно полностью и окончательно проявить присущую каждому живому существу “изначальную природ}’ будды”. К “пробуждению” нужно приближаться долго и постепенно, на протяжении всей жизни. Поэтому на пути самосовершенствования следует проявлять пристальное внимание ко всем моментам бытия. 
1.4. не нужно заботиться о еде и одежде! было и есть немало людей, чьи имена сохранятся в веках, но мне не доводилось слышать, чтобы у кого-либо из них имелись в изобилии еда и одежда. Все они прозябали в нищете, но самозабвенно следовали Пути, ни о чем ином не помышляя, Зачем изобилие тем, кто постиг Учение? 
 Лишь от стараний самого человека зависит, как быстро будет он продвигаться по этому Пути. И если будет он прилежен, а не ленив, то сможет достичь желанной цели. Если не будете задумываться над непостоянством бытия, то ничего не сможете добиться. Нужно помнить всегда о неизбежной смерти и еще о том, что в конечном счете ничто на свете не остается неизменным. Пока же вы еще живете, не тратьте времени понапрасну! 
2.7.[2].Лучше всего не переубеждать другого и не отрекаться от своих слов, а оставить все как есть и прекратить спор. В этом - первооснова проницательности. 
2.10. Вы должны твердо помнить, что все, предстающее в данный момент вашему взору, — 
это Будда. 
  
Современные исследователи о Догэне
 
  Из стихотворения следует, что этим «истинным “я”» человека, иначе говоря, “изначально присущей ему Природой будды”, Просветлением являются цветы, кукушка, луна, снег. эти характерные для соответствующего времени года природные феномены выступают в стихотворении дзэнским “живым словом”, обозначая здесь “Всё”, само Бытие  — весной, летом, осенью, зимой, т. е. “Всегда”, во все Время  в его онтологическом смысле. Для Догэна Бытие (у) и Время (дзи) — это единство — “бытиевремя” 
Можно видеть, что это стихотворение, отвечая на вопрос об «истинном “я”» человека, расширяет его до бесконечного и безграничного мироздания и одновременно “растворяет” “я” мнимое до неналичия (му). 
“Все живые существа без исключения обладают Природой будды; Татхагата пребывает в постоянстве, не изменяясь”. 
Выражение “нет места пребывания”, по сути, синонимично понятию анатман (му га), которое постулирует отсутствие “я” или “самости” в 
чем бы то ни было. Достижение состояния анатман (постижение отсутствия иллюзорного “я”) равнозначно постижению всеединства сущего и Просветлению к Истинносущему — Пути. 

Роль коанов в произведениях Догэна 

 Если любое учение становится препятствием для просветления, Догэн, как и многие его предшественники, не колеблясь отбрасывает его. Проект буддийского спасения всегда состоял в том, чтобы “видеть” мир таким, какой он есть, в его собственной “таковости” (татха- та), без предвзятых взглядов, привычек мысли и учений, воспринятых лишь через посредство преданий. Сингон говорит: “Вам, буддистам, не следует рассматривать учения различных школ, как высшие и низшие, а их дхармы - как глубокие и мелкие. Надо лишь знать, верно ли практикование”.

... Эти отрывки показывают, что Догэн отнюдь не имел упрощенных, или детерминистских взглядов на карму. Для него карма не есть статические, субстанциональные, линейные серии причин и следствий. Всегда существует возможность изменения, в особенности - от обретения мудрости. Таким образом Догэн, не отрицая причинной структуры жизни и практики, отбрасывает жесткую интерпретацию кармы в пользу текучей, кармической, взаимозависимой вселенной, зависящей от наших действий и понимания, как части ее причинной структуры. 

Доктрины ценны лишь постольку, поскольку они управляют практикой, и деструктивны пропорционально той степени, в которой они мешают практикам. Метод Догэна ни анти-интеллектуальный, ни про-интеллектуальный. Скорее, его метод заключается в творческом процессе, идущем между мастером и учеником, текстом и читателем. 
 
ДОГЭН И ЯПОНСКАЯ РЕЛИГИОЗНО ЭСТЕТИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ

“достижение состояния Будды в нынешнем теле” Кукая. 
Вновь принесенные им идеи, включающие “непостоянство-природу-Будды” 
 “бытие-время”  и “проявленное осознание” подчеркивают полную нераздельность абсолютного и относительного, 
пустоты и формы. С позиций Догэна любая и каждая форма, включая цветы, кукушку, луну и снег, не прячет и не ограничивает, но сама по себе является единосущной с абсолютным состоянием действительности, если ее рассматривать созерцательным взглядом, отбросив тело-сознание.
  речь является препятствием, или барьером для осознания, который должен быть отброшен прочь. Как он пишет в вака на тему “Не полагаться на слова и знаки”  “Не ограниченная/ Языком/, [Дхарма] выражается непрестанно;/ Так что и путь знаков/ Может изобразить ее, но не может исчерпать”

Двойное значение фразы: “язык должен достичь/должен исчерпать” высвечивает важность роли слов и акцентирует творческую напряженность между языком и Дхармой. Дхарма должна быть выражена. Она не сможет избежать необходимости изложения, однако подтверждение роли языка содержит предостережение - не использовать полностью, или не исчерпывать Дхарму пустыми рассуждениями.  В противоположность дзэнскому взгляду, который, как кажется, рассматривает словесные коммуникации, как ненужные, или по сути своей ведущие к заблуждению, Догэн не отрицает и не стремится отбросить язык. Скорее, он раскрывает истинные, многочисленные подтексты, спрятанные в изложении, которые, однако, в целом не всегда понимаются и не признаются. В известном смысле, такова была цель долгой истории китайской дзэнской поэзии, которая “вводила непросветленного читателя в состояние отбрасывания тела-сознания, что превосходит обыденное знание и понимание”

  Догэн переосмысливает дзэнский девиз «передача учения вне текстов» как знак того, что словесное выражение является творческим ресурсом, который отображает и усиливает многоликие перспективы просветления. 
истинное внутреннее видение, полученное в потенциале при рождении, не реализуется, покуда тело не разовьется: прогрессия, не выводящая из исходного дома, не ведущая за его пределы, но являющаяся именно возвращением к нему.  Эстетическая реакция на формы через созерцание необходима для обретения аутентичной субъективности, или творческого, само-просветляющего осознания, которое сращено с природой, однако - вне колебаний персональных эмоций. 

 Догэн спонтанно и без усилий встречается со временем, не имеющим ни начала, ни конца. Не моргнув глазом он противостоит абсолютной реальности разрушения-генерации времени от мгновения к мгновению. Это - та преграда, которую следует превзойти. Не пройдя через этот барьер не обретешь реализации Дзэн.
  “самое драгоценное в жизни - ее непостоянство”. 
“единая травинка, любое дерево являются телом-сознанием всех Будд”


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2025-12-17, 1:51 AM | Сообщение # 288
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
МЕРТВЫЕ СЛОВА, ЖИВЫЕ СЛОВА И ЦЕЛЕБНЫЕ СЛОВА: ИДЕИ ДОГЭНА И ЭКХАРТА

Негативные теологи приходят к выводу о том, что, поскольку язык неспособен выразить сущность Бога, то приблизиться к нему можно только через атрибуты отрицания; это отрицает присущность Богу какого-либо содержания, оставляя за ним сверхсущность, существование над существованием. Экхарт провозглашает: “Потому я молюсь Богу, что он может избавить меня от Бога, ибо безусловное бытие лежит над Богом и всеми разграничениями”.
 Будет легче понять если мы перейдем от слов о Боге, к словам о Будде, так как выражаемая мною мысль была проявлена гораздо более ясно в буддийской традиции. 

 В буддизме это чувство разделенности между “Я” и миром полагается в сердце нашего дукха [страдания], то есть общеизвестной невозможности для нас быть счастливыми. Буддизм относит причину нашей невозможности к обманчивой сущности эго, являющегося как и все остальное проявлением универсума, однако, ощущающим себя отдельно от него. Основная сложность заключается в том, что, насколько “Я” чувствует себя отделенным (другими словами, автономным, самосуществующим сознанием), настолько же оно также ощущает дискомфорт, поскольку иллюзорное ощущение отделенное™ неизбежно будет ненадежным. Неизбежный след небытия в моем придуманном (поскольку реально не само существующем) самоощущении испытывается поэтому, как чувство недостаточности; при этом, в наиболее важном смысле мы уже существуем, ибо бесконечный набор отличающихся следов, образующих каждого из нас, является не чем иным, как всей вселенной. 
  Мы хотим встретиться лицом к лицу с Богом, или приобрести просветление, но тот факт, что все есть шунья означает, что мы никогда не сможем достичь этого. Тем не менее, мы можем осознать, что мы всегда были/не были. 

 недуальная форма опыта углубляет религиозный вопрос, так как оставляет мир сущностно загадочным, причем эта загадочность не может быть разрешена, но и нет необходимости ее разрешать: любая недуальная “вещь” или событие приобретают непостижимое качество, которое не может быть полностью понято каузально или редукционистски. 
...Потому мудрый говорит редко и мало. Нагарджуна отрицал  наличие каких-либо собственных позиций: “Если бы у меня была позиция, то неизбежно в ней была бы обнаружена ошибка. Поскольку у меня нет позиции, такой проблемы не возникнет”. Как ему удавалось не иметь позиции? “Предельная ясность - покой в отношении всех способов восприятия вещей, покой в отношении всех именованных вещей; Будда никого и нигде не научил истине”. Этот “покой в отношении всех способов восприятия вещей” также обнаруживается в Чань, например в том, как Дун-шань Шоу-чу ( ум. 990) отличал мертвые слова от живых: “Если в словах проявляется какая-либо рациональная интенция, то это мертвые слова; если же слова не несут рациональной интенции, то тогда они живые”.
 II   
 Перед тем как уйти, Хуэй-нэн дал заключительные наставления: “Если кто-то зафиксирован на одной точке зрения, то представьте ему противоположную - не для того, чтобы склонить к ней, а для того, чтобы вывести из равновесия относительно всех точек зрения, чтобы человек мог проскользнуть между ними. Многие буддисты полагают, что концепции по сути своей обманчивы, что от них необходимо избавляться, чтобы реализовать нашу собственную природу. Подход Догэна был полностью противоположным, он приложил массу усилий, чтобы показать важность языка и его возможностей. 
 Форма выражения для Догэна так же важна, как и сущность мысли; фактически, эксперименты с языком равны созданию реальности. Более того, Догэн часто преднамеренно выдвигает весьма яркие “неправильные трактовки” определенных буддийских понятий и текстов. 
 приводится цитата из Нирвана сутры: “Все разумные существа без исключений обладают природой Будды”. Догэн осуществляет перестановку синтаксических компонентов, в результате чего появляется смысл: “Все разумные существа (т. е. все существующее).являются природой Будды”. 
Подобно Хайдеггеру, Догэн превращает существительные в глаголы и использует их в качестве сказуемого к тому же существительному, чтобы сказать, например, что “небо небесит небо”. 
   В коане, который цитирует Догэн, говорится следующее: 
Посидев некоторое время монах спросил великого мастера Юэ-шань Хун-дао: “О чем вы думаете, сидя в неподвижности?” Мастер отвечал: “Я думаю о недумании”. На вопрос монаха: “Как можно думать о недумании?” мастер отвечал: “Недумая”. 

Догэн трансформирует высказывание Юэ-шань Хун-дао “я думаю о недумании” в “думание является недуманием”. становится думание ничтойности или абсолютной пустоты. То есть, фу-сирё редполагает взамен, что аутентичное мышление является “мышлением ничтойности”. 
Догэн нескрупулезно переворачивает традиционные тексты, чтобы они означали то, что он хочет чтобы они означали. 

 Хиган-то отрицает обычную двойственность между практикой и осуществлением. Хо-сэцу отрицает двойственность между тем, кто обучает Дхарме и изучаемой Дхармой. Трактат Буссё отрицает двойственность разумных существ и их природы Будды.  отрицает двойственность между мышлением и немышлением (как это происходиг в дзадзэн); практика не заключается в том, чтобы избавиться от мышления, но в осознании “пустоты” мышления. 
 часто критикуемое как иллюзии, он высоко оценивает, как “цветы пустоты”; вместо буддийской двойственности между реальностью и иллюзией он говорит о “всех дхармах вселенной, являющимися цветами пустоты”. Вместо обычного совета обрубать все запутанные лозы, Догэн подчеркивает важность мирских связей. “Все дхармы в состоянии сна, как и в состоянии пробуждения, в равной степени являются предельной реальностью. .. Сон и пробуждение являются в равной степени предельной реальностью: большой или маленький, превосходящий или низший - ничто на это не влияет”  как Догэн понимал язык. Концепции, метафоры, иносказания и т.п. не являются лишь инструментальными, удобными средствами для передачи истины, они сами являются истиной, которую нам необходимо осознать. 
Они не являются более лишь средствами или символами, указывающими на реальности, отливающиеся от них, но сами являются реальностями изначального просветления и природы Будды. “Метафора в понимании Догэна, это не то, что указывает на нечто, отличное от себя, а то, в чем нечто реализует само себя”, “Словом, символ не является средством наставления, но целью в себе - проявлением предельной истины”. Точка зрения Догэна такова: “Будда-дхарма, даже если это и является метафорой, является предельной реальностью”. “Несмотря на хрупкость в конструкции, слова являются носителями предельной истины. В этом отношении слова не отличаются от вещей, событий или существ - все они ‘живы’ в мысли Догэна”. Живы, поскольку язык, подобно любой другой вещи, или событию, является “всеобщим проявлением единой дхармы”. Этот термин является ключевым для Догэна, он воплощает его динамическое понимание доктрины взаимопроникновения в Хуа-янь. В соответствии с учением Хуа-янь, каждая дхарма (означающая здесь любую вещь или событие и для Догена неотрывно включающая лингвистические выражения) является одновременно и причиной и следствием всех других дхарм во вселенной. Это слияние означает, что жизнь одной дхармы становится жизнью всех дхарм, поскольку во всей вселенной ничего нет кроме этой дхармы. Поскольку никакая дхарма не взаимодействует ни с какой другой - так как каждая является выражением всех других - дхармы превосходят любой дуализм; в этом смысле они гармоничны со всеми остальными дхармами и при этом функционируют как независимые от них. 
Если мы приложим этот дхармический подход к языку, то слова и метафоры могут рассматриваться не только как инструменты, помогающие ухватить и передать истину (и тем самым дуалистично сталкивающиеся с нашим осознанием некоторой истины, превосходящей слова), но и как являющиеся истиной - то есть одним из путей, которыми проявляется природа Будды. Пение птицы, колокольный звон из храма, распутавшиеся цветы и таким же образом цветущие слова Догэна, когда мы их читаем или слышим... если мы не дуализируем мир и слово (мы и не должны дуализировать) в этом случае мы можем испытать Дхарму Будды - свою собственную природу “пустоты” - присутствующую (но не самоприсутствующую: каждый являет всю вселенную) и играющую в каждом. 

   Экхарт “вполне понимает, что термины ‘бытие’ и ‘ничто’ являются функциями друг друга, что каждый запечатлен в другом, несет отметки и следы другого и ни один из них не выполняет функции целиком отдельно или в совокупности”. Догэн меняет синтаксис, превращая “Все существа имеют природу Будды” в “Все существа являются природой Будды”; Экхарт с удовольствием меняет смысл соотносящихся терминов “бытие” и “ничто” с той же самой целью, даже не утверждая того, что Бог и существа имеют бытие: если Бог - ничто, то это потому, что он является нашей ничтойностью, а если мы являемся ничтойностыо, то это потому, что все наше бытие идет от Бога. ...не отрицает ортодоксальной стороны Экхарта, рассматривавшей отрицание Бога (Deus) как лучший способ для достижения Божественности (Deitas) и понимающей Божественность как сверхсущность, более реальную в сравнении с реальностью.  “‘Я молюсь Богу, чтобы он избавил меня от Бога’, - это непрерывная молитва. Она возникает из неискоренимого стремления  возвести алтарь достигнутому результату”.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2025-12-17, 1:53 AM | Сообщение # 289
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
Ошо -  Вечное дао.
 
Цитата
Книга содержит два цикла бесед.
Первый из них — третья часть бесед Мастера по книге Лао-цзы «Дао Дэ Цзин». «Ваша бедность не от недостатка Информации, вы бедны бытием. Вы нищие, и вы продолжаете прикрывать свою нищету, накапливая вещи. А знания — это тоже вещь: слова, теории, философии, системы, теологии — все это вещи, тонкие, абстрактные, но все же вещи. Вы не растете, вы остаетесь прежними, но создаете иллюзию, что вы пришли к знанию. Эти сутры Лао-цзы нужно понимать в этом смысле».






Погоня за знаниями.

 Истинное знание не имеет прошлого, не имеет будущего, у него есть только настоящее.  настоящее — не часть времени. Настоящее — это перекресток с вечностью. Это точка, в которой встречаются вечное и временное.
Время горизонтально, оно движется по горизонтали. Вечность вертикальна, она идет вглубь и вверх. В этом смысл креста Иисуса: время пересекает вечность, или вечность пересекает время. Руки Иисуса — это время, они движутся в прошлое и будущее: распятые во времени, воскресающие в вечности. Его существо вертикально — сущность каждого вертикальна.
Знания создают будущее, будущее создает беспокойство. Чем больше вы знаете, тем больше тревожитесь, беспокоитесь — никогда не расслабляетесь, все время дрожите внутри. Это патология. 

Человек истинного знания  живет здесь. Этот момент — все, словно никакого завтра не существует — и его действительно не существует, его никогда не было, это часть все той же игры ума.
Завтра — это сон сведущего человека. Этот момент есть все, этот момент тотален. Истинное знание движется в этот момент вертикально, оно идет все глубже, глубже и глубже. В человеке истинного знания есть глубина, даже его поверхность есть не что иное, как часть глубины. У него нет ничего внешнего, его внешность также есть часть глубины. А сведущий человек? В нем нет глубины, его глубина — тоже часть его внешности.
Вот на что это похоже: мать знает, что ребенок — ее, а отец имеет сведения, что ребенок — его. У отца есть только вера.  Только мать знает! Все знания — это вера. Истинное знание не есть вера, это знание.
Это ваше восприятие, ваше видение, ваш рост. Оно похоже на мать — ребенок растет в ее утробе, и она знает, что ребенок — ее часть, ее собственное продолжение, ее сущность, плоть и кровь.  Отец находится снаружи, у него нет внутренней связи с ребенком. Он просто верит, что ребенок его.
Сведущий человек верит, что он знает. Человек истинного знания знает . Знание — это трансформация в вашем существе, оно похоже на беременность, вы должны выносить его, вы должны родить самого себя; это воскресение в вечности, это поворот от времени и движение в не-время, это переход от ума к не-уму: но это нечто настолько потрясающее, что вы знаете — это происходит в вас.

В чем разница между бытием и информацией, знаниями? Разница та же, что и между информацией и истинным знанием. Истинное знание и есть бытие. Это не нечто прибавленное к вам, это нечто, во что вы растете. Знания, сведения — нечто прибавленное к вам. Человек знания невесом. Ему нечего носить. Он может лететь в небо, потому что земля может притягивать только тяжести. Он  не приземленный.   Истинное знание скромно —  вообще не имеет никакого отношения к эго, даже как противоположность.

 Это Одно —  есть ты. Очень маленькое семя, почти невидимое для вас. До тех пор, пока вы не будете искать глубоко и долго, с постоянством и терпением, вы не найдете его. Это семя внутри вас, это ваша внутренность, и весь этот огромный мир есть не что иное, как вы, написанные на большом холсте. Вы и есть мир.Есть лишь одна возможность войти в контакт с высшим прямо, Немедленно, и эта возможность — внутри вас. Закройте все двери и окна и двигайтесь внутрь.
— Рабия, выйди наружу! Посмотри на славу Господа! Что за прекрасное утро!
Рабия ответила:
— Хасан, лучше ты, наоборот, войди внутрь, и ты увидишь самого Бога.Так что лучше ты войди внутрь!

 Стоит открыть Бога внутри, как все становится божественным. Если вы не открыли его внутри и продолжаете спрашивать: «Где Бог?», — вы никогда не достигнете, потому что он живет внутри вас Стоит открыть Бога внутри, как все становится божественным. Если вы не открыли его внутри и продолжаете спрашивать: «Где Бог?», — вы никогда не достигнете, потому что он живет внутри вас.

 Что вы ищете? То, что вы ищете, уже находится внутри вас. Религия есть поиск того, что уже есть.  Тот, кто смотрел внутрь, всегда находил —  нужен только взгляд, обращение, возвращение сознания. Только глубокий взгляд. В этом вся суть медитации: перестаньте бегать, посидите тихо, с закрытыми окна ми и дверями, устройтесь внутри, отдохните внутри, расслабьтесь внутри, пусть шум немного утихнет — затем начинайте смотреть.
Сначала вы будете словно идти наощупь, в начале будет слишком темно, но по мере того, как вы привыкаете к темноте, ее качество начинает меняться. Это похоже на то, как вы входите с улицы — жаркий день, и солнце палит безжалостно — вы входите в комнату внутри своего дома и ничего не видите; все кажется темным, потому что глаза настроены на солнце, глаза привыкли к слишком яркому свету.— глазам понадобится немного времени, чтобы приспособиться, вот и все. Нужно терпение. Когда вы пойдете внутрь, ничего не будет видно — не будьте нетерпеливы, не говорите уже через минуту, что все будды лгут — они говорят, что внутри блаженство, а я ничего не вижу. Не будьте так нетерпеливы. Подождите. Пусть внутри все займет свои места — на это нужно время. Вы создавали там беспорядок в течение стольких жизней, и теперь потребуется немного времени, чтобы привести вещи в порядок — немного терпения, больше ничего не нужно.

В этом суть замечательной фразы Лао-цзы ву-вэй: делать, не делая. Просто ничего не делайте, и это случится; вот что такое делание через недеяние. Просто закройте глаза и ждите, ждите, ждите — и вы увидите, как беспорядок слой за слоем отпадает, устраняется, вещи становятся на свои места, приходит тишина; и мало-помалу тьма становится светом, и вы видите то Одно, через познание которого познается все.  
Сидите тихо, сидите спокойно, ничего не делая, и трава растет сама по себе. А затем — усилие, достижение, деяние — безмолвное. Какая потрясающая и необъятная тишина нисходит на вас...
Когда не поет ни одна птица,
гора еще тише.

Когда нет никакого действия, даже птицы больше не поют, ничего нет, все тихо и спокойно, вы внезапно осознаете, что с самого начала не было никакого недостатка; вы всегда были тем, что вы ищете. 

Ум и время — не две вещи, но две стороны одного и того же. Когда они исчезают, впервые вы есть. И спросите просветленных — все они говорят одно и то же: что это должно быть достигнуто без всяких усилий с вашей стороны Отбросьте все усилия, просто сядьте тихо, смотря внутрь — ву-вэй.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2025-12-17, 1:53 AM | Сообщение # 290
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
Не делайте ничего!

 Он ищет и ищет, и наступает момент, когда он понимает полную абсурдность этого поиска, поскольку вы можете искать нечто, чего еще нет в вас, что находится в будущем; но как вы можете искать то, что уже есть? Через поиск вы упустите это. Как вы можете искать самого искателя? Ищущий может искать что угодно, кроме самого себя. 
 Для поиска нужна дистанция между ищущим иискомым. Когда дистанции нет — а ее нет — ищущий есть искомое.
Когда это становится ясно... но это становится ясно после многих поисков; — не бросайте поиск — это выясняется после многих неудач, когда все надежды потеряны. Это становится ясным лишь тогда, когда вы сделали все, что могли, сделали все, что можно сделать, не оставив ничего — тогда вы просто садитесь; поиск отпадает от вас; никакой надежды, никакой возможности достичь этой цели; в момент абсолютного разочарования выотбрасываете поиск.
Старайтесь изо всех сил, это необходимо! Я не говорю, что вы можете прямо сейчас отбросить поиск — как вы можете отбросить его,если вы еще ничего не сделали? Ищите настойчиво. Сделайте все, что вы можете, вложите в поиск всю свою энергию — но я не говорю, что через него вы достигнете. Без него вы никогда не достигнете, и через него никто никогда не достиг. Вам придется пройти через него. Идите в него, и затем наступит момент, когда вы выйдете, свободные от всяких поисков. Внезапно вы обращаетесь внутрь, потому что поиск всегда направлен вовне — а внутри вас находится то, что превыше всех направлений. Вы можете назвать это одиннадцатым направлением.
Внутри вас находится нечто такое, что нужно не искать, а только понять. Это происходит в единый миг, даже не в единый миг в долю секунды; и даже не в долю секунды — это происходит не во времени. Поиск останавливается, ищущий уходит, внезапно это есть. Оно всегда было здесь.

  ***
Знания — это накопление чужого опыта, а мудрость — накопление вашего собственного. Мудрость есть накопление собственного опыта, знания есть чужой опыт, собранный вами.  Понимание — это не накопление, вы не накапливаете ни чужой опыт, ни свой собственный. Вам не нужно копить, вы растете. Понимание всегда свежо, мудрость немного пыльная и старая; мудрость всегда принадлежит прошлому, вашему прошломую.
  Понимание относится к вашему существу, его нельзя стереть — вы не можете промыть мозги Будде; на самом деле, он сам полностью промыл свой мозг, он сам протер доску своего ума — как вы можете очистить его? Он не накапливает — он живет от момента к моменту, и через это его существо растет. Если через жизнь растет ваше знание, это мудрость; если через жизнь растет ваше существо, это понимание; а если ваши накопления увеличиваются без жизни, это знания. Понимание — это реальное цветение существа. Человек понимания подобен зеркалу. Зеркало ничего не хранит. Зеркало всегда живет непосредственно в настоящем; кто бы ни встал перед ним — оно отражает; понимание абсолютно другое. Это ваше присутствие, подобное зеркалу. Это отклик.   ответ не приходит из памяти, ответ не приходит из опыта; ответ — это отклик в этот самый момент. Понимание всегда здесь и сейчас. И живите. Живите абсолютно свободно, так интенсивно, чтобы каждый миг превращался в вечность. Если вы проживаете момент интенсивно, он превращается в вечность. Если вы проживаете момент интенсивно, вы движетесь в вертикальное, вы отбрасываете горизонталь.
 когда человек, пришедший к глубокому пониманию своего существа, рубит дрова, он просто рубит дрова. Там больше никого нет. На самом деле, дровосека нет — только рубка дров. Того, кто рубит, нет, потому что он остался в прошлом. Когда он ест, он просто ест. Один великий мастер дзен сказал: «Когда сидишь — сиди, когда идешь — иди, — и, самое главное, без колебаний».
 Каждый момент, что бы вы ни делали — делайте это тотально. Простые вещи — принимая ванну, принимайте ее тотально, забудьте обо всем мире; сидя, сидите; когда идете, идите и, самое главное, без колебаний; сидите под душем, и пусть все существование падает на вас. Растворитесь в этих прекрасных каплях воды, падающих на вас. Мелочи: вы убираете дом, готовите пищу,  идете на утреннюю прогулку — делайте их тотально, тогда никакая медитация не нужна.
Медитация есть не что иное, как способ научиться делать вещи тотально — когда вы научились, сделайте всю свою жизнь медитацией, забудьте обо всех медитациях, пусть жизнь будет единственным законом, пусть жизнь будет единственной медитацией. И тогда время исчезает.  когда время исчезает, исчезает и смерть. Тогда вы не боитесь смерти.   Вы прожили свою жизнь. Если вы прожили свою жизнь, смерть становится самой высокой ее вершиной. Смерть есть кульминация жизни, ее пик, крещендо. Вы пережили все маленькие волны — и затем приходит величайшая волна. Вы умираете! И это вы также должны прожить во всей тотальности. И тогда человек готов умереть. Эта готовность есть смерть самой смерти.

- Сколько нужно терпения?  Разве мы в самом деле ничего не можем сделать? 

Да, в самом деле, нет ничего, что вы можете сделать. Деятель — это барьер. Вы — препятствие. Отбросьте это «я» и этого деятеля. Жизнь случ ется, это не действие; и все великое и прекрасное случает ся. Вы не можете сделать это, вы можете только позволить этому случиться, пожалуйста, позвольте это; все, что вам нужно сделать — это позволить. Позвольте — пусть это произойдет. Это всегда за углом, вы так близко! Это всегда готово случиться, в любой момент, но вы не позволяете, вы продолжаете толкать реку. Плывите с ней, теките с ней.

Лao-цзы говорит:
Изучающий знания изо дня в день
стремится научиться,
изучающий Д ао изо дня в день
стремится потерять.
Постоянно теряя, он достигает недеяния.
Через недеяние свершается все.
Тот, кто завоевывает мир,
часто делает это через недеяние.
Кто вынужден делать что-то,
уже не в состоянии овладеть миром.


*i**
 .
...Рядом со мной стояла большая ваза, и в ней плавали две золотые рыбки. Вдруг младшая рыбка остановилась и спросила вторую:
— Ты веришь в Бога?
У этой молодой рыбки был очень философский вид — она была искателем. Старшая рыбка тоном гуру сказала:
— Да; в противном случае, как ты думаешь, кто меняет нам воду каждый день? Если Бога нет — кто же меняет нам воду каждый день?

Все концепции Бога похожи на эту — кто, по вашему мнению, создал мир? Кто, по-вашему, продолжает управлять миром, контролировать мир? Мелкие умы, мелкие идеи. Бог — не концепция, Бог — метафора.
Так что помните, когда я говорю «Бог запретил», я не имею в виду, что есть кто-то, кто запретил. Я просто имею в виду, что это способвыражения. Сущ ест вование запрещает знание. Существование позволяет невинность и запрещает знание, потому что в невинности часть сливается с целым, остается с целым, остается единой с целым — а в тот момент, когда часть начинает знать, возникает эго, кристаллизуется эго. Часть больше не течет вместе с целым, теперь у нее есть собственный ум — чтобы делать, не делать; теперь у него есть собственный выбор, собственные симпатии и антипатии.
  рай не географическое место, это психологическое состояние ума. Невинность есть рай, знания есть изгнание.
 Знание в целом есть соблазн стать чем-то, чем вы не являетесь. Все это знание создает будущее, рождает желание стать тем, чем вы не являетесь.
Невинность означает наслаждение тем, что вы есть, знание означает усилие стать тем, чем вы не являетесь.
 Всякое знание создает этот разрыв между вашим бытием и становлением. Оно создает мечту.  Невинность говорит, что вы есть, вам не нужно становиться. Иначе это невозможно — вы часть целого, вы имеете то же качество, что и целое, вы святы.
Невинность говорит, что вы уже это. Не нужно ничего делать. Вы должны просто наслаждаться этим, праздновать и радоваться. Знание говорит: «Такой, какой ты есть, ты ни на что не годен, ты ничто; ты должен стать как боги. Попытайся! Сделай усилие! Делай! Дисциплинируй себя!»
 Рай — это ничто, рай — это способность наслаждаться прямо здесь и сейчас. Вы в раю, и все же вы потеряли его, потому что не можете наслаждаться здесь и сейчас. Вы думаете, планируете на будущее — где-нибудь, когда вы станете подобны богам, вы будете наслаждаться. Знание создает будущее. Знание создает желание. Знание создает становление. 
Знание — это мир. Когда Иисус говорит: «Мое царство не от мира  сего», он имеет в виду мир становления. Он не подразумевает этот мир деревьев, поющих птиц, дождей, небес и облаков, нет; когда он говорит «не от мира сего», он не имеет в виду мир, что окружает вас; он подразумевает мир, который окружает ваш ум и ваше существо, мир становления, желания, — то, что Будда называет танха, желание быть чем-то другим, отличным от того, что вы уже есть. Но это невозможно. Вы будете в постоянном аду. Вы можете быть только тем, чем уже являетесь, ничто другое невозможно. Вы пытаетесь сделать  невозможное. Вы не можете быть ничем иным. Разве это возможно? 
 Так что рай — не вопрос географии, это вопрос внутреннего пространства.

Знание создает разрыв, оно делает вас старым — в противном случае вы всегда оставались бы как дети. И когда Иисус говорит — он говорит совершенно правильно, — что «Пока вы не станете как дети, вы не войдете в мое царство Божие», — это тайный ключ, который вновь открывает двери рая. Знание изгоняет вас, не Бог. 
 Знания — это средство для борьбы с целым; а как вы можете бороться с целым? Это подобно тому, как капля океана борется с океаном; она будет несчастна, очень и очень несчастны — адское мучение. Как может капля бороться с океаном? Она всегда будет в проигрыше, а это и есть ад — всегда проигрыш, всегда поражение, всегда неудача.
Лао-цзы говорит: знание — единственный грех. И все те, которые пробудились к своей внутренней невинности, говорят то же самое. Отбросьте знания и снова станьте невинными, похожими на детей. Верните свое утраченное детство — и внезапно вы стали мудрецом, святым. Ничто не потеряно. Ничто не преграждает вам путь, кроме этого желания стать чем-то другим.

Лао-цзы говорит:
Изучающий знания изо дня в день стремится научиться,
изучающий Д ао изо дня в день стремится потерять.


  вы продолжаете цепляться за свои мучения; вы все время мечтаете, что однажды где-то случится экстаз, но продолжаете цепляться за свои мучения, вы не бросаете их. страдание не цепляется за вас, оно не может за вас зацепиться, знание не может цепляться к вам — вы цепляетесь за него. Вы не просто цепляетесь — вы постоянно взращиваете его, вы помогаете ему расти все больше и больше. Прямо противоположен изучающий Дао, изучающий истину, а не знания, изучающий бытие, а не становление. Он продолжает терять день за днем, он разгружает себя, он разобучается. Единственное, чему он учится — он учится, как разучить ся. Единственное, что его интересует — как полностью разгрузить себя.  И это величайшая капитуляция. Легко отдать свое богатство, потому что оно находится вне вас, оно снаружи!  Но ваши знания становятся внутренним явлением, они, они текут в вашей крови, они становятся вашим костным мозгом; их трудно отдать. Легко научиться чему-то; очень и очень трудно разучиться. Как разучиться, если вы знаете нечто? Как это отбросить? Оно так глубоко в вас. Пока вы не пойдете за пределы ума — поскольку вы идентифицируетесь с умом, — вы не можете отбросить это, потому что тогда вы думаете: «Это я». Тогда вы думаете, что ваши знания есть ваше существо. Двигайтесь! Все медитации — это техники, чтобы двигаться от ума, чтобы удалиться от ума на некоторое расстояние, чтобы стать немного отделенным от него и перестать идентифицироваться с ним,, что бы превзойти ум, стать наблюдателем на холме — чтобы вы могли видеть, что происходит в уме. Лишь тогда, когда вы отдельны от ума,

Изучающий Д ао изо дня в день стремится потерять. Он стремится терять день изо дня. В этом состоит его обучение — он учится, разучиваясь день за днем. Приходит момент, когда он снова становится ребенком, ничего не знающим. Приходит момент, когда он снова вступает в рай. Он стал зрелым — подобным ребенку, но зрелым; ребенком, невинным — но бдительным, осознанным, сознательным. Теперь он достигает большей чистоты, поскольку чистоту, в которой нет осознанности, неизбежно приходится терять. 

 Изучающий Д ао изо дня в день стремится потерять.
Постоянно теряя, он достигает недеяния.


  Будьте как можно более внимательны. Будьте как можно более медитативны.  «медитация» от «медицина», это слово означало технику, чтобы стать целым, технику, чтобы стать здоровым.  Будьте внимательны, слушайте как можно более медитативно. Когда вы слушаете медитативно, вы понимаете; когда вы слушаете концентрированно, вы заучиваете. Если вы слушаете с концентрацией, вы будете приобретать знания; если вы слушаете медитативно, вы будете терять знания.

 Когда вы слушаете внимательно, внимание означает напряжение — это значит, что вы напряжены, вы хотите усвоить, узнать. концентрация — это путь к знаниям. Медитация — это несфокусированный ум, вы просто безмолвно слушаете, без всякого напряжения в уме, без стремления узнать и выучить, нет — в полной расслабленности, в состоянии позволения, открыто. Вы слушаете не для того, чтобы узнать, вы просто слушаете, чтобы понять. Это разные способы слушания.

Постоянно теряя, он достигает недеяния.

Постепенно вы не будете знать ничего и не сможете делать. Постепенно, по мере того, как знания исчезают в вас, делание тоже исчезнет. Вы станете бытием, тогда вы сможете быть, но вы не будете деятелем. . Нет, я не имею в виду, что вы ничего не делаете; я имею в виду, что вы становитесь не-деятелем. Вещи начинают происходить. Вы не делаете их, они случаются. Деятель, оператор, уходит, растворяется, исчезает — и когда он уходит, эго больше нигде не найти.

Нет, эго не может сдаться. Но если вы начнете раз-обучаться, однажды вы вдруг обнаружите, что эго никогда не существовало! «Как его сдать?» Его не было с самого начала, оно никогда не существовало. Внезапно вы начинаете смотреть внутрь себя и не находите его там — нет ни следа. Его никогда там не было. Это было ложное представление, которое приходит через делание.

когда вы становитесь деятелем, вы становитесь центром — конечно, фальшивым центром, вы не можете быть настоящий центром, потому что вы не отделены от существования.  
 Когда деятель исчезнет, вещи будут продолжаться. Через недеяние свершается все. Все происходит благодаря действию целого. И когда вы не боретесь, вы тоже становитесь проводником целого, проходом, флейтой, пустой изнутри, и целое продолжает петь через вас.  
Даже сейчас, вопреки вам, они иногда приходят. Иногда вы внезапно чувствуете приближение тишины, вы не знаете, откуда она приходит — неожиданно, как гром среди ясного неба; она приходит, потому что в этот момент вы почему-то позабыли о борьбе. Вы забыли — быть может, вы устали — вы забыли бороться, и внезапно все прекрасно.
Но небо не всегда остается таким открытым. Снова собираются облака, потому что вы начинаете заново. Как раз в тот момент, когда вы чувствуете, что все прекрасно, вы вдруг начинаете что-то делать; ум начинает думать: «Как долго продлится этот момент? Я могу потерять его, поэтому я должен сделать что-то, чтобы защитить, обезопасить его!» Итак, вы вмешались. Флейта больше не пуста, она наполнена вами, музыка не течет, она потеряна. И когда она потеряна, вы думаете: «Смотри, тебе следовало сделать больше». Именно из-за ваших усилий вы потеряли ее, но ваш ум продолжает говорить, что вы должны были сделать больше, и тогда она бы не ушла.
 Это чистая радость — видеть, как вещи случаются сами по себе.   И когда это происходит без вашего участия, Это восхитительно.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2025-12-17, 1:54 AM | Сообщение # 291
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
Завоевание мира через недеяние.

Постоянно теряя, он достигает недеяния.
Через недеяние свершается все.
Тот, кто завоевывает мир,
часто делает это через недеяние.
Кто вынужден делат ь что-то,
уже не в состоянии овладеть миром.


 Того, кто познал недеяние, нельзя убить, потому что убить можно только эго. Эго можно уничтожить, сущность — никогда. 

Глава 4
«Парень! Как мы растрясли эту штуку!»

*** 
  
 Медитация есть раз-обучение, раз-обучение есть медитация. Что вы делаете, когда медитируете? Вы просто раз-учиваете ум; мало-помалу, слой за слоем, вы отбрасываете ум. Вы похожи на лук, вы продолжаете счищать с себя шелуху: один слой — самый поверхностный — отброшен, появляется другой слой, вы снимаете его и тоже выбрасываете, появляется следующий — и так далее. Но однажды последний слой снят, и в ваших руках ничего нет. Вся луковица исчезла. Вы оглядываетесь вокруг и не можете найти себя.
Это точка, к которой ведет медитация. Теперь это больше не медитация, это превратилось в самадхи.
 Медитация — это раз-обучение. Очистите вашу луковицу. Это трудно, потому что вы отождествились с этой луковицей, вы думаете, что это слои и есть вы, так что снимать шелуху трудно и к тому же болезненно, потому что это больше похоже на то, как вы сдираете с себя кожу; вы стали слишком привязаны к этой шелухе. Но стоит вам узнать, стоит вам отбросить один слой, как вы чувствуете возникающую свежесть. Вы обновляетесь. Затем растет мужество, затем — надежда. Затем вы чувствуете большую уверенность. Затем вы можете очистить следующий слой. Чем больше вы счищаете, тем более тихим, счастливым и блаженным вы становитесь.
Теперь вы на правильном пути. Теперь недалек час, когда вы отбросите всю луковицу.
Есть два способа достичь просветления: первый — внезапный, и второй — постепенный. Внезапное просветление случается очень редко, но оно случается. Постепенный путь легче, потому что я не требую, чтобы вы отбросили сразу всю луковицу; это будет слишком.
 Чем ближе вы подходите, тем больше вы цепляетесь за последние слои, потому что вы чувствуете: «Это происходит благодаря этому слою». Это происходит не благодаря какому-то слою, это происходит оттого, что вы находитесь ближе к центру.

 Я не собираюсь помогать вам остановиться где бы то ни было, пока не случится пустота. Цель — это ничто, шуньята: все слои исчезли, и в руках — только пустота. Вы остались одни, без всяких переживаний.
Духовность — не переживание. Она означает приход, окончательное возвращение к самому переживающему. Это не переживание; все переживания принадлежат миру, потому что они относятся к разным слоям луковицы, они не принадлежат вам.

*** 
  объясните, что такое человеческая свобода воли 

...И это продолжается бесконечно! Все прошлое поедается настоящим. А все настоящее будет съедено будущим. Жизнь глубоко взаимосвязана. Она похожа на сеть. Вы — просто пересечение двух нитей, вас нет, вы — просто узелок между двумя протянутыми нитями. Когда вы понимаете это — вы смеетесь, по-настоящему смеетесь! А вы носили такую огромную тяжесть!  Просто посмотрите внутрь: вас нет; просто космические лучи, создающие на своем пути некое сплетение, паутину, узор... Несколько дней вы здесь, а потом вы исчезаете; затем снова вы будете здесь — и снова исчезнете. Откуда вы приходите? Куда вы уходите вновь? В целое! Вы исчезаете, чтобы отдохнуть. Затем вы снова здесь. Приходит весна, и деревья начинают расцветать, птицы начинают петь — новая жизнь; а затем она уходит, и все отдыхает. Затем снова приходит весна. Много-много раз вы были здесь, много-много раз вы будете здесь; но стоит вам понять, что вас нет, что целое продолжает играть через вас, стоит вам понять это — и тогда больше не нужно вновь и вновь бросать вас в тело, это не нужно; вы отдыхаете в целом — это мы назвали мокшей, нирваной. Это мы назвали окончательной свободой.

На Западе понять это очень трудно, так как, когда вы говорите о свободе, они думают о свободе воли, а когда Восток говорит о свободе, он говорит о свободе от всякой свободной воли. Свобода означает быть свободным от вас. На Западе свобода означает свободу от всех препятствий, ограничений — но вы остаетесь, это ваш а свобода. Когда мы на Востоке говорим о свободе, вы не остаетесь в ней — вы есть неотъемлемая часть рабства, вы неотделимы от рабства. Свобода остается, не вы; вот что такое мокша. Это не значит, что вы становитесь свободным — напротив, вы освобождаетесь от себя. Нет никакой самости. Самость просто исчезает — это была ложная идея, произвольная концепция. Полезная, но не истинная.

 - О сознает ли целое себя?

 Целое ни сознательно, ни несознательно — целое сверхсознательно, потому что нет никакого разделения между «я» и осознанием. И когда вы становитесь едины с целым, вы также ни сознательны, ни несознательны. Либо вы и сознательны, и несознательны.  Если вы можете себе представить — это трудно представить — если вы можете представить состояние, в котором нет «я», а есть только осознание — нет никого, кто осознает, есть только осознание,
 
***

 говорю, чтобы соблазнить вас безмолвием. Я пользуюсь словами, чтобы вы могли повернуться в сторону бессловесного существования. Книги нужны, чтобы вести вас за пределы — это мосты. 
Мне придется пользоваться словами, чтобы передать вам весть безмолвия. Между словами, между строками, изредка — если вы находитесь со мной достаточно долго — вы однажды можете услышать тишину; и тогда книги не нужны,.Нужно все оставить позади. Но сейчас вы не готовы. Когда вы готовы, никакие книги не нужны. Никто не достигал через книги, но книги могут помочь вам выйти за пределы. Все писания говорят одно и то же.

Превыше чести и бесчестья.

Лао-цзы говорит:
Тот, кто знает, не говорит;
тот, кто говорит, не знает.
Заткни его щели,
закрой его двери,
притупи его проницательность,
распутай его сети,
умерь его блеск,
приглуши его шум —
вот мистическое единство.
Тогда любовь и ненависть
не могут коснуться его.
Он недосягаем для прибыли и убытка.
Ему безразличны честь и бесчестие.
Вот почему он всегда уважаем в мире.


 Тот, кто знает , не говорит ;
тот, кто говорит , не знает .

  Исходя из его собственного принципа, если он знает, он не должен говорить. Если он говорит, значит, он не знает.   Если он не знает, то как он может говорить?
 Он говорит только одно: не обманывайтесь словами. Они — не истина; они могут походить на истину, но они — не истина. Живой момент невозможно выразить.Живое можно узнать, только пережив его.

...Не вы любите, не вы делаете — это нечто, что случается с вами; вы неожиданно попадаете в вихрь. Вас охватывает сила, большая, чем вы. Вы перестаете быть собой, вы захвачены. Только полюбив, можно узнать любовь, — став даже не любящим, но самой любовью. Если вы любите, любовь еще не случилась. 
Затем следует второй план, глубже, чем голова — план сердца.
Там вы вовсе не хозяин. Вы не можете контролировать; любовь становится хозяином, вы становитесь рабом. Она полностью овладевает вами.

Но ум все же может что-то сказать о любви, потому что сердце недалеко от головы. Ум может получить некоторые проблески, поэтому возможны поэзия, живопись, музыка. Все это — отблески сердца в голове.
Но есть и третий слой вашего бытия, последний слой, субстрат, самое основание. Это ваше сущест во. Голова думает, сердце чувствует, существо просто есть.
Бог, истина, экстаз, нирвана, просветление — они относятся к существу. Голова об этом даже не слышала. У нее бывают небольшие проблески относительно второго слоя — слоя сердца, любви; но она и не слышала о существовании еще одного слоя, более глубокого, чем сердце... В сердце возможен небольшой проблеск существа, потому чтооно ближе к нему. Поэтому у любящих возможно понимание молитвы, поскольку молитва совсем как любовь.  Итак, первый шаг — это шаг от головы к сердцу. А второй шаг — от сердца к существу.
 
 Лао-цзы говорит:
Тот, кто знает , не говорит ...
Все те, которые познали, не говорили. Вы не поверите, потому что Будда говорил без перерыва сорок лет. Сорок лет, каждый день, он говорил, говорил и говорил. И все же те, кто познал Будду, говорят, что он не сказал ни единого слова. те из вас, кто узнает меня, узнают также, что я не сказал ни единого  слова.

 ... Зенон отвечал: «Все обучение подобно галерее; когда вы готовы слушать тишину, вы входите в храм — тогда все разговоры прекращаются». От этого слова, «стоа» — «галерея», — вся философия стала известна как «стоицизм».
Все слова могут быть, самое большее, галереей; они ведут вас к внутреннему храму. Лао-цзы говорит нечто подобное галерее — это похоже на дверь. Если вы понимаете, вы отбросите все слова, язык — на самом деле, вы отбросите весь ум. Вы должны оставить свой ум там же, где оставили ботинки — на галерее. Лишь тогда вы вступаете во внутреннее святилище бытия.
Тот, кто знает , не говорит ... Даже если он говорит, он говорит только против слов. Этим он не хочет ничего сказать, он просто хочет уничтожить все слова внутри вас. Он просто хочет создать внутри вас вакуум, а слова, безусловно, можно разрушить только словами. Яд можно уничтожить только ядом. У вас в ноге шип — чтобы вытащить его, нужен другой шип. Все, что я говорю —- это другой шип, который нужен, чтобы вытащить те шипы, которые сидят в вашем существе. Как только первый шип вынут, второй становится ненужным — вы выбрасываете оба. Знающие пользуются словами, чтобы вытащить другие слова, которые укоренились в вас. Как только вы пусты — делу конец.

Заткни его щели...
Если вы хотите достичь тишины, заткните щели. Смотрите только тогда, внутреннему когда это абсолютно необходимо! Смотрите на мирпустыми глазами — чтобы не смотреть ни на что. Возможно, вы чувствовали это, сталкиваясь с просветленным.  Он видит вас, но не смотрит на вас. Он смотрит и не смотрит. Его глаза — как пустые зеркала. Он не безразличен; но он также и не заинтересован. Он слышит, но не слушает. Если вы говорите что-то, он слышит; но если вы останавливаетесь на полуслове, он не спрашивает об окончании фразы. Даже если вы останавливаетесь в середине предложения — для него это конец; рассказ окончен! Он не любопытен. Ум прекращает накопление.
 Если человек настолько беспокоен и любопытен, что не может держать глаза закрытыми в течение двадцати четырех часов, его не стоит принимать в монастырь. Но если вы можете держать глаза закрытыми в течение двадцати четырех часов, это подвиг, потому что ум настолько беспокоен, и он непрерывно требует информации — и если вы не даете ему информации, он начинает задыхаться, он начинает умирать.
  Сенсорное голодание было одним из самых распространенных методов на Востоке. Тот, кто хочет достичь экстаза, самадхи, должен учиться жить без постоянного стремления насытить ум. 

Заткни его щели,
закрой его двери,
притупи его проницательность,
распутай его сети,
умерь его блеск,
приглуши его шум —
вот мистическое единство.


Тогда вы приходите к познанию того, что есть одно. Это мистическое единство, общность.Я повторю еще раз: Заткни его щели...
Как можно меньше пользуйтесь органами чувств вы используете их без всякой необходимости — их использование можно сократить на девяносто девять процентов, одного процента будет достаточно; и вы будете удивлены: когда вы пользуетесь чувствами минимально, они становятся необычайно острыми, поскольку в них концентрируется вся энергия.
Если вы не смотрите на всех и на вся, — ваши глаза настолько чисты, без единого облачка... Обычно вы постоянно видите предметы, такое множество предметов... этот цветок розы — всего лишь один из них; ваши глаза так пыльны, что эта роза не может цвести для вас.
  
Чем больше вы используете органы чувств, тем больше они пресыщаются. Они теряют остроту, чувствительность; становятся  пыльными.
Заткни его щели,
закрой его двери...

И вы всегда ходите через одни и те же двери и попадаете в одни и те же неприятности, но никогда не осознаете, что это повторяется, что это замкнутый круг — вы попали в порочный круг.
Закройте все эти двери. В начале будет трудно, потому что вы будете ощущать это почти как самоубийство. Самадхи действительно напоминает самоубийство. Единственное различие в том, что ни одно самоубийство не бывает таким тотальным, как самадхи. Но это не только самоубийство, это также и воскресение. Это крест и воскресение. Старое умирает, и рождается новое. И тогда  вы можете вернуться в мир — но вы возвращаетесь совершенно иными. Тогда мир не мешает вам. 

Тогда  вы центрированы в своем существе, если вы укоренились и обосновались там, — вам ничто не мешает. Вы остаетесь в мире, но этого мира нет. Вы идете в самую темную ночь, но внутренний свет никогда не покидает вас. Вы живете в этом внутреннем свете.
Закрой его двери,
притупи его проницательность...


...распутай его сети...
Как вы можете распутать их?. Единственный способ распутать их — создать дистанцию.   
И это должно быть ключом для всей жизни. Вы должны сохранять дистанцию. Все, что происходит, происходит в пьесе, в спектакле. Вы — свидетель, вы не должны соединяться с ним. Если вы соединяетесь, вы запутываетесь. Если вы остаетесь в стороне и можете смотреть спектакль со стороны, ваш ум никогда не попадется в ловушку. Если вы далеко, ум сохраняет кристальную ясность. Вся путаница происходит от идентификации.

лишь тогда энергия поворачивает внутрь, и этот поворот есть экстаз. Вот почему я называю это «инстаз», а не «экстаз»— потому что это поворот внутрь, движение внутрь, движение к собственному существу. Теперь вы не смотрите в разные стороны. Вы не ориентированы на будущее. Вы просто пытаетесь узнать, кто вы. Весь мир исчез. Произошло пробуждение, и тогда вы будете тотально экстатичны. 
 Ключ у вас. Сокровище у вас. Вы забыли и то и другое. Когда энергия поворачивает внутрь — это ключ. Энергия, повернувшая внутрь — это ключ, он отпирает дверь; и внезапно сокровище всех сокровищ — здесь.

 Смотрите на вещи и сердцем. Направьте на вещи мягкий свет сердца, смотрите также через свет любви.
...приглуши его шум...
Ум — это постоянный шум внутри; это хаос — непрерывный; шторм, который все длится и длится. Приглушите его, иначе он не позволит вам услышать тихую музыку жизни. Он не даст вам увидеть изящество жизни. Он не позволит вам чувствовать.

Как приглушить этот внутренний шум? Что делать? Три вещи. Первое: если вы смотрите внутрь и чувствуете там бурю, просто сядьте на берегу — не бросайтесь туда. Река движется — сидите на берегу, пусть она течет. Ничего не делайте. Учитесь искусству действовать, не делая. Просто сидите и смотрите. Это действительно великий секрет. Если вы можете смотреть и наблюдать суматоху ума, она постепенно успокоится сама. Это похоже на то, что вы входите в дом, и  пыль поднимается в воздух; вы садитесь, и пыль оседает на место. Если вы начнете успокаивать пыль, вы еще больше поднимете ее. Поэтому не прыгайте и не пытайтесь заглушить шум. Кто будет пытаться? И как вы будете пытаться? Вы только растревожите еще более глубокие слои. Не делайте ничего, просто сядьте. И это сидение есть медитация.

В дзенских монастырях ничего не делают. Они знают великий секрет Лао-цзы: не делать, просто сидеть, просто наблюдать. Все устраивается само собой. Почему? Потому, что оставаться в беспорядке не естественно. Если вы ничего не делаете, все устроится само собой — как может что-то вечно оставаться неустроенным?

...приглуши его шум —
Вот мистическое единство.
Тогда лю бовь и ненависть не могут коснуться его.
Он недосягаем для прибыли и убытка.
Ему безразличны честь и бесчестие.
Вот почему он всегда уважаем в мир
е.

Когда вы достигли своего сокровенного ядра, единого, дуальность исчезает. Любовь и ненависть, честь и бесчестие, поражение и успех — все исчезает. Исчезает и величайшая дуальность — дуальность души и тела, Бога и мира. огда все — одно, безбрежный океан единства. Все пронизано этим океаническим чувством. Оно экстатично. Это величайшее благословение, которое может случиться — это благословение единства.

***  

 У вас болит голова — попытайтесь наслаждаться и наблюдать это.
Неожиданно вы почувствуете дистанцию, возникающую между вами и головной болью. Стук в голове продолжается, но теперь голова — далеко. Если вы продолжите, постепенно вы почувствуете, что головная боль по-прежнему здесь, но она — не часть вас; где-то на самой периферии мира по-прежнему немного стучит в голове, но это не принадлежит вам. Ваше сознание — совершенно другое, оно полностью отдельно от этого. Нет никакого отождествления.
Но начните наслаждением, празднованием.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2025-12-17, 1:54 AM | Сообщение # 292
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
В чем разница меж ду молитвой и медитацией?

Медитация — не диалог; это безмолвие.
...А затем следует третий слой существа: диалог снова невозможен, потому что там больше никого нет. Есть только вы, в своей кристальной чистоте. В абсолютной тишине.
...третий слой — глубочайшее ядро, за пределами которого нет ничего; это сущность. Абсолютное безмолвие; и абсолютное одиночество. . В центре все становится одним. . Это безмолвие и есть медитация.

Когда человек далеко от ума, он находится в состоянии медитации; но  он снова отождест вляется с умом; он снова засыпает. Это разочаровывает. Не могли бы вы сказать что-нибудь об этом?

  всякий раз, когда вы видите, что отождествляетесь с умом — вспомните, снова станьте бдительны, немного встряхнитесь. Вместо того, чтобы вкладывать энергию в разочарование, вложите ее во вспоминание. Вспомните снова, и вы снова будете бдительны, а ум будет далеко. Это будет происходить вновь и вновь: вы будете засыпать снова,снова и снова, и вам придется вытаскивать себя из сна. Не отчаивайтесь. Это естественно, это само собой разумеется — вы жили с умом так долго, вы жили в отождествлении с умом так долго, что вполне естественно, что вы вновь и вновь забываете. Но чувствуйте себя счастливыми в те даже моменты, когда вы становитесь бдительными, сознательными, осознающими — потому что есть миллионы людей, которые проживают всю свою жизнь и ни на миг не становятся осознающими, ни мгновения не осознают, что происходит, ни мгновения не знают, кто они.

Чувствуйте себя счастливыми. Не будьте разочарованы. Всегда интерпретируйте вещи позитивно, потому что одна негативность ведет к другой; а позитивность ведет к Другой позитивности. Если вы разочарованы, самовспоминание будет приходить к вам все реже и реже, потому что оно никогда не приходит в разочарованный ум, в несчастный ум, гневный ум — оно никогда не приходит! Тогда оно будет приходить все реже и реже, а вы будете чувство вать все большее и большее разочарование; и чем более вы будете разочарованы, тем реже оно будет приходить — оно совершенно исчезнет.
Чувствуйте позитивность; даже если это случается на одно мгновение, благодарите Бога, будьте признательны, с вами случилось нечто величественное — даже если это всего лишь миг, что с того? Если это может случиться на один миг, это может случиться на всю жизнь! У вас никогда не бывает двух моментов одновременно. Если это может случиться на одно мгновение, у вас есть ключ! Одно мгновение — это вся жизнь, одно мгновение — это вся вечность, И если вы можете помнить одно мгновение, вы можете помнить всегда. Будьте позитивны, будьте признательны и благодарны, и вы увидите, что вспоминание увеличится. Приходит день, когда вы больше не спите. Он приходит; он приходил к таким же людям, как вы, он пришел ко мне — я такой же, как вы. В этом нет ничего особенного. Вы так же способны на это, как любой другой. Просто относитесь немного более позитивно к тому, что происходит, и этого достаточно.

Когда бываешь свидетелем, ощущение такое, что часть моего ума наблюдает другую часть моего ума. Не могли бы вы сказать что-то об этом?

 Когда человек наблюдает, он приходит к пониманию, что одна часть ума наблюдает другую часть. Теперь вы должны осознать, кто осознает эти две части, кто осознает: Это — одна часть, это — другая». Естественно, вы не можете быть ни той частью, ни другой, вы должны превзойти обе.  Вы — трансцендентальное, которое всегда превосходит. Вы не то, что можете наблюдать. Что бы вы ни наблюдали — вы никогда не это. Вы — наблюдатель, наблюдатель на холме.
Жизнь сама по себе, если жить ею здесь и сейчас — не проблема. Откладывание создает проблемы, и тогда вы продолжаете накапливать. Тогда вы нагромождаете вокруг себзя так много, что жить становится почти невозможно — вы парализованы, искалечены, вы в смирительной рубашке, в заключении. Разбирайтесь с вещами от момента к моменту, не давайте им накапливаться внутри вас. Не копите. Жизнь действительно прекрасна. только для человека жизнь — проблема, потому что только человек научился этому фокусу — откладывать. Мелочи становятся больше.
Затем наступает момент, когда вы не можете с ними справиться. 
Хорошо прожитая жизнь — прожитая от момента к моменту, осознанная, бдительная, без откладывания, становится молитвенной; а молитва мало-помалу превращается в медитацию. Тогда вы даже не молитесь, потому что слова мешают. Тогда ваша молитва становится безмолвной. Когда молитва безмолвна, это медитация.
Поэтому, чтобы понять, что существование прекрасно, священно, что существование есть блаженство, благословение, вы должны жить по-другому — не откладывая. Вот что значит жить от момента к моменту.

 Лао-цзы говорит, что для великого человека нет великих проблем, потому что он никогда не дает проблемам становиться большими; он всегда решает их, когда они очень малы. И если вы разрешаете проблемы от момента к моменту, вы всегда свежи, не отягощены их бременем; на вашем существе никогда не оседает,пыль. В следующий миг вы ускользаете — свежий, вы выскальзываете в следующее мгновение, как змея ускользает  из старой кожи; старое остается позади — появляется свежая и молодая кожа. Тогда жизнь — тайна, а не проблема, которую нужно решить. Ее нужно проживать, и проживать тотально. Тогда вы чувствуете благодарность. Тогда это было благословением.

Достигни совершенства в недеянии.
Будь внимателен в безусильности.
Вкуси от сутствие вкуса.
Действуя, ничего не делай


  Ни единой мысли, никакой ряби на озере его сознания, все тихо, никакого желания, никакого шума, он посмотрел на последнюю исчезающую звезду и стал просветленным. И когда люди спрашивали его: «Как ты достиг?», — он говорил: «Когда я прекратил искать. Когда я перестал действовать — тогда, в глубоком бездействии, это случилось». Это всегда происходит так.
Достигни совершенства в недеянии.
Будь внимателен к незанятости.
Вкуси отсутствие вкуса.


 Бог не имеет вкуса, потому что вкус может существовать только в дуальности. Если что-то хорошо, значит, что-то другое должно быть плохим. Если что-то божественно, значит, что-то другое должно быть злом. Отсутствие вкуса означает недуальность, адвайта — не два. 

Начало и конец.

Ум — такой, каков он есть — бегает как сумасшедший. Замедлите этот процесс. Уговорите его ходить быстрым шагом, но не бежать. Затем убедите его ходить медленно, а не быстро. Затем уговорите его не ходить вообще, а просто спокойно стоять... Постепенно склоняйте его к более медленным процессам. Когда ум замедлится, вы сможете увидеть промежутки между двумя мыслями — и в этих промежутках вы найдете себя. В этих интервалах, когда одна мысль ушла, а вторая еще не пришла — одно облако уплыло, а второе не пришло — оно приближается; но между ними, в этом промежутке, в этом пространстве вы можете увидеть голубое небо. Это голубое небо — вы. И как только у вас появится проблеск того, кто вы есть, вы все больше и больше будете замедлять ум, потому что это такое блаженство! Активность ума есть ад, неактивность ума — рай; а совершенное исчезновение ума есть мокша. 

Если вы не хотите медитировать — бросьте эту идею. В этом нет ничего плохого: для вас нужный момент еще не настал. Подождите. Делайте что-нибудь другое, то, что вы действительно хотите делать сейчас. Пусть это будет вашей медитацией.  Вечность не спешит. Бог не спешит. Он умеет ждать! Делайте то, что хотите делать вы — времени достаточно. Если это не подходящий момент для вашей медитации — пусть будет так. И не чувствуйте вину! А если это момент для вашей медитации, идите в нее тотально. Как можно идти в долгое путешествие с равнодушным умом? Разве можно отправляться в путешествие только частью своего существа? Другая часть будет тянуть вас назад, тянуть вас в разных направлениях.

Вы сказали , что в жизни нет целей. И все же все мы находимся здесь с целью просветления. Пожалуйста, скажите об этом.

Просветление — это не поиск, это реализация. Это не цель. Это сама природа жизни. Жизнь, такая, какая она есть — просветленная. К ней ничего не нужно добавлять, в ней нечего исправлять. Жизнь совершенна. Это не движение от несовершенства к совершенству, это движение от совершенства к совершенству.
Вы здесь для того, чтобы достичь чего-то. Это действует как барьер. Отбросьте этот барьер. Просто будьте здесь! Забудьте о всякой цели, у жизни нет никакой цели. Жизнь и есть цель — разве она может иметь какую-то другую цель? . У жизни нет цели, и как раз поэтому она так прекрасна.
 Вы — уже то, чем стараетесь стать. Чем больше вы стараетесь, тем больше вы будете упускать. Затем вы оставляете все усилия, просто принимаете себя, становитесь этим — и внезапно оно здесь! Оно всегда было здесь, но вы искали слишком серьезно — и упускали по этой единственной причине.
Вы находитесь здесь, чтобы достичь чего-то — просветления, самадхи, сатори или еще чего-то. Для меня все эти слова — ерунда, потому что они дают вам новый ряд желания. Она снова открывают дверь желания.
Теперь вы внезапно начинаете играть в новые игры — просветление, медитация, йога, Бог, иной мир, другой берег! Ум снова чувствует себя в своей тарелке: открылся новый мир желания; теперь вы будете догонять эти цели.
Этот мир, по крайней мере, есть нечто определенное, твердое; а тот берег, тот мир, иной мир — абсолютная фантазия. Теперь вы в еще более глубокой канаве, чем раньше. С первым вы можете понять: это бесполезно; что касается второго, понадобятся миллионы жизней, чтобы понять, что это тоже бесполезно.
Когда человек приходит к открытию, что все цели тщетны — все без исключения цели тщетны, — тогда делать нечего, остается просто быть. Человек расслабляется, расслабляется тотально, поскольку делать нечего — напряжения нет. Внезапно ваши ограничения тают, как тает снег на утреннем солнце. Когда делать нечего, вы исчезаете, эго исчезает. Когда делать нечего, быть нечем, достигать нечего — кем вы будете? Все отождествления испаряются. Это и есть просветление.
Тогда вы начинаете совершенно другую жизнь. Вы становитесь живым от мгновения к мгновению; идти некуда— что бы ни предлагала вам жизнь, вы принимаете это с глубокой благодарностью. . Именно это я называю стать богом. Как только вы начинаете играть, живя в этом мгновении, вы стали богом.
Я здесь для того, чтобы убедить вас: вы уже боги. Вы, быть может, пришли сюда, чтобы стать богами — это ваше путешествие, меня это не интересует. Я знаю, для чего я здесь: только чтобы убедить вас еще раз посмотреть на свое собственное лицо, искать внутри и не ходить вовне в поисках того, что не существует.
Жизнь есть бесцельная игра, игра бесконечных сил — прекрасная, если у вас нет достигающего ума; безобразная, если вы амбициозны и хотите стать кем-то, быть кем-то, делать что-то. Расслабьтесь. Полностью отбросьте прошлое. Лишь этот момент существует, и этот момент — вечность. И эта жизнь — единственная, не думайте о другом береге.  Я должен повторить это, потому что знаю: вы будете забывать, забывать и забывать — вы уже то, что вы ищете. Пусть это будет основной мантрой. Если вы смогли понять эту мантру, вы поняли все.
Испытайте ее. Цели... вы уже отдали им слишком много жизней. Теперь попробуйте жить от момента к моменту, как будто будущего нет. В начале это будет только «как будто», но мало-помалу вы начнете осознавать, что это «как будто» — единственная реальность.  Вскоре вы осознаете, что эта игра есть единственная реальность.

***
Лао-цзы не говорит: перестаньте работать; он говорит: перестаньте совершать усилия. Делайте, не совершая усилий, делайте естественно. Он не помогает вам стать ленивыми, 

***
Когда я начинаю осознавать свои мысли или дыхание, они немедленно меняются. Это естественно, или это застарелая привычка не принимать то, что есть?

 становитесь осознанными очень медленно и постепенно, не форсируйте концентрацию на дыхании. Есть две разные вещи: вы можете форсировать концентрацию, и тогда то, что я говорил, не случится; наоборот, вы будете чувствовать себя истощенным.
Если вы концентрируетесь на дыхании, это означает, что вы заставляете себя дышать, вы сужаете свое сознание и смотрите на свое дыхание — вы будете в напряжении. Тогда вы не сможете увидеть цветы, солнце, небо, песок и море — нет, потому что, когда вы видите их, вы забудете о своей концентрации...
Концентрация не есть осознанность. Осознанность — нечто совершенно другое: вы просто осознаете без всяких усилий. Если вы забываете, это тоже нормально — забывайте. Не чувствуйте себя виноватыми. Когда вы вспомните — снова посмотрите. Нужна расслабленная осознанность, иначе в дыхании может возникнуть такое напряжение, что оно может оказаться роковым — оно может быть опасным для тела, вы создадите себе много болезней.
Итак — не концентрация, а простая алертность; она дает действительно совершенно другое качество. Вы будете чувствовать огромную nблагодать, покой, гармонию.

Недавно вы сказали, что для того, чтобы достичь просветления, нужно сначала пройти через тотальное разочарование, когда человек полностью теряет надеж ду. Но разве можно потерять надежду, если ты знаешь, что Мастер помогает тебе своим присутствием?

Вечное дао.

Погоня за знаниями.
Не делайте ничего!
Завоевание мира через недеяние.
«Парень! Как мы растрясли эту штуку!»
Превыше чести и бесчестья.
Я никогда не покину вас!
Трудное и легкое.
Это королева, клеопатра.
Начало и конец.
Что дальше?


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2025-12-17, 1:55 AM | Сообщение # 293
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
Нерожденный. Жизнь и учение мастера дзэн Банкэя

Цитата
Дзэнский мастер Банкэй Етаку жил в период расцвета японской культуры при Токугава.
каким-то образом до наших дней дошло его учение, дзэн Нерожденного. Нерожденное присуще нам всем, нужно только уметь пребывать в нем, жить в нем. И тогда, возможно, уже не нужны становятся ни коаны, ни мондо, — тогда испытываешь пробуждение.




***

Дзэн Банкэя - Ёшито Хакеда, Питер Хаскел,

Цитата
В книгу включены наиболее яркие и достоверные записи учения Банкэя, одного из величайших проповедников японского Дзэн, стоящего в одном ряду с такими известными учителями Дзэн, как Хакуин и Догэн.
Основную часть книги составляют проповеди и наставления Банкэя. Кроме того, это издание содержит некоторые письма Банкэя, его поэтические произведения и ряд материалов из различных сборников, составленных после его смерти. В книге живо представлена история жизни Банкэя и глубоко освещены особенности Дзэн, существовавшего в ту эпоху.


https://www.koob.ru/etaku/bankei_zen



Нерожденное (фусё). Каллиграфия Банкэя. 
Проповеди Банкэя, учителя Дзэн 
Часть I 
Слушайте внимательно

Человек, достигший Нерожденного, находится у истока всех будд. То, что нерождено, является источником всего сущего, началом всех вещей. Нет ничего «первоначальнее» Нерожденного, ничего, предшествующего ему.

вместо того, чтобы пытаться достичь состояния Будды, всегда пребывайте в этом Нерожденном Уме Будды. В таком случае, когда вы спите, вы пребываете в Уме Будды, и когда бодрствуете, вы пребываете в Уме Будды. Вы всегда живой будда, и нет такого момента, когда вы им не являетесь. Поскольку вы всегда остаетесь буддой, вам не нужно достигать какого-то другого особого состояния будды. Вместо того, чтобы становиться буддой, гораздо проще выбрать кратчайший путь — оставаться буддой!»
...
Первоначально мысли не имеют никакой субстанции. Поэтому если они отражаются, дайте им отражаться; если они возникают, дайте им возникать; если они прекращаются, дайте им прекратиться. Покуда вы не привязываетесь к этим отраженным следам, заблуждения не возникнут. И тогда, сколько бы следов ни отражалось, это не будет иметь никакого значения. Даже если возникнут сто, тысяча мыслей, это будет равносильно тому, как если бы они вообще не возникли. Никаких проблем перед вами не будет стоять — никаких мыслей не надо будет «отгонять», никаких мыслей не надо будет «пресекать». Поймите это хорошо!»

Пусть возникают мысли
«Причина, почему люди не понимают разницы между мыслями и заблуждением, состоит в том, что каждый думает, что все мысли существуют в глубине и выходят оттуда. Но изначально не существует такой субстанции «в глубине», откуда выходят мысли. На самом деле вы сохраняете то, что видите и слышите, и время от времени, при определенных условиях, впечатления, создаваемые с помощью этих чувственных восприятий, вновь и вновь предстают перед вами со всеми подробностями. Поэтому когда они напоминают о себе, не изгоняйте их, но и не привязывайтесь к ним.Не занимайтесь ими, и им ничего не останётся, как исчезнуть. Разве это не то же самое, как если бы они не возникали? Таким образом, никаких плохих мыслей вам не' потребуется изгонять, прилагая усилия, и вы не будете себя укорять из-за того, что они появились. Так как Ум Будды чудесно просветляющий, впечатления, полученные в прошлом, напоминают о себе. В таком случае вы совершаете ошибку, определяя как «заблуждение» то, что таковым не является. Заблуждение означает мучительное состояние, агонию, создаваемую мыслью, питающейся мыслью. Как глупо мучиться, обманывая себя, обменивать драгоценный Ум Будды, думать о том, о сем, размышлять о пустом и ненужном! Первым делом нужно всегда быть начеку, дабы не создавать мысли и не обменивать Нерожденный Ум Будды»

* * *
Вода и лёд
«Так как Ум Будды, которым каждый из вас обладает с рождения, «не создан», он не имеет в себе и крупицы заблуждения. Среди зимы вода замерзает и превращается в лёд, но, когда он растает, он весь становится той же водой, которая в океане. Когда вы постигаете нерожденную природу Ума Будды, как бы саму воду, вы можете свободно опустить в нее руки!»

Пресечение мыслей.
«Так как Нерожденный Ум Будды чудесно просветляющий, он свободен даже от малейшей эгоистической наклонности. Поэтому он легко приспосабливается и, когда оказывается в различного рода ситуациях, создаются условия для возникновения мыслей. Плохого в этом ничего нет, когда вы на них не обращаете внимания, но если вы станете заниматься ими и будете развивать их дальше, вы их не сможете остановить, и тогда вы отринете чудесно просветляющую [силу] Ума Будды и будете жить в плену у иллюзий. Но, так как изначально Ум Будды является чудесно просветляющим и все различающим, то когда вы не принимаете этих мыслей, содержащих заблуждения, и стремитесь остановить их, вы втягиваетесь в это занятие и создаете противостояние между тем, кто останавливает, и останавливаемым. Если вы пытаетесь пресечь мысль с помощью мысли, этому не будет конца. Это похоже на смывание крови кровью. Даже если вам удастся смыть первоначальную кровь, кровь, которой вы смывали ее, останется в виде пятна».

* * *
Зеркало
«Так как этот Ум Будды Нерожденный и чудесно просветляющий, он в тысячу, десять тысяч раз ярче зеркала и все, что существует, он может воспринимать и различать. Любые формы, появляющиеся перед зеркалом, тотчас же отражаются в нем. Это происходит потому, что по своей природе зеркало не может иметь сознательного намерения. У него нет желания отвергнуть или не отвергать появляющиеся перед ним предметы, нет потребности удалять или не удалять предметы, которые оно отражает. Таково свойство сверкающего зеркала. Но Ум Будды в тысячу, десять тысяч раз чудеснее зеркала!
С помощью активно действующей силы чудесно просветляющего Ума Будды каждая вещь, возникающая перед вашим взором, воспринимается в отдельности и опознается без каких-либо усилий с вашей стороны. Следовательно, даже если вы не стремитесь что-либо воспринимать, вы тем не менее воспринимаете тысячи различных впечатлений. Даже самые разнообразные добрые и злые мысли запечатлеваются с помощью чудесно просветляющего Ума Будды.

Не существует такой вещи, как просветление
Люди не сознают, что в них присутствует Ум Будды, которым они наделены в полной мере, получив его при рождении. Поэтому они утрачивают свободу и говорят о желании «действовать в согласии с изначальным умом». Когда ты осознаешь, что Ум Будды, который ты получил Нерожденный и чудесно просветляющий, ты будешь свободен в своих действиях, и это есть проявление чудесно просветляющего Ума Будды, который является Нерожденным.

монах сказал: «Я нахожу себя неспособным контролировать свои страстные желания и заблуждения. Что мне в таком случае делать? Я убедился в своем бессилии и нуждаюсь в вашей помощи».
Учитель ответил: «Твое желание контролировать страсти и заблуждения само по себе есть заблуждение, обмен Ума Будды на заблуждение! Заблуждения нематериальны, когда они возникают, фактически они лишь тени, увиденного и услышанного, которые время от времени возникают в соответствующих условиях».
Монах спросил: «Что такое просветление?»
Учитель ответил так: «Не существует такой вещи, как просветление. Это совершенно ошибочное представление. Придти к полному осознанию того, что Ум Будды, который ты получил при рождении, Нерожденный и чудесно просветляющий, вот это и есть просветление. Незнание этого порождает заблуждения. Так как Изначальный Ум Будды нерожденный, он действует без мысли и без помышлений о достижении просветления. Так как Ум Будды нерожденный, у него вообще нет мыслей. Мысли порождают заблуждения. Когда возникновение мыслей прекращается, заблуждение также исчезает. И когда ты освободишься от иллюзий, говорить о желании достичь «просветления», безусловно, не будет иметь смысла.».

Когда возникают мысли
Один послушник, подросток четырнадцати-пятнадцати лет, сказал: «Когда я совершаю дзадзэн, мысли, как мне кажется, возникают. Что мне тогда делать?»
Учитель отвечал: «Замечать и просматривать каждую мысль в потоке разнообразных мыслей есть не что иное, как функция Ума Будды. Так как Ум Будды Нерожденный и чудесно просветляющий, любая вещь, запечатленная в твоем уме, потом о себе напоминает. В Уме Будды нет ни мыслей, ни «вещей». Поэтому когда ты сам не будешь себя занимать ими, не будешь пытаться избавиться от них или пресечь их, ты легко будешь действовать в согласии с Нерожденным Умом Будды».

Пусть каждая вещь самой себе заботится
Твое желание достичь состояния будды как можно быстрее, бесполезное прежде всего. Так как Ум Будды, который ты получил от родителей, нерожденный и чудесно просветляющий, все узнается и определяется без участия рационального ума — прежде, чем возникнет хоть одна мысль. Не занимай свой ум [понятиями | — «просветленный» или «заблуждающийся», а просто пребывай в том состоянии, в котором все поддается узнаванию и различению. Пусть каждая вещь сама о себе заботится, и что бы ни произошло, все будет прекрасным образом исполнено, независимо от того, хочешь ты этого или нет. Это и есть [работа] Ума Будды и его чудесно просветляющей активной силы. Как зеркало с отшлифованной поверхностью отражает все, что находится передним, так и все вещи и каждая из них, существующие во внешнем мире, воспринимаются такими, какие они есть, без единой мысли с вашей стороны, невольно и непреднамеренно. Если вы будете ясно сознавать, что мысль есть то, что вы сами создаете при контакте с внешним миром, это и будет закладкой основания для религиозного служения. Ум Будды нерожденный, он -- активная чудесно просветляющая сила и изначально в нас присутствует».

Противостояние
-- «Я замечаю, что из-за моих укоренившихся дурных привычек, у меня то и дело возникают мысли и, когда я отвлекаюсь из-за них, я не могу глубоко, всем сердцем ощущать Нерожденное. Что мне делать, чтобы целиком полагаться [на Нерожденный Ум Будды]?»
Учитель отвечал: «Когда ты стараешься остановить возникающие мысли, ты создаешь противостояние между умом, который останавливает, и умом останавливаемым. Поэтому твой ум никогда не будет спокойным. Нужно просто знать, что мысли — не первосущие проявления. Их возникновение и исчезновение носит всего лишь временный характер, представляя собой реакцию на то, что ты видишь и слышишь. Сами они не содержат в себе никакой сущности».

Работать с помощью Ума Будды
«Каждый с рождения обладает Нерожденным Умом Будды. Поэтому нельзя говорить об установлении в первый раз, сейчас единства с ним, ибо это противоречит действительности! Твоя поглощенность работой есть проявление Нерожденного Ума. Освободившись от таких заблуждений, ты будешь делать свою работу легко и радостно. Это и есть слияние с Умом Будды, слияние с Нерожденным и Неуничтожимым».

Путешественники
Один монах сказал: «Я не могу согласиться с утверждением, что кто-нибудь подобный мне может познать Нерожденный Ум Будды, как и я, не занимаясь религиозной практикой и не достигнув просветления».
Учитель сказал: «.... Следовательно, когда вы обращаетесь к Уму Будды, которым обладает каждый из вас, как оно и есть, и достигаете спокойствия ума без ненужной траты сил с вашей стороны, это и есть драгоценный истинный путь»

Родители
Монахиня спросила: «Оба мои родителя живы. Что я должна делать, чтобы исполнить мой дочерний долг перед ними?»
Учитель отвечал: « Достаточно одного — пребывать в Уме Будды, который ты получила от родителей при рождении, как оно и есть. Это и будет истинным почитанием родителей. Не делать этого значит пренебрегать долгом перед родителями».

Специалисты по самообману
Учитель сказал: «Вы все родились свободными от каких-либо заблуждений, но неправильное воспитание сделало свое дело, и в результате вы превратили полученный при рождении Ум Будды в высшей степени непросветленное существо. Вы перенимали все ошибочные действия, которые люди и приобрели привычки, сделавшись специалистами по самообману. Именно потому, что Ум Будды является чудесно [функционирующим], вы, беря пример с других, совершаете ошибки, которые превращаются в привычки и становятся вашей второй натурой. Но когда вы узнаете о существовании этой драгоценности у вас пробудится вера, и вы захотите освободиться от заблуждений. Тогда вы сразу же изменитесь и будете пребывать в изначальном Нерожденном, как это и есть в действительности. Именно потому, что Ум Будды является чудесно просветляющим вы являетесь заблудшими, а также именно потому, что Ум Будды является чудесно просветляющим, вы являетесь просветленными. Поскольку вы не знаете об этой драгоценности — Уме Будды, вы думаете, что заблуждения имеют огромную ценность, хотя они приносят вам столько вреда. И вы цените их так высоко, что в ослеплении расточаете свою жизнь! Это ль не безрассудство? Это ль не свидетельство скудоумия?»

Живой Ум Будды
«Кто постоянно ощущает Ум Будды во всей полноте, неразлучен с Умом Будды. Он с ним, когда ложится спать, когда встает после сна, когда останавливается, сидит, стоит, спит, просыпается, ривает, хранит молчание; когда ест рис, пьет чай, когда одевается. Все время он пребывает в Уме Будды, и нет ни одного мгновения, чтобы он не пребывал в нем. Такой человек живет в состоянии совершенной свободы.».

Трезвенник
Один мирянин сказал: «Я знаю, что мысли, порождаемые заблуждением, не существуют изначально, но так как поток моих мыслей не прекращается даже на одно мгновение, я не могу познать Нерожденное».
Учитель отвечал: «Когда ты появился на свет, единственное, что у тебя было, — это Нерожденный Ум Будды. Однако по мере того, как ты рос, ты усваивал то, что совершали окружающие. Так что взрослея, ты приучался обманывать себя, и твой заблуждающийся ум получил полную свободу порождать разного рода мысли. Мыслей не существует в твоей изначальной первородной сущности. Поэтому в том уме, который твердо знает и верит в свою нерожденную буддическую природу, мысли просто исчезают. Это похоже на человека, имеющего пристрастие к вину, который был вынужден прекратить пить, так как вино вредило его здоровью. То же можно сказать о мыслях, порожденных заблуждениями. Если позволить им только возникать и исчезать, не принимая и не отвергая их, они тотчас же исчезнут в Уме Нерожденного».

Искоренять заблуждения есть тоже заблуждение
Один монах спросил: «Я думаю, что до сих пор не смог преодолеть все мои пороки и заблуждения. Что мне делать, чтобы их искоренить?»
Учитель отвечал: «Пытаться искоренить заблуждения есть тоже заблуждение. Заблуждения не имеют первоначального существования. Ты сам их порождаешь оттого, что не можешь быть беспристрастным».

В данный момент
Один монах, сказал: «Во время проповеди вчера вечером вы говорили, что каждый человек наделен от рождения Умом Будды. Хотя я благодарен вам за вашу проповедь, думаю, что если бы каждый человек обладал Умом Будды, заблуждения не возникали бы в умах людей».
Учитель спросил: «В данный момент, когда ты говоришь это, какие заблуждения возникают?»
Монах три раза пал ниц и удалился.

Монах из Сэндая
Некий монах из Сэндая спросил: «Как мне познать изначальный ум?»
Учитель отвечал: «Отдельно от человека, сейчас со мной разговаривающего, нет изначального ума. Этот изначальный ум трансцендентен мысли и легко все различает. Доказательством этого разве не является тот факт, что когда я спрашиваю тебя о чем-нибудь, имеющем отношение к Сэндаю, ты отвечаешь, не задумываясь?»

Свобода от мыслей
Некий мирянин сказал: «Несколько лет назад я спрашивал вас о том, как не допускать возникновения нежелательных мыслей, и вы сказали мне: «Позволяй им самим возникать и исчезать, когда им хочется». Но хотя я серьезно отнесся к вашему совету, я увидел, что мне не легко позволять моим мыслям возникать и исчезать подобным образом».
Учитель сказал: «Ты столкнулся с трудностью из-за того, что думаешь, что существует какой-то особый способ позволять мыслям возникать и исчезать, когда им хочется».

Просто
Учитель сказал: «Познайте дающий жизнь, активно действующий живой Ум Будды! [люди в] неправильно истолковывают Дзэн, пытаясь достичь просветления с помощью дзадзэн или ища «того, кто видит и слышит». То и другое — заблуждение. «Дзадзэн» означает сидеть спокойно со спокойным умом. Это слово служит также вторым названием для изначального ума. Когда вы медитируете сидя, вы просто сидите, когда вы медитируете на ходу, вы просто ходите. Если бы ваш рот был бы таким большим, что вы могли бы проглотить небо и землю, то буддизм невозможно было бы описать с помощью слов. Те, кто говорит о буддизме, как правило, только обманывают людей.

В уме, который вы получили от ваших родителей при рождении, нет и крупицы заблуждения, Поэтому когда вы не можете это осознать и настойчиво утверждаете: «Я заблуждаюсь, потому что я непросветленный», вы к тому же несправедливо обвиняете своих родителей! Будды прошлого и люди, ныне живущие, едины. Нет разницы между ними. Позвольте в качестве аналогии привести такой пример. Океанской водой наполнены различные сосуды. Когда настала зима, вода в них замерзла, и в зависимости оттого, каким был сосуд, большим, маленьким, круглым или прямоугольным, лед принял такую же форму. Но когда лед растаял и превратился в воду, вода во всех сосудах стала такой же, как в океане. Не зная живого будды, вы думаете, что станете буддой, когда соберете плоды религиозного служения и придёте к «просветлению». Разве не достойно жалости думать так? ».


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2025-12-17, 1:56 AM | Сообщение # 294
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
Не существует даже крупицы заблуждения
Некий посетитель, который был монахом, сказал: «Я исполняю то, что относится к религиозной практике, с целью достичь просветления. Я хотел бы знать ваше мнение об этом».
Учитель отвечал: «Просветление существует только как противо положное состоянию заблуждения. А так как каждый является буддой по своей сущности, не существует даже крупицы заблуждения. Так чего же ты хочешь достичь?»
Монах возразил: «Мне кажется такой ответ глупым. Ведь все древние мудрецы, начиная с самого Дарумы, пришли к полному познанию и реализации Дхармы, когда достигли просветления».
Учитель в ответ сказал: «Именно, будучи «глупым», татхагата спасает чувствующих существ. Не приходить и не уходить, а просто оставаться таким, каким ты изначально являешься, и сохранять ум свободным от заблуждений. Это присуще именно татхагате. Такими же были все патриархи древности».

Дзосэн
Монах, которого звали Дзосэн', сказал: «Меня очень мучит [вопрос] смерти, и поэтому я прихожу к вашему Преподобию. Я думаю, что нет вопроса более важного для человека».
Учитель сказал: «Такое состояние духа является основополагающим для изучения буддизма. Если ты будешь сохранять его и не утратишь решимости, ты не собьешься с Пути».
[Дзосэн] спросил: «Что означает «достичь состояния будды»?»
[Учитель] ответил: «До конца утвердись в том, что я тебе говорю, имей веру и отбрось все сомнения и тогда ты сможешь достичь состояния будды».
Спустя некоторое время [Дзосэн] сказал: «Недавно я ощутил, что мой ум стал таким огромным и бескрайним, как небо, и ни на чем не останавливался. «Должно быть, это то!» — подумал я, но, поразмыслив, решил, что лучше мне здесь не задерживаться».
Учитель заметил: «Это твоя способность различать. Познай то, что находится перед способностью различать».
По другому случаю Дзосэн сказал: «Я счастлив, что моя решимость особенно укрепилась за последнее время».
Учитель в ответ сказал: «Такое тоже обязательно должно случиться».

Однажды Учитель Дзэн Тайре сказал [Дзесэну]: «Вы производите впечатление серьезного человека, но любите [повторять] одно и то же»
Дзосэн отвечал: «Совсем нет. Есть просто нечто, что я никогда не устаю слушать».
Как раз в тот момент вышел Учитель и, сев на свое место, сказал: «Когда бы вам ни приходилось слышать это и сколько бы ни было раз, вам это всегда приносило пользу. Поэтому не думайте, что это [просто повторение] одного и того же. Когда вы обнаруживаете что-то ценное, то всякий раз, слушая об этом, вы получаете большую пользу».

Существует/не существует
Один посетитель, бывший монахом, вышел вперед и сказал: «Оно не существует; оно не не существует; оно не находится в абсолютной пустоте».
Учитель сказал: «Сейчас, в этот момент где оно находится?»
Придя в замешательство, монах удалился.

 Человек, достигший Нерожденного, находится у истока всех будд. То, что нерождено, является источником всего сущего, началом всех вещей. Нет ничего «первоначальнее» Нерожденного, ничего, предшествующего ему. 

 вместо того, чтобы пытаться достичь состояния Будды, всегда пребывайте в этом Нерожденном Уме Будды. В таком случае, когда вы спите, вы пребываете в Уме Будды, и когда бодрствуете, вы пребываете в Уме Будды. Вы всегда живой будда, и нет такого момента, когда вы им не являетесь. Поскольку вы всегда остаетесь буддой, вам не нужно достигать какого-то другого особого состояния будды. Вместо того, чтобы становиться буддой, гораздо проще выбрать кратчайший путь — оставаться буддой!»  
...
Первоначально мысли не имеют никакой субстанции. Поэтому если они отражаются, дайте им отражаться; если они возникают, дайте им возникать; если они прекращаются, дайте им прекратиться. Покуда вы не привязываетесь к этим отраженным следам, заблуждения не возникнут. И тогда, сколько бы следов ни отражалось, это не будет иметь никакого значения. Даже если возникнут сто, тысяча мыслей, это будет равносильно тому, как если бы они вообще не возникли. Никаких проблем перед вами не будет стоять — никаких мыслей не надо будет «отгонять», никаких мыслей не надо будет «пресекать». Поймите это хорошо!» 

Пусть возникают мысли 
«Причина, почему люди не понимают разницы между мыслями и заблуждением, состоит в том, что каждый думает, что все мысли существуют в глубине и выходят оттуда. Но изначально не существует такой субстанции «в глубине», откуда выходят мысли. На самом деле вы сохраняете то, что видите и слышите, и время от времени, при определенных условиях, впечатления, создаваемые с помощью этих чувственных восприятий, вновь и вновь предстают перед вами со всеми подробностями. Поэтому когда они напоминают о себе, не изгоняйте их, но и не привязывайтесь к ним.Не занимайтесь ими, и им ничего не останётся, как исчезнуть. Разве это не то же самое, как если бы они не возникали? Таким образом, никаких плохих мыслей вам не' потребуется изгонять, прилагая усилия, и вы не будете себя укорять из-за того, что они появились. Так как Ум Будды чудесно просветляющий, впечатления, полученные в прошлом, напоминают о себе. В таком случае вы совершаете ошибку, определяя как «заблуждение» то, что таковым не является. Заблуждение означает мучительное состояние, агонию, создаваемую мыслью, питающейся мыслью. Как глупо мучиться, обманывая себя, обменивать драгоценный Ум Будды, думать о том, о сем, размышлять о пустом и ненужном!  Первым делом нужно всегда быть начеку, дабы не создавать мысли и не обменивать Нерожденный Ум Будды» 
 
* * * 
Вода и лёд 
«Так как Ум Будды, которым каждый из вас обладает с рождения, «не создан», он не имеет в себе и крупицы заблуждения.  Среди зимы вода замерзает и превращается в лёд,  но, когда он растает, он весь становится той же водой, которая в океане. Когда вы постигаете нерожденную природу Ума Будды, как бы саму воду, вы можете свободно опустить в нее руки!»

Пресечение мыслей. 

«Так как Нерожденный Ум Будды чудесно просветляющий, он свободен даже от малейшей эгоистической наклонности. Поэтому он легко приспосабливается и, когда оказывается в различного рода ситуациях, создаются условия для возникновения мыслей. Плохого в этом ничего нет, когда вы на них не обращаете внимания, но если вы станете заниматься ими и будете развивать их дальше, вы их не сможете остановить, и тогда вы отринете чудесно просветляющую [силу] Ума Будды и будете жить в плену у иллюзий. Но, так как изначально Ум Будды является чудесно просветляющим и все различающим, то когда вы не принимаете этих мыслей, содержащих заблуждения, и стремитесь остановить их, вы втягиваетесь в это занятие и создаете противостояние между тем, кто останавливает, и останавливаемым. Если вы пытаетесь пресечь мысль с помощью мысли, этому не будет конца. Это похоже на смывание крови кровью. Даже если вам удастся смыть первоначальную кровь, кровь, которой вы смывали ее, останется в виде пятна». 

* * * 
Зеркало 
«Так как этот Ум Будды Нерожденный и чудесно просветляющий, он в тысячу, десять тысяч раз ярче зеркала и все, что существует, он может воспринимать и различать. Любые формы, появляющиеся перед зеркалом, тотчас же отражаются в нем. Это происходит потому, что по своей природе зеркало не может иметь сознательного намерения. У него нет желания отвергнуть или не отвергать появляющиеся перед ним предметы, нет потребности удалять или не удалять предметы, которые оно отражает. Таково свойство сверкающего зеркала. Но Ум Будды в тысячу, десять тысяч раз чудеснее зеркала! 
С помощью активно действующей силы чудесно просветляющего Ума Будды каждая вещь, возникающая перед вашим взором, воспринимается в отдельности и опознается без каких-либо усилий с вашей стороны. Следовательно, даже если вы не стремитесь что-либо воспринимать, вы тем не менее воспринимаете  тысячи различных впечатлений.  Даже самые разнообразные добрые и злые мысли запечатлеваются с помощью чудесно просветляющего Ума Будды. 

  Не существует такой вещи, как просветление 
  Люди не сознают, что в них присутствует Ум Будды, которым они наделены в полной мере, получив его при рождении. Поэтому они утрачивают свободу и говорят о желании «действовать в согласии с изначальным умом». Когда ты осознаешь, что Ум Будды, который ты получил Нерожденный и чудесно  просветляющий, ты будешь свободен в своих действиях, и это есть проявление чудесно просветляющего Ума Будды, который является Нерожденным.

 Тогда монах сказал: «Я нахожу себя неспособным контролировать свои страстные желания и заблуждения. Что мне в таком случае делать? Я убедился в своем бессилии и нуждаюсь в вашей помощи». 
Учитель ответил: «Твое желание контролировать страсти и заблуждения само по себе есть заблуждение, обмен Ума Будды на заблуждение! Заблуждения нематериальны, когда они возникают, фактически они лишь тени, увиденного и услышанного, которые время от времени возникают в соответствующих условиях». 
Монах спросил: «Что такое просветление?» 
Учитель ответил так: «Не существует такой вещи, как просветление. Это совершенно ошибочное представление. Придти к полному осознанию того, что Ум Будды, который ты получил при рождении, Нерожденный и чудесно просветляющий, вот это и есть просветление. Незнание этого порождает заблуждения. Так как Изначальный Ум Будды нерожденный, он действует без мысли и без помышлений о достижении просветления. Так как Ум Будды нерожденный, у него вообще нет мыслей. Мысли порождают заблуждения. Когда возникновение мыслей прекращается, заблуждение также исчезает. И когда ты освободишься от иллюзий, говорить о желании достичь «просветления», безусловно, не будет иметь смысла.». 

Когда возникают мысли 
Один послушник, подросток четырнадцати-пятнадцати лет, сказал: «Когда я совершаю дзадзэн, мысли, как мне кажется, возникают. Что мне тогда делать?» 
Учитель отвечал: «Замечать и просматривать каждую мысль в потоке разнообразных мыслей есть не что иное, как функция Ума Будды. Так как Ум Будды Нерожденный и чудесно просветляющий, любая вещь, запечатленная в твоем уме, потом о себе напоминает. В Уме Будды нет ни мыслей, ни «вещей». Поэтому когда ты сам не будешь себя занимать ими, не будешь пытаться избавиться от них или пресечь их, ты легко будешь действовать в согласии с Нерожденным Умом Будды». 

* * * 

Пусть каждая вещь  самой себе заботится 
Твое желание достичь состояния будды как можно быстрее, бесполезное прежде всего. Так как Ум Будды, который ты получил от родителей, нерожденный и чудесно просветляющий, все узнается и определяется без участия рационального ума — прежде, чем возникнет хоть одна мысль. Не занимай свой ум [понятиями | — «просветленный» или «заблуждающийся», а просто пребывай в том состоянии, в котором все поддается узнаванию и различению. Пусть каждая вещь сама о себе заботится, и что бы ни произошло, все будет прекрасным образом исполнено, независимо от того, хочешь ты этого или нет. Это и есть [работа] Ума Будды и его чудесно просветляющей активной силы. Как зеркало с отшлифованной поверхностью отражает все, что находится передним, так и все вещи и каждая из них, существующие во внешнем мире, воспринимаются такими, какие они есть, без единой мысли с вашей стороны, невольно и непреднамеренно.  Если вы будете ясно сознавать, что мысль есть то, что вы сами создаете при контакте с внешним миром, это и будет закладкой основания для религиозного служения. Ум Будды нерожденный, он -- активная чудесно просветляющая сила и изначально в нас присутствует».


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2025-12-17, 1:56 AM | Сообщение # 295
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
Хого (Поучения
Противостояние 
-- «Я замечаю, что из-за моих укоренившихся дурных привычек, у меня то и дело возникают мысли и, когда я отвлекаюсь из-за них, я не могу глубоко, всем сердцем ощущать Нерожденное. Что мне делать, чтобы целиком полагаться [на Нерожденный Ум Будды]?» 
Учитель отвечал: «Когда ты стараешься остановить возникающие мысли, ты создаешь противостояние между умом, который останавливает, и умом останавливаемым. Поэтому твой ум никогда не будет спокойным. Нужно просто знать, что мысли — не первосущие проявления. Их возникновение и исчезновение носит всего лишь временный характер, представляя собой реакцию на то, что ты видишь и слышишь. Сами они не содержат в себе никакой сущности». 
 
Работать с помощью Ума Будды 
«Каждый с рождения обладает Нерожденным Умом Будды. Поэтому нельзя говорить об установлении в первый раз, сейчас единства с ним, ибо это противоречит действительности! Твоя поглощенность работой есть проявление Нерожденного Ума. Освободившись от таких заблуждений, ты будешь делать свою работу легко и радостно. Это и есть слияние с Умом Будды, слияние с Нерожденным и Неуничтожимым». 
 
Путешественники
Один монах сказал: «Я не могу согласиться с утверждением, что кто-нибудь подобный мне может познать Нерожденный Ум Будды, как и я, не занимаясь религиозной практикой и не достигнув просветления». 
Учитель сказал: «.... Следовательно, когда вы обращаетесь к Уму Будды, которым обладает каждый из вас, как оно и есть, и достигаете спокойствия ума без ненужной траты сил с вашей стороны, это и есть драгоценный истинный путь» 

 Родители
Монахиня спросила: «Оба мои родителя живы. Что я должна делать, чтобы исполнить мой дочерний долг перед ними?» 
Учитель отвечал: « Достаточно одного — пребывать в Уме Будды, который ты получила от родителей при рождении, как оно и есть. Это и будет истинным почитанием родителей. Не делать этого значит пренебрегать долгом перед родителями». 

Специалисты по самообману 
Учитель сказал: «Вы все родились свободными от каких-либо заблуждений, но неправильное воспитание сделало свое дело, и в результате вы превратили полученный при рождении Ум Будды в высшей степени непросветленное существо. Вы перенимали все ошибочные действия, которые люди и приобрели привычки, сделавшись специалистами по самообману. Именно потому, что Ум Будды является чудесно [функционирующим], вы, беря пример с других, совершаете ошибки, которые превращаются в привычки и становятся вашей второй натурой. Но когда вы узнаете о существовании этой драгоценности у вас пробудится вера, и вы захотите освободиться от заблуждений. Тогда вы сразу же изменитесь и будете пребывать в изначальном Нерожденном, как это и есть в действительности. Именно потому, что Ум Будды является чудесно просветляющим вы являетесь заблудшими, а также именно потому, что Ум Будды является чудесно просветляющим, вы являетесь просветленными. Поскольку вы не знаете об этой драгоценности — Уме Будды, вы думаете, что заблуждения имеют огромную ценность, хотя они приносят вам столько вреда. И вы цените их так высоко, что в ослеплении расточаете свою жизнь! Это ль не безрассудство? Это ль не свидетельство скудоумия?» 

Живой Ум Будды 
«Кто постоянно ощущает Ум Будды во всей полноте, неразлучен с Умом Будды. Он с ним, когда ложится спать, когда встает после сна, когда останавливается, сидит, стоит, спит, просыпается, ривает, хранит молчание; когда ест рис, пьет чай, когда одевается. Все время он пребывает в Уме Будды, и нет ни одного мгновения, чтобы он не пребывал в нем. Такой человек живет в состоянии совершенной свободы.». 

Трезвенник 
Один мирянин сказал: «Я знаю, что мысли, порождаемые заблуждением, не существуют изначально, но так как поток моих мыслей не прекращается даже на одно мгновение, я не могу познать Нерожденное». 
Учитель отвечал: «Когда ты появился на свет, единственное, что у тебя было, — это Нерожденный Ум Будды. Однако по мере того, как ты рос, ты усваивал то, что совершали окружающие. Так что взрослея, ты приучался обманывать себя, и твой заблуждающийся ум получил полную свободу порождать разного рода мысли. Мыслей не существует в твоей изначальной первородной сущности. Поэтому в том уме, который твердо знает и верит в свою нерожденную буддическую природу, мысли просто исчезают. Это похоже на человека, имеющего пристрастие к вину, который был вынужден прекратить пить, так как вино вредило его здоровью. То же можно сказать о мыслях, порожденных заблуждениями. Если позволить им только возникать и исчезать, не принимая и не отвергая их, они тотчас же исчезнут в Уме Нерожденного». 

Искоренять заблуждения есть тоже заблуждение 
Один монах спросил: «Я думаю, что до сих пор не смог преодолеть все мои пороки и заблуждения. Что мне делать, чтобы их искоренить?» 
Учитель отвечал: «Пытаться искоренить заблуждения есть тоже заблуждение. Заблуждения не имеют первоначального существования. Ты сам их порождаешь оттого, что не можешь быть беспристрастным». 

В данный момент 
Один монах, сказал: «Во время проповеди вчера вечером вы говорили, что каждый человек наделен от рождения Умом Будды. Хотя я благодарен вам за вашу проповедь, думаю, что если бы каждый человек обладал Умом Будды, заблуждения не возникали бы в умах людей». 
Учитель спросил: «В данный момент, когда ты говоришь это, какие заблуждения возникают?» 
Монах три раза пал ниц и удалился. 
 
Монах из Сэндая 
Некий монах из Сэндая спросил: «Как мне познать изначальный ум?» 
Учитель отвечал: «Отдельно от человека, сейчас со мной разговаривающего, нет изначального ума. Этот изначальный ум трансцендентен мысли и легко все различает. Доказательством этого разве не является тот факт, что когда я спрашиваю тебя о чем-нибудь, имеющем отношение к Сэндаю, ты отвечаешь, не задумываясь?» 

Свобода от мыслей 
Некий мирянин сказал: «Несколько лет назад я спрашивал вас о том, как не допускать возникновения нежелательных мыслей, и вы сказали мне: «Позволяй им самим возникать и исчезать, когда им  хочется». Но хотя я серьезно отнесся к вашему совету, я увидел, что мне не легко позволять моим мыслям возникать и исчезать подобным образом». 
Учитель сказал: «Ты столкнулся с трудностью из-за того, что думаешь, что существует какой-то особый способ позволять мыслям возникать и исчезать, когда им хочется». 

Просто 
Учитель сказал: «Познайте дающий жизнь, активно действующий живой Ум Будды! [люди в]  неправильно истолковывают Дзэн, пытаясь достичь просветления с помощью дзадзэн или ища «того, кто видит и слышит». То и другое — заблуждение. «Дзадзэн» означает сидеть спокойно со спокойным умом. Это слово служит также вторым названием для изначального ума. Когда вы медитируете сидя, вы просто сидите, когда вы медитируете на ходу, вы просто ходите. Если бы ваш рот был бы таким большим, что вы могли бы проглотить небо и землю, то буддизм невозможно было бы описать с помощью слов. Те, кто говорит о буддизме, как правило, только обманывают людей. 

В уме, который вы получили от ваших родителей при рождении, нет и крупицы заблуждения, Поэтому когда вы не можете это осознать и настойчиво утверждаете: «Я заблуждаюсь, потому что я непросветленный», вы к тому же несправедливо обвиняете своих родителей! Будды прошлого и люди, ныне живущие, едины. Нет разницы между ними. Позвольте в качестве аналогии привести такой пример. Океанской водой наполнены различные сосуды. Когда настала зима, вода в них замерзла, и в зависимости оттого, каким был сосуд, большим, маленьким, круглым или прямоугольным, лед принял такую же форму. Но когда лед растаял и превратился в воду, вода во всех сосудах стала 
такой же, как в океане. Не зная живого будды, вы  думаете, что станете буддой, когда соберете плоды религиозного служения и придёте к «просветлению». Разве не достойно жалости думать так? ». 

Не существует даже крупицы заблуждения 
Некий посетитель, который был монахом, сказал: «Я исполняю то, что относится к религиозной практике, с целью достичь просветления. Я хотел бы знать ваше мнение об этом». 
Учитель отвечал: «Просветление существует только как противо положное состоянию заблуждения. А так как каждый является буддой по своей сущности, не существует даже крупицы заблуждения. Так чего же ты хочешь достичь?» 
Монах возразил: «Мне кажется такой ответ глупым. Ведь все древние мудрецы, начиная с самого Дарумы, пришли к полному познанию и реализации Дхармы, когда достигли просветления». 
Учитель в ответ сказал: «Именно, будучи «глупым», татхагата спасает чувствующих существ. Не приходить и не уходить, а просто оставаться таким, каким ты изначально являешься, и сохранять ум свободным от заблуждений. Это присуще именно татхагате. Такими же были все патриархи древности». 

Дзосэн 
Монах, которого звали Дзосэн', сказал: «Меня очень мучит [вопрос] смерти, и поэтому я прихожу к вашему Преподобию. Я думаю, что нет вопроса более важного для человека». 
Учитель сказал: «Такое состояние духа является основополагаю щим для изучения буддизма. Если ты будешь сохранять его и не утратишь решимости, ты не собьешься с Пути». 
[Дзосэн] спросил: «Что означает «достичь состояния будды»?» 
[Учитель] ответил: «До конца утвердись в том, что я тебе говорю, имей веру и отбрось все сомнения и тогда ты сможешь достичь состояния будды». 
Спустя некоторое время [Дзосэн] сказал: «Недавно я ощутил, что мой ум стал таким огромным и бескрайним, как небо, и ни на чем не останавливался. «Должно быть, это то!» — подумал я, но, поразмыслив, решил, что лучше мне здесь не задерживаться». 
Учитель заметил: «Это твоя способность различать. Познай то, что находится перед способностью различать». 
По другому случаю Дзосэн сказал: «Я счастлив, что моя решимость особенно укрепилась за последнее время». 
Учитель в ответ сказал: «Такое тоже обязательно должно случиться». 

Однажды Учитель Дзэн Тайре сказал [Дзесэну]: «Вы производите впечатление серьезного человека, но любите [повторять] одно и то же»
Дзосэн отвечал: «Совсем нет. Есть просто нечто, что я никогда не устаю слушать». 
Как раз в тот момент вышел Учитель и, сев на свое место, сказал: «Когда бы вам ни приходилось слышать это и сколько бы ни было раз, вам это всегда приносило пользу. Поэтому не думайте, что это [просто повторение] одного и того же. Когда вы обнаруживаете что-то ценное, то всякий раз, слушая об этом, вы получаете большую пользу». 

Существует / не существует 
Один посетитель, бывший монахом, вышел вперед и сказал: «Оно не существует; оно не не существует; оно не находится в абсолютной пустоте». 
Учитель сказал: «Сейчас, в этот момент где оно находится?» 
Придя в замешательство, монах удалился.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2025-12-17, 1:57 AM | Сообщение # 296
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
Тот, кто видит и слышит
Один мирянин сказал: «В течение ряда лет я исповедую учение древних адептов, [стремясь найти ответ на вопрос:! «Кто в нас видит и слышит?»  Каким путем я могу найти того, кто видит и слышит? Я искал неустанно, но до сих пор его не нашел». 
Учитель отвечал: «Моя школа есть Школа Ума Будды, и согласно ее учению нет разделения между «тем, кто видит и слышит» и тем, кто ищет [его]. Если ты будешь искать вне себя, ты никогда не найдешь его, даже если обойдешь весь мир. Единый Ум, нерожденный, который есть у каждого человека, видит зрительные образы, воздействующие на зрение, слышит звуки, достигающие ушей, словом, встречаясь с объектами шести чувств, он запечатлевает все, что видится, слышится, ощущается, осознается, не оставляя ничего сокрытым». 

Женщина, боящаяся грома
Одна женщина сказала: «....Пожалуйста, помогите мне избавиться от этого страха». 
Учитель сказал: «Когда ты родилась, чувства страха вообще не было, был только Нерожденный Ум Будды. Необоснованные страхи — это фантомы мысли, создаваемые уже после рождения. Имей абсолютную веру в буддическую природу твоего ума, и тогда ты не будешь бояться» 

Она всем в совершенстве управляет
Изначальный ум не имеет желаний и свободен от заблуждений. Нет никаких желаний у врожденной, чудесно просветляющей, активно действующей силы, и однако она всем в совершенстве управляет. Даже желание достичь состояния будды носит искусственный характер. Когда ты поймешь, что все желания ты создаешь сам, и не отдавая предпочтения частностям, будешь просто таким, каким ты есть по своей природе, ты познаешь свою глубинную сущность». 

Куда идти?
Некий мирянин спросил: «Если я стану буддой, куда я пойду?» 
Учитель ответил: «Если ты станешь буддой, некуда будет идти. Ты заполнишь всю необъятную вселенную от края до края. Если же ты станешь каким-нибудь другим существом, найдется место, куда пойти». 

***
Я только указываю прямо на то, что вижу.  

* * * 
Полное признание факта 
Однажды я спросил Учителя: «Дурные привычки досаждают мне постоянно. Смогу я избавиться от них, все время контролируя себя?» 
Учитель сказал: «Если ты поймешь, что такой вещи, как дурные привычки, изначально не существует, ты увидишь, что избавляться не от чего.» 
Я ответил: «Я согласен, что изначально дурные привычки не существуют, и не имею никаких сомнений на этот счет. Однако время 
от времени мои дурные привычки проявляются в действиях, но этого не происходит, когда я принимаю меры. Поэтому даже если я 
полностью признаю, что изначально дурные привычки не существуют, все-таки не лучше ли для меня в повседневной жизни принимать меры против них?» 
Учитель сказал: «Это не полное признание факта». 
Теперь, после того, как я глубоко вник в мудрые слова Учителя, я понял до конца, как эта истина проявляется в жизни. 

Стихотворения

  ***
Природа сущности пустая и просветляющая, 
так пусть каждая вещь о самой себе заботится. 
Больше нет ничего, что я мог бы вам передать. 

***
Экспромт 
Вселенский великий глупец! 
Не гневается, когда унижен, не возносится, когда хвалят! 
Идти туда, куда меня ведут обстоятельства — 
на север, юг, восток или запад. 
Не пряча между небом и землею своей 
безобразности и неуклюжести. 

***
Она вмещает прошлое и настоящее: 
все вселенную заключает в себе. 
Взглянув, ее не увидишь, [но] позови и она ответит. 
Лютня без струн, мелодия без звуков. 
Ей нет дела до того, мирянин ты или состоишь монахом. 
 
***
Когда получаешь знания прямым путем, 
отбросив слова и буквы, 
Идя вперед или назад возвращаясь, 
чем бы ты ни занимался, 
Каждое твое деяние рождает освежающий бриз. 
Ум приспособляется ко всем обстоятельствам, 
но не возникает и не исчезает. 
 
***
 о владении копьем 
Великое Начало действует не по уставу. 
Для каждого случая у него свои сроки, 
не слишком ранние, не слишком поздние. 
Выпад вперед, передвижение, удаление — во всех этих 
действиях мысли мысль не участвует. 
Когда ты с Умом в согласии, руки и ноги 
будут действовать, как им нужно. 

 ***  
Весной цветение вишни, 
Осенью осенние листья. 
Разнообразные формы природы, 
Все они — слова Закона. 
Вещи и события — 
Лишь продукт обстоятельств. 

***
Нерожденный и неуничтожимый 
Изначальный ум. 
Привязанный к этому 
Эфемерному горящему дому6, 
Ты сам зажигаешь огонь, раздуваешь пламя, 
В котором сгораешь. 
Вернись назад 
К тому времени, 
Когда ты родился, 
И там не сможешь вспомнить вообще ничего. 
Сохраняй свой ум таким, каким он был, 
Когда ты пришел в этот мир. 
И сразу твое «я»
Станет живым «так пришедшим»
Представления о том, 
Что хорошо и что плохо, 
Все исходят 
От тебя самого. 
В зимнее время костер 
Приносит отраду. 
Но когда наступает лето, 
Как он досаждает!
И бриз, который 
Ты так любил летом, 
Уже раздражает тебя, 
А осень еще не пришла. 

***
Когда ты думаешь о прошлом, 
Оно кажется тебе вчерашним сновидением. 
Осознай это, и ты увидишь, что 
Все есть просто обман. 
Поскольку все же этот бренный мир 
Нереален, 
Вместо того, чтобы держать в уме мысли 
О разных вещах, иди и пой. 

Существует только изначальный ум 
В прошлом и будущем тоже. 
Не держи в голове мысли 
О каких-то вещах, пусть они исчезнут! 
Когда ты не будешь привязан к миру вещей, 
Бренный мир перестанет существовать. 
Ничего не останется, совсем ничего. 
Это и есть «живой татхагата». 
Ты сам создал Демона ума. 
И когда он тебя безжалостно мучит, 
Ты один виноват и больше никто. 
Когда ты поступаешь плохо, 
Твой ум — демон. 
Нет ада, 
Находящегося вне тебя. 
Проклиная ад, 
Стремясь попасть на небо, 
Ты сам создаешь себе мучения 
В мире радости. 
Думаешь, что добро 
Есть ненависть ко злу, 
И не знаешь, что зло 
Есть исполненный ненависти ум.
Ты говоришь, добро 
Есть делание добра. 
Однако зло 
Есть ум, рождающий эти слова. 
Добро и зло 
Скатай в один комок, 
В бумагу заверни и Отшвырни его — 
Забудь совсем о нем! 

Это — фантом, 
Ослепляющий. 
Он заставляет нас принимать иллюзорный мир 
За реальность. 
Представлений о том, как должно поступать, 
Не существовало никогда вначале. 
Сражаться из-за того, что правильно и неправильно — 
Есть деяния «я». 
Также просветление и заблуждения 
Никогда не существовали вначале 
Если ты будешь думать: ум, 
Который достигает просветления — 
Это ум «мой», 
Твои мысли будут сражаться одна с другой. 
Теперь достичь просветления 
Я не стремлюсь непрестанно, 
И результат таков, 
Что, просыпаясь утром, я чувствую себя весьма хорошо. 
Молиться о спасении в будущем мире, 
Молиться об исполнении своих эгоистических желаний 
Означает все больше и больше прибавлять 
Эгоцентризма и высокомерия. 
Теперь я устал 
Молиться о спасении тоже, 
Я просто двигаюсь непринужденно, 
Делая вдох и выдох. 
Умри — потом живи. 
День и ночь существуют в мире. 
Когда ты пройдешь через них, ты сможешь 
В своей руке держать мир! 
 
Привыкнув в миру обусловленному, 
Привыкнув к миру преходящему, 
Когда ты так околдован, 
Ты терпишь крах. 
Ум, необусловленный, — 
Изначально нерожден. 
То, что обусловлено, не имеет существования. 
И поэтому заблуждения не существует. 
Хотя годы ползут вперед, 
Сам ум никогда не стареет, 
Тот ум, который 
Всегда один и тот же. 
Чудесно! Изумительно! 
Ты искал и нашел, наконец, 
Того, кто никогда не состарится, 
Того единственного!
Чистая Страна, 
Где живут спокойно, 
Здесь всегда. Она не удалена от нас 
Когда кто-то бросает тебе чайную чашку, 
Поймай ее! 
Поймай ее ловко с помощью мягкого хлопка, 
Хлопка твоего озаренного светом ума!Из твоих собственных уст.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2025-12-17, 1:58 AM | Сообщение # 297
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
Некий человек спросил об изречениях учителей. 
Учитель сказал: «Понять одно изречение, ломать голову над другим [и так с] десятью миллионами слов — этому не будет конца. Если ты по-настоящему поймешь то, что я говорю, из твоих уст ся драгоценные слова и мудрые изречения.» 

Веер самурая 
Когда Учитель находился в Кориндзи, к нему пришел самурай. Подняв свой веер, самурай сказал: «Когда эта вещь появляется в сфере бытия, она называется веером; однако изначально она не существует. Знаете ли Вы, что представляет собой эта вещь в момент, когда она нисходит с Неба?»
Учитель сказал: «Знаю.» 
Самурай спросил: «Что вы знаете?» 
Учитель ответил: «Я знаю, что я не знаю.» 
Восхищённый самурай вздохнув произнес: «Сам великий Саге сказал, что: «Знание — состоит в том, чтобы говорить не знаю , о том о чем не знаешь.»
Учитель покачал головой выражая несогласие, и заметил:«Вовсе не об этом речь.» 
 
...кто считает себя знатоком Дзэн. Увы! Как жалки эти беспомощные монахи, не желающие отличаться от большинства и не способные подняться над уровнем обычного мирянина. В прошлом устанавливали рубеж между жизнью и смертью, заживо погребая учеников в могиле. Всё это, без исключения, совершалось с определенной целью, но сейчас стали слепо подражать людям прошлого в тщетной надежде получить такой же результат. Однако, если плохой мастер возьмется за тело человека из Чу многие лишаться кончика носа.

«Во всех моих действиях я показывал тебе эту сущность Ума — в речи и молчании, движении и покое. Если ты не понимаешь, как я могу тебе помочь?»

Примечания  

 Чжуань Цзы: «...К чему вся эта раздражительность и надменность, как будто вы несете большой барабан и ищете пропавшего ребенка. Арктическому гусю не нужно ежедневно купаться, чтобы оставаться белым; ворону не нужно ежедневно краситься, чтобы быть черным...»
... «Дзэн дикой лисы» — распространенный эпитет, употребляемый в отношении тех, кто утверждает, что достиг просветления, хотя в действительности его не достигал. 

...Лин-чи лу (Риндзай року): «...Что вы ищите в этом царстве обусловленных превращений? Все это, включая двенадцать разделов учения Трех Колесниц, — просто макулатура, которой вытираются ...» 

 ... Согласно характерному для буддийской школы Чистой Страны взгляду, в наш век вырождения человек не может прийти к просветлению с помощью собственных усилий. Он может полагаться только на «другую силу», которая есть спасительное милосердие Амитабхи 
  
 ...Состояния совершенной целостности и сосредоточения во время медитации. 

...Старинное выражение в учении Дзэн, означающее состояние, при котором ученик целиком поглощен какой-нибудь проблемой, так что все его существо становится этой проблемой. «Клубок сомнений» часто рассматривается как предшествующее просветлению (сатори) состояние. ские выражения из учения Дзэн, по традиции используемые японскими монахами в практике мондо.
... Глаз мудрости, с помощью которого бодхисаттва проникает в истинное состояние всего сущего с тем, чтобы спасти существа. 
     ....Му буквально означает «нет», но от ученика, изучающего коан, обычно требуют полного  сосредоточения на самом звуке. 

Когда ум, подобно воде, возвращается в свое первоначальное бесформенное состояние, он становится текучим, прозрачным, и ничто не преграждает его свободное течение. Банкэй сравнивает ум затвердевший, принявший определенные 
формы, с замерзшей водой в сосуде, в которую можно свободно опустить руку, только когда она растает. 

***
  -- «Кто есть тот, кто видит и слышит?» — коан, впервые ставший известным в Японии в средние века. 
 -- Буквально «восьмое сознание» или алайя.  Йогачара различает восемь видов сознания, из которых восьмое — алайя, или сознание-хранилище, содержит «семена» всех мыслей и ощущений. сознание алайя пронизано впечатлениями из внешнего мира и только когда они исчезают, появляется конечная реальность — чистый необусловленный ум Таковости. 
 - Современные главные направления японской школы Риндзай ведут начало от Юань-ву и его преемников...использованию коанов и придавал особое значение коану Му
***
 Известное выражение из Лин-чи лу. Иногда переводится как «человек, не имеющий дел» или «человек, которому нечем заниматься». Оно означает состояние свободы и легкости, присущее просветленному человеку, которому не нужно 
решать никаких проблем, преодолевать препятствий и которому больше ничего не нужно искать. Все уже достигнуто, в том числе состояние будды и поэтому ему не о чем больше беспокоиться. 
***
Слово «я» (яп ми) здесь означает тело и ум. 
изначальный ум не есть нечто внешнее, а наша истинная сущность. при достижении просветления остается только истинное «я» и всякий дуализм исчезает.  То есть зеркальный ум, который ясно отражает все существующее,. 
*** 
В буддизме школы Сингон буква «а» символизирует вечную реальность, являющуюся основанием вселенной и олицетворяемую космическим Буддой Махавайрочаной. Это выражено в формуле адзихомпусе — «[То, что символизирует] буква А, есть изначально нерожденное». 
. ***
  Все учение Банкэя можно свести к одной заповеди: «Пребывайте в Нерожденном!» И он часто повторял этот призыв. «Нерожденное»  означает то, что является врожденным, изначальным, несотворенным. Однако Банкэй первым сделал его основанием своего учения. Не обретать или осуществлять Нерожденное, говорит он, а просто пребывать в нем, потому что Нерожденное — не состояние, которое нужно создать: оно уже здесь, совершенное и полное, разум такой, какой он есть. Не существует специального метода для того, чтобы познать Нерожденное. Нужно быть просто самим собой, быть совершенно естественным, непосредственным во всех своих действиях., Это означает «позволять мыслям возникать и исчезать, как им хочется» и так же поступать в отношении восприятий органов чувств, 

 Ум, каким описывает его Банкэй, есть динамический механизм, отражающий, регистрирующий и восстанавливающий наши впечатления о мире, как живое зеркало, находящееся в постоянном движении, меняющееся каждое мгновение. В этом зеркале мысли и чувства приходят и уходят, появляясь, исчезая и снова возникая в зависимости от обстоятельств, сами по себе не будучи ни хорошими, ни плохими. Однако в отличие от человека, познавшего Нерожденное, импульсивный человек страдает от привязанностей. Он никогда не бывает самим собой, потому что он раб своих чувств, которые являются лишь преходящими мыслями, но он этого не сознает. Поэтому он постоянно «отключен», окутан мыслями и чувствами, которые препятствуют свободному течению ума. Все исправится, убеждает Банкэй, если мы только отойдем в сторону и не будем мешать. даже когда они внимательно слушают его, то автоматически фиксируют и замечают все, что их окружает. Никто намеренно не пытается делать это; все происходит само собой. Так действует Нерожденное. ... в первую очередь нужно дать уйти нашему эгоцентризму, разрушить его основание и искоренить вредные привычки. Эти распространенные японские термины Банкэй употребляет при рассмотрении главных составляющих заблуждения. Эгоцентризм лежит в основании ложного «я». Это «эго» низменного плана, заставляющее нас судить о вещах с крайне собственнической точки зрения. Такое отношение поддерживается дурными привычками, недостатками характера, которые, как и эгоцентризм, порождаются внешними условиями. С рождения мы заимствуем ряд отрицательных качеств, которые в конце концов укореняются в нас настолько основательно, что мы начинаем считать их нашим истинным «я». Однако в отличии от Нерожденного Ума Будды, ни отрицательные привычки, ни эгоцентризм не являются врожденными. Они внедрились в нас извне после нашего рождения. Когда мы поддаемся иллюзиям, мы временно лишаемся Ума Будды, с которым появились на свет, и заменяем его этими приобретенными рефлексами.
Когда это происходит, возникает двойственность, и мы лишаемся единого изначального Нерожденного и «рождаемся» в том или ином мире другой в соответствии с нашим состоянием, втянутые в непрерывную трансмиграцию. Единственный выход из этой западни — пойти обратным путем туда, откуда мы пришли, вернуться в необусловленное, несотворенное, нерожденное. 
«То, что мы получаем от наших родителей при рождении, есть только Нерожденный Ум Будды и ничто другое»; «Ум Будды нерожденный и чудесно просветляющий и все управляется в совершенстве Нерожденным»; «Пребывайте в Нерожденном Уме Будды!» это основные положения учения Банкэя, его катехизис Нерожденного. истина о Нерожденном проста и конкретна и каждый может ее понять. 
Это означало принципиальное неприятие им коанов.  

Тридцать дней пребывания в Нерожденном 
«Каждый пусть выполняет неукоснительно то, что я вам говорю, и следуя моим наставлениям, начните с пребывания в Нерожденном в течение тридцати дней. Научитесь пребывать в Нерожденном  это ваше естественное состояние. Пребывать в Нерожденном вам будет легко! Так как то, что нерождено, есть Ум Будды, вы будете всегда поступать так, как укажет Ум Будды. Тогда вы будете живыми буддами, разве не так? Поэтому слушайте меня так, как если бы вы все только что родились и начинаете все сначала.  Слушайте так, как если бы только что родились и впервые слушаете меня. Если в вашем уме не засело никакого устойчивого понятия, с одного слова вы тотчас же поймете и достигнете полной реализации Дхармы».   Он считал, что Дзэн с коанами в целом представляет собой бесполезную методику. Изучение классического китайского языка он объявил ненужной обузой, и отказался от коанов, считая этот метод искусственным приемом.  Нет необходимости заставлять людей изучать изречения древних китайских монахов, когда можно просто обратить их взгляд на их собственные «дела», на то, как действует Нерожденное здесь и сейчас в их настоящей жизни.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2025-12-17, 1:58 AM | Сообщение # 298
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
Записи бесед Линь-цзи

ЦитатаНастоящий том объединяет два важных памятника китайской письменной культуры — так называемые юйлу, записи бесед величайших чаньских наставников: "Линь цзи лу" Линь-цзи И-сюаня (XI в.), "китайского Сократа", и "Пан цзюй ши лу" Пан Юня. Памятники содержат богатейший материал, позволяющий судить о состоянии чаньской традиции в конце эпохи Тан (618—907), о методе и практике чань в целом и специфической их модификации у данных авторов. Говоря о своеобразии практики Линь-цзи, стоит упомянуть хотя бы комплекс своеобразных технических приемов, призванных пробудить интуицию (ведь только с помощью интуиции, согласно чань, может быть постигнута истина), среди которых ориентация на шок ("шоковая терапия"), вызываемая не только физическим воздействием, но и словом. "Враждебное" отношение чань-буддистов к слову как к средству передачи истины по иронии судьбы не помешало им оказаться чуть ли не единственными передатчиками разговорного языка эпохи, насыщенного старыми идиомами, простонародными выражениями, вульгаризмами, употребление которых отвергалось учеными-литераторами. И потому чаньский текст чрезвычайно труден для перевода: он таит в себе массу загадок, требует многочисленных примечаний-комментариев.
Комментированный перевод памятников, выполненный И. С. Гуревич, сопровождается очерком исторической грамматики китайского языка эпохи Тан на материале чаньских юйлу.

https://www.rulit.me/books/zapisi-besed-lin-czi-download-400652.html



***

Линьцзи - Дзен. Ослы не выдерживают пинка дракона
«Записи бесед Линьцзи» +  «Сутра Помоста Шестого патриарха Хуй-нена»

В настоящую книгу включены важнейшие памятники средневекового чань-буддизма (яп. — дзен) — «Сутра Помоста Шестого патриарха Хуэй-нэма» и «Записи бесед Линьцзи», оказавшие огромное влияние на многие последующие поколения китайских и японских буддистов. Оба произведения представляют собой записи проповедей и наставлений чаньских патриархов Хуэйнэма и Линьцзи, произнесенных перед собранием монахов с целью привести их к немедленному просветлению. Правильно понятые, эти сутры оказывают огромный психоделический эффект на истинного духовного искателя.



Не важно, что написано. Важно - как понято.

Сообщение отредактировал просто_Соня - Среда, 2025-12-17, 2:00 AM
 
просто_СоняДата: Среда, 2025-12-17, 2:00 AM | Сообщение # 299
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
Алан Уотс
Бунтарский Дзен


японский вариант дзэна – это практика «борьбы огня с огнем», преодоления «себя, наблюдающего за собой» путем доведения этого состояния до той степени интенсивности, когда происходит взрыв. Как же далеки от японской монастырской системы слова Лин-Цзы: «В буддизме нет места для усилий. Будь обыкновенным человеком – и никем более. Ешь свою пищу, мочись и испражняйся, а когда устал – ляг и отдохни. Невежда посмеется надо мной, но мудрый поймет…» Вот как это выразил Сьянг-Йен: Нет никакой пользы в искусственной дисциплине, Ведь, куда бы я ни шел, Я проявляю извечное Дао. На этом уровне беспокойству и тревожности нет места в человеческой жизни, ибо нет места для ошибки. Если мы живем – мы живем, если мы умираем – мы умираем, если мы страдаем – мы страдаем, если мы дрожим от страха – мы дрожим от страха. Все очень просто. В дзэне человек не стыдится того, что он умирает, испытывает чувство страха, изнывает от жары.
Поскольку если даже вы и не понимаете этих истин, то само ваше непонимание также есть ТО. Без тусклых звезд не существовало бы ярких, а без окружающей темноты не существовало бы звезд вообще.
Иудейско-христианское миропонимание насквозь проникнуто моральной необходимостью. быть неправым, заблуждаться – значит пробуждать к жизни метафизические чувство страха и ощущение вины – состояние вечно тяготеющего проклятия, совершенно непропорционального по отношению к степени содеянного. Абсолютная моральность разрушает мораль в ее основе, поскольку санкции, к которым она прибегает в борьбе со злом, слишком суровы. Дзэн привлекателен тем, что за завесой реальности он открывает бесконечное пространство человеческого «я», в котором отсутствует необходимость чувствовать вину или обвинять, и где «я», по сути дела, неотделимо от Бога.
Однако западному человеку следует учитывать, что его собственная культура – это настолько цельная и завершенная система взглядов, что он, как продукт этой культуры, бессознательно руководствуется ее постулатами. Он должен достичь такого полного согласия с Господом Богом и собственной совестью, чтобы быть в состоянии принять их или отказаться от них без страха или сопротивления. Он должен быть свободен от желания оправдывать себя.
Почему мы говорим: «Я думаю», но не говорим: «Я заставляю биться свое сердце?»

По замечательному выражению Юн-мена, «каждый день – добрый день». Или как об этом сказано в одном древнекитайском трактате:
Если ты хочешь постичь конечную истину,
Не заботься о том, что правда, а что заблуждение,
Ибо конфликт между правдой и заблуждением –
Это болезнь ума.
Мир оказывается вне категорий истинного и ложного, когда в нем нет никаких ограничений, или, другими словами, когда мы начинаем видеть конкретную ситуацию не как таковую, но в ее взаимосвязи со всем окружающим миром. Внутри этой комнаты «верх» и «низ» ясно различимы, но вовне ее, – в межзвездном пространстве, – такого отличия нет.
Внутри ограниченного конвенциями человеческого сообщества существуют ясные различия между добром и злом. Однако эти различия исчезают, когда человеческие проблемы рассматриваются как неотъемлемая часть всего мира природы.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2025-12-17, 2:05 AM | Сообщение # 300
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
Современная цивилизация и дзэн. Что такое буддизм как религия - Косе Утияма-роси

Цитата
Обыкновенно дзэн считается лишь путём к просветлению; в результате практика дзадзэн принимается за единственную его методику. Такая тенденция в понимании дзэн стала преобладающей не только за границей, но и на родине дзэн. Автор предлагаемой брошюры утверждает, что в основе дзэн лежит буддизм, а в самой глубине буддизма заключена человеческая жизнь. Автор подчёркивает то обстоятельство, что дзэн основывается на принципах буддизма и по существу представляет собой религию.

Это скорее статья, чем книга достаточно широко и заслуженно известного Косё Утияма (1912 — 1998) — японский дзэн-буддийский монах школы Сото-сю, мастер оригами, настоятель храма Антайдзи вблизи Киото;
 так что привожу ее под спойлером целиком.



Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
Поиск:


Друзья! Вы оказались на борту сказочного космолёта
"Галактический Ковчег" - это проект сотворчества мастеров
НАУКА-ИСКУССТВО-СКАЗКИ.
Наши мастерские открыты гостям и новым участникам,
Посольские залы приветствуют сотворческие проекты.
Мы за воплощение Мечты и Сказок в Жизни!
Присоединяйтесь к участию. - Гостям первые шаги
                                                   
Избранные коллекции сотворчества на сайте и главное Меню
***Царства Мудрости. Поэма атомов
.. на форуме  на сайте

Все Проекты Библиотеки.
 Сборники проектов

Город Мастеров

Галактический Университет

Главная страница
Все палубы Форума 
Главный зал Библиотеки
Традиции Галактического Ковчега тут! . . ... ......
..

Лучшие Авторы полугодия: Просперо, Constanta, Въедливый
Авторы Музыки Сфер: Лара Фай-Родис, МгновениЯ
....... - .. Раздел: Наши Пиры - Вход _ИМЕНА Авторов -Вход ...
Хостинг от uCoz

В  главный зал Библиотеки Ковчега