|
5 Чань, дзен, дао-приправа
|
|
| просто_Соня | Дата: Среда, 2018-06-20, 3:40 PM | Сообщение # 1 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
|
об этих выписках
Код Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%
Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.
- расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги
Чань, дзен, дао-приправа
Восток и Запад не так далеко отстоят друг от другая, как мировосприятие Индии и Китая. Однако случилось чудо: им удалось сойтись. (Знак того, что восточный и западный ум тоже способны взаимо обогатить друг друга.) Один из диковинных цветков этого чуда называется чань (дзен); он вырос на почве буддизма и даосизма, но не сводим к ним, как цветок не сводится к породившей его почве.
Запах этого цветка и пытается донести эта ветка выписок.
(Перечень цитируемых книг слишком велик, чтоб привести его в один присест. Постараюсь пополнять это по ходу дела).
(Желающим ознакомиться со всем на сегодняшний день сделанным, а не довольствоваться выдаваемыми порциями - стоит глянуть сюда:
http://forum.arimoya.info/threads/5-%D0%A7...%B2%D0%B0.5383/ )
===
Содержание:
Дзэн и путь меча
Буддийские Притчи
Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун)
Три великих мастера о сокровенном смысле фехтования
Письмо Такуана Дзягю Тадзима-но-ками Мунэнори о тайне недвижимой праджни
Книга пяти колец
Наставления самураям перед битвой
Психотехника рукопашной схватки
Секреты японской стратегии
Хокку Басё
Херригель - Дзен и искусство стрельбы из лука
Догэн Учение Догэна
Сознание Дзэн, сознание начинающего - Судзуки Сюнрю
(аудио опубликовано ниже)
Судзуки - Основы дзэн-буддизма
Избранные чаньские изречения
Даосские притчи
Завет Пути Силы - современное прочтение Дао-Дэ Цзин
Гуань Инь-цзы (отрывки)
Афоризмы старого Китая
Хун Цзычэн - Вкус корней
Трактат об основах совершенствования сознания - Хун-Жень
Сутра Помоста Шестого Патриарха
Десять ступеней бодхисаттвы
Шантидева Путь Бодхисаттвы - Познание запредельного
Капля нектара слов Манджушри
Сущность практики и просветления для начинающих - Мастер Ханьшань Децин
Учение Дзэн о мгновенном пробуждении - Хуэй Хай
Сэнцань - Слова доверия сердцу
Син-юнь. Чаньские беседы
Практика чань-буддизма Су-Юнь
Что такое это хуатоу
Мастер Шен Янь. - Сосредоточение
Мумонкан: Застава без ворот - Хуэйкай Умэнь
Практика дзэн - Кацуки
Пять Порядков Тодзана
Пять домов дзэн - Клири Томас
Буддизм и дзен - Сэндзаки
Беседы мастера дзэн Ясутани
Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров
Сикантадза и Безмолвное Озарение - Беседа Мастера Шен Яня
Безмолвное Озарение - Хун-чжи Чжэн-цзюэ (1091-1157)
Вопросы к практикующим дзадзен
Как правильно практиковать сикан-тадза?
Сикан-тадза - Капра
Наставления в созерцании хваду - Кусан - сыним
Кусан-сыним - Мудрость каменного льва
Дзэн и путь меча:опыт постижения психологии самурая - Кинг Уинстон
Восемь Врат Дзэн - Программа практики дзэн
Чань буддизм Дзэн в любви и работе - Йоко Бек
Антология даосской философии
Даосская практика достижения бессмертия - Стулова
Внутренние практики в буддизме и даосизме (секретные методы) - Богачихин
Посыпание Будды пеплом - Дзен Мастер Сунг Сан
Секреты китайской медитации - Юй Лю
Лучшие притчи дзэн: обычные истории о людях необычайных - Маслов, Логинова
Учение о Дао в изложении Чжунли и Люя (Чжун-Люй чжуань-дао цзи)
Основы чаньской практики (из «Сюй Юнь (Пустое Облако)»)
Даосизм - Торчинов
На пути дзэн - Роберт Эйткен
Ошо - Дхаммапада. Путь будды. Том 1,2
Дзэн-буддизм. Уроки мудрости учителей дзэн - Стивен Ходж
Буддийская медитация - Конзе
Ошо - Поиск. Беседы о десяти быках
Звучание тишины. Сборник медитативных притч дзэнских мастеров
Целый мир - один цветок. 365 коанов - Сунг Сан
Хайку-медитация. Хайку - путь к обретению внутреннего покоя - Сильвия Форджес-Райан
Ошо - Дхаммапада Из хаоса рождаются звёзды
Ошо - Алмазная сутра.
Учение Дзен Мастера Ман Гонга
Три столпа дзэн .Учение, практика и просветление - Роси Филип Капло
Чань-буддизм в Китае - Абаев
Лао-цзы - Книга об истине и силе
Лао-цзы — Дао дэ цзин (пер. Малявин)Притчи Лао Цзы
Чжуан-Цзы.Изречения
Загадки, тайны и коды «Дао дэ цзина»
Тайный код Конфуция
Книга судьбы: ежедневные медитации с Конфуцием
Диалоги китайских мудрецов. Чань-буддийские истории об истине, безумии и радости
Дзен в вопросах и ответах - Свами Дхарма Сумиран
Ошо - Легкость бытия
Встретить дракона: толкование изначального смысла Лао-цзы - Маслов
Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина» - Маслов
Ошо – Дао: Золотые Врата. Беседы о «Классике чистоты» Ко Суана
Ошо - Завтрак гораздо важнее, чем рай
Карл Ренц - Дао дэ неглиже
Хайку-медитация - путь к обретению внутреннего покоя. - Форджес-Райан
Буддийская медитация - Конзе
Дзэн-буддизм. Уроки мудрости учителей дзэн - Стивен Ходж
Ошо - Гусь снаружи
Косё Утияма-роси - Учение дзэн Бездомного Кодо
Торчинов - Путь золота и киновари. Даосские практики
Торчинов - Тексты по "искусству внутренних покоев" (эротология Древнего Китая)
Догэн - Водой торгуя у реки. Руководство по дзэнской практике
Религии Китая. Хрестоматия
Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы
«Единый Чань Бодхидхармы»
Догэн - Избранные произведения
Ошо - Вечное дао.
Нерожденный. Жизнь и учение мастера дзэн Банкэя
Цветок безмолвствует. Очерки дзэн- Дзэнкэй Сибаяма.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал просто_Соня - Среда, 2025-12-17, 1:12 AM |
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-20, 10:14 PM | Сообщение # 321 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
| Пробудись. Мир боевых искусств Идущим по Пути - Судо Филип
Цитата Книга является продолжением и завершением «Книги Пяти колец» Миямото Мусаси, так как Тосио Судо - это его последняя инкарнация. Додзё в переводе с японского означает «место Пути» — основного Пути жизни и смерти, который управляет природой и вселенной. Мы откроем для себя этот Путь через занятия в додзё. Додзё является космосом в миниатюре, в котором мы соприкасаемся с самими собой, со своими страхами, желаниями, устремлениями и привычками. Это место, в котором мы за короткое время можем узнать очень многое о том, кто мы есть, и как мы живем в этом мире.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
|
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-20, 10:17 PM | Сообщение # 323 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
| Притчи
Цитата Более полно ознакомиться с этими притчами и легендами
можно в литературных источниках ,
которые были использованы при создании данного сборника.
1. Сэкида Кацуки "Практика дзен"
2. Тадеуш Голас "Руководство к просветлению для ленивых"
3. Алан Уотс "Путь дзен"
4. Д.Т.Судзуки "Наука Дзен - Ум Дзен"
5. Д.Т.Судзуки "Ум Дзен - Ум начинающего"
6. Д.Т.Судзуки "Мистицизм: христианский и буддистский"
7. Би Янь Лу "Скрижали лазурной скалы"
8. У-мэнь Хуэйкай "Застава без ворот"
***
Книга "Чуэн Дэн Лу" передает очаровательный рассказ о встрече Дао-синя с мудрецом Фа-юнем, который жил в уединенном храме на горе Нью-тоу и был таким праведником, что птицы подносили ему в дар цветы.
Однажды во время их разговора зарычал дикий зверь, и Дао-синь вскочил на ноги. Тогда Фа-юнь заметил: "Я вижу, это еще есть в тебе", - подразумевая, вероятно, инстинктивную "страсть" - страх. Вскоре после этого, оставшись один, Дао-синь начертил китайский иероглиф "Будда" на камне, где Фа-юнь имел обыкновение сидеть. Вернувшись, Фа-юнь захотел сесть, но увидел сакральное Имя и не решался сесть. "Я вижу, - сказал Дао-синь, - это еще есть в тебе".
При этих словах Фа-юнь полностью пробудился... и птицы перестали носить ему цветы.
***
По преданию, Чжао-чжоу (778-897?) получил пробуждение после следующего разговора с Нань-чжуаном:
- Что такое Дао? - спросил Чжао-чжоу.
- Твой обычный ум и есть Дао, - ответил учитель.
- Как можно вернуться к гармонии с ним?
- Стремясь к гармонии, ты неминуемо отклоняешься от нее.
- Но как можно познать Дао без стремления?
- Дао, - ответил учитель, - не принадлежит ни знанию, ни не-знанию. Знание - это ложное понимание. Незнание - это слепое неведение. Для действительно постигшего Дао оно подобно пустому небу. Зачем же притягивать сюда истину и ложь?
***
Однажды монах спросил Цуй-вэя, в чем суть буддизма. Не говоря ни слова, Цуй-вэй вывел его в сад и подвел к бамбуковой роще: "Вот высокий бамбук, а вот - низкий!"
***
Император династии Лян У-ди спросил великого наставника Дамо: "В чем высший смысл святых истин?"
Дамо ответил: "В беспредельно открытом нет святости". («Всеобъемлющая пустота и ничего святого»)
Государь спросил: "Кто говорит со мной?"
Дамо ответил: "Неведомо".
***
Монах спросил у Бокудзю:
- Мы одеваемся и едим каждый день. Как нам избежать необходимости одеваться и есть?
- Мы одеваемся, мы едим, - ответил мастер.
- Я не понимаю.
- Если ты не понимаешь, одевайся и ешь, - сказал Бокудзю.
***
Досин сказал Сосану:
- Как достичь освобождения?
- Кто держит тебя в рабстве?
- Никто.
- Тогда зачем тебе искать освобождения?
***
Однажды мастер и ученик работали в саду. Для подрезания деревьев они пользовались одним ножом. Неожиданно ученик обратился к мастеру:
- Дайте мне нож. -Мастер протянул его острием вперед.
- Позвольте мне взять за другой конец, - попросил ученик.
- А что ты будешь делать с другим концом? - ответил мастер.
***
- Я нахожусь подле вас уже давно, - сказал ученик мастеру, - но все же я не понимаю вас. Почему это так?
- Там, где ты не понимаешь, есть место для понимания, - ответил мастер.
- Как понимание возможно там, где оно невозможно?
- Корова родила слоненка; облак
***
Монах по имени Хуэй-чао спросил наставника Фа-яня: "Хуэй-чао спрашивает учителя, что такое Будда?"
Фа-янь сказал: "Ты - Хуэй-чао".
***
Монах спросил Далуна: "Физическое тело разрушается. А что такое неуничтожимое тело реальности?"
Далун сказал: "Горные цветы горят, как узор на парче. Потоки в долинах блещут голубизной, как индиго".
***
Как-то Бо говорит Танькэ:
- Я снова понял что такое Дзен - это очень просто.
- И что же это?
- Да нет же, еще проще!
***
Дхи спросил:
- Что такое Дзен?
- Действие не-действия, - ответил Бо.
- Это как-то очень сложно... - Дхи поморщился.
- Ерунда. Все очень просто - если ты не действуешь, и это действует - то это и есть действие не-действия.
- Мир прозрачен - пробормотал Дхи.
***
Как-то Дхи подошел к Бо с вопросом:
- Как уберечь человека от ошибок?
- Убей его.
- Ты имеешь в виду, что человек не может не ошибаться?
- Люби его!
***
Дхи спросил у старого Бо:
- Что такое Дзен?
- Ты что, ослеп?!
***
- Что же делать? - спросил Дхи.
- Забудь о себе и шаг за шагом внимательно иди вперед.
***
Дхи и Бо гуляли по опушке леса.
- Бо, друг мой - что же делать?, - спросил Дхи.
- Орел взлетает, орел парит - две ошибки, две истины.
- Я не понимаю, Бо...
- Когда орел взлетает, он трудится и изо всех сил машет крыльями, и в этом его истина. Когда орел взлетел, он не машет крыльями и не совершает усилий и парит свободно в потоке - и в этом вторая истина. Ошибки делает тот, кто не совершает усилий, когда надо взлететь, и совершает усилия, когда уже парит.
***
Дхи спросил у Бо:
- Бо, ты мудр, скажи мне - что происходит, когда я испытываю любовь, которая просто струится из моего сердца к никому? Разве можно любить никого?
- Любовь к никому? А кто это - "никто"?
- Наконец-то я всех вас нашел!
***
Как-то на проповедях Байчжана стал появляться некий старик.Байчжан спросил его, что он за человек. "Ныне я не принадлежу к человеческому роду, - ответил старик. - Но когда-то, во времена будды Кашьяпы, меня спросили: "Подвластен ли прозревший истину человек закону причинности существования?" Я ответил: "Не подвластен", и за это был превращен в лису на пятьсот перерождений. Прошу вас, своим мудрым словом помочь мне избавиться от лисьего облика. Осмелюсь спросить: "Подвластен ли прозревший истину человек закону причинности существования?"
"Прозревший истину человек не отличает себя от причинности существования", - ответил Байчжан. Услыхав эти слова, старик достиг просветления.
Он отвесил поклон и сказал: "Теперь я освободился от лисьего облика и должен покинуть свое тело, которое находится на горе. Прошу вас похоронить меня по монашескому чину". С этими словами он исчез.
***
Всякий раз, когда наставника Цзюйди спрашивали, что такое чань, он в ответ поднимал палец. Один юный послушник в подражание ему тоже стал поднимать палец, когда его спрашивали, чему учит его учитель. Услыхав об этом, Цзюйди взял нож и отрубил послушнику палец. Тот закричал от боли и побежал прочь. Цзюйди окликнул его и, когда он обернулся, снова поднял палец. В этот миг послушник внезапно достиг просветления.
Когда Цзюйди покидал этот мир, он позвал учеников и сказал: "Я получил 'чань одного пальца' от моего учителя Тяньлуна и за всю свою жизнь не смог исчерпать его смысл".
С этими словами он ушел из жизни.
***
Наставник Ю-эань однажды спросил монахов: "Цзи-чжун построил повозку с двумя колесами и сотней спиц. Если из нее вынуть ось, что станет с колесами?"
***
Монах по имени Цин-шуй сказал Цао-шаню: "Цин-шуй сир и беден. Не соблаговолит ли учитель помочь ему?"
Цао-шань спросил: "Цин-шуй?"
"Он самый", - ответил Цин-шуй.
Тогда Цао-шань сказал: "Цин-шуй уже выпил три чары отборного вина и все еще не замочил губ!"
***
Жуй-янь каждый день обращался к самому себе, говоря: "Господин!" И сам отвечал: "Слушаю".
После этого он вновь говорил себе: "Протрезвись!" И опять отвечал: "Слушаю".
"А потом, - продолжал он, - не позволяй другим обманывать себя".
"Слушаю, слушаю", - вновь говорил он сам себе.
***
Бокудзю всегда здесь
Мастер Бокудзю. Жил в пещере и часто в течение дня или ночи говорил вслух: «Бокудзю?», а затем сам отвечал: – «Я здесь».
Ученики тихонько посмеивались над ним. Но в последние годы своей жизни он уже не звал себя по имени.
Ученики как-то спросили его:
– Почему ты перестал это делать?
И он ответил:
– Раньше я терял себя, поэтому спрашивал, но теперь в этом нет необходимости. Бокудзю всегда здесь.
***
...На следующий день Дэ-шань вышел проповедовать и говорил совсем не то, что раньше. Янь-тоу, пришедший послушать проповедь, захлопал в ладоши, рассмеялся и сказал: "А все же наш старик понимает высшую истину. Во всей Поднебесной никто с ним не сравнится!"
***
Чжао-чжоу спросил Нань-цюаня: "Что такое дао?"
Нань-цюань ответил: "Обыкновенное сознание и есть дао".
Чжао-чжоу спросил: "Можно ли ему научиться?"
Нань-цюань ответил: "Если ты будешь стремиться к нему, ты отойдешь от него".
Чжао-чжоу спросил: "Если не стремиться к дао, то как его распознать?"
Нань-цюань ответил: "Дао не принадлежит к вещам известным и не принадлежит к вещам незнаемым. Знание - это обманчивое представление. Незнаемое - просто не существующее. Если ты хочешь постичь истину, которая рассеивает все сомнения, будь безбрежен и всеобъятен, как Великая Пустота. Тогда ты будешь вне "истинного" и "ложного"".
Услыхав эти слова, Чжао-чжоу достиг внезапного просветления.
***
Ананда спросил Кашьяпу: "Будда завещал тебе золототканое одеяние учителя. Что передал он тебе помимо этого?" Кашьяпа сказал: "Ананда!"
"Я здесь", - последовал ответ.
"Теперь ты можешь взять мой флаг наставника" - сказал Кашьяпа.
***
Шестой патриарх сказал: "Когда ты не думаешь о добре и не думаешь о зле - это и есть твой изначальный облик".
Услышав эти слова, Хуэй-мин достиг просветления.
Тут его прошиб пот, из глаз полились слезы, и он сказал с поклоном: "Вы открыли мне сокровенные слова и сокровенный смысл. Есть ли в учении что-нибудь более глубокое?"
"То, что я поведал тебе, - ответил Шестой патриарх, - вовсе не тайна. Если ты постигнешь свой изначальный облик, тайна всегда будет с тобой".
Хуэй-мин сказал: "Хотя я много лет учился у Хуан-мэя, я не смог уразуметь свой облик. Ныне же я, получив от вас наставление, уподобился человеку, который пьет воду и сам знает, холодная она или теплая. Могу ли я назвать вас своим учителем?"
"Мы оба ученики Хуан-мэя, - ответил Шестой патриарх, - но ты должен ценить то, чего достиг сам".
***
Один монах спросил наставника Фэнъ-аня: "Ни словом, ни молчанием не выразить смысла бытия. Как же поведать истину?"
Фэнъ-ань ответил: "Мне все видится весна на южном берегу Янцзы. Стайки птиц щебечут среди ароматных цветов".
***
Один монах спросил Нань-цюаня: "Существует ли истина, которой никто прежде не учил?"
"Да, существует", - сказал Нань-цюань.
"Что это за истина?" - вновь спросил монах.
Нань-цюань ответил: "Не это сознание, не этот Будда, не эти вещи".
***
Дамэй спросил Ма-цзу: "Что такое Будда?"
Ма-цзу ответил: "Это сознание и есть Будда".
***
Один неверующий философ попросил Будду: "Поведайте мне истину, не говоря и не безмолвствуя". Будда сидел в молчании.
Философ поклонился и сказал: "Вы, Высокочтимый, своей любовью и состраданием развеяли мои заблуждения и наставили меня на путь истины".
Когда философ ушел, Ананда спросил Будду, что же тот постиг? Будда ответил: "Добрый конь пускается вскачь, завидев тень от плетки".
***
Один монах спросил Ма-цзу: "Что такое Будда?"
Ма-цзу ответил: "Нет сознания, нет Будды".
***
Однажды наставник Шоу-шань выставил перед монахами свою палку-указку и дал им такое наставление: "Если вы назовете это палкой, вы обнаружите свою привязанность к иллюзии. Если вы не назовете это палкой, вы отвернетесь от действительности. Как вы теперь назовете это?"
***
Наставник Ши-сян спросил: "Как может идти дальше тот, кто добрался до вершины шеста высотой в сотню локтей?"
Другой старый учитель говорил: "Тот, кто сидит на вершине шеста высотой в сотню локтей, кое-чего достиг в учении, но все-таки не понял главного. От вершины шеста нужно идти дальше и быть самим собой во всех десяти пределах света".
***
Один монах спросил дзенского учителя Тосю:
- Действительно ли Будда утверждал, что все высказывания, какими бы банальными или неуважительными они ни были, являются частью абсолютной истины?
Наставник ответил:
- Да, это так.
***
Учитель Ши-гун спросил ученика, может ли тот схватить пустоту. Ученик сделал в воздухе хватательное движение рукой, но Ши-гун воскликнул:
- В твоей руке ничего нет!
Тогда ученик спросил:
- А как поступите вы?
В ответ Ши-гун схватил ученика за нос, дернул за него и прокричал:
- Вот как хватают пустоту!
***
Однажды к мастеру дзен пришел студент.
- Что ты можешь поведать мне о смерти? спросил студент.
- Ничего, - ответил тот. Я ведь живой мастер дзен, а не мертвый.
************************************************
101 дзенская история - Мудзю
Книга "101 Дзенская история" впервые была опубликована в 1939 году
Последняя поэма Хосина.
"Я пришел из великолепия
И возвращаюсь в великолепие.
Что это?"
Поэма была на одну строчку короче положенной по обычаю, поэтому ученик сказал:"Учитель, мы не дописали еще одну строчку."
Хосин с рычанием победившего льва вскричал:"Каа!.."- и покинул этот мир.
***
"56 лет я жил как можно лучше,
Свершая свой путь в этом мире.
Теперь дождь кончился.
Облака разошлись.
В синем небе - полная луна."
***
Письмо умирающему.
Басе написал следующее письмо одному из своих учеников, который был близок к смерти:
"Сущность твоего разума не была рождена и поэтому никогда не умрет. То, что тленно - не жизнь. Пустота - это не вакуум. У нее нет цвета, нет формы. Она не получает наслаждения от удовольствий и не страдает от боли.
Я знаю, ты очень, болен. Как хороший дзенский студент, ты мужественно встречаешь эту болезнь. Ты не можешь точно знать, кто страдает, но спроси себя:"Что является сущностью этого разума?" Думай только над этим.Больше тебе ничего не надо. Не делай ничего. Твой конец, который не имеет конца, похож на хлопья снега, тающего в чистом воздухе."
===================================
Пробуди свой ум и практику - Вон Хё
Пробуди свой ум и практику
Подвижник Вонхё из Бунхвангса
Ты всегда говоришь: «Сделаю в другой раз», – и твоя возможность сделать добро уменьшается.
Годы продолжают течь, и вдруг ты прибываешь к порогу смерти. Сломанная повозка не катится. Также и ты в преклонном возрасте не будешь практиковать. Лёжа ты становишься ленивым. Сколько же ты проживёшь, не практикуя, праздно проводя дни и ночи? Сколько же ты проживёшь с пустым телом, не развивая его на протяжении всей жизни? Это тело непременно погибнет. Что за тело ты получишь потом? Так разве это не срочно?! Разве это не срочно?!
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-20, 10:21 PM | Сообщение # 324 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
| Ён Сон - Изначальный Ум Наивысшего Просветления
Изначальный Ум Наивысшего Просветления.
Ён Сон.
Хотя истинная природа не имеет никакого названия или формы, она связывает прошлое и
настоящее, проникает во всю вселенную, существует как небо, земля и люди. Она – основа
всех законов природы и настолько большая и широкая, что нет ничего, что можно было бы с
ней сопоставить; настолько высокая, что нет ничего подобного ей. Кроме того, это
существовало до того, как появились небо и земля, поэтому нет никакого начала, и это будет
существовать после того, как всё исчезнет, поэтому нет никакого конца. Эта большая и
совершенная истинная природа Просветления означает, что небо, земля, и наше Я имеют
одну и ту же основу, так что вся вселенная и наше Я – разные части одного тела.Истинная природа равно пребывает в каждом теле. Если одни умнее других, это не означает,
что в них её больше. Кроме того, раз она не рождается, не умирает, и не имеет никакой
специфической формы или названия, когда она находится в небе, то становится частью
неба; в земле она становится частью земли, а в людях – частью людей. Это – основной ум
достижения Божественного Просветления.
***
Ён Сон - Хваду Кто я
– Как правильно работать с хваду "Кто я"?
– "Кто – я?" – это хваду, которое сосредотачивается на реальности нашего Я. Оно поднимает
следующие вопросы: "Кто это, которое ест, спит и говорит?" "Каково ваше изначальное
лицо?" или "Каким было ваше лицо прежде, чем вы родились от ваших родителей?" "Кто
носит это умирающее тело?"
Вот полезная подсказка к вашей практике: вы произносите "кто" немного дольше обычного и в то же время, рождаете сильное сомнение в уме: "Что это, что говорит "кто". Сохраняя
искреннее сомнение, произносить слова, "кто – я" с долгими интервалами может быть также
полезно. Не позволять другим мыслям появиться – это сущность практики с хваду.
– Практикуя хваду в повседневной жизни в каждой ситуации мы спрашиваем "Кто?" Но по
моему в этом случае мы теряем наш ясный ум. Синее небо больше не синее небо, потому что появляется "Кто видит синее небо?" Каково ваше мнение?
– Вы спрашиваете: возможно ли не терять восприятие того, что происходит в настоящем
моменте, концентрируясь на хваду "Что это такое" или "Кто я" в повседневной жизни. Если я сохраняю хваду, смотря на синее небо, хваду ясен, но потерен ум, который видит синее небо здесь и сейчас. для людей, которые работают с хваду в повседневной жизни это становится проблемой.
Если мы пробуждаемся к хваду, то пробуждаемся сразу ко всем вещам. Синее небо и тот, кто видит синее небо – они не разное. Наблюдение синего неба и тот, кто наблюдает синее небо, так же не разное. Поэтому, когда мы смотрим на небо, сохраняя хваду, то если хваду ясен, небо также ясно. В конец концов, хваду исчезает, и синее небо – просто как это. Тот, кто видит, синее небо также исчезает.
Ён Сон - Как работать с хваду
Ён Сон.
Хваду (кит. хуатоу) Термин «хваду» используется как фактический синоним японского термина «коан»(кит. гунань)
Полностью сосредоточьтесь и сомненивайтесь в том, что вы полностью не понимаете. Если вы будете трудиться с уверенным сосредоточенным умом, зрение и слух успокоятся сами собой; забывая субъект и объект, горы, реки, и великая земля исчезнут, и простанство растворится перед вами. Когда вы достигните этого уровня, невежество разрушится без остатка".
Ученик спросил: "Как мне избавиться от заблуждений, которые продолжают появляться в уме?"
Ён Сон ответил:
"Возникает ли заблуждение или нет, оставьте его в покое и не пробуйте избавиться от него.
Заблуждения возникают ещё больше, когда вы пытаетесь от них избавиться. Так, если вы
исследуете хваду, не будучи обеспокоенным, возникает заблуждение или нет, оно исчезнет
само по себе. Кроме того, не пробуйте избавиться от заблуждений, используя хваду; если заблуждения завладели вашим умом не смотря на то, что вы сосредотачиваетесь только на хваду, немедленно отпустите хваду и естественно расслабьте ваш ум. Тогда, если вы возобновите исследование, ваш ум снова станет чистым и ясным. Когда вы исследуете хваду, уверенно подвергайте его сомнению с расслабленным телом и умом. Если вы берётесь за хваду второпях, ваш ум перенапрегается. Всё это потому что ваш ум слишком торопится.
С другой стороны, если вы будете невнимательны, то потеряете хваду. Вы не должны исследовать хваду слишком напряжённо, и не должны быть слишком вялыми. Если
струна натянута слабо, звук не будет правильным, но если её перетенуть, она может лопнуть;
к практике подходите точно так же.
Это похоже на то, как некто блуждает глубоко в горах, когда внезапно горы и реки
заканчиваются. Оказавшись в такой ситуации, если вы смело совершаете ещё один шаг,
обрубая привязанности, то увидете новый мир, где цветы ярки, и их расцветы подобны
изумрудам.
работа с хваду заключает в себе вопрошание и исследование того, что вы не знаете. Если вы попробуете приблизиться к нему с категоризацией и аналитическим умом, то будете неспособны решить его даже за 10000 лет. Когда вы исследуете хваду, вы должны сохранять непрерывность, словно комар, сидящий на железной корове. Просто исследуйте и сомневайтесь относительно хваду с сосредоточенным умом, не позволяя появляться знанию или размышлениям. Подобно тому, как по наступлению тёплой весны, распускаются цветы, так, когда ваше исследование созревает, вы естественным образом познаете истину.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-20, 10:23 PM | Сообщение # 325 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
| Ши Ван Мин - Успокоение ума
Успокоение Ума
ШИ ВАН МИН (VI в. н. э.)
Цитата “Успокоение Ума” — прекрасный трактат, который поможет практиковать. Во-первых, он показывает основной метод практики, во-вторых, объясняет, как практиковать этот метод, и, в-третьих, автор советует нам принять естественный подход к нашей повседневной жизни, который позволит избежать беспокойства и омраченности.
УСПОКОЕНИЕ УМА
Чрезмерное знание ведет к беспокойству
Лучше успокоить Ум
Лучше объединить Ум.
От излишнего думания ослабевает воля
Чем больше знаешь, тем больше в уме беспорядка.
Беспорядочный Ум — причина всех омрачений,
Ослабленная воля преграждает путь Дао
Не думайте, что нечего бояться;
Несчастья возникают, как пузыри в кипящей воде
Вода, что капает беспрестанно
Заполнит четыре моря
Частички невытертой пыли
Станут пятью горами.
Труд небольшой, но смысл велик.
Сознание — неукрощенная лошадь,
Ум — бешеная обезьяна.
Если сознание неспокойно
Тело будет болеть и умрет.
Достигнутые удовольствия быстротечны,
Страдание же пребывает всегда.
Остерегайтесь впечатлений и следов
Чем меньше вы оставите их, тем лучше.
Сидящий ровно в тени деревьев,
Следов и впечатлений не оставит.
Страдание рождения и несчастье в старости
Возникают только в наших мыслях.
Если думание прекращено,
Рожденье и смерть уничтожаются полностью
Не умирает, не рождается,
Без формы и имени,
Дао пусто и успокоено
Десять тысяч вещей равны.
Будьте прочны, как гора Тай
И стойки, как золотая стена.
************************************
Мастер Фу - Король Ум
Трактат "Король Ум" был написан мастером Фу, мирянином, который известен также как Фу Ю, жившим в годы правления императора У Ди династии Лян. Он женился в 16 лет Сперва зарабатывал на жизнь ловлей рыбы, но позже встретил одного индийского монаха, который убедил его бросить рыбную ловлю и заняться сельским хозяйством. Неизвестно, как он практиковал и как обрёл просветление, мы знаем только, что случилось это во время работы. Он написал об этом известное стихотворение:
Пустая рука держит мотыгу.
Ноги идут, сидя верхом на быке
Вот человек переходит мост,
Мост течёт, а река стоит!
"Если вы отбросите одну мысль, это будет один опыт Ума Будды. Если вы отбросите все мысли, Ум Будды станет непрерывным".
Эти два предложения взяты из Сутры Школы Чистой Земли (цзинь ту цзун), которая называется Сутра Видения Будды в бесконечных жизнях (гуань у лян шоу фо цзин). Мастер Фу принадлежал к чаньскому направлению, но его идеи Чистого Ума, часто перекликаются с идеями Школы Чистой Земли.
Король Ум.
Рассмотрите ум – это король пустоты
Он неуловим и неясен
Не имея очертаний и формы
Он имеет великую власть,
Он может уничтожить все бедствия
И сделать совершенными достоинства.
Хотя его сущность пуста,
Он – мера всех дхарм.
Когда вы созерцаете, он бесформен,
Когда Вы зовёте, он отвечает эхом!
Это великий хозяин Дхармы,
Доносящий сутры через барьеры восприятия.
Как существуют
Солёность воды
И прозрачность цвета,
Хотя форма их не видна
Так и Король Ум
Пребывает в теле.
Он возникает и уходит из ваших глаз,
Откликаясь на внешнее, следуя эмоциям.
Когда он беззаботен и без препятствий,
Все попытки успешны.
Когда вы реализовали подлинный Ум,
Ум видит Будду.
Ум – Будда
Будда – это Ум.
Каждая мысль – это Ум Будды.
Ум Будды опирается на Будду.
Если хотите достичь этого быстро
Будьте бдительны и дисциплинированы.
Чистота обетов очищает Ум,
Вне этого Ума-Короля
Другого Будды нет.
Если вы ищете состояние Будды,
Не загрязняйтесь ни одной вещью,
Хотя природа Ума пуста
Жадность и гнев реальны.
Входя в эти двери Дхармы
Сидя прямо, вы становитесь Буддой,
Достигая другого берега,
Вы приходите к совершенству.
Настоящие последователи Дао
Созерцают свой собственный Ум.
Знающий Будда – внутри,
Снаружи нечего искать.
Прямо сейчас Ум – это Будда!
Прямо сейчас Будда – это Ум!
Сияющий Ум знает Будду,
Просветлённый знает Ум.
Отдельно от Ума нет Будды!
Отдельно от Будды нет Ума!
Не являющиеся Буддой не проникнут в Это
Эта задача им не под силу.
Эта задача им не под силу,
Схватывание пустоты и упрочение покоя,
Освобождающие ум.
Но увы ни Будды, ни бодхисаттвы,
Не поставят их на этот Путь.
Великое существование сияющего Ума
Пробуждено к этому тонкому звуку,
Природа ума и тела прекрасна,
Не нужно её изменять.
Так мудрый приводит
Ум к покою
И успокаивает его,
Не говорите, что Король Ум
Пуст и бессущностен,
Он побуждает тело
Делать добро и зло.
Он ни существует ни не-существует,
Возникает и исчезает непредсказуемо.
Когда природа Ума отходит от Пустоты,
Ум может стать обычным или святым.
Мы призываем друг друга
Заботливо его охранять,
Чтобы в момент возникновения
Он снова плыл свободно.
Мудрость чистого Ума
Так же ценна как золото Дхарма – хранилище Праджни
Внутри ума и тела.
Дхарма – сокровищница не-деяния,
Не глубока и не мелка.
Все Будды и бодхисаттвы
Постигли этот истинный Ум.
Те, чья практика верна,
Не пребывают в прошлом, настоящем и будущем!
************************************
Ню Тоу Фа Цзун - Песня ума
Песня ума.
Природа ума это не-возникновение
Изначально нет ни одной дхармы,
Найденный – невидим
Не нужно что-либо делать,
Ум светел, спокоен и самодостаточен.
Когда единство ума нарушено,
Все дхармы истолковываются неверно.
Он возникает без тени возникновения
Возникновение и вспышка – одно и тоже
Желая очистить Ум, Не найдёшь, что очищать.
Практикуя успокоение Ума
Вы ещё слабы, чтобы отринуть страдание
Когда рожденье и смерть забыты –
Это Истинная Природа!
Этот высочайший принцип нельзя объяснить,
Он не свободен и не связан.
Яркий и всепроникающий,
Он всегда у вас перед носом.
Впереди вас нет ничего,
Ничего, но всегда что-то есть
Не морочьте голову, проверяя это,
Сущность пуста и лишена признаков
Мысли приходят и уходят,
И последующая не отличается от предыдущей,
Если последующая не возникает,
Предыдущая убивает себя.
Ничего в прошлом, настоящем и будущем!
Ни ума! Ни Будды!
Чувствующие существа не имеют ума;
За пределами не-Ума они прозревают,
Их омрачения растут,
Если они разделяют обычное и святое.
Выбросить двойственность – вот лекарство
Ясное, светлое, чистое.
Не требуется усилий и мастерства,
Делайте так, как делают дети.
Воистину знание
Опасно ловушками убеждений.
Пробуждённость без блуждания
Ум успокоен, но ясен
Все вещи реальны и вечны
Бесчисленны, но одноприродны.
Стоя, сидя, идя
Не привязывайтесь ни к чему
Если нет никакой цели
Как можно свернуть с Пути?
В уме нет различении и тождеств,
Он не быстр и не медленен,
Ясность и покой таковы, как они есть.
Словами не объяснить.
В Уме нет отвращения ни к чему,
И нет нужды в сдерживании желаний.
Позвольте Уму плыть свободно.
Ни ясен, ни туманен,
Ни глубок, ни мелок,
Изначально не стар
И сейчас не нов.
Сейчас он не-пребывание!
Сейчас – это изначальный Ум!
Изначально он не существует,
Он есть только сейчас.
Бодхи существовало всегда,
Не надо его беречь,
Омрачений никогда не было
Незачем от них избавляться.
Остановлено мышление, забыты цепляния.
Осознание – это неразличие.
В Едином Уме нет мыслей,
Что же до потерь и достижений,
Почему одно зовётся плохим, другое – хорошим?
Всё, что движется,
На самом деле неизменно и вечно.
Нет ни лекарства, ни болезни
Когда вы омрачены, нужно отбросить заблуждения
Просветлев, вы не увидите разницы.
Иначально ничего нельзя приобрести
Какая же польза от отбрасывания?
Не разрушайте мнений обычных людей,
Учите лишь прекращению мыслей.
Когда мысли ушли, Ум исчезает
Когда Ум исчез, прекращается действие
Когда не нужно поддерживать Пустоту,
Это Ясное Понимание.
Полностью прекращая рождение и смерть,
Ум вступает в первооснову
Внутри Ума нет хода вещей,
Внутри хода вещей нет Ума,
Если Ум спокоен, ход вещей тоже таков,
Ни принимая, ни отвергая
Ум исчезает вместе с обстоятельствами,
Когда нечему возникать,
Присутствует спокойствие и Полная Ясность,
И в вечно чистой воде Ума
Возникает отражение Бодхи.
Истинная природа не устанавливает близость и дистанцию,
Уважение или бесчестье её не касаются,
Вечный день как ночь,
Вечная ночь – как день,
Снаружи кажущийся бестолковым
Внутри ум пуст и в согласии с истиной
Те, кто не вовлекается в ход вещей,
Сильные и великие люди.
Нет ни живых существ, ни восприятия,
Когда нет восприятия есть постоянство.
Полностью проникая во всё,
Ум распространяется всюду.
Думание вносит нечистоту,
Омрачая и смущая Ум
Практикуя уничтожение активности,
Вы только сделаете его более беспорядочным.
Десять тысяч дхарм везде,
Но дверь только одна.
Не вход и не выход,
В действительности нет ничего
Только запредельная мудрость.
Изначальный Ландшафт беспределен
Его не понять умом
Подлинное просветление – это не просветление
Истинная пустота не пуста.
Все Будды прошлого, настоящего и будущего
Опирались на этот основной принцип,
Даже кончик волоска этого принципа
Содержит столько миров, сколько в Ганге песчинок.
Не связывайте себя ни с чем
Не останавливайте Ум нигде
Когда Ум нигде не пребывает
Полная Ясность проявляет себя.
Покой и не-возникновение
Пребывают свободно в безграничном пространстве и времени.
Движение и покой равны.
Солнце мудрости спокойно.
Свет самадхи лучится.
После того, как все связи утрачены,
А дух понят и погружён в суть,
Не вставайте с сидения Дхармы,
Отходя ко сну в пустой комнате.
Результат в практике – это успокоение,
Свобода и простота в жизни,
Нет действий и нечего достигать,
Не опираясь ни на что, проявляешься истинно.
Не-возникновение – это знание возникновения
Вечность происходит сейчас.
Только мудрый поймёт,
Что просветление вне слов.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-20, 10:24 PM | Сообщение # 326 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
| Дзэн от А до Я - Саген Миямото
Миямото Саген
Дзэн от А до Я
Цитата На самом деле единственное, что имеет значение – ваш личный опыт: как вы проживаете каждый миг вашей жизни, как интерпретируете его и реагируете на происходящее. Дзэн часто называют «прямым знанием», потому что он может прорезаться, подобно ножу, проходящему сквозь масло, сквозь расплывчатость и неопределенность повседневности прямо к сердцу реальности.
«Точно так же, как для укрощения теленка человек привязывает его к столбу, так же крепко необходимо привязать и свой собственный ум к предмету, на котором сосредоточиваешься».
***
Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:
– Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.
***
Каким же все таки образом достигается это успокоение сознания? Основная идея практики состоит в том, что мы «просто сидим», наблюдая за нашими мыслями, их появлением и затуханием, отстраняясь от них, оставаясь непредвзятым и не привязанным к чему бы то ни было. Мы становимся пассивным наблюдателем наших мыслительных процессов, стараемся «прикусить свой собственный язык», как любят повторять мастера Дзэн. Естественно наблюдать за своим собственным сознанием довольно парадоксальное занятие; Но именно это парадоксальное и полное противоречий состояние сознания и есть основная цель, к которой стремится Дзэн.
Счет дыхания
Когда мы считаем наши вдохи и выдохи, следим за дыханием, то не ставим себе целью прекратить мыслительный процесс, остановить все наши мысли. Дело совсем не в этом! Что мы пытаемся сделать, так это отпустить наше сознание, позволить ему блуждать, где оно хочет, но не давать ему привязываться к чему либо. Будут приходить случайные мысли, но физические ощущения придут и исчезнут. Сложность этого упражнения в том, чтобы позволить чувствам приходить и течь сквозь вас, не цепляя и не привязывая вас к себе. Когда вы ухватитесь за какую то мысль или рассуждение (а это будет происходить – и, поверьте мне, довольно часто – особенно в самом начале практики), не упрекайте себя и не злитесь. Мягко и спокойно вернитесь к счету дыхания и снова начните все с самого начала со счета «раз».
Поначалу будет очень трудно добраться даже до десяти – не просто досчитать до десяти, а дойти до десяти без отвлечений на свои мысли и рассуждения.
В практике школы Сото отсчет вдохов и выдохов вскоре вытесняется просто следованием за дыханием, осознанием вдохов и выдохов, производимых через ноздри – практика, известная как шикан-тацза. В процессе таких занятий ученикам, как правило, удается сохранить отстраненность на протяжении довольно долгого времени; если же они все-таки попадают в ловушку своих мыслей, все, что им необходимо сделать, – это просто вернуться к отслеживанию собственного дыхания.
Шикан-тацза
Считается, что шикан-тацза представляет собой один из наиболее продвинутых и сложных для поддержания концентрации уровней практики дзадзэн. Практикующий в этом случае не имеет вспомогательных средств; все, что он делает, – просто сидит, сохраняя образ и уподобляясь дереву или горе, непреклонно и отрешенно наблюдая за миром вокруг. Мысли, чувства, даже само желание и стремление достичь сатори – все это осталось позади. В шикан-тацза сам процесс практики дзадзэн является высочайшим уровнем проявления природы Буддизма. Больше ничего не нужно.
Некоторые адепты школы Сото идут еще дальше и перекладывают подобное отношение на все свое отношение к практике, утверждая, что поскольку дзадзэн – это лучшее, чего мы способны достичь, то и само сатори становится очень даже нежелательным, так как в этом случае оно создает своего рода привязанность, порождает желание достичь определенной цели. Это очень простая и суровая философия, требующая от адептов безграничной веры.
***
Мумон: «Как изумительно! Кто бы, скажите мне, не хотел пройти сквозь эти ворота, преодолеть эту преграду? Для этого тебе придется сосредоточиваться день и ночь, спрашивать себя, задавать вопрос каждой из всех 369 своих костей и 84000 пор. Не пытайся трактовать Му как небытие, как нечто несуществующее, и не размышляй об этом, не забивай себе голову терминологией бытия и небытия… в конечном итоге ты будешь чувствовать себя так, как будто проглотил раскаленный докрасна металлический шар, который ты не в силах извергнуть обратно… когда ты отогнал прочь, избавился от всех иллюзорных мыслей и надуманных отличий… ты уподобишься немому человеку, который видел сон – но не может говорить о нем»
«Как только ты начинаешь думать «да» или «нет»,
Твои дни сочтены.»»
Вопрос
К дзэнскому Мастеру пришел ученик и спросил:
– Почему одни люди красивы, а другие безобразны, одни умны, а другие глупы?
Мастер повел его в сад и сказал:
– Вот это дерево большое, а это – маленькое. Я часто сидел под этими деревьями и думал, почему так? Но когда я отбросил ум, то исчез сам вопрос. Сейчас я знаю, что это дерево большое, а это – маленькое. Нет никакой проблемы!
Я цвету
Басе, Мастера Дзэн, попросили:
– Расскажите что нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: «Тот, кто знает, молчит!» Но ведь вы не молчите! Как это понять?
Басе ответил:
– Говорят другие, я цвету!
«Открой свою собственную сокровищницу и черпай сокровища оттуда».
Такуан написал 8 китайских символов:
Этот день не повторится дважды.
Мгновение дороже сокровищ.
Этот день больше не придет.
Каждая минута – бесценное сокровище.
Дзэн Дзесю
Дзесю начал изучать Дзэн в 60-летнем возрасте. В возрасте 80-ти лет он реализовал Дзэн, Дзесю учил с 80 до 120 лет.
Однажды ученик спросил его:
«Если у меня нет ничего в голове, что мне делать?»
Дзесю ответил: «Выбрось его оттуда».
«Но если у меня нет ничего, как же я могу это выбросить?» – продолжал спрашивать ученик.
«Ну, – сказал Дзесю, – тогда вытащи его».
***
На следующем, более глубоком уровне, когда мы успокаиваем наше «сознание обезьяны» и тем самым позволяем всему ментальному «мусору» опуститься на дно, сознание обычно поворачивается внутрь; мы достигаем следующего состояния. Это уже не просто расслабление – теперь нам доступно своего рода эмоциональное прозрение и особая проницательность. Все современные психотерапевтические методики, в той или иной степени использующие практики Дзэн и другие медитативные методы, оперируют именно на этом уровне.
Если в процессе практики дзадзэн вас постоянно преследуют воспоминания о прошлых эмоциональных травмах, то вам следует найти специалиста, который поможет вам преодолеть этот барьер. Дело в том, что найдется не так уж много людей, способных справиться с этим в одиночку.
***
Бокудзю всегда здесь
Мастер Бокудзю. Жил в пещере и часто в течение дня или ночи говорил вслух: «Бокудзю?», а затем сам отвечал: – «Я здесь». Ученики тихонько посмеивались над ним. Но в последние годы своей жизни он уже не звал себя по имени. Ученики как-то спросили его:
– Почему ты перестал это делать?
И он ответил:
– Раньше я терял себя, поэтому спрашивал, но теперь в этом нет необходимости. Бокудзю всегда здесь.
-----------------------------
МУ ШИН – термин Дзэн, обозначающий состояние «без сознания». Описывает состояние, которого можно достичь при выполнении определенных действий, когда телесный опыт и практика позволяют телу взять все выполнение работы на себя, полностью освободив при этом сознание, лишенное теперь необходимости контролировать весь процесс выполнения работы.
НИРВАНА – состояние небытия.
РАКУ – грубый стиль японского гончарного искусства. Отличительной черной этого стиля является «контролируемое» несовершенство.
САБИ – японский термин, обозначающий безмятежность, грусть и одиночество.
ХАРА – японский термин, обозначающий область живота и духовный центр человека.
ШИКАН-ТАЦЗА – состояние полной осознанности и готовности, достигаемое за счет отслеживания дыхания, каждого вдоха и выдоха, производимого через нос. Представляет собой один из самых трудных вариантов исполнения практики дзадзэн.
ЭНСО – в каллиграфии: большой одноцветный круг, выполненный одним сплошным мазком, вокруг которого наносятся комментарии и пояснения.
ЮЙГЕН – японский термин, обозначающий что-то, что дает возможность хотя бы краем глаза увидеть Безмерное и Непостижимое.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-20, 10:28 PM | Сообщение # 327 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
| Дзэн. Буддийские притчи, коаны, сказания, анекдоты - Штых
Цитата В данном сборнике собраны высказывания Бодхидхармы, Догэна, Тодзана, Иккю, Лао-цзы и других мастеров дзэнской и даосской традиций.
«— В чем суть буддизма?
— Пока вы ее не постигнете — не поймете.
— Ну, предположим, что это так, а что дальше?
— Белое облако свободно парит в небесном просторе».
«Китайский император У попросил Бодхидхарму поведать ему о святой истине буддизма. Бодхидхарма ответил: «Беспредельная пустота и ничего святого».
«Сюдзаи Сенэн, обращаясь однажды к монахам, поднял вверх свой симпэй (трость) и сказал: «Если вы называете это «симпэй», вы утверждаете, если вы это не называете «симпэй», вы отрицаете. Ну, а как бы вы это назвали, не утверждая и не отрицая. Ну, отвечайте же быстрее».
Один из учеников подошел к учителю, взял у него трость, сломал ее пополам и воскликнул: «Что это такое?».
«Ты должен трупом стать живым
Ты должен умереть, живя,
Тогда ты можешь делать все, —
Все будет верным для тебя».
«Когда вы лишите себя всякой опоры, вы почувствуете,
что обрели неизмеримо больше, чем потеряли».
«— Какие поступки должен совершать истинный монах?
— Отделите себя от поступков».
— Раскрой мне тайну дзэн?
— Какой твой первозданный образ, какой ты имел еще до рождения?
— Что такое ДАО?
— Твой повседневный разум».
Как сказать —
Что значит
Сердце?
Шум сосны
На сумиэ.
«Само небо не обладает способностью видеть и слышать, а получает эту способность благодаря человеческому сердцу»
«Во Вселенной существует первоначальное ци, и только!
Оно проявляется то как инь, то как ян.
Но ци не материя, и ци не дух, это — и то, и другое.
(Чжуан-цзы)
«Разве есть внутреннее и внешнее в пустоте?
Есть лишь ясность и свет, спонтанность и бестелесность.
Нет различия форм и расцветок; нет противоположности объекта и субъекта.
Все есть единое и вечное, и нет слов, чтобы описать это».
«Чужих меж нами нет!
Мы все друг другу братья,
Под вишнями в цвету».
(Исса)
«Над тихою водою тень скользнула —
Ко старому мосту идет монах.
Скажи мне, все дороги исходивший,
Куда теперь ты, странник, держишь путь?
Не замедляя шаг, он поднял посох
И молча мне на небо указал».
***
«Разве не в шуме бамбука путь к просветлению?
Разве не в цветении сакуры озарение души?».
(Доген)
«Из глины делают сосуды, а использовать их можно потому, что они внутри пусты. Когда строят дом, пробивают двери и окна, а жить в нем можно потому, что он внутри пуст».
(«Даодэцзин», Лао-цзы)
«Покой есть главное в движении».
(Лао-цзы)
«Не иди по следам древних, но ищи то, что искали они».
«У сердца свой разум, которого разум не знает».
(Паскаль)
«Особая передача вне учения».
«Когда искренний человек исповедует ложное учение, оно становится истинным, а когда неискренний человек исповедует истинное учение, оно становится ложным».
«Появившись на свет, люди не могут обрести покой из-за четырех дел:
первое — достижение долголетия,
второе — достижение славы,
третье — достижение места (должности),
четвертое — достижение богатства».
«У-синь» — это состояние целостности, в котором сознание функционирует свободно и легко, без ощущения наличия второго сознания, или ЭГО, стоящего над ним с дубинкой в руках».
(А. Уоттс)
«Мир остается прежним, меняется лишь точка зрения».
«Истина не есть открытие, истина есть творение».
«Буддийское учение не нуждается в особой практике.
Для его постижения необходимо лишь обыденное недеяние: испражняйтесь и мочитесь, носите свою обычную одежду и ешьте свою обычную пищу, а когда устанете — ложитесь спать. Глупый будет смеяться, но умный поймет».
(Линь-цзи)
«все формы двойственности являются помрачением сознания. Они подобны воздушным видениям, миражу».
«Утром к Будде пришел человек и спросил, существует ли Бог. Будда внимательно посмотрел на него, ответил: «Бог есть», — и привел тысячу доводов в пользу существования Бога. Днем к Будде пришел атеист и обратился с тем же вопросом. Будда внимательно посмотрел на него, ответил: «Бога нет», — и привел тысячу доводов, из которых это явно следовало. Ученик Будды, наблюдавший оба визита, спросил учителя: «Как же так? Одному ты говорил, что Бог есть, другому — что его нет, и для всего находишь убедительные доказательства. Как я должен это понимать?». Будда внимательно выслушал ученика и сказал: «Ты молодец, что задал этот вопрос». Каждый из троих услышал то, что хотел услышать».
«Остановишься на миг, отстанешь на версту».
«Когда Ли-цзы закусывал на „обочине дороги по пути в Вэй, он увидел столетний череп. Подняв прутик, он указал на череп и, повернувшись к своему ученику Пай Фэню сказал: «Только он и Я знаем, что ты никогда не рождался и никогда не умрешь. Он ли подлинно несчастен? Мы ли подлинно счастливы?».
«Только ступая по пути, вы узнаете Путь».
«Цель сама о себе позаботится; не стоит беспокоиться о цели. сли ты знаешь Путь, ты знаешь цель, потому что цель не в самом конце Пути, в каждый момент и на каждом шагу она здесь. Это не то, что когда путь кончается, вы достигаете цели; каждое мгновение, где бы вы не были, вы у цели, если вы на Пути. Быть на Пути — значит, быть у цели».
«Вы это вы, уникальная индивидуальность. Только идя, только живя своей жизнью, Вы найдете Путь. Это нечто необычайно ценное».
...Дао говорит: если ты налагаешь на себя учение, ты раб. Учение должно возникнуть из твоего понимания: тогда ты Мастер».
«Бог, или Дао, или Дхарма, или Истина — возможны только для того, кто абсолютно свободен, свободен при любых условиях».
«Чтобы идти одному, нужна великая вера в жизнь... деревьям, рекам, небу, вечности всего — надо верить этому».
«Когда ты ничто, ты становишься всем, раствори себя, и ты станешь целым. Утверждай; что ты есть, и будешь несчастным».
«Это подобно огромной паутине. Вы замечали? Дотроньтесь пальцем до паутины, и вся паутина задрожит, завибрирует: целое вибрирует. Троньте лист на дереве, и вы заставите звезды вибрировать вместе с ним. все так глубоко связано, что невозможно не коснуться звезд, дотронувшись до листа, маленького листика на дереве».
«О, сколько их на полях!
Но каждый цветет по-своему, —
В этом высший подвиг цветка».
«В позе дзадзэн ваш ум и тело обладают большой силой, чтобы принимать вещи такими, каковы они есть, — приятные или неприятные».
«Сэсяку дзюсяку» — многие годы одного целеустремленного усилия».
«Дзэн — это не какой-то вид возбуждения, а сосредоточение на нашей обычной, повседневной рутине».
«Когда вы что-то делаете, вы должны себя сжечь целиком, как хороший костер, который не оставляет за собой никаких следов»,
«Отдавать — значит не иметь привязанности. Иными словами, просто ни к чему не привязываться — это отдавать». (Доген)
«Когда вашей практике в какой-то мере свойственно стяжательство, вы ощущаете разочарование в ней. Поэтому будьте благодарны за этот предупредительный сигнал, указывающий на слабый пункт в нашей практике».
«Не думайте, что вы обязательно осознаете собственное просветление».(Доген)
«Изучать буддизм — значит изучать самих себя. Изучать самих себя — значит забывать самих себя». (Доген)
«Люди, знающие состояние пустоты, всегда смогут растворить свои проблемы при помощи постоянства».
«Когда мы обладаем пустотой, мы всегда готовы к тому, чтобы увидеть вспышку молнии».
«Наша жизнь и наша смерть — это одно и то же. Когда мы постигли этот факт, у нас нет более страха смерти, нет никаких действительных трудностей в жизни».
«СИН КУ ME У» — из настоящей пустоты появляется чудесное бытие.
«Я одиноко иду своим путем и везде встречаю себя», (Тодзан)
«Если вы видите что-нибудь, то на все остальное вы не будете обращать внимания; если вы ничего не видите, то вы не сможете ничего упустить».
«Чтобы подняться к Богу, нужно погрузиться внутрь». (Виктор Гюго)
«Что такое дзэн?
— Ваши повседневные мысли».
«Оставьте все ваши страстные стремления. Забудьте детские забавы. Превратитесь в кусок безупречной глины. Пусть вашей единственной мыслью будет вечность. Станьте подобием пепла, холодного и безжизненного».
«Однажды достигнутое — вечно с вами, до окончания времени».
«Шинро пришел к Сэкито и спросил: «Что значит — Бодхидхарма пришел в Китай с запада (Индии)? (Равносильно: «В чем суть буддизма?»).
Сэкито ответил: «Обратитесь с этим вопросом вон к тому столбу». '
— Я ничего не понимаю.
— А я нахожусь в еще большем неведении».
«Падение человека не в ослушании Бога. Падение от мысли, что ОН (человек) ЕСТЬ. Падение человека от мысли, что он отдельная сущность».
«Когда вы счастливы, у вас нет «Я».
«Мастер не тот, кто вас учит — нечему учить; мастер тот, в чьем присутствии вы можете учиться».
«Тогда, когда подойдет смерть, вы сможете стать ее наблюдателем; вы сможете увидеть и понять: «тело» умирает, «я» умирает, но я не умираю: я, наблюдающий,
и есть сердцевина существования. Этот наблюдающий и есть то, что другие религии называют «Бог», и то, что Ли Дзы и Чжуан Дзы называют «Дао».
«Чтобы быть спонтанным, нужно великое мужество: быть спонтанным — значит, пребывать в состоянии полного отсутствия контроля. Спонтанность означает невмешательство в свою природу: пусть будет, что бы там ни было, и пусть все идет, куда бы оно ни шло».
«Дао — это возвышенная лень».
«Настоящий человек живет мгновением. Он не живет прошлым, у него нет икаких мыслей о том, как надо жить, — он просто живет, отвечая каждому мгновению, с чем бы он ни встретился, он отвечает этому весь целиком, он отвечает этому всей полнотой, от всего сердца».
«Те, кто сбиваются с пути, могут вернуться, но те, кто не идут никуда — мертвы».
«У счастья нет никакой причины».
«Счастье — не то, что приходит или не приходит, счастье — то, что всегда здесь».
«Даосы говорят: «Вечное, не созданное, не имеющее причины.,.»
«Когда Лин-лею было около ста лет, однажды весной он надел тулуп и пошел собирать зерна, оброненные жнецами; продвигаясь по полю, он пел.
Конфуций, идущий тогда в Вэй, увидел его издалека. Обернувшись к ученикам, он сказал: «С этим стариком, видно, стоит поговорить. Кому-нибудь надо пойти и узнать, что он может сказать».
Пойти вызвался Цу-кань. На краю межи он дождался Лин-лея. Глядяему в лицо, вздохнул: «Неужели ты ни о чем не жалеешь? И все же ты поешь, подбирая зерна». Лин-лей не остановился и не прервал песни, но Цу-кань все не отставал. Наконец, тот взглянул на него и сказал: «О чем я должен жалеть?».
Ребенок, ты никогда не учился себя вести;
Человек, ты никогда не пытался оставить след;
Старик, у тебя нет ни жены, ни сына;
А смерть уже близка — на пороге.
— Смерть — это возвращение туда, откуда мы вышли, когда родились. Так что, откуда мне знать, что, умирая здесь, я не рождаюсь куда-то еще? Откуда мне знать, не стоят ли жизнь и смерть друг друга? Откуда мне знать, не заблуждение ли — так испуганно беспокоиться о жизни? Откуда мне знать, не будет ли близящаяся смерть лучше, чем моя прошедшая жизнь?
«Тело — подставка светлого зеркала.
Светлое зеркало изначально чисто...».
«Те, кто держится за жизнь, умирают, а те, кто не боится смерти, живут. Все решает дух. Постигните дух, овладейте им, и вы поймете, что есть в вас нечто превыше жизни и смерти».
«Совершенный человек подобен пугалу. Когда конечное совершенство достигнуто, тело и его органы действуют сами по себе, как им и полагается, без вмешательства ума».
«Пока живешь,
Будь как мертвец,
Будь совершенно мертвым и делай —
Все что хочешь,
Все будет хорошо».
«Луна в воде»
«Луна не собирается отбрасывать тень,
И пруд не думает отразить луну.
Как ясны воды Хиросава!».
«В душе абсолютно свободной от мыслей и эмоций,
Даже тигр не отыщет места, куда запустить свои свирепые когти».
«Не думать, не размышлять — Совершенная Пустота:
И все-таки что-то движется, Следуя своим путем».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-20, 10:29 PM | Сообщение # 328 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
| Тэхэнь Кын Сыним - Дзэн и просветление. Внутренний путь к свободе
Цитата Перед вами блестящий сборник, составленный на основе учения дзэн-мастера Тэхэнь. Язык книги обезоруживающе прост. В то же время идеи учителя глубоко проникают в сознание читателя, каждый раз отсылая к истокам, к нашей истинной природе — совершенству всех вещей как они есть. Дзэн-мастер Тэхэнь, творческий и доступный для каждого учитель, приглашает прикоснуться к источнику неисчерпаемой мудрости, просветлению, которое всегда рядом с вами. Благодаря этой книге вы поймете, что не стоит искать спасительный плот, который доставит вас в мир без страданий. Цитата Дзэн-мастер Тэхэнь Кын Сыним (1927-2012) — известный и уважаемый просветленный буддийский учитель в Южной Корее.После тридцати лет аскезы в горах она основала центр, где стала преподавать. Эта организация, возникшая почти четыре десятилетия назад, на сегодняшний день является одним из самых влиятельных корейских буддийских обществ.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-20, 10:34 PM | Сообщение # 329 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
| Притчи дзен (Попова)
Цитата Притчи показывают, что значит практиковать Дзен, показывают особенности образа мыслей и жизни тех, кто практикует Дзен, заставляют иначе посмотреть на свою жизнь...
«..когда «жаждущий припадает к источнику Бытия». Словами это передать невозможно, но Мастера стремятся выразить это примером своей жизни, подразумевая: «К чему слова? Делай, как я!»
Ум - это постоянные вопросы и ответы. У ищущего знание должны быть вопросы, но если он примет ответ - вопрос умрёт. Вопросы обязательно должны оставаться. Один вечный вопрос к Бытию и один вечный, непрерывный ответ Бытия.
Секретное действие
Ученик спросил мастера Банкея:
Что есть я? Что я должен постичь?
- Тебе нужно обратить внимание на то, что известно как «секретное действие».
- Что же такое «секретное действие?»
Мастер открыл, а потом закрыл свои глаза.
Реальность
Тэнкей говорил своим ученикам:
- Смотрите своими собственными глазами, слушайте своими собственными ушами. Ничто в мире не сокрыто; чего же вы хотите услышать от меня?
Пробуждение
Сэцугэн сказал ученику Дзидзё:
- Если в течение семи дней и семи ночей ты будешь полностью отдавать себя медитации, но не обретешь пробуждения, то можешь отрубить мне голову и сделать из моего черепа черпак, которым выгребают нечистоты. Вскоре после этого Дзидзё заболел дизентерией. Взяв с собой ведро, он удалился туда, где его никто не мог видеть, сел на ведро и полностью сконцентрировал своё внимание. По прошествии семи дней весь мир внезапно показался ему заснеженной равниной, переливающейся в лунном свете, и он почувствовал, что Вселенная стала чересчур мала, чтобы вместить его. Долгое время он пребывал в таком состоянии, пока какой-то звук не привёл его в чувство. По всему его телу струился пот, а его болезнь прошла.
После этого Дзидзё написал:
Ослепительное, духовное - что это?
Моргнёшь, и уже утратил его.
Черпак для нечистот сияет светом;
И всё это время был только я.
Вытирать зад Будды
...Хакуин спросил монаха:
- Говорят, что ты используешь буддийские сутры как бумагу для отхожего места. Это верно?
- Да, - ответил тот. - Я сам есть Будда. Что плохого в том, чтобы вытирать буддийскими сутрами зад Будды?
- Ты заблуждаешься. Если это зад Будды, зачем же использовать старую бумагу да ещё к тому же исписанную? Вытирай его чистой белой бумагой. Монах смутился и принёс свои извинения.
Противоречие
К дзэнскому мастеру пришёл ученик и спросил:
- Почему одни люди красивы, а другие безобразны, одни умны, а другие глупы? Почему существует такое противоречие? Почему Бог создал одних красивыми, а других безобразными?
Мастер повёл его в сад и сказал:
- Вот это дерево большое, а это - маленькое. Я часто сидел под этими деревьями и думал, почему так? Но когда я отбросил ум, то исчез сам вопрос. Сейчас я знаю, что это дерево большое, а это - маленькое.
Прямо сейчас
Если ты хочешь увидеть, смотри прямо сейчас. Потому что когда ты начинаешь раздумывать, ты это полностью упускаешь.
Путь освобождения
Д о си н однажды попросил своего учителя, третьего Патриарха Сосана:
- Пожалуйста, укажи мне путь освобождения.
- Кто же и когда тебя поработил?
- Никто.
- Если это так, - сказал мастер, - то зачем же тебе искать освобождения?
Пыль на зеркале
Мастер дзен отправил своего старшего ученика в караван-сарай на последнее испытание. Ученик спросил:
- Что я должен делать в этом караван-сарае?
- Просто наблюдай всё, что там происходит, а потом расскажи мне.
Придя к мастеру, он рассказал:
Я видел, что хозяин караван-сарая чистит зеркало вечером и утром.
Я спросил его: «Вы очистили зеркало всего несколько часов назад, зачем делать это снова?»
Хозяин ответил: «Пыль оседает постоянно, поэтому надо чистить зеркало во всякую свободную минуту. Ты всегда найдёшь на нём собравшуюся пыль».
вы были совершенно правы, послав меня в караван-сарай. То же самое проиходит и с умом: его нужно очищать каждый миг, потому что пыль по своей природе продолжает собираться ежесекундно.
Улитка на дереве
Мастера спросили, испытывалли он когда-нибудь разочарование оттого, что его усилия приносят меньше плодов, чем ему хотелось бы. В ответ он рассказал историю об улитке, которая начала взбираться по стволу вишнёвого дерева холодным днём поздней весны. Воробьи на соседнем дереве от души потешались, глядя на неё. Затем одни из них подлетел к ней и спросил:
- Эй, ты что, не видишь - на этом дереве нет вишен?
Продолжая ползти, улитка ответила:
- Будут, когда я туда доберусь.
Хлопок одной ладони
... - Я больше уже не мог собирать звуки, - объяснял он потом, - и поэтому достиг беззвучного звука. Тое постиг звучанье одной ладони.
Белый квадрат
Как-то к мастеру фехтования пришёл юноша и попросился в ученики. Мастер согласился и, начертив белой краской во дворе большой квадрат, велел:
- Ходи по этому квадрату.
Ученик рьяно взялся за дело и целыми днями вышагивал по квадрату.
Через полгода он снова подошёл к наставнику и сказал:
- Мастер, я пришёл к вам обучаться бою на мечах, а вместо этого до сих пор бессмысленно топчусь по этому квадрату...
- А ты ещё не понял, как надо фехтовать? - воскликнул мастер. - Тогда продолжай ходить по квадрату и дальше.
И юноша ещё полгода топтался во дворе, пока его терпению не пришёл конец.
- Всё, учитель. Я ухожу? - объявил он.
- Но почему? - удивился мастер. - Ты делаешь успехи.
- Я пришёл фехтовать, а не маршировать по этому квадрату.
- А ты ещё не понял, как нужно фехтовать? - спросил учитель.
- Нет, - ответил ученик.
- Хорошо, сейчас посмотрим, - сказал наставник.
С этими словами он снял со стены два острых боевых меча, один из которых вручил юноше, а другой взял сам. Ученик неумело ухватился за рукоять.
- А теперь, - сказал мастер, - вспомни своё внутреннее состояние, которое было у тебя, когда ты шагал по этому квадрату.
В тот же миг взгляд ученика остановился и перестал что-либо выражать. Учитель поднял меч и обрушил удар на юношу, но тот мгновенно отреагировал и отразил его своим клинком. Так повторялось много раз. Наконец мастер опустил оружие и снова спросил:
- Ну, теперь ты понял, как надо фехтовать на мечах?
Чистый лист
Мастер Дзен решил испытать своих учеников. Он позвал троих, взял белый лист бумаги, капнул на него тушью и спросил:
- Что вы видите?
Первый ответил:
- Я вижу чёрное пятно.
Второй сказал:
- Мне кажется, это клякса.
Третий сказал, что видит тушь.
Мастер заплакал и ушёл в свою келью. Позже ученики спросили:
- Учитель, почему вы плакали?
- Никто из вас не увидел чистого листа. - ответил мастер.
***
Один учёный пришёл к Будде и задал сразу множество вопросов.
Будда спросил его: - Вы пришли искать или задавать вопросы?
Учёный ответил:
- Какая разница? Вопрос - это и есть поиск!
Будда сказал:
- Разница такая же, как при соизмеримости Небес и Земли.
Поиск - это жажда, а вопрос - это игра ума.
Дикие гуси летят над озером.
Озеро их отражает.
Гуси не просят: «Отрази нас».
Озеро не говорит:
«Спасибо, что отразились во мне».
Сообразительность и глупость
Как-то у Бодхидхармы спросили: «Кого можно назвать сообразительным учеником и кого - глупым учеником?»
Бодхидхарма ответил:
- Сообразительный ученик непривязан к словам учителя, он использует свой собственный опыт, чтобы найти Истину. Глупый ученик рассчитывает на то, что понимание придёт к нему благодаря словам учителя».
Это не ум, это не Будда
Ходзё с горы Дайбай, встретившись с Басё, спросил у него:
- Что такое Будда?
- Твоё сознание, - ответил Басё, и Ходзё достиг полного просветления.
Впоследствии, Басё послал к нему монаха, который спросил:
- Встретившись с Басё, ты что-то постиг и после этого поселился в горах. Что ты тогда постиг?
- Басё сказал мне: «Твое сознание - это Будда!», и поэтому я поселился здесь.
Но недавно Басё изменил своё мнение,
. - Как он изменил его?
- Теперь Басё говорит: «Это не сознание, это не Будда!»
- Вот старый плут! - воскликнул Ходзё. - Он сбивает с толку людей и никогда не говорит им правду! Что ж, пусть он теперь говорит: «Это не сознание, это не Будда!», я по-прежнему скажу тебе:
«Твоё сознание - это Будда!»
Когда монах рассказал об этом Басё, тот с удовлетворением отметил:
- Много слив уже созрело!
***
Фугюдзай, ученик Басё, поднялся на кафедру и промолвил:
- «Сознание - это Будда» - вот лекарство для тех, кто болен.
«Это не сознание, это не Будда» - вот целебное снадобье для тех, кто отравился лекарством.
Чему учит Басё
Фугюдзай доставил письмо наставнику императора, мастеру Тю.
- Чему учит вас Басё? - спросил Тю.
- Сознание есть Будда,
- Странно это всё, - сказал Тю и, помолчав, спросил. - А чему ещё учит вас Басё?
- Не сознание, не Будда, - а затем добавил. - Не сознание, не Будда, не вещь.
- Это уже лучше, - сказал Тю.
- Так говорит Басё, а что вы скажете по этому поводу?
- Оно подобно завихрению воды в реке; оно подобно серпу, срезающему деревья шелковицы. Если ты понимаешь, о чем говорит Басё, твоё изучение дзэн подошло к концу.
Слова не нужны
Басё как-то раз спросили:
- Беседуя с учениками, вы говорите, и при этом выступаете против слов. Вы говорите: «Кто знает, тот молчит!» Но ведь вы не молчите. Как всё это понять?
Басё ответил:
- Говорят другие. Я цвету!
Бокудзю и ручей
Бокудзю говорил: «Иди и пересеки ручей, но не позволяй воде прикоснуться
к тебе».
- Вы задали нам неразрешимую задачу. Мы вынуждены идти через поток, и вода прикасается к нам.
И Бокудзю сказал:
- Я пойду и пересеку его, а вы смотрите.
И он перешёл через ручей. Вода, конечно, прикоснулась к его ногам, и они сказали:
- Смотрите, вода коснулась вас!
Бокудзю сказал:
- Вода коснулась к моих .йог, но не меня. Я был просто свидетелем
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-20, 10:44 PM | Сообщение # 330 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
| Письмо умирающему
Басё написал одному из своих учеников, который был близок к смерти:
«Сущность твоего разума не была рождена и поэтому никогда не умрёт. То, что тленно - не жизнь. Пустота - это не вакуум. У неё нет цвета, нет формы. Она не получает наслаждения от удовольствий и не страдает от боли. Я знаю, ты очень болен. Как хороший дзэнский ученик, ты мужественно встречаешь болезнь. Ты не можешь точно знать, кто страдает, но спроси себя: «Что является сущностью згого разума?» Думай только над этим. Больше тебе ничего не надо. Не делай ничего. Твой конец, который не имеет конца, похож на хлопья снега, тающего в чистом воздухе».
Сочувствие Бокудзю
Бокудзю шёл с учеником в храм. Сзади подошёл человек, ударил его палкой по спине и убежал. Бокудзю даже не обернулся; он спокойно продолжал прогулку. Ученик был потрясён.
Он сказал:
- Почему вы никак не реагируете? Этот человек ударил вас так сильно, а вы даже не оглянулись на него!
-- Я не могу посмотреть назад, потому что придя домой, он может почувствовать вину, подумать, что я осуждаю его. Нет, это не гуманно. Он и так в беде. Нет необходимости создавать ему новые проблемы.
Не о с т а в л я т ь следов
Перед смертью мастер Бокудзю начал сооружать из книг костёр.
Ученики стали протестовать. Бокудзю, видя такое, сказал:
- Я собираюсь уходить и не хочу оставлять за собой следов. Я не должен оставить ни одного отпечатка своих ног. Отныне тот, кто пожелает следовать за мной, должен будет следовать за собой. Тот, кто захочет понять меня, должен будет понять себя. Вот почему я уничтожаю все эти книги.
Просто живу
К то -то спросил Бокудзю:
- Ч т о В ы делаете? Какова Ваша религиозная практика?
Он ответил:
- Я живу обычной жизнью - вот моя практика. Когда я чувствую голод, я ем. Когда я чувствую, что хочу спать, я сплю.
Спрашивающий был озадачен. Он сказал:
- Но я не вижу в этом ничего особенного.
Бокудзю сказал:
- В этом вся суть. Нет ничего особенного. Все жаждущие особенного являются эгоистами.
- Но это делают все. Когда голодны - едят, когда хотят спать - спят Бокудзю рассмеялся и сказал: Когда вы едите, то вы делаете тысячу и одну вещь: вы думаете, мечтаете, воображаете, вспоминаете. Вы не только едите. Когда я ем, то я просто ем: тогда существует только еда и ничего больше. Когда вы спите, вы видите сны. Когда я сплю, то я просто сплю, не существует больше ничего. Когда есть сон, то есть только сон. Нет даже Бокудзю. Когда я гуляю, то существует только прогулка, не существует никакого Бокудзю, просто прогулка.
Обычное сознание - э т о путь
Дзёсю спросил у Нансэна:
- Что такое Путь?
- Твоё обычное сознание - это и есть Путь, - ответил Нансэн.
- Идёт ли он в каком-то определённом направлении? - снова задал вопрос Дзёсю.
- Чем больше ты ищешь его, тем больше он уходит от тебя, - ответил Нансэн.
- Как же вы знаете, что это Путь?
- Путь не относится к известному или неизвестному. Знание - иллюзия. Незнание - слабость рассудка. Когда же ты постигаешь этот незамысловатый Путь, он подобен безграничности пространства, бездонной пустоте. Как он может быть этим или тем, быть или не быть?
Услышав эти слова, Дзёсю достиг внезапного просветления.
Не ум, не Будда, не веши
Монах спросил у Нансэна:
- Есть ли истина, о которой никто не говорил?
- Есть, - ответил Нансэн.
- В чём суть истины, о которой до сих пор никто не говорил?
- Это не ум, это не Будда, это не вещи, - ответил Нансэн.
Будьте внимательны
Великий Учитель Нан-Ин, умирая, сказал своим ученикам:
- Я не хочу, чтобы вы оплакивали мою смерть, потому что это и не смерть вовсе. Имейте в виду, когда вы будете проливать слёзы, я буду наблюдать за вами с другого «берега» и смеяться. Я хочу, чтобы вы танцевали, пели и веселились. Я ухожу, потому что пришло время. Моё тело стало источником беспокойства, а не комфорта. Такова моя воля.
Сказав это, он лёг на погребальные носилки и умер.
Но люди есть люди. Они плакали и грустили, но недолго.
Когда тело мастера положили на погребальный костёр, Учитель спрятал в своих одеждах много огненных хлопушек и маленьких бомбочек! Все и смеялись, и плакали. Бомбочки взрывались, хлопушки хлопали, подпрыгивая. В один момент люди обратили свои взоры к небу. На его синем фоне дым, исходивший от костра, образовал несколько иероглифов, означающих: «Будьте внимательны!» Ученики смотрели на небо, совершенно забыв о похоронах. Именно эти слова Учитель чаще всего говорил им! Это означало, что он не оставил их и после своей смерти и продолжал делать то, чему посвятил всю свою жизнь.
Дзёсю и собака
Монах спросил у Дзёсю, есть ли у собаки природа Будды.
- Нет! - ответил Дзёсю.
- Есть ли у собаки природа Будды? - снова спросил монах.
- Да! - ответил Дзёсю.
Пустая лодка
...Я открыл глаза и собирался обругать побеспокоившего меня человека, но увидел, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне было его изливать? Мне ничего не оставалось делать, как вновь закрыть глаза и начать присматриваться к своему гневу. В тот момент, когда я увидел его, я сделал первый шаг на моём Пути. В эту тихую ночь я подошёл к центру внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем. С тех пор, если кто-то пытался обидеть меня и во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил:
- Эта лодка тоже пуста. Я закрывал глаза и направлялся внутрь себя.
Не ум
Лин-чи сидел на берегу реки, когда к нему подошёл философ, и задал вопрос:
- Какова суть вашего учения?
Лин-чи посмотрел на него и не произнёс ни единого слова.
Философ подумал: «Он стар, наверное, к тому же и глухой», - и крикнул:
- Я спрашиваю, какова суть вашего послания?
Тут Лин-чи засмеялся. Философ подумал: «Это странно. Сначала он не ответил, теперь смеётся! Может быть, он притворяется, что услышал меня? Но поскольку он не ответил на мой вопрос, значит, он ничего не услышал». И тогда учёный закричал ещё громче:
- Я спрашиваю, какова суть вашего учения?
Лин-чи спокойно сказал:
- Сначала я ответил - безмолвие. Но вы не смогли этого понять, поэтому мне пришлось спуститься немного ниже. Я сказал - смех, радость. Но вы не смогли понять даже этого. И мне приходится спуститься ещё ниже.
И он написал пальцем на песке:
«Медитация», сказав:
- Это моё учение».
Учёный попросил:
- Не могли бы вы уточнить свою мысль, сделать её более чёткой?
Тогда Лин-чи написал на песке большими буквами: «Медитация».
Философ становился всё более раздражённым и спросил:
- Вы что, шутите? Я прошу уточнить, детализировать свою мысль, а вы пишете то же самое, только более крупными буквами. Я профессор философии!
Лин-чи воскликнул:
- Почему же вы сразу об этом не сказали!
И он написал: «Не ум».
Профессор стукнул себя по голове и удалился, даже не попрощавшись.
Хороший собеседник
Один монах спросил у мастера дзэн Лин-чи:
- В чём состоит основной смысл Дхармы Будды?
Тот произнёс:
- Кхе...
Монах низко поклонился.
- Этот почтенный монах очень хорош как собеседник, - сказал Лин-чи.
Принимай жизнь иеликом
Однажды Лин-чи удивил всех. Когда умер его Учитель, Лин-чи стоял и плакал. Слёзы текли по его щекам. Некоторые стали говорить:
- Что ты делаешь? Здесь собралось столько людей. Они уже обсуждают твое поведение и недоумевают: «Невероятно! Лин-чи плачет! Мы думали, что он полностью непривязан, и его дух свободен. И вот он плачет! Он сам учил нас, что душа бессмертна, умирает только тело, что тело - прах, прах возвращается к праху.
Почему же сегодня он плачет?»
- Почему ты плачешь? - спросили они. - Ты говоришь, что ключом является непривязанность. Почему же ты привязан к своему Учителю?
Лин-чи ответил:
- Ваш вопрос логичен. Но что мне делать? Слёзы текут, я плачу.Я тоже удивлён. Но что же я могу поделать? Так во мне проявляется жизнь. И я не стану подавлять её проявления. Я всегда принимал её целиком.
Одна нота Дзэн
Император услышал о Какуа, когда тот вернулся в Японию, и попросил его прочесть Дзэнскую проповедь. Какуа стоял перед императором в молчании. Потом он извлек флейту из складок своей одежды и сыграл один короткий
звук. Вежливо поклонившись, он удалился.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-20, 10:51 PM | Сообщение # 331 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
| Идти вперёд
Однажды ученик Импо толкал перед собой тачку, а Мастер Ма-Цзы сидел на его пути, вытянув ноги. Импо попросил:
- Учитель, пожалуйста, уберите ноги!
- То, что вытянуто, не может быть убрано, - сказал мастер.
- То, что идёт вперёд, не может повернуть назад, - сказал Импо и толкнул тачку вперёд. Тачка проехала по ногам мастера.
Просветление Рэйю
- Повороши кочергой пепел в камине и скажи, остались ли там непогасшие угольки, - сказал Хякудзё.
Рэйю сделал, как было сказано, и ответил:
- В камине не осталось непогасших угольков.
Тогда Хякудзё встал, помешал кочергой пепел и нашёл маленький светящийся уголёк. Он поднял его и показал Рэйю со словами:
- Разве этот уже погас?
Рэйю был внезапно просветлён. Он низко поклонился мастеру.
Основной приниип святого Учения
Император Лян У-ди как-то спросил у патриарха,
- Каков основной принцип святого Учения?
- Да оно пусто, в нём нет ровно ничего святого!
- Кто же тогда ты, что стоить перед нами?
- Не знаю, - сказал Бодхидхарма.
В надежде на исправление
М о л о д о й самурай стоял с луком и несколькими стрелами
Шедший мимо монах сказал ему:
- Ты не научишься метко стрелять, если будешь надеяться на исправление промахов. В бою такой случай не представится. Учись поражать цель с первого раза, всегда помни, что у тебя только одна стрела. И в жизни всякое дело делай сразу, не надейся, что потом можно будет что-то исправить!
В чём разница?
У Бодхидхармы спросили:
- Какова разница между жизнью мудреца и жизнью заурядного человека?
Бодхидхарма ответил:
- Это подобно осенней паутине. Некоторые ошибочно принимают её за пар, но в действительности это паутина, парящая в воздухе. Средний человек видит мудреца и считает его жизнь такой же, как и его собственная обычная жизнь, в то время как просветлённый человек видит нечто святое в жизни среднего человека.
Последняя воля и завещание
Иккю, знаменитый дзэнский учитель эры Асикага, был сыном императора. Когда он был юношей, его мать покинула дворец и ушла в храм изучать дзэн. Перед смертью мать написала ему письмо. Оно гласило:
«К Я хочу, чтобы ты стал реализовал свою природу Будды. Если ты станешь человеком, осознавшим, что Будда и его последователь Бодхидхарма - его слуги, ты можешь закончить учиться и работать для человечества. Будда проповедовал 49 лет и за это время понял, что не нужно говорить ни слова. Ты должен знать, почему. Но если ты не знаешь и всё ещё хочешь узнать, избегай бесполезного думания.
Твоя мать, не рождённая, не умершая.
Учение Будды было для просветления других. Если ты зависишь от любого из методов, ты - ничто, невежественное насекомое. Существует 80 ООО книг по Буддизму, и если ты хочешь прочесть их все и до сих пор не видишь собственной природы, ты не поймёшь даже это письмо. Это моя последняя воля и завещание».
Верная дорога
Перед уходом Нинакавы в иной мир мастер Иккю навестил его.
- Проводить ли тебя? - спросил Иккю.
Нинакава ответил:
- Я пришёл сюда один и иду один. Чем ты можешь помочь мне?
Иккю ответил:
- Если ты в самом деле думаешь, что пришёл и идёшь, ты заблуждаешься. Позволь мне показать тебе дорогу, по которой нельзя прийти и уйти.
С этими словами Иккю показал эту дорогу так ясно, что Нинакава улыбнулся и отошёл.
Дзуйган зовёт мастера
Каждый день Дзуйган Сигэн обращался сам к себе:
- Истинное «я»! - и тут же отвечал: - Да, слушаю.
- Проснись! Проснись! - говорил он и сам же отвечал:
- Хорошо, хорошо.
- В будущем не позволяй оставлять тебя в дураках! - и отвечал:
- Нет, нет.
Искатели Пути
Не постигают природы истинного «я»
Лишь потому, что пребывают
На уровне относительного ума,
Который есть причина
Вечных перевоплощений.
Глупцы принимают этот ум
За своё истинное «я».
Дарума успокаивает ум
Дарума сидел лицом к стене. Второй патриарх с отрубленной рукой стоял возле него в снегу.
- Ум вашего ученика не знает покоя, - сказал Второй патриарх. Я молю Учителя успокоить его.
- Дай мне сюда свой ум, и я успокою его, - ответил Дарума.
- Я искал свой ум, но так и не нашёл его, — сказал Второй патриарх.
- Тогда я уже успокоил его! - ответил Дарума.
И скренность и естественность
Однажды ученик спросил мастера Дзен:
- Учитель, я обсуждал с друзьями тему искренности и естественности, но в результате у меня в голове всё перемешалось.
Мастер улыбнулся:
- И в чём же твой вопрос? Что с чем перемешалось в твоей голове?
- Самое главное, чего я не могу постичь, это различие между искренностью и естественностью. По-моему, это одно и то же.
- Это не одно и то же, Искренний человек может и не быть естественным, но
естественный всегда искренен.
- Прости, но я всё ещё не понимаю.
- Когда ты искренен, то не скрываешь своих чувств. Когда же ты естественен — ты о них не думаешь.
Обыкновенный человек
Кто-то спросил мастера Судзуки о его Учителе Йено:
- Что было особенного в нём?
Судзуки ответил:
- Единственная особенность, которую я никогда не забуду, это то, что я никогда не встречал чело века, который думал бы о себе, как о человеке совершенно обыкновенном. Он был простым, обычным человеком, а это совсем необычно,
потому что каждый заурядный ум думает, что он незаурядный.
Наблюдай
***
Кто-то спросил у Риндзая:
- Как прийти к познанию Изначального?
Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:
- Наблюдайте! Вот это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.
Вопрошающий был озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:
- Как можно достичь просветления, просто наблюдая посох?
- Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь!
Абсолютная осознанность
О мастере Риндзае рассказывают, что Его стрелы часто пролетали мимо цели. А он был известен как один из величайших лучников. Когда спрашивали: «Почему он считается великим лучником?», - его ученики отвечали: - Это не конечная цель, это начало. Мы не имеем отношения к стреле, достигающей цели, мы имеем отношение к стреле, начинающей свой путь.
***
...Мастер, продолжая стоять над пропастью, сказал:
- Совершенный человек поднимается над голубым небом, ныряет в источник или странствует во всех восьми пределах мира, и в его душе нет признаков изменения. Но ты был обманут признаками дрожи, твои глаза ошеломлены. И ты надеешься поразить Цель?
Капля воды из источника Со
Токусё из секты Тэндай обошёл не менее пятидесяти четырёх мастеров дзэн, но не смог достичь просветления ни с одним из них.
Однажды Хогэн поднялся на кафедру и какой-то монах, подойдя к нему, спросил:
- Что такое капля воды из источника Со?
- Это капля воды из источника Со, - ответил Хогэн.
Монах с недоумением взглянул на него и вернулся на своё место, но Токусё, который находился поблизости, достиг просветления.
Лекиия
Мастер дзэн Мнесн читал по вторникам часовые лекции. В очередной вторник Миеси зашёл в лекционный зал, готовясь говорить о понимании красоты в Дзэн. Аудитория была уже заполнена. Но едва Миеси занял своё место и открыл рот, как из соседней деревни стали доноситься потоки грубой брани. Целый час Миеси молчал, а слушатели внимали звукам ругани из-за холма. Спустя час Миеси сказал:
- Лекция окончена.
И вышел из зала.
М имолётное начало
Монах спросил у Хогэна:
- Согласно учению сутр все вещи проистекают из Мимолётного. Что такое это Мимолётное Начало?
- Форма возникает из все-ещё-не-определённого; имя возникает из всё-ещё-не-названного, - ответил Хогэн.
Молитва
Однажды император попросил Мастера Сосана помолиться за него. Сосан отказался. Он сказал:
- Это невозможно. Есть некоторые вещи в жизни, которые каждый должен делать сам. Например, если вы хотите обнять женщину, я не могу сделать это за вас. Или если вы должны высморкаться, вам самому придётся сделать это. Я не могу сделать этого за вас, это не поможет. То же самое в отношении молитвы. Как я могу молиться за вас? Вы молитесь, и я тоже буду молиться. Сказав это, он закрыл глаза и погрузился в глубокую молитву.
Не проспать
Ученик спросил мастера Дзен:
- Могу ли я сделать что-нибудь для того, чтобы стать просветлённым?
- Так же мало, как ты можешь сделать что-нибудь для того, чтобы утром вставало солнце.
- Зачем тогда все эти духовные практики?
- Затем, чтобы ты не проспал восход солнца.
Ни воды, ни луны
И так, и сяк, старалась я спасти старое ведро,
Пока бамбуковая веревка не ослабла и не порвалась,
Пока, наконец, дно не вылетело.
Нет больше воды в ведре!
Нет больше луны в воде!
Одним С Л О В О М
Путешествующий правитель зашёл к мастеру, дабы засвидетельствовать ему своё почтение.
- у меня нет времени на долгие разговоры, - сказал он.
Можешь ли ты изложить суть религии в двух словах - для такого занятого человека, как я?
- Для Вашей Светлости я могу выразить это и одним словом.
- Неужели? Скажи мне скорей это необычное слово!
- Молчание.
- А как достичь Молчания?
- Медитацией.
- А могу я узнать, что такое медитация?
- Молчание.
Отдайся свободе
Ученик спросил Нагсена:
- Ч т о есть Путь?
- Путь - это обычная повседневная жизнь
- А можно ли этому научиться?
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-20, 10:52 PM | Сообщение # 332 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
| Плоть и кость дзэн - Пол Репс (Нелин)
Цитата Книга является сборником старинных текстов дзэн-буддизма, повествующих о жизни мирян и монахов древнего Китая и Японии, как воплощения высоких стремлений к нравственному идеалу. Являясь ценным памятником культуры и истории этих стран, открывает истоки их духовного наследия, облегчает понимание характера их народов, способствуя дальнейшему сближения Востока и Запада.
Содержание
Предисловие
Эта книга состоит из четырех частей:
«Сто одна история о дзэн». Здесь приводятся подлинные случаи из жизни китайских и японских учителей дзэн на протяжении более, чем пяти столетий.
«Бездверная дверь» (Врата без ворот). Это сборник задач – коанов, применявшихся учителями дзэн для направления своих учеников к освобождению, впервые записанный китайским наставником Мумоном - (Мумонканом) в 1228 г.
Какуан. "Десять Быков Дзэн" ( стадии осознавания). Это перевод знаменитого китайского комментария стадий осознавания, ведущих к просветлению, иллюстрированный здесь одним из ведущих в Японии современных мастеров гравюры.
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (Сосредоточение) – перевод древней санскритской рукописи, древнее учение хранившееся в Кашмире и в других местах Индии более четырех тысячелетий; его вполне можно считать прародителем дзэн.
Сто одна история о дзэн
Древние китайцы изобретали такие задачи, коаны, чтобы остановить блуждание ума. Когда ученику указывалось медитировать над коаном, то этим ему просто говорилось: «Не трать жизнь на простое восприятие. Устреми мысль и чувство к одной цели и тогда – позволь этому случится».
10. Последняя поэма Хосина.
"Я пришел из великолепия
И возвращаюсь в великолепие.
Что это?"
Поэма была на одну строчку короче положенной по обычаю, поэтому ученик сказал:"Учитель, мы не дописали еще одну строчку."
Хосин с рычанием победившего льва вскричал:"Каа!.."- и покинул этот мир.
22. Мое сердце пылает как огонь.
:"Мое сердце пылает, как огонь, глаза холодны, как мертвый пепел."
Если приходит благоприятный случай, не позволяй ему пройти мимо; кроме того, прежде, чем действовать, дважды подумай.
Не сожалей о прошлом. Смотри в будущее.
Пусть у тебя будет бесстрашие героя и любящее сердце ребенка.
Оставшись один для сна, спи, как будто это твой последний сон.
28. 0ткрой свою сокровищницу.
Дайдзю навестил учителя Басо в Китае. Басо спросил: "Чего ты ищешь?"
"Просветления,"- ответил Дайдзю.
"У тебя есть собственная сокровищница. Почему ты ищешь на стороне?"- спросил Басо.
Дайжу спросил: "Где же моя сокровищница?"
Басо ответил: "То, что ты спрашиваешь, и есть твоя сокровищница."
"Открой свою собственную сокровищницу и черпай сокровища оттуда."
***
Этот день не повторится дважды.
Мгновение дороже сокровищ.
Этот день больше не придет.
Каждая минута - бесценное сокровище.
46. Как станут просветленными трава и деревья.
"Тендай утверждает, что даже трава и деревья станут просветленными. Мне это кажется очень странным."
"Что пользы обсуждать, как трава и деревья станут просветленными?- спросил Шинкан.- Вопрос в том, как тебе самому стать просветленным. Ты когда-нибудь задумывался над этим?" "Так теперь пойди и подумай,"- закончил Синкан.
95. Письмо умирающему.
Басе написал следующее письмо одному из своих учеников, который был близок к смерти:
"Сущность твоего разума не была рождена и поэтому никогда не умрет. То, что тленно - не жизнь. Пустота - это не вакуум.
Я знаю, ты очень, болен. Как хороший дзенский студент, ты мужественно встречаешь эту болезнь. Ты не можешь точно знать, кто страдает, но спроси себя:"Что является сущностью этого разума?" Думай только над этим. Больше тебе ничего не надо. Не делай ничего. Твой конец, который не имеет конца, похож на хлопья снега, тающего в чистом воздухе"
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-20, 10:53 PM | Сообщение # 333 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
| Экай по прозвищу Мумон (Мумонкан)
Бездверная дверь
Если читающий мои записки не убоится опасностей - будет идти прямо, как по лезвию ножа. Но если он поддастся сомнениям, он уподобится человеку, который смотрит из узкого окошка на скачущего мимо всадника: не успеет он глазом моргнуть, а истины уж и след простынет.
Великий путь не имеет ворот,
Тысячи дорог ведут к нему.
Тот, кто пройдет через эту заставу,
Будет жить вольно - один в целом мире.
1. Собака Чжаочжоу
Один монах спросил Чжаочжоу: "Обладает ли собака природой Будды?"
Чжаочжоу ответил: "Му!" [Нет]
Думать о нем - все равно что держать во рту раскаленный железный шар, который нестерпимо хочется выплюнуть, да выплюнуть нельзя. Если ты решишься до конца пронести его, твое прежнее вредное знание и вредное сознание постепенно очистятся, внутреннее и внешнее сойдутся воедино. Это подобно тому, как немой видит сон. Он знает о своем сне, но не может о нем рассказать. Вложи всю силу духа в слово "Нет!" и ни на миг не отступай от него. Тогда ты уподобишься светильнику, озаряющему целый мир.
В собаке природа Будды?
Ответ дан в самом вопросе.
Если ты скажешь "да" или "нет",
Ты погубишь себя и лишишься жизни.
8. Повозка Цзичжуна
Наставник Юэань однажды спросил монахов: "Цзичжун построил повозку с двумя колесами и сотней спиц. Если из нее вынуть ось, что станет с колесами?"
Там, где сходятся спицы колеса,
Мудреца уже не отличить от невежды.
Это точка охватывает Небо и Землю,
Юг и север, запад и восток.
***
Чем владеть телом, лучше владейте сознанием.
Когда покойно сознание, тело не доставит хлопот.
Владей и телом, и сознанием,
12. Жуйянь называет себя господином
Жуйянь каждый день обращался к самому себе, говоря: "Господин!" И сам отвечал: "Слушаю". После этого он вновь говорил себе: "Протрезвись!" И опять отвечал: "Слушаю".
"А потом, - продолжал он, - не позволяй другим обманывать себя".
"Слушаю, слушаю", - вновь говорил он сам себе.
Есть ищущие Путь, не ведающие подлинного лика,
Ведь они считают истинным лишь свой собственный ум.
Это сознание - корень жизни и смерти в круговороте кальп.
А невежды называют его изначальным человеком.
19. Обыкновенное - вот дао
Чжаочжоу спросил Наньцюаня: "Что такое дао?"
Наньцюань ответил: "Обыкновенное сознание и есть дао".
Чжаочжоу спросил: "Можно ли ему научиться?"
Наньцюань ответил: "Если ты будешь стремиться к нему, ты отойдешь от него".
Чжаочжоу спросил: "Если не стремиться к дао, то как его распознать?"
Наньцюань ответил: "Дао не принадлежит к вещам известным и не принадлежит к вещам незнаемым. Знание - это обманчивое представление. Незнаемое - просто не существующее. Если ты хочешь постичь истину, которая рассеивает все сомнения, будь безбрежен и всеобъятен, как Великая Пустота. Тогда ты будешь вне "истинного" и "ложного"".
Услыхав эти слова, Чжаочжоу достиг внезапного просветления.
22. Флаг наставника у Кашьяпы
Ананда спросил Кашьяпу: "Будда завещал тебе золототканое одеяние учителя. Что передал он тебе помимо этого?"
Кашьяпа сказал: "Ананда!"
"Я здесь", - последовал ответ.
"Теперь ты можешь взять мой флаг наставника" - сказал Кашьяпа.
30. Это сознание и есть Будда
Дамэй спросил Ма-цзу: "Что такое Будда?"
Ма-цзу ответил: "Это сознание и есть Будда".
Тот, кто идет по лезвию меча
И ступает по гладкому льду,
Не ищет проторенных троп.
Он с пустыми руками шагает за гребни гор.
33. Нет сознания, нет Будды
Один монах спросил Ма-цзу: "Что такое Будда?"
Ма-цзу ответил: "Нет сознания, нет Будды".
Комментарий Мумона. Тот, кто поймет эти слова, может считать, что постиг нашу науку.
44. Посох Бацзяо
Бацзяо дал ученикам такое наставление: "Если у вас есть посох, я дам вам его. Если у вас нет посоха, я отниму его у вас".
45. Кто это такой
Наставник Уцзу сказал: "Будда минувшего и Будда будущего - его слуги. Кто это такой?"
***
В одном мгновении прозреваешь вечность всех кальп,
Вечность всех кальп - как одно мгновение.
Если прозреешь бездну одного мгновения,
Постигнешь и того, кто видит ее.
***
Прежде чем сделать первый шаг, ты уже у цели.
Прежде, чем открыть рот, ты уже все сказал.
Прозрение приходит прежде, чем успеешь понять.
Так ты узнаешь, что всему есть исток.
***
В сутре сказано: "Прекрати, прекрати - об этом не скажешь. О моей утонченной истине нельзя даже помыслить". А теперь я выделю кружками слова "нельзя помыслить" и покажу их каждому. Все пять тысяч свитков канона и врата недвойственности Вималакирти сходятся в них.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-20, 10:55 PM | Сообщение # 334 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
| Какуан
Десять быков
(стадии осознавания)
Введение
Просветление, к которому направляет дзен, ради которого он существует – приходит само. Подобно осознаванию, которого не было и которое вдруг, через мгновение – есть. Поэтому даже в дзен должен быть компромисс и признание постепенности осознавания, его ступеней или этапов, подводящих к самому моменту просветления. Вот о чем эта книга.
Бык – это извечная первооснова жизни, это истина в действии. Десять быков здесь представляют собой последовательные этапы осознавания ищущим своей настоящей природы. Понимание этой животворной первоосновы преодолевает любое время и расстояние. «Десять быков» - это больше, чем поэзия, больше, чем живопись. Это откровение духовного раскрытия человека, о котором повествуют все священные писания, все книги о высшем человеческом опыте.
1. Ищу быка
Скитаясь по пастбищам этого мира,
Без конца раздвигая высокие заросли,
Я стараюсь найти быка.
Вдоль безымянных рек, по запутанным тропам
Я в горах пробираюсь далеких.
Мои силы уходят, нет мочи терпеть,
Не могу отыскать быка.
И лишь ночью в лесу слышен хруст саранчи.
Комментарий. Бык потерялся, стоит ли его искать?
Ведь лишь из-за отрыва от истинной своей природы я не могу найти его.
В смешенье разных чувств я потерял следы.
Вдали от дома, озираясь на распутьях, не знаю я, какой идти дорогой.
Страх, алчность, зло, добро с пути меня уводят.
2. Напал на след
Вдоль берега идя, я под деревьями
Следы копыт заметил, даже
Под нежно пахнущей травою они видны.
Вдали от дома, высоко в горах
Мне встретились они.
И прячутся следы не боле,
Чем чей-то вверх торчащий нос.
3. Чувствую быка
Я слышу, соловей поет.
И греет солнце, мягкий ветерок,
И ива зеленеет вдоль реки.
Быку не скрыться здесь.
Какой художник сможет написать
Его огромную главу и царские рога?
4. Ловлю быка
В ужасной борьбе ухватил я его.
Неистощимы бычьи мощь и воля.
Взбегает он на дальнее плато,
Что высоко за облаками,
Или в ущелье недоступном
Укрыться норовит.
Комментарий.
Сладкой травы жаждет он и все дальше уходит.
И нрав его пока упрям и необуздан.
И укрощать его придется мне кнутом.
5. Смиряю быка
А теперь нужны кнут и веревка,
Чтобы снова бык не пропал
На какой-нибудь узкой и пыльной тропинке.
Хорошо был обучен когда-то и вот
Снова кроток и добр, как и прежде.
И опять повинуется так же,
Совершенно свободный от пут.
Комментарий. Когда одна мысль возникает – за ней другая вслед идет.
Все делает неверным заблужденье.
Держитесь крепко за кольцо, что через нос быка продето, не допускайте ни малейшего сомненья.
6. Еду на быке
Я на быке верхом неспешно спускаюсь по горе домой.
Свирель моя поет и будит мягкий вечер.
Рукой похлопывая в такт, я отмеряю вечный ритм.
И кто бы ни услышал эти звуки – тотчас подхватит их.
Комментарий. Окончена борьба, уравнены находка и потеря.
Сидя верхом на быке, гляжу на облака над головою.
Вперед еду я и о том не тревожусь, что бы меня остановить могло.
7. Бык превзойден
Верхом на быке я добрался до дома.
Я безмятежен, и бык мой пускай отдохнет.
Рассвет наступил. Блаженствуя в покое
Жилья своего под соломенной крышей,
Я в угол забросил веревку и кнут.
8. Превзойдены бык и самость
Веревка, кнут, и бык, и самость – ушли в Небытие.
Безбрежно небо так, что мысль к нему пристать не может.
В бушующем огне как уцелеть снежинке?
Ушедших патриархов здесь следы.
9. Достиг источника
Как много шагов сделал я совершенно ненужных,
Чтоб назад возвратиться к истоку.
Уж лучше слепым и глухим оставаться с начала!
В жилье настоящем своем пребывая,
Я равнодушен к тому, чего нет и что есть –
Вот река, что течет безмятежно, вот красные цветы…
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-20, 10:55 PM | Сообщение # 335 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
| Сосредоточение
Вигьяна Бхайрава Тантра
Сказала Дэви:
- О, Шива, что такое эта действительность?
Что такое эта полная чудес вселенная?
Что составляет семя?
Что центрирует колесо вселенной?
Что есть жизнь вне тела, все тела наполняющая?
Как войти в нее целиком, вне пространства и времени, вне родов и названий?
Пусть сомненья мои рассеются!
Ответил Шива:
1
О, лучезарная, переживанье это
Между двумя дыханиями пробуждаться может.
После прихода вниз дыхания и прямо
Перед возвратом вверх его – благотворенье.
2
Когда дыханье поворачивает снизу
Опять наверх и вновь, когда
Оно меняется обратно сверху вниз –
Ты через оба этих поворота – осознавай.
3
Иль всякий раз, когда бы воедино
Ни слились вдох и выдох – в этот миг
Коснись не энергетического, но
Энергией наполненного центра.
4
Или когда все выдохнуто кверху, и
Дыханье само остановилось, либо
Когда ты все вдохнула вниз и более
Не дышишь – в такой всеобщей паузе
Исчезнет твое неистинное «Я».
Лишь оскверненным* трудно это.
5
Свою сущность ты света лучом представляй,
Что идет в позвоночнике вверх, поднимаясь
От центра одного до другого, и так же
Восходит жизненность в тебе.
6
Иль в промежутках между ними
Как молнию ты это ощути.
7
В этих полных нектара средоточьях сознанья
Ты представь себе, Дэви, санскритские буквы –
Как буквы сперва, а потом утонченно, как звуки.
А потом уж как самое тонкое ощущенье.
И тогда, их оставя, - свободною стань.
8
Вниманье меж бровей держи, и пусть
Твой разум прежде мысли будет.
А тело твое пусть по внешней форме
Дыханья сущностью наполнится до самой
Макушки головы, и там она прольется светом.
9
Иль пятицветные круги хвоста павлина представь
Своими чувствами пятью в пространстве беспредельном.
И пусть теперь их красота уходит постепенно.
Так же вот в любой пространстве точке иль стены –
Пока совсем не растворится точка. Вот тогда
И сбудется твое желание иного.
10
Закрыв глаза, рассматривай подробно
Ты бытность сокровенную свою.
Так зри свою природу.
11
Сосредоточь свое внимание в нерве,
Как лотосова нить тончайшем, что
Проходит средь позвоночного столба.
И в нем – преображенной будь.
12
Все семь отверстий головы закрой руками и
Почувствуй, как пространство меж глазами – вмещает все.
13
Глазных яблок легонько, как пером
Прикоснувшись, из средины меж ними –
Легкость, свет раскрываются в сердце,
И гармония космоса входит в него.
14
Купайся в середине звука,
Как в песне водопада непрерывной.
Иль, пальцы в уши заложив, - звук звуков слышь.
15
Распевай протяжно: А-У-М,
Звук вольется в полнозвучье.
Так за ним войди и ты.
17
Внимая струнных инструментов звукам,
Их средний звук услышь, в нем – вездесущность.
18
Вслух звук пропой, потом все тише, тише, ощущая
В гармонию безмолвья погруженье.
19
Внутри, вокруг себя, одновременно дух представляй,
Покуда вселенная не одухотворится вся.
20
Любезная Дэви, войди в неземное присутствие это,
Что все заполняет вокруг, и выше, и ниже тебя.
21
Ума вещество облеки в невыразимую тонкость:
И выше, и ниже, и в сердце своем.
22
Любую область своего теперешнего тела –
Широкой безгранично представляй.
23
Почувствуй, как субстанцию твою –
Всю плоть и кровь и кости – все насквозь
Космическая сущность наполняет.
24
Свое неподвижное тело представь
Пространством пустым, отгороженным кожей – пустым.
26
Лишая ум забот, останься в середине – тогда.
27
Средь суеты мирской удерживай вниманье меж двух
Дыханий, действуй вот так подряд немного дней –
Родись опять.
28
Сосредоточься на огне, идущем вверх по телу
От пальцев ног, покуда не сгорит все тело – но не ты.
29
Над иллюзорным миром медитируй,
Как над сгорающим дотла,
И превращайся в суть, что выше человека.
30
Почувствуй, как тончайшая способность созиданья
Переполняет грудь твою – изысканные формы принимая.
31
Дыханьем еле ощутимым в центре лба, когда
В миг засыпания оно достигает сердца,
Над нами стань владычицею и – над смертью.
33
Играй, божественная, забавляйся!
Вселенная – пустая скорлупа,
Где разум твой резвится беспредельно.
35
Живи в условиях безмерного простора –
Там, где нет жителей, деревьев и холмов.
Ума здесь прекращается стесненье.
37
Смотри с любовью на какой-нибудь предмет,
Не отвлекайся, не переходи к другому.
Здесь, посреди него – благословенье.
38
Чувствуй космос прозрачным присутствием, вечно живым.
39
Благоговейно концентрируясь на двух
Дыханья переходах, - осознающего узнай.
40
Созерцай, углубись в наполнение – так
Твое переполнено тело блаженства.
41
Когда тебя ласкают, милая царевна –
Войди в ласку эту, как в вечную жизнь.
42
Затвори двери чувств, ощущая
Как ползет муравей. И – тогда.
44
Когда в таком объятье твои чувства
Как листья задрожат – войди в дрожанье это.
46
Когда ты радостно встречаешь
Давно уехавшего друга –
Пусть радость эта всю тебя проникнет.
47
Когда ты ешь иль пьешь – стань вкусом
Еды или питья и будь наполненною ими.
48
Лотосоглазая, как сладостны касанья!
Когда поешь ты, смотришь иль вкушаешь –
Себя осознавая, - бессмертье открывай.
49
Где и в каком бы деле ни сыскалось
Удовлетворенье – осуществи его.
51
Когда ты летом видишь все небо чистым
Бесконечно – войди в такую чистоту.
52
Как мертвая лежи. А разъярившись гневом, - такою
Оставайся. Иль, не моргая, пристально смотри.
Иль, когда что-нибудь сосешь, то – стань сосаньем этим.
59
Глядя просто в небо голубое,
За облака, почувствуй безмятежность.
60
Смотри же, Шакти, на пространство, словно
Его уже в себя вобрало все
Чело твое в сиянии великом.
61
Во сне, наяву и в мечтании глубоком – светом себя представляй.
62
В дождь ночью темной вступи
В темноту, как в форму всех форм.
63
Когда же нет безлунной и дождливой
Ночи, закрой глаза и темноту представь.
И вновь глаза открыв – зри темноту.
Так недостатки навсегда уходят.
64
Едва возникнет импульс что-то делать – остановись.
65
На «А-У-М» звуке концентрируйся – без «А» или без «М».
66
Про себя нараспев проговаривай слово,
Что кончается звуками «АХ». И тогда,
В этом «Х», без усилий – спонтанность.
67
По всем направлениям, вблизи и вдали,
Почувствуй себя – проникающей всюду.
68
Булавкой уколи свое
Нектаром налитое тело.
И войди осторожно в прокол.
69
Ощущай: моя мысль, мое чувство себя,
Мои органы в теле, все это – Я.
71
Пришло желание – его обдумай.
Потом, внезапно – прекрати его.
72
Прежде знания и желания прежде
Могу ли я сказать, что существую?
Обдумай это. Растворись в прекрасном.
73
Сосредоточив все свое сознанье в самом
Начале представленья иль желанья, ты – знай.
75
В действительности все тела неразделимы.
Так твое тело безраздельно слито
С всепроникающей субстанцией живой.
Любое тело осознай из этого сознанья сотворенным.
77
Вселенная так называемая эта
Обманом кажется, видений чередой.
Так зри ее, чтоб быть счастливой.
79
Привязанность к телу отбрось, осознавая:
Я – всюду. Кто всюду, тот радостен вечно.
80
Как и в других, живут во мне желания и цели.
Так принимай их, пусть – переведутся.
81
просветленного лишь тогда в том величье,
Что в субъективном постоянно пребывая,
Он не теряется во внешнем никогда.
84
Верь вездесущему, всемогущему, все наполняющему.
85
Как волны приходят с водой,
А пламени вспышки с пожаром,
Так волны вселенной – с нами.
87
Представь себе, как постепенно
Ты знания теряешь или силу.
В момент утраты – выйди за пределы.
88
Слушай, когда раскрывают тебе
Тайного знания первооснову.
С взглядом застывшим и не мигая,
Вдруг абсолютно свободной стань.
91
И где б ни странствовал твой ум, снаружи
Иль внутри, здесь, в этом месте – Это.
92
Что-либо живо ощущая одним из чувств, -
Не упускай, храни осознаванье.
95
Смотри на какой-нибудь просто предмет,
А затем, постепенно,
Свой взор отводи от предмета, и мысль
Уводи от него постепенно. Тогда.
97
Воспринимай предмет перед собою.
Воспринимай, что нет других – лишь он один.
Затем, отбросив напрочь восприятие предмета,
И восприятие отсутствия других – пойми.
99
Это сознание живет, как все живое.
И ничего помимо него нет.
101
Ощущая тягу к человеку или отвращенье,
Скрой это от него – безразличной останься.
102
Предположи, что созерцаешь нечто,
Стоящее вне восприятия,
Вне постижения, вне смерти – себя.
103
В пространство войди – безопорное тихое, вечное.
104
К чему б ни привлеклось твое вниманье,
В этом самом месте, - воспринимай.
107
Сознанье – это дух, что каждого ведет. Будь им.
110
На деле относительны и рабство и свобода –
Слова эти для тех, кого вселенная страшит.
Вселенная же есть проекция умов.
Смотри на рабство и освобожденье,
Как смотришь ты на много солнц в воде –
Единственного солнца отраженье.
111
Все постигается через познанье.
Светит в пространстве познавшее «Я».
Постигни единую суть бытия –
Познаваемого и познающего.
112
Возлюбленная, пусть знание и ум,
Дыхание и тело вольются в этот миг.
88
Слушай, когда раскрывают тебе
Тайного знания первооснову.
С взглядом застывшим и не мигая,
Вдруг абсолютно свободной стань.
91
И где б ни странствовал твой ум, снаружи
Иль внутри, здесь, в этом месте – Это.
92
Что-либо живо ощущая одним из чувств, -
Не упускай, храни осознаванье.
95
Смотри на какой-нибудь просто предмет,
А затем, постепенно,
Свой взор отводи от предмета, и мысль
Уводи от него постепенно. Тогда.
97
Воспринимай предмет перед собою.
Воспринимай, что нет других – лишь он один.
Затем, отбросив напрочь восприятие предмета,
И восприятие отсутствия других – пойми.
99
Это сознание живет, как все живое.
И ничего помимо него нет.
101
Ощущая тягу к человеку или отвращенье,
Скрой это от него – безразличной останься.
102
Предположи, что созерцаешь нечто,
Стоящее вне восприятия,
Вне постижения, вне смерти – себя.
103
В пространство войди – безопорное тихое, вечное.
104
К чему б ни привлеклось твое вниманье,
В этом самом месте, - воспринимай.
107
Сознанье – это дух, что каждого ведет. Будь им.
110
На деле относительны и рабство и свобода –
Слова эти для тех, кого вселенная страшит.
Вселенная же есть проекция умов.
Смотри на рабство и освобожденье,
Как смотришь ты на много солнц в воде –
Единственного солнца отраженье.
111
Все постигается через познанье.
Светит в пространстве познавшее «Я».
Постигни единую суть бытия –
Познаваемого и познающего.
112
Возлюбленная, пусть знание и ум,
Дыхание и тело вольются в этот миг.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-20, 10:56 PM | Сообщение # 336 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6156
Статус: Offline
| Цитата //Софья, к чему вся эта белиберда? Ты сама хоть можешь мне объяснить к чему все эти идиотские штучки дзэн? Фишка-то в чем? О чем они?//
Легко. Только не "о чем", а "о ком". Это о людях, дошедших в своем развитии до такого состояние, когда чириканье птицы и треск обломившейся ветки может оказаться последним необходимым щелчком для их полного просветления.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
