|
5 Чань, дзен, дао-приправа
|
|
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2018-12-13, 5:06 AM | Сообщение # 21 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Даосские притчи
Полностью - тут:
http://pritchi.in/daosskie.php
и
http://www.edinstwo.narod.ru/daos.html
"Путь, который можно пройти -- не истинный Путь
"Слова нужны для обретения мысли, но кто обрел мысль, уже не нуждается в словах".
ДАОССКИЕ ПРИТЧИ
ЯЯ
Hедеянием небо достигает чистоты, недеянием земля достигает
покоя. При слиянии недеяния их обоих развивается [вся] тьма вещей.
Hеразличимо, неуловимо [они] исходят из ничего; неразличимы,
неуловимы, не обладают образом. [Вся] тьма вещей зарождается в
недеянии. Поэтому и говорится: "Hебо и земля бездействуют и все
совершают". А кто из людей способен достичь недеяния?
ЯЯ
Учитель Лецзы стал учиться.
Прошло семь лет, и, давая волю своему сердцу, [уже] не думал ни об
истинном, ни о ложном, давая волю своим устам, не говорил ни о
полезном, ни о вредном. Лишь тогда учитель позвал меня и усадил
рядом с собой на циновке. Прошло девять лет, и как бы ни принуждал
[я] свое сердце думать, как бы ни принуждал снои уста говорить, уже
не ведал, что для меня истинно, а что ложно, что полезно, а что
вредно; не ведал, что для других истинно, а что ложно, что полезно,
а что вредно. Перестал [отличать] внутреннее от внешнего. И тогда
все [чувства] как бы слились в одно: зрение уподобилось слуху, слух
-- обонянию, обоняние -- вкусу. Мысль сгустилась, а тело
освободилось, кости и мускулы сплавились воедино. [Я] перестал
ощущать, на что опирается тело, на что ступает нога, о чем думает
сердце, что таится в речах. Только и всего. Тогда-то в законах
природы [для меня] не осталось ничего скрытого.
ЯЯ
Свет спросил у Hебытия:
-- [Вы] учитель, существуете или не существуете? -- Hо не
получил ответа. Вгляделся пристально в его облик: темное, пустое.
Целый день смотри на него -- не увидишь, слушай его -- не услышишь,
трогай его -- не дотронешься.
-- Совершенство! -- воскликнул Свет. -- Кто мог бы [еще]
достичь такого совершенства! Я способен быть [или] не быть, но не
способен абсолютно не 6ыть. А Hебытие, как [оно] этого достигло?
ЯЯ
-- [Я], Хой, продвинулся вперед.
-- Что это значит? -- спросил Конфуций.
-- [Я], Хой, сижу и забываю [о себе самом].
-- Что это значит, "сижу и забываю [о себе самом]"? --
изменившись в лице, спросил Конфуций.
-- Тело уходит, органы чувств отступают. Покинув тело и
знания, [я] уподобляюсь всеохватывающему. Вот что означает "сижу и
забываю [о себе самом]".
-- Hе размышляй, не думай и начнешь познавать путь. Hигде не
находись, ничему не покоряйся и начнешь утверждаться в пути. Hи за
кем не следуй, ни по какой дороге [не ходи] и начнешь обретать путь
[Силы] жара и холода человеку больше, чем родители.
[Если] они приблизят ко мне смерть, а я ослушаюсь, то окажусь
строптивым. Разве их в чем-нибудь упрекнешь? Ведь огромная масса
снабдила меня телом, израсходовала мою жизнь в труде, дала мне отдых в старости, успокоила меня в смерти. То, что сделало хорошей мою жизнь, сделало хорошей и мою смерть.
-- Свирель земли создается всеми ее отверстиями, [как]
свирель человека -- дырочками в бамбуке. Осмелюсь ли спросить, что
такое свирель вселенной? -- сказал Странник.
-- [В ней] звучит тьма ладов и каждый сам по себе, -- ответил
Владеющий Своими Чувствами. -- Все [веши] звучат сами по себе, разве
кто-нибудь на них воздействует?!
ЯЯ
Полутень спросила у Тени:
-- Почему [вы] так непостоянны? Раньше вы двигались, а теперь
[почему-то] остановились, раньше вы сидели, а теперь [почему-то]
встали?
-- [Может быть], я так поступаю в зависимости [от чего-то]?
-- ответила Тень. -- [А может быть] я так поступаю в зависимости [от
чего-то], зависящего еще [от чего-то]? Завишу ли я от чешуи змеи, от
крыла кузнечика? Как знать, почему это так? Как знать, почему это не
так?
ЯЯ
Hе имеющее начала, но постоянно рождающее -- это путь.
То, что обладающий началом неизменно умирает, -- это
закон пути. Когда смертный умирает но своей вине, хотя [срок ею
жизни] еще не закончился, -- это постоянсгво; когда смергный живет
-- это счастье. Поэтому жизнь, не обладающая назначением, называется
путем, и конец [жизни], обретенный с помощью пути, называется
постоянством; смерть, обладающая назначением. также называется
путем, и смерть [преждевременная], обретенная с помощью пути, также
называется постоянством.
ЯЯ
Bначалe Лецзы любил странствовать.
-- |Ты], Защита Разбойников, любишь странствия. Что же в них
хорошего? -- спросил Учитель -- Радость странствий в том, -- ответил Лецзы, -- что
наслаждаешься отсутствием старого. Другие в странствиях наблюдают за
тем, что видят. Я в странствиях наблюдаю за тем, что изменяется.
Есть странствия и странствия! Еще никто не сумел определить,
рязличия в этих странствиях!
Во всем, на что смотришь,
всегда видишь изменения, наслаждаешься отсутствием старого в других
вещах, а не ведаешь, что в тебе самом также отсутствует старое.
Странствуя во внешнем [мире], не ведаешь, как наблюдать за
внутренним [миром]. Кто странствует во внешнем, ищет полноты в
[других] вещах; кто наблюдает за внутренним, находит удовлетворение
в самом себе. Hаходить удовлетворение в самом code -- вот истинное
в странствиях, искать полноты в [других] вещах -- вот неистинное в
странствиях.
И тогда Лецзы понял, что не постигает [смысла] странствий,
и до конца жизни жизни больше не уходил.
-- Истинное в странствиях! -- сказал учитель
При истинных странствиях не ведают, куда направляются: при истинном
наблюдении на ведают, на что смотрят. Все вещи странствуют, все
твари наблюдают -- вот то, что я называю странствием, вот то, что я
называю наблюдением. Поэтому и говорю: истинное -- в странствиях!
Истинное -- в странствиях!
ЯЯ
Огромная масса снабдила меня телом, израсходовала мою жизнь
в труде, дала мне отдых в старости, успокоила меня в смерти. То, что
сделало хорошей мою жизнь, сделало хорошей и мою смерть.
====
Лeцзы обернулся и стал наблюдать за тенью: тело сгибалось,
и тень сгибалась; тело выпрямлялось, и тень выпрямлялась.
Следовательно, изгибы и стройность исходили от тела, а нс от тени.
Сгибаться и выпрямляться -- зависит от [других] вещей, не от меня.
Вот это и называется: держись позади -- встанешь впереди.
Трудность управления царством не в том, чтобы самому быть умным, а в том, чтобы находить умных.
способен ли [ты] стать младенцем? [Ибо] младенец движется, не зная зачем;
идет, не зная куда; телом подобен засохшей ветке, сердцем подобен
угасшему пеплу. Вот к такому не придет несчастье, и не явится и счастье. Что людские беды тому, для кого не существует ни горя, ни счастья!
-- Что за птица! -- удивился Чжуан Чжоу. -- Крылья большие,
а не улетает, глаза oгромные, а не видит.
-- Пескари привольно резвятся, в этом их радость!
-- Ты же не рыба, -- возразил Творящий Благо. -- Откуда
[тебе] знать в чем ее радость?
-- Ты же не я. -- возразил Чжуанцзы. -- Откуда [тебе] знать,
что я знаю. а чего не знаю?
===========================
Ну, и конечно же:
Стань бесполезным
Однажды Лао-Цзы вместе с учениками шёл через лес. Сотня лесорубов рубили деревья. Но вот Лао-Цзы увидел огромное дерево не срубленным. Оно было очень большим и прекрасным. Лао-Цзы послал своих учеников узнать, почему дерево не рубят.
— Оно бесполезно, — был ответ, — из него ничего нельзя сделать. Оно не годится даже для мебели.
И Лао-Цзы сказал ученикам:
— Научитесь у этого дерева, станьте столь же бесполезными. Тогда никто вас не тронет. Это великое дерево. Взгляните, все эти деревья погибли, они были прямые и стройные. Должно быть, эти стройные деревья очень гордились собой, и они кому-то понадобились. Станьте бесполезными, но поймите смысл этого - не становитесь товаром, не становитесь вещью, иначе вас будут продавать и покупать.
********
Умер один великий даос. Лао-Цзы отправился оказать ему последнюю почесть. Но на похоронах собралось множество людей. Он удивился и повернул обратно. Ученики, сопровождавшие его, спросили:
— В чём дело? Почему Вы решили вернуться, не оказав последней почести?
— Он не мог быть человеком Дао, — ответил Лао-Цзы. — Столько людей плачут и рыдают. Видно, он стал для них чем-то незаменимым. Значит, от него им была какая-то польза. Вот почему я возвращаюсь. Он не следовал учению истинно.
и
Послушайте нашу курицу!
Вдоль всего плетня, окружавшего птичий двор, расселись ласточки, беспокойно щебеча друг с другом, говоря о многом, но думая только о лете и юге, потому что осень стояла уже у порога — ожидался северный ветер.
Однажды они улетели, и все заговорили о ласточках и о юге. «Пожалуй, на следующий год я сама слетаю на юг», — сказала курица. И вот минул год, ласточки вернулись. Минул год, и они снова расселись на плетне, а весь птичник обсуждал предстоящее отбытие курицы.
Ранним утром подул северный ветер, ласточки разом взлетели и, паря в небе, почувствовали, как ветер наполняет их крылья. К ним прилила сила, странное древнее знание и нечто большее, чем человеческая вера. Высоко взлетев, они оставили дым наших городов.
— Ветер, пожалуй, подходящий, — сказала курица, расправила крылья и выбежала из птичника. Хлопая крыльями, она выскочила на дорогу, сбежала вниз с насыпи и попала в сад.
К вечеру, тяжело дыша, она вернулась обратно и рассказала обитателям птичника, как летала на юг до самого шоссе и видела величайший в мире поток машин, мчащихся мимо. Она была в землях, где растёт картофель, и видела питающие людей злаки. И наконец, она попала в сад. В нём были розы, прекрасные розы, и там был сам садовник.
— Потрясающе, — сказал весь птичий двор. — И как живописно рассказано!
Прошла зима, прошли тяжёлые месяцы, началась весна нового года, и опять вернулись ласточки. Но птичий двор ни за что не соглашался, что на юге — море. «Послушайте нашу курицу!» — говорили они.
Курица теперь стала знатоком. Она-то знала, как там — на юге, хотя даже не ушла из городка, а просто перешла через дорогу.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2018-12-15, 4:19 PM | Сообщение # 22 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Завет Пути Силы - современное прочтение Дао-Дэ Цзин - Соловьева
Цитата "Завет Пути Силы" - ещё одна попытка доступно изложить загадочный труд великого китайского мыслителя древности Лао-Цзы "Дао-Дэ Цзин". Новаторство автора заключается в отсутствии стремления к поддержанию традиционной формы, т.е. буквального перевода. Желание показать глубинный смысл, изначально заложенный в "Дао-Дэ Цзин", диктует вести изложение современным языком в терминах и образах русской традиции. Автор считает Лао-Цзы "Человеком Мира", чья ёмкая и свободная мысль не может принадлежать только Китаю, в равной степени как и любой другой стране.
Полностью - тут:
http://pulsodiagnostika.narod.ru/dao17.html
Совершенномудрый намечает малое и достигает многого.
Следуя Пути, принимаешь его всем сердцем, сливаясь в единое целое, и он принимает тебя.
Следуя Силе, принимаешь её всем сердцем, сливаясь в единое целое, и она принимает тебя.
Следуя Смерти, принимаешь её всем сердцем, сливаясь в единое целое, и она принимает тебя.
Сколь долго бы не длилось начатое дело, Совершенномудрый сохраняет внимание и интерес.
Труд дарит ему радость, а не только плоды.
Мир принимает нас такими, какие мы есть, не стремясь что-то переделать.
Мягкость и пониманиеИпобуждают к изменению скорее, чем грубость и насилие.
Поэтому Путь порождает, питает, растит, совершенствует, делает зрелыми и защищает.
Путь производит всё, но не делает это своим;
Каждому помогает стать тем, что он есть, и не хвалится этим;
Он царствует надо всеми, но оставляет всех свободными.
Это называют глубокой добродетелью.
Всякое трудное дело начинаешь с самого простого в нем.
Все великое совершается из незаметных поступков.
Все в Мире начинается с малого.
Великие перемены совершаются незаметно день за днем.
Совершенномудрый не проникается величием деяния, просто делает необходимое изо дня в день, создавая великое.
Совершенномудрый бдителен в каждом деле, не обольщаясь видимой легкостью, потому и не встречает трудностей.
Истинно знающий, не выставляет знание напоказ.
Мало знающий - хвастлив.
Это - болезнь.
Страдающий телесным недугом, менее болен, чем хвастун.
Совершенномудрый не заболеет хвастовством, ибо знает, что это - болезнь.
Лучше уж быть подверженным телесным недугам.
Сосредоточение (концентрация внимания) - состояние сознания, достигаемое при релаксации; позволяет собрать энергию сознания в один сверхмощный пучок, подобный лучу лазера, и направить его на поставленную цель для наиболее полного её рассмотрения и изучения; используется для материализации мысли и достижения высших состояний сознания.
Непосредственность - состояние сознания, напоминающее чистоту детского восприятия, умение видеть знакомое как неизведанное, как будто впервые.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2018-12-19, 9:58 PM | Сообщение # 23 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| "Гуань Инь-цзы"
Полностью - тут:
http://cl.rushkolnik.ru/docs/7840/index-54867.html
"Гуань Инь-цзы" (отрывки)
Суть дао не в дао, и слова о нем бессмысленны. Если знать, что слова бессмысленны, то всякое слово будет приобщать к дао.
Только тот, кто умеет слушать, ничего не принимает на веру и ничего не оспаривает.
В дао нет ничего от человека. Мудрый не судит: "Это дао, а то - не дао. В дао нет ничего от своего "я". Мудрый не различает между пребыванием в дао и отстранением от него. В том, что дао нет, - залог того, что дао есть. В том, что мудрый не держится за дао, - залог того, что он не потеряет дао.
Горшечник может создать десять тысяч горшков, но ни один горшок не сможет ни создать горшечника, ни уничтожить его. Дао может создать десять тысяч вещей, но ни одна вещь не сможет ни создать дао, ни уничтожить его.
Ощущения приятные или неприятные являют нечто, возникшее из ничего. Их нельзя сокрыть. От приятных и неприятных ощущений проистекает знание, но оно касается только движения вещей. От помраченности разума проистекает незнание, но благодаря ему постигаешь вездесущность дао.
Одна искра может спалить десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где пребывать огню? Одно мгновение дао может обратить в небытие десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где же пребывать дао?
Стрельба из лука, верховая езда, игра на цине или игра в шашки - все эти искусства невозможно постичь в одно мгновение. Только дао не имеет ни форм, ни правил, и его можно постичь в одно мгновение. Мое дао подобно пребыванию в темном месте. Находясь на свету, нельзя ничего увидеть в темноте. Пребывая же в темноте, увидишь все, что находится на свету.
Во сне, в зеркале, в воде пребывает мир. Чтобы убрать мир, который снится, нужно не спать. Чтобы убрать вещи, которые отражаются в зеркале, нужно не смотреться в него. Чтобы убрать вещи, которые наполняют мир, нужно опорожнить сосуд, вмещающий их. Все, что есть и чего нет там, находится здесь, а не там. Вот почему мудрый не устраняет мир, а устраняет знание о нем.
Рыба, которая не хочет быть такой, как все рыбы, выбрасывается на берег и там погибает. Тигр, который не хочет быть таким, как все тигры, спускается с гор в город и там попадает в клетку. Мудрый не отличается от обыкновенных людей, поэтому ему нельзя воздвигнуть препоны.
"В самом себе не имей, где пребывать". Следуй формам вещей вокруг тебя. Будь текуч, как вода, покоен, как зеркало, отзывчив, как эхо, и невозмутим, как тишина. Соединяйся с несогласным, обретай потерянное. Не стремись опередить других, но неотступно следуй за ними.
Мудрый не отличается от других тем, что он говорит, действует и мыслит. А тем, что он никогда не говорит, не действует и не размышляет, он отличается от других.
Облака плывут и птицы кружат в пустоте небес. Благодаря пустоте превращения могут свершаться без конца. Таково же дао мудрого.
Мы сознаем себя словно живущими во сне. По воле воображения мы можем странствовать духом в чертогах Великой Чистоты. Мы видим вещи как будто во сне. Отдаваясь переживаниям, мы можем улететь душой за пределы Восьми пустынь. Умей прозревать семена жизни и жить вечно. Умей забывать семена жизни и оставлять жизнь. Вот что такое дао.
Если в сознание закрались мысли об успехе и неудаче, демоны разума завладеют им.. Если в сознание закралась тревога, демоны отчаяния завладевают им. Только мудрый может сделать дух одухотворенным, но не искать в духе духовность. Каждый день он откликается всему сущему, но его сердце пребывает в покое.
Если знать, что сознание не является вещью, тогда поймешь, что и вещи не являются вещами. Если знать, что вещи не являются вещами, тогда поймешь, что дао не является вещью. Тогда не будешь преклоняться перед великими свершениями и изумляться глубокомысленным речам.
Мои мысли меняются с каждым днем, движет же ими не мое "я", а судьба. Когда познаешь природу и судьбу, вовне не будешь видеть себя, внутри не будешь видеть свое сознание.
Сознание рождается от взаимного воздействия нашего "я" и вещей подобно тому, как огонь возникает от трения двух палочек. Нельзя сказать, что оно находится во мне или в других. Нельзя сказать, что оно не находится во мне, и нельзя сказать, что оно не находится в других. Живи им, и тогда "другие" и "я" перестанут быть соблазном.
Поэтому тот, кто может подчинить порядку одно чувство, может обрести естественную силу бытия. Тот, кто может забыть одно чувство, может соединиться с дао.
Глиняные куклы бывают мужчинами и женщинами, дорогими и дешевыми. Они сделаны из земли и, когда они разобьются, снова уйдут в землю. Таков человек.
Глаз, всматривающийся в себя, ничего не видит. Ухо, вслушивающееся в себя, ничего не слышит. Язык, пробующий себя на вкус, ничего не ощущает. Сознание, внимающее себе, ничего не сознает. Обыкновенные люди привязаны к тому, что находится вовне. Достойные люди привержены тому, что находится внутри. Мудрый знает, что и то, и другое - неправда.
Ногти отрастают, волосы становятся длиннее. Естественный рост вещей нельзя остановить ни на миг. Обыкновенные люди видят то, что проявилось, и не могут заметить скрытого. Достойные люди видят сокрытое, но не могут довериться переменам. Мудрый доверяет переменам, чтобы пребывать в неизменном.
Твари, обитающие в морской пучине, претерпевают бесчисленные превращения, но вода одна для всех. Мое "я" и вещи вокруг непрестанно меняются в великом превращении мира, но природа одна для всех. Зная, что природа одна для всех, поймешь, что нет ни других, ни моего "я", ни смерти, ни жизни.
Все в мире - одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее истинного имени. Они видят вещи и не видят дао. Достойные люди определяют принципы вещей. Они видят дао и не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не доискивается до дао и не привязан к вещам. Во всех путях - один и тот же путь. Не следовать дао - вот дао. Следовать ему - значит покоряться вещам.
Зная соблазны вещей, нет нужды вещи отвергать. Положим, мы видим перед собой землю или быка, дерево или лошадь: в нашем сознании есть их имена, а реальность их уже забыта.
Среди всех вещей мира нет ни одной принадлежащей мне. Поскольку вещи не принадлежат мне, я не могу не следовать им. Поскольку я не принадлежу сам себе, я не могу не давать себе расти. Хотя я следую вещам, я не обладаю ими. Хотя я даю себе расти, я не обладаю собой. Нельзя говорить о "внешних вещах", если нет "внешнего я". Нельзя говорить о "внешних формах", если нет "внешнего сознания". Дао - это только одно. Его нельзя определить и в него нельзя войти.
Тот, кто вглядывается в кончик волоска, не заметит, как велик мир. Тот, кто вслушивается в шорохи, не услышит, как грохочет гром. Тот, кто видит большое, не увидит малого. Тот, кто ищет близкое, не заметит далекого. Тот, кто слушает гром, не услышит тишины. Тот, кто внимает близкому, не постигнет отдаленного. Мудрый ни на что не смотрит и потому все видит. Он ничего не слушает и потому все слышит.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2018-12-24, 6:54 PM | Сообщение # 24 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Афоризмы старого Китая
Китайская классика: новые переводы, новый взгляд
Полностью - тут:
http://lib.rus.ec/b/218163/read
ХУН ЦЗЫЧЭН. ВКУС КОРНЕЙ
Афоризмы старого Китая.
ХУН ЦЗЫЧЭН. ВКУС КОРНЕЙ
Для того, кто в себе хранит правду, жизнь сжимается в мгновение. Для того, кто жаждет власти над другими, жизнь тянется вечно. Постигший истину человек взыскует вещи, коих нет в мире вещей, и думает о том, кем он будет, когда его не будет. Он примет бег мгновения и отвергнет оцепенение вечности.
Если не привязываться прочно к миру, то и мирская грязь не пристанет к тебе. Если глубоко вникать в дела мира, то механический ум глубоко войдет в тебя. Поэтому благородный муж в своих устремлениях более всего привержен безыскусному, а в деяниях своих превыше всего ценит непосредственное.
Помыслы благородного мужа - как голубизна небес и блеск солнца: не заметить их невозможно. Талант благородного мужа - как яшма в скале и жемчужина в морской пучине: разглядеть его непросто.
Власть и выгода, блеск и слава: кто не касается их, тот воистину чист. Но тот, кто касается, а не имеет на себе грязи, тот чист вдвойне. Многознайство и хитроумие, сметливость и проницательность: кто лишен их, тот воистину возвышен. Но тот, кто ими наделен, а не пользуется, тот возвышен вдвойне.
В жизни часто приходится слышать неугодные нам речи и заниматься делами, которые доставляют неудовольствие. Но только так мы найдем оселок, на котором отточится наша добродетель.
Когда дует свирепый ветер и льет проливной дождь, зверью и птицам неуютно. Когда ярко светит солнце и веет ласковый ветерок, деревья и травы дышат бодростью. Но надо понять: не бывает дня, чтобы в жизни природы не было согласия; не бывает дня, чтобы сердце человека не наполнялось радостью.
Ни в кислом, ни в соленом, ни в горьком, ни в сладком нет настоящего вкуса. Настоящий же вкус неощутим. Ни незаурядный ум, ни поразительный
талант не есть достоинства настоящего человека. Достоинства настоящего человека неприметны.
Небо и Земля вовек недвижимы, а эфир меж ними ни на миг не приходит к покою. Солнце и луна днем и ночью бегут друг за другом, а в бездне времен ничего не меняется. Поэтому благородный муж в час досуга должен думать о том, что не терпит промедления, а в минуту решительных действий должен быть празден.
Когда глубокой ночью покойно сидишь в одиночестве и внимаешь своему сердцу, постигаешь тщету всех мнений и тебе открывается твоя подлинная природа. В такие моменты прозреваешь в себе великую силу бытия и вдруг понимаешь, что, даже обретя в себе правду, трудно избавиться от суетных мыслей. И тогда тебя охватывает великий стыд.
Каким бы великим делом ты ни был занят, если ты прогнал суетные мысли, - значит, ты достиг совершенства. Как бы ни преуспевал ты в учении, если ты освободился от власти вещей, - значит, ты познал, что такое мудрость.
Величайшая победа в этом мире не заслуживает и слова похвалы. Величайшее преступление в этом мире не заслуживает и слова порицания.
Если уметь в каждом деле прозревать нечто вовек неосуществимое, то и сам творец всего сущего не сможет меня покарать, и даже боги и духи не смогут ничего отнять у меня. Если же стараться каждое дело непременно доводить до совершенства и во всем добиваться полного удовлетворения, тогда душа зачерствеет, а вокруг все будет нагонять тоску.
В каждой семье есть истинный Будда. В сутолоке каждого дня есть истинный Путь. Когда люди могут, не кривя душой, жить в согласии и с радостью говорить друг другу приветливые слова, когда родители и дети любят друг друга и живут душа в душу, то это в тысячу раз выше "регулирования дыхания" и "созерцания сердца".
Навозные личинки утопают в нечистотах, но, превратившись в цикад, пьют росу под осенним ветром. Гнилушка не испускает света, но, превратившись в светляка, горит под осенней луной. Нельзя не знать: чистое всегда выходит из грязи, светлое всякий раз рождается из тьмы.
Жажда приобретений не безнадежно ранит разум. Наши замыслы и воображение - вот главные враги разума. Звук и цвет не обязательно скрывают правду. Наш рассудок - вот что наглухо загораживает от нас правду.
Когда жизнь складывается наперекор нашим желаниям, мир вокруг нас подобен лечебным иглам и целебным снадобьям: он незаметно врачует нас. Когда мы не встречаем сопротивления, мир вокруг нас подобен наточенным топорам и острым пикам: он исподволь ранит и убивает нас.
Если воду не мутить, она сама по себе отстоится. Если зеркало не пачкать, оно само по себе будет отражать свет. Человеческое сердце нельзя своей волей сделать чистым. Устраните то, что его загрязняет, и его чистота сама по себе проявится. Радость не нужно искать вовне себя. Устраните то, что доставляет вам беспокойство, и радость сама собой воцарится в вашей душе.
Не злись на то, что противоречит твоим намерениям. Не радуйся тому, что тешит твою душу. Не старайся оградить себя от беспокойства. Не сдавайся при первой неудаче.
Хладнокровно смотри на других. Хладнокровно слушай других. Хладнокровно размышляй. Хладнокровно переживай.
Когда судишь других, ищи в их вине отсутствие вины. Тогда в людях будет согласие. Когда судишь себя, ищи вину там, где вины не видно. Тогда твои добродетели еще более упрочатся.
Актеры покрывают лица пудрой и раскрашивают их красками, изображая красавцев и уродов. Но когда представление окончено и сцена пустеет, где пребывать красоте и уродству? Игроки в шахматы стремятся к победе, разменивая одну за другой свои фигуры. Но когда все фигуры разменены, что станет с соперниками?
Все радости и несчастья людей созданы их собственными мыслями. Поэтому Будда говорил: "Страсти горят в душе, как пещь огненная". Трясина алчности и вожделения - океан страданий. Одна мысль о чистоте превращает пылающий костер в прохладный пруд. Одна мысль о прозрении - это лодка, переправляющая нас на "другой берег". К расхождению в помыслах, к различию состояний духа, к разнице в понимании вещей невозможно относиться небрежно и легкомысленно.
Наша жизнь, в сущности, кукольное представление. Нужно лишь держать нити в своих руках, не спутывать их, двигать ими по своей воле и самому решать, когда идти, а когда стоять, не позволять дергать за них другим, и тогда ты вознесешься над сценой.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2018-12-24, 6:56 PM | Сообщение # 25 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Трактат об основах совершенствования сознания - Хун-Жень
Перевод с китайского, предисловие и комментарий Е. А. Торчинова
Цитата Трактат Пятого Чаньского Патриарха Хун-жэня (600 - 674)
- это уникальный источник для понимания ранней традиции буддизма школы Чань. Трактат содержит изложение учения о постижении природы сознания и ценные практические наставления относительно техники медитации.
Полностью - тут:
http://www.housinginaustin.com/wp-cont....ya.html
ХУН-ЖЕНЬ,
ПЯТЫЙ ЧАНЬСКИЙ
ПАТРИАРХ
ТРАКТАТ
ОБ ОСНОВАХ
СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ
СОЗНАНИЯ
Главный принцип чань формулируется следующим образом: "Смотри в свою природу и станешь Буддой".
Смысл этого утверждения состоит в том, что каждый человек уже здесь и теперь является Буддой, и ему надо лишь осознать это.
Прежде всего, это так называемое "блюдение истинного сознания" (кит. шоу чжэнь синь), т.е. осознание, прочувствование самой природы сознания как природы Будды, изначально чистой и просветленной. При этом в данном контексте под сознанием не имеются в виду ни его конкретные состояния, ни его содержание. Речь идет именно о природе сознания, его сущностных характеристиках, не столько о сознании, сколько о "сознаньевости", присутствующей актуально, но незримо в любом акте и любом состоянии сознания подобно тому, как вода присутствует в любой волне.
Здесь характерны два образа. Первый - образ солнца. Подобно тому, как солнце не меняет своей природы и продолжает сиять, будучи даже окутанным тучами, так же и истинная природа сознания остается вечно просветленной, несмотря на всё омрачение и эффективность эмпирических форм психики. Второй - образ зеркала. Зеркало, как и "изначальное сознание" ясно и чисто по своей природе и не меняет ее, даже будучи покрытым слоем пыли.
Еще позднее другой чаньский мыслитель, Цзун-ми (780-841), развивая метафору зеркала, сравнил его поверхность с сутью собственной природы, которая есть вечно присутствующий покой, а блеск, испускаемый поверхностью зеркала, - с деятельностью, функцией изначальной природы, которая есть вечно присутствующая осознанность; отраженные в зеркале образы он уподобил обусловленному существованию, которое выражается через психофизические функции организма; эти образы пусты и лишены субстанциальности.
ХУН-ЖЭНЬ, ПЯТЫЙ ЧАНЬСКИЙ ПАТРИАРХ
ТРАКТАТ ОБ ОСНОВАХ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ СОЗНАНИЯ
сю синь яо лунь
Сущность совершенствования на Пути заключается в осознании того, что сознание чисто по своей внутренней природе, не рождается и не умирает, лишено каких-либо различий. Собственная природа совершенна и целостна, и чистое сознание является нашим коренным учителем, превосходящим всех Будд десяти сторон света.
"В телах живых существ пребывает алмазоподобная природа Будды. Подобная солнцу, она по сути своей сияюща, совершенна и целостна. Хотя она всеобъемлюща и безгранична, она лишь как бы затемняется облаками пяти скандх и поэтому не может светить, словно лампа, помещенная в кувшин".
Далее, если мы будем использовать образ солнца, то это можно уподобить положению, когда облака и туманы мира распространяются во всех восьми направлениях, и весь мир погружается во мрак. Но разве само солнце перестает сиять?
Вопрос: Если солнце не перестает сиять, то почему же не видно света?
Ответ: Свет солнца не уничтожается, а лишь заслоняется облаками и туманом. Таково же и чистое сознание, которым обладают все живые существа, - оно лишь омрачается, будучи окутано облаками различающего мышления, ложных воззрений и предубеждений. Если же человек может прояснить его, блюсти свое сознание в чистоте, то тогда ложное мышление не возникнет, и тогда солнце нирванической Дхармы естественно проявится. Поэтому следует знать, что само наше сознание изначально чисто по своей природе.
Вопрос: Откуда вы знаете, что наше собственное сознание изначально не рождалось и не умирало?
Ответ: "Таковость не возникает, Таковость не исчезает". Слово "Таковость" обозначает солнцеподобную природу Будды, сознание - источник всего, чистый по своей собственной природе. Таковость существует сама по себе и не возникает в силу причинной обусловленности. "Живые существа все без исключения наделены Таковостью. Все совершенномудрые и мудрецы также наделены Таковостью". "Живые существа" - эти слова обозначают нас, простых людей, "совершенномудрые и мудрецы" - эти слова обозначают Будд. Хотя их имена и явленные признаки и различаются, их истинная Таковость и дхармовая суть совершенно одинаковы и не подвержены ни рождениям ни смертям. Поэтому и говорится: "Всё обладает Таковостью". Отсюда и известно, что наше сознание не рождается и не гибнет.
Вопрос: Почему вы называете сознание коренным учителем?
Ответ: Истинное Сознание существует естественно, само по себе и не приходит к нам извне. Как учитель, оно даже не требует никакой платы за обучение. Во всех трех временах нет ничего более интимно близкого, нежели сознание. Если осознать его Таковость и блюсти ее, то можно достичь другого берега. Заблудшие забывают о нем и обретают низшие формы существования. Поэтому известно, что Будды трех времен смотрят на свое Истинное Сознание как на учителя.
"Существование живых существ зависит от волн ложного сознания, сущность которого иллюзорна" . Если твердо блюсти изначально чистое сознание, то тогда ложное мышление не возникнет, и будет достигнуто нерожденное состояние. Поэтому я и знаю, что сознание - это коренной учитель.
По причине наличия влечения и отвращения их сознание омрачается, и сосуд их сознания как бы дает трещину и начинает протекать. Из-за того, что сосуд сознания трескается и протекает, возникают рождения и смерти. Поскольку есть рождения и смерти, постольку появляются и все страдания.
Будьте усердными! Если вы сможете блюсти истинное сознание, то ложное мышление не родится, мысль о наличии "я" исчезнет, и вы естественно-спонтанно станете равны Буддам.
Пробуждение - это осознание природы, заблуждение - это утрата осознания природы. Если понят смысл этих слов, то что бы вы ни делали - ходили, стояли, сидели, лежали - в любом случае вы должны сосредоточиваться на блюдении изначально чистого сознания. Тогда ложное мышление не возникнет, мысль о наличии "я" исчезнет, и естественно-спонтанно будет достигнуто освобождение. Если вы хотите знать самое важное в Учении, то первым является принцип блюдения сознания. Блюдение сознания - это и есть корень и основа нирваны, главные врата вступления на Путь, краеугольный камень всех двенадцати разделов Канона, прародитель Будд всех трех времен.
Откуда известно, что блюдение сознания - это корень и основа нирваны?
Ответ: Если говорить о нирване, то можно сказать, что по своей сущности она - успокоение, исчерпание, не-деяние , умиротворение и блаженство. Когда мое сознание присутствует в своей истинности, тогда ложное мышление исчезает. По причине исчезновения ложного мышления устанавливается истинное мышление-сосредоточение. По причине утверждения полноты истинного мышления-сосредоточения рождается мудрость успокоенного сияния.
По причине рождения мудрости успокоенного сияния достигается обретение постижения природы дхарм.
По причине обретения постижения природы дхарм достигается состояние нирваны. Отсюда и известно, что блюдение сознания есть корень и основа нирваны.
Откуда известно, что блюдение сознания является главными вратами вступления на путь?
Ответ: Будда учит, что даже поднятие руки для того, чтобы написать образ Будды, создает такое количество заслуг, которое можно сравнить с числом песчинок в Ганге. Если же вы желаете в течение одной жизни достичь состояния Будды, то не следует делать иного, кроме как блюсти истинное сознание.
Будды трех времен бесчисленны и неизмеримы, но нет ни одного человека, который бы стал Буддой, не занимаясь блюдением сознания. Поэтому сутра гласит: "Когда сознание в его истине сосредоточено на одном, то нет ни одного дела, которого оно не могло бы совершить". Отсюда и известно, что блюдение сознания является главными вратами вступления на Путь.
Откуда известно, что блюдение сознания является краеугольным камнем?
Ответ:
Следует непосредственно осознать, что природа Будды, которой наделены живые существа, изначально чиста и подобна солнцу, заслоненному тучами. Однако, когда реализуется блюдение истинного сознания, тогда ложное мышление, подобное тучам, исчезает, и солнце мудрости обнаруживается. К чему же продолжать накапливать знания, основанные на чувственном опыте, ведущие к страданиям смертей и рождений?
Все принципы и нормы, равно как все дела трех времен можно уподобить полировке зеркала. Когда пыль стерта, тогда сама по себе проявляется природа зеркала. То, чему может научиться непросветленное сознание, в конце концов совершенно бесполезно.
…Хотя здесь и говорится об истинном обучении, в действительности обучаться совершенно нечему. И по какой причине? Поскольку и "я" и нирвана, эти два элемента оппозиции - пусты, нет ни их двойственности, ни их единства. Поэтому принцип "нечему" обучаться по своей дхармовой сути не пуст.
Следует непременно реализовать блюдение истинного сознания. Если ложное мышление не рождается, то мысль о наличии "я" исчезает. Поэтому "Тех, кто знает, что Будда не проповедовал никакого Учения, называют много слышавшими".
Отсюда и известно, что блюдение истинного сознания является краеугольным камнем.
Будды всех трех времен рождаются из природы сознания. Когда первоначально блюдется истинное сознание, то ложное мышление не возникает, мысль о наличии "я" исчезает, после чего человек становится Буддой. Отсюда и известно, что блюдение сознания - это прародитель Будд всех трех времен.
Чтобы это было так, я со всей искренностью взываю к вам: "Будьте усердны! Будьте усердны!" Тысяча сутр, десять тысяч шастр не учат ничему более совершенному, чем блюдение истинного сознания. Поэтому и следует быть усердным.
"Я показал вам великую колесницу, наполненную драгоценностями, блестящим жемчугом, таинственными снадобьями и другими вещами, но вы все равно не берете их, не используете их. О, великое горе! Как быть, как быть!"
Если ложное мышление не появляется, мысль о наличии "я" уничтожается, получаемые заслуги обретают законченность и полноту. Не ищите истину вовне, это лишь ввергнет вас в страдания рождений и смертей. Сохраняйте одно и то же состояние сознания равно во всех мыслях, во всех ментальных актах.
Будьте усердны! Будьте усердны! Хотя усердие ныне может показаться бесполезным, оно тем не менее породит причины будущего успеха. Не позволяйте себе попусту тратить время, понапрасну растрачивая силы.
"правильно сидите с прямым корпусом, закройте глаза, соедините губы. Смотрите прямо перед собой, направив внимание вдаль, и, мысленно представив образ солнца, сосредоточьтесь на нем - блюдите его. Воспроизводите этот образ постоянно, не делая перерыва, одновременно с этим гармонизируйте дыхание.”
"Сядьте прямо, смотрите на запад и отчетливо представьте себе солнце. Пусть ум будет спокоен, а сознание - однонаправленным. Созерцайте солнце, как если бы оно заходило, в форме висящего барабана. Сделав так, вы сможете видеть его совершенно ясно независимо от того, открыты или закрыты ваши глаза".
Не беспокойтесь, если вы не можете сосредоточиться и не испытываете всех этих состояний и не удивляйтесь этому. Самое главное - ходя, стоя, сидя, лежа - постоянно стремиться реализовать блюдение истинного сознания.
Когда ложное мышление не рождается и мысль о "я" исчезает, все множество дхарм воспринимается как не отличное от сознания.
Если вы можете самоосознать изначальное сознание, в каждый момент мыслительной деятельности полировать это осознание, то это будет равносильно ежемгновенным подношениям Буддам десяти сторон света, многочисленным как песчинки в Ганге, или же [равноценно] всем двенадцати разделам Канона, и тогда в каждый мыслительный момент вы будете поворачивать колесо Учения.
Если вы можете осознать сознание-источник, то ваше постижение станет безграничным, все желания исполнятся, все виды религиозной практики будут совершены, все нужное будет содеяно, и последующих жизней больше не будет. Если ложное мышление не рождается, мысль о "я" уничтожена, привязанность к телесному существованию отвержена, то происходит утверждение в нерожденном.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2018-12-24, 6:56 PM | Сообщение # 26 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| О как это непостижимо!
Будьте усердны! Не впадайте в гордыню. Знайте, что из числа услышавших эти насущные наставления, сможет реализовать их смысл не больше одного из числа существ, многочисленных, как песчинки в Ганге. А из числа практикующих, но достигших цели, редко найдется и один человек за время десятков миллиардов кальп - мировых периодов. Как следует стремитесь к полному умиротворению, умеряйте деятельность органов восприятия и горячо желайте усмотреть сознание-источник. Пусть он сияет в своей чистоте.
До достижения очищения сознания такие люди ходя, стоя, сидя, лежа должны сосредоточивать свое сознание, обозревать свое сознание.
Будьте усердны! Ныне, в этой жизни, вам удалось услышать эти наставления. Слова их ясны, постарайтесь быстро уразуметь их смысл, понять необходимость блюдения сознания - это единственный путь. Вы можете быть искренни в вашем желании стать Буддой, и тогда, занимаясь религиозной деятельностью, вы будете вознаграждены неизмеримым счастьем и блаженством. Будьте усердны!
Некоторые быстро достигают успеха.
Я ясно говорю вам:
первое, что надо делать, - это блюсти сознание.
Остаться недвижным при порывах восьми ветров. Это поистине значит обладать драгоценной горой. Если вы хотите познать плод нирваны - совершите искусные и как бы текучие трансформации всего множества феноменов, содержащихся в вашем сознании. Найдите лекарство, соответствующее вашей болезни, и вы сможете положить конец порождению ложного мышления и уничтожить мысль о наличии "я". Разве может исчерпаться великая свобода Татхагаты! Когда я произношу эти слова, то искренне взываю к вам: не порождайте ложного мышления, уничтожьте мысль о наличии "я"!
"Великое пространство объемлет собой все сущее. Но ведь само пространство не думает: "Вот ведь что я могу".
Если у вас в достаточной степени развилось верное осознание, тогда скоро придет успех.
Медленно и постепенно успокойте свое сознание, я еще раз обучу вас этому. Расслабьте тело, успокойте ум, не допуская возникновения каких-либо различающих мыслей. Правильно сидите, выпрямив корпус. Гармонизируйте дыхание и сосредоточьте ваше сознание таким образом, чтобы оно было ни вовне, ни внутри и не в промежутке. Делайте это тщательно и внимательно. Спокойно и пристально наблюдайте свое сознание, чтобы вы увидели, как оно движется, подобно текучей воде или подвижному миражу, не останавливаясь ни на мгновение. Узрев свое сознание, продолжайте вглядываться в него, не помещая его ни внутри, ни вовне. Делайте это спокойно и внимательно, до тех пор, пока все его колебания не прекратятся, и оно не станет стабильным и не застынет в успокоении. Тогда текучее и подвижное сознание самоуничтожится, подобно порыву ветра.
Когда это сознание исчезнет, тогда исчезнут и все заблуждения вплоть до тонких, какие имеются только у бодхисаттвы на заключительной десятой ступени совершенствования. Когда это сознание и ложное восприятие тела исчезли, тогда сознание становится прочным и спокойным, простым и чистым. Подумайте об этом внимательно, ибо эти слова суть истина.
Человек, который может практиковать созерцание ходя, стоя, сидя, лежа и не теряет этого состояния сознания перед лицом восьми ветров и пяти страстей, такой человек воистину вершит деяния Брахмы, установившись в них. Он делает то, что должно делать, и посему никогда более не окажется во власти чередования рождений и смертей. Пять страстей - это влечения к видимому, слышимому, обоняемому, осязаемому, вкушаемому. Восемь ветров - это успех и поражение, позор и хвала, почести и пренебрежение, страдания и удовольствия.
Совершенствуясь в полировании своего сознания для реализации присущей вам природы Будды, никогда не удивляйтесь, если в течение данной жизни вы не обретете самобытийной свободы. Следует непременно освободиться от этого тела, полученного как воздаяние за совершенные деяния. Способности живых существ, определенные прошлыми факторами, непостижимо многообразны. Наиболее способные могут пробудиться мгновенно, наименее способным требуется неисчислимое число кальп - мировых периодов. Если у вас есть силы, то в соответствии с вашей специфической природой определенного живого существа взрастите благие корни бодхи , принося пользу себе и другим людям, украшая тем путь, ведущий к состоянию Будды.
********
Полировка сознания - процедура совершенствования сознания таким образом, чтобы оно не было затронуто эмоциями и любыми аффектами. Реализация природы Будды для Пятого Патриарха тождественна осознанию (блюдению) вечноприсутствующего сознания, подобного чистому зеркалу (отсюда и образ полировки).
В связи с образом полировки уместно вспомнить знаменитые стихи, приписываемые Шэнь-сю и Шестому Патриарху Хуэй-нэну (реально эти стихи, как и "Сутра" Хуэй-нэна, появились не ранее конца VIII в.)
Шэнь-сю:
Тело - это древо Бодхи.
Сознание - это подставка ясного зеркала.
Все время мы должны полировать его
И не давать пыли оседать на него.
Хуэй-нэн:
Бодхи изначально не имеет никакого древа.
У зеркала также нет подставки.
Природа Будды всегда ясна и чиста.
Где же здесь место для пыли?
Вы должны полностью проникнуть в сущностные признаки всех дахрм. Вы достигнете успеха в практике истинного Пути тогда, когда правильное мышление-сосредоточение будет полностью выработано. Человек, который не теряет правильного мышления-сосредоточения, даже когда его тело разрезают на куски или когда жизнь подошла к концу, - такой человек и есть Будда. Любой, занимающийся практикой в соответствии с этим текстом, немедленно станет Буддой.
ЦитатаХун Жень: Свет солнца не уничтожается, а лишь заслоняется облаками и туманом. Таково же и чистое сознание, которым обладают все живые существа, - оно лишь омрачается, будучи окутано облаками различающего мышления, ложных воззрений и предубеждений. Если же человек может прояснить его, блюсти свое сознание в чистоте, то тогда ложное мышление не возникнет, и тогда солнце нирванической Дхармы естественно проявится. Поэтому следует знать, что само наше сознание изначально чисто по своей природе.
Применяем логический прием: - Чтобы сознание живого существа было чисто необходимо избавиться от различающего мышления, ложных воззрений и предубеждений...
Это свойство чистого сознания наверняка имеет земляной червь т. к. не имеет мышления, воззрения и тем более убеждений, да и вряд ли его в чем-то можно убедить.
Поэтому да уподобимся мы земляному червью и будет наше сознание как у Будды! 
Бог пребывает и черве, и в кирпиче. Но кирпич, сколько его ни полируй, не может отразить солнце. Солнце может отразить только зеркало; но притом тщательно очищенное от покрывшей его грязи и пыли.
Бог сознает червя. Но червь не может сознавать Бога.
Чистота сознание не есть темнота бессознательного.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2019-01-13, 2:31 AM | Сообщение # 27 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Сутра Помоста Шестого Патриарха
Цитата «Сутра Помоста Шестого патриарха» является центральным произведением чань-буддизма, излагающим все основные постулаты этого течения. Здесь приведен вариант «Сутры», ставший каноническим для всего учения Чань. Первоначальный вариант «Сутры» был создан в середине VIII века.
Полностью - тут:
http://ariom.ru/litera/sutry/sutra-pomosta.htm
Аудио-книга "Сутра Помоста Шестого Патриарха"
http://klein.zen.ru/audiobook/Sutra%20Pomosta.htm
Последовательный поток мыслей не должен останавливаться, задерживаться на чем-либо; прошлые мысли, нынешние мысли и будущие мысли мысль за мыслью должны следовать друг за другом не прерываясь. Как только одна мысль прерывается, дхарма-кая31 отходит от рупа-каи. В последовательном процессе мышления не нужно останавливаться ни на какой вещи, ибо как только одна мысль, задерживается, весь последовательный поток мыслей останавливается и вызывает связанность. Если же, погружаясь во все вещи, последовательный поток мыслей не задерживается ни на чем, то связанности не будет. Поэтому-то "не-пребывание" ("отсутствие опоры") является основой.
Попадая во все ситуации, не быть загрязненным - это называется "не-мысль". В своих мыслях отрешайтесь от [внешних] обстоятельств; находясь среди вещей, не порождайте мыслей о них. Если вы не будете думать обо всем множестве вещей, то все мысли будут отброшены. И когда [дискурсивное] мышление прекратится, вы уже не будете перерождаться в других местах.
"Медитация" (чань) означает [внутри] созерцание своей изначальной природы (бэнь-сип) и отсутствие волнений.
А что такое медитация и просветление? Медитацией называется отрешенность от внешних признаков, а просветление - это внутреннее спокойствие.
Если есть привязанность к внешним признакам, то ваше сознание будет не спокойным; если будет отрешенность от внешних признаков [вещей], то сознание будет спокойным и [ваша] изначальная природа будет сама по себе чистой и сама по себе просветленной. Как только [начнешь] опираться на внешние обстоятельства, возникнет движение, а движение вызывает беспокойство. Но если отрешишься от внешних признаков, то это и будет, медитация (чань); если будешь сохранять внутреннее спокойствие, это и будет просветление-самадхи.
Таким образом], освободиться от привязанности к внешним объектам - это медитация-чань, сохранять внутреннее спокойствие - это просветление-самадхи, поэтому и говорится "медитация" и "просветление".
Быть свободным от внешних обстоятельств и не подвергаться рождениям-и-смертям - это подобно тому, как водная поверхность успокаивается, и волны сливаются в [единый] большой поток. Вот почему это называется "достичь другого берега", т. е. парамитой. Заблуждающиеся люди декламируют это посредством рта, а мудрые практикуют сознанием.
Когда во время мышления имеется неведение, то это не есть истинное бытие. Но если вы в непрерывном потоке мыслей постоянно практикуете праджню, то это и называется истинным бытием. Тот, кто просветлился этим учением, тот просветлился учением праджни и практикует праджню. А тот, кто не практикует, тот является профаном. Тот, кто практикует просветленность сознания, у того дхармовое тело - идентично телу Будды.
Благомудрые друзья! Ваши клеши и есть бодхи (просветление). Когда прошлые мысли омрачены неведением, то вы являетесь профаном, а когда будущие мысли просветлены, вы являетесь Буддой.
§ 27. Благомудрые друзья! В этих вратах моего учения праджня, раз возникнув, рождает 84 тысячи мудростей. Почему так? Потому что в мире есть 84 тысячи страстей. Если же вы освободились от страстей, то праджня всегда находится в вашей собственной природе и никогда не покидает ее. Тот, кто обрел просветление в этом учении, тот не имеет мыслей (у-пянь), не имеет памяти (у-и), не имеет привязанностей.
Не избавляйтесь от своего неведения и ложных взглядов (в смысле - не ставьте себе такой цели. Это - не цель. В смысле - это ложная цель. - Кл.), так как они сами по себе являются природой истинной таковости (истинной реальности). Когда с помощью праджни вы обретаете просветление и среди всех вещей [ничего] не отвергаете и [ничего] не предпочитаете, то [это и будет называться] "созерцая свою природу, стать Буддой".
Поэтому мы знаем, что изначальная природа сама обладает мудростью праджни и сама с помощью праджни просветляет себя, не вводя себя в заблуждение письменными знаками (вэнь-цзы).
Это подобно тому, как большие облака закрывают солнце, и до тех пор, пока не подует ветер, солнце не может проявиться.
Мудрость праджни также не бывает большой и малой. Из-за омраченности своего сознания все живые существа ищут Будду во внешней практике и поэтому не могут просветлить свою собственную природу. Но даже, если эти люди малых способностей, услышав внезапное учение, не будут верить во внешнюю практику, а будут лишь постоянно порождать в своем сознании правильные взгляды относительно своей собственной изначальной природы, даже эти живые существа, погрязшие в страстях и омрачающей активности, мгновенно обретут полное просветление. Это подобно Великому океану, вбирающему в себя все потоки и объединяющему все малые воды и большие воды в единую субстанцию.
Так же человек, созерцающий свою [истинную] природу, не пребывает ни во внутреннем, ни во внешнем и свободен от прихода и ухода; он может [легко] отрешиться от сознания, которое имеет привязанности [к вещам]; он [свободно] проникает (проходит) везде, и нет для него преград.
Но если у него возникла хоть одна просветленная мысль, он, даже будучи живым существом, является Буддой. Поэтому мы знаем, что вся тьма вещей находится в нашем собственном сознании. Так отчего же в нашем собственном сознании не может внезапно проявиться изначальная природа истинной реальности?!
В "Пуса цзе-цзин" говорится: "Наша собственная природа изначально чиста".46 Познавая свое сознание, созерцая свою природу, мы сами становимся Буддой, внезапно и мгновенно обретая изначальное сознание.
Если он будет пытаться найти наставника вовне, надеясь обрести спасение [с его помощью], то обнаружит, что это невозможно. Но если он познает друга-наставника внутри своего собственного сознания, то это и будет спасение Если вы не можете достичь самопробуждения, то должны активизировать в себе праджню и просветлиться ею. Тогда все ваши ложные мысли будут уничтожены без остатка. Как только вы постигнете, что сами воистину являетесь своим настоящим наставником, вы сразу же в одном мгновенном озарении познаете Будду. Тот, кто пробудился во внезапное учение о не-мысли, достигает состояния Будды.
Если на основе своей природы и сознания посредством праджни вы обрели самопросветление, и [этот] свет пронизывает все внутреннее и внешнее, то значит, вы познали свое изначальное сознание. А если вы познали свое изначальное сознание, то это и есть освобождение.
А если вы обрели освобождение, то это и есть праджня-самадхи. А пробуждение в праджня-самадхи и есть не-мысль (у-нянь). Что такое не-мысль? Учение о не-мысли означает: созерцая все вещи, не привязываться к этим вещам, попадая во всевозможные обстоятельства, не попадать в зависимость от этих обстоятельств, всегда держать свою собственную природу чистой, заставлять шесть разбойников47 выходить через шесть ворот; находясь среди шести пылинок, не отстраняться от них, но и не загрязняться ими, свободно приходить и уходить. Это и есть праджня-самадхи, и [когда достигнута] свобода и спасение, [это] называется практикой не-мысли.
Если вы стараетесь ни о чем не думать и постоянно заставляете свои мысли прекратиться, значит, вы попали в путы учения. Это называется ограниченностью взглядов. Тот, кто пробудился в учении о не-мысли, созерцает миры всех Будд.
Если добродетель практикуется в непрерывном потоке мысли (в каждый момент бытия), а сознание приведено в состояние спокойствия, уравновешенности и прямоты, то добродетель всегда будет практиковаться не легкомысленно, а благоговейно. Культивировать собственное тело - это и есть заслуга, культивировать собственное сознание это и есть добродетель. Заслуга-добродетель создается в собственном сознании
Будда создается в вашем собственном сознании, поэтому не ищите его за пределами своего тела. Если ваша собственная природа омрачена, то Будда есть живое существо, если ваша собственная природа просветлена, то живые существа есть Будда.
Индивидуальное "Я" есть гора Сумеру, ложное сознание есть Великий океан, а страсти - это волны. Отравленное сознание - это злой дракон, омраченная активность - это рыбы и морские черепахи, иллюзии и ложные взгляды - это духи и черти, три яда - алчность, гнев и невежество - это животные, а десять добрых деяний - это Небесный Алтарь.
Если не будет индивидуального "Я", то гора Сумеру упадет сама собой; если будет отброшено ложное сознание, то вода в океане высохнет; если страстей не будет, то волны исчезнут; если отравы и пороков не будет, то рыбы и драконы исчезнут.
Когда основа сознания, Татхагата просветления вашей собственной природы, испустит свет великой мудрости, осветит шесть ворот и разрушит светом своей чистоты шесть небес мира страстей (кама-дхату), то [тогда] ваша собственная природа осветится изнутри, три яда будут отброшены и ад будет мгновенно уничтожен. Таким образом, когда изнутри и снаружи все будет пронизано светом, не будет отличий от Западной земли".
Великий наставник сказал: "Практика Будды и есть Будда!"
"Созерцай свое сознание и не попадай в зависимость от [внешних] признаков вещей. Проходить через тьму вещей, быть готовым к любому деянию и ни от чего не отказываться, но отрешаться лишь от внешних признаков вещей и во всех деяниях ничего не приобретать - это и есть Высшая Колесница. "Колесница" означает практику, о которой не нужно рассуждать, а нужно практиковать, поэтому не спрашивайте меня больше".
Гатха гласит:
Все вещи не имеют реальности,
Поэтому нужно освободиться от идеи реальности вещей.
Тот, кто верит в реальность вещей,
Живет в совершенно нереальном мире.
Тот, кто может обрести истинную реальность в самом себе,
Освобождается от иллюзорности феноменального мира, обретая истинное сознание.
Но если в собственном сознании не освободишься, от омраченности иллюзией,
То где найдешь реальность, когда все ирреально?!
Если же вы хотите обрести истинный покой,
То нужно сохранять покой (неподвижность) в движении.
В полной и абсолютной неподвижности нет ничего, кроме неподвижности,
Как в вещах мертвых и бесчувственных нет семян буддовости.
Призываю всех изучающих Путь:
Необходимо приложить все усердие,
Чтобы освободиться во вратах махаяны
От привязанности к рождениям-и-смертям.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2019-01-13, 9:22 AM | Сообщение # 28 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| «Десять ступеней бодхисаттвы»
(на материале сутры «Цзиньгуанмин-цзюйшэ-ванцзин») - Игнатович
Полностью - тут:
http://trubnikovann.narod.ru/Ignat3.htm
"ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ БОДХИСАТТВЫ"
на материале сутры "Цзиньгуанмин-цзюйшэ-ванцзун"
В свое время О. О. Розенберг отмечал, что "описываемые буддистами высшие ступени на пути к успокоению или к нирване имеют не только несомненно ближайшее отношение к практике созерцания и экстазам мистика, но являются в сущности не чем иным, как теми же степенями экстаза, но рассматриваемыми как длящиеся, самостоятельные формы бытия, принимаемые потоком сознательной жизни".
ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ БОДХИСАТТВЫ
Начальная (или первая) ступень.
I. "Радость" (pramudita)
II. У бодхисаттвы возникают мысли, присущие тем, кто "вышел из дома". Деяния бодхисаттв достигают совершенства, и это вызывает у них "высшую радость".
III. Бодхисаттвы видят, что все миры "наполнены неисчислимыми [по количеству] и безграничными [по разнообразию] сокровищами"
(1) "Незнание", заключающееся в том, что признается существование "Я" и дхарм; (2) "незнание", заключающееся в том, что испытывается страх перед "рождениями и смертями" (т.е. "сансарой") и перерождением в "плохих мирах"
Вторая ступень.
I. "Отсутствие грязи (накипи)".
II. Бодхисаттва очищается от всех, "даже мельчайших пылинок грязи (накипи)", преодолевает любые нарушения обетов и все ошибки.
III. Бодхисаттва видит, что все миры "имеют ровную, как ладонь, поверхность, [расцвеченную] неисчислимыми [по количеству] и безграничными [по разнообразию] чудесными красками, что [они] подобны чистым и редким сокровищам, величественному (блистательному) сосуду.
IV. Самадхи "Способность к любви и радости".
V. Дхарани, называемое "Доброе (безбедное), спокойное, радостное обитание":
Третья ступень.
I. "Сияние" (prabhakari).
II. "Свет и сияние неисчислимых знания и мудрости" и "самадхи" не могут сдвинуться в сторону (отклониться) и преломиться (доcл. "разбиться").
III. Бодхисаттвы видят, что они "мужественны, здоровы, в броне, с оружием, величественны. Все зло и разбойники могут быть захвачены и сломлены".
Овладение, данной парамитой уподобляется обладанию "великой силой льва", благодаря которой "царь зверей" может бесстрашно "ступать в одиночестве".
Четвертая ступень
.
I. "Пламя".
II. "Посредством знания и мудрости" (т.е. праджни) сжигаются все заблуждения и страсти, усиливаются свет и сияние [мудрости], бодхисаттвы уже достигают частичного просветления".
III. Бодхисаттва видит, как "во [все] четыре стороны [света] под порывами ветра разлетаются различного рода чудесные цветы и полностью покрывают землю".
Пять установок: 1) "нет радости в существовании вместе с заблуждениями и страстями"; 2) "нельзя обрести спокойствие и радость до тех пор, пока добродетели неполны"; 3) "не должны рождаться мысли об отвращении к делам, которые трудно и мучительно выполнять";
Пятая ступень.
I. "Трудная победа"
II. "В высшей степени трудно достичь самостоятельного существования и [все] побеждающего знания при помощи упражнений, [но тем не менее] видно, что заблуждения и страсти, которые трудно сломить, все-таки можно сломить".
Овладение данной парамитой сравнивается с тем, как человек, проживающий в "доме из семи сокровищ и с четырьмя галереями", ощутил "радость и покой отрешения" от "чистого и свежего ветра", проникнувшего в дом через "четверо врат", и с тем, как "сокровищница дхарм чистых намерений (дум) стремится к полноте (наполненности)".
Пять установок: 1) "ухватить все благоприятные дхармы и сделать так, чтобы [они] не рассыпались"; 2) "постоянно желать освобождения и не [становиться] привязанным к двум крайностям"; 3) "желать достижения (получения) чудесных проникновении и приведения живых существ к вызреванию добрых корней [в них]"; 4) "сделать чистыми "миры дхарм" и очистить мысли от грязи (накипи)";
Шестая ступень.
I. «Появление перед [глазами]»
II. «Проявляется (другими словами, появляется перед глазами) «движение дхармы», познается их истинная суть (то, что они иллюзорны), проявляются также и «мысли [не привязанные] к знакам», т.е. усваивается идея об иллюзорности феноменального мира.
III. Бодхисаттвы видят: «К пруду со цветами из семи драгоценностей опускаются четыре лестницы, повсюду золотой песок, чистый, без грязи. [Пруд] наполнен водой [обладающей] восемью добродетелями». Прогуливающиеся в окрестностях этого пруда, которые так же украшены различными «волшебными цветами» (упала, кумуда, пундарика), «получают радость и чистоту, которые [ни с чем] не сравнимы».
IV. (1) «Незнание [заключающееся в том, что] видят [истину] в круговращении потока»; (2) «незнание [того, что] перед [глазами] проявляются грубые знаки».
V. «Парамита мудрости».
«Подобно тому как солнечные лучи ярко освещают пространство, так и мысли тех [кто овладел данной «парамитой»] способны быстро устранять незнание, касающееся жизней и смертей».
Пять установок: 1) «всегда оказывать благодеяния буддам, бодхисаттвам, а также тем, кто просветлился до знания [сути бытия], находиться вблизи [них], не вызывать [к себе] неприязни [с их стороны] и не поворачиваться [к ним] спиной»; 2) «постоянно с радостными мыслями слушать глубочайший Закон, который проповедуют будды и татхагаты и который неисчерпаем»; 3) «радоваться [знанию] доброго различия между [все] побеждающими деяниями — истинными и мирскими»; 4) «видеть [в самом себе] действие заблуждений и страстей и быстро прерывать [их] и очищаться [от них]»; 5) «в полной мере овладевать светлыми законами пяти искусств мира».
VI. Самадхи «Пламя солнечного ореола»
Седьмая ступень.
I. "Вечно следующие [Пути]"
II. "Так как [бодхисаттвы] вечно следуют мыслям [не имеющим] волнения, объема, знаков и практикуют "самадхи" "Освобождение", то на этой ступени [они] чисты и [свободны] от препятствий".
III. "Бодхисаттва видит, как перед [ним] живые существа падают в ад, и при помощи силы бодхисаттв [он] не дает [им] пасть. [Живые существа] не [испытывают] ущерба и вреда, а также не [испытывают] страха".
Пять установок: 1) "различать у живых существ [их] осознание радости и мысли [связанные с] заблуждениями и страстями, полностью и глубоко быть [в этом] осведомленным"; 2) "ясно представлять в мыслях все [лечебные] средства против неисчислимого количества дхарм"; 3) "[использовать] самостоятельное существование [благодаря которому] выходят из сосредоточения на великом сострадании и входят [в него]"; 4) "что касается парамит, то желать следовать [им и всеми] полностью овладеть"; 5) "желать пройти через все законы будд и постичь [их] все без остатка".
Восьмая ступень.
I. Бодхисаттвы видят: "По обе стороны от них находятся цари львов, чтобы их охранять. Все звери их боятся"
"Подобно тому как чистая луна, будучи полной, не имеет дымки, так и мысли того [кто следует данной парамите] в отношении всего воспринимаемого наполнены чистотой".
Пять установок: 1) "мысли о том, что все дхармы изначально и впредь не рождаются и не исчезают, не существуют и не несуществуют, обретают спокойное состояние"; 2) "мысли, познавшие самый чудесный Закон (принцип) всех дхарм, отдалившиеся от грязи и [ставшие] чистыми, обретают спокойное состояние"; 3) "мысли, преодолевшие все знаки и /нашедшие свою/ основу в "истинной таковости" (т.е. татхате), не деятельные, не имеющие различий, неподвижные, обретают спокойное состояние"; 4) "мысли, сделавшие своим желанием [принесение] пользы живым существам и пребывающие в мирской истине, обретают спокойное состояние"; 5) "мысли, одновременно вращающиеся в шаматхе и випашьяне, обретают спокойное, состояние".
II. Самадхи "Проявление перед глазами просветленного состояния"
III. Дхарани, называемое "Неисчерпаемые сокровища"
Девятая ступень.
I. "Добрая мудрость" (sadhumati)
II. "Объясняя различия разного рода дхарм, [бодхисаттва] достигает [на этой ступени] самостоятельного существования, отсутствия тяжелых переживаний, беспокойств; возрастают [его] знание и мудрость; [его] самостоятельное существование не имеет препятствий".
Ш. Бодхисаттвы видят, что "чакравартин" со своей свитой оказывает им "благодеяния [пищей и одеждой], что над их головами белые зонтики, что их тела украшены бесчисленными драгоценностями".
III. "Парамита силы".
"Подобно тому как сокровище полководца – святого царя, вращающего колесо (т.е. чакравартина), следует мыслям (намерениям) своего обладателя, так и мысли того [кто следует данной парамите] способны хорошо украсить Чистую Землю будд и принести массе рожденных неисчислимые добродетели".
IV. Самадхи "Сокровищница знания"
V. Дхарани, называемое "Неисчислимые [по количеству] врата"
Десятая ступень.
I. "Закон-облако" (dharmamegha)
II. "Тело Закона подобно пространству, знание и мудрость подобны великому облаку. [Они] способны заполнить и все покрыть".
III. Бодхисаттвы видят: "Тела татхагат излучают золотое сияние, наполняют все вокруг неизмеримо чистым светом". Бесчисленные цари-брахманы оказывают им почтение, совершают в их пользу благодеяния. Татхагаты вращают "чудесное колесо Закона"
IV. "Парамита знания" (jnana-paramita)
"Подобно тому как пространство, а также святой царь, вращающий колесо [Закона], и его мысли могут беспрепятственно распространяться по всем мирам, так и [бодхисаттва, следующий данной парамите] может во всех местах достичь самостоятельного существования – вплоть до обретения места "с окропленной головой".
Пять установок: "наполненное счастьем знание следует по всем без исключения местам"; 5) "с окропленной головой, которые победили, способны постичь все необщие дхармы будд36, а также все знания"
V. Самадхи "С храбростью продвигающееся вперед".
VI. "Дхарани", называемое "Разрушающее горы из алмаза"
В процессе прохождения бодхисаттвой "десяти ступеней" отчетливо выделяются два направления изменения его психического состояния.
Во-первых, трансформируется мироощущение бодхисаттвы. Во-вторых, на каждой "ступени" происходит усиление ощущения бодхисаттвой собственного могущества. Безусловно, ощущение физической неуязвимости, равенства с монархом (и даже превосходства над ним) следует понимать метафорически, т.е. как "знак" определенного психического состояния.
В третьей главе сутры прямо утверждается, что обыкновенные люди "отдалены от трех тел будды" из-за неправильного понимания так называемых "трех знаков" и неспособности очиститься от "трех [типов] мыслей" .
"Три знака" – это: 1) "знак привязанности к всеобщим измерениям". Им обозначается ложное с точки зрения философии и психологии махаяны различение "феноменов" и присвоение им "имен" (т.е. их "измерение", оценка);
2) "знак возникновения с опорой на другое" обозначает также ложное представление, что все "феномены" возникают во взаимодействии друг с другом (по закону "зависимого существования"); 3) "знак достижения [истины]" указывает на достижение адекватного взгляда на "феномены", т.е. постижение их иллюзорности и отсутствия различий.
"Три [типа] мыслей" – это: 1) "мысли о возникновении дел" (т.е. "феноменов") 2) "мысли об опоре на основу": возникновение "дел и вещей" опирается на некоторую основу; 3) "мысли об основе" – основа (и здесь, и в предыдущем случае) – синоним алаявиджняны, универсального "сознания-хранилища" (единственной реальности в виджнянаваде, осмысляемой иногда как Абсолют).
Деятельность его всегда сопровождается четырьмя главными "заблуждениями" и страстями (прежде всего признанием реальности "Я" и себялюбием). Даже осознание алаявиджняны расценивается как умственный акт, вызывающий различные заблуждения. В рассуждениях о "трех телах будды" неоднократно повторяется, что путь к "просветлению" возможен только посредством подавления "трех типов мыслей" (т.е. функционирования разума), а при перечислении в этой главе кратких характеристик "десяти ступеней" указывается, что на "десятой ступени" "удаляют мысли об основе" и вступают на ступень татхагаты.
"Ступень татхагаты", т.е. "состояние будды", характеризуется в сутре "тремя [видами] чистоты" – в отношении:
1) заблуждений и страстей, 2) страданий и 3) "знаков" (т.е. различий "феноменов"). И далее подчеркивается, что эти "три вида чистоты", закон "таковости" (татхаты), неразличение внутри "таковости", истинное освобождение, "конечный предел "таковости"" (т.е. сама татхата) едины. "Ступень татхагаты" сравнивается с куском золота, которое "после того, как плавилось, подвергалось ковке и обжигу, не содержит пылинок грязи, поэтому выявляет истинную природу (естество) золота и является чистым. Сущность золота чиста". Таким образом, абсолютное состояние достигшего "ступени татхагаты" уподобляется "царю металлов".
Итак, конечное, целевое состояние психики, предлагаемое составителями сутры бодхисаттве, можно представить как полное подавление рационального восприятия и оценки окружающего мира и себя самого, как "отключение" от реальности и пребывание, говоря словами О. О. Розенберга, в экстазе, которое характеризуется цепочкой видений, и главное из них – сияющее "тело будды". Перед тем как "совершить все деяния", бодхисаттва, говорится в сутре, находится в "сосредоточении без мыслей", а это как раз тот тип медитации, во время которой перестает функционировать разум.
Прохождение бодхисаттвой "десяти ступеней" весьма схоже с процессом "самоактуализации", концепцию которой разрабатывает так называемая "гуманистическая психология" А. Маслоу. Ее автор выделил ряд так называемых "предельных" ценностей (более специальное название – "Б-ценности", "бытийные" ценности, которые выступают как "метапотребности" . Реализация последних и есть конечная цель "самоактуализации". Избавление от страданий, страха смерти и достижение некоего блаженного состояния, т.е. обретение нирваны, не могло не быть "Б-ценностями" и соответственно "метапотребностью" буддиста.
А. Маслоу выделяет восемь путей "самоактуализации". Если посмотреть на материал сутры, касающийся "десяти ступеней" и постижения "сокровенных истин", то мы обнаружим поразительное сходство в принципах решения проблемы реализации "метапотребностей.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2019-01-24, 0:32 AM | Сообщение # 29 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| "Сущность практики и просветления для начинающих" - Мастер Ханьшань Децин
Цитата Ханьшань Децин [1546-1623] считается одним из четырёх самых выдающихся буддийских монахов поздней династии Мин [1368-1644], благодаря его толкованиям буддийских текстов, и, важнее всего, благодаря его чаньской практике.
За всю историю чань нет ни единого мастера, который бы в таких деталях писал о своей практике и опытах, особенно описывая просветлённое состояние ума.
Полностью - тут:
http://dzendo.org/?load=stat&cat=30
СУЩНОСТЬ ПРАКТИКИ ПРОСВЕТЛЕНИЯ
Мастер Ханьшань Децин
I. Как практиковать и достичь просветления
Что касается причин и условий этого Великого Дела, [эта природа Будды] внутренне присуща каждому; как таковая, она уже полна внутри вас, без единого недостатка. Трудность в том, что с безначальных времён семена страсти, омрачённое мышление, эмоциональные представления и глубоко укоренившиеся привычные склонности затемняли это чудесное сияние. Вы не можете подлинно осознать его потому, что ковыляли в останках омрачённых мыслей тела, ума и мира, противопоставляя и раздумывая [о том и сём].
То, что обычно известно как практика, означает просто быть в согласии с [любым состоянием] ума, в котором вы находитесь, чтобы очищать и покидать омрачённые мысли и следы ваших привычных склонностей. Прилагать усилия к этому - и называется практика. Если на единый миг омрачённое мышление вдруг прекращается, [то вы] глубоко воспринимаете свой собственный ум и осознаёте, что он обширен и открыт, ярок и сияющ - по сути совершенный и завершённый. Это состояние, изначально чистое, лишённое единой вещи, называется просветлением. Отдельно от этого ума нет такой вещи, как взращивание или просветление. Сущность вашего ума - как зеркало, а все следы омрачённых мыслей и цепляния за условия - пыль, загрязняющая ум. Ваше представление о явлениях - это такая пыль, а ваше эмоциональное сознание - это загрязнение. Если все омрачённые мысли расплавлены, внутренняя сущность раскроется согласно самой себе. Это как если загрязнение стёрто, к зеркалу возвращается его ясность. Точно так же и с Дхармой.
Однако наши привычки, загрязнения и само-цепляния, накопленные за эоны, затвердели и глубоко укоренились. К счастью, благодаря условию руководства хорошего духовного друга, наша внутренняя праджня как причина может влиять на наше существо так, что эта внутренняя праджня сможет расширяться. Осознав, что [праджня] внутренне присуща нам, мы сможем пробудить ум [Бодхи] и направить свой путь к устремлению покинуть [круговоротное существование] рождения и смерти. Эта задача, выкорчевать корни рождения и смерти - накопленные за бесчисленные эоны - все сразу, это дело тонкое. Если вы не тот, кто обладает великой крепостью и способностью, достаточно отважный, чтобы взвалить такое бремя и прорубиться прямо [к этому] без малейшего колебания, то [эта задача] будет крайне трудна. Как сказал древний [наставник]: "Это дело - как одному противостоять десяти тысячам врагов". Это не ложные слова.
II. Вход в практику и просветление
Чтобы заниматься практикой, вы должны сначала отделить знание и понимание, и с единым умом приложить все свои усилия к одной мысли. Будьте твёрдо убеждены в своём собственном [истинном] уме, что изначально он чист и ясен, без малейшей задерживающейся вещи - он яркий, совершенный и пронизывает всю Дхармадхату. По внутренней сущности, нет тела, ума или мира, нет и никаких омрачённых мыслей и эмоциональных представлений. Прямо в этот миг, эта единственная мысль - сама не рождена! Всё, что проявляется перед вами сейчас - иллюзорно и бессущностно, всё это отражения, отбрасываемые истинным умом. Работайте таким образом, чтобы сокрушить [все ваши омрачённые мысли]. Вам следует закрепить [свой ум] на наблюдении, откуда мысли возникают и где прекращаются. Если вы практикуете так, то неважно, какие виды омрачённых мыслей возникают - один удар, и они все будут разбиты вдребезги. Всё растворится и исчезнет прочь. Вы никогда не должны следовать за омрачёнными мыслями или продолжать их.
Мастер Юнцзя советовал: "Нужно отрубить ум [жаждущий] продолжения". Это потому, что иллюзорный ум омрачения изначально не имеет корней. Вам никогда не следует принимать омрачённую мысль за действительность и пытаться держаться за неё в своём сердце. Как только она возникает, замечайте её сразу же. Когда вы замечаете её, она улетает. Никогда не пытайтесь подавлять мысли, но позволяйте мыслям быть, как вы смотрите на тыкву, плывущую по воде.
Отложите в сторону своё тело, ум и мир, и просто выносите вперёд (порождайте) эту единственную мысль [метода], как меч, пронзающий небеса. Когда бы ни появлялся Будда или Мара, просто отсекайте их, как комок спутавшейся шёлковой нити. Используйте все свои усилия и мощь терпеливо, продвигая свой ум до самого конца. То, что известно как "ум, поддерживающий правильную мысль истинной таковости" означает, что правильная мысль - это не-мысль. Если вы способны созерцать не-мысль, то вы уже направляетесь к мудрости Будд.
Тем, кто практикует и недавно породил ум [Бодхи], следует быть убеждёнными в учении только-ума. Будда сказал: Три мира - это только-ум, а бесчисленные дхармы - это только сознание.
Вся Буддадхарма - это только дальнейшее описание этих двух строк, чтобы каждый смог различить, понять и породить веру в эту действительность.
Проходы священного и обывательского - это только пути омрачения и пробуждения в вашем уме. Ваша [внутренняя, сущностная] природа чудесна. Это что-то естественное и самопроизвольное, а не то, что вы можете "просветить" [поскольку это естественно у вас есть]. Таким образом, что же там есть, о чём можно заблуждаться (омрачаться)? Заблуждение относится только к вашей неосознанности того, что ваш ум по внутренней сути не имеет ни единой вещи, и что тело, ум и мир изначально пусты. Поскольку вы загорожены, поэтому и есть омрачение (заблуждение). Вы всегда принимали ум омрачённого мышления, который постоянно возникает и уходит, за действительность. По этой же причине вы также принимаете за действительность разные иллюзорные превращения и видимости из миров шести чувств. Если сегодня вы хотите пробудить свой ум и направиться прочь [оттуда], и пойти по высшей дороге, то вам следует отшвырнуть в сторону все свои прошлые взгляды и понимания. Здесь ни единая йота умственного знания или сметливости не принесёт пользы. Вы должны только видеть сквозь тело, ум и мир, что появляются перед вами, и осознавать, что все они бессущностны. Как воображаемые отражения - они те же образы в зеркале или луна, отражающаяся в воде. Слушайте все звуки и голоса как ветер, проходящий через лес; воспринимайте все объекты как плывущие в небе облака. Всё - в постоянном течении; всё иллюзорно и бессущностно. Не только внешний мир таков, но ваши собственные омрачённые мысли, эмоциональные различения ума, и все семена страсти, привычные склонности, так же как и все беспокойства - тоже беспочвенны и бессущностны.
Если вы можете так заниматься созерцанием, то, какая бы мысль ни появилась, вы найдёте её источник. Никогда не позволяйте ей случайно проскочить мимо вас [без смотрения сквозь неё]. Не будьте ею обмануты! Если вы работаете так, то делаете подлинную практику. Не пытайтесь собирать какие-то абстрактные и умственные взгляды на неё, не пытайтесь выработать некое разделяющее понимание о ней. Даже просто говорить о практике - это воистину крайний случай.
Хотя есть бесчисленные коаны, только используя хуатоу "Кто произносит имя Будды?", вы можете получить из него силу достаточно легко среди беспокойных ситуаций.
И хотя вы можете легко получить из него силу, [это хуатоу] - это только [разбитая] черепица, чтобы постучать в дверь. В конце концов вам придётся её выбросить. Всё же пока вы должны её использовать. Если вы собираетесь использовать хуатоу для своей практики, у вас должна быть вера, непоколебимая твёрдость и настойчивость. У вас не должно быть ни малейшей капельки колебания и неуверенности. А также вы не должны быть на одной дороге сегодня, а на другой завтра. Вам не следует озабочиваться, что вы не пробудитесь, не следует и чувствовать, что это хуатоу недостаточно глубоко! Все эти мысли - просто препятствия. Я должен говорить об этом сейчас, чтобы вы не развивали сомнение и подозрение, когда столкнётесь [с трудностями].
Закрепите своё внимание на точке, из которой возникают мысли, и постоянно продвигайтесь вперёд и вперёд, и спрашивайте: "Изначально нет ничего внутри меня, так откуда же появляется [препятствие]? Что это?" Вы должны быть устремлены найти самое его дно. Нажимая именно так, убивая каждое [омрачение с первого взгляда], не оставляя и единого следа, пока даже демоны и духи не разбегутся в слезах.
Если вы можете проломиться сквозь единственную мысль, то всё омрачённое мышление вдруг отшелушится. Вы почувствуете себя, как цветок в небе, не отбрасывающий тени, или как яркое солнце, испускающее безграничный свет, или как прозрачный пруд, просвечиваемый и ясный. После этого переживания будут неизмеримые ощущения света и лёгкости, как и чувство освобождения.
Когда вы их используете, это как держать неразрушимую алмазную молнию, которая может разбить вдребезги всё. Всё, что приближается к ней, будет разнесено на пылинки.
Тем не менее, чтобы извлечь силу из использования мантры, вы должны практиковать её регулярно, долгое время и помногу. И даже тогда вам не следует никогда ожидать или искать чудесных ответов от её использования.
III. Просветление-понимание и просветление-воплощение.
Просветление-воплощение - итог твёрдой и искренней практики, когда вы достигаете тупика, где горы бесплодны и воды иссякли. Вдруг, [в миг, когда] мысль останавливается, вы глубоко воспринимаете свой собственный ум. В это время вы почувствуете, как если бы сами увидели собственного отца на перекрёстке - в том нет сомнений! Это как когда вы сами пьёте воду. Холодная она или тёплая, лишь вы знаете, и это не то, что вы можете описать другим. Это подлинная практика и настоящее просветление. Обретя такой опыт, вы можете объединять его со всеми ситуациями жизни и очищать, а также покидать, карму, которая уже проявилась, поток вашего сознания, ваше омрачённое мышление и эмоциональные представления, пока всё не сплавляется в Единый Истинный [просветлённый] Ум. Это просветление-воплощение.
Что имеет решающее значение, так это бесшовная непрерывность практики. [Для таких людей] намного действеннее, когда они практикуют в разных ситуациях действительной жизни.
Ханьшань Дэцин (Hanshan Deqing, 1546 — 1623)
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2019-02-06, 12:31 PM | Сообщение # 30 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Учение Дзэн о мгновенном пробуждении - Хуэй Хай
Цитата Хуэй Хай, Мастер Дзэн, с любовью прозванный Прекрасным Жемчугом, принадлежал к той же духовной традиции, что и Хуэй Нэн, Ма Дзы и Хуан Бо. Его стиль учения является предельно открытым и сегодня так же подходит для Запада, как 1200 лет назад для Китая.
"Когда что-то происходит, не реагируйте, не останавливайте свой ум ни на чем, сохраняйте ум всегда безмолвным, подобно пустоте, и совершенно чистым (без пятна), и таким образом спонтанно достигните освобождения."
Хуэй Хай
Полностью - тут:
http://zen.ucoz.ua/load/1-1-0-8
Когда что-то происходит, не реагируйте, не останавливайте свой ум ни на чем, сохраняйте ум всегда безмолвным, подобно пустоте, и совершенно чистым (без пятна), и таким образом спонтанно достигните освобождения.
- С чего Мы должны начать эту практику?
- Вы должны начать с самого корня.
- А что является корнем?
- Корень - это УМ.
В Вималакирти Сутре говорится: "Те, кто желают достичь чистой Земли /5/, должны сперва очистить свой ум, ибо очищение ума есть чистота Земли Будды". В Сутре Доктрины, завещанной Буддой, говорится: "Только благодаря контролю ума для нас становятся возможными все вещи".
созерцая свою внутреннюю природу, вы можете достичь Буддовости (в мгновение ока)".
- Какими средствами осуществляется практика корня?
- Только медитацией; ибо посредством ее достигается дхьяна (чань) и самадхи (тин).
В Дхьянапарамита Сутре говорится:
"Дхьяна и самадхи необходимы в поиске священного знания Будд; ибо без них сохраняется беспорядок в мыслях, и корни добродетели вредятся".
- Пожалуйста, опишите дхьяну и самадхи.
- Когда прекращается неправильное мышление - это дхьяна; когда вы сидите, созерцая свою подлинную природу /6/, - это самадхи, ибо на самом деле эта подлинная природа является вашим вечным умом. С помощью самадхи вы отдалите (свой) ум от его окружения, сделав его таким образом непроницаемым для восьми ветров, то есть непроницаемым для приобретения и потери, клеветы и хвалы, гордости и порицания, печали и радости. С помощью такого сосредоточения даже обычные люди могут войти в состояние Буддовости.
Каким образом это может произойти?
В Сутре Наставлений Бодхисаттвы говорится: "Все люди, которые следуют Наставлению Будды, входят в состояние буддовости". Другие названия этого состояния - освобождение, получение дополнительной поддержки, выход за пределы шести состояний смертного существования, перепрыгивание трех миров /8/, или становление могущественным Бодхисаттвой, всемогущим Мудрецом, Победителем!
- На что похож ум?
Он - само спокойствие. Так как неотъемлемой частью существования вашей собственной природы является чистота и полное спокойствие, ее нематериальная и недвижущаяся "сущность" способна к этому восприятию.
- Мы можем сравнить это с чистым зеркалом, которое может "воспринять" любые формы, хотя и не содержит их. Почему? Только потому что оно свободно от умственной активности, его привязанность к субъективному эго и объективным внешним обстоятельствам исчезнет; тогда чистота появится сама собой.
Дхаммапада Сутра говорит: "В одно мгновение оказаться среди совершенной пустоты - это, действительно, выдающаяся мудрость".
9. Буддакайя (Тело Будды) - другое название Дхармакайи - неразделенное "Тело", в котором Будды и все остальные существа представляются единым с Абсолютом. Все из нас обладают этим "Телом", но до озарения не осознают его.
11. "У джан" может быть переведено как чистый, незагрязненный, незапятнанный и т.д. Я предпочитаю более дословный и образный термин "незапятнанный", потому что он так хорошо подходит для аналогии с поверхностью зеркала. Зеркало может отражать все виды форм и при этом оставаться без единого пятнышка, ибо оно совершенно равнодушно к тому, что отражает. Наши умы, очищаясь, становятся точно также невосприимчивы к пятнам.
4.Согласно Главе о Ваджра-Теле из Махапаринирвана Сутры "(неразрушимое) алмазное тело невоспринимаемо, но оно воспринимает все ясно; оно свободно от того, чтобы делать различия, но нет ничего, что им не может быть постигнуто".
Что это значит?
- Оно невоспринимаемо, потому что его собственной природой является бесформенная "сущность", которая неосязаема, отсюда оно называется невоспринимаемым, а так как оно неосязаемо, то говорится, что эта "сущность" абсолютно спокойна и ни появляется, ни исчезает.
Хотя алмазное тело не отдалено от мира, на него не может повлиять мирской поток; оно существует само по себе и ни от чего не зависит, и это является причиной его ясного восприятия.
В Праджна Гатхе написано:
Праджна, не знающая, знает все;
Праджна, не видящая, видит все.
Когда это случается, сохраняющееся у нас состояние свободы от всякой мысли о достижении называется невосприятием чего-либо как существующего; тогда как достижение состояния, в котором мысли не возникают и не исчезают, даже без осознания их отсутствия, называется невосприятием чего-либо как не-существующего. Поэтому написано: "Не воспринимать все с точки зрения существования и не-существования", и т.д.
6. Что значит "ничего, что бы воспринималось"?
- Обладание способностью замечать мужчин, женщин и всевозможные явления, оставаясь свободным от любви или отвращения настолько, насколько это могло бы быть, если бы их совсем нельзя было увидеть - это то, что означает "ничего, что бы воспринималось".
Природа восприятия вечна, мы продолжаем воспринимать независимо от того, присутствуют объекты или нет
Таким образом мы приходим к пониманию того, что несмотря на то, что объекты естественно возникают и исчезают, природа восприятия никак не зависит от них; и то же самое касается всех остальных ваших чувств.
- Когда мы смотрим на что-то, существует ли объективно эта вещь в сфере восприятия или нет?
- Нет, не существует.
- Когда мы (смотрим вокруг и) не видим ничего, означает ли это отсутствие чего-то объективного внутри сферы восприятия?
- Нет, не означает.
7. Когда есть звуки, происходит слышание. Продолжается ли слышание, когда звуков нет?
- Продолжается.
- Когда есть звуки, из этого следует, что мы их слышим, но каким образом возможно слышание при отсутствии звука?
- Мы сейчас говорим о том слышании, которое не зависит от того, есть или нет какой-либо звук. Как такое может быть? Природа слышания вечна, мы продолжаем слышать независимо от того, есть звуки или нет.
- Если это так, кто или что является слушателем?
- Эта ваша собственная природа, которая слышит, и это внутренний познающий, который знает.
- Что касается врат внезапного Озарения, каковы их учение, их цель, их сущность и их назначение?
- Удерживаться от мышления (ниен) - это их учение, не позволять возникать неверным мыслям - это их цель; чистота - это их сущность; и мудрость - это их назначение.
15. Краткое значение слов "ти" и "юн" ("сущность" и "проявление" ) дано в перечне китайских слов особой трудности, который приводится после этих примечаний. Эти два слова имеют огромную важность для понимания Чань (Дзэн). "Сущность" часто сравнивается с лампой, а проявление с ее светом; первая была бы бесполезна, если бы не проявлялась, производя свет; последнее не существовало бы без первой. Как уже объяснялось, "сущность" означает непостижимую и неопределяемую Реальность, которая является истинной природой каждого, а "проявление" означает ее безграничную способность производить любой вид энергии, формы и т.д.
- Пожалуйста, дайте определение правильному мышлению (более положительное).
- Правильное мышление - значит думать только о Бодхи (Просветлении).
- Бодхи - это что-то ощутимое?
- Нет.
- Но как мы можем думать только о Бодхи, если оно неощутимо?
- Так, как если бы Бодхи было просто названием того, что фактически неощутимо, как то, что никогда не было и не будет достигнуто. Будучи неосязаемо, оно не вызывает о себе мысли и является просто этим отсутствием мышления о нем, которое называется правильным мышлением о Бодхи - как о том, о чем не думают, ибо это означает, что ваш ум не находится нигде. Просто осознавать ум, как не находящийся нигде, означает не думать; и кто бы ни достиг этого состояния, он естественно освобождается.
9. Что значит правильное восприятие?
- Это значит восприятие того, что нет ничего, что следует воспринимать.
- А что это значит?
- Это значит, (что нужно) замечать все виды форм, не становясь ими запятнанными в том смысле, что в уме не должны возникать мысли о любви или отвращении. Достижение этого состояния называется Взглядом Будды, которое действительно не означает ничего иного, кроме этого. Если все-таки зрелище различных форм вызывает в вас любовь или отвращение, это называется восприятием форм так, как если бы они имели объективное существование, что предполагает обладание взглядом обычного человека, ибо у обычных людей в действительности никакого другого взгляда нет. То же самое относится ко всем остальным органам (восприятия).
Настоящая практика данапарамиты ведет к достижению этого состояния без мысли о том, что "сейчас я вижу, что противоположности представляют собой пустоту" или "сейчас я отказался от них". Мы также можем назвать его одновременным отсечением десяти тысяч видов сопутствующих причин, ибо когда они отсечены, вся Дхарма-Природа становится пустотой а это пустотность Дхармы-Природы означает не-нахождение ума где-либо. Когда это состояние достигается, становится невозможным различение отдельной формы. Почему? Потому что наша собственная природа нематериальна и не содержит ни одного отдельного объекта (чуждого ей самой). То, что не содержит ни одного отдельного объекта, является истинной Реальностью, чудесной формой Татхагаты. В Алмазной Сутре сказано: "Те, кто отказываются от всех форм, зовутся буддами (просветленными)".
11. Что это за "три метода тренировки (для выполнения) на том же самом уровне" и что имеется в виду под выполнением их на том же самом уровне?
- Это дисциплина (винайя), сосредоточение (дхьяна) и мудрость (праджна).
- Разъясните, пожалуйста, каждый метод по отдельности.
- Дисциплина подразумевает безупречную чистоту.
Сосредоточение подразумевает покой ума так, что вы остаетесь совершенно равнодушными к явлениям окружающей среды. Мудрость означает, что спокойствие ума не нарушается от появления любой вашей мысли, что ваша чистота не испортится от того, что вы угощаете ее какой-либо мыслью, и что среди всех пар противоположностей, таких как добро и зло, вы способны увидеть различия, не оставляя на себе пятен от них, и таким образом достичь состояния совершенного покоя и свободы от всего, что делает вас зависимым. Более того, если вы осознаете, что дисциплина, сосредоточение и мудрость схожи друг с другом в том, что их сущность неосязаема и что, следовательно, они неразделимы и значит едины - это то, что подразумевается под тремя методами тренировки, выполняемых на одном уровне.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2019-02-13, 12:25 PM | Сообщение # 31 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| 12. Когда ум находится в состоянии чистоты, не порождает ли это некоторую привязанность к чистоте?
- Если, достигнув состояния чистоты, вы освободитесь от мысли "сейчас мой ум находится в чистоте", такая привязанность не возникнет.
- Когда ум находится в состоянии пустоты, не вызывает ли это некоторую привязанность к пустоте?
- Если вы думаете о своем уме, как о находящемся в состоянии пустоты, то такая привязанность возникнет.
- Когда ум достигает состояния не-нахождения где-либо и продолжает оставаться в нем, не возникает ли некоторая привязанность к его не-нахождению где-либо?
- Пока ум направлен (остановился) только на пустоту, нет ничего, к чему бы вы могли привязаться. Если вы хотите с предельной ясностью понять не-находящийся где-либо ум, то когда вы действительно сидите в медитации, вы должны только осознавать ум и не позволять себе суждения - то есть вы должны избегать оценок с точки зрения добра, зла или чего-нибудь еще. Чем бы ни было прошлое, оно прошлой, поэтому не судите о нем; ибо когда прекращаются думы о прошлом, то, можно сказать, что прошлого больше нет. Что бы ни случилось в будущем, его еще здесь нет, поэтому не устремляйте свои надежды и желания на него; ибо, когда прекращаются думы о будущем, то будущего, можно сказать, нет. Чем бы ни было настоящее, оно всегда под рукой, просто осознавайте свою не-привязанность ко всему - непривязанность в том смысле, что не следует позволять любви или отвращению к чему-либо проникать в ваш ум; ибо, когда прекращаются думы о настоящем, то настоящего, можно сказать, не существует. Если нет привязанности ни к одному из этих времен, то, можно сказать, что они не существуют.
Если ваш ум продолжает блуждать, не следуйте за ним, тогда ваш ум перестанет блуждать сам. Если ваш ум пожелает где-то задержаться, не следуйте за ним и не находитесь там, тогда поиски места обитания для вашего ума прекратятся сами. Таким образом вы придете к обладанию не-находящимся где-либо умом - умом, который остается в состоянии непребывания где-либо. Если вы полностью осознаете в себе ненаходящийся где-либо ум, вы обнаружите, что существует только факт пребывания и нет ничего, где можно было бы находиться или не-находиться. Это полное осознание в себе ума, не-находящегося где-либо, известно как обладание ясным восприятием своего ума или, другими словами, обладание ясным восприятием своей собственной природы. Ум, ненаходящийся где-либо, это Ум Будды, ум уже освободившегося человека, это Бодхи-ум, Извечно Существующий Ум; его также называют осознанием нереальности природы всех явлений. Это то, что в сутрах называется "терпеливым осознаванием Извечно Существующего". Если вы еще не осознали его, то должны стараться, должны прилагать больше усилий. Тогда, когда ваши усилия увенчаются успехом, к вам придет понимание изнутри вас самих - понимание, идущее из ума, который не привержен чему-либо, понимание, под которым подразумевается ум, свободный от иллюзий, а вместе с тем и от реальности. Ум, спокойствие которого нарушено любовью и отвращением, иллюзорный ум; ум, свободный от того и другого, настоящий ум; и освобожденный ум достигает состояния, в котором противоположности видятся пустотою, благодаря чему достигается свобода и избавление.
13. Это усилие мы должны прилагать только когда сидим в медитации, или когда прогуливаемся - тоже?
- Когда я только что говорил о том, что надо прилагать усилия, я не имел в виду усилия только во время сидения в медитации; ибо прогуливаетесь ли вы, стоите, сидите, лежите или делаете все, что угодно, вы должны непрерывно прилагать усилия. Это то, что мы называем постоянно удерживаться (в этом состоянии).
14. В Вайпула Сутре говорится: "Из пяти видов Дхармакайи, первый - это Дхармакайя Абсолюта: второй - Дхармакайя Дхарма-Природы; четвертый - Дхармакайя Бесчисленных Проявлений; и пятый - Дхармакайя Пустоты". Которая из них является нашим собственным телом?
- Чтобы понять то, что ум вечен, необходимо овладеть Дхармакайей Дхармы-Природы. Чтобы понять, что все бесчисленные формы находятся в уме, необходимо овладеть Дхармакайей Заслуги. Чтобы понять, что ум не является умом, необходимо овладеть Дхармакайей Истинной Природы Всего.
Чтобы научить живущих людей в соответствии с их индивидуальными способностями к изменению, необходимо овладеть Дхармакайей Бесчисленных Проявлений. Чтобы понять, что ум бесформен и неощутим, необходимо овладеть Дхармакайей Пустоты. Если вы поймете смысл всего этого, это будет означать, что вы узнали, что нет ничего, что надо достигать. Осознание того, что нет ничего ощутимого, ничего достигаемого - это достижение Дхармакайи Дхармы Будды.
Согласно Дхарме Будды, тот, кто побеждает и добивается чего-то, является человеком, полным самомнения".
16. Что означает то место в Алмазной Сутре, которое утверждает, что "обладание тем, что абсолютно невозможно описать словами, называется проповедованием Дхармы"?
- Праджна (мудрость) - это субстанция абсолютной чистоты, которая не содержит ни единого объекта, за который можно ухватиться. Это означает "то, что невозможно описать словами". Однако нематериальная и недвижущаяся Праджна обладает любыми возможностями, многочисленными, как песчинки Ганга; поэтому не существует ничего такого, что она не охватывает; и это то, что подразумевается под словами "проповедование Дхармы". Поэтому написано: "Обладание тем, что абсолютно невозможно описать словами, называется проповедованием Дхармы".
Поэтому написано, что Бодхи достижимо в тот самый момент, когда мы решились его достигнуть - то есть В ЭТОЙ ЖИЗНИ, а не в каких-то других, которые придут.
- Также написано, что Татхагата имеет пять видов видения. Каковы эти виды?
- Восприятие всех явлений чистыми (т.е. реальными) называется Земным Видением. Восприятие их сущности чистой (реальной) называется Небесным Видением. Способность видеть мельчайшие различия в окружающих нас явлениях, а также самые незначительные оттенки добра и зла, и, тем не менее, совершенно не попадать под их влияние, оставаясь среди них совершенно свободными, называется Мудрым Видением. Восприятие того, что нет ничего, что следует воспринимать, называется Дхарма-видением. Когда нет восприятия, но при этом нет ничего, что бы не было воспринятым, называется Видением Будды.
Сейчас я приведу вам следующий пример, поясняющий это, с тем, чтобы пробудить ваше понимание и успокоить (ваши) сомнения. Возьмем зеркало с отражающей поверхностью. Когда оно что-то отражает, колеблется ли его отражающая поверхность? Нет. А когда оно ничего не отражает, колеблется ли тогда его отражающая поверхность? Нет. Но почему так происходит? Оно не колеблется, независимо от того, присутствует объект, или нет, потому что оно обладает свойством отражать, не испытывая каких-либо ощущений.
И что же? Где нет ощущения, там не может быть ни движения, ни отсутствия движения. Или возьмем пример с солнечным светом. Колеблются ли солнечные лучи, когда они падают на землю? Нет! Или колеблются ли они, когда не сталкиваются с землей? Нет. Почему? Потому что они лишены ощущения.
То, что они не колеблются независимо от того, сталкиваются они с чем-то или нет, обусловлено их свойством сиять, не испытывая ощущений. Качество обладания способностью отражать (или сиять) принадлежит мудрости, тогда как качество абсолютной устойчивости принадлежит дхьяне. Использование бодхисаттвами этого метода уравновешивания дхьяны и мудрости позволяет им достичь Самбодхи (Высшего Просветления). Поэтому написано: "Когда дхьяна и мудрость находятся на одном уровне, это образует то, что мы называем освобождением". Однако, когда я только что говорил об отсутствии ощущения, я имел в виду свободу от обычных ощущений, но не от святого ощущения.
- Чем они отличаются?
- Обычные ощущения - это ощущения, предполагающие двойственность чувствования; святое ощущение принадлежит осознанию пустоты противоположностей.
Если бы кто-то разжигал в вакууме огонь, горению бы это повредило, но не вакууму. В этой аналогии вакуум символизирует Природу Будды, а горение - чувствующих существ. Поэтому написано: "Они входят (попадают) вместе, но не страдают вместе".
Интеллект, или шестое состояние сознания, сам становится Глубинной Наблюдающей Мудростью. Отличающее сознавание, или седьмое состояние сознания, само становится Универсальной Мудростью. Сокровищница сознания, или восьмое его состояние, сама становится Великой Отражающей Мудростью.
- Эти четыре Мудрости действительно разные?
- Сущность у них одна, но называются они по-разному.
- То, что, без сомнения, пусто и спокойно, сияюще и невозмутимо, является Великой Отражающей Мудростью. То, что может встретиться с загрязнениями без того, чтобы возникла любовь или отвращение, и что доказывает таким образом несуществующую природу всех таких двойственностей, является Универсальной Мудростью. То, что может установить порядок в области чувств с непревзойденной способностью различать вещи, не вызывая при этом волнующих мыслей, оставаясь абсолютно независимой и свободной, является Глубинной Наблюдающей Мудростью. То, что может изменить все чувства с их функциями, в зависимости от обстоятельств, для правильного восприятия свободного от двойственности, является Совершенствующей Мудростью.
- Что касается "Соединения четырех Мудростей Будды для образования Трикайи", какие из них нужно соединить, чтобы образовать одно Тело, и какие из них становятся Телом сами собой?
- Великая Отражающая Мудрость самостоятельно образует Дхармакайю. Универсальная Мудрость самостоятельно образует Самбхогакайю. Глубинная Наблюдающая Мудрость и Совершенствующая Мудрость вместе образуют Нирманакайю. Эти Три Тела имеют разные названия только, для того, чтобы помочь непросветленным людям увидеть более ясно. Если принцип однажды понят. Трех Тел с функциями, отвечающими разным потребностям, больше не будет. Почему? Бесформенные в своей сущности и по природе, они создаются в непостоянном в своей основе, которое вообще не является их собственной природой (истинной основой).
Возьмите пример зеркала; если напротив него есть объекты, оно отражает их, если напротив нет ничего, оно ничего не отражает.
31. Что значит "никогда не отдаляться от Будды"?
- Иметь ум, свободный от понятий, которые приходят и уходят, и спокойствие ума, ненарушаемое окружающими формами, так что он остается неизменно пустым и невозмутимым, - это и означает "никогда не отдаляться от Будды".
32. Что значит запредельное (у вей, необусловленное, асамскрта)?
- Это значит мирское (ю вей, обусловленное, самскрта)
-Что значит выражение "срединный путь"?
- Оно означает крайности.
- Я спросил о срединном пути; почему вы говорите, что он означает крайности?
Что это за вещи, которые вы называете пятью скандхами?
- Склонность позволять формам, с которыми мы сталкиваемся, оставлять на нас пятно, таким образом вызывая формы в наших умах, называется скандхой формы.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2019-02-23, 7:19 PM | Сообщение # 32 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| 36.Немного раньше вы говорили о воздержании от мышления (ниен), но вы не докончили ваше объяснение.
- Оно означает не останавливать свой ум ни на чем, но полностью оторвать его от окружающих вас явлений так, чтобы не осталось даже мысли (ецу) чего-то искать; оно означает, что ваш ум, столкнувшись со всеми формами, составляющими ваше окружение, остается спокойным и невозмутимым. Это воздержание от любой мысли называется Истинным мышлением; но продолжать думать, значит иметь ошибочное мышление, а не правильный способ мышления, вне сомнения.
Почему? В сутре говорится: "Если вы учите людей взращиванию шести мыслей, достойных похвалы, это можно назвать обучением (их) неправильному способу мышления". Поэтому даже взращивание этих шести мыслей называется ошибочным мышлением, тогда как воздержание от них называется истинным мышлением.
В сутре говорится: "О, добродетельный человек, придерживаясь Дхармы НеМышления, мы достигаем этого золотого света и этих двадцати двух телесных знаков Буддовости, от которых исходит лучезарное сияние, пронизывающее всю вселенную". Такие непостижимые заслуги даже Будды не могли описать в полной мере; как мало же приверженцы других Средств Передачи могут узнать об этом! Те, кто достигают воздержания от мышления, способны естественно придти к Восприятию Будды, ибо их умы больше не запятнаны шестью чувствами.
Такое достижение называется входом в Сокровищницу Будд, известную еще как Сокровищница Дхармы, которая позволяет нам осуществить Дхармы всех Будд. Каким образом это возможно? Это возможно благодаря воздержанию от мышления. В той же сутре говорится: "Все Будды порождаются этой сутрой".
- Если мы почитаем отсутствие мышления, то как можно обосновать правомочность понятия "прийти к Восприятию Будды"?
- Его правомочность вытекает из отсутствия мышления. Каким образом?
В сутре говорится: "Все вещи основаны на не-приверженности". Также говорится: "Возьмите зеркало с отражающей поверхностью; хотя оно не содержит никаких форм, оно может показать их бесчисленное количество". Почему? Потому что у него есть блестящая поверхность (лишенная пятен чистота), которая способна отражать формы. Вы, ученики, если ваши умы не запятнаны, освободитесь таким образом от лелеяния ложных мыслей; шевеление ваших умов, вызванное понятием "я" и "другие", исчезнет; не будет ничего, кроме чистоты (незапятнанности), благодаря которой вы овладеете способностью к безграничному восприятию. Внезапное Озарение означает освобождение ПОКА ВЫ НАХОДИТЕСЬ В ЭТОЙ ЖИЗНИ. Как я могу привести вас к этому пониманию?
Вас можно сравнить с львятами, которые являются настоящими львами с момента своего рождения; ибо то же самое относится и к тем, кто берется придти к внезапному Озарению. В тот момент, когда они практикуют его, они входят в Стадию Будды, точно так же, как побеги, пущенные бамбуками весной, вырастут похожими на растения-родителей без капли отличия, еще до того, как кончится весна. Почему? Потому что умы этих людей пусты. Подобно этому, те, кто практикуют внезапное Озарение, отсекают одним ударом ложные мысли, уничтожая таким образом двойственность собственного и чужого, так что наступает совершенная пустота и спокойствие; таким образом достигается равенство с Буддами, не имеющее отличий ни на йоту. Поэтому написано, что самые обычные люди в глубине святы.
Те, кто практикуют внезапное Озарение, переступают пределы трех сфер существования во время этой настоящей жизни! Как сказано в сутре: "Переступи пределы мира, выйдя из самой его сердцевины; войди в Нирвану, прежде чем освободишься от мучения Самсары". Если вы не применяете этот метод внезапного Озарения, вы подобны шакалу, следующему за львом и подражающему ему, но не способному стать львом, даже спустя сотни и тысячи вечностей.
В сутре говорится: "Поймите одну точку зрения, и тысяча других станет ясной соответственно; поймите одну точку зрения неправильно, и вы окажетесь среди десяти тысяч заблуждений. У того, кто придерживается той одной точки зрения, больше нет неразрешимых проблем".
Все кармические силы коренятся в деятельности. Если вместо того, чтобы успокоить ум, мы уповаем на Священные Писания, чтобы достичь Просветления, мы делаем то, что не может быть выполнено. Обманувшись сами, обманывая других, мы обеспечиваем себе взаимную гибель. Старайтесь! Старайтесь!
Изучайте это учение как можно более тщательно! Пусть вещи случаются, не получая никакой реакции на это, и удерживайте ваши умы, чтобы они не задерживались ни на чем; ибо тот, кто может сделать это, входит благодаря этому в Нирвану.
Так как их умы работают по-разному, в тех отдельных случаях для людей с ошибочными взглядами даются соответствующие учения; отсюда великое разнообразие доктрин.
Вы должны знать, что изложение принципа освобождения во всей его полноте, равносильно только этому - КОГДА ЧТО-ТО СЛУЧАЕТСЯ, НЕ РЕАГИРУЙТЕ. УДЕРЖИВАЙТЕ ВАШ УМ ОТ ТОГО, ЧТОБЫ ОН НА ЧЕМ-ТО ЗАДЕРЖИВАЛСЯ: СОХРАНЯЙТЕ ЕГО СПОКОЙНЫМ, ПОДОБНО ПУСТОТЕ И АБСОЛЮТНО ЧИСТЫМ (БЕЗ ПЯТНА): И ТАКИМ ОБРАЗОМ СПОНТАННО ДОСТИГНИТЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ.
Старайтесь! Старайтесь! Чувствующие существа должны спасать сами себя; Будды не могут сделать это за них. Если бы они могли, Будд было бы уже столько, сколько песчинок пыли, каждый человек был бы теперь спасен; тогда почему вы и я все еще мечемся в волнах жизни и смерти, вместо того, чтобы стать Буддами? Пожалуйста, поймите, что чувствующие существа должны спасать себя сами и что Будды не могут сделать это за них. Старайтесь! Старайтесь!
сделайте это для самих себя.
В одной сутре говорится: "Хотя ум следует текущим обстоятельствам, его природа остается неизменной".
Не хвастайте своими добродетелями и не завидуйте способности других.
Следите за своими собственными поступками; не указывайте на недостатки других.
Так вы нигде не встретите препятствия и будете естественно наслаждаться счастьем.
Все это я собрал в гатху:
Воздержанность и терпеливость - лучший из путей;
Но сначала освободитесь от "я" и "другой".
Когда что-то случается, не реагируйте -
И так вы достигните истинной Бодхикайи
В Алмазной Сутре сказано : "Тот, кто ничего не воспринимает, ничего не отражает; он свободен от Самсары навсегда. Тот, чей ум ни на чем не останавливается, называется сыном Будды". В Махапаринирвана Сутре сказано: "Когда Татхагата достигает Нирваны, он освобождается от Самсары навсегда".
Вот еще несколько гатх:
Мое теперешнее состояние ума настолько полно добродетели,
Что оскорбления от людей не могут расшевелить во мне гнев.
Ни слова о "правильном" или "неправильном" не сорвется с моих уст -
Нирвана и Самсара образуют один Путь -
Ибо я узнал, как достичь того состояния своего ума,
Которое, по существу, выходит за пределы и правильного, и неправильного.
Я призываю блуждающих людей Кали-юги
Освободить свои умы от всех бесполезных мелочей.
Сколь же безбрежно мое нынешнее состояние ума -
За пределами слов мое безразличие, дающее этот покой.
Легко и свободно, достигнув своего освобождения,
Я странствую по желанию, без препятствий.
В бессловесной тишине проходят мои дни,
Каждая моя мысль направлена на Подлинное (Исконное).
Вглядываясь в Путь, я ощущаю спокойствие
И не подвержен влиянию круга Самсары.
Настолько чудесно мое нынешнее состояние ума,
Мне больше не нужно вторгаться в мир,
Где блеск - иллюзия и обман;
Самых простых одежд и самой грубой пищи достаточно.
Встречая мирских людей, я говорю с трудом,
И поэтому они говорят, что я туп (умом).
Снаружи у меня есть то, что кажется пристальным взглядом тупицы;
Внутри, моя кристальная чистота ума
Беззвучно соответствует скрытому пути Рахулы
Который мирские люди, подобные вам, еще не узнали.
В Сутре говорится: "Кто бы ни был тот, кто желает достичь Чистой Земли, он должен сначала очистить свой ум". Что означает это очищение ума?
- Чистота является свойством ума, который не останавливается ни на чем. Достижение ее без возникновения мысли о чистоте, называется отсутствием чистоты; а достижение этого отсутствия без высказывания мысли означает быть свободным также от отсутствия чистоты.
39. Что составляет осознание Цели для последователей Пути?
- Осознание означает оставаться незапятнанным от того, что мы видим, слышим и от остальных чувственных восприятий извне, и обладать внутри умом, в котором нет места неправильному мышлению. Достижение его без высказывания мысли называется отсутствием осознания; и достижение последнего, также без высказывания мысли, называется свободой от отсутствия осознания.
- А что такое неподвижная Бхутатхата (Абсолют)?
- Неподвижность Бхутатхаты не является ни неподвижной, ни подвижной.
в другой сутре: "Во время медитации на пустоту, ощущение пустоты не должно восприниматься как осознание". Это означает удержание от мысли о пустоте.
Точно также, хотя мы практикуем неподвижность ума, мы не рассматриваем (успех в этой практике) как осознание, потому что мы не поддерживаем мысли о неподвижности. Точно также, хотя мы достигаем чистоты, мы не рассматриваем это как осознание, потому что мы не поддерживаем мысли о чистоте. Даже когда мы достигаем постоянного сосредоточения, чистоты и состояния, когда уму дано не останавливаться ни на чем, если мы позволяем какой-то мысли о достигнутых успехах войти в наш ум, эта мысль будет ложной и мы будем пойманы в сети, - это нельзя назвать освобождением! Более того, если достигнув всего этого, мы ярко переживаем осознание того, что существуем легко и независимо (от всех обусловливающих факторов и т.д.), мы не должны принимать это за осознание или полагать, что освобождение может быть достигнуто благодаря таким мыслям. Как говорится в сутре: "Позволение понятию прогресса войти в наши умы является не прогрессом, а заблуждением; тогда как, когда мы удерживаем наши умы от заблуждения, прогресс становится безграничным".
Только не позволяя вашим умам останавливаться на чем-либо, вы сможете ощутить вашу собственную природу, когда вы начнете практиковать достижение Бодхи, освобождение, Нирвану, дхьяну-самадхи или шесть парамит.
Почему? Алмазная Сутра говорит: "Осознание того, что не существует даже самой малой вещи, которую нужно достигнуть, называется Ануттара-СамьякСамбодхи (Высшее Просветление).
Но если вы не верите этому учению и не практикуете его усердно, значит вы его не поняли. Когда вы потеряете человеческое тело, вы не получите другого через миллионы вечностей. Старайтесь!
Старайтесь! Абсолютно необходимо и жизненно важно, чтобы вы поняли это.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2019-03-03, 8:25 AM | Сообщение # 33 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Учение Дзэн о мгновенном пробуждении Хуэй Хай (другое прочтение)
ЗАПИСИ БЕСЕД ДЗЭНСКОГО МАСТЕРА ХУЭЙ ХАЯ,
ИЗВЕСТНОГО ТАКЖЕ ПОД ИМЕНЕМ ПРЕКРАСНЫЙ ЖЕМЧУГ.
"Ну, поиск Нирваны является самсарным поступком.
Избавляться от нечистоты и привязываться к чистоте - другой поступок. Находить прибежище в достижениях и доказательствах достижения - еще один,
- "Пожалуйста, расскажите нам, как достичь освобождения?"
- "Не будучи никогда связанными, вам нет необходимости искать освобождения. Нельзя превзойти правильные действия и правильное поведение".
Мастер добавил: "Если вы постигните (ум), Будда станет вездесущим для вас; но, если вы не пробудитесь для него, вы останетесь в заблуждении и отдалении от
него навсегда"
- "Тот, кто ясно осознал свою собственную природу, которую можно сравнить с Манийским жемчугом, отражающим все, что появляется вокруг, будет прав, если скажет, что Абсолют подвержен изменениям, и в равной степени прав, говоря, что этих изменений нет. С другой стороны, тот, кто не познал свою собственную природу, услышав о меняющемся Абсолюте, будет цепляться за понятие изменяемости; или услышав о том, что Абсолют не меняется, он ухватится за понятие неизменяемости".
- "Что такое неправильное и что такое правильное?"
- "Неправильное - это ум, который заботится о внешнем;
правильное - это ум, который берет внешнее под контроль".
сказал великий Ма Цзы из Кианси: "Твоя собственная сокровищница содержит абсолютно все, что тебе нужно. Пользуйся ею свободно вместо тщетного поиска чегото за пределами себя". С этого времени я прекратил поиски. Использование своей собственной сокровищницы для своих потребностей - это может быть названо счастьем!
Не ищите истину с помощью интеллекта. Не ищите совсем. Природа ума внутренне чиста.
"Реальность воспринимается через ваши собственные тела; Будда воспринимается точно таким же образом. "Если вы не позволите звукам и зрительным образам
волновать ваш ум, и если вы не будете гоняться за явлениями, порождающими разграничения, то вы будете тогда беззаботными людьми. Не оставайтесь здесь надолго. Получше заботьтесь о себе!" /88/ Теперь идите и отдыхайте /89/.
Когда ваши тело, речь и ум очищены, мы говорим, что в мире появился Будда.
Наша Природа, которая по сути чиста, не полагается ни на одну практику для достижения своего собственного состояния. Истинная пустота лишена
препятствия, и ее проявление во всех обстоятельствах неисчерпаемо.
Ум не имеет ни формы, ни образа; он является утонченной Самбхогакайей. он (ум) имеет название в зависимости от своих проявлений, и его мудрость неисчерпаема,
отсюда он называется Неисчерпаемым Сокровищем. Как источник всех явлений (дхарм) он называется Изначальным Сокровищем Дхармы. Как вместитель всех знаний он называется Сокровищницей Мудрости. Как Таковость, к которой возвращаются в конце концов все явления, он называется Сокровищницей Татхагаты.
Остается ли человек в заблуждении или испытывает Озарения, это зависит от него самого, а не от того, существуют ли различные учения или одно".
Тогда, когда заблуждающиеся люди возлагают свои надежды на какую-то далекую вечность, озаренные люди мгновенно воспринимают все".
21. Кто-то спросил: "Праджна очень большая?"
- "Да".
- "Насколько большая?"
- "Она безгранична".
- "Праджна маленькая?"
- "Да".
- "Насколько она мала?"
- "Она так мала, что невидима".
- "Где она?"
- "А где ее нет?"
они использовали слова, чтобы раскрыть то, что невыразимо словами.
"Да, но то, что его нет прямо сейчас, не означает, что его
не будет никогда. Вы лично не осознаете свою собственную
природу, но это не значит, что ее не существует.
Ваш случай: вы не видите солнце, но не из-за того, что солнца не существует"
- "Ноумен глубоко таинственен и не открывается легко,
тогда как за названия и формы легко ухватиться. Те, кто не осознает свою собственную природу, отказываются поверить в это. Те, кто осознают свою собственную природу, называются Буддами. Только те, кто узнают Будду, могут поверить в Ноумен и войти в него.
Будда не бежит от людей; это люди бегут от Будды. Буддовость можно осознать только умом. Тогда, когда заблуждающиеся люди ищут ее в печатных словах. Озаренные люди исследуют свой собственный ум и осознают Бодхи. Озаренные люди понимают невещественность ума. Заблуждающиеся люди цепляются за иллюзорное эго и считают его своей собственностью. Но Озаренные люди используют свою
Праджну, которая, когда ее призывают сделать это, проявляет себя мгновенно. Озаренные люди в своей повседневной деятельности не уклоняются от Извечно Существующего, но заблуждающиеся люди закрываются от Будды, который прямо перед ними".
В сутре написано, что обычные люди, которые цепляются за формы, должны
обучаться в соответствии со своими способностями.
- "Тогда как я смогу стать Буддой?"
- "Вам не нужно отбрасывать мирской ум; просто удерживайте от загрязнения вашу собственную природу. Сутра говорит: "Ум, Будда и живые существа не отличаются друг от друга".
- "Как мы можем осознать нашу собственную природу?"
- "То, что осознает, является нашей собственной природой;
без нее не было бы осознания.
- "Тогда что является самосовершенствованием?"
- "Удержание от осквернения вашей собственной природы и
от заблуждения является практикой самосовершенствования. Когда
проявляется могущественная сила вашей собственной природы, это
и есть непревзойденная Дхармакайя".
- "Включает ли наша собственная природа зло?"
- "Она не включает даже добро!"
- "Нет ничего, что находится вне собственной природы. Ее проявления чудесны - чудесны в своем движении и в своей неподвижности. Тот, кто достиг истинного ума, выражает подлинную реальность, говорит ли он, или хранит молчание. Для
того, кто понимает Путь, ходить, стоять, сидеть или лежать - все является Путем. Когда собственная природа затуманивается заблуждением, возникает бесчисленное число иллюзий".
- "Вы имеете в виду, что есть только великая пустота?"
- "Вы пугаетесь пустоты?"
- "Да, я пугаюсь".
- "Тот, кто пугается, не есть то же, что и великая пустота".
- "Если я не понимаю ее, что мне делать?"
- "Это ваш собственный выбор, Ваше Преподобие, что вы не можете ее понять; никто вам не мешает".
- "Что нам делать, чтобы достичь Буддовости?"
- "Этот ум является (по существу) Буддой и может стать Буддой (в действительности)"
Сутра говорит: "Те, кто много слушают, искушены в истине, но не в выражении ее
словами". Ум, который является Великой Сутрой (книгой). Ум - это Король Великого
Смысла,
Когда мы пробудились, мы - Будды; когда заблуждаемся, мы - (обычные) чувствующие существа. Что касается Бодхисаттвы, каждая мысль, возникающая в уме, является живым существом. Если ясно исследовать каждую мысль, сущность
ума окажется пустой, и это называется освобождением живущих существ. Озаренный человек освобождает живущих внутри существ еще даже до принятия ими определенной формы внутри его собственной самости; и так как, следовательно, их формы не существуют, ясно, что в действительности, нет живущих существ,
которым надо освободиться".
39. Монах спросил: "Являются ли слова и речь тоже умом?"
- "Слова и речь - это сопутствующие причины; это не ум".
- "Что такое тот ум, который находится за пределами всех сопутствующих причин?"
- "Нет ума, который находится за пределами слов и речи".
- "Если нет ума вне слов и речи, что такое ум на самом деле?"
- "Ум лишен формы и характеристик; он не находится ни за пределами, ни в пределах слов и речи; он всегда ясен и спокоен и может выполнять свое назначение свободно и без препятствий.
Патриарх сказал /124/: "Только тогда, когда ум стал нереальным,
Дхарма всех умов может быть понята понастоящему" .
Ходите ли вы, стоите, сидите или лежите - это все проявление вашей природы. В
чем вы не соответствуете ей? Сейчас просто идите и отдыхайте (т.е. дайте отдохнуть вашему уму) какое-то время. Пока вас не унесли внешние ветра, ваша природа будет подобна воде, всегда спокойной и прозрачной. Пусть ничто не имеет значения. Позаботьтесь хорошенько о себе!"
================
ВУ, озарение, осознание. Прекрасный Жемчуг использует это слово для обозначения Озарения, Просветления и т.д., таким образом, оно является эквивалентом японского
сатори; однако тот факт, что для обозначения просветления он использует еще другие термины, такие как Бодхи и Ануттара-Самьяк-Самбодхи, а также некоторые китайские переводы этих терминов, наводит меня на мысль о том, что
первоначальное озарение, которое является настоящей целью этой книги, хотя и тождественно по природе Высшему Просветлению, может отличаться от него по степени или неизменности. Общеупотребимое японское сатори тоже означает нечто меньшее, чем Высшее Просветление. В некоторых местах Прекрасный Жемчуг также использует ВУ в менее возвышенном смысле "пробуждать" и "становиться
мгновенно осознающим" и т.д.
ДАО, способ или путь. В этой книге оно не используется в своем точном даосистском смысле, таком как Сила или Дух, управляющий и охватывающий вселенную, кроме диалогов, где говорит даос; но часто используется абстрактно для обозначения Пути Будд, Пути Просветления, Пути Дзэн и т.д. Оно также употребляется в более конкретном смысле для обозначения метода, способа или пути.
КЬЮН, шунья, Шуньята, пустой, пустота, вакуум, невещественный, невещественность. Это фундаментальная для всей Махаяны буддизма концепция, хотя точные ее
определения разнятся в соответствии с каждой школой или сектой. Согласно Чаньской Школе, только ум является реальным. Он является пустотой совсем не в том смысле, что он вакуум, а в смысле, что он не имеет собственных
характеристик и поэтому не может восприниматься чувствами как то, что имеет форму, размер, цвет и т.д.
Явления пусты потому, что все они являются временными созданиями УМА, который обладает чудесной способностью производить внутри себя всевозможные типы явлений. Как умственные создания они являются естественно пустыми,
или невещественными.
СИН, ум, сердце. Термин постоянно встречается в тексте, иногда в значении "его ум", "ваш ум" и т.д., а иногда в значении УМ, который является, фактически, синонимом Реальности, Абсолюта и т.д. Он также применяется для обозначения цели использования ума, приблизительно в смысле "думать", "знать", "осознавать" и т.д. Следовательно, он может означать УМ, чей-то ум, ментальные процессы,
мышление, мысли и т.д.; или иметь основное китайское значение - "сердце"; более того, даже тогда, когда он употребляется в значении "ум", он во многом подразумевает тот смысл, который представители Запада понимают под словом "сердце". Он имеет оттенки и полутона, близкие по смыслу к таким словам, как подсознательный, ум, работающий на подсознательном уровне, и (так сказать)
душа. Иероглиф Син может иногда предполагать несколько значений одновременно; обычный пропуск любого личного местоимения в китайском тексте всякий раз имеет целью установить тождество между "нашими умами" и УМОМ.
СИН, ПЕН СИН, ЦЗЫ СИН, изначальная природа, собственная природа, личная природа. Нас учат тому, что все мы обладаем идентичной природой, природой пустоты (неразличенная нематериальность). Когда мы Озарены, мы ощущаем нашу собственную природу именно такой; мы понимаем, что у нас нет и, вероятно, не может быть никакой другой природы, и тем не менее, она является нашей
собственной не в смысле моего или вашего, а в смысле принадлежности всем. На этом тянущиеся из прошлого следы эгоизма уступают место безграничному состраданию к тем, кто до сих пор еще думает, что есть вещи, которые должны быть приобретены или утеряны и кто, следовательно, сражается против "вас" или "него" ради "я", которое не отличается от противопоставляемых "вы" или "он".
ТЬИ и ЮН, сущность и проявление. ТЬИ - это универсальная субстанция ума, бесформенная, невещественная, невоспринимаемая.
ЮН - это ее функция, посредством ее создаются или могут быть созданы все виды
явлений в ответ на запросы чувствующих людей. Когда человек запрашивает эту ЮН, он может свободно пользоваться умом; он становится способным полностью все
осознавать, оставаясь ничем не запятнанным.
ЧАНЬ, или ЧАНЬ-НА, дхьяна, или медитация, означающая воздержание от неправильного мышления, то есть от плюралистического или дуалистического мышления и т.д.
ЧАНЬ ТИН, дхьяна, самадхи.
ЧИЕХ ТЬО, освобождение. Прекрасный Жемчуг использует его как синоним Озарения или, скорее, для того, чтобы обозначить естественный результат Озарения; оно
происходит внезапно, совсем как вода, которая после постепенного нагревания внезапно вскипает.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2019-03-03, 8:25 AM | Сообщение # 34 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| =============
16. Кое-где в этом тексте я иногда переводил "тин" как "самадхи", но троицу "чи тин хуэй" обычно переводил как
"дисциплина, сосредоточение и мудрость".
17. "Чистота" означает нечто намного большее, чем моральная чистота,
которая обычно подразумевается под этим словом в английском языке; она означает
свободу от ВСЕХ привязанностей и различений к чему бы то ни было; она
была бы испорчена привязанностью к добру настолько же, насколько и
привязанностью к злу.
18. Когда отсекаются память и мечтания, прошлое и будущее перестают
существовать. Настоящее, конечно, существует в строгом смысле, по сравнению с двумя
остальными, но оно не является НАСТОЯЩИМ, вне мыслей относительно
прошлого и будущего. Состояние ума Озаренного человека не зависит от
временных отношений.
19. Дословно, "осознание" терпеливой способности переносить Извечно Существующее "анутпаттикадхармакшанти".
Этот санскритский термин Махаяны означает "терпеливая способность
переносить, влекущая за собой погружение в невозмутимую Реальность за
пределами рождения и смерти". Праджнапарамита
Сутра определяет это как "непоколебимую приверженность неотступной вере в Бхутататхату,
которая свобода от относительности и не является предметом ни для
созидания, ни для разрушения".
20. Дхармакайя - это та сторона Будд (и, нужно только осознать это, понять) чувствующих существ, в
котором они не отличаются от Абсолюта. Отсюда она не может быть
разделена на пять видов. Пять разных названий, данных в этом тексте, -
это названия одной Дхармакайи, которые даются в зависимости от пяти
различных
проявлений или пяти точек зрения.
21. Дхарма-Природа - обычный перевод санскритского термина Дхармата, который
относится к природе, лежащей в основе всех вещей, и поэтому тесно
связан по смыслу, если даже не совпадающий со словом Бхутататхата. Это
жизненно важное в Махаяне понятие кажется едва ли известно Буддизму
Хинаяны.
22. Это должно, конечно, означать Дхармакайю, чистую и простую, на
которую больше не смотрят с разных точек зрения.
23. Деваканайя, или апсара, это вид младшей богини, одаренной
прекрасным голосом.
24. Три отравы, которые создаются изначальным невежеством, - это
желание, гнев или страсть, и незнание индивидуумом его истинной природы. От этих
трех отрав возникают поочередно все те мысли или поступки, которые
связывают нас прочно с Самсарным Колесом перерождения.
25. Буддисты, которые отвернулись от мира и ищут прибежища в пустоте,
стремятся к состоянию, которое не так высоко, как состояние, которому
следуют последователи Чань (Дзэн), Ваджраяны и некоторых других школ, -
состояние, не требующее ухода от мира, но воспринимающее мир и все
остальное как Нирвану.
Это подразумевает спокойное созерцание потока постоянно меняющихся форм, сопровождаемое знанием того, что ни одна из
них не реальна (ничего, что должно восприниматься) и состоянием ума,
непроницаемым для возможности быть
запятнанным.
26. Т.е. не с умами, подобными блокам из дерева или камня, а с умами
свободными от того, чтобы делать различия между этим и тем, свободными от
концепций, понятий, суждений, оценок, симпатий, антипатий и всего
остального.
27. В китайском тексте слово "чао" употребляется и в значении
"отражать", в первой аналогии, и в значении "сиять" - во второй.
29. Учение об уничтожении, которое предполагает предыдущее рождение или
создание уничтоженной вещи, является оппозиционной буддистам всех школ.
Волны моря поднимаются и опускаются без какого-либо добавления или
убывания из моря.
Формы могут приходить и уходить, но чудесная сущность реальности ни увеличивается, ни уменьшается; ничего не является
созданным или рожденным; ничто не прекращает существовать.
30. Невежество и все, что вытекает из него, истощимо, тогда как мудрость и
реальность, которая становится видимой в свете мудрости, неистощимы.
31. Вредные явления означают те явления, которые причинно обусловлены и
поэтому преходящи. Полезные явления ничем не обусловлены и постоянны.
37. Будда достиг Нирваны во время своего Просветления и Паринирваны (Высшей
Нирваны) в то время, когда он покинул свое физическое тело,
приобретенное до Просветления. Весь отрывок означает то, что с начала
своего поиска до конца своей жизни Владыка Будда никогда не отрицал мир
явлений и не считал свое достижение Нирваны каким-то достижением; ибо,
так как Нирвана
и Самсара являются двумя аспектами одной вечно-существующей реальности, нечего отрицать и нечего достигать -
Просветление является переживанием ума, который обнаруживает то, кем мы
были всегда с самого начала.
41. "Трикайя" означает Тройное Тело Будды (и, возможно, всех чувствующих людей). Дхармакайя - это тот
аспект Будды, в котором он является единым с Абсолютом; Самбхогакайя,
или Тело Вознаграждения, - это то духовное состояние, в котором, хотя и
не конкретно, Будда видится как обладающий индивидуальными
характеристиками (подобно образу во сне); Нирманакайя, или Тело Превращения, это тело,
такое же конкретное, как тела других чувствующих людей, которое Будда
использует для того, чтобы завершить освобождение остальных.
Естественно, отличия между одним телом и другим только относительные.
42. "Правильное ощущение относительно созерцаемого объекта" - одно
из многих толкований самадхи.
43. "В основном непостоянное" - это перевод трудного термина "у чу пен".
Так как объекты не имеют своей собственной индивидуальной природы, они
непостоянны; они появляются временно, только в ответ на возникающие
сопутствующие причины, и прекращаются, когда прекращаются те причины.
Таким образом, все пускает корни в непостоянство, включая понятие
Трикайи. Истинная сущность и природа Трикайи относится к постоянному, в
котором понятия "три" и "тела" не действительны.
44. Реальное Будда-Тело, конечно, не является совсем ТЕЛОМ и не
разделимо на два или три. Это Реальность, Бесформенность, Необусловленное,
Дхармакайя с двумя остальными кайя(ми), впитанными ею.
45. Фактически, мы никогда не были отделены от реальной Буддакайи,
но мы не можем осознать это, пока мы ослеплены иллюзией.
48. Говорят, что пять скандх являются составляющими того, что кажется нашим
эго. Их санскритские названия - рупа, ведана, саньяна, самскара и
виджняна. Форма означает любую форму, умственную или материальную,
которая входит в поле нашего
сознания. Ощущение означает мгновенное осознание тех форм, посредством которых мы "вбираем их в себя". Затем
следует восприятие их различной природы, которое ведет к побуждениям
(волевым актам), основанным на нашей оценке каждой формы как хорошей или
плохой, приятной или неприятной.
56. Воздержание от мышления не означает тупость, (подобную трансу, но означает сверкающе ясное
состояние (ума, в котором осознаются детали всех явлений, однако, без
(оценки или привязанности.
57. Другими словами, мы всегда, с самого начала, были потенциальными Буддами.
58. Различие между Озаренным человеком и неозаренным - это не различие в
природе, а только удача или неудача в понимании общей для всех природы.
59. Согласно Махаяне, Нирвана и Самсара (состояние, в котором мы являемся
субъектом загрязнения клешой) неразделимы. Поэтому не существует такой
вещи, как покидание Самсары для того, чтобы войти в Нирвану.
60. "Самадхи универсальности", если перевести более дословно, будет самадхи
одного действия. В этом одном действии соединены возможности тела, речи и
ума. Поэтому общая идея - идея того, чтобы придерживаться одного
направления. Это самадхи, ведущее к осознанию того, что природа всех
Будд идентична.
61. Восприятие не прекращается, только нет больше никакого разделения на воспринимающего и процесс восприятия или на
процесс восприятия и объект восприятия.
62. Выражение "остальные Будды" напоминает нам, что если бы могли видеть себя такими, какими мы
являемся в действительности, мы бы узнали, что мы тоже Будды.
63. Бодхикайя, Буддакайя и Дхармакайя являются синонимами, любой из которых
может быть использован в самом подходящем контексте. Буквально
Бодхикайя означает Тело Просветления.
65. Рахула - сын Будды Шакьямуни, которого иногда считают создателем эзотерического Буддизма.
67. Здесь это является напоминанием, что пустота является ни ничем, а
чудесной сущностью, лишенной собственных характеристик, и тем не менее, способной проявляться в любом виде формы.
69. Упоминание фундаментального Чаньского догмата, взятого из Алмазной
Сутры, который утверждает, что Татхагата ничего не достиг своим
Просветлением и что у него не было Дхармы, которую он мог бы
проповедовать. Это значит, что Просветление, взамен изменению нашего
состояния, раскрывает нам то, чем мы всегда были; и что внутренняя
истина Дхармы не может быть выражена
словами. Поэтому Татхагата использовал относительные истины ради непросветленных людей.
71. "Идите и отдыхайте" - Чаньская идиома, означающая "вы должны
сосредоточить свои мысли на покое". Чаньская формулировка содержит идею "Идти к
себе", поэтому поговорка является прямым указанием на ум.
72. Луна символизирует Просветление, а вода в пруду - собственную
природу. Смысл этого: "Как можно поймать Просветление?"
88. Значение Чаньской идиомы: "Исследуйте то, что заставляет задерживаться
вас здесь так долго; идите и заботьтесь о своих умах!"
89. Т.е. просто идите и сосредоточьте свои мысли на покое.
100. Асамкхейя кальпа значит неисчислимое количество вечностей. Иногда
говорят, что Бодхисаттва для своего развития в Будду нуждается в трех из
них.
117. "Дхарани" - означает абсолютный контроль над добрыми и злыми страстями и влияниями.
122. Великая Сутра, или Великая Книга, - другое название Ума или Мудрости.
123. Шестой индийский Патриарх Мичака пел следующую гатху, когда передавал Дхарму Седьмому Патриарху Васумитре:
Нет ни ума, ни осознания
Тогда как то, что может быть осознано, не является Дхармой.
Только когда ум стал нереальным,
Дхарма всех умов может быть понята по-настоящему.
СЛОВАРЬ
АСАМСКРТА, не принадлежащий непостоянному, у вей.
АЧАРЬЯ, ученый, эрудированный человек - выражение
почтения.
БОДХИКАЙЯ, Тело Абсолюта, рассматриваемое как
результат Просветления.
БОДХИМАНДАЛА, место или сфера, где может быть
достигнуто Просветление.
БХУТАТХАТА, Абсолют, рассматриваемый как всеобщее лоно.
ВАДЖРА, алмазный, очень твердый; используется в значении нерушимый, реальный, предельный.
ВИРЬЯ, усердие.
ДАНА, (1) милостыня или дары, которые даются из религиозных или благотворительных мотивов, (2) уступление.
ДХАРМА-ДХАТУ, Абсолют, т.е. Дхарма-Сфера.
ДХАРМАКАЙЯ, Дхарма-Тело, или Абсолют, рассматриваемый как Конечная Реальность, с
которой Будды или Просветленные люди являются одним и нераздельным.
КШАНТИ, воздержанность.
НИРМАНАКАЙЯ, Тело Трансформации, в котором Будды и Бодхисаттвы принимают свойства,
подобные свойствам обычных людей с целью освобождения таких людей.
ПАРАМИТА, способы достижения дальнего берега, с помощью которых входят в Нирвану; их всего шесть, необходимых для этой цели.
САМАДХИ, состояние полного ухода ума от окружающего,
результат совершенно выполненной медитации; оно состоит
в чистом созерцании нашей изначальной природы, или ума.
САМБОДХИ, Высшее Просветление.
САМБХОГАКАЙЯ, тело, в котором Просветленные люди пользуются наградами освобождения от
мирских вещей, и в котором они могут появиться перед другими людьми в
нереальной форме.
САМСКРТА, относящееся к непостоянному, ю вей.
САМЬЯК-САМБОДХИ, Высшее Просветление.
СКАНДХА, компонент личности; их пять.
ШИЛА, наставления, мораль, соблюдаемая буддистами.
ШРАВАКА, слушатель - человек, который приближается к Дхарме как к результату того, что он слушает то, что она проповедует.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2019-03-17, 4:36 PM | Сообщение # 35 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Сэнцань - Слова доверия сердцу
Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/_sengs01.htm
Сэнцань
СЛОВА ДОВЕРИЯ СЕРДЦУ
Великий Путь не труден,
следует лишь избегать предпочтений.
Когда нет ни приязни, ни неприязни,
все становится ясным и очевидным.
Но стоит провести тончайшее различие –
и небеса отрываются от земли.
Если хочешь постичь истину,
не придерживайся мнений.
Превозносить одно и принижать другое
есть помрачение сознания.
Когда глубинный смысл вещей не понят,
сущностный покой сознания тревожится без толку.
Путь совершенен подобно великому пространству,
которое объемлет все, в котором нет ничего лишнего.
Решая принять или отвергнуть,
лишаешь себя видения подлинной природы вещей.
Живи не во внешней тьме вещей
и не во внутренней пустоте.
Пребывай в безмятежном единстве с вещами
и миражи эти исчезнут сами собой.
Пытаться достичь недеяния отказом от действия,
значит вовлекаться в действие.
Впадая в одну из крайностей
не познать единство.
Кто не живет в согласии с Путем,
тот уловлен деянием и недеянием, утверждением и отрицанием.
Отрицать реальность вещей
значит не заметить реальность.
Утверждать пустотность вещей
значит не заметить реальность.
Останови речь и мышление –
и не будет ничего, недоступного познанию.
Возвращаться к корням
значит усмотреть смысл.
Устремляться к видимым формам
значит не заметить истока.
Просветление есть выход за пределы
видимых форм и пустоты.
Наблюдая перемены в пустом мире,
реальными их называют лишь в силу неведения.
Не ищи истину:
перестань лишь цепляться за мнения.
Хотя истоком раздвоения служит единство,
не привязывайся даже к единству.
Когда сознание утвердилось на Пути,
ничто не в силах его потревожить.
Когда вещь не может потревожить сознание,
прежнему ее существованию приходит конец.
Когда различающим мыслям приходит конец,
прежнего сознания более не существует.
Когда вещи исчезают, исчезает и сознание,
когда исчезает сознание, исчезают и вещи.
Вещи существуют благодаря сознанию,
сознание существует благодаря вещам.
Пойми относительность этих двух
и реальность единой пустоты, их общей основы.
В этой пустоте они неразличимы
и в каждом из них заключена вся тьма вещей.
Кто не проводит различия между грубым и тонким,
тот не соблазнится и различными мнениями.
Жить в согласии с великим Путем
ни легко, ни трудно.
Если дать вещам идти своим путем,
то некуда будет приходить и неоткуда уходить.
Следуя своей природе, единой с природой вещей,
ты пойдешь свободно и безмятежно.
Тяжелая обязанность всему давать оценку
утомляет и раздражает.
В разделении и размежевании что хорошего?
Если хочешь следовать Путем,
не отвергай даже мира чувств и идей.
Ибо полное его приятие
есть истинное просветление.
Мудрый ничего не добивается,
невежда сам себя связывает.
Покой и движение порождены обманом чувств,
симпатия и антипатия исчезают с просветлением.
Все противоположности – плод заблуждения ума;
они подобны снам, цепляние за них безумно.
Обретение и утрата, правильное и неправильное, –
в конце концов такие мысли разом исчезают.
Когда глаза не спят,
сны уходят сами собой.
Когда ум не разделяет,
тьме вещей возвращается их единая сущность.
Познать тайну единой сущности
значит освободиться от пут.
Узреть равенство вещей
значит обрести свою сущность, неподвластную времени.
С чем сравнить то,
что ничем не обусловлено и ни с чем не связано?
Узри постоянство движения и движение постоянства –
движение и покой исчезнут.
Когда нет противоположностей,
нет и единства.
Это великий предел –
неизречим, неисчислим.
В неразделенном сознании, созвучном Пути,
угасают эгоцентрические устремления.
Колебаниям и сомнениям приходит конец
и возможной становится жизнь в истинной вере.
Одним ударом мы освобождаемся от пут:
ничто не связывает нас и мы ни к чему не привязаны.
Все становится легким, ясным и самоочевидным,
не требуя участия ума.
Ни мысль, ни понимание, ни знание, ни представление
здесь не нужны.
Ни сознающего, ни сознаваемого нет
в этом мире Таковости – мире "того, что есть".
Чтобы войти в согласие с Путем
просто говори сомнениям: "Нет двух".
"Нет двух" – ничто не отделено,
ничто не исключено.
Где и когда бы ни случилось просветление,
оно является проникновением в эту истину.
Единый миг равен десяти тысячам лет,
ибо пустота здесь и пустота там.
Бесконечная вселенная, стоящая пред глазами,
бесконечно велика и бесконечно мала.
Разницы нет, ибо когда определения ума исчезли,
границ меж ними не видать.
Где бытие?
И где небытие?
Одна ли вещь, тьма ль вещей –
иди средь них, сливаясь без различий.
Жить так
значит не печалиться несовершенством.
Довериться этому
значит идти путем недвойственности.
Потому что недвойственность едина
с доверившимся ей сердцем.
Слова! О Пути нельзя сказать,
ибо на нем нет ни вчера, ни завтра, ни сегодня.
Комментарий
"Слова доверия сердцу", написанные третьим патриархом дзена Сэнцанем (ум. в 606 г.), представляют собой первое четкое и ясное изложение доктрины дзен-буддизма. "Сердце" – буквальное значение слова "синь", подразумевающее сердцевину, естество, сущность человека. Другой ряд смысловых значений этого слова связан с понятием веры: "синь" означает способность вызывать доверие, быть несомненным, очевидным. Таким образом, "синь" – это несомненная для человека, непосредственно-очевидная сердцевина его существа – феноменальная реальность, обнаруживаемая за словом "я". "Доверие сердцу (синь-синь) – это то, что один из последующих патриархов дзена Линьцзи (яп. Риндзай, ум. в 866 г.) назвал "верой в себя" (цзы-синь), которая единственно позволяет человеку преодолеть зависимость от чужого авторитета и внешних условностей, опереться на свои собственные силы и не искать просветления вне себя, вне своего сознания. На европейские языки термин "синь" обычно переводится как "ум", "разум", "душа", "дух", "сознание", "сердце". Наиболее адекватной представляется комбинация двух последних вариантов перевода
Центральным моментом дзен-буддизма является утверждение тождества сердца (синь) и природы (син) человека. "Син" – это природные качества вещей, внутренне присущие им как формам проявления всеобщего естественного процесса – "хода вещей", Пути (дао). Природа человека едина с природой вещей, поэтому "великий Путь не труден": нужно лишь довериться своему сердцу, следовать своей природе – и, по словам Линьцзи, "не стремиться к чему-то особенному".
"К человеку, который верит в изначальную чистоту своей природы и полностью полагается на нее, доверяет ей, не пытаясь навязать ей нечто чуждое и постороннее, внести в нее какие-то "усовершенствования" приходит совершенно естественно и легко, так же легко, как вода устремляется вниз, а облака плывут по небу. Но главная трудность заключается именно в его необычайной простоте и легкости, в его "сверхъестественной естественности", так как, стремясь быть естественным, человек попадает в парадоксальную ситуацию, из которой очень трудно выбраться...: ведь в самом стремлении быть естественным уже есть нечто искусственное, нечто надуманное, нечто глубоко чуждое истинной природе человека. Стараясь избавиться от этого стремления "не иметь стремлений", он запутывается еще больше. (...)
Человек прилагает отчаянные усилия, чтобы вырваться из этой "двусмысленной" (парадоксальной) ситуации, но все усилия оказываются тщетными и приносят новые мучения до тех пор, пока он неожиданно не обнаружит, что порочным был сам метод решения поставленной задачи, построенный на дуализации явлений действительности, и что если отказаться от этого метода, то исчезнет и сама проблема. "Просветление", которое завершает долгие месяцы и даже десятилетия мучительных поисков, снимает все проблемы, все оппозиции, и человек приходит к предельно простому и ясному выводу, что между "стремлением" и "нестремлением", "деянием" и "недеянием", "да" и "нет" в действительности не существует никакого противоречия...
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2019-03-30, 9:26 AM | Сообщение # 36 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Син-юнь. Чаньские беседы
Полностью - тут:
http://www.arhibook.ru/49075-v....dy.html
«Путь праведного поведения означает отсутствие умственных колебаний и изменений. Где бы вы ни находились, сохраняйте умственный покой и ни к чему не стремитесь. Подобно каменному утесу, даже в самую страшную бурю оставайтесь непреклонны. Отбросив все эгоистические мысли и чувства, спасайте всех, помогая перебраться на другой берег. Нет рождения, нет признаков, нет привязанности, нет отречения: в уме бодхисаттвы нет движения внутрь и наружу. Когда этот ум, не знающий движения наружу или внутрь, вступает туда, куда никогда нельзя войти, то это и есть вступление». Бодхидхарма.
Корнями невежества в Чань считаются представление о «я» и отождествление себя с телом, умом или чувствами.
Ум же подобен веслу этой лодки. Если человек думает о дурном, то идёт к дурному и страдает. Если думает о благом, его сознание очищается. Если же ум будет просто чист и никуда не устремлён, это и есть свобода, это и есть пребывание в изначальной чистоте. Последователь Чань должен осознать ту истину, что он не тело. Тело, и его чувства стоят в одном ряду с другими материальными объектами и явлениями. Вот пролетела птица, а вот у вас заболела рука. Ни птица ни рука не есть вы. Это просто явления, проплывающие в сознании. Будда говорит: "о том, что является непостоянным и подвержено страданию и изменениям, нельзя справедливо сказать: «Это принадлежит мне, это я, я являюсь этим»/3/. Как только эта истина глубоко осознана, человек уже не боится боли и даже смерти, ведь фактически он не может умереть никогда. Раз он появился в этом мире в теле по какому-то закону, то по этому же закону появится ещё после смерти, и будет возрождаться снова и снова, пока не освободится.
Это непостоянное «я» конечно не является настоящим Я. «Я» — лишь набор качеств, принадлежащих человеку. Истинное Я — это неизменный стержень, на который, как ёлочные игрушки нанизаны различные свойства, с которыми невежественный человек себя отождествляет. Он думает, что он игрушки, а на самом деле является стержнем. Стержень — чистое сознание, природа Будды. Из чувства «я» происходят три яда, отравляющие душу человека: влечение, гнев и неведение. Когда Просветление достигнуто, нет «я», и больше нет страданий, так как страдания происходят из эгоистичности, «я».
Пространство и время, пять скандх, и чувство эго подобны иллюзии. Они находятся лишь в сознании и порождаются бурлящим потоком мыслей. Во время практики медитации сознание поднимается над этой иллюзией и познаёт Высшее. Когда просветление достигнуто, пропадает чувство времени, которое вечно куда-то спешит, чувство «я», которому вечно что-то нужно. Мир, оковы которого больше не имеют силы, словно бы превращается в рай, а живые существа видятся в своей изначальной святости. На смену разделению и борьбе приходит единство и гармония. Уже нечего прибавить и нечего отнять.
Природа Будды и медитация
Сознание обычного человека наполнено всевозможными мыслями, образами, оно нередко омрачается гневом, завистью, алчностью, страданиями. Но что есть сознание само по себе? Это чистое лучезарное сознание подобно свету, не имеющему формы, но способному видеть истину. Это ничем не омрачённая природа Будды, исполненная любви, мудрости и сострадания ко всем живым существам, от века свободная и счастливая. Она подобна чистому небу, свободному от туч. Каждое живое существо изначально счастливо и свободно и имеет природу Будды, которая является как бы основой всего сознания, мудрой, незатронутой, неиспорченной. Это словно радостный ребёнок, живущий где-то глубоко в душе человека. Путь буддиста в том, чтобы сбросить все оковы существования, все помрачения, очиститься от всякой душевной грязи, отречься от мелочных привязанностей и отправиться в превосходящий всё полёт духа, в котором уже не будет горя и страданий, а лишь свет неописуемо прекрасной Истины.
«Лотосовая сутра» повествует о сыне богатых родителей, который в юности ушёл из дома и долгие годы скитался как нищий. Всё это время за подкладкой его одежды был зашит бесценный драгоценный камень. Но он не знал об этом. Точно также сокровище природы Будды есть у всех, но по тем или иным причинам скрыто. Есть путь, чтобы открыть его вновь — медитация. Сознание Будды невозможно поймать, заполучить или достигнуть. Оно уже достигнуто, уже присутствует в каждом. Его нужно лишь очистить, как пыльное зеркало. Медитация, постепенно проясняя сознание, делает его кристально чистым, восприимчивым и в то же время спокойным и устойчивым.
Медитация Чань может буквально преобразить видение жизни. Обычно, когда человек смотрит на какой-нибудь предмет, в его уме возникает целый ворох мыслей, каким-то образом относящихся к этому предмету. в итоге сам предмет как бы теряется за этой пеленой слов. Тот, кто не умеет просто непосредственно смотреть, не сможет увидеть многое. Например, красоту цветка, которая потеряется, пройдя через все «фильтры» идентификации ума. Так человек будет видеть только свои мысли и образы, относящиеся к цветку, но не сам цветок. Чтобы видеть, нужно, прежде всего, научиться как бы отключать мысли, оставаясь в простом созерцании. Такое неразличающее сознание достигается в практике «чистого взирания», когда медитирующий, наблюдая за внешним миром, не анализирует, не идентифицирует и не ассоциирует увиденное, а просто смотрит., не примешивая свою мысль.
«Безмолвное озарение» — это стиль медитации, появившийся в традиции Чань в XI в. Цель этой практики — ясное сознание, свободное от бремени мыслей. Эта медитация очень похожа на тибетскую практику «махамудра» и индийскую «шамат-хавипашьяна» (безмятежность-прозрение). Её метод — отпустить все помыслы и непосредственно войти в состояние Чань. Сделать это однако не так просто. Чтобы преодолеть многолетнюю обусловленность, нужно время.
Практика медитации позволяет взглянуть на мир другими глазами, увидеть удивительную яркость, красоту, гармонию, которые в обычном состоянии остаются незамеченными. С глаз словно бы снимается пелена. Однако без усердия, её не так просто понять. Когда существо в целом очищено, всё является тем, чем является, и свободно от какого-либо контекста.
Во время классической медитации Чань нужно уметь отвлечься от объектов чувств. Это первая привязанность, которую необходимо разорвать. После этого остаётся ум, бегавший за этими объектами; но привязанность к уму также должна быть уничтожена.
Шэн-янь сравнивает ум с голодным быком. Во время медитации этот бык всё время рвётся пощипать травки, то есть ум ищет все возможные способы отвлечься от практики и заниматься блуждающими мыслями. Нужно постоянно следить за ним и возвращать на место, иначе в медитации будет мало пользы. «Вы должны превратить живого быка в железного. Железные быки никогда не испытывают голода, и трава ничего не значит для них». Успокоить ум может быть довольно сложно, особенно если пытаться делать это силой. Когда медитирующий пытается насильно прогнать мысль, для этого ему нужна ещё одна мысль, тем самым хаос в уме только усиливается. Однако если относиться к мыслям безразлично, просто наблюдая их, они постепенно растворяются. Всё дело в практике. Те, кто далеко продвинулся по пути, могут медитировать даже во сне.
— Чань — в том, чтобы идти; в том, чтоб сидеть;
В словах иль тишине, в движенье иль покое — сущность неизменна.
Спокоен будь, хоть пред тобою острый меч,
И даже если яд тебе дают, покоя не теряй.
Младший вдруг понял, что брат не просто спит, а медитирует во время сна!
— Возможно, ты достиг того уровня, когда сон может быть практикой, но я ещё не добрался до него. Для меня это не подходит
— Что именно не подходит?
— Мое сознание еще не успокоилось
— А на чём твое сознание должно успокоиться?
Когда младший брат услышал эти слова, он осознал тщетность усилий, которыми он пытался успокоить своё сознание, они лишь делали его ещё более напряжённым, ещё больше рассеивая ум. И в тот же миг его сознание стало спокойным, ясным и лучезарным, освободившись от принуждений и насилия. Непривязанность — ядро чань. Не нужно привязываться ни к чему, даже к учению, даже к самоосуществлению. Известен случай, когда буддийские монахи грелись у костра, разведённого из деревянной статуэтки Будды. Отбросить самоосуществление как мёртвый груз бесполезного долга, как ненужное бремя, которое сам на себя возложил — разве это не начало вечных каникул?!
В «Сутре Помоста» Хуэй-нэн выделил следующие основы Чань: не-мысль, отсутствие признаков, не-связанность. Поток мыслей должен течь свободно, но сознание не должно задерживать его и привязываться к той или иной мысли этого потока, в противном случае рождается привязанность, некий блок в сознании. Отрешаясь от привязанности к форме, признакам предметов и явлений, сознание очищается. Эта отрешённость должна сохраняться во всех обстоятельствах и тогда рано или поздно придёт прозрение. Сознание должно покоиться в собственной присущей ему чистоте, если же оно цепляется за непостоянный мир, то его будут разрывать страдания. Пусть всё будет на своём месте.
Осознанность
Медитация Чань — это, прежде всего, осознанность. Чтобы понять, что удерживает в мире страданий, какие силы властвуют над сознанием и как управлять ими, необходимо быть очень чутким и наблюдательным. Поэтому важно тренироваться в осознанности. Для начала научиться осознавать тело, затем ум. Чем лучше становится это умение, тем глубже можно заглянуть и тем большие преобразования можно совершить. Посредством практики можно научиться как бы отстраняться от определённых фактов сознания, смотреть на них со стороны и управлять ими. Интересен тот факт, что осознание помрачения само по себе уже делает большую часть работы по его устранению. Если осознанность велика, человек может управлять своим гневом, страхом или страстным вожделением, не допускать их в свой ум.
Как много человек в своей жизни делает бессознательно, автоматически. Он словно не живёт, а спит. Чань призывает к сознательности. Нужно внимательно относиться к каждому действию, уметь сосредотачиваться и наблюдать. В этом наблюдении открывается красота. Жизнь превращается во что-то осмысленное и уникальное. Вы словно смотрите интересный фильм с собой в главной роли. Сознательность — это признак, отличающий взрослого от ребёнка, и бодрствующего от спящего. Все мы видели маленьких детей, которые с трудом могут удерживать свой ум и управлять телом. Впоследствии, как известно, эти умения выправляются, но обычно не идут дальше некой общественной нормы. Чань-буддисты продолжают расти, и совершенствоваться в этом направлении. Даже состояние сна может быть осознаннымБудду, просветлённого, можно считать окончательно выросшим человеком, окончательно пробудившимся. Он конечно ни капельки не похож на угрюмых высушенных исковерканных жизнью «взрослых», которых мы привыкли видеть в повседневной жизни, зато у него очень много общего с маленькими детьми — он счастлив, свободно себя чувствует, не боится, непринуждённо и непосредственно ведёт себя и т. д. Единственная разница в осознанности.
медитировать может каждый. Для этого нужно только желание. Правильная медитация даёт как минимум удивительное ощущение лёгкости, ясности, покоя и обострения чувств. Тому же, кто действительно решил открыть самые глубокие тайны жизни, потребуется усердие и терпение..
Просветление
Просветление практически невозможно объяснить словами, но, тем не менее, оно представляет собой цель всей практики Чань. Это нечто непостижимое рассудком, это переход на новый уровень сознания, в новое измерение существования, освобождение от страданий, бесконечное неописуемое блаженство. Воистину, Просветление можно назвать абсолютной целью жизни, способной успокоить любое сердце, удовлетворить любой ум, осыпать бесценными духовными дарами каждого. Его называют предельным состоянием сознания, в котором исчезают все преграды и сомнения. Действительное знание об этом доступно, пожалуй, только продвинутым мистикам, но каждый, кто посвятил себя духовному пути, рано или поздно узнает всё. Буддисты верят, что в конечном счёте все живые существа будут спасены и перейдут в Нирвану.
Существует шесть парамит (совершенств), способствующих Пробуждению: щедрость, нравственность, терпение, усердие, медитация и мудрость. На пути к Просветлению - сферы освобождения, соответствующих определённым состояниям сознания.
1. освобождение благодаря созерцанию оскверненности в связи с формой;
2. освобождение от желания благодаря созерцанию чистоты;
3. освобождение в состоянии безграничного пространства;
4. освобождение в состоянии безграничного сознания;
5. освобождение в состоянии несуществования;
6. освобождение в состоянии ни наличия, ни отсутствия мысли;
7. освобождение, в котором присутствует пресечение ощущения и восприятия.
окончательное освобождение от сансары, всецелое Просветление, которое достигается, когда человек не испытывает привязанности к изменчивому существованию.
Эти состояния сознания сложно описать, но можно самостоятельно исследовать при помощи практики.
«В конце пути ждёт свобода. До этого — терпение» — говорит Будда. Рано или поздно усердно практикующий чань, подходит к вратам сансары — круговорота рождений и смертей. Прежде чем выйти из них, ему предстоит миновать три порога этих врат. Первый порог называется «чу чань» — «начальный чань». Когда преодолены сомнения и изучение чань начинает приносить свои плоды, человека посещает озарение, ни с чем не сравнимое и неописуемое переживание собственной природы и истинной природы всего сущего. Но это лишь проблеск Просветления, как будто тёмной ночью вдруг ударила молния, и вы на мгновение увидели всё с потрясающей чёткостью. Когда это происходит, первый порог преодолён и вера в учение крепнет. «Цэн гуань» — это второй порог врат, правда сложно назвать его просто порогом, «цэн гуань» сравнивают с самым настоящим горным кряжем, каждое его препятствие — это собственное помрачение человека, и нужно идти через него не смотря ни на что, разрывая цепь за цепью, снимая оковы, побеждая самого себя во имя Свободы. Иногда может казаться, что навеки потерялся в этом тёмном ущелье, иногда приходится двигаться практически вслепую, но вера в то, что где-то там за тёмными горами светит Солнце, вселяет надежду и заставляет двигаться дальше. Всё выше и выше, пока, наконец, человек не оказывается на вершине. Последний порог носит название «то гуань», «тюремный проход», пройдя сквозь который, человек достигает Освобождения, Нирваны. Вот оно, Солнце! Остаётся только взмахнуть крыльями!
Просветление в буддизме очень напоминает момент единения с Богом в других религиях. Нирвана чань походит на безличного Брахмана индуизма, на Царствие Божие христианства. Наверное, различие только в терминологии исследователей духовного мира.
Чань тонок, неуловим. Практика должна быть свободна от какого бы то ни было насилия. Желания избавиться от чего-либо, противостоять чему-либо или к чему-то стремиться — только мешают. Тот кто желает тот не понимает самой сути буддизма, кроткого и смиренного, не желающего ДОСТИГАТЬ, побеждать всех и вся, а лишь держаться истины, уже живущей в сердце и бережно очищать её от мирского налёта. Буддист просто хочет быть счастливым.
Хун-чжи Чжэн-цзюэ (1091—1157)
БЕЗМОЛВНОЕ ОЗАРЕНИЕ
Безмолвно и спокойно забываешь все слова,
И ясно и открыто, пред тобой Оно возникнет.
Когда его постигнешь, времени нет меры.
Познав, вернется к жизни окруженье.
Предельно лучезарно яркое сознанье,
Чудесно озарение без мрака.
Луны явленье, звезд река,
Под снегом сосны, облака на пиках.
Во мраке, светом полнятся они.
В тени, они лучом мерцают чудным.
Как сновиденье журавля в пустом пространстве,
Как гладь воды недвижная в пруду осеннем,
Бессчетные эпохи растворятся.
Не отличима от одной другая.
Забыты в озаренье все порывы.
Где существует это чудо?
Сиянье с чистотою прогоняют мрак
С пути, где Озарение Безмолвно,
Где бесконечно малое возникло.
Чтобы постигнуть то, что незаметно,
Есть золотой челнок на яшмовом станке.
Субъект взаимодействует с объектом.
Зависят друг от друга свет и мрак.
Нельзя ни на сознанье опереться, ни на мир.
Но меж собою соотносятся они.
Прими лекарство верных взглядов.
И в барабан, натертый ядом, бей.
Когда безмолвие и озарение всецелы,
Убийство и рожденье — выбор мой.
Вот, наконец, из врат выходим мы.
Созрел тот плод, висящий на ветвях.
Только безмолвие — учений выше всех.
Лишь озарение — универсальный отклик.
Лишен усилий отклик этот.
Ученье слуху недоступно.
Все веши те, что есть на свете.
Свет испускают и о Дхарме говорят.
Они между собою речь заводят,
И на взаимные вопросы отвечают.
Ответами встречая все вопросы,
Они гармонии подвластны полной.
Когда покоя в озаренье нет,
Становятся различия видны.
Ответами вопросы порождая,
Они гармонию нарушить могут.
Когда в безмолвии исчезнет озаренье,
Все побуждения бесплодны и вторичны.
Когда всецело Озаренье, что Безмолвно,
То лотос расцветет, а спящий сон отринет.
Сто рек впадают в океан,
Великий пик — средь тысяч гор один.
Как гусь, что молоко воде предпочитает,
Как пчелка, что пыльцу несет усердно,
Когда всецело Озаренье, что Безмолвно,
Я изначальную традицию своей исполнил школы.
Безмолвным Озарением зовется этот метод.
Он от глубин до высоты простерт.
Не клевещи на небо, наблюдая за ним через отверстие в тростинке.
Для тех, кто знанием еще не обладает, я ключ даю к дальнейшему пути.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2019-04-10, 9:40 AM | Сообщение # 37 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Су-Юнь Практика чань-буддизма (перевод В. Жикаренцева)
Полностью - тут:
http://ezotera.ariom.ru/2008/06/10/dzen.html
Основное в практике чань
Наша повседневная деятельность сама по себе уже лежит в рамках Пути. Существует ли где-нибудь место, которое нельзя использовать для практики Пути? Зал для занятий Чань не так уж и необходим. Более того, практика Чань — это не просто медитации сидя. Зал и медитации предназначены для людей, имеющих обусловленные кармой труднопреодолимые препятствия и не обладающих достаточной мудростью.
«Видьте необычное, но не думайте об этом как о необычном, и тогда это необычное отступит».
«Если человек не думает, что он достиг чего-то сверхъестественного, тогда это хорошо. С другой стороны, если он думает, что достиг чего-то сверхъестественного, тогда он привлечет демонов».
Как начинать занятия: различие между хозяином и гостем
Как следует начинать занятия? В собрании Сурангамы Благородный Каунтинья упомянул два слова: «гость» и «пыль». Это там, где начинающие должны начинать свои занятия.
Он сказал: «Путешественник, останавливающийся в гостинице, может остаться там на ночь или же просто поесть и уйти потом. Закончив есть и отдохнув, он собирает свои вещи и продолжает свое путешествие, потому что у него нет времени оставаться долго на одном месте.
Если бы он был хозяином, ему не надо было бы никуда идти. Поэтому я заключаю: тот, кто не остается, — гость, потому что отсутствие остановки — это суть гостя. Тот, кто остается, — хозяин.
И опять же, в ясный, погожий день, когда солнце восходит и солнечный свет проникает сквозь окно в темную комнату, можно увидеть летающую в пустом пространстве пыль. Пыль движется, но пространство остается спокойным. То, что чистое и спокойное, называется пространством; то, что движется, называется пылью, потому что движение — это суть пыли».
Гость и пыль относятся к иллюзорным мыслям, в то время как хозяин и пространство относятся к истинному я. То, что неизменный хозяин не следует за гостем в его приходах и уходах, показывает, что неизменная природа истинного я не следует за иллюзорными мыслями в их блошиных скачках туда-сюда.
Летающая туда-сюда пыль не заслоняет чистого, спокойного, пустого пространства, иллюзорные мысли, которые возникают и пропадают сами по себе, не служат помехой природе истинного я таковости. Поэтому было сказано: «Если мой ум не возникает, все вещи становятся безупречными». В таком состоянии ума даже гость вместе с иллюзорными мыслями остается на месте.
Если он поймет, что такое пространство и пыль, иллюзорные мысли больше не будут служить препятствиями. Говорят, когда враг узнан, в вашем уме больше не будет врага. Если вы сумеете исследовать и понять все это перед тем, как приступить к занятиям, вряд ли вы сделаете серьезные ошибки.
Хуа-тоу и сомнение
Существует множество хуа-тоу, как например: «Все дхармы возвращаются к единому, а куда возвращается это единое?»; «Каково было мое первоначальное лицо, перед тем как я родился?» и т.д. Наиболее обычный, однако, это: «Кто произносит имя Будды?»
Что подразумевается под хуа-тоу? Хуа означает произнесенное слово; тоу означает голову или начало, тогда хуа-тоу означает то, что находится перед сказанным словом. Например, если вы произносите: «Будда Амитабха», — это хуа, а хуа-тоу — это то, что предшествует произнесению имени Будды.
Хуа-тоу — это момент перед тем, как возникает мысль. Как только мысль возникает, это уже хвост — хуа. Момент перед тем как возникла мысль называется «невозникновением».
Когда ум не отвлечен, не вял, не привязан к покою или не впал в состояние ничто, это называется «неумирание». Целеустремленное и непрерывное обращение себя внутрь и высвечивание состояния невозникновения и неумирания называются «исследование хуа-тоу» или «внимание к хуа-тоу».
Чтобы исследовать хуа-тоу, необходимо сначала вызвать в себе сомнение, дать ему возникнуть. В методе хуа-тоу сомнение подобно посоху для ходьбы.
Что подразумевается под сомнением? Например, вы можете спросить: «Кто произносит имя Будды?» ….
Таким образом, есть нечто, чего человек не понимает, и это дает возможность возникнуть легкому сомнению относительно вопроса «кто».
Это сомнение никогда не должно быть грубым. Чем оно тоньше, тем лучше должен практикующий наблюдать и удерживать это сомнение и давать ему течь, подобно тонкой, прекрасной струе воды. Не давайте никакой другой мысли отвлечь вас. Когда появляется сомнение, не мешайте ему работать. Когда сомнение уходит, мягко дайте ему снова возникнуть.
Независимо от того, эффективны ли ваши занятия или нет, сидите ли вы на одном месте или передвигаетесь, просто целеустремленно используйте этот метод, продолжая работать над хуа-тоу.
В хуа-тоу «Кто произносит имя Будды?» ударение должно делаться на слово «кто». Другие слова служат для того, чтобы провести основную идею вопроса, как в случае, когда вы спрашиваете: «Кто одевается?», «Кто ест?», «Кто испражняется?», «Кто мочится?», «Кто невежественно борется за свое эго?»,«Кто знает?».
Независимо от того, идете ли вы, стоите, сидите или полулежите, слово «кто» направлено прямо в вас и требует немедленного ответа. Если вы не будете снова и снова думать про себя, задавая себе один и тот же вопрос: «Кто?», если вы не будете строить догадки и предположения, не будете полагаться на внимание, тогда вы легко сможете поднять в себе чувство сомнения.
Следовательно, использование в хуа-тоу слова «кто» — это прекрасный метод для практики Чань.
Сомнение, генерируемое начинающим практикантом, имеет тенденцию быть грубым, прерывистым и беспорядочным. Это не квалифицируется как истинное состояние сомнения. Такое сомнение представляет собой не более, чем обыкновенные мысли.
Постепенно, после того как необузданно скачущие туда-сюда мысли успокаиваются и практикующий обретает больший контроль, этот процесс может быть назван «цань» («цань» означает «исследовать», «смотреть внутрь»). Когда занимающийся приобретает опыт и его медитации становятся более гладкими, сомнение возникает естественным образом, без особых усилий со стороны последнего. В этот момент теряется ориентация и ощущение места. Существование тела, ума или окружения не осознается. Существует только сомнение. Это истинное состояние сомнения.
В действительности, начальная стадия не может рассматриваться как истинные занятия Чань. Занимающийся просто вовлечен в иллюзорные мысли. Только когда естественным образом возникает сомнение, это может быть названо истинными занятиями. Этот момент является критической точкой, и занимающемуся здесь легко отклониться с правильного пути:
1. В этот момент возникает состояние чистоты и ясности и безграничное чувство света, мира и покоя.
2. В этот момент возникает состояние ясности и чистоты, пустоты и незаполненности. Если этого нет, тогда сомнение потеряно.
«Восстать» означает развивать знание и просветленность. Это отличается от того, что было раньше, когда сомнение было грубым. Сейчас ему следует быть тонким — одна мысль, непрерывная и очень, очень тонкая. С абсолютной ясностью она — просветляющая и спокойная, неподвижная и все же полная знания. Подобно дыму от огня, готовому вот-вот заструиться, она представляет собой узенький непрерывный поток.
Решительность в том, чтобы покинуть самсару, и генерация устремленного ума
В занятиях Чань наиболее важной вещью является иметь убежденность оставить рождение и смерть и сгенерировать устремленный ум. Если нет убежденности в том, чтобы оставить рождение и смерть, тогда нельзя сгенерировать «великое сомнение» и занятия не будут эффективными.
Если в уме нет никакой настойчивости и упорства, результатом будет лень, как у того человека, который занимается один день и отдыхает десять дней. Занятия будут неполными и фрагментарными. Просто развивайте настойчивый ум, и, когда возникнет великое сомнение, желания сами собой придут к своему концу. Когда приходит время, дыня сама отделяется от лозы.
Мастер Гао-Фын (1238 — 1295) однажды сказал: «Что касается практики, тут необходимо действовать подобно камню, падающему в самый глубокий пруд глубиной десять тысяч метров, постоянно и устремлено падая на самое дно. Если кто-нибудь сможет практиковаться так же безостановочно и постоянно в течение семи дней и все же не сможет освободиться от своих блуждающих, иллюзорных мыслей и желаний, я, Гао-Фын, отдам свой язык чтобы им пахали вечно».
Он продолжал: «Когда занимаются Чань, следует выделить определенное время для достижения успеха, подобно человеку, упавшему в яму в тысячу метров глубиной. Все его десятки тысяч мыслей сокращаются до одной: освободиться из ямы. Если вы действительно сможете заниматься с утра до вечера и сумеете сделать так, чтобы не возникало никакой второй мысли, и если вы не достигнете озарения в течение трех, пяти или семи дней, я буду самым великим лжецом, и пусть моим языком коровы пашут всю жизнь».
Этот древний мастер обладал огромным состраданием.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2019-04-10, 9:42 AM | Сообщение # 38 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Что такое это хуатоу
Мастер Шен Янь. - Сосредоточение
Полностью - тут:
http://gnozis.info/?q=node/3171
был некто по имени Шиботава, которому было 120 лет, и всю свою жизнь он посвятил поиску освобождения, но не нашёл его. Он пришёл к Будде, и Будда сказал ему одну фразу. Он сказал: "Страдание в уме; если ты можешь отложить ум, то страдания больше не будет". И Шиботава сразу, услышав это, достиг архатства, освободился.
Так что, хотя в принципе китайская школа чань отстаивает внезапное просветление, но, посмотрев действительные записи, мы можем найти мало людей, достигших внезапного просветления без практики, их очень мало.
Поэтому один из чаньских мастеров сказал, что настоящая практика чань - это повседневная жизнь, имея в виду, что, когда вы едите, вы просто едите, когда вы работаете, вы просто работаете, когда вы идёте, вы просто идёте, говоря, просто говорите, даже когда вы в туалете, вы просто в туалете. Иными словами, или ваш ум просто блуждает кругом, думая о сотнях прошлых впечатлений, или вы просто присутствуете в том, что вы делаете.
Причина, по которой человек достигает освобождения, в том, что появляется мудрость, то есть человек воспринимает себя пустым. И не только себя пустым, но и все явления - дхармы - переживаются пустыми, без врождённой природы. шуньята. Итак, человек достигает освобождения, когда прекращает цепляться за дхармы, потому что понимает пустотность.
Если мы хотим осознать эту пустотность, ведущую к освобождению, важно знать, что в состоянии рассеянного ума это невозможно - такой ум не может осознать пустотность. Вот почему нам нужно практиковать и правильно использовать ум. В случае старика Шиботавы, он был старый практикующий, и у него была крепкая основа самадхи и практик сосредоточения. Так что, когда он был почти буддой, он отложил ум - у него была основа, чтобы сделать это, и он пережил шуньяту и увидел саму пустоту, увидел, что нет закреплённого неизменного "я".
методов успокоения ума очень просты, и первый - созерцание дыхания, что на санскрите называется анапана-смрити.
Возвращаясь к успокоению ума, другой метод - это "настоящий" метод, сидячая медитация. Она обеспечивается с помощью счёта дыханий, затем наблюдения тела, потом наблюдения ума… Такое развитие медитации постепенно создало школу Цаодун китайского чань, и метод под названием Безмолвное Озарение.
В Безмолвном Озарении человек наблюдает тело и ум, и видит тело и ум как одно с окружающим, в единстве. Это Безмолвие. И человек наблюдает мысль за мыслью, предыдущая мысль и следующая наблюдаются с постоянной осознанностью. Это наблюдение - Озарение.
Так что если какие-то блуждающие мысли возникают, вы просто не придаёте им значения, не удерживаете никакого намерения, вы просто напоминаете себе продолжать наблюдение, так что не уделяется внимания блуждающим мыслям; это Безмолвие.
Так можно продолжать использовать этот метод снова, и снова, и снова, постоянно наблюдая, но не придавая значения и не беспокоясь о блуждающих мыслях. Вы продолжаете снова и снова, и наконец блуждающие мысли исчезнут, и тогда человек просто наблюдает ум без блуждающих мыслей, и это мы называем проявлением мудрости, или просветлением.
Итак, сравните методы Безмолвного Озарения и хуатоу. Разница такова: если использовать образ воды, то в Безмолвном Озарении у вас как бы сосуд с водой, и вы позволяете всей мути просто осесть… и в конце концов вода предельно чиста, прозрачна, и ничего не переживается, это просто чистая вода. Это просветление. А метод хуатоу - это как если бы у нас был сосуд с водой, и мы трясли этот сосуд и расплёскивали воду вокруг, и в конце концов вся вода вытряхивается из сосуда, и сосуд оказывается пуст.
Главный принцип, или предпосылка, этих практик в том, что нам следует расслабить тело, расслабить ум, расслабить нервы и расслабить мышцы.
Закройте глаза.
Расслабьте рот.
И нежно прикройте рот.
Расслабьте глаза и просто расслабьте всё давление на глазные яблоки.
Если глазные яблоки не могут полностью расслабиться, то мозг тоже не может быть расслаблен. Если мозг неспособен расслабиться, то глазные яблоки не смогут полностью расслабиться.
Расслабьте плечи, не поднимайте их, не прижимайте, не оттягивайте их силой назад или вперёд, просто пусть плечи покоятся естественно и расслабленно.
Итак, положите руки теперь на бёдра или на колени, ваши руки очень нежны, никакого давления, и не уделяйте внимания рукам.
Теперь расслабьте нижнюю часть живота. Расслабляя нижнюю часть живота, не уделяйте ей внимания. Вообще когда мы говорим или когда держим тело расслабленно, мы чувствуем напряжение в нижней части живота. Итак, тело уже может быть расслаблено, и нам не следует создавать никакого напряжения в нижней части живота.
Центр тяжести тела должен быть между ягодицами и сиденьем.
Теперь, пожалуйста, проверьте - глазные яблоки расслаблены. Если они не расслаблены, то мозг, должно быть, о чём-то думает или блуждает в мыслях. Так что, если у нас есть эти блуждающие мысли или мышление, в глазных яблоках определённо будет некоторое напряжение. Так что я не хочу, чтобы вы сейчас думали.
Итак, если вы уверены, что ваши глазные яблоки, плечи и низ живота все расслаблены, то всё ваше тело будет определённо очень расслаблено.
Когда тело целиком расслаблено, то оно создаёт намного меньшее бремя для ума, и ваш ум будет свободен от напрягающих мыслей, привязанностей и беспокойств.
Пожалуйста, проверьте ваши тело, глазные яблоки, мозг, плечи и нижнюю часть живота - они все расслаблены.
Проверяйте снова и снова эти области, что они очень расслаблены, и, если, делая так снова и снова, вы находите, что тело и ум расслаблены, но ещё есть блуждающие мысли… То вы можете использовать дополнительный метод, переживание дыхания, или счёт дыханий, или практику хуатоу…
Вы можете использовать этот метод расслабления в любое время. Просто расслабляясь. И вы можете переживать дыхание, небольшими промежутками времени, по несколько минут. Однако если вы хотите двигаться дальше и использовать методы счёта дыханий или хуатоу, или долгие периоды созерцать дыхание, то вам следует искать дальнейшего руководства.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2019-04-10, 9:44 AM | Сообщение # 39 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Мумонкан: Застава без ворот - Хуэйкай Умэнь
Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_mumonkan-zastava-bez-vorot.htm
Осмелюсь спросить: "Подвластен ли прозревший истину человек закону причинности существования?"" "Прозревший истину человек не отличает себя от причинности существования"- ответил Байчжан
Умэнь заметит: "Мудрый не подвластен закону причинности". Как можно из-за этого превратиться в лису?
Чем владеть телом, лучше владейте сознанием.
Когда покойно сознание, тело не доставит хлопот.
Владей и телом, и сознанием, Тогда не будешь мечтать о знатном титуле.
Жуйянь называет себя господином Жуйянь каждый день обращался к самому себе, говоря:
"Господин!" И сам отвечал: "Слушаю". После этого он вновь говорил себе: "Протрезвись!" И опять отвечал:
"Слушаю".
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| MгновениЯ | Дата: Среда, 2019-04-10, 1:24 PM | Сообщение # 40 |
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18813
Статус: Offline
| Цитата просто_Соня (  ) Мумонкан: Застава без ворот - Хуэйкай Умэнь
Эхо У-МЭНЬ
Истинный Путь не имеет ворот.
К сердцу Пути - миллионы дорог.
Тот, кто пройдЁт через эту заставу,
Будет жить вольно и вечно, по праву.
((()))
Без ужимок и затей
Учит малых деток львица.
Бьёт в прыжке их, не боится,
И сбивает спесь с детей…
((()))
Мудрый, встретившись с глупцом,
Вскользь стрелу отпустит, смехом,
Но вторую - долгим эхом,
Вглубь пошлёт златым концом…
((()))
Звук ушами принимая,
Трудно Истину постигнуть,
Не узреть глазами. Вникнуть
В Суть – суть постигая.
((()))
Белым днём под небом ясным
Он во сне о сне глаголет.
Говорит о том, чего нет…
Лжёт он гласом громогласным.
((()))
Даже испив все моря и озёра
Ты не узнаешь о тайне Его.
Но загляни же в своё существо.
Капля росы - дар души кругозора.
((()))
Повстречав фехтовальщика, дай ему меч.
А, не встретив поэта, стихов не дари.
Малой толикой с каждым делись на пути,
Но не всем, что имеешь при каждой из встреч!
Прояснилось на небе, и солнышко светит,
А земля после дождика полна водой.
Если чувства открыл - переполнен собой,
Но не всякий поверит, не каждый ответит.
Хоть за тучей луна, всё же та же луна,
А ручьи не похожи один на другой.
Так и радость - едина для всех, но она
Непохожа для каждого, мир-то иной…
Если встретил прозревшего ты на Пути,
То слова не нужны, и молчание - тоже.
Оттолкни посильнее, хоть, дескать, негоже,
Но… что нужно понять, он сумеет найти.
((()))
Не опишешь в словах все чудачества мира,
И глубинную мудрость в словах не сыскать.
По словам не суди, научись и молчать.
Кто привязан к словам, не постигнет эфира…
((()))
Кто из рыб попадает всегда на крючок?
Только самые жадные рыбы в реке!
Стоит рот-то раскрыть - ты уже на крючке,
И погублена жизнь. Придержи язычок!
((()))
«Если посох есть у вас, я его вам дам,
Если нет у вас его, отниму его…» -
Так учитель говорил, зная для чего.
Наставлял он неспроста, наставлялся сам…
((()))
Держим мы руках своих
глубину вещей.
Подпираем небеса, в землю упираясь.
Возвещаем связь времён
для земли людей,
А об Истине молчим, славно улыбаясь…
((()))
Если мудрости глаз слеп,
Мнит он, что достиг
Высоты своих орбит.
Угодит он в склеп…
((()))
Пройди за ветром сотню миль
И возвратись назад.
Пройдя три тысячи преград,
Поймёшь, что значит штиль…
((()))
На неумение похоже мастерство,
Когда оно в зените мысли пребывает.
Не каждый это мастерство и распознает,
Зато оценит: «Неумело ремесло…»
Не торопись с оценкой, друг, когда светает…
Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
