Пятница, 2026-02-27, 8:49 AM
О проекте Регистрация Вход
Hello, Странник ГалактикиRSS
! ... Ковчег Души - Телеграм Вход
Звёздный дозор ...
БиблиотекаГостям• [ Ваши темы Новые сообщения · Правила •Поиск•]

Модератор форума: Танец, тайна, просто_Соня  
5* Чань, дзен, дао-приправа
просто_СоняДата: Среда, 2018-06-20, 3:40 PM | Сообщение # 1
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline


об этих выписках

Код
Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%
Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.

- расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги


Чань, дзен, дао-приправа

Восток и Запад не так далеко отстоят друг от другая, как мировосприятие Индии и Китая. Однако случилось чудо: им удалось сойтись. (Знак того, что восточный и западный ум тоже способны взаимо обогатить друг друга.) Один из диковинных цветков этого чуда называется чань (дзен); он вырос на почве буддизма и даосизма, но не сводим к ним, как цветок не сводится к породившей его почве.

Запах этого цветка и пытается донести эта ветка выписок.
(Перечень цитируемых книг слишком велик, чтоб привести его в один присест. Постараюсь пополнять это по ходу дела).

(Желающим ознакомиться со всем на сегодняшний день сделанным, а не довольствоваться выдаваемыми порциями - стоит глянуть сюда:
http://forum.arimoya.info/threads/5-%D0%A7...%B2%D0%B0.5383/ )
===
Содержание:

Дзэн и путь меча
Буддийские Притчи
Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун)
Три великих мастера о сокровенном смысле фехтования
Письмо Такуана Дзягю Тадзима-но-ками Мунэнори о тайне недвижимой праджни
Книга пяти колец
Наставления самураям перед битвой
Психотехника рукопашной схватки
Секреты японской стратегии
Хокку Басё
Херригель - Дзен и искусство стрельбы из лука
Догэн Учение Догэна
Сознание Дзэн, сознание начинающего - Судзуки Сюнрю
(аудио опубликовано ниже)
Судзуки - Основы дзэн-буддизма
Избранные чаньские изречения
Даосские притчи
Завет Пути Силы - современное прочтение Дао-Дэ Цзин
Гуань Инь-цзы (отрывки)
Афоризмы старого Китая
Хун Цзычэн - Вкус корней
Трактат об основах совершенствования сознания - Хун-Жень
Сутра Помоста Шестого Патриарха
Десять ступеней бодхисаттвы
Шантидева Путь Бодхисаттвы - Познание запредельного
Капля нектара слов Манджушри
Сущность практики и просветления для начинающих - Мастер Ханьшань Децин
Учение Дзэн о мгновенном пробуждении - Хуэй Хай
Сэнцань - Слова доверия сердцу
Син-юнь. Чаньские беседы
Практика чань-буддизма Су-Юнь
Что такое это хуатоу
Мастер Шен Янь. - Сосредоточение
Мумонкан: Застава без ворот - Хуэйкай Умэнь
Практика дзэн - Кацуки
Пять Порядков Тодзана
Пять домов дзэн - Клири Томас
Буддизм и дзен - Сэндзаки
Беседы мастера дзэн Ясутани
Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров
Сикантадза и Безмолвное Озарение - Беседа Мастера Шен Яня
Безмолвное Озарение - Хун-чжи Чжэн-цзюэ (1091-1157)
Вопросы к практикующим дзадзен
Как правильно практиковать сикан-тадза?
Сикан-тадза - Капра
Наставления в созерцании хваду - Кусан - сыним
Кусан-сыним - Мудрость каменного льва
Дзэн и путь меча:опыт постижения психологии самурая - Кинг Уинстон
Восемь Врат Дзэн - Программа практики дзэн
Чань буддизм Дзэн в любви и работе - Йоко Бек
Антология даосской философии
Даосская практика достижения бессмертия - Стулова
Внутренние практики в буддизме и даосизме (секретные методы) - Богачихин
Посыпание Будды пеплом - Дзен Мастер Сунг Сан
Секреты китайской медитации - Юй Лю
Лучшие притчи дзэн: обычные истории о людях необычайных - Маслов, Логинова
Учение о Дао в изложении Чжунли и Люя (Чжун-Люй чжуань-дао цзи)
Основы чаньской практики (из «Сюй Юнь (Пустое Облако)»)
Даосизм - Торчинов
На пути дзэн - Роберт Эйткен
Ошо - Дхаммапада. Путь будды. Том 1,2
Дзэн-буддизм. Уроки мудрости учителей дзэн - Стивен Ходж
Буддийская медитация - Конзе
Ошо - Поиск. Беседы о десяти быках
Звучание тишины. Сборник медитативных притч дзэнских мастеров
Целый мир - один цветок. 365 коанов - Сунг Сан
Хайку-медитация. Хайку - путь к обретению внутреннего покоя - Сильвия Форджес-Райан
Ошо - Дхаммапада Из хаоса рождаются звёзды
Ошо - Алмазная сутра.
Учение Дзен Мастера Ман Гонга
Три столпа дзэн .Учение, практика и просветление - Роси Филип Капло
Чань-буддизм в Китае - Абаев
Лао-цзы - Книга об истине и силе
Лао-цзы — Дао дэ цзин (пер. Малявин)Притчи Лао Цзы
Чжуан-Цзы.Изречения
Загадки, тайны и коды «Дао дэ цзина»
Тайный код Конфуция
Книга судьбы: ежедневные медитации с Конфуцием
Диалоги китайских мудрецов. Чань-буддийские истории об истине, безумии и радости
Дзен в вопросах и ответах - Свами Дхарма Сумиран
Ошо - Легкость бытия
Встретить дракона: толкование изначального смысла Лао-цзы - Маслов
Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина» - Маслов
Ошо – Дао: Золотые Врата. Беседы о «Классике чистоты» Ко Суана
Ошо - Завтрак гораздо важнее, чем рай
Карл Ренц - Дао дэ неглиже
Хайку-медитация - путь к обретению внутреннего покоя. - Форджес-Райан
Буддийская медитация - Конзе
Дзэн-буддизм. Уроки мудрости учителей дзэн - Стивен Ходж
Ошо - Гусь снаружи
Косё Утияма-роси - Учение дзэн Бездомного Кодо
Торчинов - Путь золота и киновари. Даосские практики
Торчинов - Тексты по "искусству внутренних покоев" (эротология Древнего Китая)
Догэн - Водой торгуя у реки. Руководство по дзэнской практике
Религии Китая. Хрестоматия
Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы
«Единый Чань Бодхидхармы»
Догэн - Избранные произведения
Ошо - Вечное дао.
Нерожденный. Жизнь и учение мастера дзэн Банкэя
Цветок безмолвствует. Очерки дзэн- Дзэнкэй Сибаяма.


Не важно, что написано. Важно - как понято.

Сообщение отредактировал просто_Соня - Четверг, 2026-02-05, 11:50 AM
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:27 AM | Сообщение # 341
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Дзадзэн - Кайсен Сандо. 

Цитата
Книга отличается от других подобных изданий прежде всего лаконичностью и точностью описания техники выполнения сидячей позы и дыхания в целях приведения сознания в первоначальное (естественное) состояние. В первой части книги приведены основные положения дзэн-буддизма, его история и пути развития в условиях кризиса современной цивилизации.Книга рекомендуется всем желающим ознакомиться с философией и техникой выполнения дзадзэн.


Конспект находитсмя через две страницыв (два экрана)



***

Кайсен Сандо - Лекции о тишине. Путешествия мастера дзен

Цитата
Книга «Лекции о тишине» будет интересна как только лишь интересующимся учением Дзен, так и тем, кто его уже практикует. она даст более ясное представление о том, что такое Дзен вообще, разрушив расхожие иллюзии и устоявшиеся мнения о нем, а кому-то принесет ответы на давно мучавшие вопросы. Большая часть этой книги состоит из вопросов учеников и ответов учителя. Поэтому она представляет особый интерес для практикующих Дзен в нашей стране и не имеющих возможности лично повстречаться с мастером. Ведь вопросы и проблемы, затрагиваемые в ней, — общие для большинства практикующих.


 

*** 

Кайсен Сандо - Дзэн. Медитация без медитации

Цитата
Сущность практики дзэн — это дзадзэн, медитация, тысячелетиями передаваемая от мастера к ученику. Книга «Дзэн. Медитация без медитации» — детальное введение в эту медитацию. Мастер Кайсен, ученик мастера Тайсэна Дэсимару, доходчиво объясняет ее основы. Коротко разъяснены основные положения учения Будды, буддизма Махаяны и школы дзэн, а также даны предельно конкретные указания о позиции тела, правильном способе дыхания и правильном состоянии ума в медитации.




***
Кайсен Сандо - Медитация



***

Кайсен Сандо - Сокровища духа

Цитата
Подборка стихов известного популяризатора дзэн в Восточной Европе, Мастера Кайсена, представляет его не только как философа, но и как тонкого художника. Его стихи унаследовали великую традицию японских трехстиший. Книга оформлена каллиграфией странствующего японского монаха Эджуна.




Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:28 AM | Сообщение # 342
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Мир дзэн (составительница «Антологии Востока и Запада» Н. У. Росс)

Цитата
Дзэн не просто школа дальневосточного буддизма со своими мировоззренческими принципами и духовными практиками. дзэн — это целый универсум. Он предстает как благодатная почва для развития творческого отношения к действительности, и отнюдь не случайными выглядят связи между дзэн и искусством. Дзэн составляет часть общечеловеческого наследия, и Западу он присущ не в меньшей степени, чем Востоку. «Антология» демонстрирует, что многие деятели западной культуры выражали дзэнские ощущения, думали по-дзэнски — даже не подозревая о том. Для интересующихся дзэн-буддизмом и сравнительной культурологией.


https://akniga.org/ross-nensi-mir-dzen
https://www.youtube.com/watch?v=SHtxx7JXKQU

Часть 1.
001. Мир ДЗЭН - АННОТАЦИЯ.mp3
002. ПРЕДИСЛОВИЕ Нэнси Уилсен Росс.mp3

003. ЧАСТЬ I. ЧТО ТАКОЕ ДЗЭН - ВВЕДЕНИЕ.mp3
004. ДЗЭН КАК МЕТОД РЕЛИГИОЗНОГО ПРОБУЖДЕНИЯ - Нэнси Уилсон Росс, Рут Фуллер Сасаки.mp3
005. НЕСКОЛЬКО ЗАМЕЧАНИЙ О ДЗЭН - Дайсэцу Тэйтаро Судзуки.mp3
006. ОСОБАЯ РЕЛИГИЯ - Сокэй-ан.mp3

007. ЧАСТЬ II. СУЩНОСТЬ ДЗЭН - Дайсэцу Тэйтаро Судзуки - СМЫСЛ ДЗЭН.mp3
008. САТОРИ, ИЛИ О БРЕТЕНИЕ НОВОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ - Дайсэцу Тэйтаро Судзуки - О САТОРИ.mp3
009. О САТОРИ - Алан Уотс.mp3
010. О САТОРИ - Юбер Бенуа.mp3
011. О САТОРИ - Сэйдзи Хисамацу.mp3
012. КОАН  - Крис Хамфрис, Дайсэцу Тэйтаро Судзуки.mp3
013. КОАН - Дайсэцу Тэйтаро Судзуки.mp3
014. ДВА КОАНА ИЗ ДВАДЦАТИ ПЯТИ - Сокэй-ан.mp3
015. УЧЕНИЕ ХУАН-БО О ПЕРЕДАЧЕ РАЗУМА.mp3
016. ДЗЭН-БУДДИЙСКИЕ ИСТОРИИ.mp3

017. ЧАСТЬ III. ДЗЭН И ИСКУССТВО - ЖИВОПИСЬ - Предисловие.mp3
018. ДЗЭН И ИСКУССТВО ЖИВОПИСИ - Нэнси Уилсон Росс, Дайсэцу Тэйтаро Судзуки.mp3
019. ДАО ЖИВОПИСИ - Май-май Сы.mp3
020. САДОВОЕ ИСКУССТВО.mp3
021. САДЫ - Нэнси Уилсон Росс, Лэнгдон Уорнер.mp3
022. САД КАМНЕЙ —  Уильям Луис Петерсен.mp3
023. ПОЭЗИЯ.mp3
024. ХАЙКУ - Нэнси Уилсон Росс, Алан Уотс.mp3
025. ЧАЙНАЯ ЦЕРЕМОНИЯ.mp3
026. ЧАЙ — Нэнси Уилсон Росс, Лэнгдон Уорнер.mp3
027. АРХИТЕКТУРА - ЧАЙНЫЙ ДО
028. ТЕАТР -НО-.mp3



Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:28 AM | Сообщение # 343
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Ресницы Дарумы. Парадигма Кэмпо-Дзэн - Коваль 

Цитата
Материал данной книги составлен из лекций по философии, мировоззрению, истории, культуре буддизма, но, главным образом, они посвящены тому уникальному явлению, которое называется ДЗЭН. Со временем, материал этого курса стал интересен не только ученикам школы, но и просто людям, неравнодушным к проблемам физического и духовного здоровья. Так возникла естественная необходимость того, чтобы лекции эти по нарастающей сложности излагаемого в них материала, а именно так, как они даются мастерами-основателями школы кэмпо-дзэн, были опубликованы для широкой читательской аудитории.




***

Боевой Дзэн: искусство жить - Коваль, Холин
Цитата
Материал, собранный в книге «Боевой Дзэн — искусство жить», предназначен людям, твердо идущим по Пути самосовершенствования и серьезно занимающимся различными видами боевых единоборств, как универсальными системами поднятия духовного и психофизического потенциала. Наряду с современными методиками Станислава Грофа, НЛП, эриксоновского гипноза и т. д. принципы дзэн позволяют человеку обратить свой взгляд внутрь и увидеть свое место в мире Реальности не с позиции аутсайдера, а как неотъемлемую часть общества, природы, мироздания.




Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:28 AM | Сообщение # 344
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Религия самураев - Исследование дзэн-буддийской философии и практики в Китае и Японии.

Цитата
Кайтэн Нукария. Профессор буддийского колледжа в Отани (Киото). Первый ученый, научным образом исследовавший дзэнское учение.

 
Цитата
Кайтэн Нукария (Kaiten Nukariya, 1867–1934) — известный японский буддолог, профессор, философ и писатель, который внес значительный вклад в популяризацию и объяснение дзен-буддизма, особенно на Западе, рассматривая его как живую философию и путь к самопознанию, а не просто религию. Его труды, такие как «Дзэн» или «Буддизм как философия жизни», стали классикой, объясняя глубокие идеи восточной мысли в доступной форме.

Автор стремится продемонстрировать читателю величие дзэн-буддизма — малоизвестной в то время на Западе духовной традиции.
Кайтэн Нукария склонен думать, что именно дзэнское учение способно идеально ответить на все насущные вопросы. В каком-то смысле автора можно назвать дзэнским «философом жизни».
Ключевые моменты о Кайтэне Нукария:
Эксперт по Дзен: Он был одним из первых, кто систематически и глубоко представил дзен-буддизм миру, сочетая академические знания с личным опытом.
Философия жизни: Нукария подчеркивал практическую, жизненную сторону Дзен, связывая его с повседневной деятельностью, самосовершенствованием и поиском смысла.
Автор: Его книги, переведенные на множество языков, помогают понять суть буддийской практики.
В русскоязычном пространстве его часто знают именно как автора, чьи работы раскрывают дзен-буддизм с интересной и понятной стороны. »



Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2025-12-28, 12:14 PM | Сообщение # 345
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Чучхе как символ
(или дьявол не имет национальности)

Цитата
"Одна культура не противостоит другой культуре.
Культуре противостоит бескультурье"
(Померанц)



Беречь себя от сопереживания, пытаться самоизолироваться от страдающего человечества
ни карму не улучшает, ни способствует духовному развитию.
Тем, кого подобные высказывания раздражают,
открывать этот суперспойлер категорически противопоказано.


«Бедствия войны», Франсиско Гойя

Жуткописуемые злодеяния (на этих почти сотне гравюрах) совершаются на наших глазах (и на глазах художника)
солдатами самой цивилизованной на то время нацией - французами!

 


Не важно, что написано. Важно - как понято.

Сообщение отредактировал просто_Соня - Воскресенье, 2025-12-28, 2:28 PM
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2026-02-01, 10:37 AM | Сообщение # 346
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Буддизм четыре благородных истины
Цитата
Оглавление
 ЭГОИЗМ, ВЫВЕРНУТЫЙ НАИЗНАНКУ 
ДХАММАПАДА
 Далай-лама XIV. БУДДИЗМ ТИБЕТА
 ЖЕЛЕЗНАЯ ФЛЕЙТА
 П. Репс. ПЛОТЬ И КОСТИ ДЗЭН 
Д. Т. Судзуки. ОСНОВЫ ДЗЭН-БУДДИЗМА 
ПРИЛОЖЕНИЕ
 СЭЙ-СЕНАГОН ЗАПИСКИ У ИЗГОЛОВЬЯ


ЭГОИЗМ, ВЫВЕРНУТЫЙ НАИЗНАНКУ - Я.В. Боцман.

 «Знаю, что по природе каждая тварь желает стать как Бог», — говорил некогда христианский богослов Иоганн Экхарт. Если принять такой взгляд на эволюцию, то буддизм учит каким путем нужно следовать, чтобы осуществить свое природное желание, чтобы стать буддой, или «пробудившимся». Буддизм настаивает, что путешествие по этому пути для человека настолько же естественно, как дыхание. И не случайно именно дыхание, которое делает медитацию медитацией, становится важнейшим подспорьем в этом. Само утоление жажды осознания божественного подобия также мыслится естественным, поскольку считается, что божественное уже изначально присутствует в основании всего живого и в его памяти о себе. Тем более, что по словам чаньского патриарха Шень-Сю, «все буддийские учения изначально присутствуют в сознании каждого человека». Таким образом, остается малость — выбрать одно из буддийских учений и всего лишь вспомнить истоки своего родства. Буддизм не делает секрета из того, что этот процесс «восстановления памяти» может стать драматичным и болезненным, а поиск «божественных оснований себя» может затянуться на десятилетия — о том, что патриарх Бодхидхарма просидел семь лет в медитации, уставившись в стену, осведомлен каждый любознательный японский школьник. Авторитетные буддийские мыслители, в отличие, к примеру, от ряда не менее авторитетных христианских, настаивают на том, что достижение святости, то есть «просветления» — это в первую очередь результат большой и трудной внутренней работы, которую нельзя переложить на плечи церкви или религиозной общины, «Усердно трудитесь над своим спасением», — говорил Будда Шакьямуни. Таким образом, постижение божественного в буддизме по сути дела эквалентно постижению человеком самого себя. Удивительно, но именно благодаря своей направленности на внутренний мир человека буддизм заслужил со стороны европейской философской и религиозной мысли весьма внушительный список столь же хлестких, сколь и безосновательных квалификаций: «религия усталости» (О. Шпенглер), «корыстная магия» (С.Н. Трубецкой), «религия эгоизма» (В.С.Соловьев). Такой искаженный взгляд на буддизм коренится в присущей европейцам склонности рассматривать все неевропейские философские и религиозные доктрины через призму греческой метафизики, подспудно перестраивать их по «греческой модели» и затем хулить построенное. По меткому замечанию антрополога П’Битека такой взгляд является родом «интеллектуальной контрабанды», которую европейские ученые привносят во все не-европейские культуры, подспудно переделывая их в соответствии со своими ожиданиями и страхам.
 Если вообще имеет смысл упоминать об эгоизме в контексте буддизма, то понимать эгоизм следует совершенно иначе. Как? «Каким бы это ни казалось противоречием, но мне кажется, что глубочайшие духовные переживания могут случиться лишь в те мгновения, когда эгоизм становится таким полным, что выходит за собственные пределы, как бы «выворачиваясь наизнанку»

обусловило появление той пронзительной исихастической ноты, которая звучит во всех без исключения текстах учения о «четырех благородных истинах». В отличие от западной, восточная традиция всегда предпочитала пространным объяснениям императив «приди и возьми», иначе говоря, практику теории. «Знающие не говорят, говорящие не знают», предупреждал Лао-цзы, и это предупреждение было воспринято Востоком настолько серьезно, что в некоторых направлениях буддизма говорение стало ассоциироваться с отсутствием знания, а занятия теорией — с демонстративным пренебрежением практикой. Только столкнувшись с необходимостью объяснять европейцам, всерьез заинтересовавшимся буддизмом (для которых путешествие всегда начинается с изучения карты), какого рода практика требуется и почему требуется именно она, буддизм поступился своей нелюбовью рассуждать на бумаге. Так, работы Д.Т.Судзуки обязаны своим появлением именно этому счастливому компромиссу. 

 Как и в ряде конкурирующих буддийских школ, в дзэн постулируется, что все существа обладают потенциальной возможностью достичь реализации,  стать просветленными, поскольку изначально обладают «природой будды». Таким образом, западному «nobody is perfect»  противопоставлено восточное, дзэнское «everybody is perfect».  Важнейшим следствием этого глубоко укорененного в дзэн-буддизме постулата является поведенческая стратегия, основанная на деятельном, активном доверии к самому себе. Стратегия, глубоко чуждая «бдительному недоверию» христианства, центрированного вокруг идеи априорной греховности человеческого рода.  предельная истинность бытия, а также и просветление как таковое, не могут быть описаны в конвенциях человеческого языка (поскольку «понятное» описание всегда подразумевает «общий» опыт), иными словами, не могут быть сведены к вербальным структурам, находятся вне оппозиционного поля субъект-объект и чужды всякому бинарному опозиционированию, без которого ничто вербальное вообще не может быть построено. Таким образом, в дзэн опыт абсолютного может быть описан только via negative, «через отрицание» того, чем он не является. 
 что хотя дзэн-буддизм несомненно является и мировоззрением, и мироощущением, каковые, несомненно, помножены на  дзэнский психотренинг, но они не основаны на вере в бога. Сакрализуя все, дзэн не сакрализует ничего.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2026-02-01, 10:38 AM | Сообщение # 347
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Третий патриарх школы хуаянь Фа Цзан и его трактат «Хуаянь цзин вэньда»

Цитата
В предложенной работе рассматривается жизнеописание и творческое наследие буддийского мыслителя Фа Цзана - третьего патриарха школы китайского буддизма хуаянь, а также представлены общая характеристика, анализ и фрагменты перевода трактата «Хуаянь цзин вэньда» - «Вопросы и ответы к сутре Хуаянь цзин», принадлежащего перу указанного мыслителя.


Введение
 предметы и явления внешнего мира, не существуют на самом деле в том виде, в каком они предстают перед нами. В этом смысле они пусты. Однако нельзя сказать, что за воспринимаемой нами иллюзорностью нет абсолютно ничего. 

Третья глава содержит десять врат и 10 принципов повсеместной гармонии.
«В одном есть одно. 
Во всем есть одно. 
В одном все. 
Во всем все. 
Одно содержит все, одно проникает во все. 
Все содержит одно, все проникает во все. 
Одно содержит одно, проникает в одно. 
Все содержит все, проникает во все. 
Все содержит одно, входит в одно. 
Все содержит все, входит в одно. 
Все содержит одно, входит во все. 
Все содержит все, входит во все» 

 Гроф считает философию хуаянь одним из наиболее совершенных воплощений принципа холономного подхода, чрезвычайно продуктивного для формирования новой научной парадигмы; для этого подхода характерна трансценденция конвенциального различия частей и целого. Холистическая концепция основана на той особенности голограмм, что всякий, сколь угодно малый, фрагмент голограммы содержит в себе все изображение.  холистический взгляд на вселенную, воплощенный в хуаянь, представляет собой «одно из наиболее глубоких воззрений, когда-либо достигнутых человеческим разумом» 

Трактат «Хуаянь цзин вэньда»  - «Вопросы и ответы к сутре Х уаянь цзин» 



Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2026-02-01, 10:39 AM | Сообщение # 348
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Нагарджуна. Муламадхьямака-Карика (Строфы, основопологающие для учения о Срединном Пути)
https://www.youtube.com/watch?v=UCnhzvXIDCA

Учение о срединном пути Будды. Муламадхьямика-Карика. Арья Нагарджуна
https://www.youtube.com/watch?v=bi5kiy16IR8
 
Цитата
Текст Муламадхьямака-карика посвящён теме «Пустотности» эмпирической реальности и тех понятий, на которых основывается опыт её познания. Критика общепринятых понятий осуществляется Нагарджуной на двух уровнях истины — относительной и абсолютной. Текст карики построен на парадоксах, и у последующих мыслителей вызывал различные толкования. Поначалу многие западные комментаторы, опираясь на поверхностное толкование учения Нагарджуны, считали понятие пустоты всеобщим отрицанием, а буддийскую философию — примером крайнего нигилизма, но во второй половине XX века после развития буддологии и более тщательного знакомства с традицией, интерпретация Нагарджуны как нигилиста стала встречаться редко.




Нагарджуна - Комментарий на Бодхичитту 

https://yandex.ru/video/preview/13569970329049683822
Цитата
«Комментарий на Бодхичитту» Нагарджуны — это важнейший текст буддизма Махаяны, где он, основываясь на учении о пустоте и зависимом происхождении, объясняет природу устремления к Пробуждению (Бодхичитты) и огромную заслугу её порождения, описывая её как «Драгоценный ум», сущность пути бодхисаттвы для блага всех существ. Текст подчеркивает, что Бодхичитта — это «лучшее, уникальное сокровище», необходимое для достижения цели как для себя, так и для других, и без неё невозможно достичь Пробуждения, как бы ни старались.


https://www.youtube.com/watch?v=x_EaAytZGsc

https://www.youtube.com/watch?v=3ooiIVKsxF8&t=2s

https://www.youtube.com/watch?v=qhv7-MfpQZo

https://www.youtube.com/watch?v=xTU8CjUiDUQ




Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2026-02-01, 10:40 AM | Сообщение # 349
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
60. Это колесо с двенадцатью спицами
Катится по дороге сансары;
За его пределами не может быть живых существ,
Испытываающих плоды своих действий.

61. Подобно тому как в зеркале
Появляется полное отражение лица,
Лицо не перемещалось в зеркало;
И всё же без него нет отражения [лица].

62. Так же и скандхи опять соединяются в новое бытие;
Но мудрые неизменно знают,
Что никто не рождается снова
И никто не переходит в новое рождение.

63. Вкратце, из пустых явлений
Возникают пустые явления;
Деятель, карма, плоды и их испытывающий –
Всё это, как учил Победитель, – [простая] условность.

64. Так же, как звук барабана или росток
Появляется из собрания [факторов],
Мы считаем, что внешний мир, возникающий зависимо,
Подобен сновидению и иллюзии.

65. То, что феномены возникают из причин,
Никогда не может противоречить [фактам];
Поскольку причина пуста от причины,
Мы считаем её пустой от возникновения.

66. Невозникновение всех феноменов
Является очевидным учением о пустоте;
Вкратце, пять скандх обозначаются
[Выражением] "все феномены".

67. Когда [абсолютная] истина объясняется как таковая,
Это не препятствует относительному.
Вне зависимости от относительного
Нельзя найти [абсолютную] истину.

68. Преподано, что относительное есть пустота;
Сама пустота есть относительное;
Одного не бывает без другого,
Так же, как [в случае с] производным и непостоянным.

69. Относительное возникает из омрачений и кармы;
А карма возникает из ума;
Ум накапливается предрасположенностями;
Свобода от предрасположенностей – это счастье.

70. Счастливый ум действительно безмятежен;
Безмятежный ум свободен от смятения;
Отсутствие смятения означает понимание истины;
Постижение истины приводит к освобождению.

71. Это называют таковостью и пределом реальности,
Беззнаковостью и абсолютной истиной,
И высшим умом пробуждения;
Также это называют пустотой.

72. Те, кто не понимает пустоту, –
Неподходящие колесницы для освобождения;
Подобные невежественные существа будут вращаться
В тюрьме бытия шести классов существ.

73. Когда на эту пустоту, [как разъяснено],
Будут так же медитировать йогины,
В них, несомненно, породится
Забота о благе других.

74. "Я буду стремиться отблагодарить за их доброту
Существ, которые в прошлом
Одарили меня благом,
Будучи моими родителями или друзьями".

75. "Так же, как в прошлом я причинял страдания
Существам, которые горят
В огне омрачений темницы сансары,
[Сегодня] я должен подарить им счастье".

76. Желанные или нежеланные плоды
В виде благих или неблагих рождений в мире
Являются следствием помощи живым существам
Или же причинения им вреда.

77. Если в зависимости от живых существ
Достигается непревзойдённое состояние [будды],
Чего же удивительного в том,
Что в этом тройственном мире нет ничего,

78. Включая все блага богов и людей,
Такие как наслаждения Брахмы, Индры и Рудры,
И [мирских] защитников мира,
Что не было бы плодом помощи другим?

79. И все разнообразные страдания,
Что выпадают на долю живых существ
В мирах адов, животных и голодных духов,
Возникают из-за причинения другим вреда.

80. Голод, жажда, вражда между собой
И мучения от пыток,
Нескончаемые, неизбежные –
Вот плоды причинения вреда другим.

81. Так же, как, с одной стороны, есть состояние будды, ум пробуждения
И благие рождения,
А с другой – неблагие уделы,
Знай, что и [кармические] плоды существ двояки.

82. Всеми силами помогай другим;
Защищай их, как своё собственное тело.
Равнодушие к другим существам
Нужно отбросить, как отраву.

83. В силу своей отстранённости
Не достигли ли Ученики низшего пробуждения?
Никогда не отказываясь от живых существ,
Полностью пробуждённые Будды обрели просветление.

84. Поэтому, помня о возникновении
Плодов благих и неблагих деяний,
Как может кто-либо хоть на мгновение
Оставаться привязанным [лишь] к собственному счастью?

85. Имеющее прочный корень сострадания
И возникающее из ростка ума пробуждения,
[Истинное] Просветление, единственный плод альтруизма –
Вот что взращивают дети Победителя.

86. Когда эта практика обретает силу,
[Бодхисаттвы], встревоженные страданиями других,
Отказываются от блаженства самадхи
И бросаются даже в пучины нескончаемых адов.

87. Как это поразительно, как похвально!
Таков превосходный путь высших [существ];
Тому, что они жертвуют собственной плотью
И богатством, не приходится удивляться.

88. Те, кто понимает пустоту феноменов,
И всё же [также] следует закону кармы и её плодов,
Поразительнее поразительного!
Чудеснее всех чудес!

89. Если те, кто желает спасти живых существ,
Даже и родятся в трясине бытия,
Они не будут запятнаны его сквернами,
Подобно лепесткам лотоса, рождённого в озере.

90. Бодхисаттвы, подобные Самантабхадре,
Спалили поленья омрачений
Огнём мудрости пустоты,
Но по-прежнему увлажнены состраданием.

91. Те, над кем властвует сострадание,
Являют деяния ухода, рождения и развлечений,
Отказа от царства, аскетических практик,
Великого пробуждения и победы над марами;

92. Вращения колеса Дхармы,
Вступления в мир всех богов,
И так же являют выход
За пределы юдоли печали.

93. Под видом Брахмы, Индры и Вишну,
А также в обличьях гневного Рудры
Они исполняют танец сострадания,
Приносящий существам покой.

94. Для отдохновения тех, кто утомлён странствиями
По дорогам бытия, преподаны две истины,
Ведущие к великой колеснице;
[Однако] они не абсолютны.

95. Ученики, пока Будда не призвал их,
До тех пор будут пребывать
В телесном состоянии мудрости,
Потеряв голову и опьянев от погружения [самадхи].

96. Но, будучи призваны, в разнообразных проявлениях
Они будут привязаны к благу других;
И, если накопят собрания заслуг и мудрости,
То достигнут [полного] пробуждения будды.

97. Поскольку существуют склонности к двум [омрачениям],
Эти склонности называют семенами [бытия];
При встрече семян с условиями
Возникает росток сансары.

98. [Пути], указанные спасителями мира,
Соответствующие умственным способностям существ,
Различны у разных людей
Благодаря различным методам, [что применили Будды].

99. Различают глубинные и обширные [наставления];
Бывает, что [наставление] включает в себя и то, и другое;
Несмотря на то, что учения столь различны,
[Все] они в равной мере пусты и недвойственны.

100. Всеведущие учили о том,
Что силы памятования и уровни [бодхисаттв],
А также совершенство будд
Есть аспекты ума пробуждения.

101. Те, кто таким образом осуществляет благо других
Постоянно, телом, речью и умом,
И придерживается воззрения о пустоте,
Бесспорно, не могут быть нигилистами.

102. Поскольку великие существа не пребывают
Ни в сансаре, ни в нирване;
В этой связи Будды учили
О непребывающей нирване.

103. Единый вкус сострадание есть добродетель;
Вкус пустоты ни с чем не сравним;
Те, кто пьёт [нектар пустоты], дабы достичь
Благо для себя и других – дети Победителя.

104. Всем существом склонись перед ними;
Они неизменно достойны поклонения в трёх мирах;
Эти проводники пребывают в мире
В качестве представителей Будд.

105. Этот ум пробуждения назван
Высшим [идеалом] великой колесницы;
Поэтому целенаправленно и упорно
Трудись над порождением ума пробуждения.

106. В мире нет иных путей
Достижения блага для себя и других;
Помимо ума пробуждения,
По сей день Будды не нашли других средств.

107. Если бы заслуги, созданные
Простым порождением ума пробуждения,
Приняли материальную форму,
Её не вместило бы всё пространство.

108. Заслуги, обретённые человеком,
Который хотя бы одно мгновение
Медитирует на ум пробуждения,
Не измерить даже Победителям.

109. Драгоценный ум, свободный от всех омрачений –
Редчайшая и наилучшая драгоценность;
Её не уничтожат и не украдут
Такие грабители, как мара омрачений.

110. Подобно тому, как устремления Будд
И бодхисаттв неколебимы,
Те, кто посвящает себя уму пробуждения,
Должны сохранять стойкость ума.

111. Даже если сомневаешься, усердствуй
Так, как было разъяснено [выше].
Впоследствии и ты осуществишь
[Великие просветлённые] деяния Самантабхадры.

112 Силой несравненных заслуг, что я накопил сегодня,
Восхваляя ум пробуждения, прославленный превосходными Победителями,
Пусть все живые существа, погружённые в пучины океана бытия,
Пройдут путь по стопам предводителя людей.

Нагарджуна - Шуньята Саптати

Цитата«Шуньята-саптати» («Семидесяти стихов о Пустоте») — это один из ключевых буддийских текстов индийского философа Нагарджуны, основателя школы Мадхьямика, где он с помощью логики устанавливает центральную концепцию шуньята (пустоты), утверждая несамостоятельное, зависимое и постоянно изменяющееся бытие всех явлений, опровергая реальное существование «агрегатов» (скандх) и других категорий. Текст служит фундаментальным обоснованием учения о пустоте как основе всего сущего. 
Пустота (Шуньята): Все вещи лишены самостоятельной, неизменной сущности (свабхавы) и существуют лишь в зависимости от других причин и условий (зависимое происхождение, пратитья-самутпада).
Нагарджуна анализирует и опровергает представления о «реальном» существовании элементов реальности (дхарм), показывая их пустоту.
 Учение о пустоте — это не нигилизм (отрицание существования), а «Срединный путь» между вечным существованием и полным небытием.
 Используются сложные логические построения (часто через отрицание четырех положений), чтобы показать невозможность приписать вещам абсолютное бытие или небытие. 
Текст «Шуньята-саптати», наряду с «Мула-мадхьямака-карикой» и другими работами, является столпом буддийской философии Мадхьямики, оказав огромное влияние на развитие буддизма в целом.

*****************************

 НАГАРДЖУНА - О Путях и Ступенях ГУХЬЯСАМАДЖИ - (аудиокнига) 
https://www.youtube.com/watch?v=a6N8zrIp2pY&t=11s
https://yandex.ru/video/preview/15466730340951479915
ЦитатаИзвестнейший тибетский трактат XVIII в. "Арья Нагарджуна о путях и ступенях Гухьясамаджи" вместе с современным комментарием представляет подробное описание путей и ступеней "Гухьясамаджа-тантры" в соответствии с традицией Арья Нагарджуны. Он базируется на непревзойденных подлинных высказываниях Манджушри, ламы Цонкапы и его учеников. Во многих буддийских тантрах и работах реализовавших учителей Гухьясамаджа почитается как "Высший владыка, Царь всех тантр". 
Ачарья Чандракирти в "Сияющем Светильнике" утверждает: "Гухьясамаджа - высший метод, свод сущности всех тантр". Кедуб Ринпоче в "Кратких заметках" пишет: "если посвященный понимает Гухьясамаджу, он понимает все тантры". Его Святейшество XIV Далай-лама также утверждает, что "Гухьясамаджа-тантра" предвосхитила структуру других ануттаратантр, и облегчает понимание тантр этого класса". И, наконец, эти работы являются небходимым руководством при посвящении в практики буддийских тантр, особенно в Гухьясамаджу.



***********

Что остается в Шуньяте - йогачаринская интерпретация пустотности = Нагао 

пустотность - это несуществование с одной стороны, но, с другой стороны, нечто оставшееся, будучи реальным, не может быть отрицаемо. Пустотность включает как бытие, так и небытие, утверждение и отрицание. ..
выражение “нечто остается” действительно загадочное, поскольку шуньята в общем принимается как небытие, отрицательное по характеру, тогда как нечто остающееся, позитивно утверждает существование чего-то. Возможно, это нужно понимать как абсолютную реальность, которая никогда не опровергается, даже при крайности радикального отрицания. 

https://www.youtube.com/watch?v=Rp6WkkfdPjM&t=5s

https://www.youtube.com/watch?v=lcDELLfMj_s&t=728s


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2026-02-01, 2:12 PM | Сообщение # 350
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Постижение буддийского пути. Беседы с Пемасири Тхера

 
 
Главным разочарованием стало то, что буддийские страны оказались подвержены абсолютно тем же порокам, что и все остальные. 
   Станьте птицей!
«Тренируйте свой ум, и ничто не сможет взволновать вас, или вогнать в уныние. Когда птицелов ставит сеть, одной-двум птицам все же удаётся улететь. Станьте той птицей! Следуйте по Пути, оставьте все!» 
«Иди, монах, будь привержен бодрствованию; днем, когда ходишь из стороны в сторону, когда сидишь, очищай ум от любых помех.»

Сохранился ли в этой стране некий «дух Будды» до сих 
пор?

Многие люди там не знают ничего о Будде. Вообще ничего: что существовал такой человек, что он стал Пробуждённым. Некоторые жители Бодхгайи, места, где Будда достиг Ниббаны, не понимают, что заставляет паломников со всего света приезжать в их город. «Что там произошло?» − недоумевают они. Получается, что на родине Будды Готамы о нем теперь знают меньше, чем в других странах. 

-Будда сказал, что на этом свете у нас нет никого дороже себя. Как найти гармонию в отношении к себе, не впадая ни в нарциссизм, ни в излишний критицизм?
Самокритичность – это не тот метод, который помогает продвигаться по Пути. Если вы гневаетесь на себя, отбросьте эту привычку. Некоторые практикующие, выполняя практику рассмотрения тела, начинают ненавидеть его, считать грязным и отвратительным, хотя было сказано о преимуществах рождения в человеческом теле. Понимание природы тела и ненависть к нему – это разные вещи. Не надо относиться к нему с презрением, и если присутствует осознанность и мудрость, то природа тела становится очень ясной, что успокаивает ум. То же самое с омрачениями, – чрезвычайно важно видеть свои килесы и знать о них, но нет никакой необходимости «подавлять», оскорблять свой ум, быть настроенным против него. Нам нужно иметь сострадание к себе, – не жалость, а истинное сострадание. Это очень тяжело. Только сочувствуя самому себе, можно очувствовать другим. Грубое и жестокое поведение означает, что человек не любит себя и не заботится о себе. 

...О бхикку, я не вижу ни одной другой вещи на свете, 
Которая, будучи непослушной и неукрощённой, 
Приносила бы своему владельцу больше вреда, чем ум. 
Неукрощённый ум, о бхикку, приносит огромный вред.


Медленно-медленно ум начинает успокаиваться, и таким образом можно будет узнать природу омрачений, которые мучают его. Тот, кто видит омрачения, может успокоиться на две-три минуты. Если практикующий скажет мне, что пребывал без килес пятнадцать, двадцать, тридцать минут – нет, я этого не приму. Пять минут покоя в день – это уже великое достижения. Это влияет на целый час «чистого» ума

десять факторов успеха медитации
1. умелая внимательность; 
2. уважение по отношению к своей практике; 
3. непрерывность памятования и осознавания; 
4. памятование об обстоятельствах, которые в прошлом приводили к успеху в практике с целью укрепить их; 
6. взращивание качеств ума, ведущих к Ниббане; 
7. настойчивость; 
8. отвага; 
9. терпение к боли и к мешающим факторам; 
10. готовность идти «до конца» – до достижения.

Основные упражнения 
В медитации в позе лотоса у практикующего есть главный объект – поднятие и опускание стенки живота. Если это движение не очевидно, можно положить руку на живот. Необходимо вновь и вновь направлять всё своё внимание на объект, стараясь не отвлекаться, и при каждом отвлечении отмечать это и вновь возвращать внимание к нему. Следует прилагать максимум усилий для того, чтобы отследить движение живота от самого его начала до самого конца, отмечая мельчайшие детали, мысленно проговаривая «поднимается» и «опускается». Нет необходимости дышать быстрее или медленнее, чем обычно, – нужно дышать естественно, иначе быстро придет утомление. 
Цель медитирующего – достичь такой степени единения с объектом сосредоточения (nimitta), что всё остальное для него просто перестанет существовать. Со временем ум становится все более и более тихим и податливым: он прекращает даже попытки блуждать, наполняясь радостью от созерцания и слияния с движением, с элементом воздуха, – все концепции о форме живота исчезают, оставляя лишь процесс поднятия и опускания. Позднее этот процесс ещё сильнее «утончается», дыхание делается практически незаметным, и учитель может дать новый объект – наблюдение процесса сидения («сижу, сижу», – повторяет он беззвучно). Если исчезнет и это ощущение – йогин созерцает прикосновение воздуха к коже, или то, как одежда касается тела. Всё это тоже со временем теряет свою ясность, и он наблюдает сам факт присутствия, осознавания.«Когда в самадхи пропадает дыхание, не нужно искать новый объект – нужно просто пребывать в этом состоянии без страха пустоты. Это эго боится исчезнуть, «потерять» вас»,  
«Несмотря на то что вы медитируете, используя речевые концепции вроде: «хожу, сгибаю, вытягиваю», с развитием сати вам откроется истинная природа этих движений. Вы будете выполнять медитацию на ходьбе, но не будете воспринимать ноги или тело. Останется только движение. Реальность.»
Отслеживания подъема и опускания стенки живота считается, в целом, более простым упражнением, потому что объект наблюдения входит в разряд «грубых», легко обнаруживаемых.
некоторые люди, в силу ряда причин, не могут заниматься практикой анапанасати. Если бы такой человек пришёл к Махаси Саядо, тот бы посоветовал ему не заниматься анапанасати формально, но отслеживать вдохи и выдохи начиная с момента пробуждения и до самой ночи. 
 Тот, кто практикует випассану, никогда не будет тосковать о потере  самадхи. Он знает, что всё непостоянно: что счастье приходит и уходит. Нужно понимать, что если медитация идёт правильно, то появятся блаженство и восторг. ...  Это напоминает трение двух палочек друг о друга; ты должен делать это до тех пор, пока не высечешь огонь. На определённом этапе созерцания исчезает дыхание. Это происходит из-за того, что человек временно перестаёт общаться с внешним миром с влечением и отторжением, и тогда дыхание словно бы испаряется. В действительности оно исчезает лишь в четвертой джхане, но даже его успокоение до незаметного уровня очень радует медитирующего. Не только дыхание – вся материя в теле становится необычайно мягкой, лёгкой, а от кожи начинает исходить очень приятный аромат.  Человек придаёт этим явлениям огромное значение, считая, что «прикоснулся» к божественным мирам... Вместо того, чтобы спокойно продолжать практику. Для мирянина основная задача – научиться «управлять» своей повседневной жизнью, достичь в ней памятования и осознанности. «Будь внимателен к каждому мгновению своей жизни, делай все медленно, воспитывай осознанность»...  практика медитации подбирается индивидуально для каждого.  Для джханы нужна чистота – в ней ум свободен от помех гнева, чувственности, сомнений, лени и беспокойств. 
Сати – это чистая форма энергии, которая пришла через веру. Сати настойчиво удерживает благое. Все благое коренится в нём. Когда есть сати, все омрачения в уме отсутствуют, Памятование, исследование дхамм, энергия, восторг, умиротворение, равностность, созерцание) – все они должны быть развиты в совершенстве. Восторг, спокойствие, созерцание и равностность – это плоды энергии, памятования и исследования дхамм. Нет смысла культивировать только один фактор, потому что они взаимообусловленны и зависят друг от друга.  Вы должны развивать только первые три фактора: памятование, энергию и исследование дхамм. Остальные появятся как их результат. Бодхьянга (семь факторов просветления) расцветают естественным образом. Это нечто очень светлое, очень возвышенное. Мы медитируем только тогда, когда работаем над развитием Боджанга.  

Факторы  Пробуждения Причины появления и увеличения
Памятование sati -- Склонение ума к памятованию и умелое внимание 
Восторг pīti -- Склонение ума к тем качествам, которые являются основой 
Умиротворение passaddhi -- Умелое внимание на физическое и умственное умиротворение 
Равностность upekkhā Склонение ума к тем качествам, которые являются основой для равностности 
Созерцание samādhi - Умелое внимание на образ спокойствия и образ собранности ума.
Отбросить сомнения 
Саддха всегда стоит впереди других способностей – весь Благородный Путь имеет исток в вере, начинается с неё. Никто не может получить уверенность в Дхамме при помощи слушания или размышления о ней, – это всё необходимо для начальной мотивации, однако истинная саддха достигается только через личную практику. Человек, у которого есть вера, не сразу и безоговорочно принял то, чему учил Будда, – нет, он размышлял о его словах, изучал их и проверял, а также практиковал. Саддха может наполнять последователя Будды небывалым энтузиазмом, который делает всё его тело словно невесомым и парящим в воздухе, а в уме рождается радость, с которой легко достигается самадхи и способность познать Истину. «Вера это великий дар. Когда личная практика подтверждает правоту Будды, вера становится непоколебимой. Невозможно не верить, когда видишь результаты. Вера никогда не возникает одна, но появляется с прекрасными состояниями ума; с лёгкостью и светом в теле и в уме».
В нашем сознании есть потенциал для божественного мира (devaloka): если оно пронизано дружелюбием, мудростью и желанием учиться; для мира Брахмы (brahma̅- loka) – если он чист и возвышен. Все эти миры создаются прямо сейчас, в этом самом теле. Мы все время творим потенциал для рождения в том или ином уделе, светлом или мрачном. 

ПАМЯТОВАНИЕ (sati)
 
«Какую бы медитацию ни практиковал человек, если он пренебрегает Сатипаттханой – никакой пользы от его практики не будет ни сегодня, ни завтра, – никогда!» «Сати» переводят как «осознанность», оно происходит от «sarati» – «помнить» и «patthāna» –  «установление, фундамент». Таким образом, Сатипаттхана – это установление памятования, «осознанность» («ясное познавание») -«sampajañña», употребляются «в связке» (satisampajañña). Четыре основы памятования включают: 
•– памятование о теле; 
• – памятование о чувствах; 
• – памятование об уме; 
• – памятование об объектах ума. 
 для развития Сати  необходима sīla. Это развитие правильного отношения ко всем объектам, начиная с умелого внимания и заканчивая сати, достижением джхан и развитием мудрости.«Бхикку, живущий в небрежности, не охраняя двери чувств, позволяет своему уму «наводняться» мыслями о внешних объектах, что мешает удовлетворённости ума; неудовлетворённость мешает блаженству; без блаженства нет спокойствия; беспокойный страдает; страдая, невозможно сосредоточить ум; без сосредоточения нельзя понять Истину». Йогин контролирует свое взаимодействие с «миром», вследствие чего влечение или отвращение к ним не могут в нём возникнуть. если жажда, ненависть и неведение (lobha, dosa, moha) не овладевают его умом, то это и есть та естественная нравственность, которая избавляет от привычки злиться и жаждать. Иначе во время медитации чувственные образы продолжают атаковать ум, который остается «незащищённым». 

Умелое внимание

Все начинаются с умелого внимания (yoniso manasikāra). Мы учимся быть внимательными по отношению к тому, что обычно происходит автоматически: к тому, как мы дышим, стоим... Мы стараемся замечать даже мелочи; для этого приходится «снижать темп» и выполнять все действия медленно, чтобы «прочувствовать» их. Невозможно быть на сто процентов внимательным по отношению ко всему, что встречается нам в течение дня, но можно начать с малого, постепенно увеличивая число наблюдаемых объектов. 
Хорошая внимательность необходима, однако её одной недостаточно. Внимание есть даже у маленьких детей, и само по себе оно не является kusala или аkusala, потому что его природа – это переключение с Управление и удержания внимания на выбранном объекте по собственному желанию – это уже действие более высокого порядка, нежели просто внимание к какому-то сильному контакту. Неумелое внимание ) заставляет вспоминать нечто, провоцирующее появление гнева (старые обиды), или же некое дурное деяние из прошлого, что вызывает сожаление и неугомонность в настоящем; а воспоминание о желанном объекте вновь приводит ум к появлению жажды. Охотник, который выслеживает добычу, или вор «на задании», – все они действуют очень внимательно, но самадхи может возникнуть только в случае умелого внимания, лишённого влечения и отвращения. Когда практикующий контролирует реакцию на контакты своих органов чувств с внешними объектами, останавливая их на уровне простого слышания, видения, размышления – он останавливает и привычную тенденцию ума «захватываться» и злиться. 
«Как капля воды не удержится на листке лотоса, никогда Мудрый не прилепится ни к чему из того, что видимо, что слышимо и ощутимо». В «компании» сати внимание всегда склоняется к благому, Хороший медитирующий, имея сати, не позволит возникнуть раздражению. Если он слышит звук, то не «идет» дальше процесса слышания и не размышляет: «А кто там шепчет в соседнем кути?»... Видя образ... воспринимая объект... испытывая чувство... ощущая вкус... обоняя запах... Какой бы объект ни возникал в «дверях» чувств – он может остановить его; отринуть любое влечение или отвращение по отношению к восприятию, чувству, образу, звуку. Бхикку не коллекционирует то, что принадлежит глазу... уху... носу... языку... телу... уму... чувствам... восприятию... намерениям... Он не думает, что это «моё». Не коллекционируя это, он не захвачен; Не будучи захваченным, он полностью освобождается. 

Отбросив влечение и отторжение

 мы должны постепенно культивировать и взращивать Сати как нечто драгоценное. развить сати – легко: надо просто знать о том, что происходит в настоящий момент, а также то, с каким отношением ум взаимодействует с мыслями, идеями, формами, звуками, запахами. 
«Путь Сатипаттханы очень простой: знать чувства, знать тело, знать ум и знать объекты ума – прилежно, старательно, пылко», – вы полностью отдаётесь настоящему, растворяетесь в том, что сейчас происходит. Вы не рвётесь вперед и не строите планов, и также не остаётесь позади и не ворошите прошлое. Сати – это не просто внимательность и медленная ходьба, медленное принятие пищи, медленный приём душа, – всё это только начальные упражнения. Сати – это отношение с объектами, которое лишено влечения и отторжения. Усердно, старательно, ничего не пропуская, нужно тренировать себя быть внимательными к тому, что происходит внутри и снаружи, и вскоре это станет полезной привычкой.  в каждом моменте жизни есть сознание, есть чувство и есть восприятие. Просто надо увидеть это! 
Когда встаешь после  медитации, не надо думать, что перестал медитировать. Просто сменил позу. Если практиковать так, будет обретён истинный покой, правильное отношение к практике, устойчивая осознанность. Ум все время пребывает с сати. У омрачений нет шанса превратиться в проблему и укрепиться в сознании: гнев и жажда не овладевают им, а на более высоком уровне просто перестают возникать. Это не происходит сразу, однако в присутствии сати есть и знание об омрачениях, и уже нет необходимости даже прилагать усилие по их предотвращению. Практикуя, человек достигает такого состояния ума, когда килесы не уничтожены, но уже ясно видны и находятся в «спящем», приглушённом состоянии. На этой стадии нельзя ни в коем случае останавливаться и прерывать практику Если проблемы с практикой, то виноваты изъяны в его собственном уме, нехватка осознанности и мудрости.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2026-02-01, 2:13 PM | Сообщение # 351
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Постижение буддийского пути. Беседы с Пемасири Тхера

 

МУДРОСТЬ (pañña) ЗНАНИЕ ПЕРВОЕ (nāma-rūpa)

Возникает понимание разницы между нама и рупа: что функция ума – познавать, а материя является объектом для познавания. 
Существо (поток ума и материи) поддерживается четырьмя видами пищи
• материальная пища, грубая или «тонкая»; 
• контакт; 
• намерение ума; 
• сознание. 

Ум (nāma)
Существует ли ветер?

На самом деле, в этом мире не существует ничего, что можно было бы назвать умом. Существует ли ветер? Откуда вы знаете об этом? Мы знаем о ветре только потому, что чувствуем его прикосновение или видим, как колышутся листья на деревьях. То же самое происходит с умом: когда глаз встречает форму или ухо встречает звук, или ментальный объект всплывает в памяти – возникает контакт; от контакта появляется сознание (зрительное, слуховое); от сознания – чувство; от чувства – восприятие и намерения. Если рядом нет ни форм, ни запахов, ни звуков – сознание не сможет появиться. Сознание возникает только вместе с объектом, не существует никакого «чистого» сознания, которое пребывает само по себе. Ум 
– это процесс познания объекта, и он никогда не возникает без него: это не «вещь в себе», – но то, что появляется только благодаря контактам. Многие учители говорят: «Смотрите в свой ум», советуя смотреть на то, что не существует. Всё, что существует – это появление и исчезновение сознания, чувств, восприятия и намерений, которые меняются так стремительно, что нам кажется, будто постоянно присутствует ум. Функция сознания – познавать: оно «узнаёт» объект и мгновенно умирает, давая «жизнь» другому, новому, сознанию. Каждый момент сознания состоит из крошечных единиц, и в течение времени, за которое происходит вспышка молнии, миллионы таких единиц могут появиться. Они сменяются с такой скоростью, что мы не можем распознать их.  множество различных, чрезвычайно быстро сменяющих друг друга феноменов, которые, слившись, создают иллюзию чего-то стабильного и существующего непрерывно. Хороший практикующий может отделить один феномен от другого, таким образом, проникнув в сущность того, что называется умом. К примеру, слыша звук, истинный практик медитации в силах отметить несколько разных феноменов: сам звук как некий внешний объект, процесс слышания, а также – познавание звука умом. Он не смешивает все эти процессы и не ищет в них «Я». 

Жизнь на кладбище
Сознание невидимо и не имеет фиксированного места, как музыка, которая нигде не находится. 
Ум –состоит из бесчисленного множества очень мелких, постоянно чередующихся, элементов. 
Ум напоминает воду: он принимает форму того объекта, о котором думает. Само сознание нейтрально, словно фотокамера: как камера не заинтересована в том, что именно фотографировать, так и сознание лишь познаёт то, что возникает вследствие контакта. Ум (nāma) – это контакт, внимание, чувство, восприятие и намерение. Семь универсальных 
• контакт; 
• чувство; 
• восприятие; 
• намерение; 
• однонаправленность; 
• жизненная сила; 
• внимание. 

Почему Будда называл сознание иллюзией?
Люди имеют ощущение, что живут с неким стабильным сознанием, и никто не распознает контакт – как контакт, чувство – как чувство, восприятие – как восприятие, будучи погружёнными в химеру, в майю. Эта майя приписывает сознанию субстанциальность, в то время как ум, «ветреный» по своей натуре, является лишь слиянием всевозможных феноменов: воспоминаний, идей, планов, чувств – в мириадах причудливых комбинаций. Ничто по отдельности не является умом, всё возникает взаимозависимо, чтобы в ту же секунду сгореть, исчезнуть, дав жизнь чему-то новому, и так – вновь и вновь, вновь и вновь... Если объект нам не знаком, то восприятие не возникнет: оно не в силах иметь дело с тем, с чем не встречалось ранее. Например, восприятие заурядного человека не знает Ниббану, поэтому не способно «взять» её как свой объект. Восприятие позволяет нам жить в мире знакомых объектов, быстро вспоминая всё, что связано с конкретным человеком или местом. Откуда оно «приходит»? Это сложная цепь ассоциаций, оставленных в памяти, похожая на марево, на видение оазиса в пустыне: воды на самом деле нет, но её образ кажется очень реальным. Никто не свободен от чувств, восприятия, намерений и сознания. Не свободен от ума. 
Будда сказал, что весь мир управляется при помощи сознания: 
«Умом ведомый этот мир, умом уносимый; 
Ум – это единственная вещь, 
Которой подвластно абсолютно всё». 
Разум создаёт то, чего на самом деле не существует: он помнит о прошлом, и эта память заставляет его «добавлять», создавать нечто большее, чем оно есть в реальности. Мы узнаём знакомых нам друзей, но в реальности нет никаких «длящихся» сущностей. Восприятие целиком зависит от предыдущих впечатлений и конструкций, и люди склонны считать свое восприятие чем-то единственно правильным. 
От восприятия и чувств в уме появляются санкхары. оно связано с волевыми импульсами – намерениями. Санкхарами для тела являются вдохи и выдохи; для речи – мысли и рассуждения. Мысли сопровождают нас на протяжении всей жизни: за одну минуту они могут возникать сотни, тысячи раз. .. 
Сознание не присутствует всё время, и, когда оно исчезает, ум имеет внутри себя нечто иное: то, что возникает перед исчезновением сознания. После того, как сознание исчезло, мы помним нечто, что не до конца исчезло – это и есть санкхары. Мы всё время что-то планируем, к чему-то стремимся, тем самым «коллекционируя» идеи, планы, – одним словом, санкхары. Это привязанность и к объектам, и к идеям о них. Ум так устроен – он всё время цепляется за что-то, пребывая в том, что уже исчезло или ещё не возникло. Истинный Покой воцаряется, когда исчезает приятное и неприятное. 

Материя (rūpa)

Материя не является познающей, однако у людей распространено представление, что тело является «живым», что оно самостоятельно ходит, смотрит, обоняет и т.д. На самом деле это не так. В действительности материя не обладает способностью знать ни в мёртвом, ни в живом теле. «Обычно мы понимаем только малую часть того, что представляет собой наше тело, – Нам привычно видеть его чем-то единым, цельным, в то время как тело – это собрание мелких частей». Материя называется kāya, «коллекция». Наше тело – это коллекция костей, плоти, жидкости, – всего, что входит в четыре элемента и их производные. «Тело - просто природные элементы, которые существуют согласно своему жизненному циклу».


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2026-02-01, 2:16 PM | Сообщение # 352
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
ЗНАНИЕ ВТОРОЕ  Мириады взаимосвязей

 «Медитирующий видит, что все явления лишены «Я» и наблюдает череду причин и условий, которыми связаны ум и материя. Понимание причин разбивает все иллюзии о личности. Заметив, что материальные процессы и отслеживаемые процессы ума обусловлены предыдущими процессами, и помимо этого процесса, нет никакого отдельного «существа» или «личности», а существуют только причины и следствияУм влияет на материю: к примеру, спокойный ум порождает тихое, медленное дыхание; возбуждённый – неровное дыхание. Связанное с грустью сознание вызывает слёзы в материи; волнение порождает элемент огня; а восторг – ощущение полёта (элемент воздуха). «Тело становится горячим или холодным благодаря элементам жара или холода; оно существует благодаря пище и заботе о нём; сознание возникает потому, что есть внешние объекты. Тело и сознание – это результаты предыдущего опыта; всевозможные чувства – это последствия предыдущей каммы, все материальные и психические процессы происходят из-за неё. Нет никого, кто создал эти тело и ум, и у всего происходящего есть причины».
 Когда мы сидим, то в каждое мгновение происходит серия импульсов намерений удерживать сидячую позицию, иначе тело бы сразу обмякло и не смогло сидеть, – если бы ментальные факторы не приказывали ему это делать. Так ментальность порождает материальность. 
Если погода тёплая, то наше тело нагревается, и это пример материальности, которая обуславливает материальность. Контакт уха (как элемента материи) – со звуком, рождает сознание слуха, то есть материальность заставляет ментальность возникнуть. Сати позволяет увидеть причины и следствия. Нама и рупа связаны мириадами всевозможных комбинаций, которые в обиходной речи называют человеком. «...И в связи с этими неразумными обдумываниями он принимает один из шести взглядов, который становится его убеждением и твёрдой верой: «У меня есть «Я». Или же он принимает следующий взгляд: «Это моё «Я», способное мыслить и чувствовать,  это моё «Я» неизменно, постоянно, вечно, не подвержено 
изменениям, и таким оно будет оставаться всегда». 
Оковы зиждутся на «трех китах»: на самомнении, жажде и на ложной идее о личности, и уничтожение взглядов о том, что существует некое автономное «Я», приводит к вступлению в Поток. Для этого необходимо иметь безупречное сати. 
Освобождение от воззрений о самости перечеркивает возможность попасть в низшие миры, и человек устремляется к полному и окончательному Освобождению. 

Спасение от крайностей. Две концепции

«С рождением всегда приходит разрушение и смерть 
«Смотрите! Неведение порождает намерения – это причинно-обусловленное возникновение». 
В мире существуют две основные философские концепции, из которых рождаются все остальные воззрения. Первая: «Это мир – а это «Я». После смерти я останусь постоянным, неизменным, вечным, не подверженным переменам. Я буду пребывать так в течение вечности». 
Сторонники второй концепции утверждают, что существо рождается по воле случая, появляясь из небытия и исчезая в небытии после смерти безо всяких причин. «Ведь поскольку, это своё «Я» имеет форму, состоит из четырех великих элементов, рождено матерью и отцом, разрушается и гибнет с распадом тела, не существует после смерти, постольку, это своё «я» и подвергается полному разрушению». – Так учат о разрушении, гибели, уничтожении живого». Жажда уничтожения (vibhava - tanhā) – это не желание покончить с собой, а воззрение, что после смерти ничего нет, и до рождения тоже ничего не было.  

Как возникает существо?

Весь круг бытия начинается с неведения. Можно привести пример: есть много способов убить человека, но самый надёжный – это выстрелить ему в голову. Чтобы завершить наше сансарное странствие, мы должны «обезглавить» неведение, мать всех загрязнений. На неведение нельзя указать пальцем, хотя на нём держится этот мир: если бы существа не были объяты неведением, не возник бы и мир, который населён ими. Каждая новая жизнь лишь увеличивает и укореняет уже существующее неведение, благодаря чему создается замкнутый круг: 
«Пять совокупностей человека, горящего в огне влечения, страстей и привязанностей, от момента к моменту всё  больше утверждаются в привычке существовать, разжигая ещё большую страсть к внешним объектам. Это увеличивает умственную и телесную тяжесть, боль, жар, и ведут к переживанию ещё большего страдания в будущем». 
Незнание об омрачениях и есть неведение. Ослеплённый неведением, человек постоянно чего-то жаждет, и эта жажда побуждает его действовать, создавая новую и новую камму. Захваченность чем-то (благим или неблагим) порождает становление (bhava). Бхава – это «собирание» привязанностей как потенциала для будущего существования в том или ином мире. Если есть хорошее и плохое, есть и существование. корень всех санкхар один – неведение и захваченность (avijjā, upādāna). 
У каждого из нас есть пять совокупностей: форма, чувства, восприятие, сознание и волевые конструкции. Появилось бы это, если бы в прошлом не было жажды и захваченности? 
Оставьте в покое прошлые жизни – подумайте, что происходило с вашими пятью совокупностями сегодня. Был ли момент, когда захваченность по отношению к ним в вас не присутствовала? В этой жизни мы особенно сильно привязаны к своему сознанию, к чувствам и восприятию. Будда посмотрел в прошлое и увидел только жажду. Всё, что только можно вспомнить из прошлого – это жажда и захваченность. 
 есть совокупности, но нет захваченности ими, - значит, нет и потенциала для нового рождения. арахат оставил пять схандх, как змея оставляет свою старую кожу. Люди же захвачены своей формой и склонны сравнивать её с формой других: «Он красивее, чем я», или: «Я красивее», или: «Мы одинаковые». Опять и опять – упадана, захваченность. Поэтому – существо. Поэтому – страдания. Но. У потока бытия нет начала, но у него может быть конец. 

Семена и плоды

Новый мир создаётся прямо в этом мире: мы всё время создаём новые причины для новых рождений. «..если бхикку не принимает чувства за свое «Я», ни «Я» как что-то отдельное от чувств,  не думает «моё «Я» ощущает, моё «Я» подвластно чувствам», его ум не опирается ни на что в мире. Не имея опоры, он не приходит в волнение. Не имея волнений, он совершенно свободен внутри. Он знает, что: «Рождения окончены, святая жизнь осуществлена, цель достигнута. Больше ничего не осталось для этого мира». 
 Говоря о перерождении, мы имеем в виду энергию каммы, которая сама по себе не имеет ни сознания, ни материи, но и не является чем -то отдельным от них. Камма  становится особенно могущественной в тот момент, когда прежняя энергия пришла к концу, скажем, в возрасте семидесяти-восьмидесяти лет. одни скхандхи разрушились – возникли другие. Ничто не перешло из одной жизни в другую, но перерождение всё же произошло. 
Будда  искал нечто вне пределов сознания и вне закона обусловленности. Он искал Ниродху – прекращение. Поняв обусловленное возникновение, он испытал великое счастье – был зажжён свет Истины. Дхамма – это Учение о причинах и результатах; понимая их, человек выходит за их пределы. Освобождение – это завершение процесса формирования новых омрачений. Оковы не порождают новых оков, следовательно, нет нового рождения. Загрязнения ушли. Причины и условия ушли. Наступил Покой, который открыл во имя нашего блага Готама Будда: разрушение страстей и дивное Освобождение. 
 Наша жизнь – постоянно меняющийся  поток материальности и ментальности. Аничча. 
Нам нравится считать его постоянным. Дуккха. 
Ни ум, ни материя не следуют нашим пожеланиям и их невозможно контролировать. Анатта. 
Просто наблюдайте. Нет ничего вне этого потока ума и материи.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2026-02-01, 2:17 PM | Сообщение # 353
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
НЕПОСТОЯНСТВО (anicca)

...Так же как линия, проведённая веткой на воде, быстро исчезает, не оставаясь надолго, 
Так же и жизнь людей подобна линии, проведённой веткой по воде: 
Она кратковременна, требует усилий и приносит множество причин для отчаяния... 

 Динамичная Вселенная 
нет ничего, кроме непостоянства: «Непостоянство должно быть познано». Всё Учение Будды основано на признании изменчивости мира, а открытие чистого ока Дхаммы всегда сопровождается пониманием: «Всё, что слагается – пресечётся». Это знание означает вступление в Поток. Люди гоняются, однако, если принять смерть как неизбежный финал, – гонка сама придёт к завершению. Мы должны принять тот факт, что, так как было рождение, – будут и болезни, старость, смерть, разлука. Непостоянство словно кричит нам всё время: «Я здесь!» Все видят его, но никто не способен поместить знание о непостоянстве вглубь своего сердца. Даже врачи, которые видят разрушение и смерть каждый день, не воспринимают их как будущую угрозу для них самих. Смотреть и видеть – далеко не одно и то же. Будда обрёл чистое Око Истины: «Всё что возникает -подвержено распаду». Видя это так, ученик Благородных пресыщается всеми мирами. Будучи пресыщенным, он становится бесстрастным даже 
к высшему, не говоря уже о низком». 
( Стивен Хокинг): «Наша Галактика – одна из нескольких сотен тысяч миллионов галактик, а каждая из этих галактик содержит сотни тысяч миллионов звезд. Старое представление о не меняющейся Вселенной, которая всегда существовала и будет существовать вечно, сменилось картиной динамической, расширяющейся Вселенной, которая возникла и в один день закончит своё существование». 
Понять старость, разрушение, болезнь и смерть – означает оставить позади неудовлетворенность и жажду. Тот, кто знает это, живёт в спокойствии и полон терпения. Это хорошее состояние ума.  Мы должны принять любую ситуацию в своей жизни, и это будет знаком, что-то, чему учил Будда, оказалось для нас полезным». 

Возникновение, возникновение! Разрушение, разрушение!.. 

Дхамма говорит об изменениях, которые происходят каждый миг, каждую секунду. Знать непостоянство означает знать, что ни внутри, ни снаружи нет ничего, что длилось бы: всё пребывает в непрерывном течении. Поток ума и материи – как картинка, составлена из мозаик калейдоскопа. Ум состоит из череды крошечных единиц, чья смена происходит на такой скорости, что человек просто не в силах ее отследить. Аналогично с материей: мы все живём с ощущением твёрдого, плотного, постоянного тела, однако в реальности частицы материи возникают и разрушаются, давая жизнь новым частицам. Всё, что существует – лишь колебание материальности и ментальности, которые появляются и исчезают миллионами каждую минуту. Одна мысль сменяют другую, вдох уступает место выдоху... Река выглядит одной и той же, но если зачерпнуть в ладонь воду, она уже будет не той же, что в текущей реке.  Каждый момент нашей жизни – это тотально новый момент тела и ума. Когда человек открывает настоящую природу феноменов, он видит, что они всё время исчезают. Он осознает, что и объекты, и наблюдающий их ум находятся в потоке постоянного изменения: возникая, они распадаются. Это знание приносит постигшему его безграничное счастье: 
«Бхикку, достигший совершенного памятования, 
Наблюдает пяти кхандх появление и разрушение; 
Наполнясь восторгом и блаженством, 
Бессмертное постигнет он прямым знанием». 
 
Йогин  смотрит на  возникновение и исчезновение снова и снова: на рождение и умирание сознания, чувств, восприятия, намерений... Снова и снова, снова и снова. Он приходит к ясному осознанию тела и ума как пустых и безличных, видя, что это просто возникновение и исчезновение, за которым не стоит никакой личности.  каждый человек имеет ощущение, что все пять кхандх присутствуют постоянно: сознание, тело, чувство, – всё это было вчера, есть сегодня и будет завтра, стабильное, постоянное. Ум творит эту майю день за днем. Для её уничтожения нам необходимо сати, – наблюдение за возникновением и исчезновением пяти совокупностей помогает устранить омрачения, которые присутствуют в потоке бытия с безначальных времен. В Ниббане нет ума и нет материи. Что бы вы ни делали – смотрите на возникновение и исчезновение кхандх. Это порождает бесстрастие. Это мудрое отношение. Обычное восприятие не видит мгновенные изменения. Мы встречаем знакомого: «Ох! Как же он постарел» – не постигая, что это изменение не было мгновенным: оно случалось и случается каждое мгновение. Подумайте, что произошло в течение часа: что происходило с вашим умом и с вашей материальной формой. Они меняются, правда? А мы пытаемся держать всё «в кулаке». Один ментальный, материальный фактор сменяет другой. Мы же не даём чувствам исчезать и живём с умершими чувствами, либо с чувствами, причины для которых ещё не возникли. Если правильно воспринимать аниччу в чувствах, отвращение и влечение не возникнут. Сознание возникает и исчезает каждый момент, миллионы, триллионы раз. Мы всё время испытываем новые чувства, новые восприятия и новые моменты сознания. Так как есть вера, что всё это существует непрерывно, из-за этого и происходит перерождение. Весь мир является постоянно несущимся потоком. «Если вы медитируете, то вскоре обнаружите: всё, что вы видите, – исчезает; всё, что вы слышите, – исчезает; всё, что вы чувствуете, – исчезает. Исчезновение, исчезновение... Видя это ясно, что здесь вы можете любить? Что вы можете ненавидеть? К чему привязываться? Если вы не привязаны, то жажда и захваченность не смогут появиться», 

Война с природой 

познание непостоянства может привести к состоянию, в котором ничто не рождается и не умирает. Однако часто случается, что практикующий не созерцает изменчивость, а начинает сражение с ней! Он выполняет анапанасати, но в один момент его ум устаёт от наблюдения от вдохов и выдохов. Ему нужен новый объект: он грустит вместо того, чтобы просто наблюдать изменения. Дыхание, тем временем, – не есть некая устойчивая и стабильная вещь: каждый вдох состоит из великого множества «маленьких» вдохов, и каждый выдох – из множества выдохов. Почему бы не постараться увидеть это?.. 
Всем нравится медитировать, наслаждаясь блаженством, но, прекращаясь, оно сменяется неприятным чувством. Если чувства меняются – медитирующий делает вывод, что медитация идет неудачно, потому что ему не нравятся изменения, происходящие внутри него. Он желает, чтобы всё пребывало в состоянии неизменности, однако это нереальная задача противоречит природе. нет во Вселенной другой вещи, которая бы менялась быстрее, чем сознание, и – оно прямо здесь, с нами! человек грезит о том, чтобы сидеть часами с одним и тем же умом! Он отвергает аниччу, борется с природой мироздания, которое зиждется на изменчивости, которое сплетено из изменчивости. Большинство практиков ожидают, что в медитации они будут сидеть с идеально прямой спиной и с загадочной полуулыбкой на губах, которую они видят у статуй Будды, в состоянии стабильной легкости и эйфории. Периоды счастья случаются, но мы должны уметь позволить им уйти. Только когда человек искренне захочет увидеть растворение ума и материи, это означает, что он поворачивается к випассане. 
Видя непрерывное течение ума и материи, он понимает, что живёт с объектами, которые обречены на изменение и разрушение. Вода может выглядеть одинаковой, но она течёт и меняется постоянно. Принимая этот факт и размышляя над ним, он перестаёт цепляться за эти  пять совокупностей. Его ум становится свободным, чистым, отпускающим. Это и есть понимать «тело как тело». Мир возникает и разрушается – всё время, непрерывно. Его постоянство – лишь галлюцинация, в которую верят люди, и которая ведёт их к спорам, злости, жажде. Вместо того, чтобы заботиться о других, люди стремятся иметь всё больше и больше – словно это обладание будет длиться вечно. Очень мало кто понимает, что представляют собой их ум и тело. Если бы люди увидели этот поток, эту череду мгновенных возникновений и исчезновений; если бы узнали этот обман – захотел бы кто-то продолжать желать возрождения?..
 
СТРАДАНИЕ (dukkha) Жизнь под анестезией 

  страдания – самый большой страх в сансаре.  Самвега – это полное и честное принятие полной бессмысленности существования, в высоком мире или низком. Махаси Саядо говорил, что люди в большинстве своём проводят свою жизнь в неком летаргическом сне, не отдавая себе отчёт в постепенном, но неумолимом разрушении тела и неизбежных болезнях – до тех пор, пока одна из этих болезней не станет слишком сильной и не обречёт их на умирание. 
 
Совокупности без захваченности 

Так именуют существом того, кто есть лишь груды. 
Страдания существуют, и возникают лишь они. 
Не что иное, как страдание возникло – и исчезнет. 
За что тут хвататься? Что удерживать? Кого спасать? Всё существует лишь миг и умирает. В медитации наступает момент, когда поток ума предстает как сумбурный водопад из обрывков мыслей, вдохов и выдохов, ощущений, биения сердца, – как каскад ментальных и материальных феноменов, внутри которых нет никакой сердцевины. И внезапно медитирующего охватывает неописуемый ужас... Он ведь всю жизнь жил со взглядами о «Я», 
с чувством «Я», а тут вдруг... 
Будда называл «Я» (представления о нём и привязанность к нему) – болезнью. «Пузыри лопаются сразу после появления. Мираж, выглядящий абсолютно реальным, испаряется, будучи пристально изученным. В нём нет никакой сущности. Вы уже осведомлены о том, что вы – это не тело. Дхамма учит, что вы также не являетесь вашим умом, о чём вы не знаете. вы целиком отождествляетесь с каждой мыслью, чувством, побуждением, эмоцией, которые приходят на ум. Когда у вас есть сати, вы наблюдаете, как все ментальные объекты – мысли, чувства, идеи, непрерывно появляются и разрушаются, и это позволяет вам разъединиться с ними, стать бесстрастным, невовлечённым». 
Сансара – это не что-то внешнее, это ум и форма, которые появляются вновь и вновь. Внутри этих постоянно меняющихся совокупностей, элементов и органов чувств не существует ничего, что можно назвать «Я». 
«Я» не находится в форме, но оно и не находится где-то отдельно от формы. Иногда мы не отождествляем себя с одним аспектом из пяти кхандх, но отождествляем с другим. определённое чувство «Я» связанно с чувствами. Когда мы поймем, что это чувство есть великий обман, все проблемы прекратятся, потому что у кого могут быть проблемы? ... 
В текстах сказано, что никакие несчастья не случаются с тем, кто не привязан к имени и форме. Пять скхандх в нас изначально смешаны с «Я», которое на протяжении всей жизни функционирует как их неотъемлемая часть. Только правильная медитация позволяет увидеть совокупности без присвоения. В противном случае они приносят много страдания, потому что появляется иллюзия постоянства и контроля. 
Наблюдать всё то, что происходит с умом и телом отстраненно – это один сценарий, и другой – вовлекаться во всё, что связано с pañcakhandha. Наше ординарное, мирское, восприятие – видеть «себя» единым, монолитным, стабильным, но в действительности мы можем найти только момент за моментом того, что рождается, существует и умирает. Нет постоянного «Я», но есть непостоянное.  понимание о нас самих пришло к нам извне, от других. Наш ум был создан всеми этими идеями, которые делают невозможными понимание анатты. Вы должны дать этому уйти, освободиться от всего! Мы тоже постоянно говорим: «Это – Джейн», или: «Это –Дэн», но в реальности нет никаких «длящихся» Джейн или Дэна. Никто и ничто, на самом деле, не переходит из одной жизни в другую, включая сознание; считать так – значит признавать атту. Буддисты хотят, чтобы их пять совокупностей оказались в Ниббане, но в реальности не существует никого, кто достигает её. Сюда, в Кандубоду, приезжают люди, они готовы временно жить  маленьком кути, надеясь на то, что в будущем некое «Я» получит награду. 

Дверь в Бессмертное 
...Кто смотрит на мир, 
как смотрят на пузырь, 
как смотрят на мираж, 
Того не видит царь смерти. 
Смотрите на сей мир, 
подобный пёстрой царской колеснице! 
Там, где барахтаются глупцы, 
у мудрого нет привязанностей. 

...«Я жду билет в один конец«, – внезапно отвечает он на вопрос: «Как Вы, Бханте?»


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Четверг, 2026-02-05, 11:33 AM | Сообщение # 354
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Сэн-чжао - О неизменности вещей

Цитата
Сэнчжао (384 — 414) — буддийский философ. Сведения о жизни Сэнчжао содержатся в «Гао сэн чжуань» («Жизнеописание высоких монахов»). Родился в бедной семье, учился по книгам, взятым взаймы и для переписывания. В молодости увлекался учениями Лао-цзы и Чжуан-цзы. Когда принял постриг, то отправился на Запад, где учился у Кумарадживы, помогая ему в переводческой работе. Один из ведущих представителей «учения о праджне». Основные сочинения: сборник «Чжао лунь» («Высказывания Чжао»), «Вэймоцзе цзин чжу» («Комментарии к „Вималакирти сутре“») и др.


Цитата
«О неизменности вещей» —  один из ключевых трактатов китайского буддийского монаха и философа Сэн-чжао (371-414), яркого представителя школы «Трёх трактатов» (Санлунь), который, опираясь на учение Нагарджуны, исследует парадоксальную природу реальности, показывая, что вещи «не есть вещи» в привычном понимании, а существуют лишь как проявление пустоты, где прошлое, настоящее и будущее неразрывно связаны и лишены абсолютной реальности, утверждая истинную реальность через «выражение истинной реальности». 
Пустотность вещей (Шуньята): Сэн-чжао, как и Нагарджуна, утверждает, что всё существует, но не имеет собственной, неизменной сути. Вещи не существуют реально сами по себе, они «не есть вещи».
Иллюзорность времени: Прошлое, настоящее и будущее не имеют независимого существования, а являются взаимозависимыми проявлениями, что подчеркивает буддийское понимание причинности.
Недвойственность: Трактат растворяет противоположности (существование/несуществование, вечное/невечное), показывая, что они неотделимы, и истинная реальность лежит за пределами этих категорий.
«Выражение истинной реальности» (Таковость): Несмотря на пустоту, существует «истинная реальность» или «Дао» — непреходящая природа бытия, которая проявляется в каждой мгновенной «вещи». 
Значение:
Этот трактат является образцом китайского буддийского мышления, которое адаптировало индийскую философию мадхьямаки к китайской культурной и языковой среде, оказав большое влияние на последующее развитие буддизма в Восточной Азии.


Необходимо искать покой в движении. Стремясь к покою в движении, в движении же и пребудешь вечно умиротворённым. Избегая действия в устремлении к покою, обрётешь спокойствие в движении. Ведь движение и покой никогда не различались между собой – лишь из-за ошибочных воззрений стали они отличны . 
/ – В этом отрывке Сэн-чжао выступает против обыденного взгляда на вещи и мир в целом как на нечто пребывающее в постоянном движении. С точки зрения мадхъямики, абсолютизация различий между движением и покоем как крайними воззрениями является ошибочной. С другой стороны, движение и покой в буддийской философии не следует рассматривать как объективные состояния материи, но лишь как субъективные психические процессы, лишённые реального содержания и тождественные в качестве таковых. Именно приверженность сознания субъективным представлениям о движении и покое порождает кажущееся различие между ними. К тому же необходимо иметь в виду, что под движением и покоем Сэн-чжао понимает не столько движение и покой в пространстве, но более – во времени, тем самым ставя вопрос о соотношении прошлого, настоящего и будущего времени. /

Истинные слова тонут в спорах, путь истинной веры искривляется и нелегко найти слова, чтобы выразить предел спокойствия и непостоянства. Почему так? Ведь известно, что говоря об истинном, входишь в противоречие с обыденным, потворствуя обыденному, искажаешь истинное.  Как же близка нам природа вещей, и как же трудно её познать. Но насколько же это необходимо нам, не обретшим себя, чьё сознание блуждает между крайними воззрениями движения и покоя! 

  шастра гласит: "Бодхисаттва, пребывая в постоянном, распространяет учение о непостоянстве". Поэтому, говоря о постоянном, не пребывают в нём, говоря об уходе – не перемещаются. Не-перемещение означает постоянное спокойствие, несмотря на движение, не-пребывание означает постоянное движение, несмотря на спокойствие. Спокойствие в движении есть неподвижность в движении. Движение в спокойствии есть не-пребывание в спокойствии. 

Именно поэтому Чжуан-цзы скрывался в горах, а Конфуций приближался к рекам, они понимали, что ушедшему трудно остаться, а как же можно покинуть настоящее и уйти [куда-то]? 
Поэтому созерцающее сознание мудреца видит не то, что видят обычные люди. В чём 
причина [этого]? Люди полагают, что человек в молодости и старости равен сам себе и в сто 
лет будет обладать теми же свойствами, [что и в юности] . /То есть ошибочно полагают, что в человеке заключена некая субстанциональность, нечто такое, что делает личность реальной./

 вещи не скачут туда-сюда из прошлого в настоящее, а неподвижность [их] означает то, что каждая вещь по своей природе пребывает в одном времени. 
/вещь не обладает субстанциональной основой, которая переходит из настоящего в прошлое. Таким образом, нынешняя вещь никак не связана с прошлой и пребывает только в настоящем моменте, и в этом смысле она неподвижна, ибо в следующий момент это уже другая вещь. Прошлая же вещь аналогичным образом пребывает в прошлом /
Хотя уход и пребывание [по внешности] различны, их суть едина .
/уход (переход из настоящего в прошлое) и пребывание (в одном времени) тождественны. Переходя из настоящего в прошлое, вещь становится "пребывающей в прошлом". С другой стороны, содержанием "пребывания" является постоянный переход в 
новое пребывание. Уход и пребывание, таким образом, есть две стороны одного процесса. Истинно же нет ни пребывания, ни ухода. /

/Вещи "не пребывают", то есть не обладают постоянством, и не уходят, ибо укоренены в одном времени./
всякая вещь по природе своей пребывает в одном времени . 
/раз прошлое и настоящее между собой не связаны, то и вещи не переходят из настоящего в прошлое. Иными словами, прошлая вещь не есть причина настоящей вещи, которая, в свою очередь, не обуславливает будущую вещь, ибо вещи реально не существуют. /
Следствие не содержится в причине. 

дхармы, не обладающие собственной природой, составляют комбинации – "вещи", Эти комбинации меняются каждое мгновение, следовательно, в каждый последующий момент вещь иная, чем в предыдущий. Таким образом, дхармы возникают из пустоты или отсутствия, то есть "из ниоткуда" и уходят вновь в пустоту, то есть в "никуда". Это означает, что они не существуют как реальности. "данное", тоесть настоящее, во всякий момент иное, данное состояние в каждый конкретный момент изменяется. В любое мгновение вещь не равна сама себе, но есть иная, причём эти мгновения не обусловливают друг друга.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Четверг, 2026-02-05, 11:34 AM | Сообщение # 355
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Дзадзэн - Кайсен Сандо. 

Цитата
Книга отличается от других подобных изданий прежде всего лаконичностью и точностью описания техники выполнения сидячей позы и дыхания в целях приведения сознания в первоначальное (естественное) состояние. В первой части книги приведены основные положения дзэн-буддизма, его история и пути развития в условиях кризиса современной цивилизации.Книга рекомендуется всем желающим ознакомиться с философией и техникой выполнения дзадзэн.




 ДЗАДЗЭН - ПРАКТИКА ДЗЭН

 Каждая деталь позы имеет глубокий смысл. Различные части тела взаимосвязаны и влияют друг на друга, а сама поза создает великую устойчивость. Подсознательно совершенно естественным образом мы прекращаем подчиняться воле своего “я” и начинаем ощущать пронизывающую нас силу космической жизни. 

Д Ы Х А Н И Е 

Наш выдох — выдох целой Вселенной. 
Наш вдох — вдох целой Вселенной. 
В каждый момент мы выполняем великую безграничную работу. 
Думая так, мы устраняем все несчастья и порождаем абсолютное счастье. 
Мастер Кодо Саваки
Правильное дыхание исключительно важно при выполнении дзадзэн. Оно должно быть спокойным, иметь медленный, наполненный и естественный ритм. 
Выдох глубокий и долгий. Мастера часто сравнивают его с мычанием коровы. Вдох короткий и естественный. Такое медленное, спокойное и глубокое дыхание устраняет любые психические расстройства. Дух становится ясным, как безоблачное небо. 

Когда дух ничем не занят, появляется истина 
Алмазная сутра
Подобно тому, как правильное дыхание возможно только при правильном выполнении позы, состояние ума естественным образом зависит от глубокой концентрации и дыхания. В дзадзэн образы, мысли и ментальные структуры, поднимающиеся из подсознания на поверхность сознания, проносятся мимо, как облака по небу, и естественным образом исчезают. Когда мы перестаем заниматься лишь собственными мыслями, возникает хишире-сознание — вне мысли и не-мысли. Это и есть возвращение к нормальному состоянию ума. 
“Когда в тишине забывается каждое слово — тогда перед вами появляется «оно»”. “Оно” — это реальность жизни, пронизывающая Вселенную. Без попыток разрушить иллюзии, достигнуть истины, без ухода от чего-то или следования за чем-то вселенское сознание проявляет себя самым естественным образом. Так мы достигаем сознания интуитивного, начального и радикально отличающегося от того, которое фабрикуется нашим “я”. 
Дзадзэн без цели, без окончания, без личной выгоды.  Дзадзэн выполняется для всей Вселенной, и вся Вселенная практикует его с нами. 
Когда наш ум остается таким же, как и во время дзадзэн, наши поступки становятся правильными и естественными. Так же, как и в дзадзэн, мы целиком присутствуем в данном моменте, испытывая всю его полноту. Наш ум спокоен, не обременен заботами. — это поистине взрослая форма нашей жизни. Это истинное счастье и свобода. 

 Истинны слова Будды: “Пять Состояний Привязанности суть страдание”. Они не остаются неизменными для двух последовательных моментов времени. Они — это поток мгновенных появлений и Исчезновений. Ни на минуту, ни на секунду не прекращает она свое течение. Мир течет, мир изменяется.Следовательно, если что-либо исчезает, то это обусловлено рядом причин и следствий. Не существует застывшей материи. Не существует того, что можно было бы рассматривать как неизменное “я”, как “индивидуальность”; того, что можно было бы назвать “действительным я”. Но когда эти пять взаимозависимых физических и психических Состояний работают вместе как единая психофизиологическая машина, мы создаем идею “себя”. Следовательно, надо ясно себе представлять, что не существует другого “существа” или “я”, стоящего за этими пятью Состояниями, порождающими страдание. Следовательно: “Страдание существует, но страдальца не видно”, “действия происходят, но актера не видно”. Не существует “я”, стоящего за мыслью. 

Именно страсть (страстное желание, “жажда”) порождает новое существование и новое становление. Страсть, обнаруживающая себя повсюду, разделяется на три категории: 
1 -я — страсть, вызываемая чувственными наслаждениями; 
2-я - страсть существовать и становиться; 
3-я — страсть не существовать (автоаннигиляция). 
Именно “мысленное волеизъявление” заключает в себе желание жить, существовать заново, продолжать существование, развиваться в материальном и духовном отношениях. Это и есть причина появления страдания. 

Карму нельзя путать с так называемой моралью (справедливостью), с возмездием и наказанием. Теория кармы — это теория причины и следствия, действия и реакции. Она выражает естественный закон, который не имеет ничего общего с идеей справедливого вознаграждения. Любой поступок, опирающийся на волеизъявление, дает какие-либо результаты. Если хороший поступок приводит к хорошим следствиям, дурной поступок — к дурным, это не вопрос справедливости, устанавливаемой стоящей над природой поступка властью, это его внутренний закон. 

  “Благородная Истина прекращения страдания” “Нирвана”. Что такое Нирвана? 
Человек включает шесть составляющих: твердость, текучесть, теплоту, движение, пространство и сознание. Анализируя эти элементы, он обнаруживает, что ни один из них не принадлежит его “я”. Теперь ему становится ясно, как появляется и исчезает сознание, как появляются приятные, неприятные и нейтральные ощущения. Следуя за сознанием, его дух становится отстраненным. Он обнаруживает в самом себе чистое безразличие (equanimite), которым можно управлять для достижения любых высот духа и которое он может удерживать длительное время.  Поскольку он не конструирует в уме, не стремится ни к постоянству, ни к становлению, ни к разрушению — он ни за что не держится в этом мире. Поскольку он ни за что не держится, ничто его не беспокоит. Поскольку он не беспокоится, он полностью умиротворен (apaise). “Пламя полностью погасло в нем”. “закончилось перерождение, прожита жизнь, сделано все, что можно было сделать — делать более ничего не осталось. 
Итак, теперь, как только он будет испытывать приятные, неприятные или нейтральные ощущения, он будет знать, что они непостоянны и не будет испытывать к ним привязанность. Он будет знать, что чувства угасают с растворением плоти, как угасает пламя лампы, когда заканчивается масло. В результате человек приобретает Абсолютную Мудрость, так как понимание причины исчезновения всякого страдания — это и есть Благородная Абсолютная Истина. Его освобождение, основанное на Истине, непоколебимо. Все, что нереально, — ложно. Все, что реально, — истинно. Следовательно, человек приобретает Абсолютную Истину. 

Все гораздо проще: ИСТИНА ЕСТЬ. НИРВАНА ЕСТЬ. 
 Нирвана не есть результат пути. . Вы можете видеть свет, но он не будет являться результатом вашего зрения. 
 “Если не существует “я”, кто достигает Нирваны? “Кто мыслит в случае отсутствия “я”?”  мысль “сама себя мыслит”, за мыслью не стоит мыслитель. Подобным образом сама мудрость, само существование себя реализуют. За этой реализацией не стоит какое-либо “я”. 
 Четыре Благородные Истины находятся в нас самих. не существует никакой внешней силы, которая приводила бы к появлению и к прекращению страданий. Когда эта тайна открыта, когда Истина обнаружена, все силы, лихорадочно приводящие в действие иллюзорное колесо перерождений успокаиваются; они становятся неспособными производить новые кармические формы, так как не существуют более иллюзии и “жажда”, поддерживающая непрерывность перерождений. 

ЧИСТЫЙ ДАДЗЭН. Не - м е д и т ация 

Дзадзэн (дхьяна) не имеет ничего общего с медитацией, так как не существует предмета для медитации. Речь идет скорее об отстраненности, раскрепощении духа для приведения его в естественное состояние — состояние свободное и не подверженное никаким волнениям. 
Дзадзэн  означает: садитесь естественно, свободно, в центре всех вещей, расслабьтесь и отрешитесь от всех своих фантазий. Дзадзэн - это возвращение к начальной точке сознания. Эта начальная точка — не что иное, как чистое сознание,, Абсолютная Истина вне существования, вне несуществования; того, что называют Богом, Буддой, Брахмой... Она непознаваема, она вне вашего личного сознания, она без имени, без роду, без начала и конца. 
Дхьяна  — транс, при котором объект полностью овладевает умом или ум растворяется в объекте. 
Дзадзэн не есть искусство исполнения дзадзэн. Он есть дхарма мира и счастья, практика реализации совершенного озарения. Сидеть неподвижно, как скала, и постичь суть Вселенной непосредственно.  “Дзадзэн — это взрослая форма нашей жизни”. Дзадзэн не есть метод достижения чего-то, не упражнение для достижения чего-то. можно сказать, что это медитация без объекта. Именно эта практика является основой пяти великих религий.

положение ТЕЛА И П О З В О Н О Ч Н И К А 

Поза дзадзэн — это прежде всего поза равновесия всех суставов. Отсюда необходимость осторожного и нежного продвижения таза вперед и равномерного распределения нагрузки на три точки: ступни на полу и промежность на подушке. При этом следует не напрягать поясничный столб, расслабить его и подождать, когда рефлекс равновесия выровняет позвоночный столб. Итак, поза приобретает вид, говоря словами Мастера Дешимару, “неколебимой ели”. 

Рот всегда закрыт, губы соприкасаются без напряжения, зубы соединены, уголки губ слегка приподняты, язык касается нёба, щеки не надуты.  Глаза открыты во избежание сна, взгляд фиксируется на расстоянии приблизительно метра от туловища, естественным образом. Не следует отклонять взгляд вправо или влево. Его следует зафиксировать. Внимание не должно переноситься на объекты, находящиеся в поле зрения, взор не фиксирован на объекте. 

ДЫХАНИЕ
 дыхание должно быть естественным, никогда не форсироваться, всегда быть одинаковым, как в дзадзэн, так и в других жизненных ситуациях. 
ВДОХ. Живой, глубокий, естественный, сознательный
ВЫДОХ. Медленный, глубокий, мощный. Воздух выбрасывается медленно наружу, при этом сила выдоха опускается в брюшную полость. Его можно сравнить с мычанием коровы или с криком выходящего из утробы матери ребенка. Вдох живой и короткий, выдох медленный и мощный означают силу, жизненность, характерную для младенца или коровы. Напротив, неполный вдох и поверхностный выдох характеризуют слабость и подавленное состояние. 

Учение о дыхании

Если вы концентрируетесь на выдохе, у вас появляется чувство расширения в области пупка создается большая сила, так же как и на уровне крестца. Итак, следуйте всегда короткому вдоху и длинному медленному выдоху. Если сконцентрироваться сознательно на вдохе, это освобождает сознание и в этом случае необходимо проявлять волю. В дзадзэн, если выдох длинный и глубокий и выполняется бессознательно, можно обрести истинный покой. Дыхание должно быть неощутимо. В этом случае мысли прекращаются, плоть и дух гармонизируются и возникает мудрость. В результате можно наблюдать истинную суть вещей. Мудрость проистекает из длинного выдоха. Во время дзадзэн концентрируйтесь на выдохе, иначе появятся мысли. Благодаря истинному выдоху тело становится сильным и болезни прекращаются. Благодаря правильной позе и длинному выдоху развивается мудрость. для подавления тоски, страдания, тревоги лучше всего сконцентрироваться на выдохе. Вы успокаиваетесь. Но выдох обязательно должен быть длинным, без остановки перед вдохом. Дышать следует без усилий, неощутимо, глубоко. Концентрируясь на длинном выдохе — глубоком, без напряжения, — мы оказываемся в состоянии трансформировать дух. Он становится спокойным.  Лицо расслаблено, плечи опущены, грудь и живот расслаблены. Начиная с головы, устремленной к небу, расслабляющее движение опускается вниз по телу и уходит в землю. В положении стоя это чувство может продвинуться в конечности, икры ног, до ступней. Таким образом, субъективное ощущение при дыхании может распространиться на туловище, в область таза в дзадзэн и до пят — в “кин хин”.

***
 Мастера основывались на своих ощущениях, на опыте дыхательных упражнений для того, чтобы описать движение диафрагмы при выдохе, т.е. ее движение вниз. Во время дзадзэн выдох естественным образом ослабляется книзу, без усилия. Если он длительный, тонус нижней части брюшной полости повышается, создается легкое расширение под пупком, которое соответствует сильному ощущению. Выдох, следовательно, питает жизненно важный энергетический центр тела — “кикай танден”, из которого выходит ки-энергия, распределяющаяся гармонично по всему телу. 

***  
Даже если ваша диафрагма вначале будет казаться неподвижной, заторможенной, болезненной, уставшей.  Доверьтесь практике, исправляйте себя безнапряжения, , и тогда все автоматически станет на свои места, даже диафрагма. Мужайтесь и будьте настойчивы. 

с е к р е т ы ДИАФРАГМЫ 
Будда говорил: “Пусть ваше дыхание доходит до подошв ваших ног”. И далее: “Вы должны выдыхать с помощью пяток”. Сенсей говорил: “Во время дзадзэн дыхание становится мягким, глубоким, диафрагма опускается, создавая некоторое давление вниз, на внутренние органы и легкое расширение в области под пупком”. Итак, не следует ли рассматривать это знание как истинный коан, исходящий из мудрого тела, из истинной глубины дзадзэн и дыхания — этих двух великих учителей? 

д е иж ение ДИАФГАГМЬ! 
Вдох
Диафрагма сжимается и уменьшается, купол опускается, грудная клетка увеличивается в объеме. Внутренности слегка опускаются вниз. Такое расширение объема груди передается легким, которые прикреплены к диафрагме. 
Диафрагма создает разряжение и засасывает воздух извне. Таков вдох. 
Выдох
При спокойном выдохе диафрагма расслабляется, легкие очищаются, купол диафрагмы вновь становится вогнутым, немного напоминая складной зонтик. При выдохе с силой диафрагма поднимается выше и нажимает на легкие, которые очищаются сильнее; их ткань растягивается. Управление длительностью выдоха осуществляет диафрагма, сдерживая свой подъем. 

истинное Д Ы Х А Н И Е Образ потока 
Для начинающего практиковать дзадзэн дыхание, словно горный поток, с трудом пытающийся проложить себе путь через скалы —  затруднения, которые испытывает наш организм. Шаг за шагом река находит свое русло, преграды смываются, затруднения проходят и дыхание успокаивается, становясь естественным и глубоким. 

ДЗАДЗЭН и с о с т о я н и е ДУХА 
1. Не думать - связано с прошлым. Это означает, что наше сознание не должно находиться в состоянии рефлексии, умственной “жвачки”, что его не следует отягощать мыслями, идущими из прошлого. 
2. Не постигать - связано с будущим. Это означает, что наше сознание не должно окружаться будущим, что не следует пытаться экстраполировать, идти к тому, чего нет. 
3. Не размышлять (не рефлектировать) — требование, означающее, что в данный момент не следует пытаться ответить на вопрос: что это значит? Практика дзэн не предполагает ни размышления оприроде божества, ни создания некого психического состояния; пусть сознание будет чистым, светлым, пустым. 
4. Не медитировать - означает не развивать психическую медитацию. Не следует пытаться говорить себе: пусть сознание будет чистым, светлым, пустым. 
5. Не анализировать - обязует нас не делать суждений, не наблюдать за сознанием и не сравнивать его различные состояния. 
6. Оставить сознание “само по себе” — во время различных умственных манипуляций, как то медитации, анализа, умозаключений и т.д., мы оставляем сознание в покое, в его естественном состоянии. 

Естественное состояние духа. Дух в покое

Как только мы оставим наше сознание в покое, начнут возникать мысли. Но мы не будем следовать за ними. Практика состоит в том, чтобы разрешить мыслям проходить мимо, но Не следует скатываться к бесчувственности, в состояние затемненного сознания. Следует оставаться в ясном сознании.Наилучший способ обрести равновесие — сосредоточиться на дыхании. Если дыхание правильное, все в жизни сразу облегчится. Тело и сознание взаимосвязаны: медленное и глубокое дыхание устранит проблемы вашей психики. 
“Сознание становится чистым, как безоблачное небо”. Пока дух ни в чем не пребывает, он остается самим собой. Алмазная сутра

Пусть П Р О Х О Д Я Т МИМО... 
Подобно тому как истинное дыхание обретается только в правильной позе, естественное состояние сознания возникает из глубокой концентрации на выполнении позы и дыхания. В дзадзэн образы, мысли, умопостроения, возникающие из подсознания, проходят, как отражения в зеркале, и естественным образом исчезают. Избавившись от частых мыслей, вы приходите к первоначальному, универсальному сознанию.  В результате практики истинного дзадзэн становится ясно: мысли обладают пустым содержанием; лишенные реальности, они приходят и уходят. Правильно выполняя позу и практикуя глубокое и спокойное дыхание, вы можете почувствовать реальную жизнь, наполняющую всю Вселенную. Если человек продвинется хотя бы на один шаг вперед, вся Вселенная продвинется вместе с ним.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Четверг, 2026-02-05, 11:37 AM | Сообщение # 356
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Мудрость дзэн. Сто историй пробуждения - Томас Клири 



 Энергия подразумевает упорство и духовное мужество, необходимое для того, чтобы вырваться за пределы причинно-следственной зависимости, освободить сознание от бесполезной ограниченности, связанной с привычкой, и реализовать его потенциал.
Сосредоточение необходимо для собирания и концентрации внимания на таком уровне, который бы позволил практикующему по своей воле изменять восприятие и опыт переживания самого себя и мира. Искусство сосредоточения развито в буддизме до изысканного и имеющего немного аналогов совершенства; создано бесчисленное множество методов, пригодных для людей самых разных способностей.
  
Постигать сознание
Школа "постижения сознания" - Буддийское учение - это искусство использовать момент сиюминутного настоящего напрямую, не растрачивая его попусту, не думая ни о прошлом, ни о будущем. Вот почему древние прежде всего призывали людей бережно относиться к времени: это означает строгое сдерживание сознания, отметание всех вещей, вне зависимости от того, хорошие они или плохие, и отстраненность от собственного "я".
 
Сидеть в медитации
Кто-то спросил великого дзэнского наставника Банкэя о практиковании дзэн. Банкэй ответил: "Медитация - это достижение гармонии с неизъяснимой мудростью, сокрытой в каждом еще прежде, чем сознание окажется вовлеченным в размышления и различения; сидеть в медитации - значит устраниться от всех внешних объектов. ценным можно считать только такое практикование медитации, когда практикующий пребывает в гармонии с непостижимым знанием.
 Когда человек отстраняется от мыслей,значитнет ни причины, ни следствия. Раз нет ни причины, ни следствия, нет и движения по порочному кругу. Но если он отстранился от мыслей и обрел гармонию с высшим знанием, нет ни причин, ни следствий рождения и смерти.
Когда я говорю так, может показаться, что речь идет о видимости "ничего", но это не так Причина того, что это не "ничто", в том, что, когда я говорю, вы слышите меня. Даже если вы и не думаете о том, чтобы слышать, поскольку изначальное знание, сокрытое в каждом, обладает способностью знать, вы в состоянии ясно слышать меня. Когда вы прикасаетесь к огню или воде, вы узнаете их жар или холод, но ведь никто не учится чувствовать жару и холод.
Речь идет о действии, запредельном для мысли, поэтому, даже если нет никаких мыслей, это нельзя назвать "ничем". Это внутреннее высшее знание проникает во все, без всякой вовлеченности в представления о наличии и отсутствии, подобно тому, как незамутненное зеркало четко отражает образы вещей. Так что зачем здесь какие бы то ни было различающие мысли?
 Когда человек достигает уровня неразличающего знания, он проникает в суть вещей и распознает их еще до того, как возникнет различающая мысль.  Вот почему так ценно неразличающее знание.Поэтому сидеть в медитации, обладая при этом неподдельным непостижимым знанием, есть высшая форма практики.

 *** 
"Нет, нет! Если ты действительно хочешь обрести Путь, однажды ты должен умереть совершенно, только тогда сможешь постичь его!"
 
*** 
"В вашем теле нет ничего, что бы находилось вне восприятия и понимания. У восприятия и понимания есть хозяин. Что бы вы ни делали, даже когда вы очень торопитесь, ищите в себе самой этого хозяина. Что есть то, что видит? Что есть то, что слышит? Если вы будете искренне всматриваться в глубь себя и не будете отступать от этого, сокрытая в вас природа Будды внезапно проявится. Когда вы достигнете такого состояния, вы увидите, что это и есть самый короткий путь спасения".

***
Когда Дзэсин рассказал о своем опыте пробуждения, Банкэй спросил: "А высший предел?"
Дзэсин заколебался, пытаясь придумать, что сказать, а потом опустил голову. Так повторялось трижды.
Наконец Дзэсин спросил: "А есть ли высший предел?"
"Ты не знаешь, как использовать его", - сказал наставник Банкэй.
Дзэсин вновь опустил голову, не зная, что ответить.
Это тоже повторилось три раза, пока Дзэсин не спросил: "Как использовать его?"
В этот момент во дворе прокричала иволга. "Ты слышишь иволгу, когда она кричит", - сказал Банкэй.
Дзэсина охватило чувство исступленного восторга. Он трижды падал ниц перед дзэнским наставником.
"В будущем не трать понапрасну слов", - сказал Банкэй.

Все еще жив
наставник процитировал знаменитую фразу из сутр: "Не цепляйся ни за что, но пробуждай сознание". И спросил Косэна: "Что такое "сознание"?"
"Не цепляться ни за что!!!" - ответил Косэн.
Хакудзюн ударил его шесть или семь раз и произнес: "Ты, невежда! Ты до сих пор не понимаешь смысла слов "но пробуждай!"".
В этот миг Косэн пробудился. 
 
Прощальные слова 
Чем слушать
Хлопки одной рукой Хакуина,
Хлопни обеими руками -
И все дела!
Когда О-сан была уже смертельно больна, у постели собрались ее дети, чтобы услышать прощальные слова матери. О-сан улыбнулась и пропела такие стихи:
В этом мире,
Где слова не задерживаются дольше,
Чем роса на листьях,
Что еще мне сказать
Для будущих поколений?
 
Рождение и смерть
Госю пришел к дзэнскому наставнику Юи-э и сказал: "Многие годы я практиковал дзэн, но так и не преуспел. Прошу вас, укажите мне дорогу".
"В практиковании дзэн нет никакой хитрости. Нужно лишь освободиться от рождения и смерти", - ответил наставник.
"Как же вырваться из круга рождения и смерти к свободе?" - спросил Госю.
"Каждая мелькающая в твоем сознании мысль есть рождение и смерть", - повысив голос, произнес Юи-э.
И тут Госю испытал невиданный прежде восторг, почувствовав себя так, словно он сбросил с себя непосильную ношу. 
 
Исправившийся отступник

... Однако в возрасте двадцати двух лет настроения его изменились. "Даже если я прочту все имеющиеся книги, будь то сочинения о сокровенном знании или тексты, понятные всем, какая от всего этого будет польза, когда жизнь встретится со смертью?" - думал Уммон.
Уммон запротестовал: "Я не хочу сосредотачиваться на коанах. Только познав для себя состояние совершенной смерти и полного прекращения, превратившись в горсть пепла, я смогу избавиться от сомнений. Что происходит в русле повседневных забот? Это там? Или нет? Пока я так спрашиваю себя, этого достаточно".
"Если будешь поступать подобным образом, станешь отступником", - сказал наставник
"Даже если я стану отступником, эту цену можно заплатить зато, чтобы обрести безмятежность сознания", - возразил Уммон. И в течение последующих двух лет Уммон продолжал полностью отдаваться медитации.
Как-то, собирая в лесу хворост, Уммон почувствовал, что весь мир, включая его самого, рушится. И в тот же миг он преисполнился вселенской радости.
 Перед смертью Уммон увещевал своих учеников: "У меня есть четыре суждения. Первое - вырваться из созданных умом ловушек, чтобы опереться на высшую истину. Второе - освободиться от тела и сознания, чтобы отбросить рождение и смерть. Третье - выйти за пределы абсолютного, чтобы утвердить свою жизнь. Четвертое - тащить камни и нести землю, чтобы навечно сохранить мудрость". 

  Всю дорогу Дайкю концентрировал свое внимание на кончике носа. Когэцу сказал: "Понимание твое по-прежнему внешнее. Оно будет абсолютно бесполезно на берегу жизни и смерти. Направь все силы на то, чтобы сконцентрировать энергию своего ума, и тогда естественным образом обретешь единство".
Как-то раз летом следующего года Дайкю нес в амбар сосуд с чаем и вдруг почувствовал себя так, словно он бредет в безбрежном пространстве; сознание его было цельным, как железо. Он остановился, и тут в грудь ему ударил порыв чистого ветра. Потом он продолжил свой путь, но наткнулся на столб, и в этот миг обрел пробуждение.
Дайкю пошел к наставнику Когэцу и сказал: "Сегодня я, наконец, вырвался из темницы, в которой находилось мое сердце". Когэцу улыбнулся.
За плечами Дайкю был уже большой опыт, в своем дневнике он записывал каждое дзэнское высказывание, которым он овладевал. Решив начать все сначала под покровительством Хакуина, он достал свой драгоценный дневник и сжег его. Дайкю тогда было двадцать шесть лет. Как-то ночью Дайкю засиделся допоздна и услышал вой собаки. В этот миг сознание его вдруг открылось, и он обрел великое пробуждение, в мгновение ока рассеявшее все его прежние знания и взгляды.
 Когда жить Дайкю оставалось считанные минуты, последователи, окружавшие его, попросили последнего завещания. Дайкю каким-то непостижимым образом сел на постели, лицо его излучало радость. Улыбнувшись, он открыл глаза, убедившись, что все видят его. Так он и скончался, сидя, в состоянии спокойной безмятежности.
 
*** 
 Когда Суйво лежал на смертном одре, помощники попросили его написать прощальное стихотворение. Суйво отругал их. Когда же они повторили свою просьбу, он взял кисть и написал:
Я дурачил
Будд и дзэнских наставников
Целых тридцать три года.
А мое завещание...
Что? Что?
Кааа...
Закрыв глаза, Суйво скончался.
  
Природа Будды в этой жизни
 
"Те из вас, кого удручает холод, должны немедленно вернуться к мирской жизни! Как вы сможете постичь дзэн? Почему бы вам не поискать его в своем сердце? Рыба плавает в водных глубинах, но при этом не знает, что ее со всех сторон окружает вода; высшая истина совсем рядом с людьми, но люди не ведают о ней". "Раскрывать смысл Учения означает не сосредотачивать сознание на внешнем,  - Вот что называется "обрести природу Будды в этом самом теле"".

Умение говорить и умение слушать
Гэттан говорил своим последователям: "Когда рот ваш слишком любит говорить, ваши уши не слышат. Когда уши ваши слишком любят слушать, рот ваш на замке. Хорошенько подумайте об этом".
Доброе сердце
 "Что такое Будда?" 
- "Доброе сердце и есть Будда  "Самое основное в мире людей - это доброе сердце. Вот почему обычное сознание и называется "Путь"".
 Солнце - мои глаза,
Небо - мое лицо,
Мое дыхание - это ветер,
А горы и реки - это, оказывается, тоже я.

Дзэн в повседневной жизни
Третий патриарх дзэн говорил: "Если попытаешься остановить движение и найти прибежище в покое, то остановка вызовет только еще большее движение". Если попытаешься искать подлинную таковость, опираясь на беспорядочно и хаотично возникающие мысли, только утомишь свой жизненный дух, растратишь душевные силы и превратишься в больного. И не только это. Станешь рассеянным, будешь сбит с толку, и окажешься в тупике".

Наставления
Сэттан составил однажды наставления для дзэнских монастырей. "Древние говорили, что для обучения дзэн необходимы три главные вещи. Первая - это великий корень веры. Вторая - великое ощущение чуда. Третья - великая решимость. Если хотя бы одна отсутствует, человек похож на треножник без одной ноги.
Здесь я не собираюсь ставить никаких особых условий. Я требую только, чтобы вы признали, что в каждом есть сущностная природа, которую можно узреть, и что есть сущностная истина, постичь которую может каждый; только тогда решимость ваша будет несокрушимой. И есть еще высказывания, которыми стоит восхититься.
*
  Митииэ попросил у Сёити наставлений, последний сказал: "Все дело - в наличии решительной воли, которая позволит стать хозяином среди всевозможных различий и различений".

Великая смерть
.... Дзитоку внял совету Докуона, пошел домой и погрузился в медитацию. Три дня и три ночи он пребывал в состоянии полного сосредоточения, пока внезапно не обрел Великую Смерь дзэн, в которой растворяются все преграды, создаваемые "я".
Вновь придя к Докуону, Дзитоку сказал: "Теперь я понял, что Эккэй пробуждал мои силы. Если бы я позволил ему забить себя до смерти, несомненно, я пережил бы еще более великое пробуждение!"


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Четверг, 2026-02-05, 11:38 AM | Сообщение # 357
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Дзенские притчи - Никорук

 когда мы видим двух японских борцов, то замечаем, что перед началом поединка они кланяются друг другу с огромным уважением. Нет места враждебности. Если проявится личная неприязнь, то поражение предопределено



Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Четверг, 2026-02-05, 11:39 AM | Сообщение # 358
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Ошо - Дзен: таинство и поэзия запредельного

Цитата
Конец каждой главы из этой серии сопровождается дополнением, которое может вызвать удивление у читателей, не присутствовавших на самих беседах. Сначала идет время Сардара Гурудайяла Сингха. «Сардарджи» — давний ученик, который так добросердечно и так заразительно смеется, что время, в которое рассказываются шутки и анекдоты, названо его именем. После анекдотов и шуток следует медитация, состоящая из четырех частей. Каждой части медитации предшествует команда, которую Ошо подавал барабанщику, Ниведано. Удар барабана в тексте отмечен следующим образом: Первая стадия медитации — «тарабарщина», которую Ошо описывал как «очищение ума от всевозможной грязи... болтовня на любом неведомом вам языке... выкидывание наружу всего вашего безумия». На некоторое время зал становится совершенно безумным, когда тысячи людей кричат, визжат, бормочут что—то бессмысленное и  размахивают руками




Дзен - таинство и поэзия запредельного

Вторая стадия — период безмолвного сидения, фокусирование сознания на своем центре, на точке свидетельствования.
Третья стадия — «полное расслабление, полное всеприятие» — каждый человек легко, без усилия падает на землю, позволяя раствориться всем границам, отделяющим его от окружающего мира.
Время становиться цветком», - говорит он. «Я пришел к вам как весна».
 Бансе говорит: сядьте молча, необеспокоенный, безусильный, ничего не делающий. Когда время приспеет, а это означает, когда ваши напряжения все пропали... весна приходит, и ваша сущность растет сама собой. Вы не должны делать ничего; это просто взрывается потрясающей революцией. Все то, что было ненужным хламом внутри вас, сгорает, а все то, что было в вас истиной, чистым золотом в двадцать четыре карата, воссияет великолепным блеском.
 Но это случается только в раскованном состоянии, в восприятии.  Забудьте все о том, когда это случится. существование само позаботится об этом. Наслаждайтесь медитацией; не беспокойтесь ни о каком просветлении. Эти вещи не в ваших руках, вы не можете ничего поделать с ними! Весна приходит сама собой... и неожиданно вы обнаруживаете, что ваша прежняя личность растаяла, а нечто абсолютно новое и свежее рождается внутри вас и растет само по себе. Вы просто наблюдатель - наблюдатель смерти старого и наблюдатель рождения нового.
Басе написал:
Вечерний туман.
Думы о прошедшем - как же оно далеко.
Думы о прошедшем— какже оно далеко.

Он говорит, то, что покажется очень важным для вас сегодня, то, что создает у вас столько серьезности, столько тревоги, будет совсем неуместным через несколько лет. Оно будет далеко, на мили вдали, как будто бы вы увидали его во сне. Вся тревога, которую оно приносило вам, утрачивается. Понимание этого - просто взгляд назад: в каждой точке прошлого вы обнаружите себя во власти тревоги, мучения, несчастья, неудачи. Но теперь все это становится просто письмом на песке. Дует ветерок, и все написанное исчезает, или набегает приливная волна, стирая все написанное и оставляя позади свежий песок без каких-либо знаков на нем

***
 Будьте безмолвными.
Закройте глаза.
Чувствуйте свое тело совершенно застывшим.
Это подходящий момент заглянуть внутрь с тотальным сознанием,
с тотальной жизненной энергией и с настойчивостью,
как будто это ваш последний миг на планете Земля.
Глубже и глубже...
Как только вы продвинетесь ближе к своему центру,
вы начнете чувствовать потрясающее спокойствие,
странное безмолвие,
великий мир.
Когда вы достигаете самого центра...
огромная радость совсем без
причины... огромный взрыв,
в котором вы становитесь просто светящимися...
и великий экстаз овладеет вами.
Это центр вашей жизни, ваша сущность,
это ваша связь с космосом.
Из этой двери вы можете войти в космос и стать единым с
существованием.
Но даже быть у центра...
вы обнаружите огромное великолепие и тайну.
Это называли буддой, пробужденным.
В этот миг вы все будды.
Вы можете забыть, но это неважно.
Вы вспомните опять.
Рано или поздно ваше воспоминание
станет постоянным пульсом.
Тот день будет величайшим днем в вашей жизни, днем просветления.
у будды, скрытого в центре вашего существа,
есть только одно качество — качество свидетеля.
Свидетель тела — то, что это не вы.
Свидетель ума — то, что это не вы.
Что же остается,
когда ум и тело больше не принадлежат вам?
Только безмолвное свидетельствование,
мирное зеркалоподобное отражение. Это и есть ваша вечная сущность.
Проясни это,... »
Расслабьтесь,
но помните вашего свидетеля.
Как только ваше свидетельствование углубится,
ваша разделенность с существованием
начнет исчезать.
Скоро аудитория Гаутамы Будды
станет озером сознания без какой-либо ряби.
Вечер был прекрасным сам по себе,
но десять тысяч существ, превратившихся в будд,
делают его одним из самых великолепных,
самых величественных,
самых таинственных из всех вечеров.
Собирайте все, что вы переживаете, —
безмолвие, спокойствие, любовь,
сострадание, блаженство —
и убедите будду сопровождать вас.
Он должен стать вашей повседневной жизнью,
вашими действиями, вашими словами,
вашим безмолвием, вашей музыкой, вашим танцем.
Если будда не может танцевать
и вы исчезаете в этом танце,
просветление еще не случилось.
Оно в пределах вашей досягаемости.
Собирайте... и убеждайте будду.
Дюйм за дюймом мы каждый день сближаем центр
и периферию вашей жизни.
В любой миг придет весна, и трава вырастет сама собой.
Ниведано...
Возвращайтесь.
Но возвращайтесь как будды,
пробужденные, безмолвные, умиротворенные.
Посидите несколько мгновений,
чтобы просто вспомнить золотой путь,
которым вы пропутешествовали туда и обратно.
Помните, все то, что вы переживали у центра,
должно стать частью вашей ежедневной жизни.
Правильная медитация — это та,
которая становится самой вашей жизнью.

***

 Для обретения окончательной свободы вы должны быть чистым сознанием, которое может двинуться в голубые небеса и исчезнуть. Такое исчезновение — не аннигиляция; такое исчезновение в голубых небесах - это слияние с целым.

 когда вы переживаете будду в себе, , вы не становитесь буддой. Вы всегда были буддой; просто вы держались спиной к нему. Теперь вы совершили полный поворот на сто восемьдесят градусов и стоите лицом к себе. Как же обернуться лицом к себе? Вы делаете это каждый день. Когда вы глядите на себя в зеркало, на кого вы наталкиваетесь? На себя, — но на себя не в зеркале, помните. На себя того, кто свидетельствует зеркальное отражение. Поэтому, когда вы движетесь внутрь, я напоминаю вам беспрерывно: «Помните только одно качество: свидетельствование». Когда все ваше внутреннее существо становится зеркалом, вы можете увидеть себя отраженным во всех направлениях, но помните, что вы не отражение, вы свидетель. Найти свидетеля - значит найти окончательный секрет жизни и существования.   Всякий раз, когда ученик спрашивает учителя, где увидеть будду, учитель скажет: «Прямо перед твоим носом». Что же это значит: «Перед твоим носом»? Это означает: отыщи свое внутреннее зеркало и посмотри перед своим носом. Будда не в зеркале. Не забывай оставаться свидетелем. Ты есть будда; зеркало только помогло тебе увидеть свое лицо.  В первый раз, когда вы сталкиваетесь с собой перед своим носом, в отражающем вас вашем внутреннем естестве, есть возможность подумать, что вы — это парень в зеркале. Поэтому я и повторяю беспрерывно: «Оставайтесь свидетелем. Что бы там ни происходило, вы только свидетель, больше ничего». Когда все отходит и только свидетель остается в своей предельной чистоте, вы становитесь буддой, вы становитесь единым с целым.  Потому я и говорил вам: «Двигайтесь, как стрела, прямо». Поразите исток, и все другое становится таким ясным, что тот, кто поражает свой центр, никогда не задает вопроса снова. Вы нашли золотой универсальный ключ.

Падающий лист возвращается на ветку? Бабочка.
Дзэнский поэт говорит: «Что такое бабочка? Это, очевидно, падающий лист, который возвращается к истоку».
Падающий лист становится бабочкой и снова возвращается на ветку. Все возвращается к истоку: таков смысл хокку. 
Вы можете заниматься чем угодно, но придется вернуться к истоку. У истока вы одно целое с космосом и, возможно, больше, чем космос.

Смех - это терапия. И если вам позволят с самого начала наслаждаться утробным смехом, не сдерживая, не препятствуя, то обнаружить вашего будду станет самым легким делом, поскольку вы будете свободны от всей серьезности. Вы будете свободны от всех напряжений, препятствий, подавлений, и только в этой свободе находят будду.

***
Будьте безмолвными.
Закройте глаза и почувствуйте тело
совершенно застывшим.
Это подходящий момент заглянуть внутрь
со всей вашей тотальной жизненной силой,
со всем вашим сознанием и с такой настойчивостью,
как будто это последний момент вашей жизни.
Идите прямо, как копье,
пронзающее самый центр вашего естества, —
глубже и глубже.
Чем глубже вы идете, тем ближе вы к себе самому.
Чем глубже вы идете, тем больше вы будда.
В этот момент помните только одну вещь,
потому что это истинный дух пробужденного.
Будьте свидетелем.
Наблюдайте и не отождествляйтесь ни с чем.
Вы не тело, вы не ум,
вы также и не духовные переживания.
Вы просто свидетель.
Свидетельствование —
это величайшая наука внутренней революции.
 Расслабьтесь,
будьте в состоянии всеприятия,
но оставайтесь свидетелем,
наблюдающим все происходящее.
Великое безмолвие нисходит на вас,
глубокий мир возникает в вашем естестве.
Ваша изоляция от вселенной исчезает;
вы начинаете таять и сливаться с ней.
Аудитория  Будды становится похожей на озеро сознания
без всякой ряби.
  вся вселенная становится празднованием.
Соберите побольше радости, спокойствия,
безмолвия, блаженства, восторга,
чтобы принести с собой,
и убеждайте будду сопровождать вас.
Это ваша истинная природа.
Он должен выразиться в ваших действиях,

***
Кокуши просил его принести бутылку воды; когда тот принес ее, Кокуши сказал: «А теперь верни ее туда, где она была». Он говорит: «Возвратись к истоку. Иди туда, откуда ты пришел. Ищи внутри себя. Из какого пространства ты возник? Вернись в то же самое пространство, и ты узнаешь, что такое Дхармакайя Будда».

Риппо написал перед смертью:
Луну и цветы увидел.
Сейчас я иду увидеть самое очаровательное -
снег.

снег - чистоту белого снега.  Чистая белизна - символизирующая вечную чистоту вашей сущности.

Наблюдайте, свидетельствуйте,
что каждый день, дюйм за дюймом,
различие, дистанция между периферией вашей жизни
и центром становится все меньше, меньше и меньше.
И недалек тот день,
когда вдруг ваша периферия сольется с центром.
Этот миг и есть миг просветления.
В этот миг будда приходит
к своему окончательному расцвету.

***
 Будьте безмолвными.
Закройте глаза и чувствуйте тело
совершенно застывшим.
Это подходящий момент заглянуть внутрь —
со своим тотальным сознанием,
со своей абсолютной энергией жизни
и с такой настойчивостью,
как будто это будет
вашим последним мгновением на земле.
Глубже и глубже...
Чем больше вы продвигаетесь вглубь,
тем больше вы начнете чувствовать
новое пространство, новую прохладу,
новую свежесть, великое безмолвие,
нисходящее на вас.
И когда вы достигаете центра своего существа,
вы благословенны, вы — будда.
Это ваша Дхармакайя, тело религиозности.
Вы вышли за пределы тела и ума
и вступили в пространство,
где у вас может быть только одно качество —
качество пребывания свидетелем.
Это самый великолепный феномен.
Это ведет вас за ваши пределы
к окончательным истокам существования.
Будьте свидетелем всего того,
что происходит - безмолвие, мир, радость —
внезапно вы чувствуете незримые цветы, осыпающие вас.
Новая жизненная сила, совершенно свежая...
Но вы оставайтесь просто свидетелем.
Не нужно отождествляться, - оставайтесь наблюдателем.
Тело — это не вы, ум — это не вы;
вы только свидетель.
Это ваша вечность, это ваша истинная природа.
Сделай это абсолютно несомненным, 
Расслабьтесь...
Но продолжайте сохранять свидетельствование.
Тело лежит ничком, голова здесь,
но вы - ни то ни другое.
Вы вступили в предельное пространство
своего существа.
Из этого самого пространства вы пришли,
теперь вы возвращаетесь в утробу.
В этот момент аудитория Гаутамы Будды
становится бескрайним океаном без всякой ряби,
океаном сознания.
Ваша отделенность от существования растаяла.
Вы одно с целым.
Вы - целое.
Собирайте побольше блаженства и восторга...
и убеждайте будду,
который является вашей внутренней природой,
пойти с вами,
потому что в тот момент,
когда центр и периферия вашей жизни
становятся одним, вы — просветленный,
вы - пробужденный.
Вы осуществили миссию своей жизни.
В этот миг вы самые благословенные люди на земле.
Вечер был очень замечательным сам по себе,
но ваша искренность и интенсивное усилие
достичь истока своего существа сделали его 
чудесным вечером.
Величайшее чудо, известное мне, -
это знать свое сокровенное существо.
Все другое - это всего лишь наваждение.
Убеждайте будду.
Он должен стать вашей каждодневной деятельностью.
Рубя дрова, нося воду из колодца,
вы должны оставаться буддой.
  сидя молча в своем собственном доме,
вы должны оставаться буддой.
Будда просто означает того, кто осознает,
того, кто пробужден,
того, кто является просто чистым свидетелем.
...Созывайте всех будд назад.
Возвращайтесь возможно тише,
умиротвореннее, грациознее,
все время, оставаясь свидетелем.
Посидите несколько мгновений,
чтобы просто вспомнить золотой путь,
по которому вы прошли, удивительный центр,
которого вы коснулись,
красоту и блаженство,
которые вы несете своим дыханием и своим пульсом,
танец, который вы увидали, танец, которым вы стали.
Я называю это буддой:
высшим танцем человеческого существа.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Четверг, 2026-02-05, 11:39 AM | Сообщение # 359
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
***

    Нан-ин поднялся на трибуну и сказал: «Над массой красной плоти стоит некто неизмеримой высоты».
Сознание не загрязняется и вашими мыслями. Его чистота так абсолютна, что раз вы обрели это, вы обнаружите возвышающийся над вашим собственным телом и умом огромный пик неизмеримого сознания, который достигает высочайшей возможности человеческой жизни и ее потенциала.
 Другой монах спросил Нан-ина: «Что такое Путь?»
Нан-ин ответил: «Коршун пролетает по огромному небу; ничего не остается там»

Как нежное облако
на прекрасной картинке,
первый восход солнца Нового года!

Когда Шусай говорит: «Как нежное облако на прекрасной картинке, первый восход солнца Нового года!» - это изумленье: «Я все еще жив!» Это благодарность: «Я не заслуживаю такого прекрасного солнечного восхода». И, тем не менее, существование продолжает изливаться изо всех направлений, тысячами путей.  человек эстетического чувства, религиозного сознания будет собирать всю эту красоту, станет единым с солнечным закатом, станет единым с солнечным восходом, станет одной из звезд ночью, станет одной из роз или одним из лотосов. Он будет наслаждаться этим потрясающим таинством, что разворачивается каждое мгновение повсюду вокруг него. Все есть поэзия, и все есть музыка, и все есть грандиозный танец. наслаждение красотой цветов и звезд заставляет вас заглянуть в себя и осознать: что есть моя красота? Что есть свет моей сущности? Наружная красота указывает в направлении внутреннего. 
 
***
 Будьте безмолвными.
Закройте глаза.
Почувствуйте свое тело совершенно застывшим.
Это подходящий момент заглянуть внутрь
со своим тотальным сознанием
и с таким страстным желанием,
как будто это последний миг вашей жизни.
Глубже и глубже...
Чем глубже вы идете,
тем ближе подходите к себе и существованию.
Когда вы движетесь глубже,
великое безмолвие нисходит на вас.
Еще глубже... и хмельной восторг,
словно вы пьете из самого божественного источника.
В тот миг, когда вы достигаете
центра своего существа,
вы знаете безо всякого сомнения,
что ваше существование вечно,
ваша сущность —
по ту сторону рождения и смерти.
Центрировавшись, вы — будда, пробужденный.
Запомните одно качество, потому что будда,
пробужденный состоит только из одного качества,
простого и единственного: из свидетельствования.
блаженства, чувства вечности и убеждайте будду
сопровождать вас,
растаять в вашей ежедневной деятельности,
так чтобы не было разницы между центром
и периферией.
Каждый день, дюйм за дюймом,
дистанция становится все меньше и меньше.

Это должно стать самим вашим дыханием,
самим вашим пульсом.
Нет причины, почему бы этому не быть!
Быть буддой — это ваше право по рождению.
Я объявляю всему миру:
каждый, кто живет,
имеет право по рождению быть буддой!
Центрируйтесь в своем свидетельствовании,
непоколебимо, как малое пламя свечи в доме,
где ветер не дует и пламя абсолютно не колышется.
Быть центрированным
в непоколебимом свидетельствовании! —
это величайший секрет, который я могу сообщить вам.

***
 ,
Однажды Чокомана спросили: «Каково место религиозных упражнений у  древних будд?»
Чокоман сказал: «На ходу они просто перешагивали это».
Монах продолжал: «А после того, как они перешагнули?»
Чокоман отозвался: «Лед тает, черепица ломается». Тогда монах спросил:
«Как это происходит?» Чокоман ответил поговоркой: «Джентльмен в городе,малые дети во дворе».
По другому поводу монах спросил Чокомана: «Что это за меч, который разрубит волосок, упавший на него?»
«Ты не можешь коснуться его», - ответил Чокоман.
Тогда монах спросил его: «А как же тот, кто пользуется им?»

 Чокоман говорит о внутреннем мече, который разрубает все струны, соединяющие вас с телом и умом, и оставляет вас в абсолютном безмолвии, просто свидетелем. 
«Его тело и кости разбиты вдребезги» Тот, кто пользуется им, - мечом свидетельствования, мечом медитации, - его ум и все то, что он обычно принимал за себя, отброшено в прах. То, что остается позади, это чистое зеркалоподобное свидетельствование
Монах прокомментировал: «Тогда хорошо было бы не иметь возможности прикоснуться к нему!» - на что Чокоман ударил его.

 Лед растаял в океане, и таким же самым образом просветленный человек находит свое сознание растаявшим в океане космоса.

Басе написал:
Когда вещь сказана,
губы делаются совсем холодными,
как осенний ветер
.

***

Будьте безмолвными.
Закройте глаза и почувствуйте свое тело
совершенно застывшим.
Это подходящий момент
вступить в свое внутреннее естество.
Соберите все свое сознание,
всю свою энергию жизни
с такой страстной настойчивостью,
как будто это будет последним мгновением
вашей жизни.
Потом бросайтесь к центру своего существа,
который является единственным убежищем от смерти,
который является единственным приютом
во всем существовании,
единственной гарантией.
Как только вы приблизитесь
к своей внутренней сущности,
вы почувствуете прохладное дуновение,
великое безмолвие, нисходящее на вас,
новое благоухание,
которого вы никогда не знали прежде.
Как только вы устроились в своем центре,
потрясающий восторг овладеет вами.
Вы пьяны божественным.
Вы отыскали свое сокровенное,
тайное сокровище, будду, пробужденного.
У пробужденного только одно качество,
и это качество — свидетельствование.
Свидетельствуйте:
ваше тело — это не вы,
ваш ум — это не вы.
Все остальные переживания,
какими бы прекрасными они ни были, — это не вы.
Вы только свидетель.
Когда свидетельствование углубляется,
вы начинаете таять —
лед тает в океаническом сознании вселенной.
Расслабьтесь, но сохраняйте свидетельствование.
В это мгновение
вы самые благословенные души на земле.
Я вижу, лед тает...
Я вижу, аудитория Будды становится
безбрежным океаном сознания без единой ряби.
Эта красота и есть вы.
Это блаженство и есть вы.
Эта вечность и есть вы.
Вы были всегда здесь.
Вы были всегда здесь, в теле или без тела,
но ваше существование вечно.
Я учу вечности,
и только тогда, когда вы переживаете вечность,
вы знаете, что такое свобода.
Потом вы исчезаете в голубом небе космоса.
Исчезновение в космосе — это не аннигиляция;
это значит,- стать единым с целым.
А стать единым с целым — это единственная святость.
Все остальное просто обман.
Собирайте побольше цветов, побольше сока...
Вы у самых корней своей сущности.
Наполняйтесь всеми благоуханиями,
всеми безмолвиями, истиной, красотой, добром.
И убеждайте будду сопровождать вас.
Пока будда не становится вашей ежедневной жизнью,
я хочу, чтобы вы были буддой в цветущем лотосе.
Семенами вы были многие, многие жизни.
Пора становиться цветком.
Я прихожу к вам как весна.
Ниведано...
Возвращайтесь.
Но возвращайтесь
совершенно трансформированными,


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Четверг, 2026-02-05, 11:40 AM | Сообщение # 360
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Сюнрю Судзуки - "Не Всегда Так".  Практикуя истинный дух Дзен

https://www.youtube.com/watch?v=nuy3zdZwpy8&t=2s



Спокойствие Ума

"Спокойствие ума находится там, где выдох заканчивается, и, таким образом, если мы выдыхаем без усилий, не пытаясь выдохнуть, мы открываем дверь в состояние совершенного умственного покоя"

Сикантадза, дзадзен — означает просто быть собой. Когда мы ничего не ожидаем, мы можем быть теми, кто мы есть. Это наш путь — жить полной жизнью каждое мгновение. Эта практика не имеет конца. Мы говорим: "каждое мгновение", но в нашей практике даже "мгновение" это уже очень долго, потому что "в это мгновение" сознание уже занято следованием за дыханием. Есть выражение: "В каждом щелчке пальцев заключены бесчисленные мгновения". Говоря так, мы можем выделить чувство присутствия в каждом мгновении времени. Тогда ум абсолютно спокоен. Поэтому каждый день в течении какого-нибудь времени пробуйте сидеть в Сикантадза, неподвижно, не ожидая абсолютно ничего, как будто это последняя секунда вашей жизни. Мгновение за мгновением вы чувствуете это последнее мгновение. В каждом вдохе и выдохе бесчисленное множество таких мгновений. Твоё намерение быть в каждом из них. 

В первую очередь практикуйте выдох мягкий и без усилий, затем вдох. Спокойствие ума находится там, где выдох заканчивается, и, таким образом, если мы выдыхаем без усилий, не пытаясь выдохнуть, мы открываем дверь в состояние совершенного умственного покоя. Ты больше не существуешь. Выдыхая таким образом, вдох естественно начнётся там, где закончится выдох. И с этим вдохом энергия наполнит твоё тело, пронизывая тебя насквозь, наполняя силой и свежестью. И ты почувствуешь себя полностью освежённым. И снова выдыхая, ты продолжаешь это ощущение свежести и силы, отпуская его в пустоту. Так, секунда за секундой, без усилий мы продолжаем практику Сикантадза. Даже если практика недостаточно хороша, ты можешь практиковать. Дыхание постепенно исчезнет. Ты сам постепенно исчезнешь, растворяясь в пустоте. Вдыхая без усилий, ты естественно возвратишься к себе так или иначе. Выдыхая, ты постепенно растворишься в пустоте — станешь чистым листом бумаги. Это Сикантадза. 

Самый важный момент это выдох. Вместо того, чтобы ощущать себя во время вдоха, растворяйся в пустоте во время выдоха. Практикуя так в последнее мгновение своей жизни, вам нечего будет бояться. Вы нацелены на пустоту. Выдыхая, вы едины со всем. И если вы до сих пор живы, то естественно вы вдохнёте снова. "О! К счастью или нет, но я до сих пор жив!!". Затем снова выдох и растворение в пустоте. Может, вы и не знаете, что это за чувство. Когда ты больше заинтересован во вдохе, а не в выдохе ты легко приходишь в ярость. Вы всегда цепляетесь за жизнь. Позаботиться о выдохе очень важно. Умереть гораздо важнее, чем цепляться за жизнь.
Всегда, когда мы стараемся выжить, у нас возникают проблемы. Вместо того чтобы пытаться активно существовать, мы можем спокойно позволить себе умереть и растворится в пустоте, тогда всё естественным образом встанет на свои места. Будда позаботится о нас. растворение в пустоте мы можем почувствовать как пребывание в материнских объятиях, и тогда мы можем ощутить себя так, словно мать снова заботится о нас. Мгновение за мгновением не теряйте нить практики Сикантадза. 

Различные виды религиозных практик стремятся к тому же самому. Когда люди распевают "Наму Амида Буцу", они хотят стать детьми Будды Амиды. Вот почему они практикуют повторение его имени. То же верно и по отношению к нашей практике дзадзен. Если мы знаем, как практиковать Сикантадза, а они знают, как повторять имя Будды Чистой Земли, тогда нет никакой разницы. Наслаждаясь, мы свободны. Мы чувствуем свободу выразить себя потому, что мы готовы раствориться в пустоте, уйти в небытиё. Пытаясь жить так активно и пытаясь достичь чего-либо, мы не можем раскрыть себя. Только маленькая часть нас будет выражена. То огромное сознание, что мы есть, появляется из пустоты. Это и есть Сикантадза, поняли? И это совсем не трудно, если вы на самом деле попробуете от всего сердца по-настоящему. Спасибо вам большое.

Выразите себя полностью

 Безо всякой идеи о времени наша практика продолжается в бесконечность. Мгновение за мгновением вы продолжаете быть сами собой. Это не так просто. Возможно, вы не сможете удержать это даже на мгновение во время медитации. Вам придётся сделать большое усилие. И только потом вы сможете практиковать, продолжая и растягивая это ощущение мгновение за мгновением. В конечном итоге это пронизает всю вашу каждодневную жизнь.Просто будь собой. Это и есть настоящая практика — это ваша реальная жизнь. 

Свобода от Всего

 “Если вы можете сидеть, переживая Сикантадза  мгновение за мгновением, смысл вашей жизни предстанет в другом свете. Вы обретёте свободу от всего”.

...Зная, что не умираю, я был несерьёзен, и из-за этого я пережил очень тяжёлые минуты. Если бы я знал, что я умираю, я бы больше не дёргался и был бы спокоен. Я думал, что у меня есть время, и поэтому был несерьёзен. 
 В то время, когда я буду умирать, различные демоны и прекрасные женщины будут счастливы присоединится ко мне, и я буду счастлив составить им компанию. Всё с нами, и в совершенном спокойствии мы счастливы быть единым со всем. Если у вас нет идеи о моменте, который следует за этим, вы естественно принимаете всё так, как оно есть, вы видите вещи такими, какие они есть. Это совершенная мудрость. Если вы можете сидеть, переживая Сикантадза мгновение за мгновением, смысл вашей жизни предстанет в другом свете. Вы обретёте свободу от всего. Это основной момент. Обычно мы не свободны от того, что окружает нас, но переживая Сикантадза, мы обретаем совершенную свободу. Наслаждение миром приходит, когда мы не привязаны ни к чему.
 Ты становишься счастлив по-настоящему, и счастье будет постоянным, именно это мы подразумеваем под "непривязанностью".  настоящее счастье всегда будет с тобой, и оно будет подбадривать тебя и в твоих неприятностях, и в счастливые мгновения твоей жизни
Если на пути вы повстречаете непреодолимую преграду, размером с Непальскую гору, которая выглядит так, словно её нельзя обойти, способ прорваться всегда есть. Даже зная, что вы умрёте — это не проблема. Всё нормально. Вы всегда счастливы, и ничто не может разочаровать вас. И любой образ жизни, который вы выберете, будет иметь совершенно другой аромат. 
Я упираю на тяжёлую, трудную практику: "Не жди следующего момента!", "Не двигайся!".  Что заставляет вас двигаться в практике дзадзен всё глубже и глубже, так это каждодневное усилие в практике сидячей медитации. 
Известные слова учителя Доген Дзенджи: "Попадание в цель — результат девяноста девяти промахов". Последняя стрела попадает в цель, но только после девяностa девяти промахов. То есть промах это нормально. Каждый раз стреляя, стреляйте с уверенностью. Тогда ты уверен, что попадёшь в цель. "Девяносто девять промахов — это нормально. Я буду продолжать стрелять в цель" Каждый раз ты, когда ты сидишь в дзадзен, старайся изо всех сил. Возможно, тебе кажется, что дзадзен это скрещивание ног на 40 минут, но самый важный момент — это вложить в свою практику все усилия, физические и духовные. Сконцентрируйтесь на своём дыхании. , ваше дыхание должно полностью быть гармонизировано. Если позвоночник не выпрямлен, ваше дыхание будет недостаточно глубоким. Естественно, требуется время, чтобы развить необходимое для этого усилие сознания и тела. Пробуждение не приходит до тех пор, пока ваше тело и ум не придут в состояние слаженности. 
 Что бы вы ни делали, делайте то, что вы делаете, не ожидая ничьей помощи. Не умаляй своё усилие, ища где бы укрыться. Заботься о себе и расти ввысь; вот и весь совет. 

Прыгая со 100-футовой мачты

"… весь секрет в том, чтобы сказать "Да!" и спрыгнуть отсюда. Тогда не возникнет никаких проблем. Это означает просто быть собой в настоящий момент, всегда быть собой без цепляния за прошлого себя".
 Есть известный коан о человеке, который забрался на самый верх стофутового столба. Пока он остаётся наверху, он не может считаться просветлённым. Только спрыгнув вниз с этого столба, он может стать просветлённым. 
 А если ты попытаешься остановиться на верхушке столба, ты не сможешь там сидеть, потому что столб постоянно растёт, становясь всё выше и выше. Это проблема, так что даже не вспоминайте об остановке наверху. Забыть о верхушке столба, это находится там, где вы есть прямо сейчас. Не пытаться жить тем или иным образом, не цепляться за прошлое и будущее, но просто быть прямо здесь. Понимаете? Это и есть Сикантадза. Забыть этот момент и продолжаться в следующий. Это единственно возможный путь. 
.... Тогда не возникнет никаких проблем. Это означает просто быть собой в настоящий момент, всегда быть собой без цепляния за прошлого себя.
 
Основная задача каждого последующего момента таким образом заключается в выкидывании задачи из головы и продолжения своей практики. Доген говорит: "Изучать Буддизм значит изучать себя. Изучать себя значит забывать себя в каждое мгновение". Тогда всё на пути будет вам в помощь. Всё станет поддержкой на пути к просветлению.  Каждый момент в полном присутствии будьте собой по-настоящему. В этот момент, где находится природа Будды? Природа Будды это ваше "Да!". Это самое "Да!" и есть Природа Будды как она есть. Та природа Будды, которую, вы думаете, вы носите внутри себя, совсем не природа Будды. Когда вы становитесь сами собой или когда вы забываете всё о себе и говорите "Да!", это и есть истинная природа Будды. Эта истинная природа не является ничем, что может проявиться в будущем; она всегда уже здесь. 
  Постоянная практика необходима, поэтому не опускайте рук.   Прелесть практики в её бесконечности. Никто не может сказать, что наш путь труден или лёгок. Он совсем не труден. Каждый может, но постоянность трудна.  

 наилучший путь избежать кармы — это дать ей работать с необъятностью пространства. Если у нас нет понятия "я", карма не знает, что ей делать: "Эй, где же мой друг и партнёр?!

Наслаждайтесь жизнью

"Единственный путь — это наслаждаться своей жизнью. если вы практикуете дзадзен, считая вдохи и выдохи со скоростью улитки, вы можете наслаждаться своей жизнью, возможно, даже больше, чем во время полёта на Луну. Вот зачем мы практикуем дзадзен. Самое главное — это быть способным наслаждаться жизнью, не сбивая себя с толку различными вещами".  Вместо поиска успеха в мире объектов, мы пробуем глубже переживать мгновения нашей повседневной жизни. Это цель дзадзен.

Медитируя, мы практикуем счёт вдохов и выдохов. здесь важен внутренний настрой. Считая в уме каждую цифру, мы обнаруживаем, что жизнь бесконечно глубока. Считать каждый цикл дыхания — значит дышать, полностью задействовав наш ум и тело. Мы считаем каждую цифру, вкладывая в это всё могущество вселенной. когда вы искренне прочувствуете счёт своего дыхания, вы исполнитесь глубокой благодарности.  Изменив своё понимание происходящего и стиль жизни,  вы можете насладится каждым мгновением своей обновлённой жизни. Такая практика приносит в жизнь стабильность и смысл.  

 Шествуй как слон

“Вместо галопа мы движемся медленно, точно корова или слон. Если вы можете двигаться медленно безо всякой идеи о достижениях и приобретениях, вы уже хороший ученик дзен“.

 Как говорит Доген : "Зачем оставлять своё место (для сидения)?"  Наш путь — это продвижение шаг за шагом, испытывая чувство признательности к нашей повседневности. Тогда мы способны увидеть, где мы и что мы делаем.
 Вы можете практиковать истинный Дзен здесь, наблюдая себя шаг за шагом. 
Бодхидхарма говорит Эка: "Хочешь войти в ворота практики, отрежь себя от вещей объективного мира и избавься от эмоций и мыслительной деятельности внутри. Когда ты будешь как кирпич или каменная стена, ты встанешь на Путь".

Мы практикуем не для того, чтобы достичь просветления, но для того, чтобы выразить свою истинную природу. Даже то, что вы думаете, является выражением вашей истинной природы, когда вы сидите в дзадзен. Истинная природа в нас всегда говорит о Буддизме. Что бы мы ни делали, мы выражаем природу Будды. 

...Эка сказал Бодхидхарме, что его практика была постоянна и непрерывна, и Бодхидхарма спросил: "Тогда, кто ты такой? Кто тот, кто постоянно практикует?"   

Письма из Пустоты

Сикантадза — это практика или актуализация пустоты. Невозможно прийти к полному пониманию пустоты  посредством мысли или полагаясь на свои чувства. Вот почему мы практикуем дзадзен. Хотя мы и не имеем сношений с миром пустоты, всё же мы ощущаем нечто такое, что намекает нам на то, что там происходит, и это, вы могли бы сказать, и есть пробуждение.
то, что говорил Будда, было всего лишь письмом из пустоты, просто намёк, предположение, воспомоществование от него.Если хотите суметь прочесть письмо из мира Будды, необходимо понимать этот мир. 
 Измерение — это нечто, что мы прибавляем к реальности завися от своих систем измерения, мы полагаем, что шкала для сравнений существует на самом деле. Ничего подобного нет. Не существует. . Мы "опорожняем", освобождаем свой опыт от концепций о большом и маленьком, хорошем и плохом потому, что мера исходит от нас самих. .  мы вынуждены использовать свою субъективную оценку. Чтобы освободиться от субъективности, мы практикуем дзадзен, привыкая принимать вещи такими, как они есть, безо всяких концепций о плохом и хорошем, маленьком или большом.

Сама по себе вещь есть пустота, но так как вы добавляете что-нибудь к ней, вы искажаете действительность. Сидя в Сикантадза,  не включайте свою мыслительную машину. Это значит не полагаться ни на один орган чувств или ум и просто получить письмо из пустоты. Это и есть Сикантадза. 
мы очищаем своё наблюдение мира. Наблюдая и принимая всё, как оно есть, нам больше не надо подменять одно другим. Вот что имеется в виду под "опорожнением" вещей. Если мы опорожним их, позволяя быть как есть, всё встанет на свои места.  Очищать наш опыт переживаний и наблюдать всё, как оно есть, — значит понять мир пустоты. 
В своей практике Сикантадза мы никуда не стремимся потому, что в стремлении всегда есть "я". Стремясь достичь что-нибудь, мы продолжаем концепцию "я". наше усилие направлено на избавление от эгоцентрированной деятельности. Так мы очищаем наш опыт переживания реальности. 

Бурый рис — то, что надо

Когда мы полностью переварим еду, что будет с ней дальше? Произойдёт трансформация, она изменит свою химическую структуру и разойдётся по всему нашему телу. В этом процессе она умрёт в нас. Есть и переваривать еду естественно для нас, так как мы постоянно меняемся. Этот органический процесс называется "пустота". Мы называем этот процесс пустотой потому, что у него нету никакой специальной, определённой формы. Он имеет какую-то форму, но она непостоянна. Меняясь, она переносит нашу жизненную энергию. 
Формы непостоянны. Вы можете поинтересоваться: " что же тогда эта вселенная?" Пустота это не то, что можно понять, слетав в космос. Пустоту можно понять, тщательно пережёвывая рис. Это и есть настоящая пустота.

Дзен, направляясь в уборную

 Изучать что-либо значит испытывать признательность к этому чему-то. Быть признательным значит быть непривязанным. Становясь непривязанным к вещам, всё становиться нашим.идти за пределы всего, включая себя самого и позволить "себе" быть, не вмешиваясь. Это и есть дзадзен. Практикуя дзадзен, мы очищаемся от различных привязанностей.
Если мы знаем, как очистить наше сознание, у нас не наберётся столько проблем. Точно так же, как мы ходим каждый день в уборную, мы практикуем дзадзен каждый день. Мы чистим свою уборную не потому, что она грязна. Не важно, в каком она состоянии, мы драим её до тех пор, пока не сможем этого делать безо всяких концепций о чистоте и загрязнённости. Так это превращается в настоящую практику дзадзен. Перенести такое отношение на всё, что мы делаем в жизни, может показаться нелёгким делом, однако это довольно просто. Наша лень создаёт трудности, больше ничего. Поэтому мы так упираем на выносливость, терпение и постоянство в нашей практике. Не должно быть никаких остановок; продолжайте практику мгновение за мгновением.

Повседневность, похожая на фильм

 Наша повседневность похожа на фильм, показываемый на широкоформатном экране. Во время практики вы начинаете понимать, что ваше сознание как экран.
Белый экран не то, что вы можете достичь; это то, что у вас всегда есть. Вы не чувствуете его потому, что ваш ум слишком занят. Время от времени вы должны перестать занимать себя и сделать экран снова белого цвета. Это дзадзен. Это основа нашей повседневной жизни и нашей медитативной практики. 
Когда мы просто практикуем дзадзен без идей о чём бы то ни было, мы очень расслаблены. Так как расслабиться в нашей обычной позе очень трудно, мы принимаем позу для дзадзен. Чтобы правильно сесть, мы следуем инструкциям, собранными разными людьми из прошлого на основании их опыта. Они обнаружили, что поза для дзадзен гораздо лучше лежания или стояния. Если вы практикуете дзадзен, следуя инструкциям, у вас всё получиться.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
Поиск:


Друзья! Вы оказались на борту сказочного космолёта
"Галактический Ковчег" - это проект сотворчества мастеров
НАУКА-ИСКУССТВО-СКАЗКИ.
Наши мастерские открыты гостям и новым участникам,
Посольские залы приветствуют сотворческие проекты.
Мы за воплощение Мечты и Сказок в Жизни!
Присоединяйтесь к участию. - Гостям первые шаги
                                                   
Избранные коллекции сотворчества на сайте и главное Меню
*** Авторы, Проекты Ковчега, Музыка Сфер,
Сказки Ковчега Царства мудрости на форуме  на сайте


Все Проекты Библиотеки.
 Сборники проектов

Город Мастеров

Галактический Университет

Главная страница
Все палубы Форума 
Главный зал Библиотеки
Традиции Галактического Ковчега тут! . . ... ......
..

Благодарность Авторам Просперо, Constanta, Въедливый, Николина, pauTINka, 17sad63, ivanov_v, Просто Соня
Авторам Музыки Сфер: Лара Фай-Родис, МгновениЯ, Рашид, Зимушка
....... - .. Раздел: Наши Пиры - Вход _ИМЕНА Авторов -Вход ...
Хостинг от uCoz

В  главный зал Библиотеки Ковчега