Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %% Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты. В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю. И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит. И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.
- расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками. - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг - выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги
Чань, дзен, дао-приправа
Восток и Запад не так далеко отстоят друг от другая, как мировосприятие Индии и Китая. Однако случилось чудо: им удалось сойтись. (Знак того, что восточный и западный ум тоже способны взаимо обогатить друг друга.) Один из диковинных цветков этого чуда называется чань (дзен); он вырос на почве буддизма и даосизма, но не сводим к ним, как цветок не сводится к породившей его почве.
Запах этого цветка и пытается донести эта ветка выписок. (Перечень цитируемых книг слишком велик, чтоб привести его в один присест. Постараюсь пополнять это по ходу дела).
Дзэн и путь меча Буддийские Притчи Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун) Три великих мастера о сокровенном смысле фехтования Письмо Такуана Дзягю Тадзима-но-ками Мунэнори о тайне недвижимой праджни Книга пяти колец Наставления самураям перед битвой Психотехника рукопашной схватки Секреты японской стратегии Хокку Басё Херригель - Дзен и искусство стрельбы из лука Догэн Учение Догэна Сознание Дзэн, сознание начинающего - Судзуки Сюнрю (аудио опубликовано ниже) Судзуки - Основы дзэн-буддизма Избранные чаньские изречения Даосские притчи Завет Пути Силы - современное прочтение Дао-Дэ Цзин Гуань Инь-цзы (отрывки) Афоризмы старого Китая Хун Цзычэн - Вкус корней Трактат об основах совершенствования сознания - Хун-Жень Сутра Помоста Шестого Патриарха Десять ступеней бодхисаттвы Шантидева Путь Бодхисаттвы - Познание запредельного Капля нектара слов Манджушри Сущность практики и просветления для начинающих - Мастер Ханьшань Децин Учение Дзэн о мгновенном пробуждении - Хуэй Хай Сэнцань - Слова доверия сердцу Син-юнь. Чаньские беседы Практика чань-буддизма Су-Юнь Что такое это хуатоу Мастер Шен Янь. - Сосредоточение Мумонкан: Застава без ворот - Хуэйкай Умэнь Практика дзэн - Кацуки Пять Порядков Тодзана Пять домов дзэн - Клири Томас Буддизм и дзен - Сэндзаки Беседы мастера дзэн Ясутани Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров Сикантадза и Безмолвное Озарение - Беседа Мастера Шен Яня Безмолвное Озарение - Хун-чжи Чжэн-цзюэ (1091-1157) Вопросы к практикующим дзадзен Как правильно практиковать сикан-тадза? Сикан-тадза - Капра Наставления в созерцании хваду - Кусан - сыним Кусан-сыним - Мудрость каменного льва Дзэн и путь меча:опыт постижения психологии самурая - Кинг Уинстон Восемь Врат Дзэн - Программа практики дзэн Чань буддизм Дзэн в любви и работе - Йоко Бек Антология даосской философии Даосская практика достижения бессмертия - Стулова Внутренние практики в буддизме и даосизме (секретные методы) - Богачихин Посыпание Будды пеплом - Дзен Мастер Сунг Сан Секреты китайской медитации - Юй Лю Лучшие притчи дзэн: обычные истории о людях необычайных - Маслов, Логинова Учение о Дао в изложении Чжунли и Люя (Чжун-Люй чжуань-дао цзи) Основы чаньской практики (из «Сюй Юнь (Пустое Облако)») Даосизм - Торчинов На пути дзэн - Роберт Эйткен Ошо - Дхаммапада. Путь будды. Том 1,2 Дзэн-буддизм. Уроки мудрости учителей дзэн - Стивен Ходж Буддийская медитация - Конзе Ошо - Поиск. Беседы о десяти быках Звучание тишины. Сборник медитативных притч дзэнских мастеров Целый мир - один цветок. 365 коанов - Сунг Сан Хайку-медитация. Хайку - путь к обретению внутреннего покоя - Сильвия Форджес-Райан Ошо - Дхаммапада Из хаоса рождаются звёзды Ошо - Алмазная сутра. Учение Дзен Мастера Ман Гонга Три столпа дзэн .Учение, практика и просветление - Роси Филип Капло Чань-буддизм в Китае - Абаев Лао-цзы - Книга об истине и силе Лао-цзы — Дао дэ цзин (пер. Малявин)Притчи Лао Цзы Чжуан-Цзы.Изречения Загадки, тайны и коды «Дао дэ цзина» Тайный код Конфуция Книга судьбы: ежедневные медитации с Конфуцием Диалоги китайских мудрецов. Чань-буддийские истории об истине, безумии и радости Дзен в вопросах и ответах - Свами Дхарма Сумиран Ошо - Легкость бытия Встретить дракона: толкование изначального смысла Лао-цзы - Маслов Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина» - Маслов Ошо – Дао: Золотые Врата. Беседы о «Классике чистоты» Ко Суана Ошо - Завтрак гораздо важнее, чем рай Карл Ренц - Дао дэ неглиже Хайку-медитация - путь к обретению внутреннего покоя. - Форджес-Райан Буддийская медитация - Конзе Дзэн-буддизм. Уроки мудрости учителей дзэн - Стивен Ходж Ошо - Гусь снаружи Косё Утияма-роси - Учение дзэн Бездомного Кодо Торчинов - Путь золота и киновари. Даосские практики Торчинов - Тексты по "искусству внутренних покоев" (эротология Древнего Китая) Догэн - Водой торгуя у реки. Руководство по дзэнской практике Религии Китая. Хрестоматия Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы «Единый Чань Бодхидхармы» Догэн - Избранные произведения Ошо - Вечное дао. Нерожденный. Жизнь и учение мастера дзэн Банкэя Цветок безмолвствует. Очерки дзэн- Дзэнкэй Сибаяма. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал просто_Соня - Среда, 2025-12-17, 1:12 AM
Дзэн заявляет о себе как об «особой вести, передающейся вне текстов и не зависимой от словесной формы», но именно мастера дзэн наиболее говорливы и склонны к разнообразному письменному творчеству. Почти каждый известный мастер оставил после себя Речения, которые в той или иной степени полны парадоксальных выражений, абсолютно не укладывающихся в обычные логические пределы человеческого понимания. Но на самом деле эти высказывания связаны с самыми добрыми и благожелательными побуждениями мастера, который хочет, чтобы ученикам открылся высший способ видения вещей, позволяющий им освободиться от цепких оков относительности. Преподобный Дзэнкэй Сибаяма, автор данной книги, является настоятелем монастыря Нандээн– дзи в Киото. Как настоящий мастер дзэн, он говорит и пишет, в то же время зная, что цветок не пишет и не говорит. Щедро цитируя старых мастеров из Передачи Светильника, автор рассказывает о том, что такое дзэн и как он себя выражает.
Цветок безмолвствует. Очерки дзэн ВЕДЕНИЕ Нам не следовало бы слишком поспешно делать заключение о том, что существует только одна истина и что Восток и Запад в конечном счете одинаковы. Однако если мы пробудим в себе нашу истинную человеческую природу, то поймем, что под толщей всех различий скрывается общий источник, от которого зависит счастье человечества. Одной из наиболее примечательных особенностей дзэн является то, что он заведомо не сводится ни к мистике, ни к юмору, ни к диалектике, но целиком практичен, прозаичен и крепко стоит на земле. В любом случае давайте не забывать, что дзэн хочет заставить нас смотреть прямо в саму действительность и быть самой действительностью, с тем чтобы мы могли сказать вместе с Мейстером Экхартом: «Христос ежеминутно рождается в моей душе», или что «естество Бога есть мое естество». Нам следует иметь это в виду, если мы хотим понять дзэн, о котором рассказывает в своей книге преподобный Дзэнкэй Сибаяма. Дайсэцу Т. Судзуки
ХАРАКТЕРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ДЗЭН
Сатори — это религиозная основа личности Будды Шакьямуни, а в доктринах Если рассматривать дзэн в широком смысле, то он означает Истину, или Абсолют, и не ограничивается только буддизмом, но является источником всех религий и философий. В этом случае дзэн перестает быть просто ядром буддизма, но оказывается тем, от чего зависит углубление и оживление любой религии и философии. Например, можно говорить о христианском дзэн или о даосском дзэн, могут существовать дзэнские интерпретации христианства и даосизма. Однажды к моему учителю пришел британский джентльмен и пожелал у пего учиться. качестве коана мой учитель дал ему известное христианское высказывание «...». «Дао — это абсолютное Единство» — сегодня также признано как дзэнский коан. В сегодняшней Японии многие настаивают на том, что необходимо делать различие между дзэнской школой буддизма и дзэн в чистом виде. Они утверждают, что дзэн, как саму Истину, следует понимать в его широчайшем смысле, как опору для всего человечества, поскольку он помогает формировать и совершенствовать человеческий характер и углублять мышление.
Эйсай так поясняет свои взгляды: «С точки зрения утверждения все сутры выражают дзэн. С точки зрения отрицания нет такого слова, которое бы не выражало дзэн». Здесь утвердительная позиция совпадает с отрицательной и обе они указывают не на что иное, как на саму Истину. Однако сразу освободиться от цепей неведения и различающего рассудка трудно. Требуется очень сильная воля, а также искренность в поиске своей подлинной личности внутри себя. Поэтому дзэн невозможен без напряженной подготовки и недостижим простыми, мгновенными средствами.
ДЗЭНСКАЯ ПРАКТИКА
если попытаться обобщить пути духовного развития этих мастеров, можно обнаружить более или менее сходные модели. Все начинается с крайне интенсивных религиозных исканий; затем происходят упорные, намеренные поиски и тренинг, после чего наступает духовный кризис, или ощущение бездны; и наконец, приходит момент пробуждения. В любом монастыре от обучающегося монаха особенно строго требуется исполнение следующих трех условий. Это необходимые требования, без которых дзэнская практика не будет иметь успеха. Нужно: 1.Иметь твердую веру и решимость при достижении успеха в собственной практике. 2. Проявлять сильную волю к соблюдению строгой дисциплины. 3. Испытывать великое сомнение, т. е. духовную жажду, на основе которой в ходе поиска истины обретается праджня (истинная мудрость). усиленная практика дзадзэн подразумевает не только молчаливое сидение в позе лотоса. Помимо остановки физических движений требуется, чтобы человек отбросил все мысли и осознал свое «я». Фактически он должен находиться в состоянии не-мышления, не-сознания и не-формы, при котором нет ни того, кто сидит, ни земли под ним в качестве опоры. Старые мастера дзэн сравнивали такое состояние не-мышления с «всепоглощающей тьмой» или с «заточением в ледяной пещере с толщиной стен в десять 43 тысяч миль». Иными словами, человек должен слиться с истинным «Я», или чистой истинной абсолютной субъективностью, которая уже не может быть объективирована.
Человек должен быть готов к смертельному риску, но даже в этом случае достижение сатори может не состояться. Поэтому с давних пор дзэн продолжает оставаться путем только для немногих гениев.
Хакуин был мастером, лично пережившим такие трудные дни. Он сравнивает испытанное им состояние с чувством скалолаза, который, взбираясь на крутой утес, теряет опору под ногами. Его жизнь висит на волоске — на хрупком вьющемся горном растении, за которое он цепляется изо всех сил. Хакуин утверждает, что в такой ситуации надо разжать пальцы; другими словами, он предлагает скалолазу однажды умереть.
Когда дзэн говорит о не-сознании и о «не-я», это не имеет отношения к какой-либо идее и не подразумевает какой-то концептуальной спекуляции. Не-сознание должно быть испытано индивидуально, как реальный факт. Достичь его не просто. Если человек, задумываясь о трудностях, колеблется в своем поиске, тогда время, когда он будет созерцать духовным оком новый мир, никогда не наступит. «Узри свое „Я», каким оно было до твоего рождения! » или «Прежде нежели был Авраам, Я есмь», — это высказывание также может считаться дзэнским коаном.
Дзэнская подготовка направлена на отбрасывание всякого различающего сознания. На практике процесс расставания человека с различающим сознанием совсем не прост. Как долго будет продолжаться темная ночь бессознательного, трудно предугадать. Это зависит от конкретного индивида. Однако в конце концов, причем весьма неожиданно, наступает благословенный момент пробуждения, и монах возвращается из бездны. Японский мастер дзэн эпохи Токугава по имени Сидо Бунан написал стихотворение-вака: Умри живя, стань совершенно мертвым, И что бы ты ни делал после — все хорошо. Целью дзэнской подготовки является такая смерть в жизни, когда сущностью «я» фактически становится не-сознание и не-форма, после чего оно воскресает как истинное «Я» не-сознания и не-формы. Таким образом, в дзэн наиболее важен факт воскресения человека из бездны бессознательного.
После прорыва сквозь предел великого сомнения должна воссиять мудрость-праджня (истинная мудрость), а затем требуется дальнейшая тренировка, чтобы человек мог свободно жить в дзэн, действуя в мире так, словно он родился заново. Однако те, кто намерен пережить его в себе, должны быть готовы к трудностям и не должны искушать себя поисками короткого пути.
Если согласиться с тем, что дзэн действительно является высшим путем к Истине, становится очевидно, что осилить подготовку, требуемую для достижения великого момента сатори, может не каждый. Следует еще раз подчеркнуть, что настоящий дзэн — это очень трудный путь и лишь немногие религиозно одаренные люди при благоприятных условиях могут достичь сатори.
Дого Энти (769—835),: — Какова сущность дзэн? — Она недостижима и непознаваема, — ответил Сэкито. — Можно ли к этому что-либо добавить? — на что Сэкито сказал: — Как чисто и широко небо. Ничто не потревожит проплывающего белого облака. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Все существа изначально будды. Это как лед и вода, Без воды не бывает льда; Вне живых существ где искать будд? Не зная, как близка истина, Люди ищут ее вдалеке — какая жалость! Это все равно что стоять в воде И просить воды, изнывая от жажды. Они словно сын богача, Что потерялся в толпе бедняков. Причина наших блужданий В том, что мы находимся во тьме неведения. Погружаясь в нее все глубже, Как мы избавимся от рождения-и-смерти?
Что касается дзадзэн, которому учит махаяна, Никакая хвала не сможет по-настоящему восславить его. Благодать даже однократного погружения в дзадзэн Стирает бесчисленные грехи, накопленные в прошлом. Сами собой исчезают ложные тропы, ведущие нас к злу, Зато Чистая Земля оказывается совсем рядом. Тот, кто хоть однажды со всем смирением Внемлет этой истине, Восславит ее и верно будет ей следовать, Будет вознагражден бесчисленными заслугами. Но если обратить взор внутрь самого И узреть истину собственной природы, — Собственной природы, которая есть не-природа, — Тогда выйдешь за пределы круга логических ухищрений. Для тебя откроются врата единства причины и следствия, За которыми пролегает путь недвойственности. Ты поймешь, что твоя форма есть форма не-формы, Что твой уход-и-возвращение происходит там, где ты пребываешь; И то, что ты мыслишь, есть мысль не-мысли, И твоя песня-и-танец — это сам голос Дхармы. Сколь безграничны и свободны небеса самадхи! Как освежающе светла луна четверичной мудрости! Чего же тебе не хватает в этот момент! Нирвана простирается перед тобой, Земля Чистоты пребывает с тобой. Твоя личность есть тело будды.
с помощью нескольких простых линий Хакуин изобразил прекрасные очертания горы Фудзи и написал: «Моя возлюбленная — это милая Фудзи, сидящая на облаках. Как я желаю увидеть ее белоснежную кожу!» Таковость или Единая Истина ведет нас к полному освобождению. Платье из облаков символизирует всевозможные дуалистические чувства, которые застилают глаза и мешают видеть Истину. Хакуин призывает нас разогнать облака неведения, привязанности, иллюзии и вернуться к совершенно обнаженному, истинному «Я». Иными словами, он побуждает нас уловить наше «изначальное истинное Я» всем сердцем и душой, поскольку именно такой опыт является самой жизнью и духом дзэн.
...На карикатуре изображены одноглазое чудовище и слепец. Уродливое чудовище с одним огромным как фара глазом во лбу разъяренно глядит на слепого, который беззаботно и смело смотрит вверх. Подпись Хакуина такова: «Эй, я — одноглазое чудовище. Ты не боишься? » — «А чего мне бояться одноглазого, у меня вообще нет глаз. Это ты должно меня бояться».
что хочет нам поведать Хакуин? Разве некоторые из нас не обижают других своим самомнением, думая, что они входят в мировую элиту, раз их духовный взор устремлен на Истину? Разве мы, того не зная, не смущаем окружающих нас людей, погрязнув в жалком самодовольстве? Дзэн всегда призывает нас преодолевать дуализм мира и открывать глаза на абсолютное царство Единства. Есть люди, которым удалось отбросить дуалистический мир, но затем они подхватывают другую болезнь — привязанность к Единству, и тем самым вновь теряют свободу. Таких людей и можно было бы назвать «одноглазыми чудовищами». нам не следует заточать себя в глубинах недуалистической духовной цивилизации. Чтобы стать действительными хозяевами всего этого, нам следует раз и навсегда отбросить даже это абсолютное царство Единства и совершенствовать свою духовность до тех пор, пока мы не сможем сказать себе: «А чего мне бояться одноглазого?
Однажды монах сказал мастеру дзэн Дзёсю: — Я все отбросил и в моем сознании ничего не осталось. Что вы на это скажете? — Брось э т о ! — резко ответил Дзёсю. Монах не ожидал такого ответа и настаивал: — Я же сказал, что во мне ничего не осталось, что же мне бросить? — В таком случае, продолжай с ним носиться, — сказал Дзёсю и прекратил разговор. Монах хвалил себя, заявляя, что все отбросил, но он не знал, насколько это постыдно — хвастаться тем, что он все отверг. Он цеплялся за Единство и поэтому вовсе не был свободен.
Есть другая известная картина Хакуина — портрет Бодхидхармы, выполненный в символическом, свободном стиле. На этой картине написано: «Так рад тебя видеть! Мне нечего сказать!» После многолетних настойчивых поисков, когда человек наконец обретает свою истинную духовную обитель, найдутся ли у него подходящие слова, чтобы выразить радость от этого нового приобретения? Мастер дзэн Мумон провел шесть лет в напряженной подготовке, размышляя над знаменитым коаном му (ничто). My — особый дзэнский термин, который указывает на суть учения дзэн. Он переводится как «ничто», но не имеет никакого отношения к простому отрицанию или утверждению. Однажды, услышав стук барабана, приглашавший к приему пищи, он внезапно достиг просветления. Описывая этот исключительный момент, наступивший после столь долгих лет упорной практики, он сказал: «Это похоже на то, как если бы немой пытался рассказать, что ему снилось». Естественно, что когда человек достигает прозрения нового мира, имеющего совершенно иной порядок, он оказывается не способен найти слова для выражения своего реального опыта.
слово дзадзэн используют в значении «спокойное сидение». В других случаях под дзадзэн понимают психическую концентрацию посредством спокойного сидения. В обоих случаях, это слово используют в смысле, близком к значению слова дхьяна, и подразумевают дисциплину и тренировку. В таком аспекте дзадзэн понимается как средство достижения сатори.
Догэн (1200—1253) говорил: «Дзадзэн — это не средство тренировки; это практика освобождения». И еще: «То, что существенно, — это дзадзэн. Это истинное учение, должным образом передаваемое». Здесь понятие дзадзэн указывает на «то, что существенно», а также на «истинное учение, должным образом передаваемое ». Оно означает сам опыт дзэн, к которому восходят все его учения. Таким образом, понятие дзадзэн не укладывается в санскритский термин дхьяна. Глубина и широта его значения совершенно иного рода. Шестой патриарх Хуэй-нэн (638—713) был одним из тех, кто утвердил дзэн в Китае. Он дает дзадзэн следующее определение: «Посреди добра-и-зла ни одна мысль не шелохнется в уме: это называют дза. Прозрение собственной природы, абсолютный покой: это называют дзэн». Насколько мы можем судить, здесь дза не означает простого сидения со скрещенными ногами, а подразумевает противостояние «посреди добра-и-зла» движению различающего сознания. Этический термин «добро-и-зло» здесь использован для обобщения всех дуалистических различий, которые мы склонны делать в своей повседневной жизни. Дза означает отбрасывание всего этого. Дзэн, согласно Хуэй-нэну, есть «прозрение собственной природы и абсолютный покой». Иными словами, дзэн — это осознание нашей истинной природы и неподверженность поверхностному волнению нашего ума. Это не что иное, как сам опыт просветления. Когда «среди добра-и-зла ни одна мысль не шелохнется», может осуществиться «прозрение собственной природы». Таким образом, и дза и дзэн указывают на факт глубокого религиозного опыта. Дзэн — это универсальная истина, приносящая мудрость. Всякая религия и любая культура должны воспользоваться всеми духовными ценностями, которые предлагает дзэн.
Когда «ты сам» обретаешь свою дзэнскую личность, то живешь в качестве истинного человека, для которого «работать — это дзэн, сидеть — это дзэн». Подлинный дух дзэн существует в этом самадхи, в котором такой человек фактически живет и утверждает Истину всей своей жизнью. Тогда он живет дзэнской жизнью не-деяния.
Ч а с т ь I. Вступление «Все существа изначально будды».
В дзэнских текстах, конечно, можно найти бесчисленные варианты ответа на вопрос «Что есть будда?» — Что есть будда? — Кто есть ты? —ответил мастер. Его иронический ответ означал: «Ты, который только что спросил меня, что есть будда, и есть сам будда, разве не так?» Унго видел будду в действительном «я» монаха.
Монах по имени Этё спросил мастера Хогэна Бунэки: — Что есть будда? — Ты есть Этё, — ответил мастер. Этот ответ Хогэна означает: «Почему ты ищешь будду отдельно от Этё, который сидит перед тобой? Там, где Этё является целиком и полностью Этё, там ты и видишь будду».
Хакуин показывает нам путь к идеальной дзэнской личности в нашем существе, — в том, что мы есть здесь и сейчас. Есть такая дзэнская фраза: «В твоей руке — сверкающий бриллиант»: драгоценный камень, который каждый так высоко ценит и настойчиво ищет, на самом деле находится в руке того, кто его ищет. истинная и бесценная драгоценность не похожа на алмазы и жемчуга, которые можно найти где-либо. Вы рождены с ней, и она — в ваших руках. Здесь драгоценный бриллиант символизирует природу будды, или природу Дхармы. Дзэн пытается пробудить присущую нам с рождения природу будды и дать возможность жить просветленными. Это и есть цель дзэн.
«Что такое природа будды, или природа Дхармы, данная нам от рождения?» просветленного называют мудростью большого круглого зеркала. Символом этого большого совершенного зеркала является круг. Зеркало не обладает никаким эго и у него нет ума. Если к нему подносят цветок, оно отражает цветок; если к нему приближается птица, оно отражает птицу. Оно показывает прекрасный объект как прекрасный, а безобразный— как безобразный. Все предстает в нем так, как есть на самом деле. Зеркало не имеет признаков различающего ума или самосознания. Если что-нибудь оказывается перед ним, оно просто его отражает; если что-нибудь исчезает, зеркало просто не препятствует этому. Хочется зеркалу этого или нет, никаких следов на нем не остается. Такую непривязанность, состояние не-сознания или подлинно свободную работу зеркала сравнивают с чистой и прозрачной мудростью будды. Кроме того, перед зеркалом все равны. Мужчины и женщины, старики и дети — ко всем зеркало относится одинаково. Для него большая гора равна маленькому камешку, алмаз — осколку стекла. Все равно всему. Такой незапятнанный и прозрачный ум, абсолютно честный и беспристрастный, совершенно неразличаю щий, называют природой будды, природой Дхармы или природой «Я». Дзэн учит, что мы изначально несем в себе эту природу будды, или природу Дхармы. Того, кто пробудился к этой истине, называют просветленным, или буддой.
Хакуин обращается к противопоставлению воды и льда. Это как лед и вода, Без воды не бывает льда; Вне живых существ где искать будд? Вода не имеет формы, а у льда она есть. Вода — жидкость, которая может свободно течь, а лед тверд и неподвижен. Вода помогает расти растениям и дает жизнь рыбам, а лед повреждает растения и убивает рыбу. В этом смысле вода и лед — противоположности. В природе они проявляют себя по-разному, однако их составные части — одни и те же. Если мы даже слегка подогреем лед, он немедленно превратится в воду. Чтобы стать водой, льду потребуется нагревание. Зто означает, что человеку необходимо пройти реальную подготовку. Мы находимся в теснейшем родстве с Буддой. Не зная этого, мы обращаем наш взор наружу и пытаемся что-либо найти. Хакуин продолжает: «Это все равно что стоять в воде и просить воды, изнывая от жажды». ... — Ученики хотят понять будду. Что есть будда? Хякудзё ответил: — Он похож на человека, который ищет быка, сидя на немэ— Что же произойдет, когда он это осознает? — Он будет похож на человека, который едет домой верхом на быке.
Хакуин стремится разъяснить не только учение дзэн, но и удел человека в целом, сравнивая его с ситуацией, когда просят воду те, кто в ней находится
Ч а с т ь II: Основной текст «Дзадзэн васан»
Следующий известный дзэнский стих принадлежит Сидо Бунану, японскому мастеру дзэн середины эпохи Токугава: Умри живя, стань совершенно мертвым, И что бы ты ни делал после — все хорошо. то, что он имеет в виду — неизбежный процесс, через который должен пройти человек в ходе дзэнской подготовки. Если пересказать этот стих в более простых выражениях, то он будет звучать так: «Уничтожь обыденное дуалистическое сознание». не было ни одного случая просветления без предварительного напряженного и трудного подготовительного процесса. Исан: « Просто скажи мне, каким было твое «Я» до твоего рождения, когда еще не было разницы между востоком и западом» ... знание и интеллект уступают глубинному опыту. Мы можем знать, что вода утоляет жажду. Однако это знание имеет подлинное значение только тогда, когда человек реально утоляет жажду, выпив воды. Этю: «Нарисованным пирожным нельзя утолить голод». Однажды, убирая в саду, Кёгэн вынес корзину с мусором и выбросил его в бамбуковых зарослях за домом. При этом маленький камешек громко ударился о ствол бамбука. В этот момент Кёгэн почувствовал, как он сам и вся вселенная разбились вдребезги, и его внутренний мрак мгновенно рассеялся. Он разразился смехом. Это был момент, когда он наконец достиг великого просветления. Он «узрел истину собственного „Я», каким оно было до его рождения» ...в дзэн практика абсолютно необходима. Без нее дзэн лишен жизни и духа.
Мы никогда не найдем тех слов, с помощью которых сможем описать факт «узрения истины собственной природы». Мастер Мумон говорил: «Это как будто немому приснился сон. С ним это было. И все».
Хакуин призывает нас узреть царство, где объект и субъект еще не разделены, где «ты» и «я» составляют одно целое, и затем — жить и действовать в этом новом измерении. Мастер дзэн, поэтически описывая такую дзэнскую жизнь, говорит: Когда я зачерпываю воду, в моих руках оказывается луна; Когда я срываю цветок, благоухает мое платье. Зачерпывая воду, я сам становлюсь водой и отражаю луну. Срывая цветок, я сам становлюсь цветком, и все мое тело источает аромат. Такой образ жизни присущ человеку, проживающему в мире дзэн. Нет никаких различий, которые могли бы его смутить. Он совершенно свободен и абсолютно ничем не ограничен. Хакуин говорит: «Сколь безграничны и свободны небеса самадхи!»
— Пожалуйста, покажите мне сущность дзэн. — Смотри под ноги! — сразу же отозвался Санко. Этот ответ означает: «Смотри туда, где ты сейчас стоишь», т. е. то, что дзэн не существует вне того самого места, где мы находимся в данный момент. Человек дзэн, который узрел истину собственной природы, живет в царстве, где время и пространство составляют одно целое. Хакуин утверждает, что рай находится не где-либо, а «в этом месте и сейчас». Чтобы человек был вправе заявить: «Где ты стоишь, там — Земля Чистоты »,— он должен «узреть истину собственной природы ».
Идеальный человек дзэн — тот святой дурак, который изо дня в день сохраняет полноту жизни и не отчаивается, даже если его усилия никогда не будут вознаграждены. С этого и начинается истинная жизнь дзэн, когда все мы искренне становимся великими дураками и спокойно и невозмутимо продолжаем делать все возможное, хорошо сознавая при этом, что наши усилия никогда не будут вознаграждены. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Среда, 2025-12-17, 1:11 AM | Сообщение # 264
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
ШЕСТЬ РИСУНКОВ О ПРИРУЧЕНИИ БЫКА
Эйсай говорит «Он абсолютно неназываем, но в силу необходимости я называю его „Ум"». Под «Умом» здесь имеется в виду религиозная Истина, или ум Будды, являющийся нашим конечным пунктом или обителью, в которой мы в итоге обретаем высший мир. Таким образом, бык-ум можно также назвать «Истинным Быком». Итак, если говорить о быке-уме, то изначально он есть «абсолютно чистый и незапятнанный Белый Бык». Это вечный «бык-ум», к которому не пристает грязь и который не может одичать. Кроме того, это «Истинный Бык», который тождествен небу и земле и един со всем сущим на земле.
Отмывание черного быка
Поистине, во вселенной нет ничего, что находилось бы за пределами Истины. Вследствие своего неведения мы не способны ощутить великое блаженство объятий абсолютного бытия и даже не подозреваем о том, что обладаем совершенно чистым и безукоризненно белым быком– умом. Истинный Бык, совершенно чистый и безукоризненно белый, должен быть показан, с одной стороны, как белый бык просветления, и с другой — как черный бык неведения.
Пастух На рассвете
первые слова, которые произнес Будда момент просветления, были таковы: «Удивительно, удивительно, как удивительно! Всякое земное существо наделено мудростью и достоинствами Татхагаты. Только из-за неведения и привязанности человек не может это осознать!» Я могу заменить слова «мудрость и достоинства Татхагаты» на «совершенно чистый и безукоризненно белый бык-ум», поскольку они являются синонимами. Бык-ум неизменно присутствует в каждом из нас. Мы прячем чистого и белого быка-ума, которым обладаем, за темными облаками неведения, привязанности и иллюзий. . Процесс, в ходе которого дикий бык, существующий отдельно от пастуха, постепенно приручается и наконец становится с пастухом одним целым, и процесс, при котором черный бык постепенно становится белым, обнаруживая свои изначальные черты, выражают одну и ту же идею. Другими словами, приручение дикого быка, посредством чего тот становится истинным быком-умом, и отмывание черного быка указывают на движение к нашему духовному пробуждению и осуществлению в себе жизни Будды. Дзэн называет это «пробуждением истинного „Я» и осознанием изначального смысла жизни».
Привязь веры
В отличие от других созданий человек может размышлять и понимать, насколько он слаб и безобразен. Поэтому он имеет представление о том, что есть идеальная личность, и стремится к ее воплощению в себе. Именно в этом состоит достоинство и гордость человека. Кроме того, эта особенность дает нам возможность глубже вглядеться в человеческую жизнь, и мы начинаем понимать, «Вера» означает жажду радости пробуждения к Вечности и Абсолюту, счастье раствориться в Будде. Это искреннее стремление к обретению быка– ума. Привязь символизирует «веру». Теперь привязь прикреплена (пробуждена мысль веры), и впервые пастух и бык-ум связаны ею. рвение в поиске истины и усердие в вопрошании о действительном подкрепляются верой.
Кнут стремления
Кнут в руке пастуха символизирует волю, усердие и мужество, которые нужны для достижения цели. Если нам предстоит в чем-либо добиться успеха и довести дело до конца, одного лишь знания или желания будет недостаточно. Чтобы не ослаблять усилий на протяжении определенного периода времени, необходимо мужество. Но более всего это относится к дисциплинированию нашей личности. Разве можно проникнуть к истоку жизни и обрести радость духовного умиротворения без неустрашимой воли и усилий? «Неотшлифованный драгоценный камень никогда не будет играть», это вечная истина. Быть может, всем нам без исключения присуща истинная природа будды (быка-ума), но если для прорыва из тьмы нашего глубоко укорененного неведения к свету Белого Быка не будут приложены искренние усилия, она так и останется сокровищем, погребенным в недрах. Кнут в руке пастуха означает силу, с которой надо бить и направлять дикого быка, постоянно стремящегося вырваться на волю.
Круг
Круг вполне можно сравнить с тщательно отполированным зеркалом. Тщательно отполированное зеркало, даже если ему нечего отражать, не является некоей пустотой. Оно обладает абсолютной силой для отражения всех вещей. И при этом на нем нет ни царапины, ни грязи. Поэтому издавна образ зеркала использовали для указания на «истинный Ум, истинную Природу». Истинный Ум и истинная Природа, т. е. сам Дух, присутствуют в нас постоянно, независимо от состояния нашего ума — просветленного или находящегося в неведении, и все мы, включая всю вселенную, погружены в этот Дух. сознаем мы это или нет, мы живем прямо в нем. В этом смысле просветление или неведение — не более чем тени, падающие на природу будды, и эта природа будды (или сама наша духовность) никогда не увеличивается и не уменьшается, никогда не очищается и не загрязняется, но всегда сохраняет свою прозрачность. Именно по этой причине на пятом из «Шести рисунков о приручении быка» изображена основа духовного достижения в виде пустого круга.
Первый рисунок: ПРОБУЖДЕНИЕ ВЕРЫ
Одна мысль о вере — это основа, Которая ведет человека сквозь многие перерождения. Достоин я сожаления, — как тот, кто ничего не знает о просветлении И нагромождает одну кучу пыли поверх другой, куда б ни шел. Приходит время — дикие травы зеленеют, День за днем раскрываются в буйном изобилии цветы. Я устремился к дому, но еще не знаю, где он. Слезы текут, и платок мой не просыхает.
Комментарий Мысль о вере, однажды пробужденная, навсегда становится основой пути. Поэтому на голове быка заметно белое пятно. Первый шаг на пути к религии — это «опустошение себя» Человек должен открыто смотреть в лицо своей собственной «мерзости и беспомощности », т. е. самой жизни какова она есть, и противостоять глубоким противоречиям и страданиям, которые называются «неотвратимой кармой». Он должен основательно проникнуть в свое внутреннее «я», выйти за его крайние пределы и впасть в безрассудство от того, что «,,я"никоим образом не может быть спасено». «Опустошение себя» рождается из горчайшего опыта, из бездны отчаяния и мучительной боли, из ниспадения души и тела перед Абсолютом. Эта острота осознания собственной беспомощности и безнадежности своего «я», иначе говоря, эта глубина погружения в свое внутреннее «я» и отречение от него, является ключом, открывающим человеку путь к религии. И то, как это называется — «спасением», «просветлением» или «умиротворением », не имеет существенного значения.Сёнин, сетовал: «Я — самый недостойный человек, который наверняка отправится в ад!» «Вверить себя» означает «опустошить себя». Как можно ожидать пробуждения истинного «Я» и приобрести реальную основу для новой жизни без отречения и без опустошения? Дзэн говорит: «Однажды умереть Великой Смертью ». Но прежде всего мы должны «опорожнить» сосуд, который называется «я». «Мысль о вере, некогда пробужденная, навсегда станет основой пути». Свет веры, зажженный таким образом, будет вселять преданность, поддерживать стремление, увеличивать понимание. Тогда, в свою очередь, стремление и понимание будут углублять веру и преданность. «Преданность достигается посредством понимания, а понимание — посредством преданности». «Преданность и понимание, когда они действуют вместе, закладывают основу для деятельности». Итак, основой для прохождения пути всегда является мысль о «вере».
Второй рисунок: ПЕРВОЕ ВХОЖДЕНИЕ
О, брат мой бык, скажи мне: Как получилось, что столь поздно ты указал мне мои ошибки? Как много кальп я блуждал вдали от дома! Как долго я гонялся за нереальными вещами! Всякая мысль сводится к не-мысли, Всякое размышление не оставляет после себя и следа. Теперь я делаю свои первые шаги по пути К осуществлению не-деяния.
Комментарий Вера, уже пробужденная, совершенствуется с каждым мгновением. Внезапно приходит осознание, ум озаряется радостью. Все начинается с вершины; поэтому голова быка теперь совершенно бела
Тот факт, что мысль о «вере» пробудилась в глубине нашего ума, означает, что родилась жажда чего– то более великого, чем человеческая мощь. Если только эта «жажда» пробудилась, человеческий дух уже не успокоится, пока не достигнет конечной цели. Эта внутренняя духовная сила способствует «очищению с каждым мгновением».
— Несмотря на ваши столь доброжелательные наставления, я все же ничего не вижу. Хакуин подбодрил его: — Не спешите расстраиваться, удвойте ваши усилия и попытайтесь практиковать еще три года. И если по истечении этого времени вы окажетесь все-таки не способны прийти к чему-либо, отрубите мне голову! На протяжении трех лет священник усиленно тренировался, но результата все не было. Выбившись из сил, он предстал перед Хакуином и сказал: — Я ничего не вижу! — Неужели! Попытайтесь в последний раз еще три месяца. Сказав так и прослезившись, Хакуин сбил с ног почтенного священника, которому в то время было уже около семидесяти. Но и, несмотря на такую встряску, священник не смог достичь осознания. В конце концов он явился к Хакуину и, заливаясь горькими слезами, произнес: — Вы так любезно пытались меня наставить, но я все равно не могу ничего видеть из-за бремени своей кармы. В ответ Хакуин прокричал: — Теперь уже ничем нельзя помочь! Вам нет смысла дольше жить! — Как бы там ни было, спасибо за то, что вы столь благосклонно наставляли меня все эти годы. Своей смертью я искуплю зря потраченное время.
Так, попрощавшись сквозь слезы, он с тяжелым сердцем покинул мастера. Старый священник пошел горной тропой Сатта. С обрыва открывался вид неописуемой красоты. Он сел на придорожный камень и решил в последний раз полюбоваться пейзажем, сокрушаясь о своей судьбе. Сам того не сознавая, он погрузился в глубокую медитацию, позабыв о себе и о приближении ночи. Прошло время и первые слабые лучи утренней зари окрасили небо на востоке. В беспамятстве священник встал, чтобы наконец броситься в пропасть, но когда он уже был готов шагнуть с обрыва, сквозь облака прорвалось солнце. Он почувствовал, словно электрический ток пробежал по его телу, и тьма в его уме рассеялась.
Даже сегодня монахи проводят в монастырях долгие годы подготовки. Очевидно, что не всякому под силу выдержать такие испытания. Нам следует знать, что заложить в себе несокрушимое основание для жизни — задача не из легких. Давайте же поразмыслим о себе утром, всмотримся в себя вечером и продолжим «очищать» свою жизнь, самосовершенствуясь и делая все возможное, чтобы жить в истине (махапраджня) и любви (маха– каруна). Если я стираю свою одежду с искренним сердцем, то с каждым моим движением она становится все более чистой. Проявив искреннее усердие, мы наверняка испытаем подлинную радость.
Третий рисунок: ЕЩЕ НЕ ВПОЛНЕ НАСТОЯЩИЙ
Как много лет и зим миновало с тех пор, как я начал кормить и пасти тебя, о брат мой бык! Ты уже почти готов один выйти в чистое поле, став совершенно белым. Тебя уже не соблазнишь сочной зеленой травой, Ты приближаешься к Гималайским горам (цели нашего путешествия). В то время как правильные мысли сведены к Единому, Поток по-прежнему несет путаные, иллюзорные мысли. Только когда все эти загрязнения будут тщательно смыты, Истинный ум окажется недосягаем для шести состояний сознания.
Тэссю Ямаока заявлял, что до конца жизни собирается переписать Трипигпаку Его друг заметил: — За какую же трудную работу ты взялся! — Это совсем нетрудно, — Разве? . — Просто я каждый день пишу по странице. «Каждый день по странице». Восхитительная позиция! Радость, скорбь или тяжесть работы — все воспринимается так, как есть, как единственная повседневная, моментальная истина. Такому способу жизни присуща спокойная умиротворенность. Хуэй-нэн, шестой патриарх дзэн, учил «пребывать в единстве с абсолютным действием» и говорил, чтобы мы «жили одним истинным Умом, уходя, приходя или оставаясь на месте». Не указывал ли он нам на то, чтобы мы продолжали свою дисциплину, принимая все, с чем бы ни сталкивались в данный момент жизни, как такую вот «страницу в день»? «Постепенное совершенствование», т. е. неустанное прилежание,— вот и все, что требуется в дзэнской подготовке.
Четвертый рисунок: ИСТИННЫЙ УМ
Это цветок удумбара, раскрывшийся посреди огня. Полностью избавленный от ек и где животное? Как беспредельно пуст мир за всех ограничений, он совершенно независим. Он чист и от всего свободен; на нем нет ни пылинки. Привязь уже не нужна. Где теперь человпределами эры Пустоты!
Комментарий Иллюзии больше не правят, властвует один только истинный Ум. Чистый, незапятнанный, спокойный: все тело теперь совершенно белое. Когда подготовка достигает пика, весь налет человеческой скверны полностью смывается. Ясность, в которой нельзя выделять переднюю и заднюю части, сияет ровным светом. Все совершенно прозрачно. Это непревзойденная мирная безмятежность, в которой тем не менее присутствует ощущение абсолютной устойчивости, неподверженности никаким колебаниям. «Только один истинный Ум», «чистый, незапятнанный и безмятежный» или «совершенно белый » — таковы фразы для выражения этого опыта.
...Один последователь син, проделав длинный путь, прибыл к Соно и спросил ее: — Как мне умиротворить свой-ум в соответствии с учением о другой силе? — Утром и вечером, что бы с вами ни происходило, говорите: «Я благодарен за все. Мне совершенно не на что жаловаться», — С тех пор как я получил ваше наставление, полностью следовал ему. И все же мой ум не находит покоя. Что мне теперь делать? — Я благодарен за все. Мне совершенно не на что жаловаться! — тотчас же ответила Соно. И в эту же минуту ученик, возможно благодаря своему прилежанию, смог открыть свой духовный глаз и вернулся домой, преисполненный большой радости. Искренняя вера Соно обладает великой мощью и энергией. Когда вера подвижника достигает подобной стадии, различие между собственной и посторонними силами исчезает.
Пятый рисунок: ОБА ПОЗАБЫТЫ
Нет больше человека, нет больше быка — о них нет никаких вестей. Прежняя тропа оставлена — ни друзей, ни душ. Туман окутывает все и окружающие скалы погружены в абсолютное безмолвие. Ум пуст, не осталось никаких мыслей, Комментарий Как человек, так и Дхарма позабыты; мальчик и бык спят. Есть только великая Пустота, извечно выходящая за пределы всех форм. Все это называется великим освобождением, жизнью будд и патриархов. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Среда, 2025-12-17, 1:13 AM | Сообщение # 265
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
ЦВЕТОК БЕЗМОЛВСТВУЕТ
Ясность религиозного опыта достигается после отсечения всех остаточных явлений нашего различающего сознания. Это ясность, исходящая из глубины сердца, которое прониклось «есть-ностью». В одном стихотворении говорится: . Ясная луна бодхисаттвы Прогуливается по предвечному небу. Ясная луна появляется и не в небе бытия, и не в небе небытия. предвечное небо и есть «реализованная есть-ность», которая отсекла всю двойственность, порожденную различающим сознанием, цепляющимся за бытие и небытие. Цикада поет целый день. Но сгорает в своей любви молчаливый светлячок.
Хорошо известны слова мастера дзэн Энго по поводу «молчания» Вималакирти: «Оно подобно раскату грома!» Есть дзэнское высказывание: «Громкий крик не достигает уха».
Пампасная трава в цилиндрической вазе: ее спокойный изгиб и капелька росы на кончике взывают к сердцу. Поэтому когда отсекается вся тщетная путаница различающего сознания, пробуждается абсолютное единство в качестве «истины» и «красоты». Мумон: Луна и облако — одно и то же. Ущелья и горы — сами по себе. Сколько их — два или одно? Удивительно! Превосходно!
Среди дзэнских мондо есть такой вопрос: «Каков конечный смысл этого?» Ответы: «Ивы — зеленые, а цветы — розовые». «Невысокий человек невысок, а высокий человек высок». «Луна — в небе, вода — в кувшине».
...Человек продвигается все выше и выше по тысячефутовому столбу и, достигнув вершины, совершает прыжок. Такой прыжок в дзэн возможен тогда, когда «достижение» отождествляется с «верой» в действительном, конкретном факте религиозного опыта. «Ивы — зеленые, а цветы — розовые».
...Но где мы можем найти истинное «я», как не в этой абсолютной точке «здесь-теперь»? Некоторые объясняли дзэнское просветление как «самостоятельный возврат реального живого человека к действию».
...Д-р Дайсэцу Т. Судзуки: «Дзэн борется за то, чтобы пробудить праджню, которая спит в нас, укрытая плотными облаками неведения и кармы. Неведение и карма происходят от нашей полной сдачи в плен интеллекту; дзэн же восстает против такого положения вещей».
...Цветок в маленькой вазе обладает собственной религиозной глубиной и величественностью, но осознать это может лишь тот, кто пребывает в праджне и глубоко понимает смысл «бросания в снег».
...«Обычный человек доверяет себе, мудрец — объекту ». Это цитата из речи старого мастера дзэн. В своей основе религиозное достижение есть состояние некоего бездеятельного спокойствия. состояние «я сам становлюсь объектом» — это четкая, деятельная позиция. Дзэнская личность, будучи личностью творческой, всегда выражает себя через самадхи «становления самим объектом». «Отбросить свое „я"» — это значит «стать самим объектом»; человек всем своим существом наделяет жизнью объект. «Личность, которая стала объектом» не содержит следов дуализма, такого как правда и ложь, «ты» и «я», субъект и объект и т. д. Для нее нет различия между каменным мостом и самим Дзёсю.
...«Красота есть желание утверждать реальные факты ». У Догэна: «Быть удостоверенным десятью тысячами вещей (т. е. всем)». В этом выражении — сама дзэнская жизнь, построенная по принципу «Тело и ум отпали; отпал телесный ум!»
В мире абсолютного объект и человек не рассматриваются как две отдельные вещи. Уникальность логики дзэн состоит в том, что она основывается и развивается из этого единства. Цветок на стебле — это я сам, объятый Абсолютом, а колосок проса есть я, трепещущий в божественном свете. Поэтому дзэн говорит: «Пшеничное зерно столь же тяжело, как гора Сумеру» и «Из стебелька травы рождается золотой Будда ростом в шестьдесят футов». За каждым объектом, за каждым действием стоит, если можно так выразиться, глубокая философия и «человек».
В Праджняпарамита хридая сутре есть слово шуньята. Я решил перевести его «Человек». Здесь это слово указывает на личность просветленного человека, живущего по принципам дзэн как «истина». Фактически я использовал для этих целей три иероглифа, в сумме дающие значение «одна истина». ...Для этого «нечто», которое Бокудзю видел за формой, я предпочел бы использовать слово «истина».
...Мясник и ученик Будды, природа и искусство — это и не одно, и не два. Здесь мы сталкиваемся с невыразимым, и в этой исключительной точке истинная религия и истинное искусство излучают предвечное сияние. ...При достижении этого момента разница между религией и искусством исчезает. Они становятся тождественны; они — и не одно, и не два. ...«Если знать, что лед превращается в воду, красивы и красота и уродство». Художественная жизнь дзэн присутствует там, где «красивы и красота и уродство». Обычная традиционная «красота» — не что иное, как рабский предрассудок. Вот в этом и состоит секрет выражения «Красота и уродство — меж ними нет различия».
По-японски слово «путь» звучит как мити, а ми– ти, в свою очередь, значит «изобиловать». Поистине, «путь» всегда и везде изобилен.
...Внезапно грозный крик мастера, будто удар, обрушился на все его существо: — Когда ты зришь, зри это непосредственно! Если мысль хоть шевельнется, оно уйдет! ... лозунг человека дзэн таков: «Путь есть повседневный ум» ...основатель школы цветочной композиции Мисё сказал: «, слышание, стояние или сидение — это не что иное, как цветы ...Якусан «издал крик, заметив луну, которая внезапно вырвалась из облаков, и этот крик разнесся по округе». Но тогда зачем стоило помещать ее в текст по истории дзэн, делая из нее нечто значительное из всего того, что дошло до наших дней? Должно быть, «нечто» затуманивает наше ясное сознание и мешает нашей свободе, и нам следует раз и навсегда «прорваться » через него. Дзэн указывает на Абсолют, который сияет в глубине логики и философии, превосходя интеллектуальное истолкование «не-думания» и «одного крика», и требует от нас уловить этот «яркий живой лик».
... Когда все это отброшено, остается личность, которая является источником всех действий и деяний. Дзэн называет ее «человеком Пути, ни на что не полагающимся» или «истинным мужем без чина». Давайте осознаем смысл этого истинного мужа без чина, и тогда наш духовный глаз прозреет, увидев все действия и деяния в истинном свете.
— Какого цвета ветер? Мы являемся рабами различения «да» и «нет», субъекта и объекта; мы — рабы различных названий. Истинная свобода расцветает только тогда, когда мы прорываемся через этот барьер.
Уммон выступил перед монахами со своей знаменитой проповедью «Всякий день является хорошим днем». Он не жил в мире, где время и «я» подлежали различению, он думал и действовал в совершенно другом мире. Истина не обращает внимания на разграничения, созданные человеком, который не может не рассматривать время как особый поток, движущийся вне его самого. Во взгляде человека дзэн на время присутствует смелое превосходство, которое ничем не смутить, ни день ни ночь на него не распространяются. Зачем терзать свой ум? Взгляни на иву у реки; Вон она. смотрит, как мимо течет вода. В конце концов, в этом мире чему быть — того не миновать. Тогда почему же мы не можем жить, приняв это? Звонит колокол. Не как звук, ведущий отсчет времени, но как благовест, пробуждающий нашу внутреннюю жизнь, я хотел бы слушать звук колокола, стоя один в тиши. Даже только ради одного этого мгновения я хочу вернуться в свое изначальное «я» и, сбросив все внешнее, встать лицом к лицу с Абсолютом, вверив все свое тело и весь свой дух вечной жизни. Возможно, тогда для нас откроется мир во всей его полноте.
ПИСЬМО БЕЗ БУКВ
Цветы в росе чисты и свежи, Ясны и светлы птичьи песни; Недвижны облака, синеют воды. Кто написал Истинное Слово без букв? Высоки горы, зелены деревья, Ущелья глубоки, ручьи прозрачны; Ветер мягок, луна безмятежна. Спокойно читаю я Истинное Слово без букв. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Среда, 2025-12-17, 1:14 AM | Сообщение # 266
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
Алексей Александрович Маслов Классические тексты дзэн
Аннотация
Цитата
Классические тексты первых наставников чань-буддизма. Тексты древнейших мудрецов, вошедшие в сокровищницу мировой культуры. Использование принципов, изложенных в публикуемых трудах повлияло и на многовековую устойчивость китайской цивилизации, и на успехи в современной экономике стран Дальнего Востока. Классические трактаты, традиционные предания помогут сделать более зримым основной принцип классического восточного миропонимания.
Алексей Александрович Маслов Классические тексты дзэн
«Подобно это облакам в небе, которые внезапно налетают и уходят в никуда, не оставляя и следа. А еще подобно это рисованию письмен на воде». Чаньский патриарх Мацзу (VIII в.)
Предисловие
Собранные в этой книге тексты являются, вероятно, одними из самых показательных по содержанию и блестящих по форме чаньских произведений, передающих изначальную суть чаньской мудрости. Некоторые концепции, будучи фундаментальными для школы Чань, являются характерным, возможно даже уникальным вкладом в мировую религиозную мысль: существует возможность просветления для всех и в любой момент; это требует интуитивного проникновения в «истинную природу», когда последователь достигает трансцендентного состояния «вне-мыслия». Общая тенденция явным образом направлена на опрощение и личностный опыт. Но для того, чтобы достичь этой простоты и личного опыта, обучающийся должен пересечь многие неизведанные тропинки.
Алексей Александрович Маслов Встреча с мудростью, или Поклоны глупца
* * *
Неторопливые беседы под кипарисом: формирование учения Чань (V–VII вв.)
«К чему все эти писания и нудные споры с мудрецами. Сидеть под кипарисом в тени и вести неторопливые беседы с самим собой – вот воистину беседа!»
Учение Ланкаватары
Весь мир, который нас окружает, все явления, люди и существа изначально заключены в нашем сердце. Даже сам Будда, точнее его природа, его внутренняя суть также живет в нашем сердце, душе или сознании (синь). А отсюда же существует «только сердце» (вэй синь), учитывая, что под китайским понятием «сердце» подразумевается совокупность всей психической и духовной деятельности человека. Таким образом следует постигать «только сердце». человек даже не является сгущением, скоплением мельчайших частиц дхарм – он лишь нечто, произведенное сердцем-душой самого человека, его сознанием. Другой важной концепцией «Ланкаватара-сутры» становится тезис о «сокровищнице Воистину пришедшего» (жу лай цзан). Она гласит, что все сущее, все люди имеют свой исток в мистическом теле Татхагаты (т. е. Будды), и как следствие все в равной степени обладают «природой Будды» (фо син), ничем не отличаясь от него. А это значит, что каждый способен достичь состояния Будды, что именовалось «единая истинная природа». Природа Будды, и как следствие природа каждого человека, изначально чиста и пустотна, лишь иллюзии, страсти могут замутнить ее: «Хотя само-природа и чиста, пыль может осесть на нее, и поэтому она может видеться нам как нечистая». Благодаря потенциальной пустотности нашей природы, весь внешний мир, наполненный вещами и явлениями, представляется иллюзорным. Здесь иллюзия стала восприниматься не как отсутствие мира, но как его неправильная оценка, обусловленная человеческими страстями и желаниями. Тем не менее Чань сохранил теорию «загрязнения нашего сердца пылью мира» и поставил во главу угла именно «очищение сердца».
В «Ланкаватара-сутре» были заложены в сжатом виде практически все те аспекты, которые затем получили особое развитие в Чань. Там мы встречаем и учение о «только сердце» или «сердце-основе», т. е. о «Будде внутри себя». Концепция «внезапного просветления» (дунь у) также имеет корни в индийском буддизме.
Каноническая версия утверждает, что суть проповеди Бодхидхармы заключалась в четырех основных постулатах: «непосредственно указывать на сердце человека; «взирая на собственную природу, становиться Буддой», ...Бодхидхарма – это не человек и даже не его мифологическое отражение. Это антропоморфный образ всего чаньского учения, символически воплотившийся в одном человеке. ...«Пробуждение мыслей и любых действий, щелчок пальцами или движение глаз, – все, что бы ни делал человек, является проявлением природы Будды, а следовательно все речи и действия представляют собой ничто иное, как [проявление] этой природы Будды». [48, 399а].
Ключевой фразой учения Мацзу является «Ваше сердце и есть Будда». Примечательно, что ту же фразу «Продолжение собрание буддийских канонов» («Сюйцзан цзин») приписывает самому Бодхидхарме: «Само сердце и есть Будда. Будда – это сердце. За пределами сердца нет в конечном счете никакого Будды, которого можно было бы достичь»
Другим важным постулатом учения Мацзу становится утверждение об отсутствии принципиальной разницы между внешним феноменом и его внутренней сутью – «нет преград между делом (ши) и его принципом (ли)». Принцип здесь выступает как высшая истинность всякого акта, которая стоит вне этого акта, как бы мистически предшествует ему. А поэтому действие задуманное есть действие уже совершенное. Отсюда же вытекает и другой его постулат: «рождение равносильно нерождению». Мацзу играет формами нашего бытия, поскольку оно для него пустотно, существует и не существует в равной степени. Он – блестящий логик и практически любую проповедь сводит к утверждению этой пустоты. В одной из своих проповедей он говорит: «Поскольку вы знаете, что все формы пусты, то рождение равносильно нерождению». В другой раз он объясняет тезис некого глобального «все отсутствия»: «О просветлении говорят, лишь противопоставляя его заблуждению. Но поскольку в основе нет никакого заблуждения, то также не существует и просветления»
В известной мере Мацзу переносит центр тяжести с медитации, на спонтанность проявления сознания в любой ситуации –
Наставления первого патриарха
В этой части собраны два классических текста, авторство которых приписывается легендарному первопатриарху учения чань, индийскому проповеднику Бодхидхарме (VI в.). Эти тексты достаточно полным образом отражают две базовых концепции раннего чань. Первая «о двух проникновениях и четырех типах деяний» касается духовной практики, вторая – «отсутствие сердца» или «не-сознание» (у синь). «Отсутствие сердца» обозначает отсутствие привязанностей, вечно длящуюся метаморфозу самой жизни, где нет ничего постоянного.
«Общие рассуждения Бодхидхармы о четырех действиях, что ведут на путь Большой колесницы»
«Рассуждения Бодхидхармы об отсутствии сердца» («Дамо усинь лунь»)
«О двух проникновениях»
Проникновение через принцип состоит в том, чтобы воплотить принцип, опираясь на Дхарму (фа). Это означает глубокую веру в то, что этот принцип присущ всем живым существам, обладает истинной и неповторимой природой, которую порой скрывает пелена иллюзий и заблуждений. Если же ты отбрасываешь ошибки ради того, чтобы вернуться к истинности, предаваясь созерцанию-самадхи, то [в этот момент] исчезает различие между собственным «Я» и другими, а мирянин и монах-подвижник оказываются равными друг другу. Пребывайте в неизменности и постоянстве, преодолевая частичное знание – вот это и будет «пребывать в сокровенном согласии с истинным принципом». А поскольку более не существует пренебрежения ничем дискриминации, то все пребывает в покое и свободно от имен. Именно таково «проникновение через принцип». Тот, кто следует Пути, должен, столкнувшись с бедствиями, подумать о следующем: «В своем прошлом в периоды бесчисленных кальп я оставил главное в угоду мелкому. В течение своего существования я породил много бед, зла и причинил бесконечный вред. Несчастья, что присутствуют во мне, вопреки моей изначальной чистоте, тяготеют надо мной и это ведет к расцвету плодов, которые являются возданяниями за старые проступки. Здесь речь не идет о наказании, что ниспосылает Небо или духи. Противопоставь всем злым деяниям доброту сердца, и тотчас исчезнут все [причины] для зла и упреков». В сутре говорится: «Не будь опечален несчастьями. Отчего же? Да потому, что ты [способен] понять их исток». Как только в тебе зародятся такие мысли, ты будешь находиться в соответствии с принципом, а твое понимание [сути] зла позволит тебе следовать Пути. Вот почему я призываю вас следовать «воздаянию за зло».
... Так стоит ли мне радоваться приходу просветления, ведь когда все обстоятельства будут исчерпаны, оно также обратится в небытие? Обретение, равно как и потеря, вытекает из обстоятельств. И если они не оказывают воздействия на ваш разум, если он не возбужден приходом радости, то вы сумеете пребывать в глубочайшем и полном согласии с Путем. Вот почему я призываю вас упражняться в «следовании обстоятельствам». Третий тип деяний состоит в том, чтобы «не желать ничего».
е момент кладете конец всем мыслям и прекращаете стремиться к существованию. Четвертый тип деяний состоит в том, чтобы пребывать в соответствии с Дхармой (чэн фа). Дхармой зовут принцип абсолютной (имманентной) чистоты. Следуя этому принципу, все сущее – пустотно, а поэтому не может вести ни к загрязнениям, ни к привязанностям, и не представляет собой ни «этого», ни «того». В сутре говорится: «Дхарма ничего в себе не содержит, так как она свободна от загрязнений, [что создаются] живыми существами. Она лишена всякой субъективности, поскольку свободна от загрязнений, [создаваемых] мною самим». Мудрец, что способен уверовать в этот принцип и постичь его, должен постоянно совершенствоваться в том, чтобы «пребывать в соответствии с Дхармой».
... познание отсутствия сердца и есть всё вместе (и це), нирвана (угасание) и есть отсутствие сердца.
Сердце и дух устремляются к умиротворению, И тогда нет ни чувств, ни форм. Смотри на него и не увидишь, вслушивайся и не услышишь. Будто темно оно, но будто бы и нет. Кажется светлым, но не светло. Пребывающий в этом не умрет, и достигший этого не родиться [вновь] Становясь огромным, оно раздвигается настолько, что объемлет весь мир Дхармы Становясь малым настолько, что кончик волоска не оставит [и тени]. Путы незнания (клеша) и заблуждения не загрязнят его Зеркально-чистая нирвана не очистится Истинная таковость (буддхатхата) изначально не имела никаких разделений. Великий Путь к покою (цзи) не имеет внешних проявлений, А мириады образов не имеют имен Если все это использовать вместе и сберегать Все вместе это и явиться сутью «отсутствия сердца».
Преподобный монах вновь заговорил: – Если говорить о мудрости-праджне, то праджня отсутствия сердца – самая высшая. Именно поэтому сутра «Вималокирти-нидреша-сутра» говорит: «Из сути отсутствия сердца происходит отсутствие поступков
/ Духовный мрак (кит. ван синь) – дословно «суетное сердце», считается в Чань одной из основных причин заблуждений, которой логичски противостоит «сердце-основа», пребывающее в абсолютном покое./
устраняются все ощущения и отражения, и внезапно приходит состояние недеяния – вот это и есть «Высшее». Высшее – это предел принципа, высокое – это то, что не имеет себе равных. А поэтому и говорим: «Высшее – это лишь другое имя для Будды Татхагаты».
Дата: Среда, 2025-12-17, 1:14 AM | Сообщение # 267
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
Записи речений чаньского наставника Мацзу Даои из провинции Цзянси
Проповеди
1. О Дхарме
Мацзу, наставляя общину, говорил: «Каждый из вас должен уверовать, что его собственное сердце и есть Будда. Это сердце и есть Будда. Великий Учитель Дамо пришел из Южной Индии в Китай, чтобы передать учение Единого сердца Высшей колесницы для того, чтобы вы сумели прозреть. Нет никакого другого Будды за пределами твоего сердца, нет другого сердца за пределами Будды. То, что рождается в сердце, и называется формами. Но поскольку вы знаете, что все формы пусты, то рождение равносильно нерождению. Поэтому, когда вы познаете смысл этого, вы сможете в любое время, одеваетесь ли вы или пережевываете пищу, пестовать «чудесного зародыша» жить в соответствии с естественностью. Да есть ли что-нибудь кроме этого? Тот, кто воспринял мое учение, услышат и мой стих (гатху):
Сердце-основа глаголет в любое время Просветление – всего лишь умиротворение. Дело и его принцип не имеют преград между собой Рождение равносильно нерождению.
2. О Пути
Мысли прошлого, мысли будущего и те мысли, что находятся между ними, не имеют между собой никакой связи. Мысль за мыслью приходит к угасанию (т. е. к нирване), что это зовется «самадхи печати океана», которое охватывает все дхармы. Это подобно тому как сотни и тысячи потоков сходятся в океан, а вместе они зовутся океаническими водами и имеют единый вкус, который охватывает все вкусы. Тот, кто находится в океане, омывается всеми его потоками, подобно тому, кто купается в океане, использует все его воды. А поэтому «внемлющий» (шравака) является в равной степени и просветленным и заблудшим, а обычный человек – в равной степени и заблудшим и просветленным. Со времени бесчисленных кальп все иллюзорные помыслы, обманы и искажения, самонадеянность и гордыня обычных людей составляли единое тело. Именно поэтому «[Вималакирти]-сутра» и говорит: «Тело это составляют мириады дхарм. Когда что-то возникает, это возникают всего лишь дхармы. Когда что-то угасает, это угасают дхармы. Когда дхармы возникают, они не говорят: “Я возник”. Когда они угасают, они не заявляют: “Я угасаю”».
Сагарамудра-самадхи – «самадхи печати океана». Это самадхи, в котором Будда наставил своего последователя Автамсаку. Это также зовется «самадхи зеркала океана». Само выражение объясняется тем, как поверхность чистого и спокойного океана отражает в равной степени все вещи, так и просветленный разум бодисаттвы отражает всю полноту истины. Позже эта учение выразилось в эстетической концепции «озера и луны» или «отражения луны в озере», как одновременного выражения абсолютного, спонтанного и единомоментного отражения («как только луна вышла из-за туч, она тотчас отразилась в озере»), так и полной иллюзорности («отражение луны не есть сама луна»). Это стало излюбленным сюжетом многих китайских художников и породило выражение «ловить луну в воде» – стремится к иллюзии, зная, что это иллюзия, поскольку она неотличима в своей основе от реальности. (Многократно повторенная иллюзия, приводящая к реальности).
Это выражение пошло из писаний школы Хуаянь, где особо почиталась «Аватамсака-сутра», ставшая важным культовым произведением и в чань-буддизме. Эта сутра уподобляет сознание Будды океану, в котором находят отражение все дхармы: «То, что мы называем «зеркалом океана» символизирует врожденное Сердце Будды. Когда истощаются все иллюзии, то сознание становится спокойным, прозрачным и в бесконечности отражает все явления, которые появляются одновременно»
3. О сердце
«Нет ни поступков обычного человека, ни поступков совершеномудрого – есть лишь поступки Бодисаттвы»
Все дхармы – это дхармы сердца. И все имена – это имена сердца. Мириады дхарм рождаются из сердца, сердце – это корень мириад дхарм. Все имена равны друг другу, все смыслы подобны друг другу, все дхармы равны друг другу, и составляют они Одно, не имея различий. Здесь изложена теория изначального единства мира. Все различия – вторичны, они связаны уже с конкретынми проявлениями этих первичных дхарм (т. е. с «именами» – мин), и нашим осмыслением этого (смыслы, и).
Это подобно луне: она может отбрасывать множество теней, но истинная луна не множественна. Существует великое множество истоков, [откуда струятся] воды, но сама вода не множественна. [Также] и явления нашего мира всегда множественны, но сама пустота (сюйкун) не имеет множественности. Существует множество принципов объяснения Пути, но несомненно – мудрость не имеет множественности
Все различные [способы] возникновения выходят из единого сердца. Оттуда исходит и созидание, оттуда исходит и разрушение – это и есть утонченное использование, это и есть пребывание в твоем собственном доме Нет никакого места, что находилось бы вне истины. [А поскольку всякое] место, где ты пребываешь, и есть истина, то в конечном счете это и является телом (основа, ти) твоего дома. /В сущности, речь идет об абсолютной самодостаточности человека, который и есть истина и Будда в потенции./
Когда человек связан [с этим миром], то говорят о «Лоне Воистину пришедшего» (Татахагата-гарбха), когда же он освобожден, то говорят об очищенном Теле Закона (Дхармакая). Тело Закона безгранично, его основа (или «тело» – ти) не велика и не мала, оно может быть огромной, а может быть и малой, может быть круглой, а может быть квадратной. Откликаясь на вещи, оно реализуется во многих формах, как луна отражается в воде; постоянно двигаясь, оно не обретает недвижимой основы. Оно не истощает деяния и не прибывает в недеянии. Деяния – это личное использование недеяния, недеяние – это личная опора деяний. Но оно не пребывает в опоре, а поэтому и говорят: «словно пустота, она не имеет опоры». Таков смысл рождения и угасания Сердца, таков смысл истинной таковости Сердца. Истинная таковость сердца подобна светлому зеркалу, что отражает все предметы. Говоря о зеркале, мы имеем в виду Сердце, говоря о предметах, мы имеем в виду дхармы. Если сердце достигает дхарм, оно вторгается во внешние причины и следствия, которые и есть смысл рождения и смерти. Когда же оно не достигает [дхарм], то это и есть смысл Истинной таковости. «Заблуждение» означает заблудиться в своем же жилище, в самой основе своего Сердца. «Просветление» означает быть просветленным как о своем жилище, так и о своей изначальной природе. Раз достигнув просветления, мы получаем вечное просветление и более не возвращаемся к заблуждениям. Это подобно тому моменту, когда встает солнце – более нет возврата к темноте. Интуитивная мудрость – и есть это восходящее солнце, и ваше сознание никогда более не будет пребывать в темноте.
Диалоги
3. Высший чертог буддизма
Как-то раз Байчжан спросил Мацзу: «Каков высший чертог буддизма?». Мацзу ответил: «Это именно то место, где ты оставляешь свою жизнь».
4. Дачжу «большая жемчужина»
Когда Дачжу (досл. «Большая жемчужина») [Хуйхай] впервые пришел к Мацзу, тот его спросил: – Откуда ты идешь? – Я иду из монастыря Даюньсы – «Больших облаков», что в области Юэчжоу – И какое же дело привело тебя сюда? – Я пришел сюда в поисках учения Будды. – Ты даже не видишь сокровищницы, запрятанной в твоем же доме! Стоило ли тогда покидать этот дом и отправляться так далеко? Здесь у меня ничего нет, так какое же учение Будды ты сможешь найти здесь? Дачжу с поклоном спросил: – А где же содержится сокровищница обители самого Хуайхая [Дачжу]? – Тот, кто сегодня вопрошает меня, и содержит в себе эту сокровищницу. Все есть в ней в полной мере и нет того, что бы отсутствовало, лишь используй это в его таковости (цзыцзай, само по себе). Так зачем же ты отправляешься вовне и ищешь там?
Однажды, когда Шигун был занят делами по кухне, Мацзу спросил у него: – Что ты делаешь? – Я укрощаю быка. – И как же ты укрощаешь быка? – Когда только он убегает на травы, я тотчас притаскиваю его обратно за ноздри. – Да, ты действительно укрощаешь быка! – воскликнул Мацзу!
9. Смотреть на воды
Как-то раз чаньский наставник Магу Баочэ прогуливался вместе с Мацзу и спросил его: – Что такое великое нирвана ( «великое затухание» или «угасание» )? – Поторопись, – ответил Мацзу. – Что делать? – спросил Баочэ. – Смотреть на воды[ Вода или течение реки выступает в китайской традиции как символ вечного, могучего, и не имеющего формы Дао, а сама эта аллюзия навеяна даосскими мотивами. Конфуций, глядя на воды, восклицает «Все проходит, как это, и не прекращает своего тока ни днем, ни ночью» [Лунь Юй, IX, 16]. В чань-буддизме водный поток нередко выступает как символ достижения нирваны, сама же нирвана звалась «живые воды», поскольку ток вод представляется вечным, неостан
10. Слива расцвела
– Что такое Будда? *** – Сердце и есть Будда, – ответил Мацзу.
11. Зал без Будды
– Мне приходилось часто слышать, будто в школе чань утверждают, что сердце – это и есть Будда, но по настоящему я не могу понять это. – Сердце, которое не может понять, это именно оно и есть, и нет ничего другого, – сказал Мацзу. – Уважаемый, – сказал Мацзу, – вы слишком затрудняете себя. Вам лучше сейчас уйти и придти в другой раз! Когда Уъе направился к выходу Мацзу окликнул его: «Уважаемый!» (досл. «Великая Благодать!»). Уе повернул голову, а Мацзу спросил: «А это, что такое?» В этот момент Уъе достиг просветления и поклонился. Мацзу же воскликнул: «Вот шельмец! Зачем ты кланяешься!?»
Как-то раз, когда Иньфэн толкал тачку, Мацзу сидел на его пути, вытянув ноги. Иньфэн сказал: – Учитель, прошу Вас, уберите ноги. – То, что уже вытянуто, не может быть убрано – ответил Мацзу. – То, что уже идет вперед, не может пойти назад, – сказал Иньфэн. Он толкнул тачку и проехался по ногам Мацзу. С раненой ногой Мацзу вернулся в зал для наставлений, взял топор и сказал: «Пусть покажется тот, кто несколько мгновений назад ранил ногу старому монаху своей тачкой». Показался Иньфэн и подошел к Мацзу с вытянутой шеей. Мацзу отложил топор в сторону.
15. Глупый наставник Лян
Лян ничего не ответил и вышел. Когда он начал спускаться [по ступням зала], Мацзу окликнул его: «Старший монах!». Лян повернул голову, и в тот же момент испытал великое просветление. Он поклонился [Мацзу]. Мацзу же сказал: «И зачем кланяется этот глупый наставник?»
Речения с Лазурного утеса
Разве вы не замечаете великий свет, что бьет прямо из-под ваших пяток?! Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Среда, 2025-12-17, 1:15 AM | Сообщение # 268
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
Дзэн от А до Я - Саген Миямото
Цитата
Дзэн возможность выбора того уровня практики, который им в данный момент доступен, не кажется им непосильной ношей и не вызывает чувства вины или греха.
Введение
А пока сядьте «поудобней, выпрямите спину и начинайте следить за своим дыханием. ...Мастер ответил: – Желание Нирваны! Сейчас будь молчалив и почувствуй, что я имею в виду, говоря: «Желание Нирваны». я не говорю: «Думай об этом». Потому что думать – значит упустить. Чувствуй это!
Положение тела
мягко примите положение сидя и немного покачайтесь вперед-назад на ягодицах. Постепенно уменьшайте амплитуду движений, пока они совсем не затихнут, а потом переходите к старательной практике дзадзэн.
Счет дыхания
Когда мы считаем наши вдохи и выдохи, следим за дыханием, то не ставим себе целью прекратить мыслительный процесс, остановить все наши мысли. Дело совсем не в этом! Что мы пытаемся сделать, так это отпустить наше сознание, позволить ему блуждать, где оно хочет, но не давать ему привязываться к чему-либо. Когда вы ухватитесь за какую-то мысль или рассуждение (а это будет происходить довольно часто), не упрекайте себя и не злитесь. Мягко и спокойно вернитесь к счету дыхания и снова начните все с самого начала со счета «раз».
Шикан-тацза
В практике школы Сото отсчет вдохов и выдохов вскоре вытесняется просто следованием за дыханием, осознанием вдохов и выдохов – практика, известная как шикан-тацза. В процессе таких занятий ученикам, как правило, удается сохранить отстраненность на протяжении довольно долгого времени; если же они все-таки попадают в ловушку своих мыслей, все, что им необходимо сделать, – это просто вернуться к отслеживанию собственного дыхания.
шикан-тацза представляет собой один из наиболее продвинутых и сложных для поддержания концентрации уровней практики дзадзэн. Практикующий просто сидит, уподобляясь дереву или горе, непреклонно и отрешенно наблюдая за миром вокруг. Мысли, чувства, даже само желание и стремление достичь сатори – все это осталось позади. В шикан-тацза сам процесс практики дзадзэн является высочайшим уровнем проявления природы Буддизма. Больше ничего не нужно.
...Коан – это способ заставить «укусить свои собственные зубы» в конечном итоге ты будешь чувствовать себя так, как будто проглотил раскаленный докрасна металлический шар, который ты не в силах извергнуть обратно… когда ты отогнал прочь, избавился от всех иллюзорных мыслей и надуманных отличий… Теперь вы можете представить себе, каким образом коан медленно прожигает свой путь, просачивается вам под кожу, снова и снова отсылая вас к самому началу, и каждый раз не давая вам вразумительного ответа. Именно это чувство неудовлетворенности и разочарования мастера Дзэн называют «сомнением» – это раскаленное докрасна пушечное ядро в вашем желудке, которое вам никак не удается вытолкнуть наружу. ...каждый, кто достигает состояния сатори, заглядывает в один и тот же «канал» и способен видеть Вселенную и весь мир в точно таком же ракурсе, как его видели Будда и патриархи.
Я цвету
Басе, Мастера Дзэн, попросили: – Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: «Тот, кто знает, молчит!» Но ведь вы не молчите! Как это понять? Басе ответил: – Говорят другие, я цвету!
Мгновение дороже сокровища
Этот день не повторится дважды. Мгновение дороже сокровищ. Этот день больше не придет. Каждая минута – бесценное сокровище.
Эта комната мала «Господин Амида Будда, эта комната очень мала. Я могу позволить Вам остаться здесь на время. Но не думайте, что я прошу Вас помочь мне оказаться в Вашем раю». Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Среда, 2025-12-17, 1:30 AM | Сообщение # 269
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
Путь золота и киновари. Даосские практики в исследованиях и переводах - Торчинов Евгений Алексеевич Торчинов.Тексты по искусству внутренних покоев (эротология Древнего Китая) Евгений Торчинов - Путь золота и киновари
Е. А. Торчинов. Тексты по "искусству внутренних покоев" (эротология Древнего Китая)
1. Трактат Гэ Хуна и "искусство внутренних покоев" Гэ Хун (284-363 или 283-343 г. н. э.) — один из крупнейших представителей средневекового китайского даосизма, отразивший в своих сочинениях все основные направления даосской религиозной практики. Важнейший труд Гэ Хуна — трактат, названный так по псевдониму самого Гэ Хуна. "Баопу-цзы" состоит из двух частей — внутренней/эзотерической (нэй пянь), посвященной описанию различных типов практики даосского самосовершенствования и обретения бессмертия, и внешней, или экзотерической (вай пянь), посвященной методам государственного управления и этико-политическим проблемам. Во "внутренних главах" своего фундаментального труда Гэ Хун подробно излагает даосское учение о достижении физического бессмертия и связанных с ним паранормальных способностей и описывает способы их обретения, важнейшим их которых, по мнению Гэ Хуна, является алхимия, то есть создание эликсира бессмертия из киновари, соединенной с другими веществами, или из особого алхимического золота, полученного путем трансмутации неблагородных металлов. "Баопу-цзы" не только представляет собой уникальный компендиум теории и практики религиозного даосизма, но и является своеобразной энциклопедией традиционной китайской науки, китайского природознания в целом. В "Баопу-цзы" содержится исключительно богатый материал по алхимии, тесно связанной с ней медицине (прежде всего, по фармакологии), астрологии, магии и другим отраслям традиционного китайского знания о природе. Содержится в "Баопу-цзы" и определенный материал по даосским методам сексуальной практики — "искусству внутренних покоев" (фан чжун чжи шу), или "искусству [сил] инь-ян" (инь ян чжи шу). Сравнительно с алхимическим материалом, содержащимся в трактате, эротологические фрагменты "Баопу-цзы" достаточно скудны, однако без их перевода и осмысления невозможно составить правильное представление об истории китайской эротологии и ее месте в учении даосизма. Однако, прежде чем перейти непосредственно к материалу памятника, представляется уместным сказать несколько слов о биографии самого Гэ Хуна. Он происходил из старинного чиновничьего рода, данные о котором восходят к I в. н. э. Именно тогда один из предков Гэ Хуна был награжден императором Гуан У-ди за помощь, оказанную ему при восшествии на престол после узурпации власти сановником Ван Маном, и получил земельное владение в южной части Китая. Поэтому Гэ Хун был уже коренным южанином и именно южнокитайскую традицию даосского оккультизма он отразил в своем трактате. Род Гэ был известен не только своей государственной службой, но и приверженностью даосизму. Так, двоюродный дед Гэ Хуна по имени Гэ Сюань считался признанным адептом тайных наук и был объявлен даосской традицией бессмертным, о чем свидетельствует и его прозвание — Гэ Сянь-гун (господин бессмертный Гэ). Активными даосами были и потомки Гэ Хуна. В частности, один из его потомков по имени Гэ Чао-фу создал в конце IV в. даосское направление "Духовной драгоценности" (лин бао), сыгравшее немаловажную роль в истории даосизма. Гэ Хун родился в то время, когда его семья отнюдь не находилась в зените славы и богатства. Рано осиротев, он оказался в весьма стесненном материальном положении и чуть ли не был вынужден пасти скот. Тем не менее Гэ Хун усиленно занимался, соединяя изучение конфуцианской классики с постижением тайн даосизма под руководством своего учителя Чжэн Иня (Чжэн Сы-юаня), которого Гэ Хун потом не раз упоминал в своем основном труде. В 304 г. вспыхнул мятеж некоего Ши Бина, на подавление которого было брошено созданное ополчение. Гэ Хун участвовал в подавлении этого мятежа в качестве одного из младших офицеров и в ходе кампании несколько продвинулся по службе. Позднее за свою службу он получил почетный, но по существу ничего не дававший титул гуаньнэйхоу, что можно условно перевести как "маркиз внутренних владений". После подавления мятежа Гэ Хун отправляется на север Китая в поисках древних даосских текстов, но безуспешно: север империи охвачен смутой и мятежами подчинившихся ранее Китаю кочевников. Гэ Хун возвращается на юг и служит некоторое время в Гуанчжоу в штате своего друга Цзи Ханя, ставшего крупным чиновником. После гибели Цзи Ханя Гэ Хун отправляется в Цзянькан (современный Нанкин), который вскоре становится столицей империи: север страны был завоеван кочевниками и императорский двор бежал на юг от реки Янцзы. Таким образом, на юге Китая сохранилась власть китайской династии Восточная Цзинь (317-419 г. ). Все основные посты в государстве оказались заняты пришлыми аристократами-северянами, и коренному южанину Гэ Хуну не приходилось рассчитывать на блестящую карьеру. Во время службы в Гуанчжоу в жизни Гэ Хуна произошло одно важное событие — он женился на дочери крупного чиновника Бао Цина (Бао Сюаня), который также был глубоким знатоком даосской алхимии и магии. Через своего тестя Гэ Хун оказался причастен к еще одной ветви южнокитайского оккультизма. Прослужив некоторое время на незначительных гражданских и военных постах в штате всемогущего первого министра Ван Дао, Гэ Хун просит назначить его на службу в отдаленный и глухой район империи, расположенный на крайнем юге, на стыке провинции Гуанси и современного северного Вьетнама (тогда китайской провинции Цзяочжи или Цзяочжоу). Это свое желание Гэ Хун мотивирует тем, что в тех местах много хорошей киновари, пригодной для алхимических опытов. Получив согласие императора, Гэ Хун отправляется в путь, но в Гуанчжоу его задерживает губернатор Дэн Юэ, не желавший терять общество столь знаменитого ученого. Со временем они становятся друзьями. Последние годы своей жизни Гэ Хун провел в уединении в горах Лофушань близ Гуанчжоу. Согласно даосскому преданию, Гэ Хун достиг состояния бессмертного через "освобождение от трупа" (ши цзе), т. е. умер, а потом воскрес, трансформировав свое тело в бессмертную плоть даосского святого. Гэ Хун оставил после себя чрезвычайно много различных сочинений: исторических, медицинских, алхимических, магических, большая часть из которых до нас не дошла. Но его важнейший труд — трактат "Баопу-цзы" сохранился в нескольких практически тождественных редакциях. И именно по нему можно судить об учении самого Гэ Хуна, теории и практике современного ему даосизма. Как уже говорилось, фрагментов, посвященных собственно вопросам даосской сексуальной практики в "Баопу-цзы" немного. Все они даются в переводе ниже. Однако ими не исчерпывается ценность памятника как источника по изучению традиционной китайской эротологии. Дело в том, что Гэ Хун в своем трактате выступил, в частности, и как собиратель, кодификатор, всей известной ему даосской литературы. Так, вся глава 19-я "внутренней" части "Баопу-цзы" под названием "Ся лань" ("Обозрение удаленного") представляет собой такой перечень, являясь своеобразной предшественницей появившегося в V-VI веках первого полного свода даосских текстов — "Сокровищницы Дао" ("Дао цзан"). В данном списке приводятся и названия существовавших во времена Гэ Хуна текстов по сексуальной практике. Это тексты, как таковые не сохранившиеся до настоящего времени: "Канон Юаньян-цзы" ("Юаньян-цзы цзин"), "Канон Чистой девы" ("Су-нюй цзин"), "Канон Сокровенной девы" ("Сюань-нюй цзин"), "Канон Пэн-цзу" ("Пэн-цзу цзин"), "Канон Жун-чэна" (Жун-чэн цзин") и "Канон Нефритовой девы о шести видах [силы] инь" ("Лю инь юй нюй цзин"). О большинстве этих текстов сейчас ничего определенного сказать нельзя. Можно предположить, что "Жун-чэн цзин" тождествен тексту "Путь [силы] инь Жун-чэна" ("Жун-чэн инь дао"), указанному в списке "Трактата об изящной словесности" ("И вэнь чжи") "Истории [династии] Хань" ("Хань шу"). Этот текст, приписываемый учителю мифического древнего императора Хуан-ди по имени Жун-чэн-цзы, также не сохранился, однако в найденном при археологических раскопках (в 1973-1974 г. около г. Чанша в кургане Мавандуй провинции Хунань) тексте на бамбуковых дощечках упоминается это имя, а по некоторым из пассажей можно предположительно судить о содержании данного произведения. (Перевод всего соответствующего мавандуйского текста ("Ши вэнь") см. в второй части настоящей публикации. Жун-чэн также упоминается в агиографическом даосском сочинении "Ле сянь чжуань" ("Жизнеописания бессмертных") и в трактате "Фан ши чжуань" ("Отдельные жизнеописания магов") из "Хоу Хань шу" ("История Поздней Хань"). ) В рассуждениях, приписывающихся Жун-чэн-цзы, важны три пункта: 1/ человек в своей жизни должен брать за образец космический ритм и сообразовываться с ним, 2/ занимаясь связанными с "искусством внутренних покоев" дыхательными упражнениями, необходимо учитывать время суток и сезон, 3/ необходимо укреплять свое семя и поддерживать его баланс, восполняя особыми упражнениями (дыхательными?) его потери. Что касается "Канона Пэн-цзу", то о нем можно судить по отрывкам мавандуйских текстов, цитатам из сочинения знаменитого медика и алхимика VI-VП в. Сунь Сы-мо "Цянь цзинь фан" ("Главные рецепты [ценою] в тысячу золотых") и японскому компендиуму китайских медицинских текстов "И синь фан" ("Рецепты, раскрывающие сущность врачевания"). В мавандуйском тексте говорится о том, что жизненная сила человека воплощена в его половых органах и прежде всего в сперме. Отсутствие половой жизни или ее неправильность приводят к закупорке вен (мо), по которым циркулирует жизненная энергия (пневма, ци), что вызывает различные болезни. Недоразвитость половой сферы сказывается на жизнеспособности человека. Поскольку долголетие тесно связано с качествами спермы, ее следует всячески питать, укреплять и беречь. Отсюда следует и необходимость особенно пристального внимания к вопросам половой жизни. Надо добиваться максимально сильной эрекции пениса и нельзя жить половой жизнью бездумно, не контролируя процесс соития. Если человек болен или его половая жизнь имеет изъяны и отличается неумеренностью, то его сперма будет извергаться, что приведет к утрате жизненной силы. В случае же полного воздержания происходит закупорка вен и нарушение циркуляции жизненной силы, эмоции становятся неуправляемыми и срок жизни сокращается. Моления шаманским божествам совершенно бесполезны для продления жизни в отличие от практики "искусства внутренних покоев". Можно составить определенное представление еще о двух текстах, упомянутых Гэ Хуном. Это "Канон Сокровенной девы" и "Канон Чистой девы". Оба текста реконструируются по составленному в Х в. в Японии компендиуму медицинских китайских текстов "И синь фан" и, возможно, в значительной степени тождественны сочинениям, известным Гэ Хуну. Тексты представляют собой диалог в форме вопрос — ответ между древним мифическим Желтым императором (Хуан-ди), бессмертным Пэн-цзу и божествами — Сокровенной и Чистой девами, посвященными в высшие таинства "искусства внутренних покоев".
Дата: Среда, 2025-12-17, 1:34 AM | Сообщение # 271
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
Некто спросил: "Я слышал, что если заниматься искусством внутренних покоев и исчерпать этот путь, то можно достичь состояния святого-бессмертного, а заодно научиться предотвращать бедствия и злодеяния, превращать неудачи в счастье, поселиться в высоких чиновничьих хоромах и иметь выгоду в торговых делах. Это верно?" Баопу-цзы ответил: "Это все речи из шаманских колдовских книг, морочащих людей. Если хорошее дело приукрасить, то и оно утратит свою суть. А иногда и развратники сочиняют фальшивые книги, распространяя вздор и заблуждения, чтобы таким образом обманывать и дурачить простых людей [14], скрывать начала и концы, чтобы получать награды, заманивать учеников и получать таким образом мирские выгоды. Ведь искусство инь-ян достаточно высоко, чтобы с его помощью лечить незначительные недомогания, а также избегать пустой траты энергии, и все. Принцип этого искусства имеет свой предел. Как же можно с его помощью стать святым-бессмертным или, избегнув бедствий, обрести счастье? Люди не могут жить без соединения инь и ян [15], в противном случае они легко становятся жертвами болезней и недугов. Если желания становятся безудержными, а чувства развращаются и ничем не уравновешиваются, то это приводит к сокращению срока жизни. Те, кто как следует овладели этим искусством, могут заставить коня идти питать мозг [16], могут повергнуть созданный из инь киноварный эликсир [17] вспять и направить его в красную полость [18], собрать нефритовую жидкость в золотом пруду и ввести тройную пятерицу [19] в цветочную запруду [20]. И тогда окажется, что и старец вновь станет способным жить наилучшим образом половой жизнью [21] и сможет прожить весь отпущенный ему Небом срок жизни. А вульгарные людишки, услышав, что Хуан-ди [22] поднялся на небеса с тысячью двумястами женщинами, начинают только и говорить, что он лишь благодаря таким делам достиг долголетия. Они и понятия не имеют о том, что Хуан-ди под горой Цзиншань, что над озером Динху, создал киноварный эликсир летящей девятки [23] и только благодаря этому, оседлал дракона и поднялся в небеса. Конечно, у Хуан-ди могла быть тысяча двести женщин, но отнюдь не из-за этого он достиг бессмертия. Ведь если принимать тысячу сортов снадобий и предаваться пестованию жизни посредством жертвенных животных [24], но не знать искусства внутренних покоев, то все равно никакой пользы не будет. Поэтому-то древние и боялись легкомысленного отношения людей к распущенности чувств в области отношений между полами и поэтому же нельзя до конца верить всем красивым речам, которые говорятся по этому поводу. Каноны Сокровенной и Чистой дев уподобляют это воде и огню. Вода и огонь и губят человека, и порождают человека [25] в зависимости от того, умеет он правильно использовать их или нет. Те, кто в основном знают важнейшие из этих способов, извлекают тем большую пользу и благо, чем с большим количеством женщин они общаются. Если же не знают этого пути, но практикуют его, то и одного партнера достаточно, чтобы быстро приблизить смерть. Способы Пэн-цзу [26] — самые важные из всех. В других канонах и книгах много обременительного и трудно исполнимого, а польза от их наставлений все же не может сравниться с пользой от этой книги [27]. Только немногие люди способны следовать ей. Существуют и устные наставления в несколько тысяч слов. Не знающие их, хотя бы и принимали сотни снадобий, все равно не смогут достичь долгой жизни". Комментарии 9. Золотой раствор (цзинь е) и перегнанная киноварь (хуань дань) — важнейшие по мнению Гэ Хуна, эликсиры бессмертия. В тексте дана аббревиатура цзинь дань, дословно означающая "золотая киноварь" или "золото и киноварь". В более поздней алхимической традиции данное сокращение начинает восприниматься единым термином, символизирующим эликсир бессмертия как таковой и в традиции южной школы "внутренней" парафизиологической алхимии (нэй дань) становится с XI в. самоназванием данного направления: Цзинь дань дао — Путь золотого киноварного эликсира. 10. Китайская музыка в отличие от европейской основана на пентатонике, т. е. на исполнении пяти нот, соотносящихся в рамках классификационной пятеричной схемы с пятью первоэлементами, или стихиями (у син), пятью вкусами, пятью сторонами света (с учетом центра) и т. д. 11. Сокровенная дева (Сюань-нюй) и Чистая дева (Су-нюй) — даосские мифологические персонажи, связаны с традицией "искусства внутренних покоев". Устами этих божеств зачастую излагаются соответствующие наставления в даосских сочинениях, их имена также включены в названия ряда текстов эротологического содержания. Имена данных персонажей указывают на тесную связь даосизма с китайской эротологией, поскольку сюань — "Сокровенное" — одно из традиционных обозначений Дао-Пути как скрытой первоосновы мира, а "чистота" — су (дословно: "непорочная простота [шелка-сырца]") указывает на даосский идеал простоты и естественности. В данном случае возможен и намек на постельное белье как своеобразную аллегорию "искусства внутренних покоев". 12 Имеется в виду даосская практика дыхательных упражнений, то же самое, что и "регуляция пневмы" (син ци). 13. Гимнастические упражнения (дао инь) — древняя китайская практика двигательной гимнастики, соединенной с дыхательными упражнениями и сосредоточением, один из истоков современного ци гун; первые упоминания о дао инь содержатся в даосском классическом тексте "Чжуан-цзы" (IV-Ш вв. до н. э.), в главе 15: "Глубокие помыслы" ("Кэ и" — русский перевод: Позднеева Л. Д. Атеисты и материалисты и диалектики древнего Китая". М., 1967). Существуют и археологические материалы, отражающие древнейшие формы дао инь. Прежде всего, это живопись на шелке из погребений около Чанша в кургане Мавандуй (Ш-П вв. до н. э. ). 14. Простые люди (ши жэнь) — дословно "миряне", "мирские люди". В данном пассаже отчетливо видно противопоставление "высокого" аристократического даосизма Гэ Хуна и полушаманских форм даосизма, генетически предшествовавших более развитым формам этой религии и субстратных для нее. 15. Соединение инь и ян — в данном случае подразумевается половой акт. 16. Имеется в виду наиболее распространенная даосская практика предотвращения эякуляции. Ее самое употребительное название — "возвращение семени для питания мозга" (хуань цзин бу нао). Она также называлась искусством "повернуть реку Хуанхэ вспять", существовали и другие ее названия. Данная практика состояла в предотвращении эякуляции и соответственно потери жизненной энергии, материальным выражением которой китайцы считали сперму, посредством нажатия на определенную точку уретры у основания пениса (ее китайское название хуэй инь сюэ, "пещера встречи силы инь") или волевым усилием, сопряженным с дыхательными упражнениями, или нажатием на точку пин и над правым соском мужчины (совет алхимика и медика VI-VП вв. Сунь Сы-мо). Считалось, что в таком случае сперма по одному из каналов (цзин) позвоночника поднимается в мозг и питает его, способствуя продлению жизни. В современной науке нет единой точки зрения на механизм данного "акта с сохранением" (coitus reservatus). Одни физиологи считают, что сперма поступает в мочевой пузырь и выводится оттуда с мочей, другие предполагают, что она всасывается в кровь. Интересно, что в индийской йоге существовала аналогичная техника, возникшая независимо от китайской практики на том же теоретическом основании. Индийские йогины считали, что сперма создается из лучшей крови и при данной практике возвращается в кровь. В Индии существовало даже поверье (упоминается Свами Шиванандой), что если ранить йогина, то из раны вместо крови потечет сперма. Дж. Нидэм сообщает, что данный способ применялся как средство предохранения от беременности различными народами. 17. Одно из названий спермы (инь дань). Сила инь в данном контексте означает не женскую энергию как таковую, а половую способность вообще. 18. Анатомический смысл этого термина не ясен. 19. Тройная пятерица (сань у) — стандартный термин китайской нумерологической комбинаторики. По "тройкам" и "пятеркам" в древнекитайских текстах группировались самые различные категории объектов. В эротологических текстах зачастую сань у как термин указывал на ритм движений (фрикций) во время совершения полового акта, который, согласно этой теории, должен был соотноситься с чередованием глубоких и поверхностных погружений пениса во влагалище по схеме 3:5. Если принять данное истолкование, то перевод должен быть следующим: "вводить в цветочную запруду [пенис по схеме] тройки и пятерки". Интересная трактовка "тройки и пятерки" дается в средневековом даосском тексте "Тайный канон высочайшего о девяти важнейших [принципах] печати сердца". В этом тексте три — это три типа энергии ян, "огня", а пять — это пять первоэлементов. Три вида "огня" — сперматическая эссенция ("народ"), пневма ("сановники") и сердце (в других текстах ему соответствует "дух", шэнь) — "государь", "огонь" по преимуществу. Текст декларирует единство "тройки" и "пятерки" как различных форм единой субстратной пневмы (см. Ли Юань-ю. Ци гун цзинхуа цзи (Антология, содержащая квинтэссенцию [текстов] по ци гун). Чэнду, 1988, с. 113). Нефритовая жидкость (юй е) — еще одно обозначение спермы, соотносимое со стандартными алхимическими обозначениями эликсиров бессмертия. Золотой пруд (цзинь чи) — анатомический смысл этого термина не ясен. 20. Цветочная запруда (хуа лян) — видимо, обозначение женского полового органа, скорее всего — влагалища. 21. Другой возможный перевод: "И старец [вновь] получит прекрасную внешность (мэй сэ)". Двойственность перевода основана на многозначности слова сэ, которое означает: 1) цвет, 2) внешность, внешнюю привлекательность, 3) сексуальность и сексуальную способность вообще. 22. Хуан-ди (Желтый император) — мифологический персонаж, родоначальник китайской цивилизации и государственности. В даосской традиции рассматривается как великий мудрец и чудотворец, обретший бессмертие и вознесшийся на небо. Наряду с Лао-цзы считается основоположником даосского учения, прежде всего его политико-государственной и оккультно-магической доктрины. Динху ("Озеро треножника") — согласно древнекитайскому историку Сыма Цяню, П-I вв. до н. э. ("Исторические записки", глава о ритуалах фэн и шань — Фэншань шу), это место получило свое название из-за того, что на его берегу Хуан-ди изготовил магический треножник, после чего обрел бессмертие и вознесся на небо; располагается под горой Цзиншань на территории современной провинции Хэнань. 23. Летящая девятка — название эликсира, посредством которого Хуан-ди добился бессмертия. "Девятка" тут указывает на девятикратную перегонку киновари. 24. Три жертвенных животных (сань шэн) — обычно имеются в виду бык, баран, свинья. Видимо, речь идет о жертвоприношениях, цель которых — продление жизни жертвователя. 25. Согласно Гэ Хуну, сексуальная практика при правильном отношении к ней — как вспомогательному средству продления жизни — и правильном ее выполнении оказывается весьма благотворной для человека, тогда как в противном случае ее воздействие губительно. Вместе с тем здесь звучит архаический мотив неразрывного единства рождения и смерти — рождающее является также и убивающим. Ср. выражение из знаменитого романа XVI в. "Цзин, Пин, Мэй" ("Цветы сливы в золотой вазе"), насыщенного эротологической тематикой: "Врата, через которые я в жизнь пришел, являются вратами смерти также". Здесь звучит не только предостережение против половых излишеств, приведших к истощению и смерти главного героя романа Симэнь Цина, но и древняя тема тождества материнского лона и могилы, рождения и смерти. 26. Пэн-цзу — легендарный долгожитель, своего рода китайский Мафусаил, проживший по преданию 800 лет. В даосской традиции считается бессмертным. В даосских текстах по сексуальной практике часто выступает в роли наставника и учителя. 27. Скорее всего имеется в виду не дошедший до нас "Канон Пэн-цзу" ("Пэн-цзу цзин"), упоминаемый Гэ Хуном в главе 19-й "внутренней", эзотерической части "Баопу-цзы", представляющей собой каталог всех известных Гэ Хуну даосских сочинений. Видимо, это текст эротологического содержания. Фрагменты из восьмой главы "внутренней части" "Преодоление трудностей" ("Ши чжи") Баопу-цзы сказал: "Желающие искать состояния святого-бессмертного, должны овладеть только самым важным, а самое важное — это драгоценное семя, регуляция пневмы и прием единого великого снадобья. Этого вполне достаточно и не следует использовать излишне много способов. Но даже и эти три дела, из которых что-то — поверхностное, а что-то — глубокое, нельзя успешно исполнить и исчерпать, познать их без помощи мудрого учителя и без усердного труда и страданий. Хотя и говорится просто о регуляции пневмы, но в действительности существует несколько способов регуляции пневмы; хотя и говорится об искусстве внутренних покоев, в действительности есть более сотни их приемов; хотя и говорится о приеме снадобий, в действительности существует около тысячи их рецептов. Сперва человеку предлагается начать с наиболее поверхностного, и если его воля тверда, он не ленится и все свидетельствует о его усердии и трудолюбии, тогда можно сообщить ему и наиболее важные из способов. * * * Способов искусства внутренних покоев более десяти видов. Они рассчитаны или на то, чтобы восполнять недостаток, предотвращая убывание энергии, или на то, чтобы исцелять все болезни, или на то, чтобы собирая инь, принести пользу ян [28], или на то, чтобы продлить годы жизни и достичь долголетия. Самое же существенное в них — возврат семени для питания мозга [29] — это единственное дело. Данный способ передавался совершенными людьми из уст в уста и никогда не записывался в книгах. Ведь даже если и принимать знаменитые снадобья, но не знать этого важнейшего дела, то все равно невозможно достичь долголетия. Люди не могут полностью отказаться от инь и ян [30]. Если инь и ян не будут соединяться, то очень легко придут и завалят все тело болезни. Поэтому, будучи скрытыми и запущенными, эти болезни окажутся во множестве и человек лишится долголетия. Если же чувства бесконтрольны, а желания распущены, то годы жизни также сокращаются. Только достижение гармонии равновесия может предотвратить убывание сил. Если не получить это искусство через устные наставления, то из десяти тысяч не будет и одного человека, который начал бы практиковать указанный путь и тем не нанес бы себе вреда и не погиб. В канонах Сокровенной и Чистой дев, Цзы-ду, Жун-чэн-гуна и Пэн-цзу [31] хотя и говорится кратко об этих делах, тем не менее отнюдь не доверяется бумаге самое важное и главное. И любой человек, воля которого направлена на поиски бессмертия, должен усердно искать эти наставления. Говоря это, я следовал словам моего учителя господина Чжэна [32]. Поэтому я записал их, дабы передать людям будущего, верящим в Дао-Путь; это не пустая сумасбродная болтовня. И я по сути далеко еще не исчерпал смысла этих наставлений. И те даосские мужи, которые хотят лишь посредством сосредоточения и блюдения, сближения и соединения [33], без приготовления великого снадобья золотого раствора и перегнанной киновари достичь состояния святого- бессмертного, как же они глупы!"
Дата: Среда, 2025-12-17, 1:35 AM | Сообщение # 272
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
Комментарии 28. Имеется в виду техника пестования жизненной энергии мужчины за счет энергии женщины. Этот общий принцип даосской эротологии практически выражался в многочисленных способах "искусства внутренних покоев" и конкретных предписаниях (например, женщина, с которой практикует адепт, сама не должна владеть данным искусством, чтобы в свою очередь не восполнять свою энергию за счет жизненной силы партнера). Существовало также описание техники (считавшейся большинством ортодоксальных даосов предосудительной), предполагавшей втягивание пенисом мужчины некой женской жидкости (представление о женской эякуляции), аналогичной сперме как носителю женской энергии. Данное представление привело к появлению в китайской беллетристике темы сексуального вампиризма, выражавшегося в том, что адепт "искусства инь-ян" пополняет свою жизненную энергию за счет поглощения в процессе полового акта энергии партнера, что приводит к гибели последнего. Особенно большое распространение эта тема нашла в повествованиях о лисицах-оборотнях (см. в частности, знаменитые новеллы Пу Сун-лина, XVШ в.). 29. Подробнее см. примеч. 16. 30. Т. е. от половой жизни. 31. См. примеч. 11 и 26. Цзы-ду и Жун-чэн — древние легендарные даосские мудрецы, адепты "искусства внутренних покоев". Жун-чэн (Жунчэн-цзы) наряду с Гуанчэн-цзы иногда выступает в текстах как наставник Хуан-ди (Желтого императора). В каталоге даосских произведений, составленном Гэ Хуном, а также и в более ранних библиографиях (в "Трактате об изящной словесности" "И вэнь чжи" "Истории [династии] Хань", I в. н. э.) упоминаются тексты, названные именем Жун-чэна (в "Истории [династии] Хань": Жун-чэн инь дао", "Путь силы инь Жун-чэна"; в "Баопу-цзы" "Жун-чэн цзин" или "Канон Жун-чэна"). Эти эротологические трактаты до нас не дошли. 32. Господин Чжэн — даос Ш–начала IV в. Чжэн Инь (Чжэн Сы-юань), учитель Гэ Хуна. 33. Имеются в виду различные "малые способы" продления жизни — медитативное самоуглубление с (или без) визуализацией даосских божеств, соотносимых с жизненной энергией — пневмой того или иного органа, и сексуальная практика. Фрагмент из тринадцатой главы "внутренней части" "Предельные речи" ("Цзи янь") Некто спросил: "Разврат и чувственные желания не являются ли относящимися к тому, о чем говорят как о вредоносном?" Баопу-цзы ответил: "Как же можно говорить только об этом одном? Ведь то, что необходимо для продления жизни, непосредственно связано с путем возвращения молодых лет, омоложением. Мужи высших способностей, зная этот путь, могут продлить годы своей жизни и избавиться от болезней, а кроме того, они отнюдь не станут причинять себе вред. Если человек еще молод и крепок и к тому же знает принципы омоложения [34], то он может принимать киноварный эликсир [силы инь] и питать им мозг [35], собирать нефритовую жидкость в длинной долине [36], но если при этом он не принимает снадобий, то хотя и проживет триста лет, все-таки не станет бессмертным. Тех же, кто не обладал этим искусством, древние сравнивали с людьми, варящими суп в ледяной посуде или хранящими огонь в плетенке из шерстистого тростника. Стремиться к недостижимому и в мыслях мучиться из-за этого — вот, что вредно. Направлять свои силы на то, что превосходит их, и тщетно пытаться поднять такой груз — вот, что вредно; тоска и печаль, горькие воспоминания — вот что вредно. Чрезмерные радость и веселье — вот, что вредно; долгая болтовня и смех — вот, что вредно. Валяться на постели и зря терять время — вот, что вредно; напиваться до беспамятства, а потом блевать — вот, что вредно. Наедаться до отвала, а потом ложиться спать — вот, что вредно; задыхаться, будучи утомленным бегом и прыжками — вот, что вредно. Длительное отсутствие соединения инь и ян — вот, что вредно. Если эти приносящие вред поступки все присутствуют, то это ведет к ранней смерти. Ранняя смерть не есть Дао-Путь [37]. Таким образом, если говорить о способах пестования жизни, то они заключаются в том, чтобы не спать чрезмерно много, не ходить чрезмерно быстро, не утомлять слух напряженным вслушиванием, не утомлять зрение долгим всматриванием, не ложиться в чрезмерном утомлении, не кутаться до прихода холодов и не раздеваться до наступления тепла, не доводить себя до крайнего голода, не есть больше, чем нужно, чтобы насытиться, не доводить себя до крайней жажды и не пить больше, чем нужно, чтобы утолить жажду. Ведь если чрезмерно много есть, то получается излишнее скопление [38], а если пить слишком много, то появляется мокрота и несварение желудка. Не надо слишком утруждаться и слишком много пребывать в праздности, не надо вставать поздно и не надо изнурять себя до того, чтобы пот лился ручьем. Не надо слишком много спать и не надо мчаться на колесницах и галопом скакать на конях. Не надо утомлять зрение, вглядываясь в дальние дали и не надо слишком объедаться, ибо от этого родится холод. Не надо пить вино, ибо от этого обязательно будут ветры, не надо без числа совершать омовения, не надо расширять сферу деятельности воли и пределы распространения желаний, не надо изыскивать способы создания хитроумных и изощренных вещей. Не следует слишком греться зимой и слишком охлаждаться летом, не следует лежать под открытым небом звездной ночью, не следует во сне обнажать плечи, и если выполнять все это, то ни мороз, ни жара, ни ветер, ни туман — ничто не нанесет вреда. Пять вкусов входят в рот, но не следует излишне увлекаться только каким-то одним из них, ибо избыток кислого вредит селезенке, избыток горького вредит легким, избыток острого вредит печени, избыток соленого вредит сердцу, избыток сладкого вредит почкам. Это естественный принцип пяти первоэлементов [39]. Ведь если говорить о вредном, то следует неизменно сознавать, в чем оно заключается: говорится, что если вредное воздействие длится долго, то жизнь сокращается. Именно поэтому хорошо умеющие держаться за жизнь [40] определяют время между отходом [41] ко сну и пробуждением как четыре двухчасья, их деятельность и покой основываются на постоянстве и порядке предельной гармонии, их кости и сочленения пребывают в согласии. Владея способом взгляда вниз и вверх, они преграждают дорогу болезням и закрывают входы для всего дурного, владея искусством вдоха и выдоха, они распространяют процветание и защищенность [42], владея способом сдерживания излияния семени [43], они достигают гармонии того, чем нужно овладеть. Сдерживанием гнева восполняется пневма инь, подавлением радости пестуется пневма ян. Также нужно сначала принимать растительные снадобья, чтобы избавиться от недостатков и изъянов, а затем принимать золотой раствор и перегнанную киноварь, дабы утвердиться в безграничном долголетии, этим и исчерпывается принцип продления жизни. Если человек хочет определить свои помыслы и исполнить свои заветные стремления, которые сам называет достижением знания и постижением предопределенности, то он должен не привязываться к крайностям, а положить предел своим чувствам и изо всех сил стараться достичь цели. Для тех же, кто не хочет работать во имя продления жизни, сказанные здесь слова не более, чем шум ветра в ушах или вспышка молнии перед глазами, да и этих сравнений недостаточно, чтобы передать их отношение к изложенному. Хотя тело иссыхает в коловращении житейском, а пневма исчерпывается в роскоши тонких шелков, они услаждают свое сердце всем этим и если это так, то как же можно поведать таким людям дела, связанные с пестованием жизни? Они ни о чем не задумываются и ничего из упомянутого не берут — это и называется бесовским заблуждением. Надеяться, что они уверуют в этот путь — все равно, что выставлять светлое зеркало перед бельмами слепца, или струнами и бамбуком музыкальных инструментов очаровывать глухого". Комментарии 34. Дословно: "возвращения своих лет". В некоторых версиях "Баопу-цзы" эти иероглифы (хуань нянь) заменены на иероглифы фан чжун ([искусство] внутренних покоев"). Тогда смысл меняется: "Если человек еще молод и крепок и к тому же знает принципы искусства внутренних покоев, то он может ..." (далее по тексту). 35. Киноварный эликсир силы инь (инь дань) — сперма. О подразумеваемой здесь и вышеописанной практике предотвращения эякуляции: см. примеч. 16. 36. Нефритовая жидкость (юй е) — сперма (см. примеч. 19). Длинная долина (чан гу) — термин, анатомический смысл которого не ясен. Возможно, это влагалище. Одна из даосских сексуальных техник предполагала эякуляцию с последующим втягиванием пенисом спермы и смешанных с ней женских выделений внутрь своего тела. 37. Измененная цитата из классического даосского текста "Канона Пути и Благодати" ("Дао-дэ цзин"), § 55: "Если существо в расцвете сил, то за этим следует старость. Неследование Дао-Пути ведет к ранней смерти". 38. Из текста не совсем ясно, о скоплении чего идет речь. 39. Высказанная здесь теория соответствует учению о взаимопорождении и взаимопреодолении пяти первоэлементов. Последние, выступая в качестве универсальной классификационной схемы соответствуют определенным вкусам и внутренним органам: дерево–печень–кислое, огонь– сердце–горькое, почва–селезенка–сладкое, металл–легкие–острое, вода–почки соленое. При этом, согласно порядку преодоления (сян кэ), вода преодолевает огонь, почва преодолевает воду, дерево преодолевает почву, металл преодолевает дерево, огонь преодолевает металл. Соответственно, возникают оппозиции: вода–огонь (соленое–сладкое, почки–сердце), почва–вода (сладкое–соленое, селезенка–почки), дерево–почва (кислое—сладкое, печень—селезенка), металл–дерево (острое–кислое, легкие–печень), огонь–металл (горькое–острое, сердце–легкие); каждому органу вредит вкус, соответствующий антагонистическому первоэлементу данного органа. Порядок перечисления первоэлементов, соответствующих органам, у Гэ Хуна: селезенка (почва), легкие (металл), печень (дерево), сердце (огонь), почки (вода). Это так называемый космологический прядок (впервые дан в главе "Хун фань" ("Великий план") классического "Канона документов" — "Шу цзин"), но в обратной последовательности (прямая: вода, огонь, дерево, металл, почва). 40. Реминисценция "Канона Пути и Благодати", § 50: "Поэтому слышал, что хорошо умеющие держаться за жизнь, на суше не встретят ни носорога, ни тигра, а в войсках могут не опасаться оружия: носорогу некуда вонзить свой рог, тигру некуда вцепиться когтями, оружию некуда вонзить свой клинок". 41. Дословно: "Для того, чтобы ложиться спать и вставать, есть четыре двучасья [для определения] раннего и позднего", т. е. предписывается восьмичасовой сон. 42. Здесь речь идет о том, что гимнастические упражнения дао инь ("взгляды вверх и вниз") и дыхательная практика регуляции пневмы, не только продлевают жизнь и приносят счастье адепту, но и способствуют устроению внешнего мира. 43. Способ сдерживания излияния семени (бу се чжи фа) — то же, что и питание мозга посредством возвращения семени (см. примеч. 16). Равновесие труда и досуга — видимо, некая благая середина между изнуряющей (лао) жизненные силы половой распущенностью и полным воздержанием. Возможно, имеется в виду и способность овладевшего этим методом адепта вести максимально уравновешенный образ жизни вообще. Фагмент из пятнадцатой главы "Разнообразные ответы" (Цза ин) Некто спросил: "Может ли не болеть человек, следующий Дао-Пути?" Баопу-цзы ответил: "Исчерпывающий принцип пестования жизни — это употребление божественных снадобий, а также безленостные занятия регуляцией пневмы и выполнением упражнений дао инь по утрам и вечерам, дабы таким образом полностью привести в движение и успешно сохранить [пневму], сделав так, чтобы она без препятствий и помех [двигалась по каналам тела]. Если же к этому добавить искусство внутренних покоев, умеренность пищи и питья, не подвергать себя опасности простуды — болезни ветра и влаги и не скорбеть о том, что не может быть сделано, если делать все это, то тогда можно избежать болезней".
Дата: Среда, 2025-12-17, 1:41 AM | Сообщение # 274
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
Комментарии Небесный наставник (тянь ши) — титул, впервые употребленный в "Чжуан-цзы" (IV-Ш в. до н. э.). Встречается также в "Хуан-ди нэй цзин" ("Каноны Хуан-ди о внутреннем", медицинский текст), где мифический Желтый император Хуан-ди так на-зывает мудреца Цзи Бо. В "Каноне Великого Благоденствия" ("Тай пин цзин") это словосочетание обозначает не просто постигшего Дао мудреца, а некого божественного учителя. Позднее (со П в. н. э.) "небесный наставник" — титул даосского правителя-те-ократа. Еще позднее — титул главы даосской школы "Пути истинного единства" ("Чжэн и дао") из рода Чжан. Природа — в оригинале стоит "Небо" (тянь), однако одно из значений этого слова — природа, мир в целом. Здесь данный перевод представляется наиболее адекватным. Силы инь-ян - т. е. полярные и взаимопереходящие состояния — фазы процесса трансформаций единой энергетической квазиматериальной субстанции — пневмы (ци). Инь и ян соответствуют: женское и мужское, холодное—горячее, тьма—свет, мягкое—твердое, по-кой—движение и т. п. В данном тексте инь и ян в основном употребляются в смысле "женское — мужское". Пестовать силу ян... - В оригинале один иероглиф неразборчив — смысл фразы реконструирован Чжоу И-моу и его исследовательской группой. См. Чжоу И-моу. Чжунго гудай фан ши ян шэн сюэ (Древнекитайское учение о делах внутренних покоев и пестование жизни). Пекин, 1988, с. 157-158. См. выше примеч. 8 к предисловию к переводу фрагментов из "Баопу-цзы". Пять внутренних органов: селезенка, сердце, печень, легкие, почки. Считаются в китайской медицине основой жизнедеятельности организма. Три части тела — имеется в виду "тройной обогреватель", т. е. некий полостной орган из набора "шести хранилищ" (лю фу). Видимо, воспринимался как некий тройственной канал, включающий в себя проходы в пищевод, желудок и мочевой пузырь. В оригинале шэнь фэн, т. е. "дух и ветер". Под "ветром" здесь согласно Чжоу И-моу (указ. соч., с. 158) понимаются брачные игры животных, откуда выводится значение цзин ци ("осемененная пневма"), жизненная сила, воплощенная в семени. Сокровенное достопочтенное (сюань цзунь) — один из эпитетов вина. В данном случае обозначает слюну, рассматривающуюся в даосизме как одна из квинтэссенций жизненной силы. Даосские приемы "пестование жизни" придавали большое значение способам накапливания и сглатывания слюны. Вены (мо, май) — не только кровеносные сосуды, но и особые каналы (цзин), по которым движется пневма (ци) в организме, каналы жизненной силы. Соответствуют меридианам акупунктуры. При этом кровь также рассматривалась как носитель пневмы (ср. современное сюэци, т. е. кровь-пневма"). В оригинале один иероглиф неразборчив. Смысл реконструирован Чжоу И-моу и его группой (указ. соч., с. 160). Т. е. не будет утрачена способность эрегировать. Да-чэн — некий мифический мудр ец. В других текстах, повествующих о Хуан-ди, не упоминается. 2 . Хуан-ди спросил у Да-чэна : "Почему у людей часто бывают недостатки внешности и цвет кожи то слишком грубый, то темный, то зеленоватый? Как сделать, чтобы кожа у людей была красивой на вид, нежной и тонкой, чистой и светлой?" Да-чэн сказал в ответ: "Если вы хотите, чтобы ваша кожа стала такой же белой и чистой, как шелк, посмотрите, как питается гусеница-землемер, соотносясь в своих действиях с трансформациями [сил] инь-ян. Если она съест зеленое, то и сама становится зеленой, если съест желтое, то и сама становится желтой. Вот и ваша кожа приобретает ее цвет в зависимости от того, какого цвета из пяти цветов то, что вы едите . Если вы хотите постоянно есть продукты, содержащие [силу] инь , то лучше всего есть плоды кипариса . Если употреблять в пищу источник силы животных — пить молоко коров и овец и есть суп из их половых органов , то можно предотвратить старение и вновь обрести телесную крепость, а также сделать кожу нежной и светлой. Если вы хотите много раз подряд совокупляться с женщиной, добавляйте в пищу мясо птиц, ешьте весенние воробьиные яйца, возбуждайте себя мясом умеющих кричать петухов, у петухов — ешьте семенники , если вы будете есть их, то способности вашего детородного органа вновь восстановятся. Все вышеперечисленное способствует тому, чтобы человеческий уд высоко вздымался и имел достаточную силу для введения в нефритовую дыру . Так можно способствовать его естественной деятельности и добавлять в пищу воробьиные яйца, чтобы восполнять его силу. Если же уд не вздымается, то добавляйте в пищу пшенный отвар и воробьиные яйца. И поистине, если вы будете есть это, то вы сможете полностью излечить немочь и дряхлость". Вот способ Да-чэна употребления в пищу птичьих семенников. 3. Хуан-ди спросил у Цао Ао : "Из-за чего люди теряют жизненную силу и гибнут? Из-за чего люди получают жизненную силу и живут?" Цао Ао ответил : "Благодаря соединению [сил] инь и ян люди восполняют свое семя. Во время соединения пневмы следует медленно двигать своим телом. Если медленно двигать своим телом, то можно в момент испускания женщиной пяти вздохов извергнуть в нее семя . Тогда слабый восполнит свои силы, сильный достигнет долговременного расцвета, а старый продлит свою жизнь. Вот каков способ продления жизни. Теперь рассмотрим способ запирания нефрита . Если нефрит надежно заперт, то происходит собирание божественного разума. Если произошло собирание божественного разума, то признаки этого становятся очевидными. Если нефрит заперт, то семя укрепляется и нефритовый родник не будет истекать наружу, а тогда все множество болезней до единой исчезнет и поэтому можно продлить свою жизнь. Путь единения с [силой] инь обязательно следует практиковать в умиротворении и спокойствии. Тело и пневма умиротворяют друг друга. Поэтому говорится: "Если во время первого совокупления не расходуется сперма, то зрение и слух обретают зоркость и остроту. Если во время следующего совокупления сперма не расходуется, то голос становится ясным и громким. Если во время третьего совокупления сперма не расходуется, то кожа становится лучезарной. Если во время четвертого совокупления сперма не расходуется, то позвоночный столб и плечи укрепляются настолько, что их нельзя повредить. Если во время пятого совокупления сперма не расходуется, то ягодицы, область таза и ноги укрепляются. Если во время шестого совокупления сперма не расходуется, то все вены начинают хорошо сообщаться между собой. Если во время седьмого совокупления семя не расходуется, то долголетие может возрасти. Если во время девятого совокупления сперма не расходуется, то достигается проникновение в божественный разум". Вот таков путь упорядочивания духа и пневмы посредством [силы] инь, преподанный Цао Ао". 4. Хуан-ди спросил у Жун-чэна: "Каким образом люди, получив свою телесную форму от гармонии распространяющихся повсюду [пневм Неба и Земли], обретают жизнь? Получив свою телесную форму почему люди теряют ее и умирают? С людей какой эпохи началось разделение на добро и зло, появилось разделение на безвременно умерших и долголетних? Хочу услышать о причине того, что пневма у людей бывает наполненной и опустошенной, крепкой и слабой, утружденной и покойной?" Жун-чэн ответил: "Если вы хотите достичь долголетия, то надо обозреть путь Неба и Земли. Небесная пневма каждый месяц то истощается, то наполняется , поэтому она и может быть долговечной. Небесная пневма в течение года бывает то холодной, то теплой, возвышенности и низменности рельефа дополняют друг друга. Поэтому Земля вековечна и нетленна. Вы должны обозреть нормы Неба и Земли и осуществить их в вашей собственной жизни . Приблизиться к этому знанию может только совершенный мудрец. Но и он не может полностью постичь это, а только лишь человек, обретший Дао-Путь. Высшее семя-энергия Неба и Земли родилось в непредсказуемом , взросло в бесформенном, достигло завершенности в бестелесном; обретший его долголетен, утративший его обречен на безвременную кончину. Умеющий правильно упорядочивать пневму и овладевший семенем-энергией достигает концентрации в себе непредсказуемого , его семя-энергия и дух переполняются жизненной силой, как источник водой; он контролирует сладкую росу , дабы она собиралась в его теле, он пьет из яшмового источника и поглощает в себя одухотворенное вино бессмертных, дабы обрести постоянство; уходит от зла и превращает добро в свою привычку, и поэтому его дух обретает должную форму . Практикуя путь контроля над пневмой обязательно следует направлять ее в конечности, тогда семя-энергия не будет иметь никакого ущерба. И в верхней, и в нижней части тела — везде циркулирует семя-энергия. Откуда же появляются тепло и холод? Дыхание должно быть глубоким и [вдох] долгим, тогда новую пневму можно легко получить. Старая и ущербная пневма ведет к одряхлению, новая пневма — к долголетию. Поэтому умеющий правильно упорядочивать пневму позволяет старой пневме ночью рассеиваться, а утром вбирает новую пневму, делая так, чтобы она проникала во все девять отверстий и наполняла все шесть хранилищ. Относительно поглощения пневмы существуют следующие запреты: весной следует избегать омрачающего солнца , летом следует избегать жаркого ветра, осенью следует избегать инея и тумана, зимой следует избегать леденящего света луны . Следует избегать этих четырех бед и тогда глубокое дыхание станет средством обретения долголетия. Правила утренних дыхательных упражнений таковы: выход пневмы из тела должен быть согласован с ритмом Неба, вход пневмы в тело должен заключаться в том, что наполнение области легких берется как счетная единица для измерения [полученной всем телом пневмы], пневма должна храниться даже в самых удаленных областях тела. Тогда ущербная пневма будет с каждым днем убывать, а новая пневма с каждым днем возрастать. Тогда тело человека станет лучезарным, семя-энергия наполнит его и поэтому человек станет долголетним. Правила вечернего дыхания таковы: вдох и выдох должны быть легкими и глубокими — и тогда зрение и слух станут зоркими и чуткими, пневма проникнет в самые сокровенные глубины человека — и у него не будет ни язв, ни какого иного тлена, и тело никогда не будет недужить и страдать. Правила ночного дыхания таковы: вдох и выдох должны быть глубокими и медленными, уши не должны слышать посторонние звуки. Тогда сон станет спокойным, а души небесные — хунь и земные — по будут мирно пребывать в теле. Пусть дыхание станет глубоким и ровным, никакие усилия не нужны, тогда все шесть хранилищ проявят свою правильную деятельность и глубокое долгое дыхание — норма этого. Если вы хотите сделать дух долголетним, обязательно следует сделать так, чтобы сама кожа дышала своими фибрами. Путь упорядочивания пневмы избавляет от смерти и ведет к жизни, радость и красота наполняют все тело — это и называется накапливанием в теле семени-энергии. Упорядочивание пневмы должно быть постоянным, оно должно служить собиранию семени-энергии. Когда семя в преизбытке, его следует извергнуть, когда семя вышло, его следует восполнить. Восполнение изверженного должно осуществляться лежа, в ночное время . Обладающее пятью вкусами — вино и еда — может способствовать упорядочиванию пневмы, зрение становится острым, слух — чутким, кожа — лучезарной, все вены — наполненными; [сила] инь тогда возродится. Вот такая польза проистекает от этого — способность долго стоять и способность проходить большие расстояния — поэтому можно продлить свое долголетие".
Дата: Среда, 2025-12-17, 1:42 AM | Сообщение # 275
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
Догэн - Водой торгуя у реки. Руководство по дзэнской практике
Цитата
Книга подробно освещающает социальную сторону самой известной дальневосточной буддийской школы — дзэн. Настоятельница дзэн-буддийского монастыря из Калифорнии, преподобная Дзию Кеннетт, рассказывает в своем произведении «Водой торгуя у реки» (1972) о традиции монахов этой школы. Этот рассказ является вольным переводом фрагментов из «Себогэндзо» («Сокровищница ока истинной Дхармы»), главного труда Догэна, основателя японской школы сото-дзэн. Кроме того, в книге Дзию Кеннетт представлены переводы нескольких сочинений ближайшего ученика Догэна и важного деятеля сото — Кэйдзана.
Особенности культуры психической деятельности в даосизме
Особенно важное значение полная, адекватная развертка эмоциональных процессов, являющаяся результатом даосской практики психической саморегуляции, имела при занятиях военно-прикладными искусствами (фехтование, кулачный бой, стрельба из лука и т.д.), способствуя более оптимальной организации психической деятельности в экстремальной ситуации боевого единоборства. ... Вместе с тем отстраненность, невовлеченность даоса в свои "страсти" позволяли избегать тех негативных последствий, которые несут бурные эмоциональные реакции (прежде всего – расстройство когнитивной сферы) для неподготовленных, психически не тренированных людей. Поскольку эмоции, страсти и другие феномены психической жизни не являлись уже принадлежностью человека, находящегося в состоянии единения с Дао, то он в принципе мог проявлять, скажем, ярость (не быть яростным, а именно проявлять ее, вести себя яростно), оставаясь в то же время совершенно бесстрастным, совершать какое-то действие и в то же время не переживать его как таковое, т.е. находиться в "не-деянии". ... "постигая Дао", даос в идеале должен был не просто осознать, понять или принять некую истину, а весьма радикально изменить свой психофизический статус, обретая при этом определенные психофизические свойства, соответствующие идеальному типу даосской личности – "истинному человеку" (чжэнь-жэнь), т.е. человеку, находящемуся в гармоничном единстве с Дао, идентифицировавшемуся с ним до такой степени, что он превращался в "дао-человека" Поскольку человек с уже сложившимися в процессе его социализации и "культуризации" психическими структурами зачастую с большим трудом поддается столь радикальной перестройке; то совершенно очевидно, что для достижения подобного состояния был нужен адекватный метод (или сумма методов), т.е. специальная практика психотренировки, позволяющая изменять, перестраивать устоявшиеся психические структуры соответствующим образом и в желаемом направлении. Поэтому в даосизме была выработана сложная и достаточно эффективная практика психотренинга и психической саморегуляции, которая и позволяла достичь нужного состояния, а также закрепить его, сделать перманентным и необратимым фактором психической жизни, тренируя "постоянство" Хотя сами даосы утверждали, что состояние "единения с Дао" качественно не отличается от обычного, нормального состояния сознания, фактически это было принципиально иное психическое состояние, существенно отличающееся от среднестатистической нормы.
При этом даосы вовсе не понимали "не-деяние" человека, слившегося с Дао, в том тривиальном смысле, что он становился полностью пассивен и проводил время в абсолютном "ничегонеделанье", а, скорее, наоборот, понимали под этим активный творческий процесс, состояние более полнокровной и результативной деятельности, чем "нормальное" и обычное. Называлось же оно "не-деянием" потому, что это состояние не могло быть достигнуто с помощью осознанных и искусственных психических усилий, а могло быть реализовано только тогда, когда сознание человека само пробуждается к спонтанности и естественности, к внезапной самореализации своей "истинной природы". И наоборот, любая попытка сознательного вмешательства в этот процесс, стремление привнести в психическую деятельность человека нечто чуждое ей "извне" квалифицировались даосами как "деяние" Поэтому если в негативном смысле даосы характеризовали "не-деяние" как "ненарушение естественного хода вещей", "отказ от насильственного вмешательства в природу человека"," то в позитивном – как "деяние-через-не-деяние" и утверждали, что "Дао никогда ничего не делает, но [при этом] не бывает ничего несделанного". Оптимальный в даосском смысле метод деятельности – "деяние-через-не-деяние" – назывался так потому, что для даоса его собственные действия представлялись и переживались как неотъемлемая часть всеобщего процесса изменения и развития, мирового движения; и поскольку сам он был совершенно не привязан к этому движению, не вовлечен в него (так как он пребывает в абсолютном покое, слившись с Дао), то и свои собственные действия он не переживал как таковые ...проблема целеполагания решалась в даосской психокультуре совершенно иначе, чем в конфуцианской. Ситуация, когда выдвигалась бы какая-либо произвольная цель, отличная от того, что имеется в реальности, и когда человек сознательно стремился бы приблизить существующее к некоей" идеальной цепи (т.е. осуществить процесс деятельности, регуляции, управления), в даосской психокультуре совершенно немыслима. Конечной целью даосской практики, условно говоря, было искоренение всех идеальных конструкций и попытка встать лицом к лицу с тем, что есть на самом деле. Поэтому ценность всякой деятельности определялась не тем, насколько в ней достигнута какая – то цель, а тем, насколько в процессе этой деятельности реализовано "единство с Дао". Пафос даосизма состоял не в эскапизме, не в том, чтобы достичь "не-деяния" за счет обеднения своей жизни, исключения из нее полнокровных событий, а в том, чтобы сохранять невозмутимость духа в любых ситуациях, во время любых катастроф. Для этого было необходимо активно укрепляться в "не-деянии", закаляя его в жизненных коллизиях, сохраняя полный покой в движении, в состоянии энергичной жизнедеятельности.
Глава III ЧАНЬ-БУДДИЗМ И ЧАНЬСКАЯ КУЛЬТУРА ПСИХИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ...."дзэн" можно рассматривать как наиболее полное развитие даосизма путем
Медитация осуществлялась в чань-буддизме при лишенном каких-либо образов или идей (мыслей) сосредоточении сознания в одной точке ("экагра"). которое сочеталось с максимальной релаксацией и стабилизацией сознания, снятием психического напряжения и Достижением предельно уравновешенного состояния. Медитация обычно начиналась с сознательной концентрации внимания, когда медитирующий сосредоточивает его в одной точке и интенсивно "всматривается" своим внутренним взором в "пустоту", стремится "опустошить" свое сознание до полного отсутствия каких-либо мыслей или образов восприятия. Такое состояние называлось "одноточечностью сознания" или "сознанием, лишенныммыслей", "не-сознанием" (у-синь)
Однако сосредоточенность сознания вовсе не означала, что Оно должно жестко фиксироваться на определенном объекте. На следующей стадии медитирующий должен выработать в себе способность к несознательной концентрации внимания, когда сознание свободно движется от одного объекта к другому, течет как вода, не задерживаясь ни на одном объекте и вместе с тем отражая его с максимальной адекватностью, когда медитирующий в состоянии сосредоточить свое внимание на определенном объекте без всякого напряжения и осознанного стремления сделать это, т.е. как бы при "пассивном" участии самого человека или, точнее, его индивидуального "Я", которое в таком состоянии перестает быть контролером или наблюдателем собственной психической деятельности, как бы растворяясь без остатка в общем потоке психики. Как отмечал А. Уоттс, "у-синь – это действие без попыток в одно и то же время контролировать и наблюдать за действием со стороны" Поэтому такое состояние называлось также "у-во" – "не-я", "отсутствие индивидуального "Я"". В процессе медитации, содержанием которого являлась реализация "пустоты" ("шуньята") и выход за пределы собственного "Я", чань-буддист подвергал интуитивному рассмотрению (созерцанию) свой собственный поток психики, свое "Я" – образы, чувства, мысли, стремления и т.д., в результате чего обнаруживал, что все эти феномены, все, что он в состоянии обнаружить в этом потоке, не имеет отдельного, независимого существования. Через переживание, отсутствия собственной, независимой сущности различных психических образований (эмоций, мышления, восприятия и т.д.) чань-буддист постигал "пустотность", т.е. "несубстанциональность", "иллюзорность", "отсутствие собственной независимой сущности" всех вещей и явлений, всего феноменального – внешних объектов, так называемых "живых существ" (кит. "чжун-шэн"), своей собственной природы, а также "пустотность" самой "пустоты".
Пассивно созерцая феномены своей психики и внешние образы восприятия, чань-буддист должен был проявлять полное безразличие. максимально отстраненное (отрешенное) отношение к мелькающим мыслям и образам, которые должны следовать в общем потоке психики легко и свободно и не оставлять в сознании никаких следов, подобно птицам, легко и бесшумно пролетающим по небу и бесследно исчезающим вдали. Будучи не вовлеченным в поток сознания, чань-буддист должен был позволить мыслям и чувствам течь свободно, наблюдая за ними без какого-либо определенного намерения, пока они самопроизвольно не исчезнут. А. Уоттс отмечал, что "у-синь" – это "состояние целостности, в котором сознание функционирует Свободно и легко, без ощущения наличия второго сознания, или эго, стоящего над ним с дубинкой в руках" При этом психика, предоставленная самой себе и спонтанно функционирующая наиболее естественным для себя образом, успокаивается сама собой и достигает предельно уравновешенного и безэнтропийного состояния, которое уподоблялось чань-буддистами зеркальной поверхности спокойной воды. "Дхьяна – это такое состояние сознания, когда все духовные силы находятся в равновесии, так что ни одна мысль, ни одна склонность не может доминировать над другими. Это можно сравнить с тем, как на бурлящее море выливают масло: волны больше не ревут, пена не кипит, брызги не летят – остается лишь гладкое блестящее зеркало. И именно в этом совершенном зеркале сознания мириады отражений появляются и исчезают, никак"не нарушая его спокойствия" Таким образом, в чаньской медитации основной упор делался на естественной саморегуляции, когда человек не стремился навязать своей психике направляющую и регулирующую волю своего "Я", а, наоборот, отказывался от представления о дискретности собственного существования, выходил за пределы индивидуального "Я" и оставлял свою психику в покое, позволяя ей самой находить наиболее оптимальный режим функционирования. вся система чаньской тренировки была направлена на то, чтобы развить полное самообладание, когда бразды правления берет на себя психосоматическая целостность, в которой "сознательные" к "подсознательные" уровни находятся в непротиворечивом единстве и гармоничном взаимодействии. При этом воля, обусловленная деятельностью индивидуального "Я", должна уступить место безличной, совершенно объективированной воле, которая исходит от "истинной природы" человека и которая усиливается за счет того, что ее максимальной концентрации и проявлению всех ее потенциальных возможностей не мешают различные демобилизирующие факторы, связанные с наличием индивидуального "Я": рефлексия, страх за свою "Я"-концепцию и т.д. В то же время подчеркивалось, что без дисциплины и упражнения воли нельзя избавиться от "омрачающих" факторов психической жизни, так как дурные желания не могут быть устранены, если к ним относиться пассивно, – их устранит только сильная воля и целеустремленность. чань-буддиэм в своей практике психотренинга пытался выработать сбалансированный подход, в котором усиленное напряжение воли сочеталось с релаксацией, дисциплина чувств и эмоций – с естественностью психических проявлений.
... по общему мнению чань-буддистов и даосов, дискурсивное мышление, основанное на принципе бинарной оппозиции, видит дуальные отношения там, где их в действительности нет, расчленяя целое на части и противопоставляя их друг другу, в результате чего разрушается гармоничное единство и целостность бытия и противопоставляя себя (свое индивидуальное "Я") всей объективной реальности; так человек утрачивает целостное видение мира, мира как неделимого целого, частью которого является он сам. Постигая Дао, даос обретал эйфорическое чувство материально-телесного единства, не нарушаемого дискурсией, восстанавливал яркость, свежесть, остроту и целостность восприятия, а также спонтанность реагирования. Действия человека в таком состоянии шли как бы из самой глубины его существа, его "истинной природы", он руководствовался интуитивным "озарением", постижением истинной природы всего сущего, с которой его собственная природа находится в нераздельном единстве. ..."суть дзэн есть юмор", "дзэн является единственной религией, в которой смех не только допускается, но и обязателен". ... За "великой смертью" (да-сы) следовало "великое пробуждение" (да-цзюэ), т.е. возвращение к новой жизни, которое знаменовалось "великой радостью" (да-лэ), а радость совершенно естественно выражалось смехом. И поскольку, несмотря на символический характер "великой смерти", чаньский адепт переживал ее очень реально и всерьез, то радовался он новой жизни искренне и глубоко, и смех его был искренним и жизнерадостным. ...Ср. у Г. Гейне: "Это мудрое безумье! / Обезумевшая мудрость! / Вздох предсмертный, так внезапно / Превращающийся в хохот!"). В качестве средства отрицания смерти смеховое начало присутствовало даже во вполне реальной пограничной ситуации, когда чань-буддист действительно прощался с жизнью.
...Глубинный смысл разыгранного им шутовского представления заключается в игровом разрешении трагически неразрешимого в обыденном сознании конфликта между жизнью и смертью, причем важное значение в преодолении этой мучительной дихотомии придается здесь "магии смеха", смеховому началу, которое, как отмечал советский исследователь В.Я. Пропп, в архаических традициях наделялось способностью "пробуждать жизнь", "превращать смерть в новое рождение".. Он подвергает осмеянию саму смерть, тем самым побеждая ее и обретая внутреннюю свободу (ср. у Бодлера: "...вот к вам идет свободный и веселый мертвец"). Смех освобождал от трагической неразрешимости проблемы жизни и смерти, носившей для него не менее реальный и острый характер, и позволял ему уходить из жизни без страха и сожаления, не создавая из этого факта моральной, и психологической проблемы, что имело огромное психотерапевтическое и психопрофилактическое значение, так как позволяло снять эмоциональное напряжение, обусловленное страхом смерти, и избежать многих негативных последствий, которыми оно чревато для психического здоровья человека. Мотив ритуального срамословия божества и осквернения собственных святынь, имеющий очень архаичные истоки и сохранившийся в народной праздничной традиции, совершенно отчетливо звучит, например, в словах чаньского патриарха Юнь-мэня, на вопрос некоего монаха "Кто такой Будда?" ответившего: "Палочка-подтирка!"; в знаменитом изречении Дэ-шаня "Будда – сухой кусок варварского дерьма", в изощренном богохульстве Линь-цзи, который назвал Будду "дырой в отхожем месте", легендарного первооснователя школы чань Бодхидхарму – "бородатым варваром", бодхи и нирвану – "столбом для привязи ослов", "невольничьими оковами", религиозную медитацию – "занятием для упрямых дураков" и т.д. [8, с. 105; 11, с. 158; 105, §3, 11, 23]. К тому же разряду явлений относится экстремистский лозунг Линь-цзи "Убей Будду, убей патриарха!" "чистое" (неомраченное, незагрязненное) состояние сознания – это такая деятельность психики, когда нет разделения на субъект и объект, нет ни малейшего разрыва между интуитивным "схватыванием" ситуации во всей целостности и спонтанным реагированием на нее, нет дискурсии, концептуализации и вербализации непосредственного чувственного опыта, нет привязанности к внешним объектам и зависимости от них и т.д. При этом подчеркивалось, что "чистое" и "загрязненное" состояния сознания являются, в сущности, не двумя разными видами, а двумя функциями или модусами жизнедеятельности одного и того же сознания, но "чистое" сознание представляет собой более фундаментальный аспект человеческой психики, чем "омраченное", так как "омрачающие" факторы преходящи и от них можно избавиться с помощью практики психической саморегуляции. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Среда, 2025-12-17, 1:44 AM | Сообщение # 277
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
... к человеку, который верит в изначальную чистоту своей природы и полностью полагается на нее, доверяет ей, не пытаясь навязать ей нечто чуждое и постороннее, внести в нее какие-то усовершенствования и дополнения, что-то исправить в ней, "просветление" приходит совершенно естественно и легко, так же легко, как вода устремляется вниз, а облака плывут по небу. Но для большинства людей, не имеющих определенной предрасположенности к интуитивному, целостному мышлению, главная трудность заключается именно в его необычайной простоте и легкости, в его "сверхъестественной естественности", так как во все свои действия они вносят элемент преднамеренности и целенаправленности и, стремясь быть естественными, попадают в парадоксальную ситуацию,.... "просветление", которое завершает многие месяцы, "годы и даже десятилетия мучительных поисков, снимает все проблемы, все оппозиции, и человек приходит к предельно простому и ясному выводу, что между "стремлением" и "не-стремлением", "деянием" и "не-деянием", "да" и "нет" в действительности не существует никакого противоречия, что это противоречие было мнимым, иллюзорным, рожденным, их "больным" воображением. Все это может действительно показаться до смешного простым и ясным, но только тогда, когда весь путь сомнений и поисков уже пройден и психика человека окончательно созрела для такого тотального переворота. Как говорил Линь-цзи, "очень трудно по-настоящему постичь буддийскую дхарму, и Дао – это глубочайшее таинство, но если вы уже овладели им, то можете над этим смеяться". Чань-буддисты, пережившие подобный психологический опыт, обычно сравнивали "просветление" с неожиданным "выпадением дна у бочки": когда это случается, все ее содержимое внезапно выходит наружу.
Требуется радикальный и тотальный переворот всей психики, в результате которого вся прежняя картина мира, основанная на дуализации представлений и понятий, начинает рассматриваться как неадекватная концептуальная схема для жизнедеятельности человека, уничтожаются все противопоставления и порываются все привязанности, в том числе и привязанность к "чистоте", "свободе", "нирване", "Будде" и пр., и человек получает возможность воспринимать мир "таким, какой он есть".
... хотя все формы и методы психической тренировки должны были служить одной общей цели – достижению "просветления", пробуждению в человеке интуитивной мудрости (санскр. "джняна"; кит. "чжи"), многие чань-буддисты все же отдавали предпочтение именно активно-динамическим формам, либо вовсе отвергая "сидячую медитацию" и резко осуждая ее приверженцев, либо допуская ее только для "малоодаренных" учеников и лишь на начальных этапах тренировки.
Когда человек в процессе психической саморегуляции выходит за рамки своей отдельности и в состоянии "просветления" освобождается от иллюзии своего "Я", когда его сознание стабилизируется, становясь подобным зеркальной поверхности спокойной воды, естественным образом исчезают и различия между субъектом и объектом восприятия и реагирования, познания и действия, между внутренней психической реальностью и окружающей средой, и они сливаются друг с другом в одно нераздельное целое, отождествляются друг с другом, переставая восприниматься и переживаться как два отдельных и противопоставленных феномена. Необходимо оговориться, что о слиянии субъекта о объектом здесь можно говорить лишь условно. Это выражение не совсем точно уже потому, что слияние подразумевает наличие отдельных и независимых друг от друга сущностей (т.е. субъекта и объекта), разделение на которые есть всего лишь иллюзия, продукт "неведения" и "омраченности". в данном случае речь идет скорее о восстановлении изначальной недифференцированности, исходной целостности и нерасчлененности мира, отсутствии каких-либо разграничений и различий между субъектом и объектом, "которое означает, иными словами, возвращение к исходному состоянию чистоты и ясности". с помощью различных методов воздействия на сознание человека чаньские мастера-наставники приводили своих адептов в такое состояние, когда субъект и объект воспринимаются и переживаются как единое и нераздельное целое, как некий гештальт, и, следовательно, вообще перестают существовать как таковые. "В стрельбе из лука стрелок и цель не являются больше противопоставленными объектами, а становятся одной реальностью. Стрелок перестает осознавать себя, подобно человеку, которому нужно поразить быка, неожиданно возникшего перед ним, прямо в глаз. Это состояние неосознанности реализуется только тогда, когда, совершенно опустошенный и избавившийся от своего "Я", он сливается воедино с процессом совершенствования своего мастерства". Для личности, находящейся в таком состоянии нет солнца, отдельного от личности (т.е. объекта), равно как и нет какой-то отдельной личности, но есть единая система – "личность, смотрящая на солнце", или "солнце, видимое личностью" (что совершенно равнозначно. Поэтому, скажем, во время; состязания в искусстве борьбы партнеры должны воспринимать себя не как противодействующих друг другу антагонистов, каждый из которых стремится привести ситуацию в соответствие с собственными потребностями и собственным ее пониманием, а как составные элементы единой системы, функционирующей по своим внутренним, общим для всех ее частей (равно как и для всего мироздания) законам, и главная задача борца – никоим образом не нарушать эти законы, отрешаясь от субъективных желаний, стремлений, мотиваций и т.д. Поскольку в подобном состоянии отражение ситуации и реакция на нее осуществляются, и между ними нет ни малейшего промежутка, куда бы могло включиться "неведение" и другие "омрачающие" факторы, действия человека расцениваются как "истинно-правильные" (т.е. полностью соответствующие абсолютной истине), причем независимо от их результата. Длинная цепочка переработки информации в данном случае становится ненужной, так как теперь каждому состоянию объекта соответствует адекватное ему состояние субъекта (и наоборот), причем оно возникает (складывается) в тот же момент времени, в то же мгновение, а не через некоторый промежуток времени. Можно даже сказать, что реагирования в общепринятом понимании (как дискретного процесса обмена реакциями между субъектом и объектом) вообще нет, а есть ряд синхронных изменений состояний целостной системы, причем этот процесс носит континуальный характер. Чань-буддизм же культивировал способность смотреть на витрину (и вообще на все) столь же беспристрастно, как это делает фотограф соответствующим образом наводя фокус аппарата. Это позволяет безличного, предельно объективированного и ясного состояния сознания, свободного от искажающей восприятие эмоциональной "омраченности" и лишенного установок, толкающих перцепцию по шаблонному руслу. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Среда, 2025-12-17, 1:44 AM | Сообщение # 278
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
Банкэй Етаку. Нерожденный. Жизнь и учение мастера Дзэн Банкэя
Цитата
Одним из известнейших наставников дзэн всех времен и народов является Банкэй Ётаку. На Родине Банкэя, в Японии, его имя очень известно. Америка и Западная Европа познакомилась с Банкэем и его учением в начале – середине ХХ в. благодаря стараниям Дайсэцу Тэйтаро Судзуки [1] и его американского ученика – Алана Уотса [2]. В России до сих пор он и его концепция известны лишь в узком кругу знатоков дзен. дзен Нерожденного до сих пор влияет на духовные учения, даже за рамками дзен и любой ветви буддизма. Среди тех, на кого он оказал влияние можно назвать, например, Экхарта Толле и Ошо Раджниша. В этом заключается его актуальность для настоящего.
Дата: Среда, 2025-12-17, 1:45 AM | Сообщение # 279
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
Алексей Маслов Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы
Цитата
Могучий бородатый старец с суровым, но мудрым взглядом под нависшими бровями — таким основатель и первый патриарх чань — или дзэн-буддизма Бодхидхарма (VIв.) вошел в историю. Рассказывают, что он провел в медитации в пещере девять лет лицом к стене, подарил монахам Шаолиня особые методы тренировки, принес в этот мир традицию пить чай. Но каким он был на самом деле? В чем заключалась ранняя техника медитации и какими методами обучали ранние наставники Чань? Кому в действительности передал Бодхидхарма патриаршество и в чем заключаются тайные наставления, «никогда не передаваемые вовне»?
человек даже не является сгущением, скоплением мельчайших частиц дхарм – он лишь нечто, произведенное сердцем-душой самого человека, его сознанием. все сущее, все люди имеют свой исток в мистическом теле Татхагаты (то есть Будды), и как следствие все в равной степени обладают «природой Будды» (фо син), ничем не отличаясь от него. А это значит – каждый способен достичь состояния Будды, что именовалось «единая истинная природа» (тун и чжэнь син). Наставник так обучал Хуэйкэ: «Прежде всего отбрось все свои заботы о делах внешнего мира, затем прекрати волноваться и о мире внутреннем. Вступая на Путь, уподобь свой разум стене».
*** Он не будет ненавидеть зло, даже если увидит его. Он не окажется привязан к добру, даже если увидит его. Он не будет стремиться избавиться от заблуждений, равно как и не будет стремиться к просветлению.
Он не будет ненавидеть зло, даже если увидит его. Он не окажется привязан к добру, даже если увидит его. Он не будет стремиться избавиться от заблуждений, равно как и не будет стремиться к просветлению.
*** – Лишь потому, что существуют зрение, слух, чувства и знания, существует и отсутствие сердца. В каком же другом месте может быть отсутствие сердца, кроме как в зрении, слухе, ощущениях и знаниях? Боюсь я, что ты не понял, поэтому объясню тебе одно за другим, дабы ты достиг осознания истинного Принципа. Допустим, ты будешь взирать на [отсутствие сердца] весь день, но так и ничего не увидишь. Значит зрение и есть отсутствие сердца Будешь вслушиваться в него весь день, но так ничего и не услышишь – значит слух и есть отсутствие сердца. Будешь пытаться ощутить его весь день, но так ничего и не почувствуешь – значит ощущение и есть отсутствие сердца. Будешь стараться познать его весь день напролет, но так ничего и не узнаешь – значит знание и есть отсутствие сердца. Будешь пытаться весь день что-то сделать с ним, но так ничего и не сделаешь, а значит дела и есть отсутствие сердца. А поэтому мы и говорим, что «зрение, слух, ощущения и знания все вместе и есть отсутствие сердца– Лишь потому, что существуют зрение, слух, чувства и знания, существует и отсутствие сердца. В каком же другом месте может быть отсутствие сердца, кроме как в зрении, слухе, ощущениях и знаниях? Боюсь я, что ты не понял, поэтому объясню тебе одно за другим, дабы ты достиг осознания истинного Принципа. Допустим, ты будешь взирать на [отсутствие сердца] весь день, но так и ничего не увидишь. Значит зрение и есть отсутствие сердца. Будешь вслушиваться в него весь день, но так ничего и не услышишь – значит слух и есть отсутствие сердца. Будешь пытаться ощутить его весь день, но так ничего и не почувствуешь – значит ощущение и есть отсутствие сердца. Будешь стараться познать его весь день напролет, но так ничего и не узнаешь – значит знание и есть отсутствие сердца. Будешь пытаться весь день что-то сделать с ним, но так ничего и не сделаешь, а значит дела и есть отсутствие сердца. А поэтому мы и говорим, что «зрение, слух, ощущения и знания все вместе и есть отсутствие сердца Каков лик у сердца? Можно ли обнаружить это сердце? Да и сердце ли это? А может и не сердце вовсе? Искать ли его внутри? Или искать снаружи? А может быть искать его где-нибудь посредине? И даже если во всех этих трех промежутках пытаться найти это ощущение сердца – все равно его не достичь. Равно, как и в любом месте, где бы мы ни искали его, нам его все равно не обнаружить. А поэтому мы узнаем о нем именно как об «отсутствии сердца». В своем отсутствующем сердце существа придерживаются иллюзии наличия сердца и тем самым творят себе различную карму и именно поэтому не могут вырваться из шести кругов метаморфоз. Таковы живые существа: если встречают искушенного в знаниях чаньского учителя, который может наставить их, то ощущают прозрение отсутствия сердца, все кармические препятствия рушатся, а [круг] рождений и смертей прерывается. Это подобно тому, как в кромешной тьме увидать яркий свет солнца – и тьма тотчас уходит. Таково и прозрение [принципа] отсутствия сердца – все дурные поступки развеиваются.
познание отсутствия сердца и есть всё вместе (и це), нирвана (угасание) и есть отсутствие сердца с этого началось его познание того, что сердце лежит за пределами отсутствия вещей и явлений, а вещи находятся вне отсутствия сердца. Движение и остановка – все пребывают сами в себе, рождение и умирание взаимно сомневаются друг в друге. А Учитель произнес гатху: Сердце и дух устремляются к умиротворению, И тогда нет ни чувств, ни форм. Смотри на него и не увидишь, вслушивайся и не услышишь. Будто темно оно, но будто бы и нет. Кажется светлым, но не светло. Пребывающий в этом не умрет, и достигший этого не родится [вновь]. Становясь огромным, оно раздвигается настолько, что объемлет весь мир Дхармы. Становясь малым настолько, что кончик волоска не оставит [и тени]. Путы незнания (клеша) и заблуждения не загрязнят его. Зеркально-чистая нирвана не очистится. Истинная таковость (буддхатхата) изначально не имела никаких разделений. Можно разграничить (вести спор) на обладающих чувствами и не обладающих. Если ничто не сохраняется, Если распространится среди обычных живых существ. Не постижима утонченность духа. Праведное Чувствование приходит из пестования поступков. Когда оно умирает, не увидишь его исчезновения. Когда оно рождается, не узреешь его появления. Великий Путь к покою (цзи) не имеет внешних проявлений, А мириады образов не имеют имен. Если все это использовать вместе и сберегать, Все вместе это и явится сутью «отсутствия сердца».
Покой, недвижимость, безмолвие (цзи). В буддийских текстах выступает также синонимом нирваны. Поэтому ряд пассажей, которые встречаются далее и в которых говориться о «стремлении к покою» или «достижении покоя», по сути говорит о достижении нирваны. Об этом есть гатха:
Все заблуждения предыдущих дней происходят от обладания сердцем. Когда же наступает пробуждение, то сердце отсутствует. Хотя, повторим, что лишь через отсутствие сердца можем постичь [истинное] использование. Постигая использование, постоянно пребывая в покое – вот каково это!
Вся проповедь данного текста, по сути, говорит о том, что бессмысленно стремиться сразу же к практическим деяниям («использованию»), прежде следует достичь абсолютного покоя сознания (покой = нирвана), и лишь затем последователь достигает «истинного использования». Поэтому сначала говорится об «отказе от использования», затем о «достижении истинного использования». поскольку они не придерживаются мыслей, духовный мрак (дословно «суетное сердце») рассеивается, устраняются все ощущения и отражения, и внезапно приходит состояние недеяния – вот это и есть «Высшее». Высшее – это предел принципа, высокое – это то, что не имеет себе равных. А поэтому и говорим: «Высшее – это лишь другое имя для Будды Татхагаты».
Кожа, плоть, кости и суть Чань Если вы будете оценивать эти ответы по тому, какой из них лучше, а какой хуже, вы не уловите суть намерений Первопатриарха. Мы должны осознать, что, хотя понимание Дхармы у каждого ученика свое, тем не менее каждое содержит свое выражение всей сущности их Учителя ...Но слова древних нельзя и не читать, их нельзя отринуть вовсе – и в этом Даофу опять прав. Они дают нам представление о настрое мыслей древних мастеров, об их понимании действительности. Но важно помнить что это – их понимание, не наше, их видение иллюзорности мира, которое к нашему сознанию может пока никак не относиться. Можно и нужно читать тесты старых мастеров, но нельзя принимать их за свое. Надо пережить это самому. И не «опираться на письмена».
... соотносится с важнейшим положением «Сутры сердца», говорящей об абсолютной пустоте истинной реальности: «Нет глаз, ушей, носа, языка, тела и сознания. Ни красок, ни звуков, ни запахов, ни вкуса, ни ощущений, ни явлений». даосы считали Дао самым великим «вором»: оно отнимает все, опустошая до предела. Оно отбирает все видимое и материальное. Так и чаньский учитель отбирает у ученика все его иллюзии относительно просветления, все его представления об этом мире, все его надежды на быстрое постижение внутренней реальности. Все оказывается значительно сложнее, чем казалось вначале: учитель отобрал самое главное, «украл» надежду на моментальное просветление «здесь и сейчас». Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Среда, 2025-12-17, 1:46 AM | Сообщение # 280
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
Догэн - Избранные произведения
Цитата
Предлагаемые тексты являются частью большого письменного наследия Догэна — замечательного средневекового буддийского мастера, поэта, основателя школы Сото-дзэн. В основе учения Догэна о достижении освобождения лежит метод сидячей медитации (дзадзэн), который сегодня активно практикуется. В книгу также включены очерки о Догэне современных исследователей.
Полностью - тут: https://www.koob.ru/dogen/selected_works_dogen https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=6254600 (Эта ссылка Коллекция книг и статей по Буддизму Махаяны предлагает большой пакет работ, многие из которых труднодоступныы"***
--------- *** ) Коллекция книг и статей по Буддизму Махаяны
Цитата
Раздача посвящена преимущественно школам чистой Махаяны, без элементов Ваджраяны или Тантраяны. Это следующие школы:
1) Буддизм Чистой земли (Амидаизм) 2) Нитирэн (Школа Лотосовой сутры) - (Тяньтай или Тэндай не включен в раздачу, так как в нём используются тантрические элементы) 3) Хоссо (Йогачара, Фасян) 4) Хуаянь (Кэгон, Хваом) 5) Чань (Дзэн, Сон, Тхиен) 6) Поглощенные школы (школы которые сейчас существуют только в рамках текстового наследия в других школах и не являются самостоятельной живой традицией) 7) Дхармагуптака (Люй-Цзун, Риссю, Кеюль)
Цитата
Большинство папок школ в основном поделены на структуру подпапок: 1) Буддологические работы 2) Древние или ранние тексты 3) Современная литература Также имеется дополнительная папка Общие материалы по Махаяне, в которой собраны сутры Махаяны и буддологические работы исследующие Махаяну.
Буддизм Чистых Земель (Амидаизм) 36.78 MB Буддология 10.22 MB Климов - Правила регламентрирующие поведение японских адептов буддийской школы истинной веры чистой земли во второй половине XV в - 2005.pdf 386.08 KB 395350 Климов В.Ю. - Религиозная община (ко_ 講) буддийской школы истинной веры чистой земли в средневековой Японии - 2008.pdf 495.31 KB 507198 Петров - Открытие рая, сотериологическая доктрина амидаизма - 2001.pdf 681.89 KB 698258 Трубникова - Почитанрие Будды Амиды и его чистой земли - 2008.pdf 300.73 KB 307957 Трубникова - Почитанрие Будды Амиды и его чистой земли - 2008.rtf 318.14 KB 325777 Хантаева - История и доктрина школы Цзинту в Письменных источниках - 2000.pdf 8.09 MB 8488338 Ранняя литература 2.00 MB Кониси Дзюнъити- Речи краткие, драгоценные-1974.pdf 192.97 KB 197603 Кониси Дзюнъити- Речи краткие, драгоценные-1974.rtf 211.28 KB 216356 Танни Сё - Избранные записи скорбящего об отступничестве-1289.pdf 308.78 KB 316194 Терехин - МЁКОНИН ДЭН - 2022.pdf 1.30 MB 1372490 Современная литература 16.08 MB Гутоку Сяку Синран - Избранные Записи, Разъясняющие Учение, Жизнедеятельность, Веру и Подтверждение Чистой Земли - 1973 2.66 MB Гутоку Сяку Синран - Избранные Записи, Разъясняющие Учение, Жизнедеятельность, Веру и Подтверждение Чистой Земли - 1973.pdf 1.03 MB 1083541 Гутоку Сяку Синран - Избранные Записи, Разъясняющие Учение, Жизнедеятельность, Веру и Подтверждение Чистой Земли - часть 2 - 1973.pdf 237.24 KB 242935 Гутоку Сяку Синран - Избранные Записи, Разъясняющие Учение, Жизнедеятельность, Веру и Подтверждение Чистой Земли - часть 3 - 1973.pdf 321.63 KB 329352 Гутоку Сяку Синран - Избранные Записи, Разъясняющие Учение, Жизнедеятельность, Веру и Подтверждение Чистой Земли - часть 4 - 1973.pdf 1.08 MB 1142359 Джошо Эдриан - Подробное объяснение изначального обета Будды Амитабхи - 2022.pdf 1.46 MB 1538481 Дзёдо Васан - Поэма о Чистой земле - 2022.pdf 493.28 KB 505123 Косо Васан - Поэма об Отцах Школы Чистой земли - 2022.pdf 415.06 KB 425031 Содзёмацу Васан - Поэма о Периодах Дхармы - 2022.pdf 466.89 KB 478101 Сосин Нэмбуцу гэ - Гимн Благой Веры - 2022.pdf 296.85 KB 303980 Такамори Кэнтэцу — «Свет, о котором мы забываем» - 2015.doc 5.16 MB 5415936 Тецуно Уно - Есть ли Бог в Буддизме - 2022.rtf 4.86 MB 5101286 Тэцуно Уно -Есть ли Бог в буддизме - 2022.pdf 289.88 KB 296844 Сутры 8.46 MB Гунский - Амитаюрдхьяна сутра - 1999.rtf 2.73 MB 2865865 Гунский - Малая Сукхавати - Вьюха сутра - 1998.rtf 2.27 MB 2382038 Поповцев - Большая Сукхавативьюха сутра - 2022.rtf 3.46 MB 3632884 Дхармагуптака (Люй-Цзун, Риссю, Кеюль) 8.31 MB Алексеев Апраксин - ШЕЛКОВЫЙ ПУТЬ И КИТАЙСКАЯ ТХЕРАВАДА - 2021.pdf 1.36 MB 1426304 Лепнева - Линия преемственности школы Винаи в «Начальном подходе к обетам бодхисаттвы в Сутре сети Брахмы» Ицзе Шуюя - 2018.pdf 871.99 KB 892919 Лепнева - МОНАХ ХУН-ЦЗЯНЬ О СУЩНОСТИ И ЗНАЧЕНИИ ПЕРВОЙ ГЕНЕАЛОГИИ ВОЗРОЖДЕННОЙ ШКОЛЫ ЛЮЙ-ЦЗУН - 2022.pdf 1.44 MB 1515553 Лепнева - Основные источники исследования биографии патриарха традиции Винаи в Китае Вэньхай Фуцзюя - 2021.pdf 2.90 MB 3043823 Лепнева - СТРУКТУРНЫЙ АНАЛИЗ ЖИЗНЕОПИСАНИЙ МОНАХОВ ШКОЛЫ ВИНАИ В КИТАЙСКОМ БУДДИЗМЕ В КОНЦЕ XVI - КОНЦЕ XVIII В. - 2021.pdf 676.73 KB 692981 Шомахмадов - ОСОБЕННОСТИ СЛОЖЕНИЯ СОБРАНИЯ ДХАРАНИ (DHāRAṇī-PIṭAKA) КАК ЧАСТИ БУДДИЙСКОГО КАНОНА В ТРАДИЦИИ ШКОЛ МАХАСАНГХИКА И ДХАРМАГУПТАКА - 2021.pdf 1.09 MB 1143419 Нитирэн (Школа Лотосовой Сутры) 28.42 MB Буддология 1005.40 KB Игнатович - Школа Нитирэн - 2002.pdf 1005.40 KB 1029534 Современная литература 13.78 MB Дзюнсэй Тэрасава сенин 13.11 MB Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха - 1997 791 KB Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха - 1997.DOC 76 KB 77824 Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха часть 2 - 1997.DOC 116.5 KB 119296 Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха часть 3 - 1997.DOC 109.5 KB 112128 Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха часть 4 - 1997.DOC 163.5 KB 167424 Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха часть 5 - 1997.DOC 105.5 KB 108032 Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха часть 6 - 1997.DOC 92.5 KB 94720 Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха часть 7 - 1997.DOC 73 KB 74752 Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха часть 8 - 1997.DOC 54.5 KB 55808 Дзюнсэй Тэрасава-сенин - В Новый век без войн и насилия. Проповеди буддийского монаха - 2001 5.15 MB 1_РАЗДЕЛ.RTF 754.69 KB 772811 1.1_РАЗДЕЛ.RTF 753.89 KB 771987 2_РАЗДЕЛ.rtf 792.79 KB 811823 3РАЗДЕЛ.RTF 400.12 KB 409727 4РАЗДЕЛ.RTF 512.81 KB 525121 5_РАЗДЕЛ.RTF 1.34 MB 1411262 БИОГРАФИЯ_НИТИДАЦУ_Ф.rtf 81.10 KB 83053 БИОГРАФИЯ_Сэнсея.rtf 137.02 KB 140310 Дзюнсэй Тэрасава родился в 1950 году в Японии.doc 33.5 KB 34304 документы.RTF 210.28 KB 215330 от редакции.rtf 21.89 KB 22417 ХРОНОЛОГИЯ.rtf 77.20 KB 79057 Slovar.rtf 107.66 KB 110246 TIT.DOC 12.5 KB 12800 Дзюнсей Терасава - Территория бессмертия - 2014.pdf 4.98 MB 5229702 Дзюнсэй Тэрасава - Глобальное пробуждение. Возрождение изначальной духовности человечества - 2006.pdf 1.52 MB 1596340 Дзюнсэй Тэрасава сенин - Учение Нитирэна для нашего Века - 2001.rtf 701.90 KB 718752 Нитидацу Фудзии - Вардинский дневник - 1933.rtf 688.14 KB 704665 Сутры 13.65 MB Верба - Саддхармапундарика-сутра (Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы) - 2022.pdf 2.43 MB 2556643 Игнатович - Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы - 1998.rtf 11.21 MB 11763654 Общие материалы по Махаяне 146.98 MB Антология коренных текстов 24.47 MB Без имени - Дхарани-Сутра Великого Сострадания - 2024.pdf 258.59 KB 264800 Ганден Тендар Линг - Сутры Махаяны - 2018.pdf 2.01 MB 2108404 Донец - Сутры Махаяны - 2015.pdf 5.94 MB 6232420 Торчинов - Избранные сутры Китайского Буддизма - 2000.pdf 13.90 MB 14578903 Торчинов - Переводы текстов китайского Буддизма - 2014.doc 2.36 MB 2475008 Буддология 122.51 MB Бабкова - Исследования японского буддизма - 2015.pdf 233.18 KB 238778 Базарова - Четыре буддийские организации Тайваня проблемы общности исторического развития - 2012.pdf 317.38 KB 325005 Болтач - Очерк современного состояния корейского буддизма -1999.pdf 2.02 MB 2126333 Волков - Ранняя история буддизма в Корее (сангха и государство) - 1985.doc 2.14 MB 2251264 Григорьева - Буддизм в Японии - 1993.djvu 17.37 MB 18216856 Игнатович - Буддизм в Японии. Очерк ранней истории - 1988.pdf 2.75 MB 2891716 Козловский - Буддийская философия в средневековой Японии - 1998.djvu 13.25 MB 13898782 Накорчевский - Японский буддизм, история людей и идей - 2004.pdf 17.58 MB 18442756 Нижников - Изучение буддизма во Вьетнаме (по российским и вьетнамским источникам) - 2020.pdf 403.67 KB 413362 Ринчинов - Буддизм на Тайване предпосылки модернизации и её основные результаты - 2012.pdf 434.63 KB 445068 Судзуки - Основные принципы Буддизма Махаяны - 2002.djvu 4.33 MB 4541164 Торчинов - Философия Буддизма Махаяны - 2002.djvu 3.19 MB 3354337 Торчинов - Философия Китайского Буддизма - 2001.pdf 9.43 MB 9895423 Фиссер - Древний буддизм в Японии - 2016.djvu 6.65 MB 6976393 Чан Тхи Ким Оань - Буддизм и вера во Вьетнаме - 2011.pdf 186.88 KB 191369 Чебунин - История проникновения и становления буддизма в Китае - 2009.doc 1.40 MB 1474048 Чебунин - Учение китайского буддизма о человеке и обществе - 2009.doc 2.62 MB 2750464 Чебунин - Философия и религия китайского буддизма - 2011.pdf 2.96 MB 3111196 Чебунин - Человек и общество в китайском буддизме - 2010.pdf 3.65 MB 3830187 Янгутов - Единство, тождество и гармония в философии китайского буддизма - 1995.pdf 8.86 MB 9294644 Янгутов - Китайский буддизм. Тексты, исследования, словарь - 1998.pdf 5.67 MB 5954786 Янгутов - Традиции Абхидхармы в Китае - 2010.pdf 17.01 MB 17838086 Хоссо (Йогачара, Фасян) 5.66 MB Буддология 3.05 MB Без имени - Концепция сознания в ранней китайской йогачаре - 2023.pdf 133.61 KB 136824 Гунский - Очерк истории виджнянавады (йогачары) - 1997.pdf 232.55 KB 238138 Джон Ча- О Конструкции Несуществующих Объектов - 2022.pdf 157.45 KB 161232 Дэн Люстхаус - О Внешних Объектах - 2022.pdf 143.90 KB 147355 Кий - Изучение Йогачары в Российской Буддологии - 2006.pdf 266.51 KB 272908 Марио Д'Амато - Трисвабхава в Махаянасутраламкаре - 2022.pdf 168.95 KB 173012 Нагао - Что остается в Шуньяте - йогачаринская интерпретация пустотности - 1992.pdf 146.06 KB 149568 Устьянцев - История Йогачары - 2022.pdf 262.09 KB 268383 Чаттерджи - Идеализм йогачары - 2022.pdf 1.57 MB 1655366 Ранние труды 363.64 KB Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае - Изложение традиции Читтаматры - 2024.pdf 200.72 KB 205541 Сюан цзан - Краткое описание восьми сознаний -2022.pdf 162.92 KB 166832 Современная литература 712.59 KB Дхаммадипа - МЕДИТАЦИЯ. СОЧЕТАНИЕ ШАМАТХИ И ВИПАШЬЯНЫ СОГЛАСНО ЙОГАЧАРЕ И ТХЕРАВАДЕ - 2022.epub 712.59 KB 729693 Сутры 1.55 MB Иркхин - Сандхинирмочана сутра - 2014.rtf 1.55 MB 1633205 Хуаянь (Кэгон, Хваом) 94.45 MB Аракава Сю - Концепция взаимного возникновения Фа-Цзана в «Трактате о пяти учениях в Хуаянь» - 2023.pdf 64.06 MB 67174796 Бадмацыренов А.И. - Трактат Фа Цзана «Хуаянь цзин вэньда» как памятник буддийской мысли средневекового Китая - 2005.pdf 8.16 MB 8566849 Бадмацыренов А.И. - Третий патриарх школы хуаянь Фа Цзан и его трактат «Хуаянь цзин вэнда» - 2005.pdf 1.98 MB 2085754 Солонин Обретение учения. Традиция Хуаянь-Чань в буддизме тангутского государства Си-Ся - 2007.pdf 12.16 MB 12757858 Солонин - Золотой лев Хуаянь - 2001.doc 252 KB 258048 Стабурова - Пространство и время в философии буддийской школы Хуаянь - 2012.pdf 345.24 KB 353526 Янгутов - Философское учение школы Хуаянь - 1982.pdf 7.48 MB 7845420 Чань (Дзэн, Сон, Тхиен) 759.10 MB Буддология 73.47 MB Абаев - ЧАНЬ-БУДДИЗМ И КУЛЬТУРА ПСИХИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ В СРЕДНЕВЕКОВОМ КИТАЕ - 1983.djvu 6.41 MB 6726467 Ахвледиани - ВОСЕМЬ ПРИНЦИПОВ аналитической дзэнской логики - 2011.pdf 242.70 KB 248526 Ахвледиани - ОПИСАНИЕ ОСНОВНОГО ПРИНЦИПА Дзэнской логики И И ДЗЭН-ЛОГИЧЕСКИХ ОБЪЕКТОВ В теории множества - 2011.pdf 281.83 KB 288603 Гарри - Дзэн-буддийское миросозерцание Эйхэй Догэна - 2003.pdf 9.23 MB 9683160 Генрих Дюмулен - История дзэн-буддизма - 2003.pdf 5.01 MB 5259873 Генрих Дюмулен - История дзэн-буддизма. Индия и Китай - 1994.pdf 8.92 MB 9355523 Главева - Традиционная японская культура. Специфика мировосприятия - 2003.pdf 6.22 MB 6526818 Джинджолия - Вопрошание и просветление в учении Д.Т. Судзуки - 2005.pdf 6.35 MB 6665000 Маслов - Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы - 2008.pdf 2.52 MB 2646383 Маслов - Дзэн самурая - 2005.doc 738 KB 755712 Маслов - Письмена на воде. Первые наставники Чань в Китае - 2000.pdf 4.33 MB 4544917 Нестеркин -Проблема индивидуального _Я_ в средневековом чань-буддизме - 2023.pdf 299.47 KB 306663 Савилов - Дзэн-буддизм и классическая японская поэзия. - 2009.pdf 6.78 MB 7117646 Солонин - Учение Баотана У-чжу и Сычуаньский чань - 2003.htm 43.69 KB 44746 Сэм ван Шайк - Тибетский Чань - 2011.rtf 145.66 KB 149166 Уотс - Путь Дзэн - 2001.doc 1.03 MB 1084928 Ширапова - Семиозис в художественной культуре Чань - 2004.pdf 6.64 MB 6970601 Штейнер - Дзэн-жизнь. Иккю и окрестности - 2006.pdf 8.26 MB 8668872 Не важно, что написано. Важно - как понято.
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
