Я не придумываю ничего нового. И Мебес и Генон все это дали и все это открыто для публики. Вплоть до правильной(сам як,тиб, слав.), читай тождественной практики(тождественного триаде, тау,движения ума). Но Вы правильно говорите, что наши способности должны достичь определенного качества, чтобы теория лишь подтверждала опыт, а не заслоняла его. Каждый должен представлять, что Идея от Реальности всегда заслонена Средством. Гор не видит себя Осирисом из-за Исис. Генон нам подсказывает, что мы должны стать средством,отождествить себя в триаде."мы здесь опять обращаемся к идее, выраженной А. Кумарасвами, — что на самом деле, вопреки неточности обыденного языка, количество это не то, что измеряется, но напротив, то, чем измеряются вещи; и сверх того, можно сказать, что мера по отношению к числу, но в обратной аналогии, есть то, что есть проявление по отношению к своему сущностному принципу.Теперь понятно, что для распространения идеи меры за пределы телесного мира необходимо ее переносить аналогичным образом: поскольку пространство есть место проявления возможностей телесного порядка, то им можно воспользоваться для представления любой области универсального проявления"
"Сам процесс проявления, соответственно, содержит одновременно идеи "выражения", "зачатия" и "светлого излучения". Солнечные лучи делают вещи видимыми, освещая их, заставляют их появляться, следовательно, символически говоря, их "проявляют"; если рассматривать центральную точку в пространстве и исходящие из этого центра лучи, то можно также сказать, что эти лучи "реализуют" пространство, заставляя его переходить из виртуальности в актуальность и что их действительное распространение в каждый момент есть мера реализованного пространства. Эти лучи, собственно говоря, соответствуют направлениям пространства (направлениям, которые часто представляются символизмом "волос", который в то же время соотносится с солнечными лучами); пространство определено и измерено трехмерным крестом, и в традиционном символизме "семи солнечных лучей" этот крест образуют шесть из этих лучей, противопоставляемых по два, в то время как "седьмой луч", тот, который проходит через "солнечные ворота", графически может быть представлен только самим центром. Все это согласовано и следует одно из другого самым совершенным образом; добавим также, что в индуистской традиции "три шага" Вишну, "солнечный" характер которого хорошо известен, отмеряют "три мира", что позволяет сказать, что они "осуществляют" всеобщность универсального проявления. С другой стороны, известно, что три элемента, составляющие священный слог Оум, обозначаются термином matra, что указывает на то, что они представляют тоже меру, соответствующую "трем мирам", и посредством медитации на эти matras бытие реализует в себе соответствующие состояния или ступени универсального существования и само также становится "мерой всех вещей""

НУ если хотите немного от мэтра ГОМ.
"Аркан 1 (Унитарность). Название знака – Aleph; иероглиф, соответствующий знаку, – человек.
Обращая внимание на строение символа, мы видим в нем намек на тройственность, в форме двух частей, спаянных третьею.
На соответствующем листе тарота изображен мужчина, стоя, держащий в правой, поднятой кверху руке палочку; левой рукой мужчина указывает на землю, (земля мать мне свидетель и опора - слова будды) так что, в общем, его фигура напоминает самый символ aleph. Над головой его начертан знак ; голова увенчана золотым обручем; опоясан он золотым поясом; перед ним – стол кубической формы; в распоряжении человека, кроме жезла в руке, еще три предмета, лежащих на столе, – чаша, меч и денежка. Таким образом, картина, кроме намека на тройственность (корпус человека, нейтрализующий противоположно направленные руки), еще говорит о каких-то таинственных четырех предметах.Отложив их рассмотрение, займемся истолкованием двойственного положения рук.Во всех областях познания встречаются т.наз. "бинеры" или "бинарии", то есть совокупности двух полярно-противоположных областей. Метафизика говорит об "эссенции" и "субстанции" объектов изучения, противополагая их друг другу.

Наука говорит о принципах, противопоставляя их фактам.
К ее же области относится широкое пользование бинарными терминами: дух и материя.

Вдумываясь в практику жизни, мы встречаемся с бинерами:

жизнь – смерть;
сознательность – реализационная власть;
добро – зло.

Частные вопросы в различных областях знаний дают нам целый ряд бинеров, вроде:

свет – тень;
тепло – холод; и т.д.

В этих частных вопросах в большинстве случаев легко усматривается возможность т.наз. нейтрализации бинеров, то есть порождения третьего (т.наз. среднего) термина, дающего переход от одного из крайних к другому и тем устанавливающего тройственную шкалу, ступенями которой служат самые термины. В этой фазе они являются лишь степенями одной и той же манифестации. И, следовательно, здесь два при помощи третьего сливаются воедино."

В этом Аркане "сидит" вся универсальная концепция, включая все базовые представления, генезис (акт творения, параимярек, космогенезис,антропогенезис,теогенезис) всего сущего и реального. Нас интересует лишь Универсальный Человек, пробуждение. Это равно рождение, только наивысшего порядка, которое и назывется "вторым".

У него есть очень много практических советов. Единственным недостатком есть то, что как я уже сказал, к сожалению, теория отстает от нашего опыта и реальностей

Ну или опять ГЕнон

"Именно к этому относятся слова Платона: "Бог все время геометризирует" (чтобы перевести точно, нам приходится прибегнуть к неологизму из-за отсутствия во французском языке глагола, используемого для обозначения операций геометрии), слова, которым соответствует надпись, как говорят, на двери его школы: "Пусть никто не входит сюда, если он не геометр", предполагают, что его обучение, по крайней мере в своем эзотерическом аспекте, не может быть правильно и действительно понято иначе, чем как "подражание" самой божественной деятельности. ......у Лейбница, говорящего, что "когда Бог считает и упражняется в размышлении (то есть составляет планы), создается мир" (dum Deus calculat et cogitationem exercet, fit mundus);"

НО мы при этом должны пользоватся Лирой Теории мертвы без души, как грааль без содержимого. Мои эти слова конешно же не обращены в адрес Феано... Может быть к тем, кто стоит на пороге, при этом следует орфической школе, чьи мысли заняты физикой а душа лирикой и сочетает ОДНОВРЕМЕННО эти мечи ПРиведенная физика лишь свидетель в большей мере. Как я уже сказал, Мебес довольно хорошо говорит о необходимости и важности в нашей практике всех видов искусства, не пренебрегая советами Генона.

"Медитация слагается из:
фильтрации чувственных восприятий соответственными органами;
фиксации идей (памятью);
уменья сопоставлять идеи.

Всюду разыскивать натуральные аналогии и эти аналогии истолковывать самым широким образом.
Не пренебрегать случаями познания гармонии и законченности в формах: посещать музеи, слушать хорошую музыку, вообще не чуждаться мира искусства."(Мебес Г.О.)

НЕмного Блаватской

Вертикальная линия есть мужской принцип, горизонтальная — женский; из соединения этих двух в точке пересечения образуется КРЕСТ, древнейший символ в египетской истории богов. Это ключ от Небес в розовых пальцах Неит, небесной девы, которая на заре открывает ворота, чтобы выпустить своего единородного сына — лучистое солнце. Это Ставрос гностиков и философский крест масонов высоких степеней. Мы обнаруживаем, что этот символ образует Т зонтикообразных старейших пагод в Тибете. Китае и в Индии и находим его в руках Изиды в виде “креста с рукояткой”. В одной из пещер Чайтья в Аджанте он увенчивает три зонтика, высеченных в камне, и образует центр свода.

Голос, Дух и Слово, это есть Дух Святой” [“Сефер Иецира”, гл. I, мишна IX]; такова каббалистическая абстрактная Троица, так бесцеремонно антропоморфизированная отцами христианской церкви. От этого тройственного ЕДИНОГО эманировал весь космос. Сначала от ОДНОГО произошло число ДВА или Воздух, творческий элемент; и затем число ТРИ, Вода, происшедшая от Воздуха; Эфир или Огонь завершает собой мистическое Четыре — Арба-ил

К Дживе человек идет обратным путем 3-2-1, через троицу(например, отец-мать-сын) концентрипрованно спаянную сопоставлением и отождествлением с натуральными аналогиями в "пространстве", с осознанием каждой роли ее составляющих, со своим прямым "участием" в них. ПУть к Слову C НАШЕГО МЕСТА нам подсказывает и Р. Рождественский

Все начинается с любви...
Твердят:
"Вначале
было
слово..."
А я провозглашаю снова:
Все начинается
с любви!..

"Брахма, Вишну и Шива суть троицы в единстве и, подобно христианской троице, взаимообратимы."

А вот что пишет насчет Дхармы(малого колеса, непорочного зачатия Адама,непорочной смерти индивидуальности, и непорочного рождения Христа по БЕП

"С Адамом пришло первое (смерть), с Христом — последнее (воскресение), так как он был первым, кто открыто учил человечество “Благородному Пути” к Вечной жизни, как Гаутама указывал тот же самый Путь к нирване. Для осуществления той и другой цели был, по обоим учениям, только один путь."

А вот что пишет Феано насчет Колеса-Мгновения(пусть она простит меня за концентрацию "физики")

Торчинов: "Учение о мгновенности(кшаникавада) непосредственно вытекает из первого тезиса о всеобщности непостоянства. Оно утверждает, что каждая дхарма (и, соответственно и весь комплекс дхарм, то есть живое существо) существует только одно ничтожно малое мгновение, в следующее мгновение заменяясь новой дхармой, причинно обусловленной предыдущей"

"слово initium означает «вступление» или «начало», ....смешивают самый факт инициации, толкуемый в строго этимологическом смысле, с тем трудом, который необходимо совершить в дальнейшем, чтобы эта инициация из виртуальной, какой она бывает вначале, стала более или менее реальной. Инициация в таком понимании — это и есть «второе рождение»…..любую тайну внешнего порядка всегда можно передать, и только инициатическая тайна никоим образом не может быть выдана, ведь сама по себе и по определению она недоступна пониманию профанов; узнать ее позволяет лишь сама инициация. В самом деле, тайна эта по природе такова, что слова не могут ее выразить; вот почему, как мы более полно объясним впоследствии, инициатическое учение может использовать лишь обряды и символы, которые скорее «намекают», нежели «выражают» в обычном смысле слова. Собственно говоря, инициация передает не саму тайну, которая невыразима, но «духовное влияние»...Во всяком случае, в отличие от других тайных организаций, в организациях инициатических тайна не является тем, что по тем или иным причинам намеренно скрывают — обоснованно или нет — и что всегда служит предметом дискуссий и оценок, как и все, что рассматривается со светской точки зрения; природа этой тайны такова, что никому не под силу, даже при всем желании, раскрыть ее и сообщить другому......организация защищает себя не от «разглашения тайн», невозможного по ее сущностной природе, но от опасности вырождения….лица, ставшие хранителями инициатического знания, не могут сообщать его, подобно профессору, передающему в светском (profane) учении своим ученикам книжные формулы, которые им надлежит только накапливать в памяти; здесь речь идет о том, что по сути своей «непередаваемо», — о состояниях, реализуемых внутри. Научиться можно лишь методам, подготавливающим к достижению этих состояний ….все остальное (истинное знание и мудрость) приходит лишь вторично, как последствие инициации, понимаемой в ее самом строгом смысле, указанном нами выше, когда речь идет о действительном развитии виртуальности, определяемой ею; но прежде всего необходимо, чтобы эта виртуальность предсуществовала…..Ясно, впрочем, что современная обстановка по самой своей природе есть и останется одним из главных препятствий на пути всякой попытки восстановления традиции на Западе во всех областях, в том числе в области инициации......на деле существующие ныне организации слишком давно оказались под их воздействием, и некоторые «бреши» чересчур велики, чтобы их можно было быстро заделать. В качестве типичного примера укажем на то, что эти организации, усваивая административные формы по образцу светских учреждений, дали основание для враждебных действий, которые в противном случае никоим образом не были бы предприняты против них и потерпели бы крах; эта имитация светского мира сама по себе представляла к тому же переворачивание нормальных отношений, столь характерное для современного беспорядка во всех областях. Последствия такой «контаминации» сегодня столь очевидны, что надо быть слепым, чтобы не видеть их; однако мы сильно сомневаемся, что многим известна их настоящая причина; страсть к тайным «обществам» так укоренилась среди большинства наших современников, что они даже не задумываются над простой возможностью обойтись без чисто внешних форм; хотя, пожалуй, именно по этой причине против них должен восставать всякий, кто хотел бы восстановить инициацию на действительно серьезной основе. Мы не станем заходить дальше в наших предварительных размышлениях, ибо, повторяем еще раз, активное вмешательство в попытки подобного рода — не наше дело. Указать путь тем, кто сможет и пожелает вступить на него…..Не следует удивляться и тому, что мы подробно останавливаемся на ошибках и недоразумениях, допускаемых в связи с инициацией; ведь помимо очевидной пользы, состоящей в развеивании заблуждений, сама их констатация чаще всего приводила к необходимости более внимательного исследования того или иного момента, который иначе казался бы нам само собой разумеющимся и по меньшей мере не требующим подробных разъяснений…..В связи с этим мы хотим выразить пожелание, надеясь, что нас поймут правильно, — чтобы среди представителей этих организаций нашлось по крайней мере несколько лиц, которым излагаемые нами рассуждения помогли бы понять, чем в действительности является инициация; впрочем, мы не питаем чрезмерных надежд как по этому поводу, так и относительно возможностей возрождения Запада. Однако среди этих людей есть и такие, кому больше недостает реальных знаний, чем доброй воли; но одной доброй воли недостаточно, и все дело в том, насколько может расшириться их интеллектуальный горизонт и способны ли они перейти от инициации виртуальной к инициации действительной. Во всяком случае, мы можем лишь предоставить определенные данные, которыми, возможно, воспользуется тот, кто будет способен и расположен извлечь из них все, что позволят обстоятельства. (ReneСanon «Заметки по инициации»)

«Три степени [физического посвящения] могут быть достигнуты без участия воплощенного Посвятителя. Для этого достаточно обладать определенным интеллектуальным и этическим развитием и притом пользоваться известным астральным протекторатом. Я, конечно, не упоминаю о необходимости неуклонного, прочно установившегося желания Посвящения.
При наличии определенных условий Посвящение в степени этого цикла не требует присутствия другого человека, кроме посвящающегося. Иными словами, последнему достаточно осмысленного созерцания Природы и переработки его медитацией параллельно процессу самопознания. Вот почему я позволю себе сказать, что т.наз. физический цикл Посвящения дается нам Природой, как третьим звеном теософического тернера.Элемент астрального, флюидического воздействия Посвятителя на посвящаемого сводится к процессу воздействия воли Посвятителя на астральное тело ученика в видах расположения такового к самопереработке в посвятительном направлении, т.е. к приобретению определенных степеней интуитивности и активности, нейтрализованных душевной гармонией. Переходя к степеням высшего цикла, который я позволю себе назвать ментальным, я охарактеризую его как простое присоединение человеческой сущности к тому потоку идей, сродство с которым естественно определяется типом ее монады.
Здесь нет личности Учителя, выполняющей акт Посвящения: здесь просто Коллективный Вселенский Человек принимает в свое тело законно принадлежавшую ему от начала века клеточку, очистившуюся от скверны падения и возвращающуюся на свое место с запасом приобретенной Мудрости.Конечно, и тут отпадает вопрос о содержании и ритуале Посвящения, но я считаю себя вправе сказать, что наличие этого Посвящения обосновано на процессе эманаций Архетипа, приведших к принципу существования коллективного Единого Человека в его первобытной чистоте.Принято говорить, что на это Посвящение человек является экстериоризованным в т.наз. "ментальном теле", т.е. в той тонко-астрализованной оболочке духовной монады, которая присуща ей даже на ступени ее органического общения, как клеточки Коллективного Человека, с другими его клеточками.Во второй половине XVIII столетия (1760) возникло течение, которое, по имени его основателя Martines de Pasqually (или Pasqualis), должно бы называться Мартинезизмом, но более известно под именем Мартинизма, благодаря трудам философа-теурга Claude de St. Martin.Школа Мартинеца Паскалиса представлялась в форме мощной магической цепи несколько модернизированного розенкрейцерства, а потому более детальное упоминание о ней я отложу до 11-го аркана. Что же касается Louis Claude de St. Martin, то он допустил необычный в то время (и несколько противоречащий взглядам своего Учителя Паскалиса) институт "свободного Посвящения" (Initiation libre), дающий возможность преемственной передачи трех элементов (ментального, астрального, физического) цикла физического Посвящения независимо от существования лож, братств, кружков и других типов масонского единения.Школа Мартинеца Паскалиса представлялась в форме мощной магической цепи несколько модернизированного розенкрейцерства, а потому более детальное упоминание о ней я отложу до 11-го аркана. Что же касается Louis Claude de St. Martin, то он допустил необычный в то время (и несколько противоречащий взглядам своего Учителя Паскалиса) институт "свободного Посвящения" (Initiation libre), дающий возможность преемственной передачи трех элементов (ментального, астрального, физического) цикла физического Посвящения независимо от существования лож, братств, кружков и других типов масонского единения.Строго говоря, в посвящении Claude de St. Martin имеется лишь одна степень (Superieur Inconnu), даруемая достаточно посвященным людям типа т.наз. Hommes de desir.
Две позднее введенные т.наз. Орденом Мартинистов степени (Associe) и (Initie) суть лишь подготовительные (ученические) подстепени, облегчающие правильный и осмотрительный выбор будущих .Claude de St. Martin делил Человечество на 4 типа.Первый тип – l'Homme du torrent – представлялся ему в той категории безвольных, малоиндивидуализованных людей, следующих моде данного мгновения и духу данной эпохи, которая так изводит своим существованием всякого мыслителя-философа и всякого сознательного передового деятеля.Вторым типом – l'Homme de desir – он считал людей, сознательно, твердо и неуклонно ищущих самосовершенствования и Абсолютной Истины путем созерцания Природы, проникновения в собственное сердце и изучения источников Предания. К третьему типу – le Nouvel Homme – de St. Martin относил людей, достигших известной степени астрального развития и потому уже не подверженных в суждениях о ближнем и о самом себе тем ошибкам, от которых не избавлены многие весьма искренние Hommes de desir.Последнюю категорию – l'Homme-Esprit – составляли, по его мнению, люди, вполне оторвавшиеся от интересов физического плана и тем освободившиеся, с одной стороны, от рабства анимической сферы, а с другой стороны – от неполноты сознания своего Высокого Происхождения в Эманационной Сфере.

"мифы, утверждаем мы, отнюдь не являются просто литературными украшениями, которыми можно и пренебречь, как слишком часто полагают комментаторы и современные «критики», считающие гораздо более удобным отбросить их без дальнейшего рассмотрения, нежели дать им хотя бы приблизительное объяснение; совсем напротив, мифы отвечают самому глубокому, что есть в мысли Платона, наиболее свободному от индивидуальных случайностей, — чему-то столь глубинному, что может быть выражено лишь символически; диалектика зачастую носит у него оттенок «игры», что весьма согласно с греческой ментальностью, но когда он оставляет ее ради мифа, то можно быть уверенным, что игра кончилась и речь пойдет о вещах «сакрального» характера….. таким образом, можно сказать, что он говорит, сохраняя молчание; отсюда миф и получил свое название ….. остается привлечь внимание к родству слов «миф» и «мистерия», происходящих от одного и того же корня: греческое слово mysterion, «мистерия», тайна, непосредственно связано с идеей «молчания»…… есть еще термин, близко родственный только что упомянутому, — это «мистика», слово, этимологически приложимое ко всему, что касается мистерий: в самом деле, mysticos — это прилагательное от mystes, посвященный; следовательно, оно изначально равнозначно слову «инициатический» и обозначает все то, что относится к инициации, ее учению и даже предмету (но в этом старинном смысле оно неприложимо к личностям)….. Мы можем добавить, что сильное сходство между словами «сакральный» (sacratum) и «тайный» (secretum) связано отнюдь не с простым совпадением: речь в обоих случаях речь идет о том, что отложено в сторону (secernere, отложить в сторону, откуда причастие secretum), скрыто, отделено от мирского; точно так же священное место называется templum, с корнем tern (его мы видим и в греческом temno — «отрезать», «отделять», откуда temenos — «священная ограда»); это слово выражает ту же идею; и «созерцание» (contemplation), происходящее от того же корня, связано с этой идеей по своему строго «внутреннему» характеру. Согласно другому смыслу слова «мистерия», уже менее поверхностному, оно обозначает то, что следует принимать в молчании, то, о чем не следует спорить; с этой точки зрения все традиционные доктрины, включая религиозные догматы, составляющие их частный случай, могут быть названы мистериями (тогда это слово относится и к иным областям, помимо инициатической, где также осуществляется «не-человеческое» влияние), поскольку это истины, которые в силу своей надиндивидуальной….. Наконец, существует третий смысл, самый глубокий из всех, согласно которому мистерия невыразима и ее можно лишь созерцать в молчании (здесь уместно вспомнить только что сказанное нами о происхождении слова «созерцание»); и, подобно тому как невыразимое есть одновременно и тем самым несообщаемое, запрет на обнародование священного учения символизирует с этой новой точки зрения невозможность выразить словами настоящую тайну; учение является только ее одеянием, манифестируя и вместе скрывая ее. Учение, затрагивающее невыразимое, может лишь указывать на него с помощью соответствующих образов, которые будут служить только опорой созерцания; согласно тому, что мы объяснили, это означает, что такое учение неизбежно принимает символическую форму. Такова всегда была у всех народов одна из основных черт посвящения в мистерии, каким бы именем они ни назывались; поэтому можно сказать, что символы, и в частности мифы — когда это учение выражалось в словах, — поистине представляют собой, согласно их первоначальному назначению, сам язык этой инициации. " (ReneСanon «Заметки по инициации»)

Могу лишь прокомметировать роль именно Сомы как астральной, активно оживляющей "части" незримой "трансмисии", "живой воды", если можно так сказать, или Розы розенкрейцеров,трансмиссии ,о которой так любит распространятся автор в своих книгах, олицетворяющий компонент "присуствия" Мирового Астрального Человека(ЛЮциса по ЛЕви), как транзитной, но не вполне "актуализированного божественного протектората"(транзитного астрального посвящения), о котором говорит Мебес....

«Важно усвоить следующее: если некий индивид, внешне изолированный, получит доступ к реальной инициации, то последняя лишь по видимости может показаться спонтанной; на деле же она всегда предполагает связь с действительно существующим центром…."(ReneСanon «Заметки по инициации»)

В данном случае речь идет о возможном получении реализации вне "инициатического центра", но под влиянием, скажем, его "эгрегора"(применяю этот термин наиболее близкий к пониманию публики), или под влиянием скажем передачи посредством янтры(например АНКХ) или мантры, в виде например музыкального видеоклипа "со смыслом", пусть даже это будет народная мантра или современная ,с эзотерическим смыслом и естетсвенно с развитой метафизической сенситивностью самого практика,вполне по современному и равно по "мартинизму", о котором писал Мебес в виде версии. Скажем индивид просто берет трансмиссию сам,"без спроса"…

"что касается аспекта "популярности", как правило связанного с вульгарной обыденностью (к слову заметим, что термины "вульгарный" и "популярный" почти синонимичны в своей основе), то он служит ни чем иным, как инициатической "маской". О таких "масках" известно, что посвященные, и особенно наиболее высоких степеней, охотно смешиваются с обычными людьми, вплоть до того, что ничем не отличаются от них внешне. Здесь надо вспомнить весьма строгую и последовательную практику розенкрейцеров, предписывавшую им всегда говорить на том языке и носить одежду тех народов и социальных групп, среди которых они жили, и более того - подчинять свой образ действий "общепринятому" в них. Это можно конечно счесть лишь средством остаться незамеченным среди профанов, которые не придают значения иным вещам, но здесь есть и некоторые более глубокие причины……заметим, что не существует традиционных ритуальных форм, создание которых можно было бы приписать определенным индивидам. Это нетрудно понять, если поразмыслить о том, что основная и конечная цель инициации лежит за пределами индивидуальности и ее частных способностей, а это было бы невозможно, если бы ее сводили к средствам чисто человеческого порядка; уже из такого простого замечания, даже не углубляясь в суть вещей, можно сделать вывод о необходимости присутствия «не-человеческого» элемента; таков, в действительности, характер духовного влияния, трансмиссия которого и представляет собой инициацию в собственном смысле слова………Следует уяснить себе, что в случае инициации речь идет об исключительно серьезных вещах и «позитивных» реальностях, как мы охотно бы выразились, если бы светские ученые не злоупотребляли так этим словом………не вправе менять ее формы по своей воле или видоизменять в них что-либо существенное; это не исключает известных возможностей адаптации к обстоятельствам, что не зависит от желания индивидов, которые скорее этому подчиняются……отметим, что инициация включает три условия, которые располагаются последовательно и могут быть обозначены как «потенциальность», «виртуальность», «актуализация»: 1) врожденные качества (qualification), обусловленные возможностями, свойственными самой природе индивида и представляющими собой materia prima, над которой и должна производиться инициатическая работа; 2) трансмиссия, осуществляемая посредством связи с традиционной организацией и дающая существу «озарение», которое позволит ему упорядочить и развить имеющиеся у него возможности; 3) внутренняя работа, посредством которой и с помощью внешних стимулов и «опор», в особенности на первом этапе, постепенно будет реализовываться это развитие, которое позволит существу преодолеть шаг за шагом различные ступени инициатической иерархии и приведет его к конечной цели — «Освобождению» или «Высшему Отождествлению»………..фазы инициации, подобно фазам герметического «Великого Делания», которое, по сути, является лишь одним из ее символических выражений, воспроизводят стадии космогонического процесса;хэто касается непосредственно Триады] эта аналогия, основанная непосредственно на аналогии «микрокосма» и «макрокосма», позволяет лучше, нежели другие рассуждения, осветить наш вопрос. В самом деле, можно сказать, что способности или возможности, заключенные в индивидуальной природе, сами по себе суть лишь materia prima, т. е. чистая потенциальность, в которой нет ни дифференциации, ни развития; тогда это хаотическое и темное состояние, соответствующее в инициатической символике профанному миру, в котором пребывает существо, еще не достигшее «второго рождения». Для того чтобы этот хаос начал принимать форму и организовываться, духовные силы, которые библейская Книга Бытия называет «Элохим», должны сообщить ему первоначальную вибрацию; эта вибрация есть Fiat Lux, «Да будет Свет», что освещает хаос и становится необходимым исходным моментом всякого последующего развития; а с инициатической точки зрения это озарение возникает вследствие трансмиссии духовного влияния, о котором говорилось выше....Часто бывает довольно трудно, если не невозможно, отличить ложный мистицизм от подлинного….Можно было бы сказать также, что мистик не имеет «генеалогии» и становится

В целом нам следовало бы повторить здесь все то, что мы уже говорили в других местах о смешении психического и духовного, ибо именно оно чаще всего и происходит; психические состояния по сути не содержат в себе ничего «высшего» или «трансцендентного», поскольку они являются только частью индивидуального человеческого состояния; и когда мы говорим о высших состояниях существа, то, ничуть не нарушая принятого словоупотребления, подразумеваем под этим исключительно сверхиндивидуальные состояния….…..Кое-кто заходит в своих заблуждениях еще дальше, делая «духовное» едва ли не синонимом «невидимого», т.е. принимая за таковое без разбору все, что не воспринимается обычными «нормальными» органами чувств, вплоть до «эфирного» мира, — т.е. попросту наименее плотной части мира телесного! В этих условиях приходится опасаться, что упомянутая «коммуникация» сведется в конечном счете к «ясновидению», «яснослышанию» или какой-либо другой психической способности того же рода, столь же малозначащей, даже если она и реальна. Именно так чаще всего и происходит; по сути дела все псевдоинициатические школы современного Запада стоят на том в большей или меньшей степени; иные из них даже в открытую ставят своей целью «развитие психических способностей, таящихся в человеке»….Народ, по крайней мере, пока он не подвергся "искажению" (за которое, впрочем, он нисколько не ответственен, так как сам являет собой в высшей степени "пластичную" массу), соответствует чисто "субстанциальной" стороне вещей. Поэтому те, кто апеллирует к сугубо социальным категориям, на деле обращаются лишь к этой самой "пластичности" как таковой. Это сфера латентных и виртуальных возможностей, которые существуют и способны развиваться во всех направлениях, где встречают более или менее благоприятные условия. Вопреки тому, что принято утверждать в наши дни, народ никогда не действует спонтанно и самопроизвольно - но всегда остается лишь неким "резервуаром", откуда может произойти все, как наилучшее, так и наихудшее, следуя за природой влияний, которые осуществляются на него…..Что же касается "среднего класса", то напротив, его потенциал ограничен лишь так называемым "здравым смыслом", находящим свое наиболее законченное выражение в концепции "обычной жизни" - наиболее типичном продукте рационализма и материализма современной эпохи. Что дает нам наиболее точную меру его возможностей, так как это единственное направление, в котором он может свободно развиваться. Впрочем, конечно, нельзя сказать, будто бы он совсем не подвержен и иным влияниям, поскольку также, как и вся социальная реальность, является "пластичным" относительно них. Но тем не менее, все эти влияния априорно вынуждены учитывать специфическую природу этого социального класса. Кстати, если его действительно справедливо называть "средним", то резонен вопрос о том, не происходит ли смысл этого слова от "посредственности" как таковой?....Однако элита, поскольку ее крайней противоположностью является "простой народ", находит свое наиболее прямое отражение именно в нем - подобно тому, как высшая точка отражается именно в низшей, а не в том или другом промежуточном пункте. Это конечно темное и инвертное отражение, подобное отношению тела к духу, но в котором, тем не менее, заложена возможность "исправления", происходящего в конце цикла - когда нисходящее движение достигает своего предела, то есть самой низшей точки, только тогда все получает возможность немедленного возвращения к точке наивысшей, чтобы начать новый цикл. Именно об этом точно говорят: "крайности смыкаются"…..
Подобие между народом и телом объясняется тем, что они представляют мир "субстанции", соответственно, социальной и индивидуальной. Тогда как мир "сущности" представлен, соответственно, элитой и духом. Однако, если дух ограничивать только "рациональными" аспектами, то в социальном мире ему будет соответствовать именно "средний класс". Элита же, двигаясь по нисходящей в сторону народа, обретает тем самым преимущества полного "воплощения", необходимого для существования в нашем мире. Народ для нее оказывается "основой" и "базой" по той же причине, по которой тело необходимо для проявления духа в человеческой индивидуальности….Есть некоторые сведения о том, что тамплиеры, сумевшие ускользнуть от разгрома их ордена, скрылись именно в среде простых строительных рабочих. Даже если в этом хотят видеть не более, чем "легенду", этот вопрос не становится менее значимым в силу своего символизма. К тому же есть иные, не вызывающие сомнений факты того, что по крайней мере некоторые герметики действовали именно подобным образом, присоединяясь к течению розенкрейцеров. По этому поводу остается только напомнить, что среди посвятительных организаций, чья форма построена на обучении тому или иному ремеслу, наименьшему вырождению подверглись именно те, которые сумели остаться "самобытно-творческими", нежели испытавшие массовое вторжение профанической "буржуазии". Именно они и продолжают создавать "фольклор" - как форму сохранения эзотеризма под маской "популярности"…чувственные формы, используемые для трансмиссии инициации внешней и символической, имели свое собственное значение как средство обучения, даже помимо их основной роли как опоры и носителя духовного влияния; можно попутно отметить (и это вновь подтверждает тесную связь символа с обрядом), что они выражают традиционные символы в жестах — если взять это слово в самом широком смысле, как мы уже делали ранее, — и таким образом заставляют инициируемого как бы «пережить» («vivre») его обучение; это наиболее адекватный и широко распространенный способ подготовить к его усвоению, ибо все проявления человеческой индивидуальности в нынешних условиях существования обязательно находят свое отражение в различных способах жизнедеятельности. Впрочем, не следовало бы пытаться ради этого превратить жизнь — как того хотели бы многие наши современники — в своего рода абсолютный принцип; выражение идеи через жизнедеятельность — в конечном счете, такой же символ, как и другие, — к примеру, его выражение пространственным способом, в виде геометрического символа или идеограммы; но это, сказали бы мы, символ, который по своей особой природе способен проникать более непосредственно, чем любой другой, внутрь человеческой индивидуальности. По существу, если любой процесс инициации представляет в своих различных фазах соответствие либо с индивидуальной человеческой жизнью, либо даже с земной жизнью в целом, то это потому, что развитие жизненного проявления самого по себе, частного или общего, «микрокосмического» или «макрокосмического», происходит по плану, аналогичному тому, который инициируемый должен осуществить в себе, чтобы самореализоваться в полном раскрытии всех возможностей своего существа. Везде и повсюду эти планы соответствуют одной и той же синтетической концепции, так что в принципе они тождественны; будучи различными и бесконечно разнообразными в своей реализации, они происходят от единого «архетипа», универсального плана, начертаннного высшей Волей, символически обозначаемой как «Великий Архитектор Вселенной»….любое существо стремится, сознательно или нет, реализовать в себе самом с помощью средств, свойственных его особой природе , то, что в западных инициатических формах, использующих «строительную» символику, называется «планом Великого Архитектора Вселенной», и тем самым способствовать, сообразно функции, присущей ему в космическом целом, целокупной реализации этого плана, который есть не что иное, как универсализация его самореализации. В точно определенный момент развития существа, когда оно реально осознает эту конечную цель, для него начинается действительная инициация, долженствующая повести его, ступень за ступенью и в соответствии с его личным путем, к той целокупной реализации, которая состоит не в обособленном развитии отдельных свойств, но в полном, гармоническом и иерархическом развитии всех возможностей, заключенных в его сущности.Впрочем, поскольку цель у всякого, кто исходит от того же принципа, непременно одна и та же, то именно в средствах, употребляемых для ее достижения, и заключается то, что свойственно каждому существу в рамках особой функции, которая, какова бы она ни была, определена его индивидуальной природой и должна рассматриваться как необходимый элемент универсального и целокупного порядка; и по самой природе вещей это разнообразие отдельных путей сохраняется, покуда область индивидуальных возможностей реально не преодолена. Таким образом, инициатическое обучение, рассматриваемое в его универсальности, должно охватывать собой — как неограниченное разнообразие приложений одного и того же трансцендентного принципа — все пути реализации, свойственные не только каждой категории существ, но также и всякому отдельно взятому существу; и, включая их все в себя самое, оно синтезирует и собирает их в абсолютное единство универсального Пути. Итак, хотя принципы инициации незыблемы, ее модальности могут и должны варьироваться, чтобы приспособиться к многообразным и относительным условиям проявленного существования, — условиям, разнообразие которых делает невозможным существование во вселенной двух тождественных вещей, как мы уже объясняли в других случаях…Инициатическое учение, передаваемое во внешних формах, не является и не может быть.....чем-то иным, помимо

.тот, кто рассматривает все формы в самом единстве их принципа, как мы только что сказали, имеет по преимуществу синтетическое представление о них в самом строгом смысле слова; он находится в равной мере внутри их всех, и даже более того — в точке, которая для всех них есть самая внутренняя — ведь она и является их настоящим общим центром. Повторяя сравнение, только что употребленное нами, скажем, что все пути, выходящие из различных точек, идут, сближаясь все более, но оставаясь раздельными вплоть до того момента, когда они сольются в этом едином центре46; но, увиденные из самого центра, они в действительности являются лишь его лучами, которые исходят из него и связывают его с многочисленными точками окружности….расхождения путей возрастают по мере удаления от центра; с другой стороны — пусть это и покажется парадоксальным тому, кто недостаточно размышлял над этим, — противостояние тем сильнее, чем больше у традиций общих черт; так бывает, например, когда они экзотерически облекаются в собственно религиозную форму, ибо вещам, сильнее отличающимся друг от друга, труднее вступить в конфликт между собой в силу самого этого различия; в данной области, как и во всякой другой, борьба может происходить лишь при условии пребывания на одной и той же территории. Мы не будем более на этом задерживаться, но остается пожелать, чтобы по крайней мере это предупреждение оказалось достаточным для тех, кто поддается искушению пустить в ход подобные разноречивые средства; пусть они не забывают, что чисто духовная область — единственное, что дает защиту, ибо оппозиции в ней не имеют более никакого смысла; и покуда психическая область полностью и окончательно не преодолена, всегда возможны приключения худшего свойства — и, добавим, в особенности для тех, кто решительно заявляет, что не верит в них…."Все, что действительно инспирировано традиционным знанием, всегда идет «изнутри», а не «извне»; каждый, кто сознает сущностное единство всех традиций, при изложении и интерпретации доктрины может обращаться — сообразно случаю — к средствам выражения, характерным для различных традиционных форм, если сочтет это необходимым; но в этом никогда не будет ни малейшего сходства с синкретизмом или «сравнительным методом» эрудитов. С одной стороны, единство центра и принципа все освящает и надо всем доминирует; с другой стороны, когда это единство отсутствует, или, лучше сказать, скрыто от глаз светского исследователя, последний, «ввергнутый во тьму внешнюю», может только ощупью пробираться среди хаоса, упорядочить который мог бы лишь инициатический «Fiat Lux»; но он недоступен такому исследователю — по причине отсутствия у того необходимого «врожденного качества» (qualification)….Необходимо хорошенько уяснить: когда мы говорим о действительном осознании, то имеем в виду, что чисто теоретические представления об этом единстве и тождестве хотя и важны, но отнюдь не дают оснований индивиду считать преодоленной ту стадию, на которой нужно присоединиться к определенной форме и строго ее придерживаться. Это, разумеется, отнюдь не значит, что он не должен в то же время стремиться понять другие формы по возможности полно и глубоко; однако на практике ему не следует прибегать к ритуальным или иным средствам, принадлежащим различным формам; это было бы не только бесполезно и напрасно, как мы отметили выше, но даже вредно и опасно в различных отношениях….Традиционные формы можно сравнить с путями, ведущими к одной и той же цели44 и все же различными; ясно, что нельзя следовать разными путями одновременно и что, вступив на один из них, надо неуклонно придерживаться его до конца; ведь переходя с одного на другой, вообще рискуешь затормозить продвижение, если не заблудиться совсем. Только тот, кто дошел до конца, тем самым преодолел все остальные пути, ибо ему уже не надо проходить их сызнова; он может, если нужно, придерживаться любых форм без различия, — но именно потому, что они преодолены и отныне уже объединены для него в их общем принципе. В целом он по-прежнему будет придерживаться внешне той или иной определенной формы — хотя бы для того, чтобы подать «пример» окружающим, которые пока не достигли того же уровня, что и он; но если обстоятельства потребуют, он сможет также участвовать и в других формах; ведь с той точки зрения, на которой он находится, между ними нет уже никакого реального различия. Впрочем, поскольку все формы будут для него едины, станут невозможными ни смешение, ни путаница — эти неизбежные спутники разнообразия как такового; но при этом речь идет только о том, кто действительно оказался за пределами этого разнообразия; для него формы уже не носят характера путей или средств, в которых он более не нуждается; они существуют лишь как выражения единой Истины, пользоваться которыми сообразно обстоятельствам столь же оправданно, как и говорить на различных языках, чтобы тебя понимали те, к кому ты обращаешься." (ReneСanon «Заметки по инициации»)

Немного о Триаде, как важное продолжение практической темы.

Концентрация символизировано средством, диафрагмой (у Платона пояс или подпоясывающий бог),вторым началом, перекладиной с «дыркой» в АНХ, которая становится на пути океана всепотенциальности как средство, в виде овала ручки Ключа, и рождает "конкретный" луч в виде вертикальной "палочки". Как НО сам принцип «малое я» может использовать для обратного "пути", в данном случае Ключ точно также работает, только конкретикой (лучом) принципиально будет уже всепотенциальность, ручка, Я "большое".Поэтому будда сказал -срединный путь, нужно концентрироватся на триаде накладывая ее на природу и при аналитическом созерцании работать в пространстве с этими "тремя". Но эти то три и олицетворяют и средство и саму сердцевину уже воплощенного пространства, а сознание в процессе аналитического созерцания просто становится им, открывает глазок, становится глазком. И ...бездна смотрит на нас а мы на нее. Это кстати четко сказано в Махабхарате, когда жрец посоветовал У т т Анке! не выскакивать из ДЫРКИ

Все что осталось в буддизме от триады это Три драгоценности. Будда-дхарма-сангха. К сожалению.

«если Богу угодно зажечь в нас Его шестой канделябр, то не лучше ли искать истину на этом пути, нежели скитаться и блуждать по лабиринту мирового невежества? Более того, тот, кто примет это знание, станет мастером всех искусств и ремёсел; ни один секрет не будет ему недоступен; все хорошие работы прошлого, настоящего и будущего будут ему доступны. Весь мир предстанет как одна книга, а противоречия науки и теологии будут преодолены.....Хотя нас могут упрекнуть в неосторожности, когда мы предлагаем свои сокровища столь свободно и неразборчиво, не различая между божественными, мудрыми, принцами и крестьянами, мы всё-таки утверждаем, что не предаём наших сокровищ»(слова неизвестного автора)