1. Философия, наука и религия (3). — 2. Объект и субъект. Объективирование в познании (11). — 3. Задача этики (18). — 4. Основной вопрос этики о критерии добра и зла (20).
Глава II. Происхождение добра и зла 27
1. Бог и человек (27). — 2. Грехопадение. Возникновение добра и зла (40).
Глава III. Человек 50
1. Проблемы философской антропологии. Типы антропологических учений (50). — 2. Персонализм. Личность и индивидуум. Личность и общество (60). — 3. Пол. Мужское и женское (67). — 4. Сознательное и бессознательное (73). — 5. Свобода воли и этика (86).
Часть вторая:
Этика по сю сторону добра и зла.
Глава I. Этика закона 91
1. Дуализм добра и зла (91). — 2. Первобытное нравственное сознание (94). — 3. Социальный и обыденный характер закона (99). — 4. Нормативная этика. Фарисейство (104).
Глава II. Этика искупления 111
1. Добро под благодатью (111). — 2. Евангельская мораль и мораль законнически-фарисейская (116). — 3. Христианское отношение к грешным и злым (120). — 4. Христианская мораль, как мораль силы (123). — 5. Страдание. Аскетизм. Любовь (125). — 6. Евангельская весть о Царстве Божьем (131).
Глава III. Этика творчества 135 1. О природе творчества (135). — 2. Творчески-индивидуальный характер нравственных актов (141). — 3. Роль воображения в нравственной жизни. Энергетическая этика (153).
Глава IV. Конкретные вопросы этики 165 1. Трагизм и парадоксальность нравственной жизни (165). — 2. О лжи и правде (172). — 3. Совесть и свобода. Критика чистой совести (179). — 4. Страх, ужас и тоска. Скука и пошлость. Фантазмы (186). — 5. Любовь и сострадание (201). — 6. О государстве, революции и войне (210). — 7. Социальный вопрос, труд, техника (228). — 8. Пол, брак и любовь (250). — 9. Идеалы человека. Учение о дарах (260). — 10. Символизм и реализм в этике (264).
Часть третья: О последних вещах. Этика эсхатологическая.
Далее идет публикация глав Царство Духа и царство Кесаря - стр. 10
Гносеологическое введение. БОРЬБА ЗА ИСТИНУ Глава I. ЧЕЛОВЕК И БОГ. ДУХОВНОСТЬ Глава II. ЧЕЛОВЕК и КОСМОС. ТЕХНИКА Глава III. ЧЕЛОВЕК И ОБЩЕСТВО. СОЦИАЛИЗМ Глава IV . ЧЕЛОВЕК И КЕСАРЬ. ВЛАСТЬ Глава V. ОБ ИЕРАРХИИ ЦЕННОСТЕЙ. ЦЕЛИ И СРЕДСТВА Глава VI. ПРОТИВОРЕЧИЯ СВОБОДЫ Глава VII. КОММЮНОТАРНОСТЬ, КОЛЛЕКТИВИЗМ И СОБОРНОСТЬ Глава VIII. ПРОТИВОРЕЧИЯ МАРКСИЗМА Глава IX. ЕДИНСТВО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА И НАЦИОНАЛИЗМ Глава Х. О ВЕЧНОМ И НОВОМ ЧЕЛОВЕКЕ Глава XI. ТРАГЕДИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ И УТОПИЯ. СФЕРА МИСТИКИ
Дата: Суббота, 2019-12-14, 2:32 PM | Сообщение # 21
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
Точка зрения Н. Гартмана ложна, но нельзя отрицать серьезность проблемы, которая его беспокоит. Свободу человека трудно согласовать с существованием Бога, и свободу человека трудно согласовать с отрицанием Бога и признанием лишь одной небожественной природы. Идеальные ценности Н. Гартмана, совершенно бессильные и висящие в воздухе, тут не помогут. Непонятно, откуда берется свобода у человека, как существа исключительно природного. Парадокс в том, что свобода человека, без которой нет творчества и нет нравственной жизни, не от Бога и не от тварной природы. Но это и значит, что свобода не сотворена и вместе с тем не есть божественная свобода. Признание божественной свободы нисколько не решает вопроса о человеческой свободе. Такой же парадокс представляет отношение свободы и благодати. Благодать не только не должна умалять свободу человека, насиловать и лишать свободы, но должна увеличивать свободу человека, давать высшую свободу. Парадоксальность и трагичность проблемы свободы и благодати отразилась в спорах Бл. Августина с Пелагием, янсенистов с иезуитами, в учении Лютера о рабстве воли, в учении Кальвина о предопределении. Свобода человека сама по себе бессильна обратить человека к Богу, победить грех, победить собственную бездонную тьму, преодолеть свой собственный рок. Этого не понимал Пелагий. Благодать же исходит от Бога, а не от человека и не означает обращения человека к Богу, победу самого человека над злом и тьмой, не есть ответ человека Богу. С этим связана ошибка Кальвина и янсенистов. Бессильный характер человеческой свободы и нечеловеческий характер благодати составляют неразрешимый парадокс. Тайна Христа-Богочеловека есть разрешение парадокса свободы и благодати, но она не поддастся рационализации. Теология рационализирует эту тайну и этим лишает ее смысла, а не сообщает ей смысл. Лишь в Христе-Богочеловеке разрешается парадокс отношения твари и Творца. Это и есть сущность христианства. Творец и тварь, благодать и свобода - неразрешимая проблема, трагическое столк-
1) См. его «Ethik».
39
новение, парадокс. Явление Христа есть ответ на вопрошание, на трагическое столкновение и парадокс. Такова теологическо-антропологическая проблема, предваряющая этику. Отсюда падает свет на грехопадение и на возникновение добра и зла. Философская этика должна заниматься не только исследованием различений и оценок по ею сторону добра и зла, но и возникновением различений добра и зла и оценок. Проблема грехопадения есть основная проблема этики, без ее решения этика невозможна. Этическое есть порождение грехопадения.
2. Грехопадение. Возникновение добра и зла. Сказание о грехопадении и рае принадлежит христианству, и оно не приемлется теми этическими мыслителями, которые от христианства отпали и не хотят религиозно обосновывать этику. Но проблема этики не может быть даже поставлена, если не признавать, что возникло различение между добром и злом и возникновению этого различения предшествует состояние бытия «по ту сторону добра и зла» или «до добра и зла». «Добро» и «зло» коррелятивны, и в известном смысле можно сказать, что «добро» возникло лишь тогда, когда возникло «зло», и падает с падением «зла». Это и есть основной парадокс этики. Рай и есть то состояние бытия, в котором нет различения и оценки. Можно было бы сказать, что мир идет от первоначального неразличения добра и зла через резкое различение добра и зла к окончательному неразличению добра и зла, обогащенному всем опытом различения. В человеке глубоко заложено воспоминание об утерянном рае, о золотом веке, чувство вины и греха и мечта о возвращении в рай, о Царстве Божьем, которое иногда принимает форму утопии земного рая. Царство Божье мыслится как лежащее «по ту сторону добра и зла». «Добро», которое осуществляется в этом грешном мире, на этой грешной земле, всегда основано на различении и отделении от него «зла» и «злых». Когда торжествуют «добрые», то они уничтожают «злых», в пределе отсылают их в ад. Торжество «добра», основанное на различении и оценке, совсем не есть рай и не есть Царство Божье. Царство Божье нельзя мыслить моралистически, оно по ту сторону различения. Грехопадение сделало нас моралистами. И мы стоим перед великой загадкой: как человек мог не захотеть рая, о котором он так вспоминает и так мечтает в наш мировой зон, как мог он отпасть от рая? Рай представляется блаженной жизнью, в которой космос был в человеке, а человек был в Боге. Изгнание человека из рая и значит, что человек выпал из Бога, космос же выпал из человека. Рай был блаженной жизнью, но был ли он полнотой жизни, все ли возможности были раскрыты в райской жизни? Библейский рассказ носит экзотерический характер. В нем даны символы событий духовного
40
мира, но необходимо углубленное истолкование этих символов. В раю не все было открыто человеку и незнание было условием райской жизни. Это - царство бессознательного. Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Воскресенье, 2019-12-15, 12:09 PM | Сообщение # 22
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
Свобода человека еще не развернулась, не испытала себя и не участвовала в творческом акте. Меоническая свобода, которая была в человеке от ничто, от небытия, была до времени закрыта в первоначальном акте миротворения, но не могла быть уничтожена. В подпочве райской жизни оставалась эта свобода, и она должна была проявиться. Человек отверг мгновение райской гармонии и целостности, возжелал страдания и трагедии мировой жизни, чтобы испытать свою судьбу до конца, до глубины. Это и есть возникновение сознания с его мучительной раздвоенностью. (1) И в отпадении от райской гармонии, от единства с Богом человек начал различать и оценивать, вкусил от древа познания добра и зла, стал по ею сторону добра и зла. Запрет же был предупреждением, что плоды с древа познания добра и зла горьки и смертельны. Познание родилось из свободы, из темных недр иррационального. И человек предпочел горечь различения и смерть райской жизни в невинности и незнании. Он мог питаться с древа жизни и жить вечной райской жизнью, вегетативной и бессознательной. Но в невинной райской жизни, в которой человек питался с древа жизни и не подходил к древу познания, отношение между Творцом и творением раскрывалось в аспекте Бога-Отца. Божественная Троица не раскрывалась в раю, и Сын не являлся как бесконечная любовь и жертва. Бог есть лишь питающая сила. Сказание о рае выражено так, будто был только Бог-Отец, и даже не Бог-Отец, ибо без Сына нет Отца, а Бог - творческая сила. Парадокс христианского сознания в том, что Христос не мог бы явиться в райской жизни. Правда, могут сказать, что в райской жизни присутствовал Бог-Слово, но Слово не воплощенное и не вочеловечившееся, не приносящее жертвы любви. Райская жизнь остается совершенно в ветхозаветных категориях, она построена не по образу Божественной Троичности. Если бы человек остался в райской пассивности и райской невинности, непосредственной стихийности и бессознательности, т. е. в стадии жизни божественно-природной, он не познал бы Христа и не достиг обожения.
Возникновение познания добра и зла имеет две принципиально различные стороны, и с этим связан парадокс генезиса добра и зла. Возможно истолкование познания добра и зла как грехопадения. (2) Когда я познаю добро и зло, делаю раз-
1) Такие мыслители, как Клагес, хотели бы возврата к первоначальной райской бессознательности.
2) Так и делает Л. Шестов, которого мучит глубокий вопрос. См. его книгу «На весах Иова».
41
личение и оценку, я теряю невинность и целостность, я отпадаю от Бога и изгоняюсь из рая. Познание есть потеря рая. Грех и есть попытка познать добро и зло. Но возможно и другое понимание. Совсем не само познание есть грех и отпадение от Бога. Само познание есть положительное благо, обнаружение смысла. Но срывание с древа познания добра и зла означает жизненный опыт злой и безбожный, опыт возврата человека к теме небытия, отказ творчески ответить на Божий зов, противление самому миротворению. Познание же, с этим связанное, есть раскрытие премудрого начала в человеке, переход к высшему сознанию и высшей стадии бытия. Одинаково ошибочно и противоречиво сказать, что познание добра и зла есть зло и что познание добра и зла есть добро. Наши категории и слова одинаково неприменимы к тому, что находится за пределами того состояния бытия, которое породило все эти категории и вызвало к жизни эти слова. Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Понедельник, 2019-12-16, 7:24 PM | Сообщение # 23
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
Хорошо ли, что возникло различие между добром и злом? Есть ли добро - добро и зло - зло? Мы принуждены ответить на это парадоксально: плохо, что возникло различение между добром и злом, но хорошо делать это различение, когда оно возникло, плохо, что пережит опыт зла, но хорошо, что мы познаем добро и зло, когда опыт зла пережит. Когда Ницше хочет заменить различение между добром и злом различением между хорошим и плохим, он думает, что заменяет категории этические и познавательные категориями природно-стихийными, т. е. райскими. Но это уже рай после грехопадения. И Ницше бессилен прорваться в рай. «По ту сторону добра и зла», т. е. в райской жизни, не должно быть нашего «добра», но не должно быть и нашего «зла». Между тем как у Ницше это зло остается. Человек пошел опытным путем познания добра и зла и должен пройти этот страдальческий путь, но не может претендовать на рай в середине этого пути. Сказание о рае и грехопадении есть также сказание о генезисе сознания в путях духа.
Рай есть бессознательная и целостная природа, царство инстинкта. Райское бытие не знает раздвоения на субъект и объект, не знает рефлексии, не знает болезненного сознания, переживающего конфликт с бессознательным. Конфликт сознания и бессознательного, который, по Фрейду и его школе, порождает все неврозы и психические расстройства, есть порождение цивилизации. Когда Клагес видит в возникновении сознания, интеллекта, духа декаданс жизни, болезнь, он, в сущности, выражает на языке науки и философии древнее сказание о грехопадении и утере рая, но натурализирует идею рая и думает, что он возможен в мире падшем. Когда Бергсон противополагает правду инстинкта интеллекту, он вспоминает о рае и о его утере в грехопадении. В рай хочет вернуться
42
Л. Шестов, когда борется с разумом и добром. Сознание, связанное с утерей цельности и раздвоением, оказывается как бы результатом грехопадения. Мы стоим перед основной проблемой: есть ли сознание - падшее состояние человека, утеря рая? Плоды с древа познания добра и зла оказались горьки, и горечь эта перешла в самое возникновение сознания. Сознание возникает в страдании и боли. Сознание есть страдание, и потеря сознания, угашение сознания представляется нам прекращением страдания. Достоевский говорит, что страдание есть единственная причина сознания. Сознание есть мучительное раздвоение. Сознание по природе своей никогда не охватывает целостного существа человека, от него оно всегда отличается и представляется ему сферой подсознательного и сверхсознательного. Сознание подавлено подсознательным, как это открывает современная психология, и закрыто для сверхсознательного. Сознание основано на установке границ и противоположений, причиняющих боль. Сознание нашего мирового зона, сознание в мире падшем не может не быть болью и страданием. И потому человек так стремится забыться, потерять сознание в экстазе, опьянении, если не высшего, то низшего порядка. Производимые сознанием различения и оценки всегда причиняют боль и страдание. После грехопадения была раскована добытийственная стихия, меонический хаос и для охранения образа человека неизбежно было образование сознания, затвердение сознания. Бессознательное перестало быть райским, в нем образовалось темное подполье, и сознанием нужно было оградить человека от разверзающейся нижней бездны. Но сознание заслоняет от человека и сверхсознательное, божественное бытие, оно мешает интуитивному созерцанию Бога. Поэтому человек пытается прорваться к сверхсознанию, к верхней бездне, падая нередко в подсознание, в бездну нижнюю. Сознание нашего греховного мира означает утрату рая. Но рай не утерян окончательно. Отблески рая и воспоминания о рае остались в человеке. К целостности, которая недоступна для сознания, к просветлению своей природы, к блаженству в Боге человек идет через раздвоение, через несчастье и боль, к высшему благу идет через опыт зла. Гегель говорит о «несчастном сознании», которое есть раздвоение, для которого Бог стал трансцендентным, но правильнее было бы сказать, что всякое сознание есть несчастное сознание. (1) Несчастное сознание преодолевается лишь через сверхсознание. В генезисе духа есть три стадии - первоначальная стихия, райская целостность, целостность досознательная, не испытавшая свободы и рефлексии; раздвоение, рефлексия,
1) См. прекрасную книгу Jean Wahl «Le malheur de la conscience dans la philosophie de Hegel».
43
оценка, свобода избрания; и целостность и полнота после свободы, рефлексии и оценки, сверхсознательная целостность и полнота. Стадии эти, конечно, нельзя понимать исключительно хронологически, это идеальная последовательность. Стихийность, страстность, природная сила есть Ungrund, есть свобода до сознания, до разума, до добра и истины, до оценки и выбора. Добро и зло являются позже. В последнюю же целостность и полноту входит весь пережитый опыт, опыт о добре и зле, опыт раздвоения и оценки, опыт боли и страдания. Этика есть боль, и никакой другой этики, кроме болезненной, быть не может. Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Понедельник, 2019-12-16, 10:07 PM | Сообщение # 24
Ковчег
Группа: Модераторы
Сообщений: 6132
Статус: Offline
ЦитатаMгновениЯ ()
В подпочве райской жизни оставалась эта свобода, и она должна была проявиться.
Но почему за проявление этой свободы, за действие по исполнению заповеди "плодитесь и множьтесь" человек долже каяться? В сердце каждого человека живет ребенок будущей души
Дата: Вторник, 2019-12-17, 12:44 PM | Сообщение # 25
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
ЦитатаПросперо ()
Но почему за проявление этой свободы, за действие по исполнению заповеди "плодитесь и множьтесь" человек должен каяться?
Не "за проявление этой свободы", а за ненадлежащее, безбожное использование этой свободы. Проблема не наличии у человека свободной воли, а в неразумности желаний, в попрании данных ему благ, в отходе от гармонии сосуществования, так мне видится.
Каяться следует лишь за свои грехи, а не за размножение и желание длиться в вечности - детьми, потомками... Именно это божеское желание является даром Творца Человеку, а тот к нему добавляет грешные желания и действия... требующие впоследствии искупления.
***
Читая Н.Бердяева, и не только его, использую интрасферное восприятие, то есть, соглашаюсь с его воззрением, исходя из начальной правоты, выросшей из Истины, опуская всё, с чем не согласна, до времени понимания предпосылки сказанного. Такие гении, как этот философ, не могут быть сразу понятными современникам, ибо он опережает время, выходит за пространственные пределы мысли обыденной, он светит как бы издали, и свет этот долгоживущий, как звёздный... Чтобы понимать его, нужно постараться проникнуть в мысли гения... галактического уровня восприятия мира - в себе и себя - в мире Единства.
***
ЦитатаMгновениЯ ()
Это и есть возникновение сознания с его мучительной раздвоенностью. (1) И в отпадении от райской гармонии, от единства с Богом человек начал различать и оценивать, вкусил от древа познания добра и зла
То есть, Бердяев сознает возникновение сознания - следствием раздвоенности, разделением на противоречивые противоположности, на добро и зло, правильное и неправильное - с точки зрения оценочного рассудка, сомневающегося и ищущего ума...
У Творца нет раздвоенности и сомнения, его мир целостен, творчески активен, благ всегда! Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Этика (человеческая) есть боль, и никакой другой этики, кроме болезненной, быть не может.
Не может быть блаженства в «добре», блаженство может быть лишь «по ту сторону добра и зла». Генезис добра и зла, генезис различения и оценки вкоренен в миф, и основой этики может быть лишь мифологическая основа. Этика с обеих сторон, в начале и в конце, упирается в сферу, лежащую «по ту сторону добра и зла», в жизнь райскую и в жизнь Царства Божьего, в досознательное и сверхсознательное состояние. Лишь сознание с его раздвоением, рефлексией, оценкой, с его болью и несчастьем, лишь несчастное сознание находится по сю сторону добра и зла. И наиболее трудный вопрос есть вопрос о том, что есть «добро» до различения добра и зла и что есть «добро» по ту сторону различения добра и зла? Существует ли райское «добро» и существует ли «добро» в Царстве Божьем? Это и есть основная метафизическая проблема этики, до которой она редко возвышается.
Этика должна быть не учением о нормах добра, а учением о добре и зле. Проблема зла столь же центральна для этики, как и проблема добра. Традиционная теодицея, в сущности, совсем не разрешает проблему зла. Если дьявол целиком подчинен Богу и является орудием Божьего Промысла, если Бог пользуется дьяволом в своих благих целях, то, в сущности, зла не существует. Это есть совершенно оптимистическая система. Зло существует лишь в человеке, в целом же существует лишь добро. В теодицее Лейбница зла не существует. Пролог на небе в «Фаусте», мотив которого заимствован из книги Иова, говорит о том, что Бог сам допустил зло для испытания, для благих целей. В сущности, это есть ортодоксальная точка зрения. Не только добро, но и зло находится в руке Божьей и зависит от Бога. Но отсюда неотвратимо вытекает тот вывод, что зло нужно для целей добра. Проблема зла парадоксальна для нашего сознания, чего не хочет признать рациональная теология. Парадокс зла заключается в том, что или зло находится в руке Божьей и зависит от Бога, и тогда оно нужно для целей добра, или зло не зависит от Бога и Бог бессилен перед злом, и тогда добро не есть окончательная онтологическая сила. Пара-
44
докс этот коренится в том, что мы тут мыслим в категориях добра и зла, т. е. в категориях, порожденных грехопадением, о божественном бытии, лежащем по ту сторону добра и зла. Учение о первородном грехе, с которого и начинается этика, имеет совсем иной смысл, чем ему обычно придают. Миф о грехопадении страшно возвышает, а не принижает человека. Современная психология бессознательного, открывающая в человеке страшное подполье тьмы, разоблачающая низменный характер самых возвышенных состояний, сама по себе уничижает человека, втаптывает его в грязь. Учение же о грехопадении бросает иной свет на открывшееся в человеке подполье, на преступные инстинкты в его бессознательном. Если человек есть существо падшее и если пал он в силу присущей ему изначальной свободы, то это значит, что он есть существо высокое, свободный дух. Сознание в себе первородного греха есть не только самоуничижение человека, но и его самовозвышение. Человек пал с высоты и может на высоту подняться. В сознании в себе первородного греха нет ничего унизительного для человека, как оно есть в сознании своего изначального ничтожества, своего происхождения из грязи. Миф о грехопадении есть миф о величии человека. Но теологическое учение о первородном грехе нередко принимает форму родовой теории наследственности, в силу которой человеку передается заразная болезнь предков. В этой родовой теории совершенно отпадает идея личной ответственности. Именно по тому, что мы несем в себе первородный грех и живем в падшем мире, обреченном вращаться в категориях добра и зла, в различениях и оценках, мысль наша вращается в непреодолимых парадоксах. Последовательная и углубленная мысль наша принуждена и радикально отрицать зло, как небытие, и признавать положительное значение зла. Зло есть возврат к небытию, отказ от миротворения, и вместе с тем зло имеет положительное значение, потому что оно вызывает высшую творческую силу добра для своего преодоления. Свобода зла есть добро, и без свободы зла не было бы свободы добра, т. е. не было бы добра. Возможность зла есть условие добра. Насильственное недопущение зла и насильственное уничтожение зла было бы большим злом. И добро легко оборачивается злом, превращается в зло. Есть парадокс терпимости Бога к злу, в который недостаточно вдумываются. Бог терпит зло, допускает зло во имя блага свободы. Терпимость к злу входит в провиденциальный план Божий. Согласно гениальному учению Я. Бёме, всякое начало для своего раскрытия предполагает противоположное, сопротивляющееся ему начало. Свет предполагает тьму. Свет во тьме светит. Рационального начала нет без иррационального. И вместе с тем иррациональное начало никогда не
45
может быть до конца рационализировано. Свет во тьме светит, и тьма не объемлет его, но свет предполагает бесконечность тьмы.
Дата: Четверг, 2019-12-19, 8:17 PM | Сообщение # 28
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
О генезисе духа можно парадоксально сказать, что раскрытие духа связано с грехом, с выходом из состояния райской невинности. И вместе с тем дух предполагает героическую борьбу с грехом. Киркегардт говорит, что страх, который он считает очень важным религиозным феноменом, связан с пробуждением духа. (1) Чем меньше духа, тем меньше страха. И вместе с тем страх есть последствие грехопадения. Пока есть грех, не может не быть страха, страха перед Богом, перед высшим судом. И вместе с тем страх должен быть преодолен, совершенная любовь изгоняет страх. Генезис духа, генезис сознания, различение и оценка вызывает страх, ужас, страх безотчетный и беспричинный, страх перед тайной божественной жизни, от которой человек отпал. Изгнание из рая вызывает страх, и этот страх может даже возрастать по мере того, как человек возрастает. Мир языческий, мир язычества греческого совсем не был райским состоянием, каким хотят его некоторые представить. В нем был невероятный ужас, страх, который никогда не был побежден. От этого страха человек хотел спастись в угашении сознания, в возврате в лоно бессознательного. Но изгнанному из рая нет таких путей возврата в рай. Познание добра и зла отравило человека. И никак человек не может прорваться в рай, по ту сторону мучительного различения добра и зла и страдания, с этим связанного. Страх человека перед Богом есть страх человека перед самим собой, перед разверзающейся в нем бездной небытия... Такова парадоксия, диалектика и проблематика добра и зла. Мы на каждом шагу наталкиваемся на непреодолимые противоречия и трудности. Мы становимся то рабами зла, то рабами добра. «Добрые» делаются «злыми», «злые» взывают к «добру», когда их хотят погубить. В этом горькие плоды познания добра и зла. Этическая трагедия прежде всего заключается, в том, что «добро» не может победить «зла». В этом граница этики закона и нормы. Цель жизни есть вечное творчество, а не повиновение нормам и принципам. Но «добро» не знает другого способа победы над «злом», как через закон и норму.
Есть люди, замученные проблемой зла и страдания. Таков был Маркион, некоторые гностики, манихеи, таков Я. Бёме, Достоевский. Мыслители, которые с особенной остротой переживают проблему зла, могут казаться ориентированными этически. Но это требует разъяснения. Этика может быть совершен-
1) См. Kirkegaard «Der Begriff der Angst».
46
но равнодушной к проблеме зла и нимало ей не мучиться, потому что она остается замкнутой и самодовольной в своих законах и нормах и верит, что «добро» всегда право по отношению к самому факту существования «зла». Даже ад может представляться этическому мыслителю торжеством добра, ибо основной для него представляется проблема оправдания добра, а не проблема существования зла и злых. Маркион и гностики не понимали свободы и на этом основывали свое ошибочное мнение о творении мира злым Богом-Демиургом. Зло определилось другой природой, материальной природой, не Богом добра сотворенной. Маркион не понимал, что злой мир создан не Богом, а грехом, грех же определен свободой, а не злым Богом и не материей. Отсюда и ложное понимание библейского сказания о миротворении. Но само мучение Маркиона и гностиков было мучением высокого порядка. (1) Безмерно глубоко и высоко стоит Я. Бёме, для которого проблема зла связана с учением об Ungrund'e и свободе. (2) Мучительность и глубина проблемы зла не в самом факте существования зла наряду с добром и злых наряду с добрыми, а в оправданности добра и добрых перед лицом зла и злых. Не способствует ли добро и добрые кристаллизации и увековечению зла и злых? Это есть роковой вопрос о том, есть ли добро - добро, который в самой постановке своей есть парадокс. Ницше понял остроту вопроса, но совершенно не понял отношение к нему христианства. Абсолютная оригинальность христианства прежде всего заключается в том, что для него солнце одинаково восходит над добрыми и злыми, что первые будут последними, а последние первыми, что закон добра не считается спасительным, т. е. добро становится проблематическим. Поэтому в христианской мысли очень остро ставится вопрос об отношении Бога и свободы. Бога и добра, свободы и ценности. Связан ли Бог добром и подчинен ли добру? Свободен ли Бог в отношении к добру? Хочет ли Бог добра, или добро есть то, чего хочет Бог? Дунс Скот в крайней форме защищал свободу Бога. Он принял ложную постановку вопроса об отношении Бога и добра и в своем ответе на ложно поставленный вопрос построил учение о Боге как восточном деспоте и самодуре. Оккам пошел еще дальше. В действительности такого вопроса ставить нельзя: одинаково неверно и что Бог связан добром, и что добро есть то, чего Бог хочет. Невозможно судить о Боге с точки
1) См. замечательную книгу Гарнака «Marcion; Das Evangelium vom Fremden Gott».
2) См. мои «Из этюдов о Я. Бёме. Этюд 1. Учение об Ungrund'e и свободе». «Путь», № 20 и Koyre «La philosophie de Jacob Boeme».
47
зрения добра, возникшего после грехопадения, с точки зрения посюстороннего различения добра и зла. Если теодицея есть суд над Богом с точки зрения нашего добра, то она есть ложная проблема. Но теодицея есть оправдание Бога не с точки зрения нашего добра, а с точки зрения возникновения самого различения между добром и злом. Что Бог находится «по ту сторону добра и зла», это самоочевидно, ибо по сю сторону добра и зла находится наш падший мир, а никак не Бог. Бог есть сверх-добро. Но в Нем не может быть зла, находящегося по сю сторону различения. И когда мы ставим вопрос, свободен ли Бог захотеть зла, мы применяем к Богу категории нашего падшего мира. Об этом мыслить можно лишь апофатически. Бог вовсе не зависит от добра и не связан добром. Он сам есть Добро как абсолютная сила. Но сейчас же мы должны признать, что Он не есть добро, а сверх-добро, так как к Нему категория добра неприменима. Суда над Богом быть не может, ибо Он есть источник всех ценностей, с точки зрения которых происходит суд. Бог сам открывает себя нам как источник ценностей, как бесконечную любовь. И теодицея может судить Бога лишь с точки зрения того, что Бог открыл нам о себе. Теодицея есть лишь защита Бога от человеческих понятий о Боге, от возведенной на Него клеветы. Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Четверг, 2019-12-19, 8:46 PM | Сообщение # 29
Ковчег
Группа: Модераторы
Сообщений: 6132
Статус: Offline
ЦитатаMгновениЯ ()
Теодицея есть лишь защита Бога от человеческих понятий о Боге, от возведенной на Него клеветы.
А Бог нуждается в услугах адвоката?
ЦитатаMгновениЯ ()
Этическая трагедия прежде всего заключается, в том, что «добро» не может победить «зла». В этом граница этики закона и нормы. Цель жизни есть вечное творчество, а не повиновение нормам и принципам. Но «добро» не знает другого способа победы над «злом», как через закон и норму.
Что-то Бердяев здесь запутался... Творчество нарушает нормы и принципы? В сердце каждого человека живет ребенок будущей души
Дата: Четверг, 2019-12-19, 9:50 PM | Сообщение # 30
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 2802
Статус: Offline
ЦитатаMгновениЯ ()
Но «добро» не знает другого способа победы над «злом», как через закон и норму.
Террором (злом) может стать закон (добро), когда антинародный он - Афоризм от Въедливого.
Согласен с Михаилом! Добро и зло вообще условные и относительные психологические (оценочные) категории. Эти определения зависят от интересов людей, которые дают оценку: одно и тоже для одних людей выглядит, как добро, а для других в это же время представляется злом.
ЦитатаMгновениЯ ()
Бог вовсе не зависит от добра и не связан добром. Он сам есть Добро как абсолютная сила. Но сейчас же мы должны признать, что Он не есть добро, а сверх-добро, так как к Нему категория добра неприменима.
Как можно так абсолютизировать Добро (Сверх-Добро), как категорию, являющуюся оценочной людской категорией? Поэтому не может быть абсолютная сила Добром, ибо действует на разных людей одновременно, без разбора их интересов и степени грешности, как наводнение, или пожар, или взрыв, или погодный катаклизм. Даже обыкновенный дождь для одних будет считаться добром, а для других - злом, только потому, что на этот момент у тех и других разные интересы по отношению к дождю. Поэтому можно считать, что Бог никогда не откликается на просьбы людей, ибо тех просьб много, и они противоречивы на каждый миг времени.
Любого философа, особенно богоискателей, надо принимать критически, ибо они ментально слишком погружены во время своей работы в круг собственных (личных, человеческих) умозрительных (без фактов и опытов) представлений о сути вещей, и их логические размышления могут превращаться в противоречивую бессмыслицу. ёклмн&ёпрст
Дата: Пятница, 2019-12-20, 4:11 PM | Сообщение # 31
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
ЦитатаMгновениЯ ()
Он не есть добро, а сверх-добро, так как к Нему категория добра неприменима.
ЦитатаВъедливый ()
Согласен с Михаилом! Добро и зло вообще условные и относительные психологические (оценочные) категории.
Вы согласны с Николаем Бердяевым, он именно это и говорил, показывая разные относительные воззрения.
ЦитатаВъедливый ()
Поэтому не может быть абсолютная сила Добром, ибо действует на разных людей одновременно, без разбора их интересов
Именно так и сказано, а словом сверх-Добро Бердяев обозначил основу жизни челвоека и любой живой твари, Можно разными словами обозначать понятие Бог, в быту можно сравнить Его с Солнцем. Солнце не добро и не зло, оно суть Благо мира, вне человеческих относительных оценок.
ЦитатаВъедливый ()
Любого философа, особенно богоискателей, надо принимать критически, ибо они ментально слишком погружены во время своей работы в круг собственных (личных, человеческих) умозрительных (без фактов и опытов) представлений о сути вещей
Согласна с тем, что критически следует воспринимать любых авторов, но особенно далёких от твоей души и духовной семьи, а вот тех, кто в главном с тобой резонирует, к тем нужно применять не критические замечания, и не подчёркивание ошибки и неточности, а поддержку совпадающих позиций. Делать это нужно с целью взаимодополнения родственных душ до целостности.
Разумеется, каждый самобытный философ погружён в свой особый мир, иначе не был бы философом, а был попугаем... использующим чужой опыт и словесные штампы, которые всем недальновидным людям близки и понятны. В труды глубоких философов и писателей (от античных и до современных) нужно вчитываться, вживаться в авторский мир, если хотите понять, а не покритиковать. Ошибаются все, и изменяются все люди, так что однажды написанное не остаётся навсегда безупречным. Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Пятница, 2019-12-20, 4:26 PM | Сообщение # 32
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
ЦитатаПросперо ()
Что-то Бердяев здесь запутался... Творчество нарушает нормы и принципы?
Не напутал, просто вы не вчитались в смысл. И это понятно, я тоже не с первого прочтения всё понимаю у Бердяева, сейчас читаю именно эту главу уже в третий раз с перерывом более месяца. Так примерно и с суфийскими текстами, чтобы понять скрытые (не специально скрытые, а незаметные для поверхностного читателя) подтексты или саму суть, нужно обращаться несколько раз к первоисточнику.
Речь идёт о разных уровнях этики, Бердяев выделят три основных уровня. Нормативная этика - формулирует принципы и нормы поведения, и в силу своей нетворческой сути, ограниченности, не может одобрять свободу творческого выражения, она обязана ставить рамки, преграды и т.п. всему нарушающему нормы. До определённого уровня развития сознания это необходимо делать, нужна и цензура, и критериальная оценка творческого произведения... но далее... Бердяев переходит к понятию более высокого уровня этики - духовной, неограниченной привычными нормами. И тема эта сложная сама по себе требует именно вникновения в мировоззрение автора. Вы же, Михаил, по себе помните из опыта, как ваша этическая творческая позиция вступала в конфликт с нормативной и законодательной структурой социума... Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Пятница, 2019-12-20, 7:15 PM | Сообщение # 33
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 2802
Статус: Offline
Довольно убедительно о необходимости глубокого познания философов, которые, по каким-либо причинам ментального или идейного характера, не воспринимаются с первого чтения.
ЦитатаMгновениЯ ()
Бердяев переходит к понятию более высокого уровня этики - духовной, неограниченной привычными нормами. И тема эта сложная сама по себе требует именно вникновения в мировоззрение автора
Встаёт вопрос, а зачем? Чтобы обратиться в Веру этого философа? Или, прагматически, чему-то научиться полезному для себя? Переменить свой взгляд на мир? Получается некий эффект зависимости внушением от многократного чтения этого философа, как от ментального наркотика? А потом найти противоречия и умозрительность утверждений философа и разочароваться? Но жизненное время на эту зависимость потеряно...
Философ должен быть привлекателен глубиной своей мысли СРАЗУ, дальше будет уже добровольное погружение в него из интереса найти сходство в восприятиях мира и обогатить собственное восприятие. А приучать себя к философу, вникать в его софистическую путанку - это подсаживаться на его точку зрения, с большой вероятностью противоречивую, если он не может её доступно изложить, при этом утрачивая свою точку зрения. ИМХО ёклмн&ёпрст
Сообщение отредактировал Въедливый - Пятница, 2019-12-20, 7:17 PM
Дата: Пятница, 2019-12-20, 7:37 PM | Сообщение # 34
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
ЦитатаВъедливый ()
Философ должен быть привлекателен глубиной своей мысли СРАЗУ, дальше будет уже добровольное погружение в него
Верно, именно так и притянуло меня к Николаю Бердяеву, мне сразу попались те мысли философа, которые резонировали с моими, более того, с его помощью я открыла для себя новый взгляд на сущность этических вопросов, прикоснулась к новым для меня именам их исследователей, открыла интересный для меня уровень сотворчества мысли.
Ничуть не настаиваю на том, чтобы другие меня поддержали в этом, веду тему для себя и радуюсь, что вы тоже прикоснулись к ней... спасибо. Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Но есть другая проблема, еще более беспокойная,- проблема отношения свободы и ценности, свободы и добра. Можно ли сказать, что свободе человека предстоит добро, идеальная ценность, идеальная норма, которые должны быть реализованы и неисполнение которых есть зло. Это есть преобладающая точка зрения. Человек свободен осуществлять добро, реализовать ценности, стоящие над ним, как навеки установленные Богом или как нормативный идеальный мир, но не свободен творить добро, выковывать ценности. Школьное учение о свободной воле в том и заключается, что человек может и должен исполнять закон добра, а в случае неисполнения он ответствен и подвергается наказанию. Это есть выбор между добром и злом, который предлагают ему извне. Свобода воли совсем не есть источник человеческого творчества, она есть источник ответственности и возможности наказания. Учение о свободе воли создано специально для закона, оно носит нормативный характер. Но настоящая свобода не есть свобода в исполнении закона, а есть свобода творчества нового, творчества ценностей. Человек как свободное существо, есть не только воплотитель законов добра, но и творец новых ценностей. Человек призван не исполнять только добро, но и творить добро. Творческая свобода определяет ценность. Как существо свободное, как свободный дух, человек призван быть творцом новых ценностей. Мир ценностей не есть неподвижный, идеальный мир, возвышающийся над человеком и свободой, он есть мир по-
48
движный и творимый. Человек свободен в отношении к добру и к ценности не только в том смысле, что он может их реализовать или не реализовать. И в отношении к Богу человек свободен не только в том смысле, что он может обратиться к Богу или отвратиться от Бога, исполнять или не исполнять волю Божью. Человек свободен в смысле творческого соучастия в деле Божьем, в смысле творчества добра и в смысле творчества новых ценностей. Это принуждает нас строить этику, которая творчески понимает добро и нравственную жизнь.
Надчеловеческого и внечеловеческого идеального добра и идеальных ценностей, неподвижных и вечных, не существует.
Есть динамика творческих даров и творческих ценностей, и в динамике этой продолжается миротворение. Мы увидим, что в новой этике, вкорененной в христианстве, должен быть преодолен идеализм и нормативизм. Платонизм совсем не может быть основанием творческой этики. Также преодолена должна быть телеологическая точка зрения. Основным является не вопрос о цели, которой должна быть подчинена наша нравственная жизнь, цели, извне данной и навязанной или имманентной, а вопрос об источнике творческой жизни, об энергии, реализующейся в нашей жизни. Привет с Волшебного острова Эхо! остров
Дата: Суббота, 2019-12-21, 11:07 AM | Сообщение # 36
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 7638
Статус: Offline
ЦитатаБелоснежка ()
Свобода воли совсем не есть источник человеческого творчества, она есть источник ответственности и возможности наказания. Учение о свободе воли создано специально для закона, оно носит нормативный характер. Но настоящая свобода не есть свобода в исполнении закона, а есть свобода творчества нового, творчества ценностей. Человек как свободное существо, есть не только воплотитель законов добра, но и творец новых ценностей.
И эта позиция автора чрезвычайно остро проявляется в нынешнее время своей реализацией. Причём реализация "творчества новых ценностей" не радует многих, а вызывает справедливые опасения в отношении роста пагубных для человечества и человечности новых целей и ценностей.
Смотрите, как в развитых европейских странах с высоким уровнем достатка и бездуховности, ориентированных на потребительские и гуманные новые ценности, переворачивают с ног на голову буквально все, завоёванное кровью наших предков и историей кровопролитных войн...
Да, потомки фашистских идеологов хотят по-новому видеть историю, естественно, хотят обелить и возвысить своих предков, тоже проливших кровь в сражениях...
Итоги Второй мировой войны запросто переписывают, творчески обрабатывая их в кино и тиражируемых книгах...
Это делается тем активней, чем гуманнее мы смотрим на чуждое и противоестественное...
Ценности социалистических завоеваний очерняют выпячиванием тёмных сторон их развития, памятники героям сносят и возводят новым героям - бывшим преступникам... Вот как проявляется себя свобода творчества и свобода новых ценностей - в духовно неразвитом сознании людей. Это уже не единичные случаи, а массовое явление, врастающее незаметно в подсознание других масс людей через СМИ и литературу, потоком новостей, мельканием реклам... постепенно зомбирующее сознание наших детей и внуков... да и наше тоже, ведь мы привыкаем к новым ценностям, толерантности в отношении извращённого поведения и сознания, пропагандируемых постоянно...
То, что раньше было немыслимым злом, сегодня становится другой стороной нового добра.
Что хочу сказать, что при отставании духовного самосознания от меркантильного, всякое безбожное творчество, свобода мысли материалистических желаний, включая идеи создания общества пользователей киборгов, супертехнологий, генетических опытов, развития ИИ, идеи полёта к другим планетам на железных кораблях и т.п. становится уродливым по Природе и ведёт к вырождению человечности в душах масс людей. Привет с Волшебного острова Эхо! остров
Сообщение отредактировал Белоснежка - Суббота, 2019-12-21, 11:14 AM
Дата: Суббота, 2019-12-21, 11:21 AM | Сообщение # 37
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 7638
Статус: Offline
Приведённый выше пример использования духовных знаний людьми малодуховными лучше проиллюстрирует притча - по сюжету Руми.
ИИСУС И НЕВЕРУЮЩИЕ
Жизнь - чаша, из которой пил Руми. Волшебной называют эту чашу. Она оберегает жажду нашу от жадности и корысти, пойми,
Волшебные слова его стихов восходят ярким всполохом зарницы... в душе, взмахнут крылами дивной птицы, и мы осознаем... верхи основ.
Пустынною дорогой шёл Иисус Вблизи окраин Иерусалима. И путники, что шли дорогой мимо, Почувствовали редкостный искус...
К Иисусу люди с просьбой обратились Назвать им тайну Имени того, Кто может воскрешать, кому дано. - Мы знаньями уже обогатились.
Теперь же мы готовы воспринять Твои слова, они укрепят веру. - Но вижу я, - не знаете вы меру. Воспользовавшись, вы пойдёте вспять!
Не знаете вы то, чего хотите, И то, о чём вы просите меня... Но, редкую настойчивость храня, Те люди настояли... - Так идите.
Храните моё слово. В добрый путь!
Они ушли, но позже оказались В пустыне снова и не удивлялись, А шли вперёд, надеясь не свернуть...
Но вот, пред ними кости… грудой белой. И люди тут решились испытать Божественное Слово! Воскрешать Хотелось им! Те кости, скороспело...
В скелет соединившись, обросли Вдруг мясом, да и кожей, да и шерстью! И вот, пред ними… хищник!
Рта отверстье С клыками!! Разорвал их... на куски!
Имеющие разум, да поймут... Иные, пусть сумеют развиваться, то верить, то не верить, сомневаться... Имеющие сердце - обретут. Привет с Волшебного острова Эхо! остров
Дата: Суббота, 2019-12-21, 1:55 PM | Сообщение # 38
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 2802
Статус: Offline
ЦитатаБелоснежка ()
Что хочу сказать, что при отставании духовного самосознания от меркантильного, всякое безбожное творчество, свобода мысли материалистических желаний, включая идеи создания общества пользователей киборгов, супертехнологий, генетических опытов, развития ИИ, идеи полёта к другим планетам на железных кораблях и т.п. становится уродливым по Природе и ведёт к вырождению человечности в душах масс людей.
А вот, чтобы такого "отставания" не было, нужно прийти к необходимости и осуществить конституционное устроение общества социальной справедливости на основе ГАРМОНИИ двух видов собственности при приоритете влияния на общество более гуманной (чем частная) общественной собственности. Вот над чем в наше время хорошо бы философствовать, чтобы не потеряться в "материалистических желаниях", увлекающих в небытие. Над всеми прежними философским категориями нависает и будет довлеть категория "общественная необходимость"! ёклмн&ёпрст
Дата: Суббота, 2019-12-21, 4:50 PM | Сообщение # 39
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 7638
Статус: Offline
ЦитатаВъедливый ()
нужно прийти к необходимости и осуществить конституционное устроение общества социальной справедливости на основе ГАРМОНИИ двух видов собственности при приоритете влияния на общество более гуманной (чем частная) общественной собственности.
Хорошее пожелание, спасибо. А воплощать как будем? Все люди хотят мира и добра, много знающих, объясняющих, как нужно жить в гармонии. Да только справедливость голова и ноги видят по-разному.
Дата: Понедельник, 2019-12-23, 1:09 PM | Сообщение # 40
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6927
Статус: Offline
ЦитатаБелоснежка ()
Основным является не вопрос о цели, которой должна быть подчинена наша нравственная жизнь, цели, извне данной и навязанной или имманентной, а вопрос об источнике творческой жизни, об энергии, реализующейся в нашей жизни.
Телеологическая точка зрения порабощает человека как творческое существо. Н. Гартман думает, что телеологическое понимание природного мира, согласно которому в нем осуществляется высшая жизнь, несоединимо со свободой и нравственной жизнью. Но также можно сказать, что несоединимо со свободой и нравственной жизнью и учение Гартмана об идеальных ценностях, которые человек должен свободно реализовать в мире. Это ведь также телеология, но иного типа. Цель полагается в свободном творческом акте, ценность творится. И потому прежде всего нужно решить, что такое человек, откуда он пришел, куда он идет, какова его природа. Это все проблемы философской антропологии, которая еще так мало разработана. В этике Н. Гартмана остается совершенно неясным, что такое человек, откуда у него свобода. Этика приводит нас к пониманию двух перспектив жизни: длительности во времени, дурной бесконечности, бесконечного алкания и муки и вечности, божественной бесконечности, победы над временем. Ошибочно думать, что творческая динамика ведет к путям дурной бесконечности.
Творческий акт может вводить в вечность, и вечность может быть творческой динамикой.
49
ГЛАВА III
ЧЕЛОВЕК
1. Проблемы философской антропологии. Типы антропологических учений. Макс Шелер, который более других философов интересовался проблемой антропологии, говорит: «Zu keiner Zeit der Geschiche der Mensch sich so problematisch geworden ist, wie in der Gegenwart». (1) Это значит, что наступило время для философской антропологии, которой до сих пор не существовало. Человек начал познавательно беспокоиться о себе. Психологические, биологические, социологические исследования человека никакой загадки о человеке не разрешали и философской антропологии не строили. К человеку подходили с разных точек зрения и изучали его частично. И само наименование антропологии применяется к науке, которая менее всего способна разрешить цельную проблему человека. Между тем как философская антропология должна быть основой этики. Более того - проблема человека есть основная проблема философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только с познания самого себя. Разгадка бытия для человека скрыта в человеке.В познании бытия человек есть совсем особая реальность, не стоящая в ряду других реальностей.Человек не есть дробная часть мира, в нем заключена цельная загадка и разгадка мира. Тот факт, что человек, как предмет познания, есть вместе с тем и познающий, имеет не только гносеологическое, но и антропологическое значение. Я говорил уже в первой главе, что проблема человека не может быть подменена ни проблемой субъекта, трансцендентального сознания, ни проблемой души, психологического сознания, ни проблемой духа, ни проблемой идеальных ценностей, идей добра, истины, красоты и пр. Человек не есть
1) См. его «Die Stellung des Menschen im Kosmos».
50
субъект гносеологии, не есть душа психологии, не есть душа пневматологии, не есть идеальная ценность этики, логики, эстетики. В человеке пересекаются все круги бытия.
***
Иными словами, с позиции интрасферного восприятия:
Человек есть Мир, Вселенная, включающая в себя все воспринимаемое им целостно, он есть и субъект гносеологии, и душа психологии, и душа пневматологии, и идеальная ценность этики, логики, эстетики... Он есть Мир в Мире и его Мирах, живая и вмещающая в себя всю динамику живого (включая смертные и трансформируемые фракталы единого) сущность.
Человек - самопознающая вечная Тайна временных тайн, интегрированная во множественность нетождественных себе, но подобных миров. Книгоиздательство
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
