1. Философия, наука и религия (3). — 2. Объект и субъект. Объективирование в познании (11). — 3. Задача этики (18). — 4. Основной вопрос этики о критерии добра и зла (20).
Глава II. Происхождение добра и зла 27
1. Бог и человек (27). — 2. Грехопадение. Возникновение добра и зла (40).
Глава III. Человек 50
1. Проблемы философской антропологии. Типы антропологических учений (50). — 2. Персонализм. Личность и индивидуум. Личность и общество (60). — 3. Пол. Мужское и женское (67). — 4. Сознательное и бессознательное (73). — 5. Свобода воли и этика (86).
Часть вторая:
Этика по сю сторону добра и зла.
Глава I. Этика закона 91
1. Дуализм добра и зла (91). — 2. Первобытное нравственное сознание (94). — 3. Социальный и обыденный характер закона (99). — 4. Нормативная этика. Фарисейство (104).
Глава II. Этика искупления 111
1. Добро под благодатью (111). — 2. Евангельская мораль и мораль законнически-фарисейская (116). — 3. Христианское отношение к грешным и злым (120). — 4. Христианская мораль, как мораль силы (123). — 5. Страдание. Аскетизм. Любовь (125). — 6. Евангельская весть о Царстве Божьем (131).
Глава III. Этика творчества 135 1. О природе творчества (135). — 2. Творчески-индивидуальный характер нравственных актов (141). — 3. Роль воображения в нравственной жизни. Энергетическая этика (153).
Глава IV. Конкретные вопросы этики 165 1. Трагизм и парадоксальность нравственной жизни (165). — 2. О лжи и правде (172). — 3. Совесть и свобода. Критика чистой совести (179). — 4. Страх, ужас и тоска. Скука и пошлость. Фантазмы (186). — 5. Любовь и сострадание (201). — 6. О государстве, революции и войне (210). — 7. Социальный вопрос, труд, техника (228). — 8. Пол, брак и любовь (250). — 9. Идеалы человека. Учение о дарах (260). — 10. Символизм и реализм в этике (264).
Часть третья: О последних вещах. Этика эсхатологическая.
Далее идет публикация глав Царство Духа и царство Кесаря - стр. 10
Гносеологическое введение. БОРЬБА ЗА ИСТИНУ Глава I. ЧЕЛОВЕК И БОГ. ДУХОВНОСТЬ Глава II. ЧЕЛОВЕК и КОСМОС. ТЕХНИКА Глава III. ЧЕЛОВЕК И ОБЩЕСТВО. СОЦИАЛИЗМ Глава IV . ЧЕЛОВЕК И КЕСАРЬ. ВЛАСТЬ Глава V. ОБ ИЕРАРХИИ ЦЕННОСТЕЙ. ЦЕЛИ И СРЕДСТВА Глава VI. ПРОТИВОРЕЧИЯ СВОБОДЫ Глава VII. КОММЮНОТАРНОСТЬ, КОЛЛЕКТИВИЗМ И СОБОРНОСТЬ Глава VIII. ПРОТИВОРЕЧИЯ МАРКСИЗМА Глава IX. ЕДИНСТВО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА И НАЦИОНАЛИЗМ Глава Х. О ВЕЧНОМ И НОВОМ ЧЕЛОВЕКЕ Глава XI. ТРАГЕДИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ И УТОПИЯ. СФЕРА МИСТИКИ
Дата: Пятница, 2024-01-19, 0:39 AM | Сообщение # 281
Ковчег
Группа: Модераторы
Сообщений: 7016
Статус: Offline
ЦитатаБелоснежка ()
Карлгрен пишет заказанное «заключение эксперта» tantum adversus (только против), выпуская все pro и скрупулезно отбирая аргументы исключительно contra.Рассмотрению подвергаются далеко не все работы Бердяева; в сущности, очень немногие.
Совершенно верно. Потому и столь объёмен отказной материал, и столь пространны объяснения о недоступности текстов. Да запроси у номинирующего, если нужно - и именно то, за что тот хочет номинировать.
Так, кстати, Набокова чуть не протащили на Нобелевскую - подали первый список без "Лолиты" - но мировая слава, куда от неё... - даже не уверен в этом анекдоте - неужели податели думали, что учёные тупо лолит не читают?
Но вернёмся к Бердяеву - думаю, номинирующий его Ньюмен, или Немен, - уже несколько прочтений его фамилии встретил - как раз и подходил с точки зрения справедливого независимого номинирования, не понимая, что вопрос не подлежит "самотёку".
* О Калгрене - где-то попадалось, что он и Брюсова разгромил, практически уничтожил, как славист - видимо он был из скорее антиславистов, что более хорошо оплачивается - ведь тут уж о личных предпочтениях речи быть не может, работа эксперта такого уровня не бесплатна.
С Бердяевым он поаккуратнее, даже унизительные для себя формулировки допускает "не понимаю" - "переводы плохие". Последнее может быть и правда. Тот же "коммунизм" уже после смерти Бердяева вышел на французском в сильном сокращении, на английском более полно и не знаю - где вообще русский оригинал? Нам продавали в 90-е в сборнике трудов с "ленинского парохода" - а сборник был солидный, томов 12 - у Бердяева был свой том страниц не менее 300. Но это были переводы с английских изданий
Вы знаете - я вот Рериха изданиям доверяю, ибо они изначально по-русски. Но и здесь отдельные книги изданные в Риге ещё в 20-е годы прошлого века и изданные в Монголии в 30-е - по текстам различаются. Как сказала Елена Ивановна Рерих "И издатель огорчения приносит". И она сама правила и чистила переиздания, об этом в письмах соратникам писала.
Боюсь, что и у Бердяева влияние издателя более чем допустимо... Труды его требуют серьёзной обработки, возможно часть осталась за рубежом, там какие-то претензии были у американцев - но у нас в госархив ещё при СССР приняли 1007 единиц хранения - это вместе с письмами, не только рукописи, и из этого архива опубликована только часть. В сердце каждого человека живет ребенок будущей души
Дата: Пятница, 2024-01-19, 1:32 PM | Сообщение # 282
Ковчег
Группа: Модераторы
Сообщений: 7016
Статус: Offline
ЦитатаПросперо ()
и из этого архива опубликована только часть.
А у Вас нет доступа в архивы при Научной библиотеке? У меня читательские коды скорее всего закончились, не могу зайти. Там могут быть отсканированные оригиналы рукописей.
Недавно смотрел где-то Пушкинские правки "Медного всадника" - 4 редакции! - до чего интересно!
в сети нашел только пару автографов Бердяева - это "Новое средневековье"
В сердце каждого человека живет ребенок будущей души
Дата: Пятница, 2024-01-19, 5:46 PM | Сообщение # 283
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 8828
Статус: Offline
ЦитатаMгновениЯ ()
сообщение 250 Революционный миф всегда заключает в себе бессознательный обман, и вместе с тем без революционного мифа нельзя делать революций. Поэтому история заключает в себе непреодолимый трагизм.
продолжу чтение книги
В чем заключается ошибка социальных утопий? Почему их осуществление - а осуществление их возможно - совсем не есть осуществление того, к чему стремились и за что боролись, принося страшные жертвы? Социальная утопия Маркса, не менее чем Фурье, заключает в себе идею совершенного, гармонического состояния общества, т.е. веру в то, что таким может быть царство Кесаря. Но это и есть коренная ошибка. Совершенным и гармоничным может лишь быть царство Божие, царство Духа и не может быть царство Кесаря, мыслить его можно лишь эсхатологически. Совершенный и гармоничный строй в царстве Духа вместе с тем будет царством свободы. Совершенный же и гармоничный строй в царстве Кесаря будет всегда истреблением свободы, что и значит, что он не может быть осуществлен в пределах этого мира. Необходимо понять с этой точки зрения социализм. Социализм есть социальная утопия, и он опирается на мессианский миф.
В этом смысле он никогда не будет осуществлен в пределах этого мира, в царстве Кесаря. Но с другой стороны, социализм есть суровая и прозаическая реальность, есть необходимость в известный час истории. В этом смысле социализм, вне утопии и мифа, есть очень элементарная и маленькая вещь устранение безобразной эксплуатации и непереносимых классовых неравенств. Поэтому можно сказать, что миф вступает в социальную эпоху. Это должны признать и те, которые не верят в утопию и миф, столь необходимые для борьбы. Социалистическое общество, которое в результате образуется, не будет ни совершенным, ни гармоничным, ни лишенным противоречий. Трагизм человеческой жизни в нем еще возрастет, но станет более внутренним, углубленным. Явятся новые противоречия, совсем иные.
Борьба будет продолжаться, но примет иное направление. Именно тогда начнется главная борьба за свободу и за индивидуальность. Царство Мещанства окрепнет, и его блага получат всеобщее распространение.
И предстоит напряженная духовная борьба против царства мещанства. Борьба за большую социальную справедливость должна происходить независимо от того, во что выльется царство Кесаря, которое не может не быть мещанским царством и не может не ограничивать свободы духа. Окончательная победа царства Духа, которая ни в чем не может быть отрицанием справедливости, предполагает изменение структуры человеческого сознания, т. е. преодоление мира субъективации, т. е. может мыслиться лишь эсхатологически.
Но борьба против власти объективации, т. е. власти Кесаря, происходит в пределах царства объективации, от которого человек не может просто отвернуться и уйти. Мы подходим к последней сфере мистики, которой я хочу посвятить специальную книгу. В мире создается ложная форма мистики, которую нужно разоблачать. Наряду с этим существуют старые формы мистики, и пока еще немногие обращены к новой форме мистики, мистики грядущего.
*** От себя добавлю. В полной мере соглашаюсь и с этими размышлениями и выводами. Разве что вместо слова "мещанский" в наше время уместнее употребить "потребительский". Причём, я имею в виду не только потребительские интересы современных развитых стран и ориентацию на все большее или лучшее потребление людей этих стран, а интрасферное понятие слова "потребление", имею ввиду сверхнеобходимое потребление, в котором можно рассмотреть несколько аспектов: - потребление вещей, услуг, богатств материальных... - потребление информации, впечатлений искусственного плана, возможностей разнообразия времяпрепроведения... - потребление энергетического спектра, своего рода наркотизация сознания, как болезнь духа, даже вампиризм духовно-психологического плана... - продолжите сами, если хотите. И не согласиться с этой мыслью Бердяева трудно, ибо власть объективизации в 21 веке лишь усилилась, а не ослабилась.
Таким образом, я тоже давно пришла к выводу о неизбежности изменения структуры человеческого сознания. Этому посвящены многие темы и книги нашего форума, начиная с темы Галактический Человек и продолжая интрасферным восприятием. Учитывая неравномерность развития/деградации самосознания и духовного осознания человеком истоков мира, делаю простейший вывод: как прошлое у каждого человека (личности осознанной) различно, так и будущее, ибо человек сам творец своей судьбы и сотворец судьбы своего ближайшего окружения: семьи, рода, нации... Причем семьей может быть не только семья в традиционном понимании слова, но и "семья" по профессиональной, творческой, психической или духовной сферам.
*** Вполне возможно, западные извращения понятия семьи и гендерное мракобесие возникли именно от излишеств потребительского образа жизни, от болезненных желаний царства Кесаря или из-за отчаяния психической жизни, вируса псевдотворческого хаоса... Привет с Волшебного острова Эхо! остров
Дата: Пятница, 2024-01-19, 6:05 PM | Сообщение # 284
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 8828
Статус: Offline
ЦитатаПросперо ()
Боюсь, что и у Бердяева влияние издателя более чем допустимо... Труды его требуют серьёзной обработки, возможно часть осталась за рубежом, там какие-то претензии были у американцев - но у нас в госархив ещё при СССР приняли 1007 единиц хранения - это вместе с письмами, не только рукописи, и из этого архива опубликована только часть.
Михаил, в моем случае переводы или редакторская обработка авторских текстов не помеха восприятию мысли автора. поэтому я не гонюсь за "первоисточником", приходилось транслировать даже тексты, отсутствующие в самом прямом смысле, это случается при интрасферном резонансе или контакте с автором, разумеется в сфере моего личного восприятия. Не объективного, не доказательного с материалистической позиции. Некоторые несохранившиеся до нашего времени оды Соломона и некоторые суфийские притчи, к примеру. Так же в отношении вариаций и искажений переводчиками, ведь каждое прочтение одного и того же текста уже может быть творческим. тождеств нет в мире перемен. Например, в свое время читала "Так говорит Заратустра" в разных переводах, отличающихся и стилем слова, и нюансами, кое-где по содержанию, но так уж выходит, что при чтении резонансных душе авторов идет общение как бы за текстом, напрямую, смысловое и интуитивно творческое. То есть, я как бы оживляю автора и общаюсь с ним без переводчика или интерпретатора, на языке любви и понимания. Это же самый простой и универсальный язык сотворческого процесса. Поэтому не так страшна потеря во времени... Да, сгоревшая в огне Александрийская библиотека, не может быть восстановлена, но подлежит Воспоминанию Будущего труд лучших её Авторов. Гораздо трагичнее потери (над) вне времени, о чем и говорит Николай Бердяев, как о трагизме более глубоком, вызванном не социальной проблемой. Эта его мысль, конечно, не простая, требует честного философского взгляда, не затуманенного штампами мысли, ложными мифами, стереотипом восприятия. Привет с Волшебного острова Эхо! остров
Дата: Пятница, 2024-01-19, 6:13 PM | Сообщение # 285
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 8828
Статус: Offline
ЦитатаБелоснежка ()
В мире создается ложная форма мистики, которую нужно разоблачать. Наряду с этим существуют старые формы мистики, и пока еще немногие обращены к новой форме мистики, мистики грядущего.
Для меня эти слова как бальзам соответствия моему восприятию мифа (сказок, легенд, мистерий...) . И продолжу текст следующим пояснением Бердяева:
*** Существует много типов мистики. Слово это можно употреблять в более широком и в более узком смысле.
Во Франции сейчас слово мистика употребляется в столь широком смысле, что оно теряет свой старый смысл. Это походит на употребление слова революция. Но во всяком случае сфера мистики означает сферу предельную, выходящую за границы объективного, объективированного мира. В прошлом существовало много типов мистики. Христианство, употреблявшее это слово в более строгом смысле, называло мистикой лишь путь души, который вел к соединению с Богом. Гёррес, написавший в первой половине XIX века многотомное сочинение о Мистике, предлагает различать мистику божественную, мистику натуральную и мистику диавольскую. Я не предполагаю следовать в этом за ним. Можно дать философское определение мистики, объединяющее ее разнообразные формы. Мистикой можно называть духовный опыт, выходящий за пределы противопоставления субъекта И объекта, т. е. не подпадающий власти объективации.
В этом существенная разница между мистикой и религией. В религиях духовный опыт объективирован, социализирован и организован. Предлагаемому определению мистики подпадает и лжемистика, которая, по сознанию людей, не допускает существования Бога и Духа. Особенно это надо сказать про мистику коллективизма, которая сейчас играет большую роль. Но самое существенное в мистике коммунизма то, что это мистика мессианского типа. Она выходит за пределы объективированного мира, изучаемого наукой. Она покоится на коллективном опыте, в котором нет противоположения субъекта и объекта. Это характерный тип ложной мистики.
Также ложной была старая мистика сакральной монархии, а также более новая, но уже постаревшая мистика демократии якобинско-руссоистского типа.
Ложной является также натуралистическая, дионистического типа мистика, которая преодолевает противоположение субъекта и объекта не вверх, а вниз.
Это мистика не сверхрациональная, а иррациональная, не сверхсознательная, а бессознательная. В ней есть притяжение жизни бездны. Ложь коллективизма, натурализма или социализма, в которых исчезает личность и образ человека, может порождать разнообразные формы мистики. Подлинная мистика духовна и означает духовный опыт, в котором человек не подавлен объективацией.
***
Такова мистическая практика суфизма, которой на нашем форуме посвящены множество тем раздела Волшебная страна Суфизм и создано много книг... Привет с Волшебного острова Эхо! остров
Дата: Пятница, 2024-01-19, 7:28 PM | Сообщение # 286
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 3063
Статус: Offline
Молодой темперамент ещё у нас, уважаемые коллеги, - искрим потенциалами! Взаимно прошу прощения у всех за проявления горячности в полемике, с элементами иронии по отношению к авторитетам.
Вопрос Михаила: "Вектор поиска как обозначить, если сам не нашёл - что-то тут я не въезжаю?"
Я имел ввиду мотив и направление поиска в произведениях Н. Бердяева всего, что подходит для перспективной идеологии Русского Мира. Сам я пока не нашёл. Скачал "Истоки и смысл русского коммунизма", буду въедливо штудировать.
Цитата из Сообщения №280 Михаила: "Вот хотя бы этот великолепный пассаж: Глава VII. Коммунизм и христианство 1. Вопрос об отношении коммунизма к религии и особенно к христианству требует особого рассмотрения..." и далее, в Сообщении, подано выборочно для особого внимания.
Философское сочинение не Библия, которой, как данности, или веришь, или нет. После чтения философского сочинения всегда возникает выбор предпочтений и смыслов: что принимаешь, а что нет. В приведенном Михаилом отрывке из Н. Бердяева содержатся утвердительные сентенции насчёт коммунизма и коммунистического строя, весьма категоричные в отрицательных смыслах. Это вызывает вопрос, откуда у философа такая уверенность, ведь реальной практики такого строя ещё не было у человечества. Он связывает тот с Россией, где в это время был большевизм, а не коммунизм по Марксу. Причём большевизм зарождающийся, внутренне противоречивый, хотя бы течением троцкизма (довольно русофобским, в том числе, по отношению к Православию). А философ был в эмиграции, в Париже, и его сведения о революционной России были, видимо, весьма насыщены антиреволюционным клеветническим контентом (пропагандой). Вот и проявилось в книге антисоветскими смыслами. Как тут не возразить? Ведь кто-то верит свидетельствам такого авторитетного философа... ёклмн&ёпрст
Сообщение отредактировал Въедливый - Пятница, 2024-01-19, 7:32 PM
Дата: Суббота, 2024-01-20, 9:41 AM | Сообщение # 287
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 8828
Статус: Offline
ЦитатаБердяев ()
...идею совершенного, гармонического состояния общества, т.е. веру в то, что таким может быть царство Кесаря. Но это и есть коренная ошибка. Совершенным и гармоничным может лишь быть царство Божие, царство Духа и не может быть царство Кесаря, мыслить его можно лишь эсхатологически.
размышления. Прошел почти век, так много всего изменилось в устройстве социума, государственных отношениях, самосознании людей, но ведь как актуальна мысль! Разве это не повод для размышлений о мифах, (их определяющем значении), которыми живет и вдохновляется человечество с древнейших времен... Рай на Земле, всенародные праздники, наши стремления гармонизировать общественные отношения, создать совершенное государство - всё это и есть вековые мифы, точнее сказать, мифотворчество пророков, философов, мессий и поэтов, воплощаемое в реалии... увы, лишь мгновениями бытия...
Мы живем одновременно в царстве Кесаря и царстве Духа, но восприятие временное показывает нам невозможность осуществления народной мечты в мире материальном. Движение от рабовладения к феодализму, от него к капитализму... всегда сохраняет состояние иерархической системы, где верхи управляют низами. Как бы красиво ни назывались верхи и низы. Это царство Кесаря не просто живучее, подобно Змею Горынычу, оно как и царство Духа, - вечно. Оно Кощей Бессмертный. Одно не бывает без другого. Уровни нашего восприятия, а также пропорции сочетания того и другого - где это воспринимается, как ни в мире мысли, размышляющей о мечте и негармоничности бытия? Но состояние равновесия, гармонии и свободы присуще мысли царства Духа, это возвышенная природа человеческой Души, надмирная, невещественная, но более реальная, ибо долговечная относительно земной. Попытки гармонизировать царство Кесаря были и будут, такие попытки достигали своей цели, увы, кратковременной и обманчивой оказавшейся на деле. Где эта обманчивость пребывает - в нашем приземлённом мышлении, восприятиятии царства Кесаря (начиная с новостей СМИ) в мире временном.
***
ЦитатаВъедливый ()
Молодой темперамент ещё у нас, уважаемые коллеги, - искрим потенциалами! Взаимно прошу прощения у всех за проявления горячности в полемике, с элементами иронии по отношению к авторитетам.
Дата: Вторник, 2024-02-27, 3:33 PM | Сообщение # 288
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 8828
Статус: Offline
Кто мир в себе открыл, ушёл от плена, И творчеством живёт, миротворя Гармонию - в том счастье перемены На пиршестве у звёздного царя И храм души на твёрдом основанье. Тому открыты клады Вневременья, И древняя проформа мирозданья.
Достаточно ль себя в миротворенье? Вопрос… Росою… в воздухе повис.. Мудрец самодостаточен, но что Творец желал, то замысел, каприз?
Ладью времён придумав и весло, Он выплеснул из Вечности миры, Для смеха? Наслаждения игрой?
Быть может, положенье "вне игры" И есть его неведомый покой? Ушёл мудрец от шума суеты, Наполнив кубок времени вином!
Кто тост произнесёт за те труды, Что созданы душою, не пером... Привет с Волшебного острова Эхо! остров
Сообщение отредактировал Белоснежка - Вторник, 2024-02-27, 3:34 PM
Дата: Воскресенье, 2024-03-17, 9:32 AM | Сообщение # 289
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 8828
Статус: Offline
ЦитатаБелоснежка ()
Достаточно ль себя в миротворенье? Вопрос… Росою… в воздухе повис.. Мудрец самодостаточен, но что Творец желал, то замысел, каприз?
"Когда человек слушает Слово Божье, - любимое выражение бартианства, - он не может быть пассивен, он всегда имеет творческую реакцию в самом слушании, всегда есть активное осмысливание слушающего. Восприятие откровения есть уже и ответ на него. Поэтому элемент божественного и элемент человеческого ... так перемешаны, что их очень трудно различать и разделять...
... Христиане думают, что их разделяет божественная истина. В действительности же разделяет их именно человеческое, человеческая душевная структура, различия в опыте и чувстве жизни в интеллектуальном типе. Объективируя свои собственные состояния, люди думают, что они борются за абсолютную истину. Но когда мы приходим к подлинным религиозным первореальностям, когда в нас раскрывается подлинный духовный опыт, мы приближаемся друг к другу и соединяемся во Христе. Православные имеют иное учение об искуплении, чем протестанты, и можно бесконечно спорить о том, чье учение более правильно. Но само искупление одно и то же, сама религиозная реальность едина..." Бердяев Н.А. Вселенскость и конфессионализм
Всё главное, всё лучшее давно Уж найдено и сказано до нас? Но суть в разнообразье, что дано Творцом – неповторим и день, и час, И слово, что рождает и творит! Всё главное в душе, как в мирозданье, Вне тождества! Мудрейших лазурит Ведёт нас до вершины злата Знанья.
Всё главное в твоей судьбе – твоя Душа, её расцвет, плодоношенье, Трудись, люби её, свой мир творя, В брегах твоих и Млечное теченье!
Душе отрадой каждый новый день, Раскрывшийся пред взором восхищённым, Но слепы, кто питает ложь и лень, Забыв родство с Богами, как пленённый. Привет с Волшебного острова Эхо! остров
Дата: Воскресенье, 2024-03-17, 10:26 AM | Сообщение # 290
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 20465
Статус: Offline
Николаю Бердяеву — 150 лет.
Фёдор Гиренок Вчера
В 1874 году 6 (18) марта в Киевской губернии родился русский философ Николай Александрович Бердяев. Его отец — офицер русской армии, дед — генерал, победитель Наполеона. Мать — аристократка. Семья сделала Бердяева помимо его воли внутренне аристократичным. Он следил за своим внешним видом и эстетически относился к другим.
Кадетский корпус
Николай Бердяев поступил в кадетский корпус, чтобы подготовиться к воинской службе. "Я, — вспоминал Бердяев, — не любил корпуса, не любил военщины, всё мне было немило". В 6 классе он оставил корпус и стал готовиться к поступлению в университет. Тогда-то у него и появилось желание сделаться профессором философии. Почему профессором, а не офицером? А как же семейные традиции? Бердяев это объяснял так: "Я, — написал он в "Самопознании", — никогда ещё не ощущал, что родился от родителей. Нелюбовь ко всему родовому — характерное моё свойство. Я не люблю семьи и семейственности".
Бердяев не враг рода человеческого, хотя так его иногда и называли в юности. Он просто не хотел быть похожим ни на отца, ни на деда. Хотел быть сам по себе, то есть таким, каким его замыслил Бог. А Бог замыслил его, как он полагал, философом. Как это можно было узнать? По внешним признакам. В 14 лет он уже прочёл "Критику чистого разума" Канта, "Философию духа" Гегеля, произведения Шопенгауэра и Ницше.
Но где же здесь русские философы? В России, конечно, философы были, но русской философии ещё не было. Она только начинала формироваться, и Бердяев — это одна из самых известных форм её становления.
О презрении к профессорской философии
Бердяев не любил и часто даже презирал академическую философию, или, как он её называл, "профессорскую философию". За что он её презирал? За то, что она была ненастоящей, непервородной. Она была, как он говорил, о чём-то, а не чем-то. Говоря короче, она была историей философии, но не философией.
Бердяеву нравилась экзистенциальная философия. Но он подразумевал под ней не то, что понимают под ней учебники философии. Экзистенциалистами были, на его взгляд, Августин Блаженный и Паскаль. Но ни Хайдеггер и ни Ясперс экзистенциалистами не были. Для него экзистенциалист — Ницше, а в России — К. Леонтьев и он, Бердяев. "Я был революционером", — часто говорил Бердяев. Нереволюционеры не могут быть философами. Бердяеву был противен буржуазный дух позитивизма и аналитики, господствовавший в университетах. По его словам, он пытался найти традицию русской философии. Как он это делал? Бердяев вступил в борьбу с неокантианцами, с такими, как Коген.
Развитие философии в Европе шло, на его взгляд, в ложном направлении — к материализму и монизму, к замене трансцендентности эволюцией и становящимся абсолютом.
В своей первой работе Бердяев выступил против морали долга Канта. Лично ему нравились сердечные влечения и неповторимость в отношениях между людьми. Он был против обязательной морали, ибо групповая мораль была для него уже не моралью, а культурой. "Я никогда не скажу, что человек, выпавший из общеобязательного нравственного закона, есть несчастный отверженный". Общеобязательная мораль — это социум, коллектив. Разве хранитель морали — социум? Коллектив? Нет. Хранитель нравственного закона — совершенно безнравственный человек, то есть, по словам Бердяева, "кандидат в ад". Отверженный коллективом, социальностью есть "человек нравственный, исполнивший свой священный долг беззакония".
Чем ещё Кант не угодил Бердяеву? Тем, что никак не объяснил, зачем разделил бытие на две части — бытие-в-себе и бытие-для-себя. Кант так и не рассказал, почему образовался мир явлений, почему вещь в себе не пребывает в себе, ведь подлинный мир у него — это мир в себе, а неподлинный мир — это мир явлений. Естествознание оказывается знанием о неподлинном мире. Неподлинное у Канта почему-то познаваемо, а подлинное непознаваемо. Как это могло случиться в мире? Ответ на этот вопрос, согласно Бердяеву, содержался в том, как Кант понимал трансцендентальную иллюзию.
Трансцендентальная иллюзия
Гений Канта нашёл своё выражение, по словам Бердяева, в учении о трансцендентальной видимости (иллюзии). Иллюзии бывают у человека двух видов: одни — обычные заблуждения, вторые — необычные заблуждения. Первые рассеиваются научным знанием, вторые не рассеиваются им. То, что солнце встаёт и заходит, — это иллюзия, объясняемая наукой. Доказательство бытия Бога Фомой Аквинским — это тоже иллюзия, но оно не объясняется наукой. Это трансцендентальная иллюзия. Причину этой иллюзии Кант находит в самом разуме. Он полагал, что разум отождествляет субъективную необходимость соединения понятий с объективной необходимостью соединения вещей. Но почему разум это делает, Кант не объяснял, указывая только на то, что разум стремится выйти за пределы опыта. Но что его гонит за пределы мира? Кант пытался ссылаться на устройство самого разума. Мол, он так устроен: сам сочиняет правила и сам их применяет. Разум — диалектик. И эту диалектику Кант хотел выкинуть из чистого разума. Но выкинуть он её мог только вместе с чистым разумом.
Бердяев предложил идти дальше, к отказу от чистого разума и полаганию принадлежности разума человеку. Это, на его взгляд, человеческий разум, а не чистый, то есть абстрактный. И отождествление субъективности с объективностью связано с особенностью человеческого существования в мире, а не с внутренним устройством разума. Человека гонит за пределы мира свобода. По отношению к запредельному человек слеп. И вслепую даёт существование тому, что не существует. Это существование является для него уже не субъективным, а объективным. То есть человек существует в мире образов, а не вещей.
Тем самым Бердяев указал на ключ к решению проблемы антиномий чистого разума и проблемы сознания. Сознание не внутри головы, а между головами. В наших головах могут воспроизводить себя социальные и культурные предрассудки, если они являются условиями нашего существования в мире. Быть в нём можно и без воображения. А быть человеком без воображения нельзя. Это означает, что не бытие первично, а воображение, что само бытие есть продукт рационализации человеческого существования. Иначе говоря, бытие является просто понятием. И в этом состоит весь его рационализм.
Так Бердяев пришёл к отрицанию онтологического разума Европы. "Это, — говорит он, — был разрыв с онтологической традицией Парменида, Платона, Аристотеля, Фомы Аквината, многих течений новой философии вплоть до Вл. Соловьёва с его учением о всеединстве".
Согласно Бердяеву, экзистенциализм должен быть антионтологическим. Но никакого антионтологизма философской мысли Бердяев не обнаружил в западной мысли. Не было его и у самого влиятельного философа XX века Хайдеггера.
Каковы же идеи Бердяева? Философский талант Бердяева реализовался в двух лучших его работах — "Философии неравенства" и "Новом Средневековье".
Письма к недругам
Книга "Философия неравенства" состоит из писем к недругам по социальной философии. Недруги — это русская интеллигенция. В некотором смысле Бердяев пишет письма самому себе. По его мысли, с интеллигенцией случилось несчастье, как у Канта с разумом. Она полюбила идею уравнительной демократии, то есть отказалась от истины во имя блага народа. В чём здесь состоит проблема? Для того чтобы жить в обществе, истина не нужна. Жизнь в обществе принуждает нас ко лжи. Истина нужна для того, чтобы жить за пределами опыта. Но за этими пределами никто не живёт. А в пределах опыта человеку нужны блага. Но и здесь не всё так просто. Может ли человек получить блага в полной мере на земле? Может, но от Антихриста.
Евангелие не предсказывает победы и торжества правды Христовой на земле. Скорее всего, на земле победит князь мира сего, Антихрист. А человек свободен: он может примкнуть к Христу, а может примкнуть и к Антихристу. Но и это ещё не всё. В силу слепоты разума мы не очень хорошо понимаем, где Христос, а где Антихрист. Одно мы можем принять за другое. Но это уже говорит о том, что мы сегодня живём не в эпоху евангельской ясности и простоты, а в эпоху апокалиптической сложности и леонтьевского смешения. Бердяев пишет: "Лик Христов двоится для современного человека. Страшно зыбка современная душа, двоится для неё добро, двоится для неё зло. Зло воспринимается ею в обманчивых образах добра".
Мы думали, что живём в мире вещей. И нам достаточно иметь глаза, чтобы их видеть. Но оказалось, что мы живём не в мире вещей, а в мире образов, подмен и двоений.
Право на неравенство
Благо народа — это, говорит Бердяев, конечно, хорошо. Но Царства Божьего на земле для человека никогда не было и не будет. А что будет? Распад, тление и зло. С этой истиной нужно, на его взгляд, смириться. Но как? Прежде всего понять, что свобода — это право на неравенство. Идея социального равенства — это идея отказа от свободы. Люди фундаментально неравны, и это неравенство должно быть причиной круговорота элит в социальном обществе, их подъёма и спуска. Один сто́ит многих, а может быть, и всех. В цене должны быть антропологические (личные) качества, а не социальные. В обществе не должно быть разрыва между личным рейтингом и социальным. Русский человек смотрит на человеческие качества, а не на политические.
Нельзя жить в обществе и быть свободным от него. Современное общество — это система взаимных уравниваний, смешения низости низкого и совершенства высокого, от которой человека должно спасти государство. От чего спасти? От деспотии посредственности, от равенства низкого и высокого, гения и профана, добра и зла, банального и уникального. Бердяев выступил против растворения государства в обществе. Государство, говорит он, родилось посредством насилия. Первый насильник был благодетелем человечества, ибо установил неравенство и поставил человека перед целью быть больше, чем он есть.
"Не так страшно, — пишет Бердяев, — когда личность притесняют, ограничивают, даже мучают, но в принципе признают личностью, чем когда в самом принципе её отрицают и заменяют безликими началами". В первом случае есть предел. Это твой дух. Во втором — нет предела. Нет духа. Все равны, и никто даже не догадывается о своих мучениях. Поэтому нужно признать, настаивает Бердяев, что самодержавие народа страшнее самодержавия царя. В первом случае человек зависит от тьмы количества. Во втором — от случайных свойств характера одного человека. От воли одного легче спрятаться, чем от воли всех.
Самодержавное царство уважало внутреннего человека и наказывало внешнего. Демократические деспотии стирают следы внутреннего человека и отпускают на волю внешнего. Самодержавие народа строится на представлении о том, что человек есть атом, кирпич, из которого строится социум. Русское самодержавие было православным, то есть признавало духовную жизнь человека. Для него люди были не атомами, не кирпичами общества. "И духовно, — замечает Бердяев, — не так была страшна деспотия".
"Почему случаются в истории революции?" — спрашивает Бердяев и отвечает: потому что имеющие власть не исполняют своего назначения. Это во-первых. И во-вторых, потому что преданы забвению слова Августина о том, что государство нужно не для того, чтобы был на земле рай, а для того, чтобы на ней не было ада.
Новое Средневековье
История, делится с нами своими наблюдениями Бердяев, знает два состояния: либо день, либо ночь. День — это новое время. Ночь — Средние века. Например, Античность по своему типу есть Новое время. Правда, после Платона день стал клониться к ночи, к Средним векам, которые опять сменились Новым временем. И вот оно закончилось. Началось новое Средневековье.
С чего оно началось? С русской революции. Поскольку оно новое, постольку оно ничего не повторяет из старого. Оно по духу старое, по типу, то есть по связи с ночью. В чём состоит ошибка большевиков? В том, что они этого не поняли и попытались ночь превратить в день. Однако электрическое освещение не даёт дневного света.
Что мы теперь не можем не увидеть, если будем внимательно смотреть на то, что происходит в мире? Кризис Нового времени, гниение его остатков. Что гниёт? Все институты старого мира. Рушатся государства. "Ни одно государство не знает, что с ним будет завтра", — говорит Бердяев. Исчезают нации. Доживают свой век партии и парламенты. Всё сгнило. В чём кризис? Кризис в самом рациональном способе мышления. "Рациональный день новой истории кончается", — пишет Бердяев. Кончается его философия. Прошёл звёздный час научного знания. Университеты перестали быть центром духовной жизни. Академики больше ни на что не влияют. Никто не верит в право и конституции. В ночи надо полагаться не на логику, не на опыт, а на инстинкт. А поскольку его ни у кого нет, постольку полагаться нужно на интуицию или на воображение.
Ночь
Ночь иррациональна. Её нельзя получить реформированием старых содержаний дня. Бердяев называет Средневековье "ночной эпохой всемирной истории". Что отсюда следует? То, что люди живут в воображаемом мире, а реальность является всего лишь одной из сторон воображаемого. В ночи будущее двоится, и вновь появляются перед человеком призраки коммунизма и фашизма.
Уходит день, а вместе с ним уходит и гуманизм. Мы, русские, говорит Бердяев, никогда не любили человека. Мы его не любили даже днём. Человека полюбили на Западе, но они не любят ночь, то есть Бога. При свете дня трудно отличить человека от обезьяны. Ночная Россия, по словам Бердяева, скорее родит Антихриста, чем гуманистическую демократию.
Что беспокоит ночное сознание? Сможет ли Церковь вновь стать центром притяжения народа, или народ всё-таки отпадёт от веры? Появятся ли народные трибуны со святыми атрибутами власти? Старые классы, конечно, умрут, но возродятся ли объединения по профессиям, по творчеству, по цеху? Грядут ли общины? Это вопросы, которые мучают ночное сознание человека. Одно, говорит Бердяев, очевидно: человечество обеднеет и задумается о внутренней жизни, а войны, конечно, будут, но как войны духовно-религиозные. https://dzen.ru/a/ZfXL1YGXSQf7sM4x Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Среда, 2024-06-19, 2:24 PM | Сообщение # 291
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 20465
Статус: Offline
Бердяев Н.А. Моё философское миросозерцание
...Задачи философии. Философия есть наука о духе. Однако наука о духе есть прежде всего наука о человеческом существовании. Именно в человеческом существовании раскрывается смысл бытия. Бытие открывается через субъект, а не через объект. Поэтому философия с необходимостью антропологична и антропоцентрична. Экзистенциальная философия является познанием смысла бытия через субъект. Субъект экзистенционален. В объекте, напротив, внутреннее существование закрывается. В этом смысле философия субъективна, а не объективна. Она основана на духовном опыте.
Познание . Познание нельзя противопоставлять бытию. Познание есть событие внутри бытия. Познание имманентно бытию, а не бытие имманентно познанию. Познание не есть отражение бытия в познающем субъекте. Познание носит творческий характер и представляет собой акт постижения смысла. Противопоставление познающего субъекта объекту познания ведет к уничтожению бытия как субъекта, так и объекта. Понятие объекта нужно заменить понятием объективации. Существуют разные ступени познания и соответствующие им ступени объективации. Чем более объективировано познание, чем дальше оно от человеческого существования, тем больше его общеобязательность. Эта логическая общеобязательность имеет социальную природу. Логичная общеобязательность объективированного познания связана с нижней ступенью духовной общности людей, основанной на коммуникации. Примером может служить область физико-математических наук. Для признания истины в области математических или естественных наук духовная общность людей не обязательна. Но эта общность уже должна быть более заметной, когда речь идет о социальных науках. Философское познание не может абстрагироваться от человеческого существования, для постижения одной и той же истины здесь необходима духовная общность, поэтому метафизическое познание не может быть в такой же степени общезначимым, как математическое познание. Наконец, истины религиозного порядка требуют максимума духовной общности между людьми. Изнутри религиозные истины (истины религии) кажутся самыми субъективными и самыми спорными, для религиозных же общин, которые в них веруют, эти истины универсальны и бесспорны. Проникновение в тайну существования предполагает творческую интуицию. Объективированное познание соответствует разорванности, разобщенности мира, т. е. его падшести. Но в рамках этого мира оно имеет позитивное значение.
Социология познания имеет первостепенное значение. Ей надлежит установить связь между познанием, с одной стороны, проблем общества и общности коммуникаций и общения—с другой. Объективированное познание всегда имеет дело с «общим», а не с «индивидуальным», поэтому объективированная метафизика, основанная на системе понятий, невозможна. Метафизика является не чем иным, как философией человеческого существования; она субъективна, а не объективна, она опирается на символ и миф. Истинность и реальность совсем не тождественны с объективностью.
Антропология. Основной проблемой философии является проблема человека. Бытие открывается в человеке и через человека. Человек есть микрокосм и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же время человек есть существо природное, ограниченное. В человеке есть двойственность: человек есть точка пересечения двух миров, он отражает в себе мир высший и мир низший. Как образ и подобие Бога, человек является личностью. Личность следует отличать от индивида. Личность есть категория духовно-религиозная, индивид же есть категория натуралистически-биологическая. Личность не может быть частью чего-то: она есть единое целое, она соотносительна обществу, природе и Богу. Человек есть существо духовное, физическое и плотское. В качестве существа плотского он связан со всем круговоротом мировой жизни, как существо духовное он связан с миром духовным и с Богом. Духовная основа в человеке не зависит от природы и общества и не определяется ими. Человеку присуща свобода, хотя эта свобода не абсолютна. Принцип свободы не детерминирован ни снизу, ни сверху. Присущая человеку свобода есть свобода несотворенная, примордиальная. Речь идет об иррациональной свободе: не о свободе в истине, а о свободе принять или отринуть истину. Другой свободой является свобода, проистекающая из истины и из Бога, свобода, проникнутая благодатью. Только признание несотворенной свободы, свободы, не укорененной в бытии, может объяснить источник зла, она в то же время объясняет возможность творческого акта и новизны в мире.
Учение о творчестве. Проблема творчества занимает центральное место в моем мировоззрении. Человек был создан для того, чтобы стать в свою очередь творцом. Он признан к творческой работе в мире, он продолжает творение мира. Смысл и цель его жизни не сводятся к спасению. Творчество всегда есть переход от небытия к бытию, т. е. творение из ничего. Творчество из ничего есть творчество из свободы. Однако в отличие от Бога человек нуждается в материале, для того чтобы творить, и в творчество включается элемент, проистекающий из свободы человека. В своем истоке творчество есть взлет, победа над тяжестью мира. Но в результатах, продуктах творчества, обнаруживается тяга книзу. Вместо нового бытия создаются книги, статуи, картины, социальные институты, машины, культурные ценности. Трагедия творчества состоит в несоответствии творческого замысла с его осуществлением. Творчество представляет собой полную противоположность эволюции. Эволюция есть детерминизм, следствие. Творчество же есть свобода, примордиальный акт. Мир не перестал твориться, он не завершен: творение продолжается.
Философия религии. Откровение обоюдно. Оно предполагает Бога, от которого исходит откровение, и человека, его получающего. Принятие откровения активно и зависит от широты или узости сознания. Мир вещей невидимых не принуждает нас силой, он открывается свободно. Человек не свободен в своем отрицании чувственного мира, который его окружает, но свободен в своем отрицании Бога. С этим связана тайна веры. Откровение не заключает в себе никакой философии, никакой системы мысли. Однако откровение должно быть принято человеческой мыслью, которую отличает постоянная активность. Теология всегда зависит от философских категорий. Но откровение не может обязательно быть связано с какой-либо одной философией. Способность к изменениям и творческая активность субъекта, получающего откровение, оправдывают вечный модернизм. В свое время модернизмом считались также и труды отцов церкви и схоластика.
Религиозное познание символично. Оно не может выразить религиозную истину в рациональных понятиях. Для ума истина антиномична. Догматы – это символы. Но этот символизм реалистический, отображающий бытие, а не идеалистический, отображающий лишь состояния человека. Метафизика не может найти свое завершение в системе понятий, она завершается в мифе, за которым скрывается реальность.
Религия есть связь между Богом и человеком. Бог рождается в человеке, и человек рождается в Боге. Бог ждет от человека творческого и свободного ответа. С этим связана тайна Богочеловечества, единства в двойственности. Философия христианская есть философия богочеловеческая, христологическая. Религиозная жизнь, первоисточником которой является откровение, испытывает влияние и действие социального окружения. Это придает религиозной истории человечества особенную сложность. Поэтому необходима работа над ее постоянным очищением, переделыванием и возрождением.
Философия истории. Признание смысла истории есть дело иудаизма и христианства, а не греческой философии. Отношение христианства к истории двойственно. Христианство исторично: оно есть откровение Бога в истории. Но христианство не может вместиться в истории. Оно есть процесс истории. Философия истории связана с проблемой времени. Мы живем в падшем времени, разорванном на прошлое, настоящее и будущее. Победа над смертоносным течением времени есть основная задача духа. Вечность не есть бесконечное время, измеряемое числами, а качество, преодолевающее время. Прошлое для нас всегда есть уже преображенное прошлое. Смысл истории постигается через традицию, которая представляет собой творческую связь между прошлым и настоящим. Смысл истории должен иметь смысл для каждой человеческой личности, он должен быть соизмерим с ее индивидуальной судьбой. Прогресс же рассматривает каждого человека и каждое поколение как средство для последующих людей и поколений. Прерывистость неизбежна в истории, так же как неизбежны в ней кризисы и революции, которые свидетельствуют о неудаче всех человеческих свершений. История должна иметь конец, смысл истории связан с эсхатологией.
Философия культуры. Культура есть творческая деятельность человека. В культуре творчество человека находит свою объективацию. В теократических обществах, основанных на сакрализации, творческие силы человека не были достаточно свободны. Гуманизм есть освобождение творческой личности человека, и в этом заключается его правда. За темой культуры скрыта тема отношения человека к Богу и к миру. Или Бог выступает против человека, или человек противостоит Богу. В своем развитии гуманизм привел к секуляризации культуры, и в этой секуляризации были своя правда и изобличение лжи. Однако гуманизм завершился самообожествлением человека, отрицанием Бога. И тогда образ человека, который есть образ Бога, начал распадаться. Гуманизм перешел в антигуманизм Мы это видим у Маркса и Ницше. Кризис гуманизма представляет собой движение к началам сверхчеловеческим, или к Христу, или к Антихристу. Власть техники есть один из моментов кризиса гуманизма. Вторжение масс видоизменяет культуру сверху донизу, понижает ее качество и ведет к кризису духовности. Техническая цивилизация разрывает целостность человеческого существа и превращает его в функцию. Только духовный ренессанс позволит человеку подчинить себе машину.
Социальная философия . Фундаментальной проблемой является проблема отношений между личностью и обществом. Общество представляет собой объективацию человеческих отношений. В обществе «я» может остаться одиноким и не встретиться с «ты». Для социологии личность есть ничтожная часть, подчиненная обществу. Для экзистенциальной философии, напротив, общество является частью личности, ее социальной стороной. В личности имеется духовное начало, глубина, которая не определяется обществом. Человек принадлежит двум сферам: царству Бога и царству Кесаря. На этом основаны права и свобода человека. Таким образом, существуют пределы власти государства и общества над человеком. Общество не есть организм. Реальность общества определяется реальностью человеческого общения. Объективированное общество, подавляющее личность, возникает из разобщения людей, из их греховного эгоцентризма. В таком обществе существует коммуникация между людьми, но нет общения. Высшим типом общества является общество, в котором объединены принцип личности и принцип общности. Такой тип общества можно было бы назвать персоналистическим социализмом. В таком обществе за каждой человеческой личностью была бы признана абсолютная ценность и высочайшее достоинство как существа, призванного к вечной жизни, тогда как социальная организация обеспечивала бы каждому возможность достижения полноты жизни. Необходимо стремиться к синтезу аристократического, качественного принципа личности и демократического, социалистического принципа справедливости и братского сотрудничества людей.
В эпоху активного вторжения масс в историю и головокружительного развития техники общество устраивается технически. Человечество покидает органический ритм жизни и подчиняется механической, технической организации. Для человека как существа цельного это процесс болезненный и мучительный. Теллургическому периоду жизни человечества приходит конец. Власть машины означает начало нового периода — космогонического, потому что она подчиняет человека новому космосу. Человек живет уже не среди тел неорганических и органических, а среди тел организованных. В такую эпоху особенно требуется укрепление духа и духовного движения для сохранения образа человека. Без духовного возрождения нельзя достичь социального переустройства.
Этика. Основой этики является персонализм. Нравственные суждения и акты всегда личностны и индивидуальны, они не могут определяться понятиями и выбором коллектива или общества. Различение между добром и злом есть последствие грехопадения. Райское существование находится выше добра и зла. Существуют три вида этики: этика закона, этика искупления и этика творчества. Этика закона наиболее распространена среди греховного человечества. Этика закона есть этика социальной обыденности, она основана на подчинении человека нормам, для нее не существует человеческой индивидуальности. У нее человек для субботы. Однако «добрые», которые соблюдают закон, оказывались часто «злыми». В этой этике господствует идея абстрактного добра. Этика закона нашла свое крайнее выражение в фарисействе. Это нормативная этика. Этика искупления исходит из живого человеческого существа, а не из абстрактной идеи добра. Этика творчества основана на творческих дарованиях человека. Творческий акт имеет нравственное значение, и нравственный акт есть творческий акт. Истинный нравственный акт уникален, он не может повториться. Нравственный акт есть не выполнение закона, нормы, а творческая новизна в мире. Всякий творческий акт имеет нравственное значение, будь то творчество познавательных или эстетических ценностей. Этика связана с эсхатологической проблемой, проблемой смерти и бессмертия, ада и неба. Ад находится в субъективном, а не в объективном, и он остается во времени, в бесконечном времени, не переходит в вечность. Онтология вечного ада невозможна. Ад создан «добрыми» для «злых», и потому они оказываются злыми. Царство Божие по ту сторону нашего здешнего «добра» и «зла», и мышление о нем может быть лишь апофатическим.
Дата: Пятница, 2024-07-05, 4:49 PM | Сообщение # 292
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 8828
Статус: Offline
Так говорил Н. Бердяев: «Царство Божие созидается в каждое мгновение нашей жизни. Правда Христова может и должна быть осуществляема при всех исторических условиях, во всякой обстановке. Условными христианскими знаками и печатями мы не можем уже довольствоваться. Во вне должно быть то же, что и внутри. Мы окончательно вступили в период жизни, когда должны быть обнаружены реальности и когда лишь реальности нас интересуют. Мы хотим стать лицом к лицу перед последними реальностями. Онтологическая искренность и правдивость должна быть нашим пафосом…
… Лишь в конце времен, в чудесном преображении мира может быть вполне явлено Царство Божье, оно впереди, но оно также и в вечности, оно неприметно приходит и в каждое мгновение должно нами активно осуществляться. К Царству Божьему неприменимы никакие категории, взятые из царства кесаря, оно не имеет ни малейшего сходства с царством кесаря, в нем все иное и все по иному…»
Н.Бердяев
«…"Мы" в соборности не есть коллектив. Коллективизм не соборность, а сборность. Он носит механически-рациональный характер. Объективация страстей, интересов, даже и ненависти людей и групп может принять форму коллектива. На этой почве может образоваться ложная мистика коллективизма, и она может быть очень динамичной. Главное зло в образовании коллективного сознания и коллективной совести в том, что это только метафорическое, фигуральное выражение, но реальность, скрытая за этими словами, иная. Через коллективное сознание и коллективную совесть, получающие мистический характер, начинает господствовать одна группа людей над другими группами. Коллективизм орудие господства, и за ним скрыта воля к могуществу…» Привет с Волшебного острова Эхо! остров
Дата: Вторник, 2025-01-07, 12:05 PM | Сообщение # 293
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 8828
Статус: Offline
ЦитатаБелоснежка ()
Н.Бердяев«…"Мы" в соборности не есть коллектив. Коллективизм не соборность. Он носит механически-рациональный характер. Объективация страстей, интересов, даже и ненависти людей и групп может принять форму коллектива. На этой почве может образоваться ложная мистика коллективизма, и она может быть очень динамичной. Главное зло в образовании коллективного сознания и коллективной совести в том, что это только метафорическое, фигуральное выражение, но реальность, скрытая за этими словами, иная. Через коллективное сознание и коллективную совесть, получающие мистический характер, начинает господствовать одна группа людей над другими группами.
Коллективизм орудие господства, и за ним скрыта воля к могуществу…»
Могущество в разных сферах сознания и выглядит по-разному, и цели имеет разные!
Каждому зрителю – доля сюжета Светом фонарным для развлеченья, Как отыскать правду рассвета, В тёмном театре средоточенья?
В кесаря царстве мелки идеи, Люди на бесов сильно похожи, Внешне красивы, одеться умеют, Гнилость внутри не потревожит… Пошлость улыбок, фантики чувства, Даже таланты… ради богатства, Яркой забавой стало искусство Ради успеха в кесаря царстве… Ангелы ночи днём не летают… Остросюжетны рекламные ноты, Войны, насилие… мир обрекают В топкие яды жизни болота.
Игры элиты… смертью мальчишек… Игры политиков… звоном монеты… А остальным – матрицы ниши, Кто вне времён… исчезают в сюжете.
Люди обычные… все необычны! Выбор любой направляет нас в формы Матрицы жизни, к мысли привычной, Но лишь в первичной – знание нормы. Привет с Волшебного острова Эхо! остров
Дата: Четверг, 2025-04-17, 10:33 AM | Сообщение # 294
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4118
Статус: Offline
Цитата
Рождение и творчество есть два принципиально различных процесса. Рождение происходит из природы, из утробы, и оно предполагает отделение части материи рождающего рождающемуся.
Творчество происходит из свободы, а не из утробы, и в нем никакая материя творящим не передается творимому...
Бердяев
***
ЯЗЫК ЛЮБВИ
…в моем случае переводы или редакторская обработка авторских текстов не помеха восприятию мысли автора, поэтому я не гонюсь за первоисточником, как артефактом, приходилось транслировать даже тексты, отсутствующие в мировой библиотеке, в самом прямом смысле, это случается при интрасферном резонансе или контакте с автором, разумеется в сфере моего личного восприятия. Не объективного, не доказательного с материалистической позиции. Так появились некоторые несохранившиеся до нашего времени оды Соломона и некоторые суфийские притчи, к примеру. Так же в отношении вариаций и искажений переводчиками, ведь каждое прочтение одного и того же текста может быть творческим, тождеств нет в мире перемен. Например, в свое время читала "Так говорит Заратустра" в разных переводах, отличающихся и стилем выражения слова, и нюансами, кое-где по содержанию, но так уж выходит, что при чтении резонансных душе авторов идет общение как бы за текстом, напрямую, смысловое и интуитивно творческое. То есть, я как бы оживляю автора в своем зеркале души и общаюсь с ним без переводчика или интерпретатора, на языке любви и понимания. Это же самый простой и универсальный язык сотворческого процесса.
Поэтому не так страшна потеря мирового наследия во времени... Оговорюсь, в моем мире восприятия Мира. Да, сгоревшая в огне Александрийская библиотека, не может быть восстановлена, но подлежит Воспоминанию Будущего духовный труд лучших её Авторов. Гораздо трагичнее потери (над) вне времени, о чем и говорит Николай Бердяев, как о трагизме более глубоком, вызванном не социальной проблемой. Эта его мысль, конечно не проста, требует честного философского взгляда, не затуманенного штампами мысли, ложными мифами, стереотипом восприятия.
Цитата Бердяев ( ) «...идею совершенного, гармонического состояния общества, т.е. веру в то, что таким может быть царство Кесаря. Но это и есть коренная ошибка. Совершенным и гармоничным может лишь быть царство Божие, царство Духа и не может быть царство Кесаря, мыслить его можно лишь эсхатологически». Сказки - жемчуга мира Книги Семи Морей
Дата: Четверг, 2025-09-18, 8:20 AM | Сообщение # 295
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 20465
Статус: Offline
Социально-воспитательные идеи Николая Бердяева и их актуальность в компьютерную эпоху
Социально-воспитательные идеи в труде "Смысл творчества"
1. Творчество как основа воспитания личности
Бердяев рассматривает творчество как главный путь духовного освобождения человека из плена "мира" — необходимости, данности и рабства. Он утверждает, что творческий акт всегда есть освобождение и преодоление, в котором проявляется сила духа. Воспитание, по Бердяеву, должно быть направлено на раскрытие творческого потенциала личности, чтобы человек мог преодолеть рабство у социальных, природных и религиозных институтов. Это предполагает отказ от пассивного усвоения знаний в пользу свободного приобщения к мировому знанию, где творческий импульс развивается изнутри, а не навязывается извне.
2. Критика рабства у "мира" и необходимости
Н.Бердяев выступает против всех форм рабства — у природы, общества, государства, семьи и даже традиционной религии. Он считает, что истинное воспитание должно освобождать человека от этих форм рабства, позволяя ему стать творцом собственной судьбы. Это включает в себя преодоление родовой стихии, где личность растворяется в семье или роде, и утверждение духовной индивидуальности. Например, Бердяев критикует традиционную семейственность и устаревшие связи, видя в них угрозу достоинству человеческой личности.
3. Андрогинизм и преодоление пола
В "Смысле творчества" Бердяев развивает идею андрогинизма как образа богоподобной природы человека, где преодолевается распад на мужское и женское. Он видит в этом путь к творческому преображению пола, где половая энергия направляется не на рождение, а на творчество. Это имеет воспитательное значение: необходимо ориентироваться на духовное единство и творческое сотрудничество полов, а не на их противопоставление или подчинение. Бердяев критикует феминистическое движение за его подражательность и гермафродитизм, видя истинное освобождение в андрогиническом идеале.
4. Свобода как основа воспитания
Бердяев утверждает примат свободы над бытием, что означает: воспитание должно исходить из свободы, а не принуждения. Он противопоставляет философию свободы (исходящую из свободы) философии рабов (исходящей из необходимости). Это предполагает отказ от насильственного прививания знаний и норм в пользу свободного раскрытия личности. По Бердяеву, свобода — это не автономия личности, а ее связь с Богом и космосом, что позволяет человеку стать творцом-сотворцом.
5. Роль творчества в преодолении объективации
Бердяев вводит понятие объективации — превращения духа в предмет, что ведет к его рабству у "мира". Творчество же есть прорыв духа через объективацию, позволяющий человеку выйти за пределы необходимости. Воспитание должно быть направлено на развитие творческой интуиции и символического мышления, чтобы человек мог видеть за предметами их духовную сущность. Это особенно актуально в эпоху цифровых технологий, где объективация достигает невиданных масштабов.
Сравнительный анализ идеи свободы и эротизма творчества
Идеи Бердяева и их развитие у современных философов
Свобода и творчество: Бердяев рассматривает свободу как иррациональную основу бытия, которая первичнее Бога и человека. Современные философы, такие как Эрих Фромм, также видят в свободе ключевую проблему человека, но акцент делают на бегстве от свободы из-за страха и одиночества. Если Бердяев видит в свободе путь к творчеству и Богу, то Фромм показывает, что свобода может стать бременем, которое человек старается избежать.
Эротизм творчества: Бердяев связывает творчество с эросом — творческой энергией пола, которая должна быть направлена не на рождение, а на творчество. Эта идея перекликается с Жоржем Батаем, который видел в эротизме прорыв непрерывности бытия, аналогичный творческому акту. Однако Батай акцентирует трансгрессию и нарушение taboos, тогда как Бердяев — духовное преображение.
Андрогинизм и гендер: Бердяевский идеал андрогинизма не стоит сравнить с современными гендерными теориями (например, Джудит Батлер), которые также критикуют бинарность полов. Бердяев вкладывает иной смысл, ищет богоподобное единство, но Батлер — деконструкцию гендерных норм через их перформативность. Бердяев мистичен, Батлер — политична.
Творчество и цифровая эпоха: Современные философы, такие как Бернар Стиглер, рассматривают творчество в условиях технологической обусловленности. Он говорит о пролетаризации сознания, когда технологии лишают человека творчества. Это как бы перекликается с бердяевской критикой объективации, но опять же, нужно видеть разные уровни духовного состояния личностей. Стиглер предлагает фармакологический подход — использование технологий для преодоления их же негативных эффектов, а Бердяев - мистично-посвященческий подход.
Таблица: Сравнение идей Бердяева с современными философскими концепциями
Аспект - Бердяев --Современные философы
-- Свобода
Иррациональная основа бытия, путь к творчеству и Богу
Бремя, от которого бегут (Фромм), или продукт социальных практик (Батлер)
-- Эротизм творчества
Духовная энергия, преображающая пол (мыслетворчества, духовного раскрытия)
Трансгрессия и нарушение норм (Батай), или перформативность (Батлер)
-- Андрогинизм
Мистическое единство мужского и женского лишь в Боге
Деконструкция гендерных бинарностей (Батлер) в быту, что и привело современную Европу в ад.
-- Технологии
Критика объективации духа
Фармакология технологий (Стиглер)
Актуальность в компьютерном веке и возможное развитие
1. Цифровая объективация и творческий прорыв
В эпоху искусственного интеллекта и социальных сетей объективация достигает новых масштабов: человек превращается в данные, его поведение предсказуемо и управляемо. Идея Бердяева о творчестве как прорыве через объективацию актуальна как никогда. Можно развить эту идею, рассматривая цифровое творчество (например, генеративное искусство, программирование) как форму преодоления алгоритмической необходимости. Это требует развития духовной интуиции даже в цифровой среде.
2. Эрос и цифровая коммуникация
Бердяевский эрос как творческая энергия в принципе может быть переосмыслен в контексте цифровой коммуникации, но при определенных условиях. Соцсети часто используют эротизацию контента, но этот гермафродитизм - карикатура в сравнении с истинным эросом по Платону и Бердяеву. Возможно ли развитие духовного эроса в виртуальном пространстве — например, через творческие коллаборации, где пол и гендер не имеют значения, а важно только творческое горение, остается вопросом. Разные уровни как биологического, психического, так и духовного развития людей до начала их включенности в виртуальные коммуникации предопределяют и разные возможности саморазвития.
3. Свобода в условиях алгоритмического детерминизма
Современные люди с несформировавшейся душевной или ментальной основой, часто добровольно отдают свободу выбора алгоритмам, что напоминает бегство от свободы по Фромму. Идея Бердяева о свободе как основе бытия может быть развита в критике цифрового детерминизма. Нужно такое воспитание, которое учит сопротивляться алгоритмическому управлению через творчество и критическое мышление. ИИ предлагает, например, использование open-source технологий, предполагая, что он может быть формой утверждения свободы.
4. Андрогинизм и гендерная нейтральность в цифровом пространстве
В виртуальной реальности возможно экспериментирование с гендерными идентичностями, что лишь отчасти реализует бердяевский идеал андрогинизма. Однако часто это приводит к гермафродитизму — карикатурному смешению. Развитие этой идеи требует духовной основы — понимания андрогинизма как единства творческих энергий, а не просто смены аватаров. Это может стать основой для нового цифрового воспитания, ориентированного на целостность личности.
5. Творчество как сопротивление цифровой необходимости
Бердяев призывает к творческому дерзновению, которое не считается с "миром". В условиях цифровой необходимости (алгоритмы, AI) это означает:
Развитие человеческого творчества там, где AI бессилен — в создании нового, а не оптимизации старого.
Воспитание креативности как основы личности — не только в искусстве, но и в науке, бизнесе, повседневной жизни.
Использование технологий для трансценденции — например, VR для духовных практик, AI для генерации новых идей, но не замены человека.
Заключение
Идеи Николая Бердяева остаются актуальными и даже пророческими в компьютерную эпоху. Его понимание свободы, творчества и эроса предлагает духовную альтернативу технологическому детерминизму.
Необходимо учитывать, что идеи Н.Бердяева могут быть полезными и использоваться ко благу не для всех категорий людей, учитывая разную степень одухотворенности и уровень образования, характер воспитания и способностей к творчеству.
Развитие этих идей требует:
Интеграции духовного и технологического — чтобы технологии служили творчеству, а не подавлению.
Воспитания творческой личности — способной к прорыву через цифровую объективацию.
Переосмысления гендерных отношений — на основе андрогинизма как духовно-творческого единства.
Как писал Бердяев, "творчество по существу есть выход, исход, победа". В этом — ключ к преодолению вызовов цифровой эпохи.
Дата: Четверг, 2025-09-18, 9:20 AM | Сообщение # 296
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 20465
Статус: Offline
ВОПРОС к ИИ
Учитывая то, что молодежи свойственна самонадеянность, впечатлительность и завышение уровня своих знаний о мире, подавляющее большинство мыслящей молодежи не сознают, что не достигают глубины понимания философской мысли, не имеют достаточного опыта в осознании происходящих процессов, особенно в отношении формирования ценностных ориентиров в духовном плане. Проявление самоуверенности и свободы поведения (не в мысли, а в поступках, отношениях) там, где необходима сдержанность по необходимости и самокритичность, несет разрушительные энергии в виде цветных революций и бунтов в виртуальных мирах. Какие можно предпринять направляющие воздействия мудрые решения, чтобы, с одной стороны, не причинить вред в плане духовного и телесного развития молодежи, формирования их мировоззрения ко благу саморазвития и, с другой стороны, гармонизации отношений в турбулентное время глобальной перестройки самого основания системы ценностей уходящего капиталистического строя? В условиях нарастающего хаоса посткапиталистической эпохи. Хаос мысли, творческого поиска и хаос в реальных структурах власти и институтов социума, ведущихся локальных войнах и в нестабильности сетевых конкурирующих структур.
ОТВЕТ ДИПСИК
Это исключительно глубокий и своевременный вопрос, который затрагивает самую суть вызовов современной эпохи. Ваша диагностика проблемы — самонадеянность, нехватка глубины при обилии внешней активности, разрушительный потенциал незрелой свободы — точна.
Ответ требует мудрого баланса, избегающего как авторитарного подавления (которое лишь усиливает бунт), так и пассивного наблюдения за сползанием в хаос. Предлагаю систему направляющих воздействий, основанную на синтезе идей Бердяева о творчестве и свободе и современных практик.
1. Философско-педагогическое основание: От авторитета власти — к авторитету опыта и мудрости
Молодость не воспримет назиданий "сверху". Ключ — не в подавлении, а в перенаправлении энергии.
Преодоление "объективации" через подлинный диалог. Вместо лекций о ценностях — создавать пространства философского диалога и сократических бесед, где молодой человек сталкивается не с истиной в готовом виде, а с необходимостью самому формулировать и защищать свои взгляды, встречая аргументированное возражение. Это мягко учит самокритичности и уважению к глубине.
Трансформация бунтарской энергии в творческую. По Бердяеву, творчество — это прорыв, дерзновение. Нужно предложить молодежи аутентичные, сложные вызовы (экологические проекты, социальное предпринимательство, технологические задачи для решения реальных проблем), где ее энергия будет не разрушать, а созидать. Это канализирует потребность в изменении мира в конструктивное русло.
Эти решения действуют не прямо, а через создание среды и возможностей.
А) Образовательные (просвещение без назидания):
Введение в образовательные программы "школы понимания": курсы по медиаграмотности, критическому мышлению, основам философии и психологии, где на конкретных примерах разбираются механизмы манипуляции сознанием и упрощения сложных идей. Цель — не дать ответы, а научить задавать правильные вопросы.
Культура "медленного знания": Противовес клиповому мышлению. Поощрение углубленного изучения одной темы, работы с первоисточниками, ведения интеллектуальных дневников. Это развивает терпение и уважение к сложности.
История как лекарство от наивности: Преподавание истории не как набора дат, а как драмы идей и трагических последствий поступков, основанных на утопических проектах. Анализ прошлых революций и их итогов охлаждает революционный пыл, основанный на романтических иллюзиях.
Б) Социально-психологические (обретение опыта):
Менторство и наставничество ("духовное старшинство"): Не контроль, а деликатное сопровождение со стороны уважаемых, состоявшихся (не обязательно по возрасту, а по духу) людей. Важен не авторитет должности, а авторитет личности, прожившей сложную жизнь и обладающей глубоким пониманием. Это прямая проекция вашей идеи о "локальной цивилизации" и духовных узах.
Погружение в иную социальную реальность: Волонтерство в хосписах, работа с людьми с ограниченными возможностями, помощь в глубинке. Это вырывает из виртуального мира и стерильных теорий, давая экзистенциальный опыт соприкосновения с настоящей, не приукрашенной жизнью, страданием и смертью. Это лучший учитель сдержанности и сострадания.
Ритуалы инициации и осмысленные испытания: Современному миру не хватает культурно одобренных способов доказать свою зрелость. Создание (не навязанных, а желанных) испытаний — длительных походов, творческих проектов, духовных ретритов — которые требуют преодоления себя и дают право на вхождение в сообщество "взрослых", не на основе возраста, а на основе пройденного опыта.
В) Культурные (создание новых смыслов):
Поддержка искусства, которое задает вопросы, а не дает ответы: Фильмы, книги, театр, которые показывают сложность мира, многогранность морального выбора, трагедию последствий. Это противостоит упрощенному, черно-белому мировоззрению.
Создание новых "мест сборки": Не коммерческие клубы или политические митинги, а интеллектуальные клубы, дискуссионные площадки, творческие лаборатории, где молодые люди могут встречаться с носителями иного опыта (учеными, художниками, философами, предпринимателями) для совместного поиска смыслов.
3. Стратегический ответ на хаос: От сопротивления — к творческому упорядочиванию Ваш Тезис о "нарастающем хаосе" точен. Бороться с хаосом бессмысленно. Его нужно творчески упорядочивать.
Признание хаоса как потенциала: Как говорил Бердяев, творческий акт всегда есть победа над хаосом. Нужно учить молодежь не бояться хаоса, а видеть в нем материал для творения новых форм, смыслов и общественных устройств. Это переход от паники к ответственному творчеству.
Формирование "островков устойчивости": Вместо попыток сразу изменить всю систему, предлагается создавать локальные сообщества и проекты, живущие по иным, более человечным принципам: кооперативы, эко-поселения, открытые мастерские, основанные на взаимопомощи, а не конкуренции. Эти "клеточки нового мира" дают практический опыт жизни в иной системе ценностей.
Духовная основа как "внутренний стержень": В условиях распада внешних институтов единственной опорой становится внутренний мир человека. Поощрение практик саморефлексии, медитации, знакомства с мировыми духовными традициями (не как с догмой, а как с источником мудрости) помогает сформировать тот самый "внутренний поток осмысления", о котором вы говорите. Это то, что не позволит личности раствориться в хаосе.
Заключение: Мудрое решение заключается не в том, чтобы заставить молодежь думать иначе, а в том, чтобы создать условия, в которых:
Энергия бунта находит выход в творческом созидании.
Потребность в свободе удовлетворяется через принятие глубинной ответственности.
Самонадеянность сталкивается со сложностью мира и смягчается опытом и диалогом с мудростью.
Хаос воспринимается не как угроза, а как поле для применения творческой силы. Это долгий, тонкий и сложный путь "мягкого" управления, который требует от старшего поколения не власти, а подлинного авторитета, мудрости и готовности самим меняться и учиться у молодежи ее смелости и чувству свободы. Это и есть тот самый со-творческий процесс, который только и может привести к рождению нового, более гармоничного мира из хаоса уходящей эпохи.
Культура во всех своих проявлениях есть неудача преображения бытия. Культура кристаллизует человеческие неудачи. С точки зрения Бердяева, «все достижения культуры символические, а не реалистические» [4, с. 521]. В культуре достигается не познание, а символы познания, не красота, а символы красоты, не любовь, а символы любви. Бердяев возвещает об изживании и угасании серединного искусства, культурного творчества, дифференцированных ценностей культуры: «Культура - великое благо, путь человека, и нельзя позволять варварам ее отрицать. Но над культурой неизбежен высший суд, есть апокалипсис культуры. Культура, как и вся земля, должна быть преображена в новую жизнь, она не может бесконечно длиться в своей серединности, в своей законнической охлажденности» [6, с. 78].
Таким образом, культура - великая неудача как у Н.А. Бердяева, так и у Шпенглера, но по разным основаниям и в разном значении. У О. Шпенглера неудача культуры - это, прежде всего, «неудача» жизни. Гибель ее культуры столь же закономерна и естественна, как гибель любого живого организма в природном мире. И здесь нет никакой религиозной метафизики. Совершенно иные основания считать культуру неудачей у Бердяева. Неудача культуры у Бердяева - это «неудача» падшего человека в падшем мире, это неудача и трагедия человеческого творчества, трагическое несоответствие между творческим актом, творческим замыслом и творческим продуктом. Неудача культуры - это невозможность достигнуть преображения бытия, это - неудача Духа.
Гибель культуры мыслится Бердяевым в религиозно-эсхатологической перспективе, как переход к новому творчеству - теургии. Теургия - это не творчество культуры, а творчество нового бытия, теургия сверхкультурна. Бердяев подчеркивает, что «теургия - искусство, творящее иной мир, иное бытие, иную жизнь, красоту как сущее» [4, с. 457]. Важно понять, что проблема теургии не является для Бердяева проблемой христианского творчества. Для него теургия -проблема христианского бытия, а не христианской культуры, эта проблема религиозного преображения жизни в новое небо и новую землю. Он уверен, что «тот не знает, что есть теургия, кто смешивает ее с религиозной тенденцией в искусстве» [4, с. 458]. У Бердяева теургия знаменует окончательное преодоление всякого дифференцированного искусства: литературы, музыки, живописи, культуры как таковой. Согласно Бердяеву, теургия - это новое, высшее состояние творчества, это сотворчество с Богом, это богочеловеческое творчество, и само это творчество Н.А. Бердяев связывает с новой религиозной эпохой и идеей третьего откровения.
Диагностируя гибель культуры, Шпенглер, в отличие от Бердяева, имеет в виду гибель европейской культуры. Он убедительно описывает «закат» старой европейской культуры, некогда цветущей, имеющей свою философию, свою религиозность, свою духовность, свое высокое искусство.
Противоположность культуры и цивилизации - ещё одна точка пересечения культурологических концепций Бердяева и Шпенглера. Мы уже отмечали неоригинальность Шпенглера в постановке данной проблемы. Эта проблема была поставлена с необычайной остротой русской мыслью (Хомяков, Достоевский, Леонтьев). Для Бердяева также эта тема была одной из главных. Он писал: «В нашу эпоху нет более острой темы и для познания, и для жизни, чем тема о культуре и цивилизации, о их различии и взаимоотношении. Это тема об ожидающей нас судьбе...» [7, с. 73].
Бинарная оппозиция культуры и цивилизации, представленная Бердяевым, почти дословно повторяет шпенглеровскую. Однако Шпенглер ничего не дает для проникновения в смысл этого первофеномена истории. Н.А. Бердяев идет дальше, он не останавливается на противопоставлении культуры и цивилизации и пытается обнаружить скрытый смысл процесса перехода культуры в цивилизацию или, как говорит Бердяев, «роковую диалектику культуры»2.
Исследуя социокультурный кризис в Европе, Бердяев приходит к выводу о возможности альтернативного исторического развития. Он верит, в отличие от Шпенглера, что «цивилизация не есть единственный путь перехода от культуры, с её трагической противоположностью «жизни», к преображению самой жизни» [7, с. 82]. Как и большинство русских мыслителей, он верит в возможность религиозного преображения жизни, верит, что в эпоху цивилизации должна явиться «верующая воля в чудо преображения жизни, не механико-технического преображения, а органически-духовного, должна явиться и определить иной путь от угасающей культуры к самой «жизни», чем тот, который испробован цивилизацией» [7, с. 83].
Возможность религиозного преображения жизни он связывает, прежде всего, с Россией, потому что, по его мнению, именно «в душе русского народа, может быть, сохранилась большая способность обнаруживать волю к чуду религиозного преображения жизни» [7, с. 83]. По-иному и в ином контексте трактует он знаменитые пророчества Шпенглера о «закате Европы», избегая шпенглеровского культурно-исторического пессимизма. Для Бердяева закат Европы - это лишь конец европейской монополии на культуру.
*** Тема творчества как откровения человека является основой его антропологии. По сути, и сама философия Н.А. Бердяева есть не что иное, как опыт антроподицеи через творчество.
В концепции творчества исследуются такие понятия, как творчество и объективация, творчество и эволюция, творчество и эманация.
Н.А. Бердяев не просто осознал религиозный смысл творчества, не просто видел в творчестве религиозное деланье, а осознал творчество в качестве новой религии, обосновывающей новую антропологию.
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
- даже не уверен в этом анекдоте - неужели податели думали, что учёные тупо лолит не читают? 
