Дата: Суббота, 2012-11-24, 8:58 PM | Сообщение # 1
Хранитель Ковчега
Группа: Администраторы
Сообщений: 1813
Статус: Offline
Уроки жизненной мудрости Семи Мудрецов, начертанные на стенах дельфийского Храма:
Познай самого себя
Ничего сверх меры
Мера - важнее всего
Всему свое время
Главное в жизни - конец
В многолюдстве нет добра
Ручайся только за себя
В данной теме Семь Мудрецов - собирательный образ мудрецов всех времён.
Разные источники в качестве «семи мудрецов» называют несколько имён в различных комбинациях. Разнообразие списков обусловлено их «привязкой» к определённому месту и времени, поскольку они появлялись в Греции благодаря практике проведения соревнований между мудрецами. Эти соревнования проходили во время Олимпийских и Пифийских игр, а также на других греческих праздниках. Поэтому общее количество мудрецов значительно превышает число семь. Состав варьируется в зависимости от источника: всего 17 имен в разных комбинациях. Семь мудрецов (санскр. Саптаршаяс) — в индийской мифологии группа персонажей божественного или полубожественного происхождения. Часто в этой группе объединяются «духорожденные» сыновья Брахмы, именующиеся Праджапати, изначальные творцы, позднее в её состав включают великих мудрецов и другого происхождения. Иногда отождествляются с Ангирасами. В некоторых версиях мифа о потопе Семь мудрецов сопровождают Ману на корабле. В индийской астрономии Семь мудрецов отождествляются с созвездием Большой Медведицы. «Книга о семи мудрецах» сложилась в Индии и в различных переработках была известна в Средние века в Персии, на Ближнем Востоке, в Византии и Европе. В 3 в. н.э. в Китае образовался круг даосских учёных известный как "Семь мудрецов бамбуковой рощи."
Связанные темы: Древние герметические тексты - /forum/98-1734 Элевсинские Мистерии - /forum/98-1781 Древний Китай - /forum/86-1306 Соломоново Море - /forum/86-1396 Пифагорово Море - /forum/86-1394 Небо Платона - /forum/86-2608 Небеса Аттара - /forum/132-2359 Долгое эхо Руми - /forum/132-2050 и другие
Дата: Вторник, 2012-12-04, 5:16 PM | Сообщение # 21
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6928
Статус: Offline
Цитата (рыбак)
пока не стало "важнейшим достоянием цивилизации"
Рыбак! И не станет, если даже на Пире Семи мудрецов умудряться говорить не о них, а о своем (вашем) важнейшем.
**
Фалес Милетский Материал из Викицитатника
Фале́с (др.-греч., 640/624 — 548/545 гг. до н. э.) — древнегреческий философ, математик и астроном из Милета. Представитель ионической натурфилософии и основатель милетской (ионийской) школы, с которой начинается история европейской науки. Традиционно считается основоположником греческой философии (и науки) — он неизменно открывал список "семи мудрецов", заложивших основы греческой культуры и государственности.
Блаженство тела состоит в здоровье, блаженство ума - в знании. Мудрее всего - время, ибо оно раскрывает всё. О друзьях должно помнить не только в их присутствии, но и в их отсутствии. Соблюдай меру. (начертано у входа в храм Аполлона в Дельфах) Что легко? - Давать советы другим. Что самое общее для всех? — Надежда; ибо если у кого более ничего нет, то она есть. Помните, что дети ваши будут обходиться с вами так же, как вы обходитесь со своими родителями.
Пифагор Самосский
(др.-греч. Pythagoras; 570 — 490 гг. до н. э.) — древнегреческий философ и математик, создатель религиозно-философской школы пифагорейцев. Некоторыми античными авторами причислялся к семи мудрецам.
Цитаты
Берегите слезы ваших детей, дабы они могли проливать их на вашей могиле. Благоразумная супруга! Если желаешь, чтобы муж твой свободное время проводил подле тебя, то постарайся, чтоб он ни в каком ином месте не находил столько приятности, удовольствия, скромности и нежности. Будь другом истины до мученичества, но не будь ее защитником до нетерпимости. В общественных отношениях своих избегай делать врагов из друзей; старайся, наоборот, обращать своих врагов в друзей. Великая наука жить счастливо состоит в том, чтобы жить только в настоящем. Во время гнева не должно ни говорить, ни действовать. Две вещи делают человека богоподобным: жизнь для блага общества и правдивость. Делай великое не обещая великого. Для познания нравов какого ни есть народа старайся прежде изучить его язык. Для того чтобы жить долго, приобрети для себя старого вина и старого друга. Дружба есть равенство. Душа совершает круг неизбежности, чередою облекаясь то в одну, то в другую жизнь. Если можешь быть орлом, не стремись стать первым среди галок. Живи с людьми так, чтобы твои друзья не стали недругами, а недруги стали друзьями. Жизнь подобна зрелищу; в ней часто весьма дурные люди занимают наилучшие места. Жизнь подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные - торговать, а самые счастливые - смотреть. Законодательство должно быть голосом разума, а судья - голосом закона. Из двух человек одинаковой силы сильнее тот, кто прав. Избери лучшее, а привычка сделает его приятным и легким. Избери себе друга; ты не можешь быть счастлив один: счастье есть дело двоих. ( Как ни коротки слова "да" и "нет", все же они требуют самого серьезного размышления. Как старое вино непригодно к тому, чтобы его много пить, так и грубое обращение непригодно для собеседования. Кубок жизни был бы сладок до приторности, если бы не падали в него горькие слезы... Лесть подобна оружию, нарисованному на картине: она доставляет приятность, а пользы никакой. Молчи или говори что-нибудь получше молчания. Мудрый! Если ты желаешь возвестить людям какую-либо важную истину, облеки оную в одежду общего мнения. Начало - половина целого. Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом. Не давай полной воли своему воображению. Оно произведет чудовищ. Не делай ничего постыдного ни в присутствии других, ни втайне. Первым твоим законом должно быть уважение к себе самому. Не закрывай глаз, когда хочешь спать, не разобравши всех своих поступков за прошедший день. Не заставляй детей ронять слезы слишком часто, иначе им будет нечего уронить над твоей могилой. Не пекись о снискании великого знания: из всех знаний нравственная наука, быть может, есть самая нужнейшая, но ей не обучаются. Не поднимайте пыли на жизненном пути. Не рассуждай с детьми, с женщинами и с народом. Не суди о своем величии по своей тени при заходе солнца. Не считай себя великим человеком по величине твоей тени при заходе солнца. Неразумные при выпивании вина доходят до опьянения, а при несчастьях — до совершенной потери ума. Никто не должен преступать меру ни в пище, ни в питии. Одинаково опасно и безумному вручать меч и бесчестному власть. Одно и то же, что от полыни отнять горечь и что у слова отсечь дерзость. Одному только разуму, как мудрому попечителю, должно вверять всю жизнь. Омывай полученную обиду не в крови, а в Лете, реке забвения. Погрешности свои старайся не прикрывать словами, но врачевать обличениями. Похоти уступай зимой, не уступай летом; менее опасна она весной и осенью, опасна же во всякую пору и для здоровья нехороша. Прежде старайся исследовать вещи, находящиеся вблизи тебя, затем те, которые удалены от твоего зрения. Привычка и с рабством примиряет. Просыпаясь утром, спроси себя: "Что я должен сделать? ". Вечером, прежде чем заснуть: "Что я сделал? ". Пьянство есть упражнение в безумстве. Садись за жизненный пир, но не облокачивайся на него. Спроси у пьяницы, как бы он мог перестать пьянствовать. Я отвечу за него: пусть почаще вспоминает о делах, какие он делает в пьяном виде. Старайся прежде быть мудрым, а ученым - когда будешь иметь свободное время. Статую красит вид, а человека — деяния его. Сыщи себе верного друга, имея его, ты можешь обойтись без богов. Только неблагодарный человек способен в глаза хвалить, а за глаза злословить. Только одно божество может обладать всеобъемлющей мудростью, а человеку свойственно лишь стремиться к ней. Трудно идти по жизни несколькими путями одновременно. Те, кто убивает животных для того, чтобы есть их плоть, могут не задумываясь уничтожить себе подобных У друзей все общее, и дружба есть равенство. У хвастунов так же как и в позлащенном оружии, внутреннее не соответствует наружному. Уходя на чужбину, не оборачивайся. Человек, оказавшийся в плену своих страстей, свободным быть не может. Человек умирает в опьянении от вина; он беснуется в опьянении от любви. Чтобы о тебе ни думали, делай то, что считаешь справедливым. Будь одинаково равнодушен и к порицанию, и к похвале. Юноша! Если ты желаешь себе жизни долгоденственной, то воздержи себя от пресыщения и всякого излишества. Юные девицы! Памятуйте, что лицо лишь тогда бывает прекрасным, когда оно изображает изящную душу.
Дата: Пятница, 2012-12-07, 2:23 PM | Сообщение # 22
Хранитель Ковчега
Группа: Администраторы
Сообщений: 1813
Статус: Offline
Продолжение статьи МАТЕРИАЛИЗМ, КАК ПРИНЦИП ИДЕАЛИЗМА или Семь Мудрецов о Тайне
Как видно из вопросов и ответов мудрецов, речь вовсе не шла о материализме или идеализме. Просто не было для мудрецов такого разделения по взглядам. Люди понимали безграничность познания, ограниченность своего человеческого ума и видимого мира, непрерывность и взаимосвязанность всех превращений, изменений. В то время, которое не сильно отличается от нашего, люди уделяли огромное значение именно духовным, этическим вопросам. Что самое сильное среди людей? Мысль, и это все понимали. Не требовалось доказательств или научных формул. Мысль сильнее ума человека, который, на самом деле, отражает и анализирует ее. А что сильнее всего? Неизбежность судьбы… Где же тут причина для споров между атеистами и материалистами? А если нет причины, нет и самого явления.
Судьба человека - удивительная загадка, которую каждый разгадывает самостоятельно, но каждая судьба имеет свою причину, свое время реализации. Разве не странно, что имена "Семи Мудрецов" - Великих посвящённых - известны большинству людей на земле, тогда как имена современных знаменитых людей страны едва переживают столетие. Помнят тех, кто изменил Судьбу мира, кто оказывает влияние на души людей после смерти своего временного тела.
Кого любят повторять, воссоздавая в каждом следующем веке заново? Почему имя Соломона живет в легендах три тысячелетия, несмотря на то, что пытливые современники пытаются опорочить его «фактами» биографии, якобы сохранившимися до наших дней. А это даже не смешно, поскольку каждый знает, как можно верить таким любителям жареного, такому автору публичной сенсации, каким выглядит, например, его "биограф" - некто Рольф Байер, написавший оскорбляющую память мудреца книгу «Соломон».
Справка
Царь Соломон - Иедидиа Соломон, сын царя Давида.
Соломон - миролюбивый, Иедидиа - по слову Господа. Легендарная, историческая и загадочная личность царя вызывает на протяжении уже трех тысяч лет противоречивые толки. Написаны тысячи книг, сняты сотни фильмов, его имя присутствует в большинстве духовных первоисточников, древних сказках и притчах… Главное, что Имя его живет и по сей день и несет свет Знания людям всех стран мира. Простые слова притчей Соломона открывают вдумчивому читателю золотые кладовые. Для меня же Соломон, прежде всего, величайший Учитель мудрости и царь Времен, передающий из сердца в сердце свое волшебное Кольцо… О нем моя книга - Соломоново Море, (100 Kб) главы публикуются в теме форума.
Итак, чуть повторюсь, Семь мудрецов.
Спорят и об их числе. Меандрий вместо Клеобула и Мисона включает в канон Леофанта, сына Горгиада, лебедосца (или эфесца) и Эпименида; Платон в “Протагоре”- Мисона вместо Периандра; Эфор - вместо Мисона Анахароиса; другие вносят в описок Пифагора. Дикеарх передает нам [имена] четырех, признанных всеми, - Фалеса, Бианта, Питтака, Солона - и называет поименно еще шестерых, из которых [надлежит] выбрать:
Аристодема, Памфила, Хилона Лакедемонского, Клеобула, Анахарсиса, Периандра. Некоторые присоединяют Акусилая, сына Каба или Скабра, Аргосца; Гермипп в книге “О мудрецах” называет семнадцать [мудрецов], из которых разные [писатели] выбирают семерых по-разному, а именно: Солона, Фалеса, Питтака, Бианта, Хилона, <Мисона>, Клеобула, Периандра, Анахарсиса, Акусилая, Эпименида, Леофанта, Ферекида, Аристодема, Пифагора, Ласа, сына Хармантида или Сисимбрина, или, согласно Аристоксену, Хабрина, из Гермионы; Анаксагора. Гиппобот в “Списке философов” [называет] Орфея, Лина, Солона, Периандра, Анахарсиса, Клеобула, Мисона, Фалеса, Бианта, Питтака, Эпихарма, Пифагора».
Несмотря на такое разнообразие недостоверных исторических сведений о мудрецах, можно уверенно сказать, что Семь - это просто Число качества, а каждый мудрец входит в это Число (иерархического уровня Сознания).
В "Космических легендах Востока" повествуется о Семи Великих Тайнах Космоса, а начинается эта книга с легенды о космической Мысли.
"Знания о Космосе накапливаются человечеством медленно.
В течение веков человек открывает законы Природы, законы космические.
Эти законы существовали и тогда, когда человек еще не знал о них.
И сейчас есть законы, которые человечеством еще не открыты.
То, что мы уже знаем, есть наше знание.
То, чего мы еще не знаем, является для нас тайной.
Но то, что для нас еще тайна, для кого-то является знанием - в Космосе есть Существа, которые знают больше.
А знать что-то значит мыслить об этом.
Так создаются мысли - и они живут независимо в пространстве.
Пространство наполнено образами Истины, люди их называют Идеями.
В пространстве витают неоценимые сокровища духа.
Немногие поймут чудесное значение живой мысли пространственной.
Но каждая пространственная мысль может стать достоянием человека.
Эти искры знания могут открыть многие тайны бытия.
Кто может напрячь свою психическую энергию в ритме пространственных энергий, те примут в сознание сокровища.
Пространственная мысль становится для таких людей Голосом Безмолвия.
Ученый называет его интуицией, поэт - вдохновением, отшельник - озарением.
Скрытые проявления Космоса сияют глазу ищущему.
Кто сумел себя настроить на космическую ноту, тот может слушать Голос Безмолвия.
Но среди монотонной обыденности лишь немногие ощущают реальность Космоса.
Только в величии Природы, вдали от шума житейского можно услышать Голос Безмолвия.
Только в Природе можно осознать величие Космоса…"
…….
………
Существо знания, сущее, величие Космоса, тайна, интуиция, сокровище, Голос Безмолвия… Вот, каким образом это выражалось Мудрейшими. Но что мы видим и слышим в наши дни? На чем воспитываются по учебникам наши дети?
Ниже привожу цитаты из школьного реферата, взятого в сети (автор не был указан, адрес: http://doklad.ru/monika/doklad/view/zip-748-1.html), но данный реферат как раз и отражает характерные взгляды большинства современников на существо материи и материализма.
Итак, немного цитат… синего цвета для сравнения.
«История философии свидетельствует о том, что понимание материи в различных философских учениях находится в строгом соответствии с тем, как согласовывается в этих учениях представление о единстве мира с многообразием его проявлений, как понимается представителями той или иной формы философии взаимосвязь или соотношение общего и отдельного».
Действительно. Это основополагающий момент любой философской концепции. Что заложено в основе ее, то и на выходе, возможно, будет играть гранями магического кристалла. Если в основе лежит истина понимания единства мира, то и результат будет достойным. Если под «общим» понимается исходный мир единства, включающий органическим образом все многообразие отдельного, то и в конце должен проявиться единый и гармоничный образ мира, хотя бы в понимании его отдельным умом человека. Если предполагать внутри земли нечто однородное и цельное, то, проходя по разным слоям вверх, сквозь бесчисленное многообразие слоев недр, растительного, животного и других миров обитания на поверхности планеты, в конце концов, будет достигнуто состояние однородной и единой оболочки атмосферы, хотя бы и невидимой, невоспринимаемой современными приборами. Принцип подобия необходимо положить в основу наших рассуждений, иначе… иначе зачем и стараться думать? Все познается в сравнении.
Цитата:
«Философы Древней Греции строили свое учение о материальном мире на базе тех же элементов, которые характерны для индийской философии (то есть вода, воздух, огонь и земля), но пошли в этом вопросе дальше. Они понимали под материей такую реальность, которая существует независимо от сознания. Они полагали, что материя - это своего рода строительный материал, из которого строятся предметы мира и стремились свести все многообразие объективного мира к одному какому-то веществу: к воде (Фалес), к воздуху (Анаксимен), к огню (Гераклит), к неопределенному элементу - апейрону (Анаксимандр), которые, по их мнению, и являются первоначалом, первокирпичиками мира…»
Заблуждение современного человека основано на низком уровне его земного мышления, который предполагает только поступательное развитие способностей человека с ходом времени. А ведь цивилизации восходили и исчезали… В разные времена некоторые пророки достигали немыслимых высот знания мира. Считается, что первобытный человек был подобием обезьяны, а современный почти что бог. Это главная ошибка, на которую мне поручено обратить Ваше внимание. Глаза видят одно, уши слышат другое, ум обмысливает третье, интуиция подсказывает четвертое, а судьба человека ставит его в свои рамки своего закона, невзирая на его интеллект и опыт, полученные ценой многих усилий, многих лет труда. Сам факт долговечности имен Мудрецов говорит об их замечательной судьбе. Дай нам Бог нечто подобное испытать. Чувства человека, так же как и ум, и интуиция, и память ограничены определенными границами условий жизни. Возможно, некоторый прогресс в развитии ума человека на протяжении тысячелетий и наблюдается, но как быть с другими чувствами, которые не просто ослабли, а даже атрофировались? Когда человек был слит с природой, он жил естественной и гармоничной с окружением жизнью. Полной и опасностей, и радостей, и приключений судьбы, которая всегда обучала. Но в данном контексте далеко по времени ходить мы не будем. Вернемся в древнюю Грецию, оставившую великолепное философское наследство умам людей. Единство - Закон Богов
Дата: Пятница, 2012-12-07, 2:23 PM | Сообщение # 23
Хранитель Ковчега
Группа: Администраторы
Сообщений: 1813
Статус: Offline
СОФОКЛ - ГИМН ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ
Эхо по тексту поэмы «Антигона».
Сила Природы в дивных стихиях. Дух человека превыше всех сил! Под завывание вьюги мятежной Он в море жизни опасной вступил. Волны вздымаются грозною силой, Струг неприметный плывет да плывет. Землю, почтенную в славных богинях, Вечно обильную Мать бережет,
И утомляет усердьем своим… В пажити бороздах из году в год Тянет свой плуг, словно мул запряженный, Тянет усердно. Всему свой черед! Птиц беззаботных стаи бессметны, Множество видов, пород средь зверей, Рыб и чудовищ морских, что без счета, Всех подчиняет он власти своей:
Сети искусно разумный сплетает, Каждому виду ловушку свою: Зверю пустынному, дикому - ямы, Плеть густогривому другу коню. Силе его покоряются все: Пойманный зверь, затаившийся вор, Тур втроесильный и конь быстроногий, Хищник пустынный и царь белых гор.
Разумом, мыслью своей управляя, Речью владея, копьем убежденья, Дух человека к всеобщему благу, К цели своей устремлен, без сомненья. Стражу он выставил: кров от дождя, Ярый огонь ото тьмы, холодов, И от грозы защитит он себя. Дух благородный живет без оков!
Только одна неизбежна, как встарь. Неотвратима судьбы круговерть. Недугов бич посылает без счета, Что прерывает грядущая смерть. Мудрый искусно судьбу направляет Сам, и свободен от тщетных надежд. Зло и добро, осознав, принимает И одаряет советом невежд.
Клятву, дочь Истины, чтит неуклонно, Власть всех богов и законы страны. Дух благородный силен, но законно Будет отвержен погрязший во лжи. Если порок этот в сердце вгнездится, Станет безродным, отверженным он. Дверь перед лживым везде затворится, Так утверждает верховный Закон.
Справка: Софокл (496 - 406 до н.э.) - знаменитый древнегреческий драматург, автор трагедий. Авторитет Софокла среди современников был столь велик, что он в течение целого ряда лет выполнял обязанности жреца при храме аттического бога-целителя, а после своей смерти почитался афинянами как герой (полубог) Дексион.
Следует еще раз повторить слова: «Будет отвержен погрязший во лжи… Так утверждает верховный Закон».
А что можно сказать о современном человеке, основывающем свое благополучие на ловкости и обычном обмане, корысти и жажде власти? Каков прогресс?
Да, действительно, когда древние греки каждый по-своему давали определение сущности мира, то Фалес говорил: - "Все на свете создалось из воды", а его ученик Анаксимандр уже так излагал эту же мысль: - "Все на свете создалось из неопределенности". Ученик Анаксимандра Анаксимен как бы не соглашался с этим, говоря: - "Все на свете создалось из воздуха", а Гераклит Эфесский откликался по-своему: - "Все на свете создалось из огня".
Но вся мудрая суть их выражений оставалась единой.
Они прекрасно понимали друг друга и без слов, но объясняли для своих учеников так, чтобы было понятно... Любой человек мог выбрать наиболее понятное ему определение основы мира. Пифагор называл материей землю, создаваемую и преобразуемую Разумом. Ему принадлежит знаменитая фраза: Все есть Число. Но что понималось под Числом, какие качества и количества? Абсолютом Пифагора была монада, ныне существует новая наука милогия, в основе которой лежит именно монадология. Пифагорейская математика и в наши дни является актуальной, неразгаданной по глубинным, эзотерическим смыслам наукой Чисел. Об Источнике всех времен Пифагор говорил так: (фрагмент из книги Пифагорово Море)
…Вот центр Вселенной - это Истин чистый Свет, А наше Солнце, да и звезды - отраженье В материальном плане... Цель времен - движенье! Духовный Свет - Источник всех Времен, всех лет...
Но современные философы, увы, Взглянув на физику Платона, Пифагора, И улыбаясь над ошибками их хора, Не понимают, что великие Умы...
Скрывали тайны от профанов не случайно, И Космографию живой души они Во фразы физики обычной облекли, Что помогает тем, кто зрел, необычайно...
В подлунной сфере "круг рождений" заключен, А это значит, что Земля - та область жизни, Где есть телесная проформа некоей Мысли, Где воплощеньям душ наш Разум обречен...
…Один мудрец из Сиракуз писал в трудах О круглосуточном движении Земли. Затем Коперник, прочитав слова сии, Вновь... изобрел ученье, жившее в веках...
А Пифагор без наших точных измерений, Но в продолжение ученья мудрецов Египта древнего и Мемфиса жрецов, Учил о звездах и о тайнах их движений!
Он объяснял, что это звездные системы, Что управляются Законами одними, И соответствуют планетами своими Мирам духовным, как в знакомой теореме...
…Планеты - некие ступеньки восхожденья Для мировой души в пределах строгих форм, Сосредоточенность материальных волн, Где ходом Времени диктуется движенье.
И каждый вихрь энергетического сгустка Через астральный свет из Солнца возлетает, И на планетный ход по-разному влияет, Но достигает все и вся, нигде не пусто!
А в иерархии духовных сил Одни, Что мы Бессмертными зовем, руководят Образованием иных миров, плеяд, Другие ждут, когда проявятся Они...
…Четыре главных элемента постепенно, Прообразуя состояния материи, Творят узоры мыслей видимых мистерий, Танцуя танец жизни всей Одновременно!
Земля, Вода, Огонь и Воздух, да Эфир... Всепроникающий космический флюид, Астральный Свет недосягаемых планид, Являет пятый элемент, творящий мир...
Спустя два века философ Аристотель предложил для этого таинственного понятия «материя», самого общего для всего сущего, слово "лес", лес, как строительный материал, то из чего все и состоит, строится. Римляне, перенимая греческую философию, перевели это слово на свой язык: по латыни "строительный лес" будет "материес". А дальше еще запутаннее - стали употреблять это слово и вкладывать в него все, что заблагорассудится новому философу...
Именно человек преобразует формы материи. И мне видится, что человек (человечество) творит само время и информацию. А потому любая кибермашина слабее силы человеческой мысли. Создавая искусственный интеллект человек лишь копирует творчество Бога, играющего в Игру "Иллюзион Небога"...
Дата: Понедельник, 2012-12-10, 12:23 PM | Сообщение # 24
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18784
Статус: Offline
Quote (Фeaно)
Да, действительно, когда древние греки каждый по-своему давали определение сущности мира, то Фалес говорил: - "Все на свете создалось из воды", а его ученик Анаксимандр уже так излагал эту же мысль: - "Все на свете создалось из неопределенности". Ученик Анаксимандра Анаксимен как бы не соглашался с этим, говоря: - "Все на свете создалось из воздуха", а Гераклит Эфесский откликался по-своему: - "Все на свете создалось из огня".
Но вся мудрая суть их выражений оставалась единой.
Они прекрасно понимали друг друга и без слов, но объясняли для своих учеников так, чтобы было понятно...
Легендарный Галактический - тема древнейших легенд о Ковчеге и современных воззрений на главные понятия, определения сущности мира и трактование Идеи переходных процессов, которые сказочники именуют волшебными превращениями.
Quote (Фeaно)
А Пифагор без наших точных измерений, Но в продолжение ученья мудрецов Египта древнего и Мемфиса жрецов, Учил о звездах и о тайнах их движений!
Он объяснял, что это звездные системы, Что управляются Законами одними, И соответствуют планетами своими Мирам духовным, как в знакомой теореме...
Quote (Фeaно)
…Четыре главных элемента постепенно, Прообразуя состояния материи, Творят узоры мыслей видимых мистерий, Танцуя танец жизни всей Одновременно!
Лебидцкий (по эскизам Карла Раля). Зачинатели греческой философии: Фрагмент фрески левой лоджии фасада (Афины, Национальный университет) - слева Пифагор, справа Фалес
Фалес первым вычислил высоту одной из египетских пирамид по ее тени. Открыл продолжительность года и разделил его на 365 дней. Его изречение: "Ни за кого не ручайся", которому вторит и Хилон: "Порука и несчастье всегда вместе". Наиболее известное изречение Фалеса: "Соблюдай меру". Его поддерживают и другие мудрецы: "Лишку ни в чем!" "Умеренность люби" (Питтак). "Мера лучше всего" (Клеобул). "Ничего слишком" (Солон или Хилон).
Говорят, что советы давать легко. Но часто ли мы к ним прислушиваемся? Чаще всего это происходит в тяжелые минуты жизни. "Несчастен тот, кто не в силах перенести несчастье" - говорит Биант. Фалес тонко подмечает одну психологическую особенность людей: "Когда легче всего сносить несчастье? Когда видишь, что врагам еще хуже". Но Питтак добавляет: "Лучше простить, чем мстить", и еще: "Дело умных предвидеть беду, пока она не пришла, дело храбрых - управляться с бедой, когда она пришла". "Что трудно? Благородно перенести перемену к худшему" (Биант). "В счастье не возносись, в несчастье не унижайся (Клеобул). "В счастье знай меру, в беде - рассудительность" (Периандр).
А вот что следует помнить, по мнению мудрецов, более удачливым: "Чужой беде не смейся"; "Не злословь о ближнем, чтобы не услышать такого, чему сам не порадуешься (Хилон). "Неудачей не кори, бойся себе того же"; "Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам"; "Не злословь ни о друге, ни даже о враге" (Питтак). "Только больная душа может быть глуха к чужой беде" (Биант). Питтак подчеркивает, что "трудно быть хорошим", а Биант добавляет, что "большинство людей плохи".
Тем не менее есть много советов, как достичь совершенства: "Неправды избегай"; "Добродетели будь своим, пороку - чужим", "Наслаждением властвуй"; "Больше слушать, чем говорить" (Клеобул). "Сдерживай язык, особенно в застолье"; "Мертвых не хули"; "На непосильное не посягай" (Хилон). Не советуй угодное, советуй лучшее" (Солон). "Сдерживай гнев"; "Тайн не выдавай"; "Упражнение - это все"; "Наслаждения смертны, добродетели бессмертны"; "Прекрасен покой, опасна опрометчивость, мерзостна корысть" (Периандр). "Думаю, затем действую"; "Люби разумение"; "Из молодости в старость бери припасом мудрость, ибо нет достояния надежнее" (Биант). Эта же мысль выражена в другом, более известном изречении Бианта "Все мое ношу с собой".
Дата: Четверг, 2012-12-13, 4:33 PM | Сообщение # 25
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 7434
Статус: Offline
фрагмент из книги М.Л. Гаспарова Занимательная Греция
СОЛОН-МИРОТВОРЕЦ
Самым мудрым из законодателей этого времени считался афинянин Солон. Он был не только мудрец, но и воин и поэт. Первую свою славу он приобрел вот как. Афины вели войну с Мегарою за остров Саламин. Афиняне потерпели такое поражение, что в отчаянии собрались и постановили: от Саламина отказаться навсегда, а если кто вновь заговорит о войне за Саламин, того казнить смертью. Но Солон придумал, как заговорить о запретном. Он притворился сумасшедшим, который не может отвечать за свои слова. Всклокоченный, в рваном плаще, он выбежал на площадь, вскочил на камень, с которого выступали глашатаи, и заговорил с народом стихами. В стихах говорилось:
... Лучше бы мне не в Афинах родиться, а в месте безвестном, Чтобы не слышать укор: «Сдал он врагам Саламин!» Если ж афиняне мы, то вперед — и на остров желанный! Смело на бой, чтобы смыть с родины черный позор!
Услышав эти стихи, народ словно сам обезумел: люди схватили оружие, бросились в поход, одержали победу и заключили мир. Доводы, которыми помогла им получить Саламин «сказка на каждом шагу», мы уже пересказали в другом месте. Когда в Афинах внутренние раздоры дошли до предела, Солон был избран архонтом для составления новых законов. Он сделал, говорят, очень многое. Он запретил в Афинах долговое рабство и вернул кабальным должникам отнятые у них наделы. Он допустил к участию в народном собрании не только богатых «всадников» (у которых хватало средств на боевого коня), не только зажиточных «латников» (у которых хватало средств на тяжелый доспех для пешего строя), но и неимущих «поденщиков», которых было очень много. Для предварительного рассмотрения дел он поставил во главе народного собрания «совет четырехсот». Солон говорил, что новый совет и старый ареопаг — это два якоря государственного корабля, на которых он вдвое крепче будет держаться в бурю. Но греки гораздо лучше запомнили не эти, а другие законы Солона — те, которые служили воспитанию гражданских нравов. До Солона был закон: «Кто терпит обиду, тот может жаловаться в суд». Солон его изменил: «Кто видит обиду, тот может жаловаться в суд». Это учило граждан чувствовать себя хозяевами своего государства — заботиться не только о себе, но и о других. До Солона считалось, что междоусобные раздоры — это зло, и сам Солон так считал. Однако он издал закон: «Кто во время междоусобных раздоров не примкнет ни к одной из сторон, тот лишается гражданских прав». Это учило граждан быть хозяевами своего государства не только в мыслях, но и на деле: где все привыкли быть недовольными, сложа руки, там властью легко овладеет жестокий тиран. Власти не любили, когда народ в разговорах обсуждал и осуждал их действия, а народ не любил, когда ему это запрещали. Солон издал закон: «Бранить живых людей запрещается в правительственных зданиях, в суде, в храмах, в торжественных процессиях» (а разрешается, стало быть, и на улице, и на площади, и дома). И добавил: «Бранить же мертвых запрещается везде» — потому что мертвые бессильны защищаться. Законы Солона учили трудолюбию. Был закон: «Кто не может указать, на какие средства он живет, тот лишается гражданских прав». Говорили, что этот закон Солон заимствовал у египтян. Был другой закон: «Если отец не научил сына никакому делу, то такого отца такой сын не обязан содержать в старости». Этот закон Солон ввел сам. Законы учили уважать трудолюбие даже в животных. Запрещалось убивать пахотного быка, «потому что, — говорилось в законе, — он товарищ человеку по работе». Солон больше всего гордился тем, что не дал своими законами перевеса ни богатым и ни бедным, ни знатным и ни безродным, ни землевладельцам и ни торговцам:
Я меж народом и знатью, щитом прикрывая обоих, Стал, — и ни тем ни другим кривдой не дал побеждать.
Конечно, это ему только казалось: там, где он видел справедливое равновесие, мы бы вряд ли это увидели. Но его убеждение, что главное в мире — закон и главное в законе — чувство меры, осталось грекам близко во все века.
СЕМЬ МУДРЕЦОВ
На стенах дельфийского храма было написано семь коротких изречений — уроков жизненной мудрости. Они гласили: «Познай себя самого»; «Ничего сверх меры»; «Мера — важнее всего»; «Всему свое время»; «Главное в жизни — конец»; «В многолюдстве нет добра»; «Ручайся только за себя». Греки говорили, что оставили их семь мудрецов — семь политиков и законодателей того времени, о котором мы рассказываем. Это были: Фалес Милетский, Биант Приенский, Питтак Митиленский, Клеобул Линдский, Периандр Коринфский, Хилон Спартанский, Солон Афинский. Впрочем, иногда в числе семерых называли и других мудрецов, иногда приписывали им и другие изречения. Стихотворение неизвестного поэта говорит об этом так:
Семь мудрецов называю: их родину, имя, реченье. «Мера важнее всего!» — Клеобул говаривал Линдский; В Спарте — «Познай себя самого!» — проповедовал Хилон; «Сдерживай гнев», — увещал Периандр, уроженец Коринфа; «Лишку ни в чем», — поговорка была митиленца Питтака; «Жизни конец наблюдай», — повторялось Солоном Афинским; «Худших везде большинство», — говорилось Биантом Приенским; «Ни за кого не ручайся», — Фалеса Милетского слово.
Говорили, что однажды рыбаки на острове Кос вытащили из моря великолепный золотой треножник. Оракул ведел отдать его самому мудрому человеку в Греции. Его отнесли Фалесу. Фалес сказал: «Я не самый мудрый» — и отослал треножник Бианту в Приену. Биант переслал его Питтаку, Питтак — Клеобулу, Клеобул — Периандру, Периандр — Хилону, Хилон — Солону, Солон — обратно Фа-лесу. Тогда Фалес отослал его в Дельфы с надписью: «Аполлону посвящает этот треножник Фалес, дважды признанный мудрейшим среди эллинов». Над Фалесом смеялись: «Он не может справиться с простыми земными заботами и оттого притворяется, что занят сложными небесными!» Чтобы доказать, что это не так, Фалес рассчитал по приметам, когда будет большой урожай на оливки, скупил заранее все маслодавильни в округе, и, когда урожай настал и маслодавильни понадобились всем, он нажил на этом много денег. «Видите, — сказал он, — разбогатеть философу легко, но неинтересно». Биант с другими горожанами уходил из взятой неприятелем Приены. Каждый тащил с собою все, что мог, один Биант шел налегке. «Где твое добро?» — спросили его. «Все мое — во мне», — отвечал Биант. Питтак справедливо правил Мити ленами десять лет, потом сложил власть. Народ наградил его большим земельным наделом. Питтак принял только половину и сказал: «Половина больше целого». Клеобул и его дочь Клеобулина первыми в Греции стали сочинять загадки. Вот одна из них, ее разгадает всякий:
Есть на свете отец, двенадцать сынов ему служат; Каждый из них родил дочерей два раза по тридцать; Черные сестры и белые сестры, друг с другом несхожи; Все умирают одна за другой, и все же бессмертны.
Хилон говорил: «Лучше решать спор двух врагов, чем двух друзей: здесь сделаешь одного из врагов другом, там — одного из друзей врагом». Кто-то похвалился: «У меня нет врагов». — «Значит, нет и друзей», — сказал Хилон. Солона спросили, почему он не установил для афинян закона против отцеубийства. «Чтобы он не был нужен», — ответил Солон. Кроме того, семерым мудрецам, вместе и порознь, приписывали и другие уроки жизненной мудрости. Вот некоторые их советы:
Не делай того, за что бранишь других. О мертвых говори или хорошо, или ничего. Чем ты сильнее, тем будь добрее. Пусть язык не опережает мысли. Не спеши решать, спеши выполнять решенное. У друзей все общее. Кто выходит из дома, спроси: зачем? Кто возвращается, спроси: с чем? Не чванься в счастье, не унижайся в несчастье. Суди о словах по делам, а не о делах по словам.
Вы скажете, что это и так'все знают? Да, но все ли так и поступают? Впрочем, ведь и сами мудрецы, когда их спросили, что на свете труднее всего и что легче всего, ответили: «Труднее всего — познать самого себя, а легче всего — давать советы другим».
Дата: Пятница, 2012-12-14, 4:16 PM | Сообщение # 26
Хранитель Ковчега
Группа: Администраторы
Сообщений: 1813
Статус: Offline
ЦитатаФeaно
Создавая искусственный интеллект человек лишь копирует творчество Бога, играющего в Игру "Иллюзион Небога"...
...продолжение следует...
Итак, первоначало и первокирпичики мира по восприятию знаменитых мудрецов - это существо и основа мира, которому принадлежит сознание человека. Мудрецы совершенно справедливо полагали, что это существо мира, эта суть не зависит от сознания отдельного человека. А еще точнее сказать, она и определяет сознание человечества, делая каждого человека зависимым от нее самой, поскольку именно она и порождает все остальное, являясь первоосновой. Вникнув в это понимание «первокирпичиков», вы поймете, что мудрецы говорили о сути эфира: огонь, вода, земля, воздух, подразумевая в основе единство этих составляющих. Духовная субстанция может проявляться в разных агрегатных состояниях, о которых и шла речь. При этом Мудрецы понимали друг друга без слов и без споров, они просто старались быть понятными разным людям с разным уровнем восприятия. Кому-то было доступно понять, что мир состоит из водной стихии, подразумевающей способ передачи информации, а кому-то было открыто пламенное состояние мыслей и чувств, при котором истина и суть мира - огонь духовных знаний. Сам факт того, что Мудрецы между собой никогда не спорили, а встречались ради Пира мысли, говорит о внутреннем единстве их взглядов и о понимании каждым из них сути бытия. Мудрецы учили людей думать самостоятельно, путем получения самостоятельных ответов на свои вопросы. А в качестве доказательства их правоты примите факт долголетия их славы и почитания мудрыми людьми всех времен.
ПАРМЕНИД
Откуда мысль текла, что в слове изрекла: - Движенья нет! Она текла от основанья, С истока вечного стремления познанья, И лишь немногим прояснение дала.
Узнай, что сложен путь к тому, что неподвижно, Пусть лабиринтом ум блуждает - польза есть. Противоречий в русле логики не счесть. Сомненья - пища для ума. Движенье… слышно!
Но, размышляя над потоком суеты, О войнах мира, что ведутся здесь веками, Сказал великий Парменид всю суть словами: - Движенья нет! Но тем и движутся умы…
Кто победить движенье в силах? Лишь покой. Но беспокоен мир подлунный, мир земной.
Справка: Учение Парменида (V век до н.э.) изложено в его поэме "О природе". Он считает чувства обманчивыми и рассматривает множество чувственных вещей как простую иллюзию. Единственное истинное бытие - бесконечное и неделимое Единое. Единое не может быть разделено, потому что оно в своей целостности находится всюду. Парменид делит свое учение на две части, которые он соответственно называет "путь истины" и "путь мнения".
«Одно непрерывное... Как и откуда оно выросло? Из не-сущего? Этого я не разрешу Тебе высказывать или мыслить, ибо нельзя ни высказать, ни помыслить "Не есть"...»
Размышления…
Где Эмпедокл успокоение обрел? В вулкане с дышащим огнем, внутриутробным. С тех пор легенды ходят о богоугодном Жертводарении, где жертвенный котел…
Справка: Об Эмпедокле (490 - 433 до н.э.) рассказывалось много легенд. Он был приверженцем пифагорейской традиции. Полагали, что иногда при помощи магии, а иногда при помощи научного знания он творил чудеса или то, что казалось таковыми. Говорят, что он мог управлять ветрами; он вернул к жизни женщину, бывшую мертвой в течение тридцати дней. Говорят, наконец, что он умер, прыгнув в кратер Этны, чтобы доказать свою божественность. Разговоры, мнения, полу-факты... но что мы знаем о духовной силе таких исключительных в нашей истории мудрецов?
((()))
А Демокрит изрек: - Найдите объясненье, Что вам исчерпывающе дает явленье, И ваша радость будет столь же велика, Как радость истинно «персидского царя».
((()))
Любое утверждение условно. Любое «хорошо» бывает «плохо». И зло с добром меняются невольно. Условия диктуют рамки срока…
Цитата из школьного реферата следующая: «Взгляд диалектико-материалистический - материя это объективная реальность, существующая в виде бесконечного многообразия закономерно взаимосвязанных и взаимодействующих между собой в пространстве и во времени качественно и количественно различных ее видов и форм бытия, микро- и макротел и систем.
Взгляды представителей мелетской школы развивались и видоизменялись в разных направлениях. Их синтезировал Эмпедокл (последователь Пифагорейской школы) в своем учении о четырех “корнях”. Хотя это учение было отходом от идеи единой основы всего сущего, тем не менее, оно явилось прогрессом постольку, поскольку объясняло возникновение расчлененных явлений посредством сочетания четырех “корней”. Таким образом, у Эмпедокла впервые обнаруживается попытка понять различие явлений как различие их построения».
О четырех корнях сущего, о четверице, говорит фактически любая религия в любые времена, что не умаляет достижения ни одной из философских школ, ни одного из выдающихся философов. И не было никаким "отходом от идеи единой основы всего сущего" учение Эмпедокла, близко воспринимавшего тайное Знание Пифагора, передаваемое от учителя к ученику изустно. Это Знание и сейчас предается в своем кругу, куда есть вход из смертного мира… Не зря говорят: смерть - рождение.
Эхо сказки Идриса Шаха
Случилось так, что верил некий человек В последний день для человечества - число, Что в откровении ему было дано. И завершить хотел достойно жизни век.
Собрал он тех, кто верил так же, как и он, И в день означенный пошли все на вулкан, И до вершины добрались, где плыл туман, Но вдруг услышали они какой-то стон... Какой-то гул, что поглощал их речь и мысли. Вдруг под ногами корка хрустнула, как лед, И столб горящий вмиг направился в полет, А люди в жерле потопили свои жизни...
И был поистине последний день для них, Они собою человечество являли Для моря жизненного, где мечты бывали. Пусть и сочтут глупцами ищущими их... А в старину вулкану девственниц дарили, Святую жертву приносили люди с верой, Что охранит их божество вулкана мерой Счастливой жизни, о которой все молили...
Об Эмпедокле вспомнить следует всем нам, Он жизнь окончил на вулкане. Прах - огню. А мысли, чувства, память - вечному «Творю», Служенью вере в свет духовный, в вечный Храм. Случилось так, что люди стали понимать Значенье чисел, Пифагорово число, Что откровением ему было дано. Последний день научит их не умирать.
((()))
Когда бессмертные в свой круг меня ввели, Я поняла, как возрождается зерно, Что Пифагор вложил в меня давным - давно: Есть Кольца Вечности для Солнца и Земли... А в них подарки в виде шапки - невидимки, Волшебной палочки, крылатых башмачков, Корявых строчек мной озвученных стишков, И, наконец, стихов у злато - сердцевинки...
Великорусский дух вне имени творит, Но Красотой звучанья песнь напоминает, И в русских сказках Словом ласковым играет, Да словно аленьким цветочком всех дарит... В Китае древнем поэтический напев От Лао - цзы пришел на шелковых страницах, А Колесо Времен вращается на спицах Великой мудростью умы землян согрев...
Из древней Греции стихи от Пифагора, Что Золотыми называют до сих пор, Рекой искрящейся сбегают с вечных гор, И покоряют звучной молодостью хора... Есть Кольца Вечности для Солнца и Земли, Куда втекает песнь Любви любого сердца, И обязует мир по - прежнему вертеться Во славу Истины, Бессмертия, Любви.
При словах «древний, старинный, знание предков» у некоторых современников возникает ассоциация чего-то почти ненужного, забытого в веках или архаичного, как религиозные святыни, которым поклоняются только святоши да утратившие ритм жизни старики... Но подумайте о сути слов: древний - имеет в корне смысл Древа Жизни, а современный - временный, со временем проходящий... Вот и подумайте сами, стоит ли читать и перечитывать, вникая в смысл, труды древних мудрецов?
УЧИТЕЛЬ МОЙ
Учитель мой… мои Учителя! Средь тысячей имен Твое лишь сердце Мне светит, обязуя мир вертеться Во времени, где время - колея… В Твоих лучах я мыслю и живу, В Твоем эфире я растворена, Твоим дыханьем я оживлена Отдельною, но слитой наяву…
Твое непроявление в пространстве - Условие явленья моего Для мысли, что связует существо Всецелого и дробных чисел царства… Учитель мой - великий Океан, Свет истины сквозь наш мирской туман…
Следующая цитата из школьного реферата: «Возникновение атомистической философии Левкиппа и Демокрита - большой шаг вперед в истории древнегреческого материализма. Они считали, что все явления природы, земные и небесные тела и их свойства - результат сочетания формы, порядка и положения различных по величине и весу, невидимых и неделимых, находящихся в извечном движении “первочастичек” материи - атомов. Демокрит учил, что в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты.
Платон утверждал, что идеи действительно существуют и принципиально отличаются от вещей….»
Атомистическая философия лишь проясняет некоторые оставшиеся без рассмотрения великими предками детали, существенные детали взглядов философов, отвечающие на вопрос «Как?» Да, путем определенного порядка, формы, величины, силы тяготения происходят все процессы… Но главное, все философы понимали, что все есть извечное движение, основа всего сущего в его взаимодействии. Откуда берется это бесконечное движение? Кто запускает программу мироустройства? И на эти вопросы они знали ответы, но как выразить понятно невыразимое? Гермес Трисмегист, чьи Знания привнес в Древнюю Грецию великий Пифагор, разъяснял ученикам эти трудные вопросы. Но разве могли его неизданные книги прочесть и понять современники? Даже выдающиеся Учителя больше полагались на свое духовное восприятие, хотя тщательно изучали привнесенные, глубоко эзотеричные знания предков. А сказать в трех фразах о Гермесе, о Пифагоре и их знании, все равно, что не сказать…
И, когда мы читаем об утверждении Фалеса, что "Всё есть вода", то обязаны понимать, философ говорил о текучей субстанции единства мира, а не о химическом элементе. Только слабое мышление современного переводчика, не потрудившегося проникнуть в суть знания древних философов, противопоставляет их друг другу и вызывает улыбку. А нынешние философы повторяют автоматически переведенные тексты, не потрудившись подумать самостоятельно. От таких "знатоков" древней философии и укрепилось представление о мудрецах, как о наивных детях, упорствующих и непонимающих друг друга. На самом деле, все они, вечные великие посвящённые, прекрасно знали и чувствовали единство Природы, которую описывали по-разному.
ВОДА - ПЕРВИЧНЫЙ ЭЛЕМЕНТ
Все, что сказано было ученым умом, Философским сознанием надчеловека, Называется "Стикса незримый паром", И дается от Бога к познанью секрета... Сколько школ отжило: Птолемей, Антисфен, Гераклит и Фалес, Эмпедокл и другие, Не в песок их ученья, а в Музыку сфер, В бытие без завес - там живет и поныне.
Можем мы отрицать... Могут нас… опрокинуть, Только к Истине нет проторенных путей, Только ключ философский поможет достигнуть Откровение свыше у райских дверей... Все, что сказано было, имеет основу, Не спеши улыбаться «наивности» тех, Кто с далеких Времен воз-вращается снова, Кто имел чудный Опыт и жизни успех...
Сколько школ отжило... Имена не забыты! Будоражат и дразнят компьютерный век, Не в песок те слова - ими двери открыты Для любви и тебя, о, земной человек.
Да, свое восприятие у мудрого человека всегда глубоко духовное. Да, достоверно сказать о нем в словах почти невозможно… Если под идеализмом понимать веру - Знание единства мира, а это единство выразить словом Бог, то можно с уверенностью говорить о том, что все мудрецы идеалисты. Но для того, чтобы научить других людей, им необходимо было использовать понятные людям слова, примеры, опыты для объяснения своего понимания мира другим. Ведь любой отец объясняет нечто сыну на уровне понимания сына, а для доходчивости даст в нужный момент и подзатыльник. Не так ли учит человека его судьба?
Вот поэтому и говорю, что материализм - это работа и принцип идеализма.
Подобно тому и атеизм - основа пути к духовности, причина роста мысли.
Наверно необходимо все же уточнить понятия материализм и идеализм. Философия объемна и многогранна. В сферу философии входят задачи придания неким феноменам свойств всеобщности, универсальности, систематизация оснований культурно-исторического процесса и частных оснований этого же процесса: философия конкретных наук, феноменов, состояний. С учетом многогранности общего понятия философии также многогранны понятия материализма и идеализма. В самых общих чертах их различают по признаку исходных позиций. Материализм признает объективность, первичность, несотворимость, неуничтожимость материи, существующей вне и независимо от сознания и выступающей первоосновой действительности, а идеализм исходит из первичности духовного, мыслительного, психического аспекта и вторичности материального, природного, физического. При этом к материалистам современная философия относит Лао-цзы, например, чей знаменитый трактат "О пути и добродетели", действительно, является высочайшим синтезом всех течений философии и не может быть отнесен к половине своего целостного Знания.
Справка: Ли Эр, Ли Боянь, Лао Дань, 604 - 524 до н.э.
Лао Цзы - древнекитайский мудрец, основоположник даосизма, автор знаменитого трактата «Эхо Дао-дэ-цзин», описывающего естественный путь вещей, не допускающий внешнего вмешательства. Вот какими словами он начинается:
Дао, что может являться словами, Не постоянное… Имя любое, Что прозвучит или сказано нами Не постоянное. Звуки - земное…
((()))
Лишь безымянное - мира начало, Мать всех вещей, и способность взойти Слова, и звука… Оно увенчало Мудрого странника Дао Пути. (фрагмент из книги - Мудрость древнего Китая, 96 Kб)
Дата: Вторник, 2012-12-18, 7:27 PM | Сообщение # 27
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18784
Статус: Offline
ГЕРАКЛИТ
Геракли́т Эфе́сский — древнегреческий философ-досократик. Единственное его сочинение, от которого сохранилось только несколько десятков фрагментов-цитат, — книга «О природе», состоявшая из трех частей. Википедия
Herakleitos Ephesios ок. 540 – 480 до н.э.
Древнегреческий философ-материалист Гераклит Эфесский родился и жил в малоазийском городе Эфесе. Он принадлежал к роду басилевсов, однако добровольно отказался от привилегий, связанных с происхождением, в пользу своего брата. Диоген Лаэртский сообщает, что Гераклит, возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльём и травами. Непосредственных учеников у него, скорее всего, не было, однако его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно. С идеями Гераклита были знакомы Сократ, Платон и Аристотель, его последователь Кратил становится героем платоновского диалога.
Единственное сочинение Гераклита «О природе» не сохранилось до наших дней, однако у более поздних авторов сохранились многочисленные цитаты и перифразы из его труда. Стиль Гераклита отличается поэтической образностью. Многозначная символика его фрагментов делает подчас загадочным их внутренний смысл, вследствие чего Гераклит ещё в древности был прозван «тёмным».
Гераклит принадлежал к ионийской школе древнегреческой философии. Первоначалом сущего Гераклит считал огонь, стихию, которая представлялась древним грекам наиболее тонкой, лёгкой и подвижной; путём сгущения из огня появляются все вещи и путём разрежения в него возвращаются. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода – в землю («путь вниз», который сменяется «путём вверх»). Сама Земля, на которой мы живём, была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем – остыла. Этот мировой огонь «мерами вспыхивает и потухает», причём мир, по Гераклиту, не создан никем из богов или людей.
Диалектика у Гераклита – концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом веществ, стихий – огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она всё новая. Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что «раздор есть отец всего, царь всего». В понимание диалектики Гераклита входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих дел и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.
Один из создателей "квантовой генетики", доктор биологических наук, академик Российской академии медико-технических наук, член Нью-Йорской академии наук Петр Гаряев недвусмысленно заявляет: "Эксперименты показали, что генетический аппарат - не самодостаточная система. Существует внешняя генетическая информация, которая идёт от Высшего Разума". Если к сказанному добавить, что двойная спираль ДНК является единственным известным земной науке носителем информации в природе, то приведённые выводы американских и российских ученых о "внешнем" полевом хранилище информации окажутся весомым подтверждением высказывания одного из величайших мудрецов Древней Греции, отца современной атомистики Гераклита, утверждающего, что "сила мышления находится вне тела человека".
Эта мысль древнего философа нашла своё подтверждение в трудах современных учёных, где, в частности, утверждается, что "непосредственной материальной структурой, функционирование которой порождает мысль как информационный образ является полевая формация биосистемы". То есть, снова речь идёт об энергетических явлениях вне видимого человека, за пределами контуров физического тела. Какая же функция отводится в этих представлениях человеческому мозгу?
Самые последние разработки учёных показывают: мыслящий мозг можно расматривать как блок считки информации, хранящейся в биополевой системе. А поскольку вывод о том, что "молекула дезоксирибонуклеиновой кислоты - всего лишь приемник", - касается и клеток головного мозга (нейронов), то и мнение Гераклита Эфесского, и современные научные представления о главенствующей роли тонких полей в обмене информацией в природе, получают экспериментальное подтверждение.
Таким образом, со-временный, т.е. временный человек, начинает постепенно постигать вечное и безначальное в себе самом, и всё это благодаря Семи Мудрецам, великим Посвящённым, чьё извечное Знание питает из века в век созревшие для Его осознания умы людей.
Давайте же последуем и мы вглубь веков для поиска древнейшего Знания о мире, о тайнах внутренней и внешней нашей Вселенной, воспринимаемой так по-разному, Вселенной Души Мировой. Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Вторник, 2012-12-18, 10:50 PM | Сообщение # 28
Советник Хранителя
Группа: Модераторы
Сообщений: 193
Статус: Offline
"Вначале был создан эфир — божественная мысль, откровение, древо, которое растворено во всех стихиях. Потом возникает огонь — активное творческое начало, преображенное мыслью. Когда творческое горение исчезает, образуются формы, обретаются конкретные очертания — это стихия земли. Когда создан проявленный мир, тела начинают взаимодействовать между собой — это воздух. В результате взаимодействия происходит взаимопроникновение тел, они сливаются воедино, то есть тела разрушаются, и все возвращается к первичному источнику — воде. Затем цикл повторяется"
Quote (Фeaно)
Да, действительно, когда древние греки каждый по-своему давали определение сущности мира, то Фалес говорил: - "Все на свете создалось из воды", а его ученик Анаксимандр уже так излагал эту же мысль: - "Все на свете создалось из неопределенности". Ученик Анаксимандра Анаксимен как бы не соглашался с этим, говоря: - "Все на свете создалось из воздуха", а Гераклит Эфесский откликался по-своему: - "Все на свете создалось из огня".
Но вся мудрая суть их выражений оставалась единой.
ОДИН ПУТЬ. Поэтому на него можно встать через веру и знание.
Дата: Четверг, 2012-12-20, 6:37 PM | Сообщение # 29
Хранитель Ковчега
Группа: Администраторы
Сообщений: 1813
Статус: Offline
Цитата (Фeaно)
Лишь безымянное - мира начало, Мать всех вещей, и способность взойти Слова, и звука… Оно увенчало Мудрого странника Дао Пути. (фрагмент из книги - Мудрость древнего Китая, 96 Kб)
...продолжение следует...
Синим цветом из школьного реферата:
«Аристотель дал серьезный отпор идеализму. В частности, он сделал крупный шаг вперед в деле опровержения видимого деления мира на мир вещей и мир идей… Какие основания имеет бытие для порождения идей? Отвечая на этот вопрос, Аристотель выделил в бытии две его стороны: материю и форму. Материя - это то, что всегда сохраняется, что остается в вещах объективным, исходным строительным материалом. Форма - это то, что в вещах изменяется, и что может быть перенято человеческой душой…
…древнегреческое понятие “хюле” также не было точным эквивалентом новому понятию материи как категории…»
Ничего Аристотель не опровергал, и никакого отпора идеализму не давал, как Вы уже понимаете. Идеи Платона он рассматривал и развивал по-своему. Современные философы полагают, что "Аристотелю так и не удалось решить проблему отдельного и общего", но полагают по той простой причине, что не могут его понять. Аристотель такой же идеалист, человек высочайшего духа, как и другие Мудрецы, использующие материализм, как способ доведения информации до умов людей. Он как все другие старался доступным для большинства людей способом выразить невыразимое. И у него это прекрасно получилось. Материя - это то, что сохраняется, а форма - то, что изменяется! "Формой, - пишет Аристотель, - я называю основу бытия каждой вещи, ее первую сущность. Под действием формы материя выходит из состояния неопределенности. Материя - возможность, форма - действительность". Задумайтесь, что же в действительности называл мудрец материей?
Справка: Образование Аристотель (384 - 322 до н.э.) получил в Афинах в школе Платона, следовавшей пифагорейской традиции. Был воспитателем Александра Македонского, а с 335 г возглавлял созданную им в Афинах школу, получившую наименование Ликея.
Следующая цитата школьного реферата о материи:
«Слово h(le первоначально означало “лес”, точнее “дерево” - то есть то, что является топливом и строительным материалом; в переносном смысле это слово может обозначать и камень, и металл для обработки. Очевидно, это побудило Аристотеля преобразовать понятие h(le в одно из основных понятий своей философии.
В трудах Аристотеля “хюле” - это спекулятивное понятие, которое в значительной степени отличается от категории материи в философии нового времени. Понятие “хюле” у Аристотеля тесно связано с другим спекулятивным понятием - с понятием формы - “eidos” или “morphe”. Понятийная пара “хюле” и “морфе” выполняет у Аристотеля несколько функций.
“Хюле” в смысле “первичной материи” является субъектом всех изменений, принципом, началом всех вещей. Аристотель, однако, никогда не приписывает ей самостоятельной реальности - материя существует реально всегда лишь в соединении с “формой”…»
Да ведь никто и не станет спорить с этим утверждаемым всеми мудрецами двуединством мира, с корпускулятно-волновой основой проявления всего сущего, с вечным в изменчивом. Аристотель объединил понятия вечного и разрушающегося в единстве целого. И конечно же, Аристотель не приписывал «хюле» отдельности или самостоятельности вне форм. Идеалисты, говоря о единстве духа, и не помышляют о его оторванности от форм проявления. Но иногда вместо слов «абсолют», «бог», «монада» говорят другие слова, например, «единое», «творец».
Ограниченными своими чувствами человек может понять только себя телесного, свои ощущения всего другого, а мир познается мысленным, творческим восприятием в сочетании с чувственным. Да, люди в разные времена по-разному мыслят и представляют себе мир. Но ведь и в наше время каждый из нас мыслит своим оригинальным образом мысли. Формы мысли, как и формы тела, у всех разные, а суть глубинного понимания едина.
Основа всего - непрерывное единство мира, поэтому никакой настоящей полемики или опровержения одного мудреца философа другим быть не могло. Мудрецы понимают единого идеально, а единство вездесущным, проявляющимся дискретным образом! Слов бывает много, а смысл выходит один. Современные исследователи пользуются, конечно, своим уникальным восприятием, и корить их не за что…
Гольбаху (1723 - 1789) принадлежит одно из классических определений материи: - “...Материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства”.
Замечательное определение! Как и многие другие, Анри Гольбах просветил своих современников ясным словом. Но задумайтесь над тем, что не воздействует на наши ограниченные чувства, а существует как бы параллельно и в принципе может когда-либо проявиться для наших ощущений… Это что? Материя или нет? Вся тонкость восприятия в том, что нужно представить себе изнанку материи, а следовательно, представить себя подобным тому, как видите мир снаружи, только вывернутый наизнанку… Если выразиться прямо, то нужно представить бытие и небытие в единстве. Это, конечно, не простое дело, да и зачем фантазировать, но фантазия всего лишь частный случай реальности… и наоборот…
…Пространства наизнанку извлекая,
Кипит во мне вселенная младая…
Что происходит с пониманием категории "материя" в наше время?
В нашем двадцать первом веке мы стремимся к пониманию истинного Знания о мире.
«…Материя - это бесконечное множество всех существующих в мире объектов и систем, субстрат любых свойств, связей, отношений и форм движения. Материя включает в себя не только все непосредственно наблюдаемые объекты и тела природы, но и все те, которые в принципе могут быть познаны в будущем на основе совершенствования средств наблюдения и эксперимента ...
Однако уже из самого определения видна ограниченность этой самой фундаментальной для науки категории. И ниже будет обосновано, что материя отражает более общие свойства, чем просто "вещество".
…
Свойства производящих биномиальных функций (прерывных, квантованных) и непрерывных (функциональных) позволяют теперь осознать самую сокровенную сущность БЫТИЯ и НЕБЫТИЯ.
Сущностный и функциональный аспекты материи отражают ее двойственную взаимодополниительную природу. Эта двойственность проявляется на всех уровнях мироздания, во всех монадах. При этом БЫТИЕ порождается монадой с внешней двойственностью, а НЕБЫТИЕ отражается в свойствах монады с внутренней двойственностью. При этом монада с внутренней двойственностью, отражается одной единственной производящей функцией степени "-n", которая являясь бесструктурной, несет в себе информацию о структурной Вселенной той же размерности "+n". Весы тождества, отражающие сбалансированность "рыночных отношений спроса и предложения" между сущностным и функциональным аспектами, являются движущей силой эволюции материи
Рассмотрение Материи как целостной категории, включающей в себя БЫТИЕ и НЕБЫТИЕ, позволяет более глубоко осознать Закон неуничтожимости материи, закон единства БЫТИЯ и НЕБЫТИЯ… и далее:
Разве это не иное выражение того, о чем говорили Мудрецы? Форма выражения сути в словах изменилась, а сама суть неизменна…
УДИВИТЕЛЬНОЕ
Всего-то навсего, земной диапазон Того, что слышит человеческое ухо - В тысячекратном измененье длины волн... А как же слышит... вся Земля? А как же... муха? А муравей-то... что же слышит или как Воспринимает акустические волны? А музыкант, а демонический чудак Как принимает неизвестные аккорды?
Бетховен глух... но с запредельной частоты Умел транслировать божественные звуки. Творя прекрасные волшебные мосты, Дворцы и гавани неведомой разлуки... Неудивительно, что ракушка шумит, Но замечательно, что кто-то замечает... И, если кто-то хоть кого-то оживит, То Удивительное... снова удивляет.
НЕ ТЕНЬ
Ну, не хватайтесь за отдельные слова, За фразы, сказанные неким из великих, Ведь вне контекста и вне времени пуста Их суть божественная, скрыта от безликих... "Прекрасноликие - невидимы в миру..." Я повторяю эту фразу неустанно, Но не цитируйте по вкусу своему, А попытайтесь превзойти себя... нежданно... Не реставрируйте красивые слова, А ощутите их всем сердцем с... ожиданьем... Что вы не тень от слов, а луч от божества, Что воскрешается лишь собственным предзнаньем...
С каким пафосом говорится некоторыми новыми авторами в их новых трудах о давно известном существе «материи-информации-энергии» миров… Они чувствуют себя первооткрывателями истин… Называть можно разными словами, но суть от этого не изменяется.
Думаю, что немногие достигли уровень духовного понимания триединства мира. А ведь это Знание триединства было дано человечеству еще Гермесом Трисмегистом. Но каждый человек отыскивает его самостоятельно благодаря неистребимому желанию знать, но на собственном опыте учась… Вслушайтесь в смысл древнейших скрижалей:
Дата: Вторник, 2012-12-25, 6:23 PM | Сообщение # 30
Хранитель Ковчега
Группа: Администраторы
Сообщений: 1813
Статус: Offline
...продолжение статьи...
Что лучше - знать себя или не знать? Быть гением иль в этом сомневаться? Кто может удержаться, не сорвать Свой спелый плод... и вновь преображаться... Пусть он падет от... ветра - не руки... Пусть зернышки по миру разлетятся, Чтоб вновь взойти смогли его ростки. И лучшие из лучших возродятся...
Кто знает, Как незнанье велико, Тот Истину на миг лишь догоняет... И мчится мыслью ввысь, но глубоко... На все вопросы Время отвечает.
*****
Сокра́т (др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности.
Из Википедии: После установления в результате деятельности Алкивиада диктатуры, Сократ осуждал тиранов и саботировал мероприятия диктатуры. После свержения диктатуры граждане, обозлённые тем, что, когда афинское войско бросило раненого главнокомандующего и разбежалось, Сократ спас жизнь Алкивиада (если бы Алкивиад погиб, он не смог бы вредить Афинам), в 399 г. до н. э. предъявили Сократу обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, Сократ не был подвергнут казни палачом, а сам принял яд[2] (по распространённой легенде, настой цикуты. В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми.
Сократ, знаменитый афинский философ, не написавший ни строчки, неизменно отказывался обсуждать тайну Мировой Сущности. Абсолют есть Беспредельность, поэтому всякие суждения о Нем неизбежно будут лишь ограничениями Его. Величие и красота Беспредельности не укладываются ни в нашем ограниченном представлении, ни в наших терминах и должны оставаться в пределах Несказуемого. Поэтому Непознаваемая Причина Космоса остается Величайшей Тайной, навсегда непостижимой. Мы можем постигать лишь различные аспекты и проявления этого Абсолюта, этой вечно невидимой Души Космоса.
Справка: Сократ (469 - 399 до н.э.). Идейное наследие его мысли дошло в изложении его учеников Платона и Ксенофонта. Он использовал в обучающих беседах с людьми диалоги, где сталкиваются различные мнения о том или ином предмете. В живой беседе бывает легче понять ускользающую суть...
К числу так называемых сократовских парадоксов относятся фразы:
Никто не желает зла. Никто не делает зла по своей воле. Добродетель — это знание.
«Сократовыми парадоксами» также могут называться самоссылающиеся парадоксы, образцом которых является фраза в отношении знания, также приписываемая Сократу: «Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого».
((()))
Как страшно... знать... Не знать - страшнее! Подобно смерти - не хотеть Соприкоснуться... Но... глупее Всего, что есть - не рассмотреть... Глубины Солнца, Суть Монады, Себя и мир вокруг, внутри, И не увидеть смысл Тетрады, И в пирамиду не войти...
В итоге хочется еще раз напомнить, что материализм является необходимым и достаточным инструментом, главным принципом и практическим делом идеализма. Идеализм и материализм всего лишь «лицо и изнанка», два зеркала, смотрящихся друг на друга… ради великой Игры Отражения всего сущего, что может придумать Единство Целого… Можно придумать еще тысячи разных определений материи, новых теорий, зарегистрировать тысячи открытий, но прийти в конце… к своему началу.
Главное - жить со вкусом, а творить со смыслом. А смысл и есть причина жизни и всего осмысленного творения.
*******
Чем выше уровень развития и знанья, Тем меньше отзыва... найдешь среди землян, Тем хуже качество... людского пониманья, Но четче Светлый путь межсолнечных полян...
*******
Когда постигнешь ты, что Свет и Тьма - Единое сокровище Вселенной, Увидишь, как печать в уста легла, Услышишь звуки мысли откровенной... И долго, долго будешь ты молчать, Не год, не два, а тысячу и боле... Ценнее всех богатств - в устах печать, Достойней всех похвал ее неволя...
Когда душой поймешь сии слова Проснется сокровенное Начало, Что множит звезды в небе без конца... От искры в сердце конусом чрез Гало...
******
Банальностью в словах возможно ль скрыть Исток у сокровенного звучанья, Волною в океане можно ль смыть Всю нежность и целебность умолчанья...
Из искры возгорится бег Времен, И Млечный путь закружится спиралью, И каждого, кто дышит, в свой полон Похитит, увлекая звездной далью...
******
НОЧЬ И ДЕНЬ
Однажды Ночь сказала мне: - О, горе, горе, День подходит, Ведь он убьет меня во сне... Как мне спастись, тоска изводит... В другой раз День сказал: - Беда! Убийца Ночь меня все ищет. Она безжалостна всегда... С нее никто, увы, не взыщет...
И я сказала как-то им: - То День, то Ночь меня терзают... А время отдано двоим, Чередованьем все решают... То Да, то Нет, то Свет, то Тьма, Единство дарит Пониманьем, Что цвет, и звуки, и слова мы называем Мирозданьем. Сказала я: - Любимый День! Представь, что Ночи бы не стало... Тебя измучила бы лень, и сердце б биться перестало... Еще сказала я: - О, Ночь! Представь, что нечего бояться, День - перестал! Он изгнан прочь. А с кем же будешь ты сражаться? Сама с собой... Мне жаль тебя! Самоубийство - грех великий! Послушай лучше соловья... Своих желаний... голос тихий... В конце - концов... я им скажу: - Конец - итог, а не кончина... Чтоб завтра быть - пусть я умру... Во здравье нового почина.
ЗАЧЕМ И ГДЕ
- Зачем стремиться к Совершенству, к Самопознанию идти? Спросила муха у Блаженства. Оно ответило: - Лети. - Зачем идти дорогой трудной, наследство миру оставлять? Крот вопрошал с улыбкой мудрой. - Ты должен рыть, а не гадать. - Зачем, - спроси себя смелее, - Я человеком родился? И кто спросить меня посмеет, кому отвечу я шутя? - Зачем мы ждем и ищем счастья, не зная внутреннюю суть? Спросил мудрец заплатку платья... В молчанье он не мог заснуть. Да, мудрый учится в молчанье. Вопросы ставит сам себе. И в суть глядит, в первоначальный Причинный Миг - Зачем и Где...
Что же такое Материя? Какое истинное Знание было открыто мудрецам? Какими словами выразить эту главную загадку жизни? Где найти достаточно емкое описание всех возможных структур, качеств, форм ее возможного проявления, существования? Как осуществляется единство материи и духа?
Возможно, Первоисточники помогут найти ответы на трудные вопросы…
Эхо - Послесловие к древнейшему трактату о Сути Жизни.
12.
Во глубине времен - молчанье, Что совмещает ритмы мира В бездонных кладезях эфира Для мига зрелого звучанья.
13.
Мистерия рожденья света, Того исходного мгновенья, Что запускает многи лета, Есть взрыв духовного творенья!
14.
Пожар Любви рождает мир, Миры и бездны всех времен. Нет слов, когда творит эфир, Что силой мысли сотворен.
15.
Творенье схоже с разрушеньем: Единством все воплощено, То неподвластно разным мненьям, Все в сочетанье взращено.
16.
Где нечто есть, там нечто нет, Коль время, то и нет времен, Где ты? Средь множества планет… Где свет? Где тьмою он пленен!
17.
И свет, и тьма в соединенье, Но чтоб понять, нам нужно время Для постижения творенья. Для Древа жизни нужно семя…
18.
Нет мысли, если нет минут, В которых мысли созревают, Но промолчит, кто Это знает, А говорит, кто в связке пут.
19.
Однажды молнией промчишься Сквозь мир, постигнув суть Любви, Насытив духом мир яви, И сам звездою возгоришься!
20.
Гори во веки всех времен! Твори миры Вселенных чудных, Твой дух для этого рожден Творцом в скрижалях изумрудных.
Тайная сила бытия в возвращении к своему Первоистоку - Сути Бытия. ...продолжение следует... Эхо Чакра Муни (Суть бытия) Единство - Закон Богов
В греческой литературе - Не родиться совсем — удел Лучший. Если ж родился ты, В край, откуда явился, вновь Возвратиться скорее.
Альтернативой является уход в чудесный мир, где герои, избранные богами, ведут божественную жизнь. Человек мечтает о счастье. Но, видя, что земная жизнь далека от блаженства, древние греки отодвинули счастье в отдаленные земли или далекие времена. Так родились два родственных друг другу мифа — о золотом веке и об островах блаженных. Золотой век восходит к началу времен, когда правил Кронос, тогда как острова блаженных лежат у самых дальних пределов земли,3 и об этом фантастическом мире Софокл пишет:
Последние пики мира, за всеми морями, Источники ночи, и, в проблесках ясного неба, Древний сад Солнца.
Эхо Не правит тут Кронос - законы иные, Блаженные земли – души закрома – Гармонией мысли растут кладовые. В Галактиках света – блаженство Ума.
Гесиод говорит: «Жили те люди, как боги, с спокойной и ясной душою...»
И Пиндар считает, что блаженные живут безмятежно возле преславных богов.
- Эхо - Там, где под солнцем нет разницы ночи и дня, Там, где холодная старость являться не смела, - Дни беспечальные, чистых душою любя, Мирно текут для людей и блаженного дела. Эхо Гесиода
Один из наиболее замечательных религиозных личностей V-го столетия — Гераклит Эфесский. Гераклита допустимо рассматривать как предшественника Платона par excellence. Подобно Платону, он является аристократом, который, разочаровавшись в скверном правительстве своей отчизны, далеко отошел от мира, чтобы поразмышлять над вечными вещами. Он происходил от рода царя Кодра, основателя Эфеса. Титул «царь» и присущие этой должности сакральные функции были в его семье наследственными. Но несмотря на то, что его ранг выдвигал его на роль правителей города, в тогдашней Ионии (и в Мегаре) наступали времена, когда старой аристократии приходилось уступать место представителям новых классов — судовладельцам, купцам, промысловикам. А ненависть к наследственной власти, столь характерная для демократического правления как в Эфесе, так и в других местах, была довольно сильна. После ссылки его друга Гермодора, «мужа из них наилучшего» (fr. 121 ),* Гераклит нашел приют в святилище Артемиды. Говорили, что он там играл в кости с детьми: по его словам, лучше уж было предаваться этому занятию, чем принимать участие в политике, проводимой его соотечественниками. Платон, как известно, говорил похожим образом. Если верить легенде, даже этого уединения было для Гераклита недостаточно. Он нашел более глубокое убежище — в горах возле Эфеса. Здесь он жил отшельником, питаясь травами и дикими плодами. Здесь ________________________________________ * [Перевод дан по книге: Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989, с. 247] 57 же, как утверждает легенда, он и умер, в возрасте примерно шестидесяти лет. Несомненно, эта легенда должна содержать какие-то элементы правды. То немногое, что осталось от сочинений Гераклита, рисует его как гордого человека, который, считая себя проникшим в сущность вещей, рассматривал человеческую комедию как детскую игру (fr. 70). «Война — царь всех» (fr. 53). Но этот беспорядок ведет к порядку. Ибо сама вражда, бесконечные перемены от одного состояния к другому производят в конце концов Гармонию (frr. 8, 51, 54). Эта Гармония видна в том, что все во вселенной подчиняется некоей мере, metron. Мировой огонь «мерно возгорается, мерно угасает» (fr. 30). Превращение стихий друг в друга — огня в воду, воды в землю, а потом наоборот, земли в воду, воды в огонь, уравновешивается в обоих направлениях (frr. 31, 60). Короче говоря, существует вечный промысел, управляющий всем этим, и имя ему — Логос, тождественный, в свою очередь, Зевсу. И под Зевсом следует понимать самого Бога, правителя мира.
Два Солнца
Два мира – два солнца, но слепы глаза, Два смотрят и видят одно в небе ясном, Все верят… в свой ум суетной, и напрасно, Два солнца покажет уму лишь слеза…
Не могут быть Боги счастливыми в мире, Где страх и вражда, беды, горе и зло Пленяют людей, где сомненье свело И бога, и дьявола в грязном трактире….
Такие миры – не создания Бога, Но дело сознания бедных людей, Сознания страсти в обычьях зверей, Что наполовину природой - в берлоге, А наполовину, в обличье людском, Мир покорить свой дерзают… возвысить Образ обманчивым образом выси, Стремятся творить! Так Сизиф катит ком… Едва лишь достигнет вершины – обратно Тот катится с шумной лавиной камней… Девиз устремленья – этичность Идей, Но замкнуто время, течет безвозвратно…
Идеи философов светят веками, Вдувая свой дух в полусонные лики. Читают и пишут великие книги, Наследники мысли играют умами… Штурмуют природы законы благие, Воюют за право вести за собой Несчастные массы до цели благой – Драконами стали былые святые… Их чтут и возносят кумирами прежде, Затем их свергают и топчут ногами, И новые цели владеют умами, Взывая к душе с обаяньем надежды. Прекрасные лозунги снова линяют, Жиреют банкиры, тупеет народ, И рой потребителей множит свой род, А сказки все живы и не умирают!
Приходит иное сознанье на смену, Вот тысячи новых поэтов стихами Родную планету возносят волнами. И тем приближают времен перемену. Волшебные сказки, старинные были, Народные мифы и притч череда Наполнили смыслом и дни, и года - Воистину, люди и боги дружили. Блаженные страны – души острова В бескрайних просторах великой Вселенной, Напоенной винами смыслов мгновенных, Вот лучшая в мире судьба и мечта.
Стремись в эти земли, плыви сквозь шторма, Найди же ту сказку в себе изнутри, Танцуй и твори от зари до зари, Приди в Мир Блаженный Любовью Ума. Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Четверг, 2013-01-17, 2:47 PM | Сообщение # 33
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18784
Статус: Offline
ПИНДАР
[ок. 518—442 до нашей эры] — греческий поэт; принадлежал к знатному фиванскому роду и был тесно связан с Дельфами, идейным центром греческой аристократии, певцом которой Пиндар и является. Его произведения относятся к области хорической лирики, т. е. песнопений, исполнявшихся хором на празднествах. Из 17 книг Пиндара, собранных александрийскими филологами и обнимающих различные виды праздничных (в том числе и культовых) песнопений, сохранилось собрание «эпиникиев» — хвалебных стихотворений в честь победителей на «играх» (гимнастических состязаниях). Оно разделено на 4 книги соответственно месту игр (олимпийские, пифийские, немейские, истмийские оды). Пиндар считался самым знаменитым из Девяти лириков (в стихотворных посвящениях Девяти лирикам его всегда называют первым). По преданиям, сами боги пели его стихи; один путник, заблудившийся в горах, встретил бога Пана, который распевал песню Пиндара. И рождение, и смерть Пиндара были чудесны. Когда он, новорожденный, лежал в колыбели, пчелы слетелись к его устам и наполнили их медом — в знак того, что речь его будет сладкой как мед. Когда он умирал, ему явилась во сне Персефона и сказала: «Ты воспел всех богов, кроме меня, но скоро воспоешь и меня». Прошло десять дней, Пиндар умер; прошло ещё десять дней, он явился во сне своей родственнице и продиктовал гимн в честь Персефоны.
Слава Пиндара в Греции была так велика, что даже спустя сто лет, когда Александр македонский покорил восставшие Фивы, он, приказав разрушить город до основания, повелел сохранить только храмы богов и дом Пиндара (потомкам которого, единственным во всём городе, была также сохранена свобода).
Но ни вплавь, и ни впешь, Вам не вымерить путь - Путь волшебный Гипербореев. Лишь Персей – свет надежд, Грань сумел обогнуть, На Пиру побывав песнопений. Там кололи к столам Для веселья ослов И хвалебные речи летели В Аполлоновый храм - Радость первооснов, А ослиная спесь прахом тлела.
Хоры дев, звуки лир, Перезвончатость флейт Разливаются Музам на радость, Благодушен наш Пир, Косы в золоте лент, Нет болезней, не тронет нас старость. Мы без битв или мук, иль возмездья судьбы, На свободе ведём хороводы. Сын Данаи - наш Друг, От Афины дары Он принес и убитой Горгоны Отсечённую им Во сраженье главу Обращавшую в камень героев. Мылегенды творим, Превращая в золу плоть ослиную умных изгоев.
((())) Остров Эхо – оплот - НедвижИмый в веках! Сказки былью времён прорастают. Здесь присутствует Бог: Иисус иль Аллах, Силой духа творит мир, ваяет! Здесь искусство с наукой, Тут сказочный мир Триединство собой утверждают. Наша радость - порукой, Волшебный эфир И галактики света сияют! Галактичный Ковчег – Наш корабль - Земля! Освещается творчества светом. Дружба душ – оберег, И творим мы – любя Разноликую нашу планету. Где единство царит, И Любовь правит бал, Воплощается быль Водолея! Друг Персей – монолит, Музы– наш карнавал, Пир волшебный Гипербореи! Тот,Атлант и Персей, Зевс великий, Эфир, Бесконечность явлений в конечном, Нот,Зефир и Борей, Несмолкаемый Пир Сказок древних, поистине вечных!
Подстрочник перевода:
Но ни вплавь, ни впешь Никто не вымерил дивного пути К сходу гипербореев - Лишь Персей, Водитель народа, Переступил порог их пиров, Там стожертвенным приношением Богу закалывались ослы, Там длящимся весельям и хвалебным словам Радуется Аполлон, И смеется на ослиную встающую спесь. Не чуждается их нрава и Муза: Хоры дев, звуки лир, свисты флейт Мчатся повсюду, Золотыми лаврами сплетены их волосы, И благодушен их пир. Ни болезни, ни губящая старость Не вмешиваются в святой их род. Без мук, без битв Живут они, избежавшие Давящей правды Немезиды. Смелостью дыша, Это в их счастливые сборища Шагнул, предводимый Афиною, Сын Данаи. Он убил Горгону, Он принес островитянам Ту голову, пеструю змеиною гривой, Каменную смерть. И дивному вера есть, коль вершитель - Бог.
Дата: Суббота, 2013-02-02, 3:33 PM | Сообщение # 34
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18784
Статус: Offline
126
Пир Семи Мудрецов приветствует одного из самых известных и почитаемых мудрецов древней Греции - ЭЗОПА!
Учитывая время и место жизни Эзопа, события из его жизнеописания, эзотерическое и воспитательное значение басен, можно с уверенностью полагать, что в составлении первых сборников басен принимали активное участие пифагорейцы - ученики Школы великого посвященного Пифагора. И в настоящее время пифагорейцы продолжают и сохраняют традиции, давая новую жизнь и новое звучание басням Эзопа в реалиях нашего проекта сотворчества.
Дата: Пятница, 2013-03-15, 1:09 PM | Сообщение # 35
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18784
Статус: Offline
АРИСТОТЕЛЬ – Универсальный мыслитель
Аристотель (384-322 до н. э.). Скульптор Лисипп. IV в. до н. э.
Аристотель, как ни один древнегреческий философ, был универсален. Он изучал не только окружающий мир, природу, свойства вещей, но и развитие общества. Он, любимый ученик Платона, не разделял идеалистических взглядов своего учителя и доказывал, что любой вещи свойственны количество, качество, отношение к другим вещам и свой образ действий. Вещественный мир материален. Постепенно он ввел систему научной классификации, создал свою терминологию, которая используется и в наше время. В труде «Поэтика» Аристотель впервые отметил, что особенность литературы в том, что она отражает действительность, поэтому имеет психологическое воздействие на читателя.
Аристотель родился но Фракии, в греческой колонии Стагира, .поэтому к его фамилии нередко прибавляют прозвище Ста- гирит. Его отец Никомах был родом с греческого острова Андрос, а мать с острова Эвбея. Отец Аристотеля считался другом македонского царя Аминта II и исполнял при его дворе обязанности лекаря. Аристотель тоже находился при дворе и воспитывался вместе с Филиппом – будущим царем Македонии Филиппом II и отцом Александра Македонского.
Афинская школа. (Аристотель - в центре, указывает вперед). Художник Рафаэль. 1509-1511 гг.
Никомах старался передать своему сыну тайны врачебного искусства, он надеялся, что Аристотель в будущем также станет врачом. Но тот не пошел по стопам отца. По одной из версий, он выразил пожелание уехать учиться в Афины на философа. По другой версии, он получил наследство, отправился в Афины, где быстро растратил его. Не имея средств к существованию, он вспомнил полученные им от отца врачебные сведения, стал собирать лекарственные травы и продавать их.
Детство Аристотеля. Художник Ш. -Ж. -М. Дежорж. 1875 г.
Узнав о существовании в Афинах Академии необыкновенного мудреца Платона, Аристотель отправился к нему. Ему было 17 лет, в школе Платона он проучился 20 лет. Благодаря своим выдающимся умственным способностям он быстро стал любимым учеником, поражая учителя своей начитанностью, прозорливостью. Но Аристотель далеко не во всем соглашался со своим многознающим учителем. Он не разделял взгляды Платона на окружающий мир, не верил, что вещи имеют какие-то предшествующие им идеи. Не верил, что идеализм может быть вещественным. Когда он покидал Академию, его спросили о причинах. Аристотель ответил: «Платон мне друг, но истина дороже».
По описанию современников, Аристотель был невысокого роста, сухощав, близорук, сильно шепелявил. Но одевался богато, украшал себя перстнями. На его лице всегда блуждала язвительная улыбка. Он так и сыпал колкими, саркастическими насмешками, не щадил и представителей власти, поэтому друзей у него было мало.
После смерти своего учителя Аристотель уехал в Атарнею, где правил тиран Гермий, его друг и ученик. Он пробыл там три года, управлял городом, но когда на Атарнею напал персидский царь и казнил Гермия, Аристотель едва успел бежать. После этого философа пригласил Филипп II, ставший македонским царем, для воспитания и образования юного царевича Александра. Аристотель согласился и уехал в Македонию. Он сыграл большую роль в формировании личности Александра, в становлении его мировоззрения. И когда впоследствии Александра Македонского спросили, почему он своего учителя почитает больше собственного отца, тот ответил: «Отец воспитал мое тело, спустил с небес на землю, Аристотель воспитал мою душу, он поднял ее с земли до небес».
Аристотель перед бюстом Гомера. Художник Рембрант. 1653 г.
Александр Македонский никогда не забывал своего учителя. Когда он завоевал персидские царства, то поделился с ним частью захваченных сокровищ. Он же попросил Аристотеля собрать животных разных стран, образцы растений для исследования и создания коллекций. Но впоследствии дружеские отношения между учителем и учеником расстроились. Вызвано это было тем, что во время похода в Азию Александр казнил племянника Аристотеля Каллисфена, которого тот ему рекомендовал. После расхождения с Александром Аристотель вернулся в Афины и недалеко от храма Аполлона Ликейского открыл свою школу, названную Ликей (переиначенное в русском языке в лицей). Аристотель читал свои лекции ученикам во время совместных прогулок по галерее – перипатос, поэтому его ученики и последователи назывались перипатетиками.
Его Ликей просуществовал около 13 лет. Это был самый плодотворный период в жизни Аристотеля. В своих сочинениях он отразил идею, согласно которой материя находится в развитии, она стремится обрести форму. Рождается новая форма, и с ней появляются новые предметы. В качестве примера он приводил работу скульптора, который из глыбы мрамора высекает человека. Он отвергал платоновские «идеи» и демокрнтовские «атомы ». Природу он воспринимал как вечное движение материи, которая стремится обрести форму. Но он же самой высшей формой считал бога и называл его «мыслящим себя мышлением».
Аристотель с учениками. Художник Э. Лебидцкий
Аристотель изучал небо и звезды и со временем создал геоцентрическую систему Вселенной, согласно которой в ее центре находится Земля, а остальные планеты, как и Солнце, вращаются вокруг нее. Эта система мира просуществовала вплоть до учения Коперника, провозгласившего, что центром мира является Солнце, а Земля вращается вокруг него.
Аристотель считал, что Вселенная вечна, но не бесконечна, у нее есть пределы, за которыми нет ни материи, ни времени, ни пространства, ничего. Он проанализировал различные формы устройства общества и государства и пришел к выводу, что наиболее устойчиво то государство, которое сочетает в себе аристократию и демократию и которое укрепляют не богатые слои граждан и не бедные, а средние. Он во всем старался найти разумную середину и на вопрос, что такое мужество, отвечал: «Это среднее состояние между безрассудной отвагой и трусливым малодушием». Он же называл человека «политическим животным».
Аристотель учил, что человек способен реализовать себя только в обществе себе подобных, только среди людей могут раскрыться дарования каждого. Цель жизни человека – достижение счастья, то есть реализация своих способностей в мышлении, в познании мира, в творчестве. Счастье – это полнота, состоящая из трех благ: первое – духовное богатство, куда входят добродетель, ум, мудрость; второе – телесное здоровье, выраженное в силе и красоте, и третье – внешнее богатство, знатность и слава. Если нет одного из трех благ, то счастье не может считаться полным.
Аристотель: «Платон мне друг, но истина дороже». Мозаичное панно. Художник Р.-К. Флюэллинг. 1929 г.
После смерти Александра Македонского Аристотель, опасаясь преследования со стороны врагов царя, бежал со своими учениками на родину своей матери, на остров Эвбея. Когда жители попросили его рассказать об Афинах, он ответил кратко: «Афины великолепны». «Так почему же ты бежал оттуда?» – спросили его. «Не хочу, чтобы афиняне совершили второе преступление перед философией и после Сократа казнили меня»,- ответил он.
На острове он прожил недолго, написал несколько завещаний и умер, когда ему было 62 года. После его смерти появились разные слухи. Многие не верили в его естественную смерть, считали, что он либо покончил с собой, бросившись в море, либо его отравили враги. Современные ученые полагают, что скорее всего он умер естественной смертью, так как страдал желудочными и прочими болезнями.
Аристотель. Художник Ф. Айес. 1811 г.
Многочисленные сочинения Аристотеля, охватывающие почти все области доступного тогда знания, оказали огромное влияние на развитие мировой философии.
Дата: Четверг, 2013-04-18, 6:12 PM | Сообщение # 37
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18784
Статус: Offline
Несколько замечательных цитат о Гераклите, речь о нем мы вели выше в этой ветке.
АРИСТОТЕЛЬ. Риторика, III, 5. 1407 b 11: Текст вообще должен быть удобочитаемым и внятным, что одно и то же. Это как раз то свойство, которым большое число союзов обладает, а малое не обладает. Не обладают им и те [тексты], которые нелегко интерпретировать, как, например, Гераклитов. Текст Гераклита трудно интерпретировать, так как неясно, к чему относится [то или иное слово] — к последующему или к предыдущему. Так, например, в начале своего сочинения он говорит: "Эту-вот Речь сущую вечно люди не понимают". Тут неясно, к чему относится слово "вечно".
ДЕМЕТРИЙ. О стиле, 192: Ясность зависит от многого. Во-первых, от употребления слов в их прямом значении; во-вторых, от наличия союзов. Всякое бессоюзие (asundeton) и отрывочность (dialelummenon) совершенно непонятны, так как где начало каждого колона — неясно вследствие не связанности (lusis), как, например, в тексте Гераклита: его тоже делает темным по большей части не связанность.
ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, II, 22: Говорят, Еврипид дал ему [Сократу] сочинение Гераклита и спросил о его мнении. Тот ответил: "Что понял — великолепно, чего не понял, думаю, тоже, а впрочем, нужен прямо-таки делосский ныряльщик".
ТАТИАН. Послание к эллинам, 3 [после 15 d3]: ...Не похвалил бы я его [Гераклита] и за то, что он спрятал свою поэму[?] в храме Артемиды, чтобы она была обнародована впоследствии таинственным образом. Те, кому это интересно, утверждают, что трагик Еврипид, [многократно] возвращаясь туда и читая ее, постепенно выучил ее наизусть и отменно передал Гераклитову тьму.
КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, V, 50, 2 (II, 360, 22 St) [после Орфея В 22 и Пифагорейских акусм]: И мы найдем еще тьмы и тьмы загадочных речений философов и поэтов, поскольку даже целые книги выражают смысл, вложенный в них сочинителем, в прикровенном виде, как, например, книга Гераклита "О природе", за что он и получил прозвище "Темный". Сходно о этой книгой и "Богословие" Ферекида Сиросского.
ГЕРАКЛИТ-АЛЛЕГОРИСТ. Гомеровские вопросы, 24,3: Гераклит Темный богословствует о природе в неясных выражениях, о смысле которых можно догадаться через символы... [следуют фр. 47 b1 и 40 с2] и все его сочинение "О природе" написано в загадках и аллегориях.
((()))
Легенда о плачущем философе
ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, I, 4: Физический философ Гераклит из Эфеса оплакивал все, осуждая невежество всей жизни и всех людей, но испытывая жалость к жизни смертных. Он утверждал, что сам знает все, а другие люди — ничего. Высказывания его почти во всем согласны с Эмпедоклом: он также утверждал, что начало всего — вражда и любовь, что бог — это умный огонь, что все движется в противоположных направлениях и ничто не стоит. Эмпедокл считал, что пространство вокруг нас полно зла, причем зло простирается от околоземного пространства до Луны, а дальше не заходит, поскольку все надлунное пространство чище. И Гераклит думал так же.
(С 5 DK). ЛУКИАН. Продажа жизней, 14: [Покупатель] А ты что плачешь, любезнейший? Думаю, гораздо лучше поговорить с тобой. [Гераклит]. О чужеземец, я думаю, что жизнь человеческая несчастна в полна слез, и нет в ней ничего, неподвластного смерти; потому-то я вас жалею и плачу. И настоящее мне не кажется великим, а уж будущее и вовсе печально — я разумею мировые пожары и погибель Вселенной. Об этом я и плачу, а еще о том, что нет ничего постоянного, но все смешано как в болтанке (кикеоне) и одно и то же: удовольствие-неудовольствие, знание-незнание, большое-малое — [все это] перемещается туда-сюда и чередуется в игре Вечности (Эона). — А что такое Вечность? — [Гер.] Дитя играющее, кости бросающее, то выигрывающее, то проигрывающее. — А что такое люди? — [Гер.] Смертные боги. — А боги? — [Гер.] Бессмертные люди. — Ты что это, загадками говоришь или головоломки сочиняешь? Совсем как Локсий, ничего не разъясняешь. — [Гер.] А мне до вас и дела нет. — Ну так никто и не купит тебя, коли он в здравом уме. — [Гер.] Да сгиньте вы все поголовно — и покупатели и непокупатели! — Да, от такой напасти недалеко до черножелчия (меланхолии).
СОТИОН у Стобея, III, 20, 53: На мудрых вместо гнева находили: слезы — на Гераклита, смех — на Демокрита.
СЕНЕКА. О спокойствии духа, XV, 2: Гераклит всякий раз, как выходил на люди, плакал, а Демокрит смеялся: одному все, что мы делаем, казалось жалким, а другому — нелепым.
Источник: Фрагменты ранних греческих философов, ч. I п/р А. В. Лебедева М.,1989
Фреска Браманте, 1477 Плачущий Гераклит и смеющийся Демокрит
Дата: Четверг, 2013-08-15, 3:59 PM | Сообщение # 39
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18784
Статус: Offline
Этика Аристотеля
Практические науки - этику и тесно связанную с ней политику - философ отличал от теоретических, созерцательных. Практические науки - это науки о деятельности, о действовании ("праксис"), связанном со свободным выбором, совершаемым ответственным за свои поступки человеком. Цель действования - деятельность самого действующего субъекта. Это "философия, касающаяся человека" (Ник. этика Х, 10, с. 206) 1 /Аристотель. Этика. СПб., 1908, кн. Х, гл. 10, с. 206./.
Практические науки надо отличать от творческих наук, направленных на производство ("пойэсис"), имеющих своей целью объект, который должен быть создан. Поэтому Аристотель понимает практику по-своему, в гораздо более узком смысле, чем мы. Практика в нашем понимании как раз и включает прежде всего производственную деятельность людей. На понимании Аристотелем практики сказалось античное рабовладельческое мировоззрение с его презрением к физическому труду. Ведь когда Аристотель говорит о производстве (пойэсис), то он и тогда ограничивается исключительно искусством. К материальному производству он равнодушен.
Произвольное и непроизвольное.
Поскольку практические науки имеют дело с этико-политической деятельностью людей, а это сфера свободного выбора, то Аристотель внимательно рассматривает "произвольное" и "непроизвольное". Непроизвольно то, что совершается по насилию или незнанию, когда принцип насильственного действия лежит вне действующего лица. Произвольные действия - "те, принцип коих находится в самом действующем лице и которые совершаются, когда все обстоятельства, касающиеся какого-либо действия, известны действующему лицу" (III, 2, с. 41). Аристотель утверждает, что от человека зависит многое, если не все, ведь "в нашей власти быть нравственными или порочными людьми" (III, 7, с. 47). Каково бы ни было насилие, смешно обвинить внешние условия, а не себя, совершая некоторые преступления, например убийство своих родителей.
Нравственность - приобретенное качество души.
Мысль о том, что человек делает себя сам, Аристотель развивает в своем учении о нравственности как приобретенном качестве души. Согласно философу, "добродетель не дается нам от природы" (II, 1, с. 23), от природы нам дана лишь возможность приобрести ее. Аристотель определяет добродетель как "похвальные приобретенные свойства души" (I, 13).\
Структура души и виды добродетели.
Свою этику Аристотель основывает на психологии, на известном нам уже делении человеческой души на три части. Это деление философ повторяет и развивает и в своей работе "Этика". Человеческая душа делится на неразумную и разумную части. Последняя часть души, в свою очередь, распадается на рассудок и собственно разум, иначе говоря, на разум практический и тео етический. Теоретический и практический разум характеризуется и в трактате "О душе". Там сказано, что "созерцательный", или "созерцаюощий ум" "не мыслит ничего относяшегося к деятельности и не говорит о том, чего следует избегать или добиваться" (III, 9, с. 442), тогда как практический ум "от созерцающего ума отличается своей направленностью к цели" (III, 10, с. 422), это "ум, размышляющий о цели, то есть направлепный на деятельность" (там же, с. 442). Неразумная часть душн разделена в "Этике" на растительную (питательную) и страстную, стремящуюся, аффективную. Что касается растительной души, то там нет ни добродетелеи, ни пороков. Страстная и разумная части имеют как свои добродетели, так и свои пороки. У разумной душн имеются свои дианоэтические, или интеллектуальные, добродетели и свои дианоэтические пороки. Дианоэтические добродетели - это мудрость, разумность, благоразумие, а пороки - противоположные им состояния духа.
Страстная часть души и практический разум берутся Аристотелем в единстве. Их добродетели - добродетели поведения, нрава, этические добродетели. Душа этически добродетельна в той мере, в какой практический разум овладевает аффектами. Как дианоэтические, так и этические добродетели даны человеку не от природы, от природы дана лишь возможность их. Дианоэтические добродетели приобретаются путем обучения, а этические - путем. воспитания. Поэтому "всякий,- сказано у Аристотеля,- в известном отношении виновник собственного характера" (III, 7, с. 49). Интересно, что философ рассматривает в этическом разрезе не только поведение человека, но и его интересы. Лишь тот человек. полностью добродетелен, кто стремится к мудрости, т. е. философ. Стремление к высшим ценностям, надо полагать, считал Аристотель, возвышает душу и отвлекает ее от пороков, заставляя быть и этически добродетельной.
Этические добродетели опрелеляются философом клк "середина двух пороков" (II, 9, с. Зб). Например, недсстаток мужества - это трусость, избыток же мужества - тоже порок, ибо это безумная отважность. Но так как она встречается редко, то люди привыкли противопоставлять мужеству лишь трусость. Итак, этические добродетели - это мудрая середина между крайностями. Так, щедрость - середина между скупостью и мотовством.
Достижение добродетели и роль знания.
В этом вопросе Apистотель справедливо оспаривает мнение Сократа о том, что якобы "никто, обладая знанием, не станет противодействовать добру" (VII, 1, с. 123). Этот тезис Сократа противоречит очевидности. Ведь одно дело иметь знание о добре и зле, а другое - уметь или хотеть эти знанием пользоваться.
Знание и действие не одно и то же, знание носит общий характер, действие же всегда частно. Знание того, что мужество - середина между двумя пороками, еще не дает, умения находить эту середину в жизни. Добродетели - не качества разума, делает вывод философ в полемике с мнением Сократа, они всего лишь сопряжены с разумом. Главное в приобретении этических добродетелей характера не само знание, а воспитание, привычка. Этические добродетели достигаются путем воспитания хороших привычек. Совершая храбрые поступки, человек привыкает быть мужественным, привыкая же трусить - трусом. Дело воспитателей и государства прививать добродетели. Законодатели должны приучать граждан быть не только хорошими, но и храбрыми.
Большую роль играет здесь пример. Нравственный человек - мера для других людей. Психологически-этическая нравственность означает повиновение страстной части души практическому разуму. Добродетель - сама себе награда. Порочных людей одна часть души влечет в одну сторону, другая - в другую, в их душах постоянное возбуждение, их гнетет раскаяние. Нравственный человек всегда в гармонии с самим собой. Он не знает укоров совести.
Практичность.
Собственная добродетель практической части разумной души - практичность и как ее оборотная сторона - рассудительность: практичность приказывает, а рассудительность критикует. Аристотель определяет практичность как "разумно приобретенное душевное свойство, осуществляющее людское благо" (VI, 5, с. 112). Практичен тот, кто способен хорошо взвешивать обстоятельства и верно рассчитывать средства для достижения ведущих к благополучию целей. Для практичности необходим опыт. Для практичности необходима изобретательиость в подыскании средств осуществления целей. Но изобретательность, предостерегает философ, похвальна лишь при хороших целях. В противном случае практический человек опасен для общества.
Практичные люди годны для управления домом и государством, а потому практичность тесно связана и с экономикой, и с политикой. Отсюда такие виды практичности, как экономическая, законодательная, политическая. Вместе с тем Аристотель подчеркивает, что практичность как дианоэтическая добродетель рассудочной, практической, низшей части разумной души сама является низшим видом моральной позиции человека. Практичиость погружена в дела людей, но человек - не лучшее, что есть в мире, поэтому "нелепо считать политику и практичность высшим" (VI, 7, с. 113). Практическая деятельность "лишена покоя, стремится всегда к известной цели и желательна не ради ее самой" (Х, 7, с. 198). Выше практичности с ее рассудительностью и изобретательностью Аристотель ставит мудрость как добродетель теоретической части разумной души.
Разумная часть разумной души и высшее блаженство.
Эта часть души направлена на созерцание неизменных принципов бытия, т. е. метафизических сущностей. Добродетель разумной, теоретической части разумной души состоит в мудрости. Мудрость выше практичности. Предмет мудрости - необходимое и вечное (не то, что преходящий мир политика-практика). В "Этике" дается определение науки. Это "схватывание общего и того, что существует по необходимости" (VI, б, с. 112). Мудрость, наука, высшая дианоэтическая добродетель так же приобретаема, как и все другое. В этом плане Аристотель определяет науку как "прпобретенную способность души к доказательствам" (VI, 3, с. 110). Только мудрость и наука способны принести высшее блаженство.
При этом Аристотель понимает мудрость и науку как чисто созерцательную деятельность, это апофеоз отрыва теории от практики, что характерно для развитых античных учений. "Этика" Аристотеля заканчивается восхвалепием истинного блаженства чисто созерцательной, антипрактической жизни философа-мудреца. Он подобен в этом отношении богу, которого Аристотель превращает теперь в созерцающего философа, ведь "деятельность божества, будучи самою блаженною,- говорит Аристотель,- есть созерцательная деятельность". Поэтому, продолжает философ, "из людских деятельностей наиболее блаженна та, которая родственнее всего божественной". Итак, делает вывод Аристотель, "блаженство простирается так же далеко, как и созерцание; и чем в каком-либо существе более созерцания, тем в нем и более блаженства" (Х, 8, с. 21).
Связь зтики и политики.
Эта связь органическая. Ведь, как уже отмечалось, добродетель - продукт воспитания, что является делом государства и хорошего законодательства, ведь
"законодатели должны привлекать к добродетели и побуждать граждан к прекрасному" (Х, 10, с. 203).
Дата: Вторник, 2013-10-15, 11:54 AM | Сообщение # 40
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18784
Статус: Offline
Возвращаясь к ПАРМЕНИДУ
ПОЭМА "О ПРИРОДЕ"
Его поэма «О природе» написана, видимо, в самом начале V в. По Пармениду, истинно существует только Бытие, бесконечное, безначальное, неделимое, бескачественное, равное самому себе, постигаемое только мыслью (тождественное мысли), не имеющее иных атрибутов, кроме того, что оно есть; этому посвящена первая часть поэмы («Мир Истины»), сохранившаяся в уцелевших отрывках, по-видимому, в очень значительной части. Множественный мир отдельных вещей, возникающих из смешения света и тьмы, существует лишь в ложных представлениях людей, опирающихся не на разум, а на ощущения, и допускающих в Бытии подобную разнокачественность («Мир Мнения»); этому посвящена вторая часть поэмы.
Текст приводится по изданию: «Эллинские поэты VIII—III вв. до н.э.», М., Ладомир, 1999. Нумерация фрагментов в скобках — по изданиям: H. Diels — W. Kranz. Die Fragmente der Vorsokratiker 10. Aufl. Berlin, 1961; Parmenides. Ed. L. Taran. 1974. Перевод М.Л. Гаспарова. OCR Halgar Fenrirsson
ВСТУПЛЕНИЕ
1 (1)
Те кобылицы, что носят меня, куда дух пожелает, Были со мной и меня увлекали на путь многовещий Той Богини, что всюду ведет приобщенного к знанью. Мчался я этим путем, искушенные лошади в беге Крепко держали ярмо, а девы казали дорогу. Ось, накаляясь в ступице, свистела, подобно свирели, Ибо стремили ее, вихревым вращаясь вращеньем, Два колеса с двух сторон, а дочери светлого Солнца, Бросивши за собой чертоги сумрачной Ночи, 10 К свету меня торопили, откинув с голов покрывала. Там восстали Врата меж стезею ночной и дневною — Притолока в выси и порог из твердого камня, А между ними эфирный проем и огромные створы; Держит от них двойные ключи казнящая Правда, К ней-то ласкательно речь обратили сопутные девы И умолили искусной мольбой поспешить перед ними Сдвинуть с ворот железный засов. Зазияло безмерным Зевом разъятие створ, повернулись медные стержни В гнездах, один за другим, утвержденные справа и слева 20 Скрепами и острием; и меж них на широкий и торный Девы направили путь моих лошадей с колесницей. И благосклонно Богиня меня приняла, и рукою Правую руку взяла, и вещала ко мне, и сказала: «Юноша, спутник бессмертных возниц, под чьею охраной Лошади эти тебя домчали до наших чертогов, Радуйся! ибо не злая судьбина тебе указала Странствовать этим путем, столь дальним от троп человечьих, А указали Правда и Суд. Познай же как должно И кругловидную Истину с сердцем незыбким, и вместе — 30 Мнения смертного люда, которым нет истинной веры; Нужно, однако, и то изучить, как мнимости эти, Все проникая насквозь, убедительны виделись людям.
2(2)
Слово тебе изреку — склони же внимание слуха! — Слово о том, какие пути предлежат разысканью. Первый тебе указует: «Есть!» и «Не-быть — невозможно!» Это — путь Убежденья, оно же вслед Истине правит. Путь же второй указует: «Не есть!», «Не-быть — непременность!» Этот путь — так я говорю — уводит в незнанье, Ибо тебе ни уведать того, что не есть, невозможно, Ни об этом сказать.
МИР ИСТИНЫ
3 (3)
…мыслить и быть — не одно ли и то же?
4 (4)
Взглянь на то, что не рядом, но что на уме неотрывно, — Ибо уму не рассечь сопричастности Бытного с Бытным. Ни рассеяв его целиком во всяком порядке, Ни воедино собрав.
5 (5)
…одно мне и то же — Здесь начать или там: все равно ворочусь я обратно.
Я тут и там, единство благодатно, И потому я ворочусь обратно.
6 (6)
Быть тому, чтоб сказать и помыслить Бытное. Ибо Есть лишь «Быть», а Ничто — не есть: раздумай об этом! Ибо я возбраняю тебе первый путь разыскания, Но возбраняю и тот, по которому бродят невежды, Люди о двух головах, в чьем сердце беспомощность правит Праздно бредущим умом. Глухие они и слепые Мечутся, ошеломясь, неспособное племя к сужденью, Те, кому быть и не быть, — одно и то же и вместе Не одно и то же: всему у них путь есть попятный.
7 (7)
Ибо ничем нельзя убедить, что Не-бытное может Быть. Воздержи свою мысль от этой дороги исканий: Пусть тебя на нее не толкнет бывалая свычностъ, Чтобы лелеять невидящий глаз, полнозвонное ухо, Праздный язык. Будь лишь разум судьей многоспорному слову, Произреченному мной!
8 (8)
На этом пути остается Только то, что Есть. На этом пути перед нами Много примет у него: оно нерожденно, несмертно, Цельно, единородно, недвижно, полнопредельно, Не было и не будет, но есть, но ныне, но вкупе, Слитно, едино. Какое ему ты приищешь начало? Как и откуда ему возрасти? Из Небытного Бытным Я не дозволю его ни сказать, ни подумать: ни сказа Нет, ни думы о том, что не есть. И какая потреба 10 Из ничего повелит ему стать — иль раньше, иль позже? Нет: или только быть, или только не быть ему должно. Точно так же из Бытного стать чему-то иному Мощь Убежденья не даст. Оттого-то в крепчайших оковах Держит Правда ее, ни в рожденье, ни в смерть не пуская. Стало быть, нам осталось одно измыслить решенье: Есть иль не Есть? Но нами уже решено неизбежно Бросить неистинный путь, недоступный ни думе, ни сказу, И на другой восступить путь, сущий и истинно сущий. Как же Бытному в будущем стать? Как в прошлом начаться? 20 То, что было, — не есть; не есть и то, что в грядущем. Вот и погасло Рожденье, и стала неслышима Гибель. Далее, всё подобно себе, потому — неделимо: Нет нигде ничего ни больше, ни меньше, — слиянность Не нарушима ничем. Всё единым исполнено Бытным, Всё слиянно, что есть, Бытным к Бытному плотно приникнув. Так в пределах великих оков существует недвижно То, чему нет ни конца, ни начала: и Смерть и Рожденье Изгнаны, их отвела достоверная Истины сила. Так, само в себе и само по себе пребывает 30 Бытное там, где оно неизменно лежит. Неизбежность Мощная держит его, сжав кругом, в оковах предела, Ибо тому, что Есть, невместна незавершенность. С ней бы оно нуждалось во всем, а оно есть безнуждно. Мысль и цель этой мысли — одно: ведь ты не приищешь Мысли без Бытности той, которая в ней изречется. Ибо нет ничего и не будет на свете иного, Кроме Бытного, кроме того, что Мойра в оковах Держит недвижным и цельным. А все остальное — лишь имя, Все, что смертные в вере своей как истину ставят, 40 Все, что есть и не есть, рождается и погибает, Место меняет свое и меняет яркие краски. Так как оно — последний предел, то оно завершенно Сразу со всех сторон, как тело круглого шара, Вкруг середины всегда равновесного, ибо не нужно Быть ему ни с какой стороны ни больше, ни меньше. Ибо Небытного нет, чтоб сдержать его в этом стремленье, Так же, как Бытного нет, чтобы сделалось больше иль меньше. Бытное там или здесь: оно везде нерушимо, Всюду равно себе, едино в суждением пределе.
МИР МНЕНИЯ: СОСТАВ МИРОЗДАНИЯ
50 Здесь пресекаю свое к тебе достоверное слово Думы об Истине. Ныне узнай же и мненья людские, Внемля обманчивый склад моей украшенной речи. Смертные в мыслях своих положили считать два обличья — В этом их заблужденье: одно из них вовсе не нужно. Каждое каждому рознь, и особый у каждого признак, По рассуждению их: там — эфирное тонкое пламя, Самый легкий огонь, сам себе повсеместно подобный И не подобный иному; ему же во всем супротивна Темная Ночь, тяжка и густа по телесному виду. Я расскажу тебе все, чем мнится такой распорядок, Чтобы из смертных никто не умел обогнать тебя думой.
9 (9)
Если, однако же, все именуется Светом и Ночью, И по значению их — как те, так и эти предметы, — Стало быть, все полно и Светом и Ночью незрячей, Тот и та наравне, никто ни при чем не остался.
10 (10)
Будешь знать естество эфира, все знаки в эфире, Будешь знать, как светоч чистейший блестящего солнца В небе незримость творит и откуда она возникает, Знать, в чем труд скитальческих троп кругловидной Селены, В чем ее естество; познаешь, откуда явилось Небо, объявшее всё, и как нудит его Неизбежность Звездный держать предел…
11 (11)
…как земля, и солнце, и месяц, И соприсущий эфир, и небесное млеко, и оный Крайний Олимп, и ярые звезды в горячей их силе Ринулись, чтобы возникнуть.
12 (14)
Свет заемный, скиталец ночной, обходящий всю землю…
13 (15)
…и вечно вперяясь в сияние Солнца…
МИР МНЕНИЯ: СОСТАВ ЧЕЛОВЕКА
14 (12)
Более узкий круг огнем несмешанным полон; В тех, что далее, — Ночь, там доля пламени меньше; А в середине кругов — Богиня, которая правит Всем: от нее — начало слияний, мучительных родов, Это она посылает смеситься мужнее с женским, Женское с мужним.
15 (13)
Первым среди богов измыслила бога Эрота.
16 (16)
Ибо когда каково смешенье в изменчивых членах, Точно таков и ум предстает в человеке изменчив: Членов людских естество и то, что мыслит, — едино В каждом и во всех, ибо мысль — это то, чего больше.
17 (17)
…справа мальчиков, девочек слева.
18 (18)
Женщина с мужем когда мешает Венерино семя, То если разная кровь соблюдает в смешении меру, Сила ее, творя, порождает складное тело; Если же, семя смешав, в нем силы враждуют и спорят И не сливают себя воедино в смешанном теле, То народившийся пол двояким семенем страждет.
19 (19)
Так, по мненьям людским, и рождается это, и длится Ныне, и будет взрастать, и встретит урочную гибель. Каждой из этих вещей люди дали отдельное имя. http://ancientrome.ru/antlitr/parmenid/parmen.htm