Отец, мать и дитя составляют естественную троицу. Мистерии прославляли дом как высший институт, который осуществляет функционирование троицы как единого целого. Пифагор уподоблял Вселенную семье, говоря, что точно так же, как высший огонь Вселенной находится внутри небесных тел, так и по аналогии высший огонь мира находится в сердцах. Пифагорейцы и другие школы философии полагали, что единая божественная природа Бога проявляет себя в троичности Отца, Матери и Дитя. Эти три составляющие Божественной Семьи обитают в творении, и их естественным и специфическим для них символом является 47-е положение Эвклида. Бог Отец есть дух, Бог Мать есть материя, и Бог Дитя есть продукт этих двух и представляет собой сумму живых вещей, рожденных из Природы и ее составляющих. Семена духа посеяны в утробе материи, и через беспорочное (чистое) зачатие появляется потомство. Не является ли подлинным таинством само событие, когда Мадонна держит в своих руках Святое Дитя? Кто посмеет сказать, что такой символизм является неподходящим? Таинство жизни есть величайшее таинство, раскрывающее перед посвященными мудрецами всех веков все свое божественное благородство и прославляемое ими как высшее достижение Природы.

Мэнли Палмер Холл • ДЕРЕВО РЫЦАРЕЙ КРУГЛОГО СТОЛА

ДЕРЕВО РЫЦАРЕЙ КРУГЛОГО СТОЛА

Это замечательный пример использования дерева как символа в церкви в маленьком городке на севере Франции Пьерфоне. На дереве восемь ветвей, каждая из которых оканчивается общепринятой формой цветка. На каждой ветви помещён рыцарь, в руке которого лента с его именем. Центральный ствол увенчивается самым большим цветком, из которого возникает сам король Артур. Дерево является любимейшим символом в геральдике. Структура одного ствола с расходящимися от него ветвями часто использовалась для генеалогического описания, откуда и происходит термин «генеалогическое дерево».

Сегодняшнее жеманство, однако, рассматривает это самое таинство неприемлемым для людей со святостью в мышлении. В полном противоречии с разумом предполагается, что невинное размножение невежества более предпочтительно, нежели добродетель, рожденная от знания. Тем не менее человек должен понять, что ему никогда не надо стыдиться истины. Пока он не научился этому, он лжет своему Богу, своему миру и самому себе. В этом отношении христианство, к сожалению, пропустило шанс успешно свершить свою миссию. Провозглашая человеческое тело живым храмом живого Бога, на том же выдохе христианство утверждает, что субстанция и функции этого дома нечисты, а их изучение оскверняет чувства праведников. Такая позиция представляет человеческое тело, обиталище Бога, униженным и обесславленным. И все же сам крест является фаллическим символом, а вытянутые узкие окна храмов являются символом йони, то есть символами тех языческих Мистерий, которые выжили, несмотря на крушение родивших их Мистерий. Сама христианская церковь заимствовала все эмблемы культа Приапа, потому что сама земля, на которой стоит церковь, является, будучи основой плодородия, первейшим символом йони. В то время как присутствие этих эмблем воспроизведения либо не осознается, либо просто неизвестно большинству публики, ирония ситуации не всегда должным образом оценивается и улавливается. Только тот, кто знаком с секретным языком античности, способен понять божественную значимость этой эмблематики.

Цветы выбирались в качестве символов по многим причинам. Огромное разнообразие флоры позволяет найти некоторое растение или цветок, который будет подходящим по форме для некоторого абстрактного качества. Растение может быть выбрано и потому, что с ним связан какой-нибудь миф, например, как это было с Лавровым деревом и Нарциссом. Оно может быть выбрано из-за специфических условий, в которых оно произрастает, как это имеет место с орхидеями и грибами. Либо тут принимается во внимание форма, например, у Страстоцвета (passion flower), или Пасхальной Лилии. Причиной могут быть красота и аромат цветка, примером чего является вербена и лаванда. Может приниматься во внимание сохранность на неопределенное время, чем характерен бессмертник; или же интерес вызывает необычность, как, например, в случае подсолнечника и гелиотропа, которые почитались священными из-за их связи с Солнцем.

Растения также могут рассматриваться как достойные поклонения по той причине, что из их измельченных листьев, лепестков, стеблей и корней могут быть извлечены вещества для мазей, эссенций, лекарств, воздействующих на природу и ум человека, таких веществ, которые добываются из мака и других древних растений для предсказаний и пророчеств. Растения могут рассматриваться как полезные в лечении многих болезней потому, что их плоды, листья, лепестки или корни напоминают по форме или цвету части или органы человеческого тела. Например, очищенный сок некоторых видов папоротника, мохнатый мох, растущий на дубах, и чертополох, по преданию, способствуют росту волос. Дентария, поскольку она напоминает по виду зуб, считается болеутоляющим при зубной боли. Пальма Chisti из-за ее формы лечит все болезни рук.

Цветок является репродуктивной системой растения и как нельзя лучше подходит для символизации сексуальной чистоты – абсолютной предпосылки древних Мистерий. Таким образом, цветок означает идеал красоты и возрождения, которые должны окончательно занять место похоти и вырождения.

Из всех символических цветов лотос Индии и Египта, а также роза Розенкрейцеров являются наиболее важными. В их символизме два этих цветка рассматриваются тождественными. Эзотерические восточные доктрины, существенно основанные на символизме лотоса, были продолжены в Европе доктринами, опиравшимися на символизм розы. Роза и лотос являются символами йони, означающими главным образом материнскую тайну творения, а Пасхальная Лилия рассматривается как фаллический символ.

Брамины и египетские инициированные, которые, без сомнения, понимали секретные системы духовной культуры, посредством которых латентные центры космической энергии в человеке могут быть стимулированы, использовали цветок лотоса для представления закрученных вихрей духовной энергии, локализованной в различных точках позвоночника, которые называются чакрами, что значит крутящиеся колеса. Семь из этих чакр имеют первостепенную важность и соответствуют нервным узлам. Согласно секретным учениям, крестцовый узел называется четырехлепестковым лотосом, простата – шестилепестковым, надчревный узел и пупок – десятилепестковым, сердечный узел – двенадцатилепестковым, глоточный – шестнаддатилепестковым, пещеристый – двухлепестковым, шишковидная железа или соседний неизвестный центр – тысячелепестковым. Цвет, размер и число лепестков лотоса являются ключами к его символической значимости. Намек относительно развертывания духовного понимания, согласно секретной науке Мистерий, можно найти в истории о палке Аарона, которая дала ростки, а также в опере Вагнера «Тангейзер», где давший росток жезл Папы означает цветение священного жезла Мистерий – позвоночного столба.

Розенкрейцеры использовали гирлянды роз для обозначения тех же самых духовных вихрей, которые в Библии назывались семью светочами и семью церквями Азии. В издании 1642 года «Истории Генриха VII» Фрэнсиса Бэкона фронтиспис показывает лорда Бэкона с розенкрейцеровской розой на пряжке туфли.

В индуистской системе философии каждый лепесток лотоса соотносится с некоторым символом, который дает дополнительный ключ к значению цветка. Восточная традиция также использует растение лотос как означающее рост человека через три периода сознания – невежество, старание и понимание. И как лотос существует в трех элементах (вода, земля и воздух), так и человек живет в трех мирах – материальном, интеллектуальном и духовном. Точно так же, как растение растет корнями в грязи и иле, прорастает через воду и наконец расцветает на воздухе и свету, так и духовный рост человека направлен из тьмы действий и желаний к свету истины и понимания. При этом вода служит символом вечно меняющегося мира иллюзий, через которые душа должна пройти в борениях для того, чтобы достичь состояния духовного просветления. Роза и ее восточный эквивалент лотос, подобно всем прекрасным цветам, представляют духовное развертывание и достижение, поэтому восточные божества часто изображаются сидящими на нераскрытых лепестках цветущего лотоса. Лотос является также универсальным мотивом в египетском искусстве и архитектуре. Крыши многих храмов поддерживались колоннами-лотосами, обозначающими вечную мудрость. Увенчанный лотосом скипетр, символ саморазвертывания и божественной прерогативы, часто присутствует в религиозных процессиях. Когда у цветка девять лепестков – это символ человека, двенадцать – Вселенной и Бога, семь – планет и закона, пять – чувств и Мистерий, три – главных божеств и миров. Геральдическая роза средних веков имеет либо пять, либо десять лепестков, показывая тем самым свое отношение к духовному таинству человека через пифагорейские пентаду и декаду.

ДЕРЕВО НОЯКУЛЬТ ДЕРЕВА

Поклонение деревьям как наместникам Божества было распространено во всем античном мире. Храмы часто строились в священных рощах, и ночные церемонии часто проводились под сенью огромных деревьев, фантастически украшенных в честь покровительствующих им божеств. Во многих случаях верили, что сами деревья обладают атрибутами божественной силы и разума, и поэтому мольбы обращались к ним. Красота, благородство, величина и сила дубов, вязов и кедров явились причинами использования их как символов мощи, целостности, вечности, жизненной силы и божественной защиты.

У древних египтян и евреев высочайшим религиозным почтением пользовалась акация, или тамариск. Ветви акации, кипариса, кедра и вообще вечнозеленых до сих пор чтятся и используются в качестве важной символики современными масонами. Гофер-дерево, использовавшееся сынами Израиля в постройке Скинии и Ковчега Завета, было разновидностью акации. Альберт Пайк так описал это священное дерево: Истинная акация есть также колючий тамариск, то самое дерево, которое выросло вокруг тела Осириса. Оно было священно у арабов, которые сделали из него идола Аль-Уцца, разрушенного Магометом. В пустыне Тур кусты акации растут в изобилии; из веток акации и был сделан «терновый венок» на голове Иисуса Христа. Акация символизирует бессмертие из-за ее стойкости и жизнеспособности. Известно, что, будучи посаженным у порога дома, это дерево немедленно пускало корни и вырастало, обвивая проход (см. «Мораль и догму»)

Вполне возможно, что многое из поклонения акации обязано на самом деле мимозе, очень нежному растению, которое часто древними отождествлялось с акацией. Есть коптская легенда о том, что это нежное растение было первым из трех растений, использовавшихся для поклонения Христу. Быстрый рост акации и ее красота явились причиной того, что она была выбрана эмблемой плодовитости и порождения.

Символизм акации интересен в четырех различных проявлениях: во-первых, как эмблема весеннего равноденствия, ежегодного воскрешения солнечного божества; во-вторых, в форме чувствительного растения, которое сморщивается при прикосновении к нему человека, акация является символом чистоты и невинности, что следует из греческого названия этого дерева; в-третьих, это символ человеческого бессмертия и возрождения, так как вечная зелень представляет бессмертную часть человека, которая переживает разрушение его видимой природы; в-четвертых, это древняя и почитаемая эмблема Мистерий, и кандидаты во время церемоний перед серией мучительных испытаний несли с собой ветви этого священного дерева или же небольшие букеты цветов его.

Альберт Маккей привлекает внимание к тому факту, что каждая Мистерия имела собственный вид растений, посвященных богам или богиням. Эти священные растения были позднее приняты в качестве символов различных степеней. Таким образом, в Мистериях Адониса священным был салат, у браминов и египтян священным был лотос, у Друидов – омела, а у греков – мирт. (см. «Энциклопедию масонства»).

Поскольку легенда о Хираме Абиффе основана на древних египетских Мистериях, в частности на ритуале убийства и воскрешения Осириса, вполне естественно, что побег акации должен был сохраниться в качестве символа при церемонии воскрешения Хирама. Ящик с телом Осириса был прибит к берегу около Библоса и застрял в корнях тамариска, или акации, который вырос в могучее дерево, заключившее внутри ствола тело умершего бога. Это является, вне всяких сомнений, источником истории о том, что могила Хирама украшена акацией. Мистерия вечнозеленого дерева, украшающего могилу солнечного бога, продолжилась в рождественском дереве.

Абрикос и айва являются известными символами йони, а гроздья винограда и фиг являются фаллическими символами. Гранаты были мистическим фруктом Элевсинских ритуалов; съев их, Прозерпина привязала себя к царству Плутона. Фрукты здесь означают чувственную жизнь, раз попробовав которую, человек лишает себя бессмертия. Принимая во внимание большое количество семян в гранате, можно объяснить, почему этот фрукт считался символом плодовитости. По тем же самым причинам Яков Брайян в книге «Античная мифология» замечает, что древние преобразовали этот фрукт в символ Ковчега Потопа, который содержал в себе семена новой человеческой расы. В древних Мистериях гранат рассматривался также как божественный символ такой значимости, что его истинная природа не подлежала разглашению. Она именовалась Кабирами «запретным секретом». Многие греческие боги и богини изображались с гранатом или его цветками в руках, что, очевидно, означало жизнь и изобилие. Начальные буквы граната (Pomegranate) начертаны на столпах Яхин и Боаз перед входом в Храм Соломона, и по повелению Иеговы цветы граната стали украшением нижней части эфода Высокого Жреца.

Крепкое вино, делаемое из винограда, рассматривалось как символ ложной жизни и ложного света вселенной, потому что оно получалось ложным процессом – искусственной ферментацией. Способность к рациональному мышлению снижалась сильным напитком, и животная природа, освобожденная от уз, управляла человеком. Этот факт имеет огромную духовную значимость. Точно так же, как низшая природа является вечным искусителем, вовлекающим человека в излишества, которые подавляют его духовные наклонности, так и виноград и его производные были использованы в качестве символов Дьявола.

С точки зрения египтян, сок винограда напоминал человеческую кровь в большей степени, чем любое другое вещество. На самом деле они полагали, что виноград берет жизнь из крови мертвых, похороненных в земле. Согласно Плутарху, жрецы Солнца в Гелиополисе никогда не держали в своих храмах вина... и если они все-таки использовали его в качестве приношения богам, то это было не потому, что они рассматривали природу вина подходящей богам, а потому, что проливая вино на алтарь, они представляли его как кровь своих врагов. По этой причине они считали виноград растением, дающим первые побеги после удобрения земли теми, кто пал в битве против богов. И это, с их точки зрения, и есть истинная причина, по которой употребление вина в больших количествах делает человека буйным, наполняя его кровью его собственных предков («Исида и Осирис»).

Во многих культах опьянение рассматривалось как состояние, близкое к экстазу; при этом верили, что в человека вселяется Универсальный Дух Жизни, чьим земным воплощением является вино. В Мистериях виноград использовался часто как символ похоти и разврата из-за его деморализующего воздействия на эмоциональную природу. Однако принимался во внимание и тот факт, что ферментация была очевидным свидетельством присутствия в процессе солнечного огня, и поэтому виноград рассматривался как символ Солнечного Духа – вдохновителя божественного энтузиазма. В сходной манере христиане приняли вино как эмблему крови Христа, употребляемой ими во время Святого Причастия. Христос, экзотерический символ Солнечного Духа, говорил: Я есмь вино. Он, таким образом, являлся объектом поклонения в состоянии винного экстаза точно так же, как и его языческие прототипы – Вакх, Дионис, Атис или Адонис.

Мэнли Палмер Холл •
ДЕРЕВО АЛХИМИИ

Из Музея Герметической Реформации и Усиления

ДЕРЕВО АЛХИМИИ

Алхимики имели обыкновение символизировать металлы деревом, имея в виду, что все семь металлов зависят от единого ствола солнечной жизни. Точно так же, как семь Духов происходят от Бога и являются ветвями дерева, корнем и стволом которого является Он, и духовной землёй, которая питает эти корни, так и единый ствол божественной жизни и силы питает все множественные формы, из которых составлена вселенная. В «Глория Мунди», из которой взята эта иллюстрация, содержится важная мысль о выращивании металлов, подобно выращиванию растений. «Все животные, деревья, растения, камни, металлы и минералы растут и достигают совершенства и без того, чтобы их касалась при этом человеческая рука. Потому что семя растёт из земли, расцветает и приносит плоды просто через процесс естественного воздействия. Точно так, как это происходит с растениями, получается и с металлами. В то время как они лежат в сердце земли, в составе естественной руды, они растут и развиваются день за днём через влияние четырёх элементов: их огнём является благодетельное воздействие Солнца и Луны; земля вбирает в своё лоно великолепие Солнца, через это семена металлов согреваются, точно так же, как семена в полях... Точно так же, как каждое дерево имеет одному ему присущую форму и свои плоды, так и каждая гора имеет собственную руду, а камни и земля являются той почвой, в которой растут металлы» (см. перевод 1893 года).

Мандрагора, по поверью, обладала наиболее примечательными магическими свойствами. Ее наркотическое воздействие было хорошо известно грекам, которые использовали ее в качестве седативного средства при хирургических операциях. Она также отождествлялась с растением баарас, мистическим растением, с помощью которого евреи заклинали демонов. В «Иудейской войне» Иосиф Флавий описывает методы запасания баараса, который, по его словам, испускает свет и убивает каждого, кто к нему прикасается, если при этом не соблюдены некоторые правила, сформулированные будто бы самим царем Соломоном. Оккультные свойства мандрагоры, хотя они и не были полностью поняты, были причиной того, что это растение рассматривалось как талисман, способный увеличить количество того, с чем оно ассоциировалось. Из-за своего фаллического шарма растение рассматривалось как безотказное средство от бесплодия. Оно было одним из символов Приапа, которому поклонялись Рыцари Ордена Тамплиеров, в чем они и были впоследствии обвинены. Корни растения, весьма напоминающие тело человека, часто имитировали голову, руки и ноги. Это удивительное сходство между человеческим телом и мандрагорой является одной из загадок для естественной науки и подлинным основанием для поклонения ему. В «Исиде» мадам Блаватская замечает, что мандрагора занимает на земле такую нишу, где встречаются растительное и животное царства, как это происходит с зоофитами и полипами в море. Эта мысль открывает огромные просторы для спекуляций относительно природы этого животного-растения.

Согласно распространенным суевериям, мандрагора сокращается от человеческого прикосновения и издает при этом человеческий вопль, стремясь снова попасть в почву, из которой ее выдрали. Те, кто услышал этот вопль, либо немедленно умирают, либо сходят с ума. Чтобы предотвратить трагедию, нужно предварительно окопать корень мандрагоры так, чтобы растение ослабло в своем креплении с землей, затем обвязать его и другой конец веревки привязать к собаке. Собака, повинуясь зову хозяина, выдернет корень из земли и станет жертвой проклятия мандрагоры. Раз выдернутый из земли, корень мандрагоры становится безопасным.

В средние века красоты мандрагоры привлекали всеобщее внимание, и она была в цене. Многие произведения искусства посвящались сходству между корнем мандрагоры и человеческим телом. Подобно многим суевериям, вера в волшебные силы мандрагоры была основана на древней секретной доктрине относительно истинной природы растения. Она слегка наркотична, – говорил Элифас Леви, – и древние приписывали ей свойства афродизиака, по коей причине она была предметом поисков фессалийских волшебников для приготовления соответствующих снадобий. Не является ли корень этого растения пупковым следом нашего земного происхождения, как предполагается многими мистиками? Мы не можем утверждать это серьезно, но ведь это правда, что человек произошел из земного праха и его первое появление должно было быть в форме грубого наброска. Аналог с Природой заставляет нас принять это положение, по крайней мере, как возможность. Первые люди в этом случае были семейством гигантских чувствительных мандрагор, оживляемых солнцем, которые сами выбирались из земли» (см. «Трансцендентальную магию»).

Домашний лук был у египтян символом Вселенной, поскольку его кольца и слои представляли концентрические окружности, на которые было разделено творение в Герметических Мистериях. Он считался также обладателем огромного числа медицинских свойств.

Из-за своей едкости чеснок занимал важное место в трансцендентной магии. До сих пор не найдено лучшего средства для лечения одержимости. Вампиризм и определенные формы безумия, особенно те, которые являются результатом «сглаза» и стихийных сил, остро реагируют на чеснок. В средние века в домах связки чеснока, по поверью, предохраняли от нечистой силы.

Трехлепестковые растения, например, кислица, использовались во многих религиозных культах, для того чтобы символизировать принцип Троицы. Говорят, что св. Патрик использовал кислицу для того, чтобы иллюстрировать доктрину о триедином Божестве. Причина особого почтения к четвертому листу состоит в том, что четвертым принципом Троицы является человек, и присутствие этого листа, следовательно, означает искупление человечества.

Во время инициации использовались венки, которые также носились и во время чтения священных книг, что означало посвящение этих ритуалов божествам. О символизме венков Ричард Найт писал: На монетах часто изображались фигуры, у которых вместо бус были венки из листьев, по большей части из оливковых, миртовых, плюща, дуба. Все они посвящались определенным божествам, имея для этого определенные свойства, и, в общем, все вечнозеленые были растениями Диониса, то есть символами порождающей силы, означающими продление молодости и бодрости, точно так же, как бусы и диадемы означают продление существования (см. «Символический язык древнего искусства и мифологии»).