В представлении об определенности как о чем-то объективно существующем есть подводный камень. Непроясненным остается то обстоятельство, что определенность, кроме того что она «существует», должна быть еще и обнаружена, ведь явно наличествует только то, с чем у нас есть отношение. Того же с чем отношение не установлено - то отсутствует. Это означает, что мы обнаруживаем в мире только актуальное для нашего бытия. Именно актуальность определяет саму необходимость установления отношения и может прояснить характер этой связи.

Зачастую актуальность понимается как удовлетворение сиюминутных потребностей. Разобщенность этих потребностей влечет то, что определенность связывается с инициируемой субъектом фрагментацией, проводимой по принципу выяснения значимости свойств неопределенного нечто для удовлетворения наших нужд. В таком варианте понимания определенность ассоциируется с обнаружением у объекта специфических свойств: «определенно то, что выделено». Особенное как «существующее само по себе», закладывается в основание номиналистски истолкованной реальности. Актуальность бытия незаметно подменяется своим эрзацем – актуальностью мысли, превращаясь в синоним феноменализма, субъективизма и иллюзорности.

Интерпретация установления отношения человека с миром как имеющего узконаправленный, избирательный характер – причина возникновения представлений о существовании онтологической области, которая никогда не станет нам доступной. Что можно сказать о пресловутой «вещи в себе»? Она - противоречивое понятие. С одной стороны, «вещь в себе» вроде как бы «есть», а с другой, она всегда недоступна нам. Чему отдать предпочтение «наличию» или «доступности»? Подобная альтернатива представляется неверно сформулированной. Ведь констатация «наличия» и есть наглядная демонстрация доступа к вещи, возможности установления с ней отношения. Тем не менее, мы не может так просто отделаться от мысли о существовании «вещи в себе». Весь эмпирический опыт обретения и утрат, казалось бы, свидетельствует в пользу их наличия.

Уже в античности была сформулирована мысль о том, что для образования отношения необходимо, что бы его стороны были одновременно тождественны и отличны друг другу. Если нет единства сторон, то возникновение отношения невозможно. При отсутствии же различия, стороны сольются в тождественности, и установление отношения окажется такой же невыполнимой задачей. Следовательно, тождественность и различие – обязательные моменты установления отношения, вне которых оно не существует. Если таким образом дело и обстоит, то это означает, что отношение не может быть понято как статичное «есть», а представляет собой динамичный, подвижный баланс сторон. Тем не менее, такое понимание определенности явно недостаточно. Ведь действия субъекта, когда он сначала проводит различие, а затем устанавливает тождество, выпадают из поля понимания этой формулы. Есть ли в действиях субъекта что-то абсолютное, чем он руководствуется в своем обращении к определенности?

Тезису об определенности, как рождающейся в динамике сторон устойчивой грани взаимоотношений человека и мира, ставшей предметом нашего внимания, противостоит иное понимание определенности как некоей статичной достоверности, для объяснения существования которой не требуются ни доказательства, ни обоснования. В самом деле, что может быть очевидней ощущений «я мыслю», «я чувствую», «я существую»? Эти утверждения, основанные на внутреннем чувстве, объединяет убежденность в их абсолютной несомненности, аксиоматичности. Если все перечисленное и является стороной отношений, то стороной самодостаточной, независящей от случайной предметности другой стороны, с которой она образовывает связь. Аксиоматичность имеет два следствия. Если одна сторона в отношении доминирует над другой, то та, другая, не может быть путем к познанию первой. Кроме того, понимая определенность как абсолютную достоверность, мы обязаны, поставить на таком понимании точку и воздержаться от последующих вопросов о природе достоверного. Стало быть, указывая на «я» как глубинное ощущаемое тождество, являющееся фундаментальным и абсолютным, мы должны осознать, что оно вынесено за рамки познания. Однако подобная констатация не ставит заслона возобновления бесконечному множеству попыток самопонимания. Складывающееся положение может быть оценено как симптом ошибочности взятой на вооружение методологии.

Представление о «я», как непосредственной достоверности, причине лежащей в основе устанавливаемого с миром отношения, предопределило познавательные пути, которыми человек шел, пытаясь разобраться в природе определенности. Самое интересное и непоследовательное познавательное действие начинается с того момента, когда мы приходим к выводу о безусловной достоверности «я». Если оно аксиоматично и в силу этого достоверно, то не должно нуждаться в каком – либо дальнейшем исследовании. Однако наше мышление, не обращая внимания на противоречивость ситуации, настойчиво стремится узнать, чем же является «я» в его первозданной чистоте «на самом деле». Заданная парадигма представлений о «я» как фундаментальной стороне человеческого миро отношения надолго предопределило наше понимание феномена определенности как «самого по себе» существующего тождества. Обоснование такого понимания природы подлинного «я» обычно осуществляется следующими способами.

Самым распространенным является метод «научной», «феноменологической» редукции. Его суть состоит в том, что, представляется возможным добраться до существа «я» посредством отсечения всего случайного, привходящего, затемняющего его настоящую природу. Слабая сторона такой методологии в том, что к компетенции, производящего редукцию субъекта, отнесено право, давать заключение, какие стороны «я» являются привходящими, а какие нет. Поставив задачу научного формирования представления о «я», мы в итоге кладем в основание исследования свои собственные предрассудки. Но неужели, мы отважились идти тернистой дорогой познания ради созидания очередного заблуждения? Кроме того не существует удовлетворительного объяснения почему, отсечение всего случайного, феноменального должно в конечном счете привести нас к открытию субстанциального. Если у вещи убрать все ее эмпирические проявления, то тем самым мы вещь уничтожаем, а не проникаем к ее внутреннему основанию. Или «я» какая-то особая «вещь»?

Способами, обособляющими «я» от других вещей, с помощью которых мы надеемся получить прямой доступ к само тождественности, выступают наши интерпретации внутреннего чувства (интроспекции) и ощущения деятельности (воления). Тезы «я мыслю», «я чувствую», «я существую» видятся нам в качестве результата исследования наших само ощущений. Каждый их произносящий, отдает себе отчет в том, что именно он является их источником. Поэтому считается оправданной попытка заглянуть за словесную оболочку, раскрыть их настоящую суть.

Концентрируя внимание во время интроспекции, мы стремимся уловить слабые импульсы, идущие от нашего «я». Сосредоточенному вниманию открывается странный мир, за который, сколько бы мы не упорствовали, заглянуть не удается. Обнаруживающаяся в интроспекции область не поддается однозначному истолкованию, хотя ее реальность не вызывает никаких сомнений. Направленность внимания «вовнутрь» наводит нас на мысль, что объектом этой интенциональности выступает наше собственное «я», которое осуществляет действия «мыслю», «чувствую», «существую». Нам становится очевидным, что именно «я» является конечным основанием этих действий. К такому выводу подталкивает впечатление подлинной реальности, с которой мы соприкоснулись в акте концентрации внимания. Именно ощущение этой подлинности и является причиной ошибочности выводов предпринятого нами исследования.

http://philosophystorm.org/sofokl/2172#comment-64411

Еще одним доводом в пользу фундаментальности нашего «я», может выступить представление о нем как источнике активности. В самом деле, когда шевелишь рукой, то сознаешь, что она выполняет твою волю. «Я» контролирует ее действия. Но всегда ли мы владеем собой, в чем это владение заключается? В момент опасности, когда еще не успел и подумать, рука непроизвольно вскидывается для отражения угрозы. Кроме того, в жизни есть немало ситуаций, когда наше «я» молчит, и мы ничего не делаем. Тем самым ставя под сомнение понимание себя как постоянно волящего центра. Если суть «я» в активности, то почему оно периодически предпочитает бездействовать? Усталость, бездействие, расхождение между желаемой скоростью действия и физиологическими возможностями, другие недоступные «я» состояния – это возражения против понимания его в качестве абсолютно самодостаточной, самой фундаментальной, фактически единственной стороны отношения. Более того, множество действий мы выполняем по заведенному порядку, в которых воля перестала принимать участие. Потеря памяти, а с ней и значительной части активности, свидетельствует о том, что «я» обретает свою фундаментальность эмпирическим, опытным путем и не может быть про интерпретировано субстанциально. Подобное положение заставляет нас сделать вывод о том, что «я» всего лишь временный и непостоянный источник активности. Но если «я», как сторона отношения, не субстанциально, то оно не может быть причиной возникновения самой структуры отношения.

Стремление к познанию «я» как данности, существующей вне системы отношений, игнорирует свойство определенности к проявлению, к обнаружению тождественного в ином, невозможного без соотносительности активности субъекта пассивному «ответу» объекта (ощущения и ощущаемого, мышления и мыслимого, действия и его приложения). Попытка понимания природы достоверного как «самого по себе существующего», изолированного и уединенного, бесперспективна. Определенность, изъятая из единства бытия, обретшая «собственное» существование, бесполезна и излишня для его всеобщности. Это означает, что субстанциальность определенности обязательно достигается через отношение. Уместно было бы вспомнить, что Спиноза под субстанцией понимал не только то, что «существует само в себе», но и «представляется само через себя» [Спиноза Дефиниция 3]. Вот это «представление» являет собой доступ - элемент само обоснования субстанции. Если доступ к субстанции есть причина ее само обоснованности, существования «самой по себе», то в этом случае тождественность и определенность становятся неотъемлемой составляющей концепции понимания бытия как акта.

Интерпретация бытия как действия способно дать объяснение того, почему мы определяем внутреннее чувство как «тождество я». Осуществление процессуальности, представляет собой проникновение в единство мира, в субстанциальность, в его самое фундаментальное вечное и бесконечное основание. Совершать акт означает быть самим собой, достигать тождественности с устройством бытия или что, то же самое, определенности. Самое глубокое «внутреннее» - самое фундаментальное и не уничтожимое, а стало быть, всеобщее есть то, что присуще всему. Персонализм такого «я» связан не с отделенностью, уединенностью, обособленностью от фундаментального и всеобщего, а с воплощением в нем органона бытия. Получает объяснение то обстоятельство, что чем более сформирована человеческая личность, тем она прекрасней, чище, полноценней, возвышенней, тем ближе к бытию.

Уяснение невозможности нахождения определенности вне отношения не должно быть истолковано в релятивистском духе. Понимание Гераклитом и Протагором того, что определенность всегда достигается через отношение с иным, являясь взаимодействием действительного и страдательного движений, не может быть про интерпретировано как panta rei. Кратил убедительно показал, что если иное в качестве необходимой стороны отношения имеет случайную природу, то само отношение утрачивает онтологическую фундаментальность и определенность. Отношение, а значит и движение, превращаются в иллюзию. «Шевеление пальцем» перестает что-либо значить. Бытие, став неопределенным, становится равнозначным небытию. Приравнивание «есть» к «ничто» обесценивает человеческие усилия и самоё жизнь. Эмпирические представления о том, что реальность бытия обретается как проявление некоей природы, путем взаимодействия со случайной инаковостью, не замечают этого обесценивания. Они улавливает только внешнюю сторону бытия, а потому близоруки и не способны за внешностью изменений увидеть подлинную роль определенности. Если все в этом мире преходяще, временно, относительно, то само существование этого мира превращается в необъяснимую случайность. Поэтому, уяснение того, что определенность достигается через отношение должно вести к пониманию субстанциального единства и постоянства бытия, позволяющему этому миру быть вечно. Приняв к рассмотрению существование со стороны его субстанциальности, мы должны все изменения бытия, появление в нем иного и нового, понять как необходимое продолжение длящейся вечности (тождества, основанного на процессуальности). Это означает, что определенность достигается не формальным возникновением в отношении противоположной стороны – иного, а есть естество самоосуществления, где иное подчинено задаче достижения единства, само определяемой абсолютности бытия.

Философия исходит из мнения Аристотеля. Он считал, что определенность - «самое достоверное из всех начал - то, относительно которого невозможно ошибиться, ибо такое начало должно быть наиболее очевидным… и свободным от всякой предположительности. …Начало, которое… не есть предположение; а то, что необходимо… знать,… приступая к рассмотрению…. Таким образом, ясно, что именно такое начало есть наиболее достоверное из всех… ведь по природе оно начало даже для всех других аксиом» [Аристотель 1005b 11-34]. Именно это начало определяет действенность человеческой логики «…принуждает,… заставляет говорить правильно». Оно настолько фундаментально, что является «началом существующего» [Аристотель 1061b 34-35].

Когда мы, апеллируя к определенности, заявляем «ясно», «понятно», указываем «вот», «это», то тогда исходим из неравнозначности для нас бытия и небытия того, «что не может одно и то же в одно и то же время быть и не быть…»[Аристотель 1061b 36]. Ощущая или мысля, мы демонстрируем свою принадлежность к тому, что бытие представляется нам позитивностью и ценностью, выражающей наше существо. Совершая акт определения, мы занимаем позицию деятельного соучастия бытию, единения с ним как утверждающим, а значит и определяющим, процессом.

Стремление к пониманию определенности, лежащей в основе человеческого знания и деятельности, выяснения характера «принуждения» этим началом, всегда было предметом философских споров. Достаточно вспомнить ту познавательную ситуацию, которая вынудила Сократа придти к заключению, что нет таких мнений, которые бы нельзя было опровергнуть. С одной стороны, если все в этом мире относительно и нет ничего постоянного, то тогда все действия человека по достижению целей бессмысленны. Выжить в таком калейдоскопическом мире не возможно. С другой, если все неизменно, «существует» обособленно и нет никакой необходимости во взаимодействиях «субстанций», то такой мир мертв. Он тоже не существует. Это означает одно. Если мы хотим жить, считать, что наши знания представляют ценность для нашего бытия, то мы должны открыть свою связь с бытием. Именно она и является источником нашей потребности в определенности. Сократ, отказавшийся утверждать что-либо из того, что знали «прочие великие и удивительные мужи, сколько их есть и сколько их было», тем не менее, посчитал, «повивальное искусство», путь само обретения, той абсолютной, неизменной ценностью, которую он получил «в удел от бога» [Платон 175с].

Если бытие - процесс совершения, то бесполезно искать постоянное, утверждающее начало в эмпирических результатах. Они, по своему масштабу, всегда будут не сопоставимы с существованием. Понимание бытия как акта должно вести к постижению того, что в процессе осуществления, бытие утверждает собственную идентичность, тождественность и в таком качестве предшествует любой деятельности. Однако это постоянство и определенность нигде и никогда не существуют вне деятельности и отношения. Если ничто не может существовать само по себе, то это означает, что бытие осуществляется в соответствии со своей собственной природой. В таком контексте «само по себе» означает не отдельность, «независимость», а следование своему собственному естеству.

Как само себя созидающее тождество, бытие определенно, позитивно. Оно кардинально отлично от своей противоположности – небытия. Оно действительно «наличествует объективно». Только эта объективность должна быть постигнута не как что-то отделенное, «само по себе», а потому и «реально» существующее, а как выражение единства осуществления бытия, как живущая через взаимодействие сторон системная однозначность. Утверждая, что бытие неизменно, мы заблуждаемся точно так же, как и тогда, когда ведем речь о том, что оно изменчиво. Противопоставления покоя и движения, субстанциальности и относительности - плоды заблуждения ума, непонимания того, что только осуществляемое бытие определенно, что движение, отношение имеют смысл только как способы утверждения единства и постоянства.

Уяснению связи бытия и определенности способствует их соотнесение с небытием. Если под небытием подразумевается полное отсутствие, то тогда оно есть то, что никоим образом не проявляется. Небытие нам не дано, потому, что оно представляет нейтральное для жизни субъекта «ничто», которое не существует в силу своей неактуальности. Именно выпадение из области мотивированного движения бытия к собственной конститутивности, является основанием квалификации небытия в качестве «мира» ортогонального бытию. Небытие не может быть понято как процесс со знаком минус, процесс ничтожения. Положительное и отрицательное, несмотря на свою полярность, всегда определённы и включены в актуальность самоосуществления бытия. Определенность как позитивность означает не положительную или отрицательную оценку, а выделенность, сформированность, завершенность онтологической позиции в виде единства и постоянства, позволяющих понять роль и место действия в бытии, действия как осуществления бытия, как того что «есть». Определенность проясняет, что бытие не может быть постигнуто в качестве абстракции, пустышки, аналога небытия, отличного от последнего мифическим, умственно придуманным знаком «+». Бытие субстанциально, определенно, насыщенно. Оно «есть» воплощаемое действием осуществление.

Современная философия склоняется к точке зрения Локка, считавшего что субстанция «выдумана для того, чтобы служить подпоркой для акциденций» [Лейбниц 565]. Б. Рассел, воспроизводя аргументы Локка, высказывается следующим образом: «Субстанция», если принимать ее всерьез, вызывает непреодолимые трудности. Предполагается, что субстанция — это носитель свойств, нечто отличное от всех своих свойств. Но когда мы отбросим свойства и попробуем вообразить субстанцию саму по себе, мы убеждаемся, что от нее ничего не осталось…

«Субстанция» — это фактически просто удобный способ связывания событий в узлы. Что мы можем знать о «мистере Смите»? Когда мы смотрим на него, мы видим определенное соединение красок; когда мы прислушиваемся к тому, как он разговаривает, мы слышим серию звуков... Но что такое «мистер Смит», взятый отдельно от всех этих явлений? Лишь воображаемый крюк, на котором, как предполагается, должны висеть явления. В действительности им не нужен крюк, так же как земля не нуждается в слоне, чтобы покоиться на нем…. нет вещи…, помимо и вне ее различных частей. То же относится и к «мистеру Смиту»; это собирательное имя для ряда явлений. Если мы примем его за нечто большее, оно будет означать что-то совершенно непознаваемое и потому ненужное для выражения того, что мы знаем.

Одним словом, понятие «субстанция» — это метафизическая ошибка…» [Рассел 261].

Для эмпириков, субстанция – «метафизическая ошибка». Но если нет ничего постоянного, то нет и самого мира. Кратил и Платон нам это давно разъяснили. И все же можно ли что-то возразить эмпирику, когда он ополчается против существования субстанции? Да, Локк и компания абсолютно правы, когда утверждают, что «когда мы отбросим свойства и попробуем вообразить субстанцию саму по себе, мы убеждаемся, что от нее ничего не осталось…» Потому, что субстанция это не акциденция, не свойство, не то, что можно пощупать. Она действительно крюк, на который свойства нанизываются. Расселовский «мистер Смит» не существует не только тогда, когда у него нет свойств, но и тогда, когда эти свойства ничем не объединены. Отдельно взятые явления никогда не дадут нам «мистера Смита». «…Ни по определению, ни по времени, ни по возникновению свойства не могут быть первее сущности; иначе они существовали отдельно». [Аристотель 1038 b 27-28]. «Сами по себе», как уже было показано, они существовать не могут.

Субстанция пронизывает весь мир, она его внутреннее единство. Этого единства не достигнуть простым суммированием или редуцированием свойств. «…Все, что не допускает деления…, называется единым…» [Аристотель 1016 b 3]. Природа этого неделимого единства – гомогенна и однородна. Она - «наполненная» действием позитивность. Единство настолько чисто, вне эмпирично, что нет ничего в этом мире, где бы оно ни присутствовало, чего бы оно не пронизывало и соединяло. Соединение единством есть не что иное, как постоянная потребность в установлении отношения, самоопределении через обновление действием. «…Постоянность есть то, на основании чего мы применяем к явлениям категорию субстанции, и доказывать следовало бы положение, что во всех явлениях есть нечто постоянное, в котором все изменчивое есть не что иное, как определения его существования» [Кант КРИ 255]. Многообразие мира проясняет природу его постоянства, тождества и определенности. Если таким образом дело и обстоит, то субстанция имманентна миру, вещам и не может быть локализована каким- либо пространственно-временным способом. Она присутствует во всем как его субъект: « …субстанция есть то, что существует только как субъект» [Кант Пролегомены 85]. Под субъектом же в философии обычно понимается носитель действия. Возникает ситуация, когда «…следует, по-видимому, считать невозможным чтобы отдельно друг от друга существовали сущность и то, сущность чего она есть…» [Аристотель 991 b 1-3]. Характеризуя субстанцию как субъект, мы тем самым утверждаем неразрывность единства сущности и существования, действия и того, ради чего действие производится. Так наполняется своим неповторимым смыслом категория определенности.

Заданность направления бытия к осуществлению и проявлению есть та однозначность, которая является обязательным моментом любого действия. Действие не может быть внесистемным, изолированным, ни на что не опирающимся, ни с чем не связанным. Подобная характеристика действия проистекает из его собственной природы как обеспечивающего и генерирующего тождественность существования. С другой стороны, тождественность – причина, оправдание и цель совершения действия. Эта взаимосвязь объясняет то, почему определенность как свойство бытия, предшествует любым аксиомам познания.

Феано, 29 октября, 2013 - 11:41. ссылка

Софокл,

у меня нет ответов на все вопросы, но есть понимание мира, в котором живу, он не придумка, хотя и кажется таковым многим, он столь же реален, как и мир физический, в котором много горя и боли, радости и поисков, несовершенства и достижений...
Ваш внутренний мир столь же ценен для вас, сколь и видимый, так?
Ваш внутренний мир кажется другим иллюзорным или придумкой?
Мы "пересекаемся мирами" с каждым человеком, с кем взаимодействуем, обмениваясь некоторыми знаниями, умениями, чувствами, и т.д. - восприятием друг друга. Подобно этому, и с божественными мирами мы взаимодействуем, молитва - наиболее сильный "живой контакт"..., раздвигающий границы восприятия молящегося человека до Творца-Бога.
Мы же хотим изменить мир физический в лучшую, с нашей точки зрения, сторону, что и делаем по мере сил. Чаще же видим свое бессилие, особенно, когда дело касается близких людей. То есть, близких нам самобытных миров, имеющих иное восприятие и иные цели, иное понимание блага, гармонии и самих себя в мире... Невозможно изменить кого-то иначе, чем своей бескорыстной любовью.

Трудно любить, не привязываясь, но жизнь обучает и этому, через боль и болезни, и... когда мы умираем и рождаемся в иных условиях... привязанность тает, а любовь растет. Подумайте, зачем Господу "брать вас", если вы и без того в Нем, а Он в вас? И не только в вас, но и в ваших детях, бунтующих против "старого" мира по природе их собственного - нарождающегося нового, который они создают иначе, чем вы хотели бы...
Так задумано Природой. Господь бывает непроявленным в детях до поры их зрелости и готовности осознания себя в Боге. Поэтому я рассказываю не о придуманном, а о реальном мире, своем, в который может войти лишь сонастроенный человек, пусть даже это одно мгновение, оно что-то оставит после себя...
Так и дети, мгновениями они соприкасаются с моим миром, хотя и отрицают его, это проявление роста будущих творцов, набирающих опыт у нас с вами. Очень красиво сказал об этом Джабран Халиль Джабран - О детях
- мое эхо так звучит...
-- Скажи о детях нам, -- вдруг женский молвил голос.
И он сказал им: -- Ваши дети... вам не дети...
Тоска всей Жизни по себе -- за них в ответе.
Они приходят через вас, но не от вас...
Они не вам принадлежат, хотя и с вами.
А вы им дарите любовь, но все ж не мысли...
Приют дадите вы телам в сей грешной жизни,
Но уж не душам их... Они восходят сами.
Живут их души в доме завтрашнего дня,
Куда нет входа вам ни в жизни, ни во сне.
Так, не стремитесь их направить по себе,
Ведь и похожими на них вам быть нельзя.
http://kovcheg.ucoz.ru/forum/79-1312-3

Софокл, 31 октября, 2013 - 18:43. ссылка

Феано, я извиняюсь за затяжку с ответом. Я был в отъезде.
Про придумку... так ведь каждый свою придумку и считает реальной... Даже если мы все вместе соберемся и пересечемся, то от этого наши придумки реальностью не станут, потому что мир - это вовсе не восприятие, а действие. Реально только совершающееся, бытие. Ну, а восприятия, так они обусловлены тем, кто за действием наблюдает. Помните, анекдот, когда курсанта спрашивают: "О чем вы думаете, глядя на этот кирпич"? " О девушках..." "????" " Да, а что вы удивляетесь?! Я о девушках думаю всегда! Ни о чем другом я думать не в состоянии..." По-моему, это анекдот прекрасно демонстрирует.

Феано, мне очень бы хотелось поверить вам на слово. Излагаемая вами точка зрения высказана очень давно. Так, конечно, можно аргументировать, но лично меня такая аргументация не убеждает. Не потому, что я старый упертый осел, в чем чистосердечно признаюсь, а потому, что мне не понятно, как можно действовать в чьих либо интересах не замечая предмета твоей "любви". Вот, например, солнце светит. Свет солнца продиктован любовью? Оно, что, хочет согреть озябшего странника? Лично я понимаю любовь как субъективное желание человека быть полезным, наполнить мир возлюбленного радостью бытия. Ведь возлюбленный (ная), для меня является величайшей ценностью. Мое отношение к другому, как величайшей ценности, и есть то, что очищает мою душу от коросты эгоизма и себялюбия. Солнце никого не любит. Оно просто по-другому не может существовать. А я могу! Поэтому мои действия есть воплощение моего решения, моего свободного действия. Я сам принял решение, что буду так действовать. А Солнце никаких решений не принимало. Так что любовь, для меня это желание замечать то, что творится вокруг, сознательно и свободно отдавать предпочтение интересам другого. Поэтому Любовь, в моих глазах, это персональное, обращенное к персоне действие, а не свет Солнца, которое светит всем и никому персонально!

Феано, 31 октября, 2013 - 20:39. ссылка

Добрый вечер, Софокл!
Исходные позиции у вступивших в общение людей разные, по природе, и одинаковые слова могут иметь разный смысл, а различные слова могут иметь одинаковое значение. Неужели вы считаете реальным только материальный мир?

Вы говорите "мир это действие", а разве мысль и придумки статичны, не являются действиями?
И разве за действиями (реально свершающимися) никто не наблюдает?
Говорите "реально только свершающееся, бытие", а разве мысль, эмоции не свершаются, не живут?
Главные события свершаются в небесах - это суфийская фраза, и она вполне правдива, даже истинна.
Восприятие в моем лексиконе - это восприятие и физических ощущений, и ментальных, и эмоциональных, и интуитивных, и пр. Поэтому и говорю;
...феномен реальности текущего для каждого индивидуально времени, воспринимаемого посредством уникальных качественных и количественных характеристик, (физических или мысленных ощущений) то есть, справедлива формула Пифагора: все есть комплексное Число. Число восприятия, число векторное, направленное к своему пределу – Единице Творца. Реальность проявляется для нашего восприятия Идеей Первочастицы, Замыслом Творца, неисчерпаемостью реальности.
http://philosophystorm.org/feano/4196
Я понимаю, что звучат мои слова странновато:)) Действительно, трудно единство духоматерии бытия выражать однозначно трактуемыми словами, поэтому и говорят "тайна охранит саму себя", и "никто не прав, когда он говорит"...
Софокл, ну, откуда вы знаете о любви Солнца?

Восприятие человека отличается от восприятия звездных сущностей, как плоский мир отличается от объемного. Если вы привязываетесь в плоскости бытия, то "закрываете" себе ортогональное бытие. Если Солнце будет дарить свет только для одной планеты, то других и не будет в его восприятии. Если человек любит кого-то сердцем, то "просто по другому не может существовать"!

Почему же не замечая? Вы полагаете Солнце не сознательным существом? Земная любовь основана на привязанности именно для того, чтобы почувствовать единство мира хотя бы в плане (плоскости) физической семьи, а ведь есть иные семьи, духовный мир эгрегоров - это тоже семьи, связанные воедино любовью.

О любви рассуждать... да еще публично... как бы и не надо, вы же понимаете, что она глубже всяких слов. Но даже исходя из этой фразы вашей можно сказать: Солнце - галактическая "персона", преданно любящая и связанная воедино со своей семьей - планетарной системой. Все в мире живое, только наше несовершенное восприятие делит мир (бытие, сознание...) на фрагменты.
Так или нет?

Там много всего написано о восприятии, но мне было интересно самой исследовать... вот и получилась целая книга о Сферическом восприятии поэта.
***

То есть, по-вашему, нет первочастицы, нет основы мироздания, а Бог есть?
Или Творца (Бога, Истока) тоже нет?
Конечно, вы вправе обходится в вашем мире без первочастицы, без мысленного фундамента, в безначальности мира, но, так ли, иначе, в физическом мире есть начало и конец. Есть альфа и омега Единства, принято называть - монадой. Она является "абсолютной непознаваемой пустотой, хаосом, прародиной всех богов, и в то же время, вмещает в себя всю полноту бытия в виде божественного Света". Пифагорейская наука монадология. Такая двойственность (одновременно пустоты и полноты, наимельчайшего и наибольшего) в восприятии - и есть идея Первочастицы или плод Творца (Бога).

Так вы полагаете Солнце неодушевленным?!!!
И не знаете, что говорили Пифагор и другие мудрецы о звездах и галактических душах?
Очень рекомендую книгу "Великие посвященные" - Эдуард Шюре
Источник жизни человека, всего живого на Земле, всех планет! Как может неодушевленное дарить жизнь одушевленным? Что-то не логично в вашем мире?

Софокл, 2 ноября, 2013 - 00:32. ссылка

Дорогая Феано! Мне доставляет удовольствие общение с вами. Ощущения, восприятия..., вы говорите, что
Вне восприятия ничего нет ?
Вне восприятия мы с вами. Это мы воспринимаем, осмысливаем , ищем, действуем... Если нас нет, то и восприятие тоже отсутствует. Я, честно не понимаю, как можно сказать:

Феано, восприятие, повторояюсь, это создание образаРеальность это, что, образ? Образы плодятся и множатся сами по себе? Любой скажет, что образы создаются человеком в интересах его бытия. Но приравнять бытие к восприятию, значит сказать, что переживание, образность это единственная сторона нашего существования. Вы стали утверждать что0то типа: я есмь чувствующий... Феано, вы писали:

Проделайте простую операцию. Давайте писать вместе: "Восприятие в моем лексиконе - это образ создаваемый моей мыслью на основе интерпретации чувственного ощущения. Если продолжать дальше вашу мысль, то получается, что ваш мир это мир ощущений ментальных, физических, эмоциональных, интуитивных... Понимаете, даже если не придираться к некоторый не стыковке заявленного тезиса: мир = моему восприятию мира и это есть мир создаваемых на основе ощущения образов физических, ментальных, интуитивных, то все равно для меня остается непонятным, как образы поддерживают мое существование, питают меня, делаю в состоянии совершать действия. Ваши акты действия имеют чувственно мыслительную природу, но не природу преобразующего, совершающего изменение, действия. Ваш мир созерцателен. Как человеку в этом мире быть, мне не понятно.
Феано, вы удивляясь несуразности моей мысли спрашиваете:

Да, мир основан не на частице, а на определенности действия - божественной любви. мы, конечно не все здесь понимаем, но общая картина, по моему, давно определилась. Основа мира есть эманация, излияние божественной благодати. Где здесь скрывается частица, мне никак не догадаться.
Уважаемая Феано, вы возмущаетесь моим невежеством, тем что я не знаю того простого и давно известного факта, что Солнце является одушевленным, то есть живым, а возможно даже каким-то аналогом человека... Вашу позицию можно было бы назвать конкурирующей с моей, если бы вы были последовательны. Смотрите, солнце у вас живое, а монада? Монада у вас очень интересная. Воспроизведу вашу мысль, чтобы не напортачить. Монада является

Если отбросить словесную шелуху, про пустоту и полноту, то что мы получим на выходе? Мы получаем некую неопределенную в количественном отношении, но совершенно определенную по качеству сущность. Вмещать, это свойство пространства. Ваша монада пуста, но вмещает... это обыкновенное место! Хорошо начало мира! Вмещающая Свет Пустота! Я не удивлюсь, если вы вмещающую пустоту, то есть пространство, назовете живым...
А я, дурак, думал, что Бог это Личность, Сила, определенное Действие - Любовь....

Представили?....
...
Увидели мир вне себя, а себя вне мира?
...
А сумели не воспринимать увиденное?
...
Чем вы увидели это отсутствие вас?
...
Как?
Еще раз попытайтесь ответить себе на вопрос, что или кто воспринимает мир, когда вас нет.
Очень надеюсь, что скоро ответ вы найдете в себе.
Я тоже много раз пыталась представить мир без себя, но ничего не получалось, однако, "я" не остановилась на этом.
Исключить наблюдателя или воспринимающего мир из мира невозможно. Это единое Одно - монада. Даже в состоянии смерти (превращения), ваша мысль или созданные "придумки" не смогут исчезнуть из мира, они тоже превращаются, как превращается и умершее телесное, все, как в сказках! Все движется, и все меняется, и качественно, и мерой. Вспомните хотя бы "Метаморфозы" Овидия, не думаете же вы, что он был фантазером-сказочником? А ведь он реально живет в каждом, кто воспринимает его мысли здесь и сейчас. Таким образом, "я" (мой мир, монада) была всегда и буду всегда, пока есть мир, в котором я могу нечто воспринимать, и меня может кто-то воспринять. И вы тоже. Если, конечно, вы не отождествляете себя с тушкой тела, то увидите, что душа ваша существует столько, сколько и мир.
И далее можно много сказать, но формат дискуссии для меня не совсем удобен, к сожалению. По этой причине я пользуюсь своим форумом, излагая все последовательно, а тут мне не видны ранее написанные сообщения, увы...

Хорошо. Пусть будет по-вашему, допустим, что восприятие - всего лишь образ мысли.
Мир возник мысленным образом, как думаете?
Был ли замысел или идея прежде, чем проявился мир видимый?
У кого был замысел мира?
Кто воспринял этот замысел?
Простые вопросы, так ведь?

Неужели остается непонятным? Да только образы, создаваемые с помощью божественного творчества, восприятия вашего духа, фантазии, дают вам возможность жить ими в теле, постоянно вдохновляясь ими. Восприятие вами Бога в себе позволяет вам воплощать великие идеи, делать многие дела физическими руками.
и далее...

Вмещать - это свойство не только пространства, но и времени. Монада вмещает неразделимое единство качественного "пространства-времени" - Первочастицу.
Это очень важный момент! Все - двойственно по природе, и тройственно по реализации.
На выходе получим новый вход в новый мир - Монаду нового Бога. "Мы получаем неопределенную в количественном отношении" (первочастицу) Монаду, "совершенно определенного качества" сущность - с уникальной способностью воспринимать и творить.
Рождение нового Бога, да!

Так и есть. Каждый мир уникален. А в пределе развития - Вселичность Безлична. ВсеДействие - Покой. На гранях миров реализуется превращение духоматерии. Если монада пуста и одновременно вмещает весь свой мир, то она божественна и первична! Например. Мы видим атом - мельчайшим, пустым, а с другой стороны понимаем, что и в нем заключен свой Мир!
И нет конца этому чуду, есть лишь ограниченность нашего восприятия чудес мира!
Об этом и говорят мудрецы всех времен.
И я на эту тему написала сказочку.

Как же непонятно?
Вы - человек, я тоже, мы с вами общаемся, наши миры взаимодействуют.
Мир каждого человека не только созерцателен, но и активен, действенен, по природе двойственности, тройственности, множественности...

Софокл, 3 ноября, 2013 - 00:06. ссылка

Дорогая Феано!
Вы меня совсем запутали! Но мне приятно, что меня водят за нос!
Вы говорите: "Божественное все присутствие"? А что это такое? Как это "все присутствие" присутствует во всем? И почему оно присутствует в разной мере? Если его где-то больше, а где-то меньше, но оно, тем не менее, есть везде, то это будет означать, что его количество не имеет никакого значения для бытия конкретных вещей (людей). Как только мы это понимаем, вопрос о Числе, становится ненужным. Помните тезу Трисмегиста? "В бытии нет ничего ему иного". То есть, все есть бытие. Если эта теза верна, то говорить: "вот здесь бытия больше, а здесь меньше", это означает не понимать самой тезы. Бытие либо есть, либо его нет, все остальное от лукавого ))
Моя солнечная Феано, простите мне простоту обращения к богине! Вы написали:

Простите, но в таком виде мысль ускользает от моего понимания. Хотя эта мысль греческого происхождения (микрокосм), она никогда не помещалась в моей голове. Конечно тут можно сказать, что иррациональное рациональным не описать, но тогда сам тезис, предлагаемый к обсуждению сам себя и опровергает. Получается, что частному всеобщее недоступно. Мы попадаем в антиномию: единое не едино, а не единое - едино. Встает вопрос о природе единства. То ли оно ущербно и не справляется со своими обязанностями объединения всего, то ли это единство есть проста аналогичность протекания персональных процессов... Может быть объясните мне эту загадку?
[spoiler=Спойлер]
Что вы! Воспринимаю, и еще как! Моя мысль была не об этом. Моя мысль была о том, что восприятие (образ) не тождественен миру в целом. Он хоть и важная его часть, но образ это модель, копия,средство переводящее события инициируемые не нами в область нашего понимания с целью дальнейшего включения в нашу деятельность. И это все! Назвать средство миром, значит этот мир потерять. То что мы связаны с миром через его восприятие, не делает сам мир восприятием. Если мир тождественен восприятию, то кроме восприятия ничего не должно быть. А это значит только то, что восприятие воспринимает только себя. Получается мы только принимаем, но ничего не отдаем. Да и сами ли мы что-то воспринимаем? Нет. Образы воспринимают образы. И среди них нет места человеку действия, человеку воли, человеку, принимающему собственные решения.


Феано, вы меня извините, но я этого не понимаю.
Что такое вместилище? Это, например, ящик письменного стола. Я туда могу положить что угодно. Это и есть пространственно-временной континуум. До сих пор мне понятно. Непонятно дальше. Мне непонятно, как вот этот пустой вмещающий континуум, имеющий своей сущностью назначение "быть ящиком для хранения предметов", вдруг обретает способность творить. Да, Бытие пронизывает все, все многообразие мира, весь мир есть. Но бытие это не пустой ящик, безразлично все содержащий. Ящик стола все может хранить только потому, что он индифферентен к находящимся внутри него предметам. Ему без разницы есть внутри него что-либо или ничегошеньки нет. Для того, чтобы я вас понял, вам надо объяснить мне, как бытие (монада)соотносится с конкретными предметами. Что означают ваши слова, что монада способна к творчеству. Что бытие (монада) изготавливает конкретные вещи? Если да, то... подожду вашего ответа.
Да, Феано, вы уж извините мне мою непонятливость. Я всегда был "трудным". Честно, я много не понимаю, но хочу понять. Мне не совсем понятно и ваше заключение. Вы написали

А парой строчкой выше утверждали:

Я правильно понял, что законы Бога человеку не указ?

Вы (ваша вселенная) - в мире, но и весь мир - в вашем восприятии, то есть, в вас (в душе, уме и ощущениях).
Ящик стола все может хранить только потому, что он индифферентен к находящимся внутри него предметам. Ему без разницы есть внутри него что-либо или ничегошеньки нет. Для того, чтобы я вас понял, вам надо объяснить мне, как бытие (монада)соотносится с конкретными предметами.
Вы понимаете, что "ящик стола", "предметы внутри" - это ваше восприятие мира - от ума, и потому оно ограничено?
Вы можете понять, что вне вашего восприятия - мира нет?
Выше я объясняла...
Буквально, нет ни ящика, ни предметов, нет даже звёзд вне восприятия.
Не нужно разделять бытие и предметы в нем, это единое одно.
Например, (пример ограничен, увы) - как море может увидеть себя?
Только каплями, взлетевшими над поверхностью, то есть, только Воспринимающими фрагментами себя. Выделивши из единого фрагмент.
Таким образом, в итоге:
Если одна "часть" монады фрагментарна, численна, личностна, воспринимаема, то оборотная ее "сторона" едина, бесконечна, безличностна, невоспринимаема. Монада неделимая сущность.
Софокл, ну, просто закрыв глаза,
представьте себя миром, который
вы сами сотворяете постоянно.

А мне кажется, вы все понимаете, но не хотите сознаться:)

Софокл, 4 ноября, 2013 - 09:28. ссылка

Феано, вы:

Конечно, конечно... я сам это могу написать, но я этого никак не могу понять. Не могу понять как всеобщее, которое не я, становится я. А также как я, не переставая быть я, то есть индивидуальным, вдруг становится тождественным всеобщему. Получается всеобщее - индивидуальное и существуют и не существуют помимо друг друга. А если это так, то нам никак не определиться с тем как они существуют: все обще или индивидуально...

Так все-таки кто-то смотрит? Или смотрят образы-восприятия? Вот на эту неточность вашего определения я и обращаю ваше внимание. Но вы его (внимание) обращать просто не хотите. Помимо образов всегда есть субъект. А если это так, то мир никак не может быть восприятием. Феано, я совершенно с вами согласен, когда вы пишите:

Но этого знания для человеческого бытия недостаточно. Дух, он хоть и плоть от плоти Духа мирового, но перед ним стоят самостоятельные задачи, которые он должен решать здесь и сейчас. И в этом случае природа человеческого духа вовсе не является законом или гарантией "правильности" наших дел, мыслей, поступков. То есть Единое в человеке не обязывает его к одинаковости конкретных поступков. Когда вы призываете меня

, то тем самым призываете отказать от мысли о них. А тем самым и их восприятия. Ведь воспринимаем мы для того, чтобы мыслить а затем и действовать... А действуем мы для того, чтобы быть бытием. Вне действия бытия нет. Вот и получается, что единое, единым, а без нас индивидуальностей этого единого просто нет. Поэтому наше разделение единого необходимо для его существования.

Феано, я действительно многое понимаю, но далеко не все. И в беседе с вами я хочу расширять свое понимание. А то что мой тон бывает ироничным... не берите в голову. Я уже говорил: больше, меньше мое понимание - это никак не отразится на существовании мира. Это важно лишь для моего персонального бытия.

Феано, 4 ноября, 2013 - 18:38. ссылка

Софокл,
попробую еще раз объяснить трудные моменты в моей речи.
.
Общее - это большая мерность того же индивидуального. Это ум (умное восприятие) смотрит и желает точно знать, сколько в его восприятии индивидуального, а сколько общего в данный момент времени. Ведь ум принадлежит и общему, и индивидуальному! Уму нужна Мера, число отношения одного к другому, и для этого ему нужна уникальная Точка отсчета - Вы. Человек (тройственная сущность вашего "Я") - мера всех вещей и теорий в вашем восприятии.
"Я" - точка опоры и отсчета для размышления ума.
Но это "Я" идентифицирует себя по-разному в разных условиях или в разное время, в зависимости от того,
Кто смотрит (через вас воспринимает Мир), и Зачем.

Софокл, спасибо, что пояснили!
Помимо образов нет субъекта.
Субъект - материализовавшийся образ - Вы!
И всё воспринимаемое сущее - образы мира, вызываемые к существованию восприятием Творца. Первое мгновение мира - образ (Слово). Это мысль каждого Первоисточника.
Уточняю ответ. Сморят и "образы-восприятия", и сами вселенные - Боги, которые иногда притворяются умными людьми, иногда растениями, иногда ангелами, иногда демонами... Сейчас через вас смотрит Софокл, верящий в ум и его способность понять истину.
Мир (т.е. восприятие одно) смотрит на Мир (т.е. другое восприятие) восприятием иного себя.
Пример. Одна морская капля смотрит на другую каплю - восприятием, способностью быть уникальной и отдельной от бесконечного Общего моря.
Общее море для Бога - одна капля. Матрешечная структура сознания.
Одна ограниченность смотрит на другую внутри собственной реальной неограниченности.
Когда вы смотрите, как Трисмегист, то воспринимаете фрагмент мира большей мерности и отождествляетесь с ним, с Богом.
Но когда смотрит только ум человеческого сознания, вы увидите мир вашего ума.

Софокл, совершенно с вами согласна! Полностью!

Ещё как отразится!

В книге выдержана единая концепция всестороннего, комплексного подхода к изучению многообразной проблемы «нано». Показано, что эта проблема является междисциплинарной по своей сущности и стремительно развивается на стыке наук – естественных, технических и гуманитарных. Отмечено, что развитие и внедрение нанотехнологий не только окажет огромное преобразующее влияние на жизнь общества, но и породит новые сложные проблемы, которые потребуют неотложного решения общими силами человечества. Проанализировано влияние нанотехнологий на будущее цивилизации. Отмечены основные черты будущего нанообщества как продукта интеллектуальной и технологической революции. Обращается внимание на возрастающую опасность глобальных наноугроз и важность глобальной ответственности для их преодоления.

Рассмотрены перспективы России в развивающемся мире. В книге развенчиваются ультралиберальные призывы к ослаблению регулирующей роли государства в будущем российском обществе. Будущее России – новое гуманное общество. Междисциплинарная общеэкономическая теория – политэкономия XXI века – сможет вырабатывать надежные прогнозы общественного развития и давать власти научно обоснованные рекомендации для проведения оптимальной государственной политики. В будущем обществе не будет места ни утопическим коммунистическим представлениям об отмирании государства с приходом ему на смену «общественного самоуправления», ни либеральным басням о постиндустриальном гражданском обществе с безбрежной демократией. Государство сохранится, но это будет государство нового типа, с обновленными конституционными функциями. Особой заботой государства должно стать предотвращение антиобщественного использования достижений науки и техники. Применение нанотехнологий в биологии и медицине, создание новых наноматериалов и новых источников энергии, всевозможные наноразмерные устройства - всё это способно принести огромную пользу человечеству, но и причинить непоправимый вред. Создание молекулярных нанокомпьютеров откроет человечеству невиданные, поистине фантастические возможности. Человек научится вживлять эти сверхминиатюрные устройства в свои ткани и органы. Начнётся широкое внедрение в организм датчиков и других приборов. Реальные очертания приобретёт создание "искусственного интеллекта". Будущий homo sapiens вполне может превратиться в homo electronicus. Но это не значит, что человек перестанет быть человеком. Конечно, человек останется человеком. Но новый человек будет качественно отличаться от нынешнего за счёт симбиоза с молекулярной электроникой, с другими продуктами высоких технологий, с интернетом. Для будущего человека станет доступна вся информация, накопленная предками, её полностью оцифруют. В его распоряжении окажутся неограниченные резервы памяти, мощные технологии вычислений и обработки данных, более надёжные оценки и прогнозы. Новые технологии можно будет использовать для коррекции психики, ограничения агрессии, блокирования боли, мобилизации сил. Не исключено, что, достигнув такого уровня, человек даже захочет и сумеет решить проблему своего бессмертия. Будущее человечества будет решающим образом зависеть от того, в чьи руки попадут плоды научно-технической революции. Уже разрабатывается концепция будущих "нановойн", создаются новые виды "нанооружия". Эти научные достижения ни в коем случае не должны оказаться в руках безудержных эгоистов или безответственных политиканов.

Книга может рассматриваться и как междисциплинарное учебное пособие, и как научно-популярное издание, и как своего рода путеводитель по наиболее перспективным направлениям научного и технологического прогресса. Будучи электронной, книга использует широкие возможности интернета: в ней есть и цветные иллюстрации, и видеофайлы, и анимации, и гиперссылки. Это пробуждает живой интерес читателей. Книга рассчитана на преподавателей, аспирантов и студентов высших учебных заведений. Она заинтересует учителей старших классов средней школы и учащихся, выбирающих сферу своей будущей работы. Она будет полезна и научным работникам при выборе и планировании наиболее перспективных направлений исследований и разработок. Она наверняка заинтересует всех, кто хотел бы приобщиться к познанию грандиозных достижений науки и техники.

Книга не предназначена для продажи и разослана в дар научным библиотекам российских вузов. Она доступна для чтения на сайтах электронных научных библиотек Северного (Арктического) федерального университета имени М.В.Ломоносова (САФУ, Архангельск)
http://narfu.ru/university/library/books/0706.pdf
и Рязанского государственного университет имени С.А.Есенина (РГУ им. Есенина, Рязань)
http://library.rsu.edu.ru/blog....B5%D...

Книгу можно скачать в формате doc на сайте электронной библиотеки «Maxima-Library»
http://maxima-library.org/dobavit-knigu/b/246891
и на общедоступном сайте обмена файлами
http://www.my-files.ru/midj.Кн....ции.doc

Кроме того, можно безвозмездно получить файл книги или прислать отзыв, обратившись ко мне по электронной почте
vladislav-feld@mail.ru

Ярославль, декабрь 2013 г.

Бог нас наказывает за то, что в нас много, слишком много зла, что неприемлемо для Него.
Дьявол нас наказывает за то, что слишком много в нас добра…
Но есть ли рай тогда адом для зла?.....
Справедливо ли это?
Справедливо ли само слово справедливость?
Может, именно, в нем есть то, что разграничивает добро и зло, но разграничивает уже не до, а после того как добро и зло сцепились….
Воздаяние за зло – вот подлинная сущность справедливости….
Но за знание зла, за чистую идею зла справедливость не наказывает себя…
Или справедливость уже есть наказанная собой сущность правды?
Правды, извлекающей из себя чистую сущность зла, правды, карающей действующую реальную сущность своего воплощенного знания…
Добро и зло это раздвоение правды, это истина спорящая со справедливостью, точнее с ее мерой…
Вся суть добра и зла в мере их измерения…..
Но кто может измерить зло?..
Кто знает шкалу зла?…
Бог?…
Значит ли это, что шкалу добра знает и Дьявол?

VI.
Право это шизофрения справедливости...
Это искушение нормативностью рая и ада….
Почему так случается, что чей-то рай должен обязательно стать адом для другого…?
Почему так случается, что некоторые души, убегая от вопроса: что есть добро и зло, отчаянно стремятся совместить в себе и ад и рай? Да и, пожалуй, во всем мироздании видеть образ райского ада или адского рая…
Признаем ли что, именно, благодарю злу мы развиваемся..?
Все ли слышат и готовы принять благодарность самого зла за нашу помощь в деле его развития? А может мы иногда гордимся саморазвитию в нас собственного зла..?

VII.
Вот и власть государства демонстрирует наше нормативное зло…
Государство, как злое зеркало народа….
А Вы слышите призыв государства к нам о борьбе с ним?
Государство не хочет нести ответственности за то, что приручило нас…
Государство создает в нас призму, через которую мы видим зло…
В каждом из нас нормативная призма зла…
Может наличие этой призмы мы обязаны воспринимать за наличие самого зла?
Кто может знать - чего больше в нас: добра или зла…?
Может лишь в миг их нормативного перемирия мы можем выйти на охоту за ними…
Зло любит торжественность...
Любит, когда мы его сдерживаем, когда боремся с ним…
Любит, когда мы совершенствуем его ненавистью своей...
Любит, когда проклинаем его, подчиняясь при этом ему все более и более совершенным образом…Диалектика власти – это диалектика зла..
Зла как блага, градуированного, системного, равновесного….
Зла маркируемого и маскируемого нашей душой…
Душой, которая совершенствуется в законах восприятия и оценки зла...
Душой, которая сама может отвечать злом на зло, которое само и порождает…
Душой, которая в своей эстетической гонке совершенствует свои априорные представления о зле...
И вот уже зло становится необходимой злой собакой, охраняющей пространство собственного рая...
Но нравится ли праву быть зеркалом зла?
С легкостью ли примет право в судьбе своей - стать ступенями на пути восхождения к зла к своим высшим нормативным высотам?
Согласимся ли все прекрасное и совершенное в душе испытать злом…?
Что страшнее: когда зло господствует всецело внутри или вне нас..?

VIII.
Диалектика нормативности превращается в сердце человека...
Сердце, пронзаемое артериальным светом добра и венозной ночью зла...
Наше сердце - вечный заложник правды добра и правды зла нашей крови...
Мы соревнуемся в деле познания зла….
И в какой то миг содрогаемся от мысли, что злом претендует на то, чтобы быть нашим подлинным учителем...
Но умеет ли добро учить нас самому себе?
Кто постиг знание зла в сфере чистого добра?
Может ли добро научить познанию самого себя...?
И снова и снова мы искушаемы злом...
Искушаемы злыми вопросами о сути добра в деле нашего творения...
Чем изначально мы творимся?
Злом или добром?….
И снова нас затягивает вечный круговорот диалектической пляски добра и зла, их смертельной вражды и тайного союза…

P.S."Жительница города Долгопрудный Московской области выбросила из окна 15 этажа многоэтажного дома двух детей — четырех и семи лет, оба мальчика погибли. На момент трагедии, по данным источника РИА Новости в правоохранительных органах, отец малышей находился в командировке. В качество мотива предполагают ревность к мужу...На допросе женщина также утверждала, что никому не нужна, а ее дети ангелы, и теперь они на небе....." " (из информационного сообщения)...

Продолжение не хочет самого себя.....