|
29* Дзогчен. Буддизм Тибета-3.
|
|
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:33 PM | Сообщение # 221 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Ночная практика*
гуру-йога — главная практика Дзогчена. Вообще существует два вида практики: дневная и ночная. В дневной практике мы начинаем с гуру-йоги и стараемся сохранять осознанность в повседневной жизни, а также по мере возможности выполняем любые практики в зависимости от обстоятельств. Ночью важна ночная практика, потому что на ночь приходится почти половина нашей жизни.
даже если мы посвятим практике час или два, останется ещё 22 часа, и если всё это время мы будем отвлекаться, то накопим плохую карму. Чтобы обрести реализацию, нужно практиковать 24 часа в сутки. Даже если мы будем отвлекаться несколько часов, это не так уж плохо, но мы знаем, что необходимо объединить с практикой всё своё время. Как же это сделать? Просто расслабляться — тоже практика. Наблюдать за самим собой — тоже важная практика, потому что так можно понять своё состояние. В Махаяне самое главное — наблюдать за своими мыслями, за своими намерениями, потому что наша жизнь не бывает без мыслей и намерений, хороших или плохих.
А что нам делать ночью? Ночную практику. Во многих учениях Тантры говорится о практиках сновидений, но в Дзогчене особая ночная практика — это гуру-йога. Чтобы выполнить простую гуру-йогу, в центре своего тела представляют белое А в пятицветном тигле и расслабляются. Если у вас есть опыт мгновенного присутствия — пребывайте в нём, если же нет, то хотя бы расслабьтесь в этой ясности и засыпайте. В Дзогчене эта практика называется практикой естественного света.
Что такое естественный свет? Прежде всего нужно знать, что сон и смерть очень похожи: сон — это малая смерть. Как сказал Будда: «Жизнь — это большой сон». Итак, большой сон — это наша жизнь, а малый сон — это наши ночные сновидения. Мы говорим, что смерть и сон — одно и то же, потому что, когда мы засыпаем, все наши чувства растворяются внутри, так что мы не можем ни видеть, ни слышать: наши органы чувств не действуют. Когда они растворились внутри — значит, мы заснули. Точно так же, когда мы умираем, наши чувства тоже растворяются внутри. И это касается не только чувств, но и деятельности всех элементов. По сути, это и есть смерть. Однако, когда мы спим, элементы не растворяются, так что мы не умираем, но наш ум при этом не действует. Для обычных людей после засыпания наступает полная темнота без какой бы то ни было деятельности ума. Вот что значит «заснуть».
Что происходит в тот момент, когда мы умираем? Это не совсем то же самое, что сон. Бывает, очень устав к вечеру, мы мгновенно и безо всяких трудностей засыпаем. Но когда мы умираем, всё происходит труднее, тяжелее. Во время смерти в первую очередь все наши чувства растворяются внутри. Например, вы хотите что-то сказать и не можете. Но у вас ещё остаются разные ощущения, потому что растворяются не только чувства, но и ваши элементы, а при растворении элементов возникает множество переживаний. Например, в этот момент вам становится страшно.
если умирает практик, то, даже если в это время он не может выполнять практику, его друзья могут дать ему введение в бардо и оказать помощь, напомнить, что он не должен терять присутствие. Ведь если в этот момент вы потеряете присутствие, то почувствуете страх, который станет для вас реальностью, вы совсем упадёте духом, и это может повлечь много неприятностей для вас. Но, если вы практик, ваши друзья могут вам напомнить: «Ты умираешь, теперь твои чувства растворяются внутри, но, несмотря на эти ощущения, не отчаивайся, а постарайся быть в мгновенном присутствии. Если вы пребываете в мгновенном присутствии, то больше не зависите от ощущений, обусловленных растворением ваших чувств и элементов. Давая умирающему введение в бардо, мы можем помочь этому человеку, который при жизни старается быть в мгновенном присутствии.
Если же умирающий при жизни делал такую практику, как пова, то другие практикующие иногда могут помочь ему выполнить визуализацию и перенос сознания. Если умирающий по-настоящему хорошо освоил эту практику, они действительно могут ему помочь, но в противном случае это нелегко. Ведь если вы спокойно разучиваете практику пова в своей комнате и вам никто не мешает выполнять визуализацию каналов и чакр, представлять Гуру Амитабху, то вы можете без особых трудностей сделать перенос. Но, когда вы умираете, находитесь в состоянии бардо умирания, вас охватывает множество чувств, так что вы легко можете утратить присутствие. В этом случае, если у вас не было реального переживания мгновенного присутствия, выполнить пова в этот момент очень трудно.
После того как мы заснули, до начала сновидений ум не действует — это похоже на провал в темноту. Сколько это занимает времени, долгий это период или короткий, нельзя сказать. Для обычного человека период между бар до умирания и бар до бытия, когда ум пробуждается, похож на темноту: в нём нет присутствия, потому что ум не действует. Но мы не можем сказать, долгий это период или короткий, потому что всё зависит от человека и обстоятельств.
В Дзогчене момент, когда мы находимся в состоянии, похожем на темноту, называется естественным светом. Почему он называется естественным светом? Если вы хороший практик и успешно выполняете практику в дневной жизни, то, засыпая, вы пребываете в гуру-йоге, в белом А, окружённом тигле, а затем расслабляетесь и засыпаете. Так вы делаете не один раз, а почти каждую ночь, когда ложитесь спать. Очень хорошо освоив эту практику, постепенно вы начинаете замечать, что состояние мгновенного присутствия у вас сохраняется. Если вы не отвлекаетесь и находитесь в таком присутствии, то состояние присутствия остаётся у вас и тогда, когда вы заснёте.
Если при жизни мы получили передачу шитро и у нас были переживания этой практики, то после смерти у нас могут быть переживания мирных и гневных проявлений, как они описаны в «Тибетской книге мёртвых». У тех, кто при жизни не получал таких учений и передач, подобных переживаний быть не может, но все существа, перед тем как у них пробудится ум, могут воспринимать звук, свет и лучи. Если только никто не скажет нам: «Вот звук, свет и лучи — всё это наша потенциальность», то мы, услышав и увидев всё это, сразу же из-за своей привязанности впадаем в двойственное видение. Нас тут же охватывает страх, и мы снова утрачиваем присутствие. В момент пробуждения нашего ума звук, свет и лучи проявляются потому, что теперь наше состояние совершенно обнажено, оно не зависит от материального тела.
если вы собираетесь упражняться в том, чтобы изменять свои сны, то вам нужно и днём думать так: «Всё происходящее со мной — сон». Если вы будете выполнять такую практику два-три дня, то сами заметите, что она действительно очень помогает, во-первых, в практике сновидений, а во-вторых, существенно уменьшает ваши напряжения и привязанности.
... важно после того, как вы представили белое А в тигле, — это расслабиться. Если вы не расслабитесь и будете продолжать думать о белом А в тигле, то не сможете заснуть.
Если у вас мало ясности в сновидениях, возможно, вы не помните снов или они довольно смутные, то в качестве практики вам нужно представлять в центре своей горловой чакры пятицветное тигле с красным А. Красное А — символ состояния передачи, вашего изначального состояния, но в данном случае оно связано непосредственно с уровнем вашей энергии. Вспомните, когда мы представляем Три Ваджры, ОМ находится во лбу, А — в горле, а ХУМ — в сердечном центре.
Если же вы спите слишком крепко (это называется нъи туг), например вы засыпаете, едва голова коснётся подушки, то в качестве практики вам нужно представлять в чакре во лбу тигле с белым сияющим А. Находясь в этом состоянии, вы расслабляетесь и засыпаете. Это очень помогает людям с такой проблемой. Если такая визуализация мешает вам заснуть, даже если вы расслабляетесь, то представляйте красное А. Это также способствует ясности в сновидениях.
Выполнять ночную практику очень важно, потому что ночь — это половина нашей жизни. Зная это, нельзя быть безразличным ко сну. Но не будьте равнодушными к практике. У некоторых она не получается, они говорят: «Это трудная практика, я не могу её делать и не буду больше пытаться» — и полностью о ней забывают. Это очень плохо. Вам нужно как-то попытаться делать эту практику, потому что она помогает сохранить осознанность в бардо, то есть служит подготовкой к смерти. Если вы говорите: «Хочу подготовиться к смерти», то что вам нужно делать? Выполнять гуру-йогу, выполнять ночную практику. Если вам удаётся сохранять присутствие белого А в тигле и расслабляться в этом состоянии, зная, что это изначальное состояние, и засыпать именно так, то вы сможете и умереть точно так же. Это очень просто. Ведь, освоив, мы применяем это в каждый момент своей жизни, а не просто выполняем визуализацию во время личного ретрита. Мы выполняем эту визуализацию в любой момент, мы должны делать по-настоящему хотя бы это.
Я всегда прошу своих учеников не забывать делать гуру-йогу. Если же до этого не доходит, по меньшей мере старайтесь почаще вспоминать о ней.
Например, проснувшись утром, постарайтесь сразу же вспомнить о гуру-йоге. Ведь если, засыпая, вы представляли белое А, а просыпаясь, снова представляете то же самое, то эти два момента соединяются. Так что, если вы делаете всё очень точно и хорошо осваиваете, это очень помогает обрести присутствие. Иногда вы сами это ощущаете. Если, ложась спать, вы выполняете практику присутствия белого А в тигле и расслабляетесь, то, проснувшись среди ночи, мгновенно можете осознать присутствие этого белого А в тигле.
Когда дают введение в состояние ригпа, говорят о ригпа хригева. Хригева — это присутствие, но не по отношению к какому бы то ни было объекту, а мгновенное присутствие благодаря переживанию. Так что, когда мы говорим: «Оставайся расслабившись в этом состоянии», именно так и должно быть. Таким же образом нужно представлять белое А в тигле. Тогда в нашей ночной практике всё будет совершенным.
если вы собираетесь упражняться в том, чтобы изменять свои сны, то вам нужно и днём думать так: «Всё происходящее со мной — сон». Если вы будете выполнять такую практику два-три дня, то сами заметите, что она действительно очень помогает, во-первых, в практике сновидений, а во-вторых, существенно уменьшает ваши напряжения и привязанности.
... важно после того, как вы представили белое А в тигле, — это расслабиться. Если вы не расслабитесь и будете продолжать думать о белом А в тигле, то не сможете заснуть.
Если у вас мало ясности в сновидениях, возможно, вы не помните снов или они довольно смутные, то в качестве практики вам нужно представлять в центре своей горловой чакры пятицветное тигле с красным А. Красное А — символ состояния передачи, вашего изначального состояния, но в данном случае оно связано непосредственно с уровнем вашей энергии. Вспомните, когда мы представляем Три Ваджры, ОМ находится во лбу, А — в горле, а ХУМ — в сердечном центре.
Если же вы спите слишком крепко (это называется нъи туг), например вы засыпаете, едва голова коснётся подушки, то в качестве практики вам нужно представлять в чакре во лбу тигле с белым сияющим А. Находясь в этом состоянии, вы расслабляетесь и засыпаете. Это очень помогает людям с такой проблемой. Если такая визуализация мешает вам заснуть, даже если вы расслабляетесь, то представляйте красное А. Это также способствует ясности в сновидениях.
Выполнять ночную практику очень важно, потому что ночь — это половина нашей жизни. Зная это, нельзя быть безразличным ко сну. Но не будьте равнодушными к практике. У некоторых она не получается, они говорят: «Это трудная практика, я не могу её делать и не буду больше пытаться» — и полностью о ней забывают. Это очень плохо. Вам нужно как-то попытаться делать эту практику, потому что она помогает сохранить осознанность в бардо, то есть служит подготовкой к смерти. Если вы говорите: «Хочу подготовиться к смерти», то что вам нужно делать? Выполнять гуру-йогу, выполнять ночную практику. Если вам удаётся сохранять присутствие белого А в тигле и расслабляться в этом состоянии, зная, что это изначальное состояние, и засыпать именно так, то вы сможете и умереть точно так же. Это очень просто. Ведь, освоив, мы применяем это в каждый момент своей жизни, а не просто выполняем визуализацию во время личного ретрита. Мы выполняем эту визуализацию в любой момент, мы должны делать по-настоящему хотя бы это.
Я всегда прошу своих учеников не забывать делать гуру-йогу. Если же до этого не доходит, по меньшей мере старайтесь почаще вспоминать о ней.
Например, проснувшись утром, постарайтесь сразу же вспомнить о гуру-йоге. Ведь если, засыпая, вы представляли белое А, а просыпаясь, снова представляете то же самое, то эти два момента соединяются. Так что, если вы делаете всё очень точно и хорошо осваиваете, это очень помогает обрести присутствие. Иногда вы сами это ощущаете. Если, ложась спать, вы выполняете практику присутствия белого А в тигле и расслабляетесь, то, проснувшись среди ночи, мгновенно можете осознать присутствие этого белого А в тигле.
Когда дают введение в состояние ригпа, говорят о ригпа хригева. Хригева — это присутствие, но не по отношению к какому бы то ни было объекту, а мгновенное присутствие благодаря переживанию. Так что, когда мы говорим: «Оставайся расслабившись в этом состоянии», именно так и должно быть. Таким же образом нужно представлять белое А в тигле. Тогда в нашей ночной практике всё будет совершенным.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:33 PM | Сообщение # 222 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Вайрочана - Секретные наставления о четырёх знаках
Вайрочана Секретные наставления о четырёх знаках
Предисловие
Учения Дзогчен раздела Пространства связаны со вторым из трёх заветов Гараба Дордже, который звучит так: «Не оставаться в сомнении»; это значит, что необходимо обрести уверенность и знание состояния созерцания. В этой связи метод практики Лонгдэ, известный также как «Ваджрный мост», основан на 4-х ключевых моментах, «4-х знаках»: ясности, состоянии, не нарушаемом мыслями, ощущении удовольствия и состоянии недвойственности.
Мудрость заполняет Сосуд Ваджра [1],
Который полон вкуса великой мудрости,
И блаженство пяти мудростей [2] развивается.
Собственное тело человека – это драгоценная мудрость,
И мудрость состояния присутствия проявляется
Как собственное измерение человека.
Чистое видение – это мудрость состояния присутствия,
И оно подобно солнцу.
Мудрость состояния присутствия не прерывается,
Саморождённая мудрость – это ясность света.
Мудрость без пределов подобна небу –
Оставайся в этом состоянии как оно есть!
Созерцание – это не то, что можно искать умом,
Усилиями тела и речи ничего не добьёшься.
Это состояние сосредоточением на объекте не достигается.
Даже если проявляется рождение или разрушение, не выходи из него.
Даже если есть присутствие, то у него нет поддержки.
Даже если собственное видение предстанет внешним объектом,
То нет прерывания.
Даже если есть полное наслаждение, то нет привязанности –
Оставайся в этом состоянии, как оно есть!
Пустота учит тайному методу блаженства,
И наивысшее блаженство действительно проявляется:
Это – блаженство от переживания состояния присутствия.
Блаженство – это великое состояние присутствия,
Которое исполнено вкусом великого блаженства –
Великого блаженства, в котором всё объединено.
Оставаясь в этом блаженстве, не выходя из него,
И, получая силу, которая развивает блаженство,
Это – реализация за пределами усилия,
Окончательное достижение за пределами причины и следствия,
За пределами мантры или слов,
За пределами символов и определений,
Высшее достижение за пределами действий.
Это – Воззрение, показанное за пределами
Каких-либо ограничений,
Самайя, от которой невозможно отклониться,
Состояние Просветления, за пределами двойственных мыслей –
Оставайся в этом состоянии, как оно есть!
Вот что написал Вайрочана на палке для поддержки, которую затем передал Мипаму Гонпо.
Примечания
[1] Ваджрный сосуд – термин, используемый в тантризме, для обозначения человеческого тела.
[2] Пять мудростей – очищенные аспекты пяти основных клеш, соответствующие направлениям мандалы и различным качествам состояния человека. Это: мудрость Дхармадхату, зерцалоподобная мудрость, мудрость равностности, всесовершающая мудрость.
=================================
ИЗ
Сутра Великого Вайрочаны о становлении Буддой.
Махавайрочана-сутра с комментарием Буддхагухья.
https://abhidharma.ru/A/Vedalla/Content/MaxaVairocana-cytra.htm
Содержание:
Раздел I. Разъяснения к "Сутре Великого Вайрочаны о становлении Буддой".
Свиток I к I разделу – "О пребываниях сердца при вхождении во врата мантр".
Свиток II к I разделу – "О пребываниях сердца при вхождении во врата мантр". (Дополнение).
Свиток III к I разделу – "О пребываниях сердца при вхождении во врата мантр". (Дополнение).
Раздел II. Положение мандалы.
Раздел III. Превосхождение препятствий.
Раздел IV. Сокровищница всепроницающих мантр.
Раздел V. Обретение становлений [сиддхи] в этом мире.
Раздел VI. О проявлении сиддхи.
Раздел VII. О становлении сиддхи.
Раздел VIII О практиковании мандалы круга знаков при повороте [знака А].
Свиток IV. Раздел IX. О [139-ти] сокровенных мудрах.
Свиток V. Раздел X. Колесо знаков [божественной силы адхиштхана].
Раздел XI. Сокровенная мандала [Дхармакая].
Раздел XII. Ритуал вхождения в сокровенную мандалу.
Раздел XIII. Вступание на уровень сокровенной мандалы.
Раздел XIV. Восемь сокровенных печатей.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:34 PM | Сообщение # 223 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Дзогчен. Громовое безмолвие. Раскрытие сознания Дзогчен. Нгакпа Чогьям и Кхандро Дечен
https://www.youtube.com/watch?v=iC4WMXOqgsg
Дзогчен. Намкай Норбу Ринпоче. Зеркало пустоты
https://www.youtube.com/watch?v=j05834fFTtM
Дзогчен. Сущность, Природа, энергия. Намкай Норбу Ринпоче - великий Учитель Дзогчен редкая лекция
https://www.youtube.com/watch?v=4PuRrakWT40
Дзогчен. Выйти за свои ограничения. Намкай Норбу лекция в Москве
https://www.youtube.com/watch?v=Luy2Lwg8ys4
Передача Учения Дзогчен как обнаружить и пребывать в самосовершенном состоянии. Намкай Норбу Ринпоче
https://www.youtube.com/watch?v=KSXfNjMq9oU
=====================
Три размышления, Трое Врат и осознанность
Учение Дзогчен. Чогьял Намкай Норбу.
https://homeread.net/book....inpoche
https://www.rulit.me/author/rinpoche-namkaj-norbu
Часть первая
Четыре Полноты Осознавания
Когда мы следуем учению Дзогчен, то самое важное - это быть более осознанным. самое важное - находиться в осознанности. В учении Дзогчен говорится о необходимости быть осознанными; наша осознанность может управлять всем. Подлинный смысл учения мы можем раскрыть, если наблюдаем себя, свое собственное состояние.
Трое Врат это тело, речь и ум.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:34 PM | Сообщение # 224 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Намкай Норбу - 4 чогжара. Практика трегчод
Чогьял Намкай Норбу
ЧЕТЫРЕ ЧОГЖАГА
ПРАКТИКА ТРЕГЧОД
ПРИСУТСТВИЕ И ОТВЛЕЧЕНИЕ
Присутствие по-тибетски называется тренше: трен значит помнить о том, что вы делаете и что происходит, ше — продолжение пребывания в знании. И пока мы отвлекаемся, будет проявляться что-то не то.
В учениях с самого начала говорится о ригпа и ма-ригпа. Речь идет о пребывании в состоянии присутствия. Маригпа, создается и развивается благодаря отвлечению. Обычно под отвлечением мы понимаем недостаточную сосредоточенность на том, что мы делаем в каждый конкретный момент, например, потому что мы думаем о чем-нибудь еще. не находясь в состоянии присутствия, называемом состоянием ригпа, мы отвлечены постоянно. Тем не менее, даже если мы неспособны оказаться в состоянии ригпа, мы можем по крайней мере обнаружить продолжение присутствия. Мысли хороши, если вы всегда находитесь в присутствии, которое управляет вашими мыслями — тогда, что бы ни происходило, вы не отвлекаетесь.
В Дзогчен это называется «созерцание», «всеобъемлющее»; Пускай поначалу мы не обладаем этой способностью, тем не менее, нам нужно знать, куда мы направляемся. В этом смысле неважно, читаем мы мантры или нет, преображаемся в божество или нет; важно, пребываем ли мы в присутствии. Так что постарайтесь помнить об этом и, выполняя практики, уделите все свое внимание этому чрезвычайно важному моменту.
выполняя практику гуру-йоги, мы пребываем в присутствии белого «А» и тигле, но что они символизируют? Они символизируют присутствие: мы присутствуем в этом моменте, мы в состоянии присутствия. В присутствии белого «А» мы не думаем о его форме или цвете, у нас просто есть присутствие, которое продолжается само по себе. Это состояние гуру-йоги, наиболее важной практики. Таким образом, присутствие — это самое главное.
СМЫСЛ ЧОГЖАГА
когда я учу тому, как обнаружить себя в присутствии и продолжать в этом состоянии, это и есть трегчод.
Так что же означает чогжаг? Это значит оставаться в своем собственном состоянии как оно есть, ничего не изменяя и не исправляя. Ничего не изменять означает, что вы продолжаете, при этом сохраняя состояние чогжага. Итак, как вы видите, чогжаг означает оставить все просто как оно есть, ничего не изменяя.
РИВО ЧОГЖАГ — ЧОГЖАГ ГОРЫ
Риво означает «гора», риво чогжаг означает быть как гора.
ГЬЯЦО ЧОГЖАГ — ЧОГЖАГ ОКЕАНА
Способ дыхания и взгляд очень тесно связаны, потому что и работа органов чувств и движение нашего дыхания являются аспектами речи, или энергии. Например, если вы сидите в тишине, остро и сосредоточенно глядя в одну точку, вы обнаружите, что когда вы останавливаете взгляд на точке, ваш взгляд перемещаются влево-вправо во время пристального сосредоточения, вы обнаружите, что у вас много мыслей и вы утрачиваете присутствие, связанное с острым сосредоточением. Если наш взгляд или другие функции [органов чувств] подвижны, наши мысли тоже придут в движение. Именно по этой причине мы учимся выполнять сосредоточение. Что проку пристально смотреть на предмет? Чтобы контролировать ум. В Упадеше Дзогчен, чтобы практиковать созерцание, нет необходимости однонаправленно сосредоточиваться или делать что-то еще. Мы просто остаемся в том состоянии, в котором мы есть, и даже наше дыхание должно оставаться точно таким, как оно есть. Это наше состояние, не нужно ничего менять. В частности, важно не вмешиваться в контакт органов чувств с другими объектами: начиная с глаз, заканчивая ушами, носом и т.д.
Вы должны оставаться в состоянии контакта именно таким, как вы есть. Поскольку глаза считаются органом чувств номер один, этот чогжаг называется гьяцо чогжаг. Гьяцо означает «океан» — в учении это тайное название глаз. Это также означает, что когда мы оставляем свои органы чувств открытыми, мы остаемся в контакте со всеми объектами, подобно тому как огромный океан, когда он спокоен, может отразить все. На более глубоком уровне это пример объединения. все органы чувств нужно держать открытыми, в непрерывном контакте с объектами, не сосредоточиваясь лишь на одной точке, как мы делаем в практике шинэй. Но если вы лежите на кровати с закрытыми глазами, не нужно открывать их нет необходимости изменять положение ваших глаз. То же самое относится к ушам и к другим органам чувств: расслабьте все и оставайтесь в состоянии созерцания.
Это второй чогжаг, связанный с аспектом энергии. Третий чогжаг называется ригпа чогжаг Ригпа обозначает наше изначальное состояние, пребывание в нашем истинном состоянии — конкретно, в присутствии этого состояния. Состояние ригпа это не что-то, что может быть создано. Некоторые говорят: «Сейчас я вхожу в состояние ригпа, затем я выхожу из состояния ригпа и возвращаюсь в нормальное!» Это ошибочная точка зрения, потому что вы не входите в состояние ригпа и не выходите из него. Ригпа — это просто присутствие того, чем является наша истинная природа. Так же относительно состояния ригпа, мы не совершенствуем, не меняем, не пытаемся создать что-либо: оставив все как оно есть, мы расслабляемся в этом присутствии и объединяем все — это ригпа чогжаг. Эти три чогжага связаны с аспектами тела, речи и ума, то есть со способом применения практики к трем аспектам нашего существования.
НАГВА ЧОГЖАГ – ЧОГЖАГ ВИДЕНИЯ
Четвертый и последний чогжаг называется ЧОГЖАГ ВИДЕНИЯ. Нангва означает «вйдение». для того, чтобы выразить эту идею, мы используем символ ваджры. Ритуальный предмет, называемый ваджрой, на самом деле только символ ваджры. Настоящий ваджра — это наш потенциал, наше состояние. В центре ваджры находится маленькая сфера, которая символизирует наш потенциал. В практике гуру-йоги мы визуализируем тигле. Сфера в центре ваджры представляет собой тигле, наш потенциал, который по природе своей изначально пуст. Но в то же время эта природа заключает в себе изначальный потенциал звука, света и лучей, из которых все может проявиться. Это наше изначальное состояние. чистое видение проявляется благодаря знанию и пониманию нашего собственного истинного состояния, в то время как нечистое видение проявляется благодаря неведению. В этом смысл ригпа и маригпа. если мы расслаблены и стараемся оказаться в присутствии, то, когда мы обнаруживаем себя в состоянии присутствия, это соответствует состоянию чистого измерения. Когда мы отвлеклись, мы более не находимся в состоянии ригпа, но [оказываемся] в состоянии маригпа. Природа элементов — свет, но так как мы накопили значительный потенциал кармы, этот потенциал постепенно становится связанным с различными элементами, пока не сформирует кармическое вйдение. Таким образом, кармическое вйдение становится все более и более тяжелым и прочным. Но корень сансары, равно как и чистого вйдения — все тот же изначальный потенциал. Если вы посмотрите внимательно, то увидите, что на ваджре есть лепестки лотоса: наша истинная природа чиста с самого начала, словно лотос, который остается чистым несмотря на то, что растет из ила, в грязной воде. А значит, существует возможность обратить любое вйдение, чистое или нечистое, в его потенциал, его истинную природу. Только после этого мы действительно свободны и обладаем бесконечными возможностями для проявления.
Мы должны понять, что при каждом контакте с объектами чувств мы должны оставаться в контакте, ничего не отбрасывая и не преображая. В Тантре есть представление о том, что можно преобразить нечистое вйдение в чистое, но Дзогчен — учение самоосвобождения. Самоосвобождение означает, что когда мы в присутствии изначального состояния, все самоосвобождается. Поэтому нет необходимости преобразовывать плохое в хорошее, как в системе Тантры. Все проявляется в соответствии со вторичными причинами, но у зеркала нет никакой заранее составленной программы. Зеркало обладает потенциалом проявлять отражения, но его собственная природа ясна, прозрачна и чиста. Таким образом, у зеркала нет представлений о создании отражений. Можем ли мы сказать, что отражения намеренно создаются зеркалом?
наш потенциал — та самая сфера в центре ваджры. Это выражение не означает, однако, что кто-то создал целую вселенную, потому что создавать — означает вступать в действие на уровне ума. Понаблюдав за зеркалом, мы не сможем сказать, что зеркало создает отражения или что оно создает что-либо вообще. Как мы уже сказали, зеркало обладает своим потенциалом, оно проявляет отражения, когда складываются обстоятельства, но на самом деле не создает ничего. Это проявление по-тибетски называется ролпа, энергия ролпа. Ролпа означает, что в этом измерении все может проявляться — без того, чтобы кто-нибудь порождал, создавал или творил что-либо. В нангва чогжаге слово нангва относится к любому видению, поскольку все видения проявляются из нашего потенциала. Мы должны быть похожи на зеркало, но не уподобляться наблюдателю, смотрящему в зеркало. Если мы смотрим в зеркало, то порождаем двойственное видение: «Я здесь, зеркало там, в зеркале есть отражение». В этом случае, даже если мы знаем, что отражение нереально, мы — не в природе зеркала, и в этом различие. Если мы действительно являемся зеркалом, в нас могут проявляться бесконечные отражения, но мы их не создаем. Если мы подобны зеркалу, у нас нет проблем — вот что означает «самоосвобождение». Проявляется в зеркале свинья или будда — и то и другое — отражения. Обычно мы проводим такое различие, но если мы действительно подобны зеркалу, такое соображение не имеет силы. Когда мы в состоянии созерцания, этого различия больше не существует. Появится ли во время созерцания будда или свинья, различия не существует, и то и другое — проявления, мы объединяемся с ними, не впадая в двойственное вйдение, и остаемся в этом присутствии. Всё!
ЗАКЛЮЧЕНИЕ. О ЧЕТЫРЕХ ЧОГЖАГАХ
Говорить о четырех чогжагах не означает говорить о четырех различных практиках.
Подлинный принцип, на котором основаны чогжаги, состоит в следующем: когда вы находитесь в состоянии созерцания, у вас есть эти четыре аспекта. если вы в лежите на постели и в этот момент ощущаете присутствие созерцания, то это ваш риво чогжаг, и вам нет необходимости что-либо менять. Гьяцо чогжаг означает, что вы нормально дышите, слышите, видите и т.д., ничего не изменяя. Своим умом вы не создаете ничего нового, ничего не изменяете, не исправляете: вы в состоянии ригпа — и это ригпа чогжаг. Что касается нангва чогжага, вы объединяете все без отвержения или принятия. То же самое, если вы гуляете или работаете. Что бы вы ни делали, вы можете оставаться в четырех чогжагах. Это и есть настоящий трегчод. Даже если вы не знакомы с четырьмя чогжагами по отдельности, достаточно понимать, что ничто не нуждается в изменении и достаточно оставаться в этом присутствии: здесь уже содержится полное объяснение четырех чогжагов. Это учение трегчод.
ИСТИННЫЙ СМЫСЛ ТРЕГЧОД
Что же означает слово трегчод? Если связанный объект развязывается сам по себе, что происходит? Он расслабляется. До этого он был жестким, а теперь становится расслабленным и свободным. ум управляет энергией, энергия управляет телом, — так что у нас бесконечное множество напряжений. Три аспекта нашего бытия — тело, речь и ум — поистине связаны напряжениями и всеми проблемами, что у нас есть. Поэтому мы чувствуем себя зажатыми, и мы придаем вещам слишком большое значение. Каждый день мы думаем, что должны сделать или чего не должны делать, чтобы разрешить наши многообразные проблемы.
Но через знание и понимание мы можем возвратиться к состоянию природы зеркала — но не так, как если бы мы смотрелись в зеркало. Благодаря этому наши напряжения рушатся, мы можем расслабиться и, наконец, понимаем, что на самом деле значит расслабляться. Подлинное значение трегчод — полное расслабление. Только те, кто находится в состоянии трегчод, действительно знают, как расслабляться.
Когда мы в этом состоянии, мы испытываем полное расслабление. По этой причине мы всегда говорим об осознавании и не-отвлечении. Иногда, если мы не находимся в состоянии созерцания и стараемся быть в присутствии и не отвлекаться, то принуждаем себя удерживать внимание. Но если мы слишком напрягаемся, непрерывно думая: «Я не должен быть рассеянным, я должен быть присутствующим», заставляя себя быть в присутствии, то можем накопить напряжения. И тогда мы уже не в трегчод Когда мы стараемся быть в присутствии и осознавании, очень важно замечать, не направляем ли мы на это слишком много внимания. Если мы замечаем, что это так, то нам нужно ослабить напряжение, иначе мы никогда не достигнем состояния созерцания. Но если мы в состоянии созерцания, такие проблемы не могут возникнуть.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:35 PM | Сообщение # 225 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Чогьял Намкай Норбу
УЧЕНИЯ ЛОНГСАЛ
ТОМ ПЕРВЫЙ
Цикл Лонгсал, или «Светоносная ясность великого пространства, сокровенная сущность дакини», — это собрание учений, открытых Чогьялом Намкаем Норбу.
..................
Особый момент, касающийся дыхания: следует дышать медленно с (небольшой) пустой задержкой после выдоха. При сочетании этого с особым моментом, касающимся течения дыхания, в твоём собственном переживании доподлинно утвердится ригпа — нераздельность переживаний ясности, пустоты и блаженства.
Да ясности — устреми два океана (глаза) в пространство перед собой на расстоянии двух пядей. Точно так же следует оставить в естественном и расслабленном (присутствии), не препятствуя им, все другие воспринимаемые объекты чувств, такие как звуки [предназначаемые] для ушей и т. д.
Да немышления — оставь зрачки глаз неподвижными в их естественном состоянии, чтобы чувственные сознания не были взволнованы мыслями, и созерцание немышления возникнет само собой.
Да блаженства — в этом случае не нужно слишком энергично подтягивать вверх силу праны. Благодаря лёгкому подтягиванию получишь явственное переживание ощущения блаженства, запредельного любым мыслям и словам.
Да нераздельности — хотя многообразные переживания немышления, живой ясности и блаженства различаются постольку, поскольку мы имеем дело именно с переживанием, ты остаёшься во всецело пробуждённом ригпа их нераздельности.
Символ этого да — язык расслаблен, не касается ни зубов, ни нёба, так что в состоянии мгновенного ригпа все переживания проявляются как Всеобъемлющее Совершенство.
В это время, прямо и безошибочно распознав собственное ригпа-бодхичитту, высшую Праджняпарамиту, сам собой обретаешь окончательную уверенность.
Всевозможные переживания, (называемые) «подобные волшебной иллюзии», «переживания пустоты» и «подобные пространству», беспрепятственно и самосовершенно проявляются в состоянии мгновенного ригпа.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:35 PM | Сообщение # 226 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Чогьял Намкай Норбу
УЧЕНИЯ ЛОНГСАЛ
ТОМ СЕДЬМОЙ
u]Оглавление
Наиважнейшие моменты воззрения,
Медитации, поведения и плода
Упадеша «двадцать пять пространств»
Исполняющая желания драгоценность,
Тигле ума гуру джнянадакини
Наставления по бардо, запечатанные слогом hum
Цикл Лонгсал, или «Светоносная ясность великого пространства, сокровенная сущность дакини» —это собрание учений, открытых Чогьялом Намкаем Норбу. Данная серия публикаций содержит переводы тибетских источников, сопровождаемые историями их обнаружения.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Этот седьмой том учений из цикла Лонгсал содержит четыре упадеши и истории их открытия. В учении «Наиважнейшие моменты воззрения, медитации, поведения и плода» также называемом «Упадеша о наиважнейших моментах Ати», содержится сущность учения Ати Дзогпа Ченпо, изложенная в нескольких строках.
«Упадеша о двадцати пяти пространствах» — это высшая практика очищения.
«Исполняющая желания драгоценность, тигле ума Гуру Джнянадакини» — это сущностный метод практики, связанный с тремя измерениями тела, речи и ума.
«Наставления по бардо, запечатанные слогом HUM» содержат глубокие наставления о разновидностях бардо, или промежуточных состояниях, особо сосредоточенные на ключевом моменте бардо дхарматы.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:35 PM | Сообщение # 227 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Намкай Норбу - Интервью
— Что такое просветлённое сознание?
Просветлённое сознание это наша изначальная потенциальность.
— Какова практика в вашем учения?
практика в моём учении в первую очередь попытаться понять, что всё нереально, не придавать ничему большого значения и стараться быть в осознавании. Выполнять практику Дзогчен означает, что вы пытаетесь находиться в этом истинном знании. Вы должны знать, как оказаться в этом состоянии.
Будда сказал в учении Сутры: то, что вы делали в прошлой жизни, можете исследовать на примере своего нынешнего тела. То, кем станете в будущем, сможете изучить по вашим нынешним действиям. Сосредоточьтесь на этом немножко, и вы сможете понять.
— Как избавиться от духовной лени?
Прежде всего, вам нужно понять, что такое лень. Иногда вы считаете это ленью, но на самом деле это могут быть некоторые вторичные причины, которые мешают вам что-то сделать. В любом случае, в учении Дзогчен борьба с ленью это не лучший путь. Более важно, чтобы вы расслабились и непрерывно пребывали в присутствии. И тогда вы можете обнаружить, отчего вы ленитесь.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:36 PM | Сообщение # 228 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Вайрочана - Секретные наставления о 4-х знаках
Цитата Учения Дзогчен раздела Пространства связаны со вторым из трёх заветов Гараба Дордже, который звучит так: «Не оставаться в сомнении»; иными словами, это значит, что необходимо обрести уверенность и знание состояния созерцания. В этой связи метод практики Лонгдэ, известный также как «Ваджрный мост», основан, главным образом, на 4-х ключевых моментах, «4-х знаках»: ясности, состоянии, не нарушаемом мыслями, ощущении удовольствия и состоянии недвойственности.
Собственное тело человека – это драгоценная мудрость,
И мудрость состояния присутствия проявляется
Как собственное измерение человека.
Чистое видение – это мудрость состояния присутствия,
И оно подобно солнцу.
Мудрость состояния присутствия не прерывается,
Саморождённая мудрость – это ясность света.
Мудрость без пределов подобна небу –
Оставайся в этом состоянии как оно есть!
Это состояние действительно нельзя определить:
Созерцание – это не то, что можно искать умом,
Усилиями тела и речи ничего не добьёшься.
Это состояние сосредоточением на объекте не достигается.
Даже если проявляется рождение или разрушение, не выходи из него.
Даже если есть присутствие, то у него нет поддержки.
Даже если собственное видение предстанет внешним объектом,
То нет прерывания.
Даже если есть полное наслаждение, то нет привязанности –
Оставайся в этом состоянии, как оно есть!
Пустота учит тайному методу блаженства,
И наивысшее блаженство действительно проявляется:
Это – блаженство от переживания состояния присутствия.
Блаженство – это великое состояние присутствия,
Которое исполнено вкусом великого блаженства –
Великого блаженства, в котором всё объединено.
Оставаясь в этом блаженстве, не выходя из него,
И, получая силу, которая развивает блаженство,
Йогин всецело наслаждается двумя измерениями [3] –
Оставайся в этом состоянии, как оно есть!
Это – реализация за пределами усилия,
Окончательное достижение за пределами причины и следствия,
За пределами мантры или слов,
За пределами символов и определений,
Высшее достижение за пределами четырёх действий. [4]
Это – Воззрение, показанное за пределами
Каких-либо ограничений,
Самайя [5], от которой невозможно отклониться,
Состояние Просветления, за пределами двойственных мыслей –
Оставайся в этом состоянии, как оно есть!
Примечания
[2] Пять мудростей – очищенные аспекты пяти основных клеш, соответствующие различным качествам состояния человека. Это: мудрость Дхармадхату, зерцалоподобная мудрость, мудрость равностности, всесовершающая мудрость.
[3] Два измерения – измерение проявления и чистое измерение. Первое – это видение, которое проявляется в объективном измерении. Второе, в большей степени чем проявление, следует понимать как энергетическое измерение существа, которое реализовало состояние за пределами двойственности, такое как чистое видение Акаништха или мандала пяти Дхьяни Будд.
[4] Четыре действия, особым образом связанные с мудростью четырёх направлений мандалы: успокоение, связанное с белым цветом и восточным направленим; увеличение, связанное с жёлтым цветом и южным направлением; подчинение, связанное с красным цветом и западным направлением; свирепость, связанная с зелёным цветом и северным направленим.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:36 PM | Сообщение # 229 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Чогял Намхай Норбу Ринпоче
КРАТКИЙ ОБЗОР ТИБЕТСКИХ БУДДИЙСКИХ ТРАДИЦИЙ
Как говорил Нагарджуна: "Если есть пустота без сострадания, то эта пустота не имеет никакого значения".
Тантра: Путь Преображения
Тантра означает непрерывность энергии.
Вообще все просветленные существа имеют бесконечные обязательства перед всеми живыми существами. Каждый день, когда мы делаем Бодхичитту, мы исполняемся решимости и даем обещание приносить пользу всем живым существам. Тот же путь прошли и просветленные существа, и поэтому у них накопились бесконечные обязательства.
Йога-тантра очень похожа на Крия-тантру, но здесь мы отождествляем себя с божеством, например Тарой. Кроме того, мы сами преображаемся в это божество и в конце концов на уровне отождествления обретаем реализацию. Низшая Тантра носит название Тантры, потому что в итоге вы реализуете мудрость божества, которое визуализируете. Божество становится примером для вашей реализации.
Высшая Тантра. Учение Ануттара-тантры совсем другое. Оно включает в себя преображение страстей в мудрость.
Махамудра включает в себя преображение в божества. Именно воссоединение состояния преображения с состоянием ясности называется Махамудрой.
Многие западные переводчики переводили термин Махамудра как "великая печать", что совершенно неверно. Здесь слово мудра ничего общего с печатью не имеет, оно обозначает символ, который мы выражаем жестами рук. Его целью является передача
информации.
Если имеется проявление просветленного существа, то его можно сравнить с отражением в зеркале. Образ в зеркале - это символ потенциальной способности, а не сама эта способность. В тантризме все является Символом для постижения истинной потенциальной способности. Махамудра означает, что все ваше существование в виде тела, речи и ума полностью находится в этой ясности.
Если вы присутствуете в ней и больше ничего не создаете, кроме того, что имеется в это мгновение, то вы находитесь в Махамудре. Пока вы не достигнете этого присутствия, вы строите вещи одну за другой, что называется кедрим, "стадия развития". За ней следует дзогрим, "стадия завершения", на которой в этом
проявлении все воссоединяется с вашими каналами, чакрами и энергетическими точками. В конце концов вы можете попасть в эту ясность.
... и покой, и движение являются нашим естественным состоянием. Если мы знаем, как использовать и то и другое в своей практике, то можем реализовать ее гораздо быстрее.
Ану-йога использует "непостепенный" метод. С самого начала объяснение нашей истинной природы совпадает с объяснением, в Дзогчене. Мы не говорим, что имеется некое семя потенциальности. Мы говорим о нашем состоянии Дзогчена, самосовершенном состоянии, означающем, что нет ничего, что нужно было бы развивать или изменять. Наша истинная природа предстает здесь, "как она есть", чистой с самого начала. Поскольку она самосовершенна с самого начала, ничего не нужно создавать. Когда она проявляется, мы говорим, что это реализация.
В Тантре метод, приводящий нас в измерение первоначального проявления, - это путь преображения. Истинный смысл слова Тантра относится к нашему собственному состоянию, которое представляет собой непрерывность энергии. Поэтому Тантра - это метод, посредством которого мы попадаем в такое состояние. Ати - слово языка Уддияны, оно означает "изначальное состояние". Мы также называем это состояние тиглэ ченпо, "всеобъемлющее тигле". Тиглэ - это шар света, символ потенциальности. Ченпо значит "всеобъемлющее". "Всеобъемлющее тиглэ" означает, что все совершенно в этой потенциальности. В нем нет никаких углов, что символизирует отсутствие ограничений. В некоторых книгах Дзогчен называется Бодхичитта. Абсолютная Бодхичитта - это состояние пустоты. Но иметь знание пустоты и состояния Дзогчена - не одно и то же.
Учение Дзогчен называется "учением ума Самантабхадры". Это означает, что учение Дзогчен передается непосредственно через наш ум. Принцип Дзогчена заключается не в медитации, принцип Дзогчена - это состояние знания.
в Упадеше содержатся все методы, относящиеся к трем положениям Гараба Дордже. В этом разделе объясняются методы трэгчод и тодгел. В трэгчод мы узнаем, как оставаться с четырьмя чогжаг, что означает раскрепощенно пребывать в своем теперешнем состоянии, "как оно есть", ничего не меняя. Когда трэгчод твердо усвоен, то имеется метод тодгел для более быстрого стирания нашего кармического видения.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-09-20, 2:26 AM | Сообщение # 230 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Когда мы делаем конкретные практики, связанные с ясностью, пустотой и ощущением <телесного блаженства>, применяются особые положения рук (мудры). Иногда они помогают конкретно войти в эти состояния. Сейчас мы будем выполнять практику, связанную с ощущением <телесного блаженства> и переживанием пустоты. Вы знаете, каково положение рук у Самантабхадры или у созерцающего Будды Шакьямуни: ладони лежат одна на другой, большие пальцы соприкасаются. Это называется мудрой медитации (дхьяни–мудра). Как и в янтре, мужчины кладут сверху правую руку. Очень важно, чтобы большие пальцы соприкасались. Через большие пальцы проходят энергетические каналы, поэтому, соединяя пальцы, мы контролируем эти каналы и можем получить более глубокие переживания пустоты. Выполняя любую практику, развивающую переживание пустоты (например, шаматху, випашьяну), всегда делайте эту мудру.При выполнении практик, связанных с ясностью, или при визуализации мандал и чакр, соединив указательный палец с большим, можно усилить переживание ясности. Через указательный палец проходит энергетический канал, связанный с ясностью. Конечно, это всего лишь относительное.В практике гуру–йоги мы представляем три ваджры, ОМ А ХУМ, трех разных цветов. Синий ХУМ символизирует центральный канал. Белый ОМ символизирует скорее материальный уровень, метод, лунную энергию. Красный А символизирует уровень энергии, солнечную энергию — то, что обычно связано с чувствами.Итак, сначала вы выполняете это созерцание, а затем, когда возникнет четкое присутствие трех каналов, представьте в центре головной чакры сферу белого цвета — слог ХАМ. Представьте себе нечто вроде сферы, или тиглэ, — это символ лунной энергии. Затем внизу центрального канала вы представляете красный треугольник — «огонь», символ солнечной энергии. Солнечная энергия — это жар, который растапливает лунную энергию. Когда лунная энергия расплавляется, у вас возникает ощущение <телесного блаженства>. Вот в чем состоит суть практики. Этот жар, огонь, и есть туммо. Усиливая жар, мы расплавляем лунную энергию и порождаем все более сильные ощущения <телесного блаженства>. Вот что называют практикой туммо, и здесь мы делаем эту практику.Итак, единство ясности и пустоты, и единство ощущения <телесного блаженства> и пустоты.Сначала вы делаете девять очистительных дыханий. Затем легко, без всякого напряжения, созерцаете центральный канал. Прежде чем начать созерцание, представьте, что наш мир — это измерение чистоты. Ваше тело прозрачно как хрусталь, и посередине этого прозрачного тела проходит центральный канал. Вы знаете, что снаружи он голубоватый, а изнутри красноватый, — это признак света. Говорят, что у него четыре основных качества:1. Вы представляете его совершенно прямым, как ствол бананового дерева;2. Он не сплошной как палка, а полый;3. Тонкий, словно лепесток лотоса;4. Он синеватый как небо, а также светится изнутри наподобие светильника.Таковы четыре особенности центрального канала, помните о них, выполняя это созерцание. Верхняя часть канала, которая находится на верху головы, открыта. Помните, что у вас есть головная, горловая, сердечная и пупочная чакры. Все они связаны с центральным каналом. В головной чакре центральный канал открыт, а на четыре пальца ниже пупка закрыт.Итак, сначала вы представляете центральный канал (авадхути). Чтобы хорошо освоить эту практику, нужно часами созерцать только центральный канал. ученики проводят месяцы, созерцая только центральный канал. Это называется «установка центрального канала». Выполняя практику, используя метод, можно очень конкретно задействовать центральный канал, но это зависит от вашей практики и визуализации. Вот почему очень важно выполнять ее четко.Затем следует представить два <боковых> канала: с левой и с правой стороны. Здесь есть некоторая разница для мужчин и женщин. Для мужчин правый канал — белый, левый — красный. Белый канал называют лунным, а красный — солнечным. Они связаны с двумя ноздрями, а внизу соединяются с центральным каналом. Существует множество разных методов созерцания этих трех каналов. Вы можете использовать очень простой способ, представляя, что оба канала непосредственно соединяются с центральным. нужно делать только вдох и выдох, больше ничего. Оба боковых канала соединяются с двумя ноздрями, то есть через них мы вдыхаем.Но прежде чем развивать тепло, необходимо выполнить кумбхаку. Вспомните, где проходят каналы. Вы делаете вдох через оба канала. Это обычное дыхание, которое также называют кармическим. Закончив вдох, вытесните воздух вниз. Это означает, что кармическое дыхание входит в центральный канал. Вы продолжаете толкать вниз и одновременно подтягиваете вверх. Подтягивая, вы представляете себе, что жар, огонь усиливается. Вы вдыхаете через два канала, вытесняете вниз и подтягиваете вверх — в результате энергия обеих пран <нижней и верхней> способствует усилению жара. При этом вы сохраняете присутствие и выполняете задержку: сначала толкаете вниз, потом подтягиваете и остаетесь в этом состоянии <задержки>. Пребывая в этом состоянии, хорошо сосредоточьтесь и развивайте тепло.Сначала ненадолго задержите дыхание и смените воздух. не форсируйте задержку. Выполняя это упражнение с небольшой задержкой много раз, вы сможете постепенно усилить и развить его действие. В таких практиках, где присутствуют кумбхака, нужно соблюдать осторожность и точно следовать наставлениям. После того, как вы разовьете это тепло один, два, три раза, а потом все больше и больше, представляйте, что лунная энергия растапливается, словно сливочное масло, и медленно стекает вниз, распространяясь по всему телу. И когда она проникает чакры: в головную чакру, потом в горловую, сердечную и т. д., ощущения <телесного блаженства> все больше нарастают.Главное — то, что внутреннее тепло, жар, развивают для того, чтобы усилить ощущение <телесного блаженства>. Чем сильнее внутренний жар, тем сильнее ощущение <блаженства>. Для этого мы и работаем. Когда возникнут сильные ощущения, не отвлекайтесь ими — всегда сохраняйте присутствие и распространите его на эти ощущения <блаженства>.В конце вы растворяете всё: все ощущения <блаженства>, все визуализации — в присутствии белого А, центра своего бытия. Именно так в Дзогчене достигают полной нераздельности.Если вы изучали систему Йога–тантры или Ануттара–тантры, то, преображаясь в какое–либо божество, в конце вы растворяете все и остаетесь в состоянии пустоты. В Дзогчене это не обязательно. Даже если вы преобразились в божество и ваше измерение стало мандалой, у вас не остается и этого представления. Все пребывает в мгновенном присутствии, в полной нераздельности. Это значительно лучше, чем что–то растворять, что–то выполнять. В конце мы распространяем это измерение на все сущее. Именно так мы учимся работать с дэва, ощущением <телесного блаженства>.С ясностью мы работаем иначе. Вы также садитесь и делаете очистительное дыхание. Затем, сделав выдох, побудьте немного в состоянии пустой задержки. Представьте, что все ваше существо, все умопостроения, все предметы — все растворяется в синем как небо свете. Вы вдыхаете эту синеву, и ваше тело растворяется в ней, становится небом.Когда мы говорим «пространство», «небо», то не делим его на то, что снаружи и то, что внутри, то есть становимся нераздельными с пространством. Вдохнув, вы делаете небольшую задержку и представляете, что неотличимы от этой синевы, едины с ней, — в этот момент может возникнуть переживание ясности. В Дзогчене это называется Великая всеобъемлющая и всепроникающая синева вселенной. «синий как небо»и «всепроникающий, всеобъемлющий», то есть не оставляющий представлений о субъекте и объекте.В учении Дзогчен мы делаем то, что обычно называют намка артэд: практики сидят на открытой местности, устремляют взгляд в небо и переживают полную нераздельность с <синевой неба>, то есть пребывают вне представлений о субъекте и объекте. Вы тоже можете обрести такое переживание. Но еще более ясное переживание можно получить, применяя данный метод, поскольку вы задерживаете эту прану внутри.Когда устанете и ощутите потребность сменить дыхание, не насилуйте себя. Отдохните немного после выдоха, оставаясь в пустой задержке, и снова вдохните, повторяя весь цикл: вы вдыхаете синеву, нераздельно сливаетесь с ней и остаетесь в кумбхаке, то есть вдыхаете, толкаете вниз и слегка подтягиваете вверх. Здесь нет никакой конкретной визуализации: вы делаете задержку и пребываете в состоянии присутствия, которое объемлет все. Повторив эту практику много раз, вы откроете, что значит переживание ясности.Последнее — это дхармата, наше истинное состояние — пустота, полностью за пределами всех мыслей. Как войти в переживание пустоты? В этой практике мы тоже начинаем с кумбхаки. В той же позе вы делаете вдох и недолгую задержку. Так можно почувствовать внутри силу (внутренную энергетику) кумбхаки. Как следует прочувствовав мощь кумбхаки, постарайтесь сохранить ее присутствие и сделайте выдох. Так вы вдыхаете и выдыхаете. И даже во время смены дыхания вы ощущаете <остаточное> присутствие <энергии кумбхаки>. Чтобы войти в это переживание, особенно важно держать тело прямым, прежде всего спину, то есть не сутулиться — иначе вы не сможете его испытать. Не следует забывать об этом и в повседневной жизни.Это и есть знаменитый парлунг. Пар означает «между», то есть в промежутке между вытеснением сверху и подтягиванием снизу. В этом промежуточном пространстве возникает ощущение присутствия энергии–праны. Существует множество описаний достоинств этой практики. Освоив парлунг, важно выполнять это упражнение в повседневной жизни, а не от случая к случаю. Здесь парлунг означает ощущение постоянного присутствия энергии–праны. Почувствовать его без тренировки невозможно. Настойчиво упражняясь в кумбхаке, можно постоянно ощущать присутствие этой энергии, и оно нужно всегда, — в любое время. Падмасамбхава объяснял: если вы ощущаете присутствие парлунга, оно поможет вам упорядочить всю энергию. Вы уравновесите элементы и тем самым обретете душевное равновесие. Это считается очень важным и для развития ясности. Но сначала вы должны научиться правильно делать кумбхаку, а затем прийти к непрерывному ощущению ее <действия, энергии>.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-09-20, 2:27 AM | Сообщение # 231 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Далай-лама XIV. Девять очистительных дыханий (из Шести йог Наропы)
https://www.youtube.com/watch?v=WidStD3veTA&t=1s
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-09-20, 2:28 AM | Сообщение # 232 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Шабкар Цогдрук Рангдрол. Полёт Гаруды (Аудиокнига)
https://www.youtube.com/watch?v=V-wBVA5FzeQ
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-09-20, 2:29 AM | Сообщение # 233 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Чогьял Намкай Норбу
Пасхальный ритрит в Меригаре
(Включая учения Санти Маха Сангхи)
Одним из важных упражнений ума является упражнение в пребывании за пределами мышления, в состоянии, не нарушаемом мыслью. «Шинэ, или состояние покоя, не нарушаемое мыслями, (являясь основой) для последующего возникновения состояния созерцания, подобно хорошей пашне, на которой вы собираетесь вырастить урожай».
Практика туммо
Относительно митогпа: есть три состояния митогпа, в которых надлежит упражняться, и упражнения эти необходимо выполнять конкретно. Упражнение ума в состоянии, не нарушаемом мыслями, то есть в состоянии <нераздельзывается туммо.
Наше тело можно сравнить с воздушным шаром. Посередине находится центральный канал. Он совершенно прямой и тонкий, словно лепесток лотоса. Цвет его — синий, как безоблачное небо, а сам он — ясный и сияющий, как пламя светильника, заности> блаженства и ясности, — это учение, которое передается в Тантре и направленного кунжутным маслом. Итак, центральный канал имеет четыре особенности, и его следует представлять именно так. Вначале его необходимо ясно визуализировать многократно и подолгу.
Затем представьте, что верхняя часть центрального канала открыта и там находится буква ХАМ. Она олицетворяет лунную энергию, поэтому имеет белый цвет, а белый цвет символизирует нектар. Нектар — это источник переживания телесных ощущений удовольствия и блаженства. когда, порождая тепло, вы плавите нектар, вам легче представлять, как эти капли падают вниз.
Ниже пупка центральный канал закрыт. В том месте, где он закрыт, созерцайте красный треугольник, потенциальность огня. это буква А красного цвета: она символизирует солнечную энергию, а ее природа — жар. Развивая с ее помощью тепло, вы в конце концов почувствуете блаженство.
Итак, после вдоха следует вытеснить <воздух> вниз, а затем подтянуть вверх. Благодаря энергии этого подтягивания вы зажигаете огонь. Но чтобы зажечь огонь, нужен ветер (прана). Именно так зажигается этот огонь. Здесь все объясняется единовременно, но на практике необходимо упражняться медленно и постепенно. Вначале представляйте только канал, затем — только буквы ХАМ и А. Далее сочетайте их с дыханием, а потом, объединяя дыхание (кумбхаку) с подтягиванием вверх, зажгите огонь. Представляйте это до тех пор, пока не почувствуете некоторое тепло. Если же вы ничего не чувствуете, а лишь воображаете, что есть ХАМ и он тает, то ничего не получится. Это означает, что у вас есть только умственное представление, но это не реализация. Вот почему необходимо делать эту практику очень конкретно.
Выполняя все это много раз, вы постепенно развиваете тепло. Центральный канал подобен трубке, поэтому, когда вы разовьете достаточно тепла, оно поднимется вверх, расплавит нектар и капли начнут стекать вниз. Эти капли, проникая во все чакры, вызывают ощущение блаженства. Существуют четыре чакры, и, когда нектар плавится, он, естественно, сначала стекает в головную чакру, затем — в горловую, далее — в сердечную и, наконец, — в пупочную. Поэтому ощущение телесного блаженства постепенно становится все сильнее, и следует упражняться в этом, переходя от одной чакры к другой, а затем со всеми чакрами вместе. Поскольку чакры связаны с нервной системой и пронизывающими тело каналами, можно почувствовать, как ощущение блаженства разливается по всему телу. Так проявляется переживаемое Знание — ощущение телесного блаженства и пустота.
Под конец, вкусив ощущение телесного блаженства, вы почувствуете в центре тела присутствие белого А, как в гуру–йоге, — ощутите свою нераздельность с этим присутствием. Это означает, что завершением всей практики является недвойственное пребывание в состоянии созерцания.
Не следуя за мыслями, расслабьтесь и войдите в это состояние. Именно так рождается пустота, единая с блаженством (дэва). Однако поначалу, пока вы не освоили эту практику, нужно упражняться, проводя очень короткие, непродолжительные занятия, но повторять их многократно. Такова методика, с помощью которой следует продвигаться к цели. Это означает, что не нужно форсировать практику, упражняясь подолгу.
Нужно упражняться недолго, но часто — закончить практику, а потом начать сначала.
Чтобы прийти к полной реализации, необходимо иметь опыт созерцания, а чтобы получить такой опыт, нужно иметь прочное основание — устойчивое шинэ, или состояние покоя.
Фундаментальной основой является пустота, представляющая собой основополагающее состояние всего сущего В Сутре и Тантре она называется дхармадхату. Шуньята есть истинное состояние всего. Возьмем ли мы субъект или объект, истинное состояние всего — пустота. Вот почему она называется дхармадхату, истинное состояние, всех явлений.
Сэлтонг
Поскольку у нас есть тело, речь и ум, этим трем аспектам соответствуют три переживания, и благодаря этим трем переживаниям мы открываем свое истинное состояние — пустоту. К этим переживаниям относятся дэтонг и сэлтонг. поговорим о сэлтонг. Сэл означает «ясность», а тонг — «пустота». Ясность связана с энергией, и здесь мы открываем пустоту через переживание ясности. В дэтонг, который мы рассматривали вчера, дэ означает приятное ощущение, которое может перейти в переживание блаженства. А тонгпа — это состояние пустоты, и здесь мы открываем пустоту именно через переживание блаженства.
Как же можно испытать это переживание или ощущение блаженства? Наращивая тепло с помощью огня, растапливающего ХАМ, символ нектара, мы получаем ощущение <телесного блаженства>. В Тантре это «ощущение <телесного блаженства> + «тепло». Итак, это ощущение развивается с помощью тепла, и цель всей практики туммо заключается именно в этом — в развитии внутреннего тепла.
Испытывая приятное ощущение, вы не притворяетесь, а чувствуете его совершенно конкретно. На телесном уровне вы ощущаете его очень конкретно, но объяснить не можете. То, что здесь имеется в виду, входит в разряд явлений «за пределами объяснений».
Как постичь, что такое наша потенциальность, наша энергия, наше истинное состояние? Ведь в действительности мы переживаем <только> пустоту, в этом переживании нет ничего конкретного. Но если говорится, что ничего нет, что же тогда вы чувствуете? Это нельзя назвать абсолютной пустотой, потому что вы ее ощущаете. Теперь вы видите, как важно это переживание. Оно называется дэтонг, и можно заметить, что многих тантрийских божеств изображают в слиянии, в яб–юм.
Падмасамбхава: реализуя собственную потенциальность, он проявляется в виде света.
Если взять учения Дзогчен на уровне созерцания, то, если нет тщательно заложенного основания, все остается словами.
Нгондро Упадеши: кумбхака
Вот выдержка из книги «Лестница к освобождению» «Сначала сделайте три или девять раз очистительное дыхание». Делая очистительное дыхание, вы очистите всю прану.
Сделав очистительное дыхание, на вдохе <представляйте>, что все привязанности и конкретные понятия, существующие в нашем нечистом видении, растворяются в свете и превращаются в синий как небо свет. И этот свет сливается с пространством.
Когда мы вдыхаем такой воздух, наше тело тоже сливается с этим синим пространством. Далее, вдохнув, задержите дыхание и вытесните его вниз, а вытеснив вниз, подтяните вверх — все это обычно называется кумбхакой. Главное, на вдохе нужно, чтобы тело было не только расслабленным, но и сохраняло правильную позу. Для этого нужно сначала подтянуть тело вверх, держа спину вертикально и прямо, после вдоха просто толкайте вниз. Помните, что есть два <боковых> канала, вдыхаемый воздух, который далее проталкивается вниз и называется кармической праной, представляет собой наши заблуждения и наше кармическое видение. На деле получается, что он <в виде праны> входит в центральный канал, потому что два <боковых> канала подобны трубкам, которые соединены с центральным <в месте, расположенном> на четыре пальца ниже пупка. Так что, если заставить воздух двигаться вниз, то он <в виде праны> войдет в центральный канал. Итак, после того, как вы закончили толкать его вниз и сжали в самом низу, подтягивайте вверх. Но это подтягивание не следует форсировать, его нужно выполнять очень медленно. Когда вы подтягивайте воздух снизу вверх и таким образом задерживаете дыхание, это и называется кумбхакой. Оставайтесь в этом состоянии, задерживая дыхание. При этом естественно возникнет <переживание> единства ясности и пустоты. Если вы предрасположены к холоду, то следует представлять, что воздух, который вы вдохнули и удерживаете, — теплый. А если ваши расстройства больше связаны с жаром, нужно вообразить, что воздух прохладный. Этот совет Лонгченпы.
Применение энергии Знания
Другой вид упражнения ума называется <состояние> за пределами мыслей, или состояние, не нарушаемое мыслями. Это и есть дхармата, или истинное бытие всех явлений. В санскрите есть два слова: дхармадхату и дхармата.
Дхармадхату включает в себя все: и субъективное, и объективное, тогда как, говоря о дхармате, имеют в виду, прежде всего, состояние субъекта, отдельного человека. Дхарматой мы называем измерение <истинного> бытия человека, его <истинное> состояние в данный момент. Это следует помнить, и вообще, знать такие вещи — полезно.
«Прежде всего расслабьте тело, ум и все свое существо». Можно даже лежать на кровати, но поза должна быть расслабленной. при любой позе тело не должно быть напряженным. Ясно, что тело связано с дыханием и, в первую очередь, с умом. Поэтому, когда тело расслаблено, это помогает устранить напряженность ума. Итак, следует полностью расслабиться. И еще, не нужно двигать глазами. Независимо от того, делаете вы фиксацию или нет, глаза остаются неподвижными, куда бы вы ни смотрели.
Почему глаза должны быть неподвижны? Потому что взгляд и дыхание неразрывно связаны. Стоит перевести взгляд, как, ум мгновенно следует за ним. Ведь движение глаз одновременно влечет за собой изменение действий других органов чувств. Когда говорят о пяти органах чувств, то прежде всего имеют в виду глаза и зрение — они наиболее важны.
Далее, мы говорим об образах. Образ — это то, что связано, в первую очередь, с глазами. Образы могут исходить и из ума. То, что мы слышим ушами, — тоже своего рода образы. Образы — это все то, что мы можем воспринимать пятью органами чувств. Но, прежде всего, образы — это зримое, то, что мы видим глазами. Вот почему глаза наиболее важны, и, если взгляд неподвижен, движение всех органов чувств прекращается. Ум тоже успокаивается, поэтому следует сохранять покой и неподвижность. И здесь тоже говорится о том, что глаза должны быть неподвижны.
Не следуйте за мыслями, оставьте умопостроения — расслабьтесь в естественном состоянии как оно есть. Когда тело расслаблено, а взгляд зафиксирован в одной точке, можно заметить, что дыхание полностью успокаивается само собой. можно даже обнаружить, что вы вообще не дышите, — вот что имеется в виду под расслаблением.
Обычно в процессе выполнения этой практики происходит легкая задержка дыхания. В этой и других книгах есть объяснения Падмасамбхавы относительно дыхания. Один из наиболее важных принципов дыхания — легкая задержка, как мы обычно делаем в кумбхаке, только без малейшего усилия. Просто мы вдыхаем, а затем при выдохе немного воздуха задерживается. Это называется парлунг.
Существуют многочисленные объяснения достоинств такого дыхания. Здесь тоже говорится о важности парлунга и приводится совет Гуру Падмасамбхавы, который он дал своей супруге Йеше Цогел.
«Слушай, Цогел, … пребывая в позе лотоса, подтяни дыхание <прану> снизу вверх, но подтяни снизу вверх только чуть–чуть… и слегка толкни сверху вниз». Он говорит о том, что делать это нужно легко, а не так, как обычно делают в кумбхаке, когда воздух силой заставляют опуститься вниз и подтягивают его снизу. Здесь он говорит о парлунге — центральной, или срединной пране, так что это делается мягко, без усилий. Немного задержите этот воздух в области пупка. Йогин может делать такую задержку дыхания практически в любое время, при ходьбе, разговоре или работе. Так что это не обычная кумбхака. А польза от такой задержки дыхания в том, что здесь прана применяется для обретения Знания. Этот замечательный метод может с успехом сопровождать многие практики: например, преображение своего тела в образ божества — кедрим. Или когда выполняется практика (постижения природы) ума, сопровождаемая визуализацией одсэл, практика света, а также практика, включающая в себя использование энергии кундалини — удержание, подъем, распространение и т. д. Все это можно реализовать, используя такую задержку праны.
Парлунг также очищает наше представление о субъекте и объекте. Парлунг помогает, если возникают какие–либо нарушения: например, ухудшение деятельности органов чувств, или расстройства жизненных начал. Итак, сохраняя вертикальную позу с прямой спиной, задержите дыхание пониже пупка, устремив взгляд в пространство, и оставайтесь в этом положении.
Ум неразделен с состоянием кадаг, пустоты. Это означает, что <для переживания пустоты> иметь в уме какие–либо представления или что–то визуализировать нет необходимости. Такая практика называется «Великое применение праны Знания». Она также называется «Применение праны для различения ума и состояния ригпа», и является необходимым условием выполнения кордэ рушен.
Работая с праной подобным образом, следует немного втянуть и поджать бока. Мы всегда говорим, что, выполняя дыхание, нужно немного потянуть верхнюю часть тела вверх и удерживать такую позу, — здесь имеется в виду именно это. А в области пупка живот остается плоским. Втягивать живот не нужно: если вытянуть тело вверх, он втянется сам. При задержке дыхания живот должен быть не втянут, а оставаться в обычном положении — это тело должно тянуться вверх.
Когда вы вдыхаете или задерживаете дыхание, что бы вы ни делали, живот остается в обычном положении и не втягивается внутрь. Все это — объяснение Гуру Падмасамбхавы. Если делать все точно и правильно, дыхание — как сверху, так и снизу — будет функционировать автоматически.
Во время любой деятельности, какой бы она ни была, старайтесь сохранять такое же дыхание. Это называется праной тайного Знания, так что постарайтесь обрести ее <переживание>.
Падмасамбхава говорит: «Такова практика праны. Вы делаете ее не только во время упражнения ума: она важна для реализации цели пути. Упражняясь в трех видах переживания пустоты, вы постепенно осваиваете эти практики. В определенный момент, оказавшись в состоянии <переживания> пустоты, вы обнаружите, что оно возникает спонтанно, без усилий. Упражняться следует именно так».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2025-12-25, 5:21 AM | Сообщение # 234 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Чогьял Намкай Норбу - Гуру Йога А Песня Ваджры 6 Пространств Самантабхадры Три Ваджры (Дзогчен )
https://www.youtube.com/watch?v=r21wi1PhSGA
Чогьял Намкай Норбу - Песня Ваджры.
https://www.youtube.com/watch?v=6ZLSLW9RBhM&t=4s
Чогьял Намкай Норбу - Гуру Йога Белое А в Тигле
https://www.youtube.com/watch?v=bt-8JxaaBdw
Чогьял Намкай Норбу. Ати - Гуру Йога. Дзогчен
https://m.ok.ru/video/223299111471
Чогьял Намкай Норбу - Зеркало пустоты
https://www.youtube.com/watch?v=j05834fFTtM
Чогьял Намкай Норбу - Практика в повседневной жизни. ч 1 Дневная практика
https://www.youtube.com/watch?v=k2Dkl__JiJo
Чогьял Намкай Норбу - Практика в повседневной жизни ч 2 Ночная практика
https://www.youtube.com/watch?v=Gvfl4TFIkDo
Чогьял Намкай Норбу - - Йога сновидений и практика естественного света
https://www.youtube.com/watch?v=dM5NQuNyErc
Цитата "Я надеюсь, что те, кто уже имеет интерес к сновидениям и кто активно работает в своих снах, благодаря прочтению этой книги углубят свои знания. Людям же, еще не имеющим реального переживания в своих снах, я надеюсь, эта книга поможет создать причину, которая приведет их к пониманию важности сновидений и работы с ними." Чогьял Намкай Норбу Ринпоче
Чогьял Намкай Норбу - Дзогчен. Сущность, Природа, энергия.
https://www.youtube.com/watch?v=4PuRrakWT40
Чогьял Намкай Норбу - Зеркало пустоты
https://www.youtube.com/watch?v=j05834fFTtM
Чогьял Намкай Норбу - Выйти за свои ограничения. Лекция в Москве
https://www.youtube.com/watch?v=Luy2Lwg8ys4
Чогьял Намкай Норбу - Четыре Чогжага. Практика Трегчод
https://www.youtube.com/watch?v=80QX1r_ktLE
Чогьял Намкай Норбу - Дзогчен: как обнаружить и пребывать в самосовершенном состоянии. Передача Учения
https://www.youtube.com/watch?v=KSXfNjMq9oU
Чогьял Намкай Норбу - Путь к недвойственности.
https://www.youtube.com/watch?v=50V2-Byz5YQ&t=1s
https://www.youtube.com/watch?v=50V2-Byz5YQ
Чогьял Намкай Норбу - Двадцать один семзин
https://www.youtube.com/watch?v=lpzml3enOqU
Чогьял Намкай Норбу - Кристалл и путь света (Аудиокнига)
https://www.youtube.com/watch?v=KMwtLWVu4qw
Чогьял Намкай Норбу - Как нам оказаться в условиях эволюции.
https://www.youtube.com/watch?v=YCMfyGgEH0c
https://www.youtube.com/watch?v=YCMfyGgEH0c&t=1s
Чогьял Намкай Норбу - Кукушка состояния присутствия. Шесть Ваджрных Строк
https://www.youtube.com/watch?v=pLrkMYhlfIk
Чогьял Намкай Норбу - Дзогчен — состояние самосовершенства
https://www.youtube.com/watch?v=6ZKtvdtcJqs
Чогьял Намкай Норбу - Дакини и Охранители
https://www.youtube.com/watch?v=r9Z9yfjhzAY&t=5s
Чогьял Намкай Норбу о провокациях. Москва - 2011
https://www.youtube.com/watch?v=G7CmQ8f6fqg
Патрул Ринпоче - Естественное состояние в соответствии с великим совершенством
https://www.youtube.com/watch?v=UqFWyDQ4qh4
Чогьял Намкай Норбу в музее Востока в Москве -1992 год
https://www.youtube.com/watch?v=M5qPWWMT5g8
Чогьял Намкай Норбу. Об истории и культуре Тибета
https://www.youtube.com/watch?v=tPkg5fgLxsI&t=2s
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2025-12-25, 5:23 AM | Сообщение # 235 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Намкай Норбу - Гуру-йога
Цитата «В учении Дзогчен практика гуру-йоги незаменима, потому что это корень всех практик: если мы следуем этому учению, первое, что нам нужно делать — это гуру-йога.» Чогъял Намкай Норбу Ринпоче. В 1-ойчасти книги содержится общее объяснение гуру-йоги, её смысла и её аспектов, связанных с воззрением, медитацией и поведением. Во 2-ойчасти содержится несколько практик гуру-йоги, методы ознакомление с состоянием ригпа.
Цитата "недостаточно лишь единожды обнаружить состояние чистого присутствия. Нужно сделать его своим путем, чтобы упрочить свой опыт, преодолевая двойственные взгляды и оценки, которыми полна наша жизнь."
ГУРУ-ЙОГА
ВВЕДЕНИЕ
Налчжор подразумевает обладание (чжор) пониманием «нашего истинного состояние как оно есть» (нал). Однако недостаточно лишь единожды обнаружить состояние чистого присутствия. Нужно сделать его своим путем, чтобы упрочить свой опыт, преодолевая двойственные взгляды и оценки, которыми полна наша жизнь.
Передача, прежде всего, связана с потоком благословения Учителя и линии учителей. Это означает, что практика присутствия и гуру-йога происходит в особом поле, наполненном энергией передачи и мандалы Учителя.
Вот почему гуру-йога — всеобъемлющее переживание, охватывающее тело, речь и ум.
Учитель — это зеркало, позволяющее нам узнать свою истинную природу,
важно объединить гуру-йогу со своей повседневной жизнью, в каждый миг оставаясь в не двойственном присутствии и не отвлекаясь.
Быть в состоянии гуру-йоги — главное в практике Дзогчена.
ДЗОГЧЕН
Дзогчен значит всецелое (чен) совершенство (дзог), истинное состояние каждого существа. В Дзогчене нет никакого познаваемого объекта. Напротив, в нем нужно испытать состояние за пределами ума, состояние созерцания. наша истинная природа — ригпа, или изначальное состояние. Оно заключается в обнаружении истинного знания. Главное — это поистине пребывать в этом состоянии и испытывать его.
С помощью прямой передачи учитель и ученик находятся в изначальном состоянии в один и тот же момент. У учителя есть точное знание этого переживания, а у ученика,
возможно, его никогда не было. Но, поскольку состояние учителя и ученика недвойственно, они могут оказаться в этом состоянии одновременно. Нет никакого разделения: они едины. Быть в мгновенном присутствии, пусть даже одну секунду, — значит быть в состоянии гуру-йоги.
Йога и гуру-йога —ламэй налчжор. Налчжор значит йога, «союз». нал - истинное состояние как оно есть, а чжор - обладание знанием.
В традиции Сутры учителя называют геше , «добродетельный друг». Такой учитель может помогать нам, но для достижения реализации его наличие не обязательно. для этого достаточно священных текстов. Такой учитель не обязателен, достаточно следовать наставлениям Будды.
Тот, кто проявляет интерес к Дзогчену, безусловно имеет способности и особую связь с этим учением. Когда я делаю гуру-йогу, я объединяю всех своих учителей. Этот подход свойствен исключительно традиции Дзогчен. Нам нужно сделать только одно: по-настоящему войти в естественное состояние, которое запредельно всем ограничениям. Свойственный Дзогчену сущностный метод выполнения гуру-йоги заключается в том, чтобы объединить всех своих учителей в белом А — тем самым мы храним все свои самайи. все учителя объединяются в белом А. Слово гуру указывает на получаемое нами от учителя понимание, которое есть не что иное, как истинная природа учителя и наша собственная. Гуру-йога подразумевает, что мы действительно вместе с ним находимся в этом состоянии в один и тот же миг. Мы произносим А и представляем пятицветное тигле (тигле – это сфера света, символизирующая нашу потенциальность, превосходящую все ограничения) , в центре которого — белая тибетская буква А, символ нашей истинной природы. символом Праджняпарамиты, состояния пустоты. А — это мать всех будд, то есть А есть источник просветления, нашей истинной природы.
Звук А — это источник всех звуков и всех проявлений. Его следует понимать не как внешний звук, который мы можем воспринимать своими органами чувств, а как тайный звук, порождаемый знанием нашего естественного состояния.
Наблюдение самого себя, чтобы обнаружить состояние гуру-йоги
Первое и самое главное — нам нужно на деле понять, каков наш ум, каково наше тело, какова наша энергия, насколько всё может быть ограниченным и насколько мы зависим от этих ограничений. Прежде чем мы можем даже помыслить о прямом обнаружении природы ума, нам нужно обнаружить свое относительное состояние и осознавать его в каждый миг. Наблюдать самого себя прежде всего значит обнаруживать свои ограничения и свое двойственное состояние и сформировать правильное отношение. Но, если вы умеете наблюдать самих себя, то обнаружите свою истинную природу.
Правильное воззрение
Если мы понаблюдаем самих себя, обратив свое внимание внутрь, то у нас будет возможность обнаружить природу ума. На самом деле всё есть проявление, связанное с нашим умом, но это не значит, что ум всё творит. Сам ум тоже проявление, подобное отражению в зеркале. Точно так же все наши видения, хорошие или плохие, все наши умственные представления связаны с умом, так что можно сказать, что все они — проявление энергии ролпа. Примером энергии ролпа может служить зеркало: оно может отражать бесчисленные предметы, независимо от того, большие они, маленькие или средние. Чтобы обнаружить природу ума, нам нужно наблюдать, из чего состоит наш ум. Как следствие, мы можем понять, что мысли и оценки подобны просто отражениям, проявляющимся в зеркале как энергия-ролпа бодхичитты, изначального состояния, мудрости, запредельной времени.
3. МЕДИТАЦИЯ И ГУРУ-ЙОГА
Гуру-йога — главная практика
Есть много практик под названием «гуру-йога», но сущностный смысл гуру-йоги — пребывание в состоянии мгновенного присутствия. Гуру-йога позволяет нам снова оказаться в этом состоянии.
Преодоление сомнений
преодолеть сомнения можно только с помощью собственного опыта. Например, если вы попробуете на вкус кусочек сахара, то поймете, что такое сладкое, вследствие чего у вас определенно уже не будет никаких сомнений на этот счет. Точно так же вам необходимо получить конкретный опыт учения, наблюдая свое состояние, чтобы обнаружить свою потенциальность. Так вы узнаете, какова истинная природа, и сможете практиковать, пока не достигнете полной реализации.
Уверенность в том, что то или иное учение является вашим путем, не зависит от рассудочного решения. Она—плод практики и переживания собственной истинной природы. Если вы по-настоящему следуете учению Дзогчен, действительно практикуете его и стараетесь обнаружить свою истинную природу, то вам не нужно будет ничего решать и вам на самом деле будут чужды все сомнения. Таков истинный смысл второго завета Гараба Дордже.
Быть в состоянии гуру-йоги — наивысшее очищение
Все практики должны быть связаны с передачей и гуру-йогой. Другого пути к знанию своего истинного состояния нет, а потому гуру-йога незаменима. Нет необходимости выполнять сложные практики гуру-йоги, произнося длинные тибетские тексты и делая трудные визуализации, — вы можете применять гуру-йогу очень простым и сущностным способом. Достаточно произнести А и представить пятицветное тигле в центре своего тела. Белое А в тигле —символ наших трех изначальных потенциальностей (звука, света и лучей). Затем, оставаясь в этой ясности, мы сохраняем присутствие в изначальном состоянии.
Быть в состоянии созерцания — наивысшее очищение: это утверждение согласуется не только с Тантрой и Дзогченом, но и со словами Будды. Он говорил, что можно накопить большое количество заслуг ...Однако, если сравнить результаты всех этих действий с пребыванием в состоянии созерцания—пусть даже не больше времени, чем требуется муравью, чтобы пробежать от кончика вашего носа до лба, —то нет никаких сомнений, что благодаря пребыванию в состоянии созерцания в течение нескольких секунд вы совершите неизмеримо большее очищение.
С другой стороны, если у человека нет способности находиться в мгновенном присутствии, он может делать практику очищения общепринятым способом. В частности, не осознавая, что его собственная истинная природа и есть Ваджрасаттва и полагая, что есть некое внешнее просветленное существо по имени Ваджрасаттва, обращаются к нему с намерением очиститься с помощью повторения мантр. Если же у вас есть способность пребывать в своей истинной природе и вы знаете, что это соответствует состоянию Ваджрасаттвы, то, вместо того чтобы призывать его с просьбой о помощи, вы понимаете, что вы сами и есть Ваджрасаттва, а потому вы очищаетесь пребыванием в этом состоянии.
Этот принцип можно лучше понять, если вспомнить, что, согласно учениям Тантры и Дзогчена, нирманакая и самбхогакая не зависят исключительно от накопления заслуг, потому что они являются качествами дхармакаи. Ведь как солнца не может быть без лучей, так и дхармакаи не может быть без ее качеств. Что поистине важно — это быть в этом состоянии. Это значит, что если вы действительно находитесь в состоянии дхармакаи, то у вас есть все качества, а следовательно, вам не нужно создавать их постепенно. главное — быть в мгновенном присутствии. Состояние созерцания — это самая сильная форма очищения, а также самый легкий и прямой путь к тому, чтобы находиться в состоянии гуру-йоги. Итак, чрезвычайно важно, чтобы вы делали гуру-йогу каждый раз, когда о ней вспомните.
Обнаружение мгновенного присутствия и состояния гуру-йоги с помощью переживаний тела, речи и ума
В качестве ключа к обнаружению мгновенного присутствия нам необходимо использовать три характерных переживания, связанных с тремя измерениями: телом, речью и умом. С помощью тела мы можем получить опыт ощущения, с помощью энергии, или речи, — опыт ясности, а с помощью ума — опыт пустоты. Через каждое из этих переживаний мы можем обнаружить мгновенное присутствие. Зная, что делать с переживаниями, вы обнаруживаете, что действительно можно оказаться в мгновенном присутствии через любое переживание в своей жизни.
обнаружение мгновенного присутствия происходит на основе опыта.
В жизни нет ничего, что не было бы опытом, но мы живем в двойственном состоянии.
Чтобы обрести истинное знание, нам нужно получить особые виды опыта, связанные с методом учения: переживания ощущения, ясности и пустоты, которые связаны с телом, речью и умом. Используя методы, мы можем получить прямой опыт и обнаружить изначальное состояние, состояние гуру-йоги.
Разница между опытом пустоты и мгновенным присутствием
Важно понять, что опыт пустоты — это не мгновенное присутствие; само по себе пребывание в шинэ, состоянии покоя, не равнозначно созерца-нию. Пустота—это опыт, а мгновенное присутствие — это наше естественное состояние. Но благодаря переживанию пустоты есть возможность обнаружить мгновенное присутствие. пустота не равнозначна состоянию созерцания.
если остановиться в пустом пространстве между двумя мыслями и неуклонно расширять это пространство, — это будет состояние созерцания. Однако пустое пространство между двумя мыслями — это лишь состояние шока. Шок будет оставаться состоянием шока, а не состоянием созерцания.
Песня Ваджры
Песня Ваджры — наивысший метод узнавания изначального состояния и расслабления в мгновенном присутствии без каких бы то ни было умопостроений или двойственного мышления.
Песня Ваджры — это мантра, а все передачи мантр связаны со звуком.
Во всех мантрах содержатся слоги, которые обладают действенностью и энергией. Мантры подразделяются на две группы: мантры семейств и мантры-дхарани. Мантра Песня Ваджры представляет собой естественный звук всего сущего.
Эти мантры связаны с мудростью просветленных, с определенными звуками и определенными проявлениями Будды Шакьямуни. Когда Будда давал учения, звук, который слышали люди, есть не что иное, как звук мудрости, исходящий от проявления просветленного существа. Отныне, если кто-то повторял этот звук, беда отступала. самая важная мантра — это звук природы всего сущего. Проявление самбхогакаи возникает через звук, свет и лучи и связано с различными мантрами: сердечными мантрами, мантрами действия и другими. природа Песни Ваджры еще более сущностна, потому что связана с истинным состоянием всех живых существ. звук Песни Ваджры представляет собой измерение нашего самосовершенного состояния.
Мысли, ощущения, вибрации и энергии, возникающие во время пения, объединяются с состоянием созерцания.
Песня Ваджры — это мантра, составляющая истинную суть учения Дзогчен. Это не просто мантра, а естественный звук дхарматы — этот звук представляет собой потенциальность всех живых существ. Вот почему, если мы используем эту мантру, то можем получить реализацию и обладать подлинным знанием.
Когда мы поем Песню Ваджры, не нужно делать никаких визуализаций. Мы не остаемся в двойственности, а объединяемся со звуком. , всё, что мы испытываем во время пения, недвойственно со звуком, который представляет собой нашу потенциальность.
Чтобы обнаружить состояние мгновенного присутствия нет ничего лучше, чем расслабиться и стараться быть в состоянии присутствия, когда поешь Песню Ваджры.
Один из лучших способов выполнить гуру-йогу — это просто произнести А и потом петь Песню Ваджры. Так мы будем находиться в сущности звука и за пределами двойственного разделения на субъект и объект. когда мы поем Песню Ваджры, объединяя всё существование с состоянием созерцания, возникает истинное знание.
каждый ее слог связан с той или иной энергетической точкой нашего тела. Действительно, деятельность внутренней энергии тела связана со звуками и слогами Песни Ваджры.
Мантра Песни Ваджры называется «шесть освобождений», связанных с контактами шести чувств.если просто услышать ее, это приносит освобождение благодаря услышанному (тодрол). В Бардо тодрол, Песня Ваджры является самой важной мантрой наряду с шестью слогами НА А НА SHA SA МА. Последнее из шести чувств — это ум. Если думать и помнить о мантре Песни Ваджры, это создает хорошую причину для освобождения благодаря уму.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2025-12-25, 5:25 AM | Сообщение # 236 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| 
4. ПОВЕДЕНИЕ И ГУРУ-ЙОГА
4.1 ПРИСУТСТВИЕ И ОСОЗНАННОСТЬ
Не отвлекаться — важная практика
В каждый миг повседневной жизни очень важно не отвлекаться. Это не то же самое, что мгновенное присутствие, потому что не отвлекаться — значит применять внимание, а мгновенное присутствие не подразумевает никакого внимания. С другой стороны, если вы находитесь в присутствии, объединиться с мгновенным присутствием намного легче. во всем, что делаете, Поначалу вам наверняка покажется трудным непрерывно сохранять внимание: когда начинаешь делать что-то новое, всегда бывает трудно.
Сохранять присутствие — вот что должно стать обязательством, распространяющимся на всю деятельность в вашей повседневной жизни. Это очень важная практика. Если же мы напряжены, то совершаем много ошибок из-за того, что отвлекаемся. основное — научиться применять присутствие в повседневной жизни; это основа всех практик для каждого практикующего. Просто старайтесь сохранять осознанность в каждый миг. Это и есть практика. Именно так вы можете начать обнаруживать напряжения и привязанности, которые у вас есть, а затем их освободить.
Применение присутствия и пребывание в состоянии гуру-йоги
нам нужно найти возможность практиковать в самых разных ситуациях, которые могут возникать день за днем. Однако главное — быть в состоянии гуру-йоги, а это прежде всего значит не отвлекаться, стараться быть в присутствии.
Многие неспособны расслабиться, потому что вечно придают всему слишком большую важность. В этом случае нужно вспомнить знаменитые слова Будды о том, что ничто не существует реально, потому что всё иллюзорно, словно сновидение, приятно оно или неприятно. Каждое событие — это маленький сон, а жизнь — большой сон. если не придавать важности всему происходящему с нами, то мы сможем справиться со всем и всё станет намного легче.
Старайтесь не отвлекаться. Старайтесь постоянно сохранять присутствие. Это самая важная практика, которую вы можете делать.
4.2 ОБЪЕДИНЕНИЕ ГУРУ-ЙОГИ С ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНЬЮ
Вот почему существенно важно объединять практику со своей повседневной жизнью. Делать практики час или два часа — не самое главное. Суть в том, чтобы каждый миг времени объединять со своей практикой. Если мы способны объединяться с мгновенным присутствием и быть в нем, то даже звук и движение — это часть нашей собственной энергии. если мы не живем в мире двойственности, наши напряжения исчезают, и тогда мы способны объединить практику со своей повседневной жизнью. это важно, потому что наше состояние не ограничивается только покоем, если мы начинаем это понимать, наши трудности уменьшаются.
мы можем не досадовать на звук , а объединиться с ним, представляя, что слышим звуки, как А или HUM. нам не нужно ничего изменять, мы можем просто объединиться со всеми обстоятельствами своей жизни.
самое важное—сделать практику частью нашей повседневной жизни, всегда помня о гуру-йоге. Поэтому, просыпаясь утром, мы представляем белое А в тигле. лучше произносить А вслух, потому что со звуком визуализация становится более живой. достаточно, проснувшись, сделать выдох, сохраняя присутствие А, расслабиться и остаться в мгновенном присутствии хотя бы на несколько секунд.
Ваджрное дыхание
Вы делаете вдох на звук ОМ, задержку на А, а выдох на HUM. Если вы сидите, то на ОМ делаете медленный вдох, на А долгую задержку и на HUM выдох. ваджрное дыхание можно применять в любой момент, например при ходьбе. В этом случае задержка на А делается очень короткой и сразу же — выдох, при этом вы не представляете слоги ОМ, А и HUM, но просто сохраняете присутствие своего дыхания.
Если вы научитесь делать медленный и глубокий выдох, вам будет намного легче быть спокойными, а напряжение уменьшится. Ваджрное дыхание — это способ очищения неблагой кармы, развития ясности и упорядочивания энергии. Это простая практика, но она очень сильная и важная. Делать ее каждый день чрезвычайно полезно,
ОМ A HUM — это сущность всех мантр, символ состояния трех Ваджр просветленных. Объединение трех Ваджр с дыханием также представляет собой в высшей степени сильную разновидность защиты.
Третий завет Гараба Дордже
Третий завет Гараба Дордже — быть уверенными в состоянии освобождения. Если у нас есть знание мгновенного присутствия, мы можем, ничего не принимая и не отвергая (таково поведение спонтанного самосовершенства Самантабхадры), объединить с ним свои тело, речь и ум — всё. Такова и конечная цель практики: полное объединение, которое соответствует четвертому созерцанию в Семде Дзогчена, состоянию лхундруб.
Объединение не означает, что мы что-то изменяем, исправляем: нет ничего, что следовало бы изменять или исправлять. Не означает оно и смешивания методов и практик. Самое важное для объединения — обладать знанием мгновенного присутствия. Если у нас есть эта основа, мы можем применять разные методы понимания сущностного смысла.
Понять, объединяемся мы или нет, можно очень просто, если понаблюдать за своим восприятием. Например, если передо мной лежит книга и у меня есть отдельные понятия: «я» и «книга», это значит, что я пребываю в двойственном видении субъекта и объекта. Если же я нахожусь в мгновенном присутствии, я тоже могу видеть эту книгу, но не так, будто она там, а я здесь: книга — просто часть меня, нет никакой двойственности.
Поэтому в учении Дзогчен говорят: «все видимости—украшения состояния ригпа». Видимости, все они часть нашей потенциальности, поэтому мы можем, не устраняя их, объединять с мгновенным присутствием. Например, хотя я вижу вас всех перед собой, я не думаю, что вы — это не я, а другие люди. .
Обычно, всякий раз, когда появляется желание обладать объектом чувств, мы ощущаем привязанность, но на самом деле мы можем наслаждаться этой замечательной видимостью, и при этом нам необязательно впадать в двойственность. Нам нужно не оценивать всё, что проявляется, как хорошее или плохое, но вместо этого узнавать в нём украшение своего собственного состояния.
4.3. НОЧНАЯ ПРАКТИКА
Ночная практика связана с гуру-йогой, главной практикой Дзогчена.
В Дзогчен важно объединять ночь со своей практикой, потому что во сне мы проводим половину жизни. Также, поскольку ум остается активным и ночью, мы можем использовать сновидения, чтобы получить важные переживания. Сохранение осознанности в сновидениях может быть действенным методом развития своего знания.
У нас много напряжения и привязанности, потому что мы верим в реальность и важность всего существующего. Хотя Будда объяснял, что всё нереально, у нас всегда есть бесчисленные проблемы, порождаемые привязанностью и напряжениями. многие живут в постоянном страхе: боятся смерти, жизни — чего угодно. Это происходит потому, что мы принимаем свою повседневную жизнь слишком всерьёз. Но, если мы осознавать, что всё существующее в сансарном измерении нереально, страх исчезает.
Будда хотел, чтобы мы поняли: сама жизнь — это большой сон.
Если у вас есть способность сохранять осознанность во сне, то вы можете повлиять на свою жизнь, потому что у вас будет более живое понимание нереальности. Чем более мы привыкаем к практике сновидений и к ночной практике, тем меньше остается у нас напряжений и проблем.
Ночная практика — это самое важное из того, что помогает следовать учению Дзогчен. Ведь днем наша жизнь ограничена материальным измерением. Например, зрение зависит от органов зрения, а потому мы не можем видеть того, что не находится у нас перед глазами. Но во сне всё по-другому. Как и после смерти, в состоянии сновидения сознания чувств уже не зависят от органов чувств. Они приводят в действие психическое тело, у которого нет таких ограничений, как у тела материального. Кроме того, если мы, сохраняя осознанность, выполняем практику во сне, переживания ясности могут проявиться более легко, чем в дневной практике. Самое важное, что ночная практика — это главная практика для подготовки к смерти и состоянию бардо.
Практика сновидений чрезвычайно важна. В особенности же с путем сновидений напрямую связана одна из тантр, которая называется Махамайя. Но в Дзогчен нам необязательно делать специальную практику сновидений: вместо того главное внимание уделяется ночной практике, которая заключается в основном в том, чтобы пребывать в мгновенном присутствии в момент засыпания. Если у нас есть такая способность, то, само собой разумеется, мы будем сохранять осознанность и в сновидениях.
На самом деле корень всех передач — это гуру-йога. То же касается и рушенов и семдзинов.
Вечерняя практика
Засыпая, мы должны всю деятельность чувств, в том числе и ума, объединить с состоянием созерцания. Если вам трудно заснуть лучше представлять белое А и тигле в сердце.
ум пребывает в центре тела, потому что главная потенциальность всегда находится в центре, а не на периферии. ум находится в центре, но его «канцелярия» — в голове.
Визуализация белого А
Мы представляем тигле с белым А во лбу или в сердце. Пока вам не удалось упорядочить свою энергию, перед тем, как лечь спать, старайтесь много раз делать гуру-йогу с белым А и расслабляться. Потом, когда вы ложитесь спать, просто наблюдайте свои мысли. Просто замечайте, как возникают мысли и как они исчезают, когда вы их наблюдаете. Вероятно, сразу же будут приходить другие мысли; снова наблюдайте их и расслабляйтесь, не создавая напряжений, и так вы заснете.
Можно также выполнять эту практику, представляя пятицветный шарик. Сначала вы сосредоточиваетесь на нем, а потом расслабляетесь. Таким образом, заснув, вы будете свободны от оценки своих мыслей и сможете испытать так называемый естественный свет. Это значит, что присутствие продолжается даже после того, как вы заснули. Это состояние длится, пока не начинаются сновидения.
Подготовка к смерти путем пребывания в мгновенном присутствии
Старайтесь всегда делать ночную практику. Если вы хорошо ее освоите, то, когда придет смерть, вы умрете, сохраняя осознанность. Если вы следуете учению и хотите быть практиком, вам нужно очень хорошо представлять себе, как умирать. Некоторые думают, что в момент смерти они сделают практику пова. Если вы способны ее делать, то это, конечно, может быть полезно, но совсем не легко. Это может казаться легким, если вы удобно сидите в своей комнате, но, когда вы будете умирать, у вас будет совсем другое состояние. В тот момент, когда пять чувств растворяются в своей природе, у нас может быть множество ощущений и видений, пока мы не потеряем сознание. Так что гораздо лучше готовиться, выполняя ночную практику при жизни, потому что умирание похоже на засыпание.
Пребывание в момент смерти в состоянии гуру-йоги, в присутствии белого А
Пребывание в присутствии белого А — это разновидность расслабления. Если вам плохо, но, если вы способны оставаться в мгновенном присутствии, то уже не чувствуете боли. Если вы находитесь в присутствии белого А, в состоянии своей истинной природы, то маловероятно, чтобы страдание смерти помешало вашему мгновенному присутствию. В этом случае можно сохранять непрерывность этого состояния. Если это вам удается, то вы будете пребывать в состоянии естественного света, или бардо дхарматы. Что нужно делать, если вы хотите с помощью практики подготовиться к смерти? Гуру-йогу и ночную практику. Это значит, что ночью вам нужно сохранять присутствие белого А в тигле и расслабляться в этом состоянии, узнавая в нем изначальное состояние. Если вы умеете засыпать именно так, то можете и умереть в состоянии гуру-йоги. Тогда, в момент возникновения пяти светов, если у вас есть опыт тантрийского учения, вы сумеете их узнать. В этих проявлениях нет ничего сверхъестественного. Это несколько напоминает первые лучи зари, когда небо постепенно начинает светлеть.
Помните, звук, свет и лучи — это три изначальные потенциальности всех существ. В состоянии бардо дхарматы наше состояние обнажено, и поэтому потенциальности проявляются с легкостью. Но вряд ли обычные люди смогут осознавать, что происходит, а если и смогут, у них возникнет чувство страха. В «Тибетской книге мертвых» об этой ситуации говорится очень ясно. Те, кто получил передачу и практиковал в течение жизни, могут увидеть проявления самбхогакаи, возникающие благодаря звуку, свету и лучам, в частности проявления мандалы мирных и гневных божеств.
обычные люди не могут их видеть, потому что у них нет соответствующей причины. Для них могут проявляться только звук, свет и лучи. Проявления же самбхогакаи так стремительны и мощны, что в момент их появления очень трудно сохранить присутствие. Это несколько напоминает жуткий звук, который вы слышите, когда поезд влетает в туннель. В этом состоянии ум не действует, но благодаря проявлениям звука, света и лучей, возникают эти видения.
Если мы практики, то, когда возникают проявления самбхогакаи, мы узнаём, что это не что иное, как наш собственный звук, наш собственный свет и наши собственные лучи. Это и есть знаменитая встреча мудрости-матери и мудрости-сына; благодаря их взаимному узнаванию для нас возможна полная реализация. Если же этого не происходит, ум просыпается и начинается бардо становления.
Когда мы учимся сохранять присутствие и уже не подчиняемся мыслям и эмоциям, у нас есть опыт естественного света и мы можем объединить с этим состоянием деятельность ума и свои сновидения. Если нам удается делать практику естественного света и узнавать свое мгновенное присутствие, наши сновидения становятся осознанными. По мере того, как мы продвигаемся в этом направлении, наши сны всё меньше обусловлены кармическими следами и мы делаем быстрые успехи в практике.
Как правило, наши сны связаны с нашими напряжениями, а потому они являются кармическими. если мы достигаем непрерывности присутствия, наши кармические сны уменьшаются, пока наконец не прекращаются полностью, и всё больше сменяются снами ясности. самое главное, что сны ясности связаны с учением и с опытом практики.
Утренняя практика
Когда мы просыпаемся, нам нужно сразу же вернуться к непрерывности присутствия. хороший способ проснуться — это немедленно сделать гуру-йогу. Мы представляем белое А и, если возможно, произносим этот звук, чтобы ощущение было более точным. Мы делаем гуру-йогу, просто побыв хотя бы несколько секунд в присутствии А на вдохе и выдохе. Так мы соединяем ночную и дневную практики.
Расслабьтесь в своей истинной природе, оставаясь в мгновенном присутствии, ничего не изменяя, не рассуждая, не думая, не выполняя никакой конкретной медитации, — просто оставайтесь в своей истинной природе, не отвлекаясь. Если вы естественно находитесь в мгновенном присутствии, то пребываете в состоянии Учителя и Самантабхадры.
Наблюдайте самого себя, когда находитесь в мгновенном присутствии. Тогда проявится ваша мудрость, соединенная с опытом пустоты, ясности и ощущения. Кроме того, вы сумеете узнать три кай в своем собственном состоянии.
Польза практики
Если вы выполняете дневную и ночную практики, то сможете объединить с состоянием созерцания всё свое существо — тело, речь и ум, — а также все обстоятельства и сумеете непрерывно продвигаться вперед. Кроме того, вами не будут владеть эмоции, как это происходит обычно, вы также сможете помогать другим. Во снах вам откроется, как протекает ваша практика, углубляется она или нет. Если все ваши представления о повседневной жизни —что хорошо и что плохо — начинают объединяться со снами, это значит, что ваша практика идет успешно. Все переживания в сновидениях становятся полезными для продвижения в практике, пока мы не достигнем состояния дхарматы, своей истинной природы, запредельной заблуждениям.
Те, кто практикует Ати-йогу, всегда объединяют со своим созерцанием и день и ночь. Благодаря этой практике вы можете обрести полную реализацию, не проходя состояния бардо становления. Так сказал Гараб Дордже, вы больше неподвластны никаким эмоциям. В этом случае одна из них, клеша неведение, очищается, становясь мудростью состояния за пределами мышления, и вы пребываете в мгновенном присутствии. Если вы осознаёте, что истинная природа клеши гнев — это ясность, вы проявляете мудрость ясности. В клеше привязанность мы узнаем проявление полного блаженства, и она предстает как мудрость полного блаженства.
Если вы находитесь в состоянии мгновенного присутствия, у вас уже нет обычного видения, определяемого клешами, но вместо того клеши проявляются как чистое видение и мудрость. У вас больше нет причины для проявления клеш — это называется нирваной и соответствует проявлению плода. Подобно солнцу в чистом безоблачном небе все качества самосовершенства, которыми мы обладаем изначально, проявляются сами собой.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2025-12-25, 5:28 AM | Сообщение # 237 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| 
К великому моему сожалению, дайджесты я делала исключительно для собственного употребления.
Поэтому серьезным практикам (к коим я не отношусь) просто необходимо обратиться к практически полностью опущенной мной части: транслитерации мантр и их истолкованию - в оригинале текста.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
1.ГУРУ-ЙОГА С БЕЛЫМ А
ПРОБУЖДЕНИЕ ПРИСУТСТВИЯ ИЗНАЧАЛЬНОЙ ПОТЕНЦИАЛЬНОСТИ
Произнесите нараспев долгое А, представляя в своем сердце белую сияющую букву А в центре сверкающего пятицветного тигле.
Символическое значение А в тигле заключается в следующем: А символизирует звук, корень потенциальности; белый цвет А символизирует свет, пятицветное тигле — лучи. Таким образом, тигле с А — это символ нашей изначальной потенциальности, выраженный посредством звука, света и лучей.
Причина, по которой произносят нараспев долгое А, состоит в том, что, возвращая присутствие А с помощью звука, легче получить живое переживание ясности, мысленно представляя пятицветное тигле с белым А — символ потенциальности. Благодаря этой ясности мы сохраняем присутствие, расслабившись в изначальном состоянии.
2.ГУРУ-ЙОГА с А и ПЕСНЕЙ ВАДЖРЫ
3.ГУРУ-ЙОГА С ТРЕМЯ А
КАК ДЕЛАТЬ ГУРУ-ЙОГУ, СУЩНОСТЬ ПРАКТИКИ АТИ
А
Когда вы произносите нараспев долгое А, поле заслуг, которое вы представляете в пространстве перед собой, растворяется в свете и входит в вас. Одновременно представляйте, что из сияющей белой буквы А, пребывающей в вашем сердце в блистающем тигле из пяти светов, исходят бесконечные пятицветные лучи света, распространяясь в неисчислимых чистых измерениях во всех десяти направлениях. Лучи достигают подобного бескрайнему океану собрания Победоносных и полностью приводят в действие их самайи.
А
Снова произнесите нараспев долгое А и представьте, что сущность всех благословений распространяется в виде света и бесконечных лучей. Они проникают в ваше тело через белое и сияющее А, пребывающее в сердце в пятицветном тигле, и заполняют все каналы и чакры. Так все препятствия и омрачения трех врат и тела кармического видения очищаются и освобождаются, и тем самым вы обретаете ясное присутствие тела света из пяти цветов — чистоты пяти элементов.
А
Снова произнесите нараспев долгое А, и все явления, воспринимаемые зрением, слухом или в состоянии присутствия, полностью объединяются с мгновенным измерением ригпа. Оставаясь в этом состоянии совершенного равенства и нераздельности, расслабьтесь в созерцании звука Песни Ваджры.
Расслабление в состоянии созерцания—сущность практики состояния Ати.
4. ГУРУ-ЙОГА ГАРАБА ДОРДЖЕ
(Длинный вариант)
КАК ПРОСТЫМ СПОСОБОМ ПРАКТИКОВАТЬ ГУРУ-ЙОГУ С БЕЛЫМ А
СОГЛАСНО ЦИКЛУ ЛОНГСАЛ
Вот как простым способом выполнять практику гуру-йоги с белым «А», согласно циклу Лонгсал.
Гуру-йога с белым А Гуру Гараба Дордже, Самантабхадры: Выполни очищение девятикратным удалением нечистого дыхания, а затем продолжай очищение, представляя пять элементов и произнося их мантру (см. Вступительная и заключительная стадии занятия практикой).
Произнеся А, представь в своем сердечном центре сияющую букву А — символ изначального состояния ригпа. Из этого А исходят пятицветные лучи света, проявления энергии.
Перед собой в пространстве пятицветного тигле представь в окружении проявлений Херуки Гараба Дордже, который по сути есть единство всех твоих чителей
Прими прибежище вместе со всеми живыми существами, с которыми у тебя есть связь и число которых бесконечно, как пространство, и зароди в себе помыслы бодхичитты.
С глубокой преданностью призывай учителя — единство всех ригдзинов ((практик Дзогчен см. Призывание Гараба Дордже).
NAMO
Из сущности, мандалы дхармакаи,
Гуру — изначальная чистота, Гараб Дордже,
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы я обрел полное самоосвобождение,
Даруй высшую способность очистить заблуждение!
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы я обрел полное самоосвобождение,
Даруй высшую способность очистить заблуждение!
Даруй высшую способность очистить заблуждение!
NAMO
Из природы, мандалы самбхогакаи,
Гуру-самосовершенство, Гараб Дордже,
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы я обрел полную энергию ригпа,
Даруй высшую способность расширить мудрость!
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы я обрел полную энергию ригпа,
Даруй высшую способность расширить мудрость!
Даруй высшую способность расширить мудрость!
NAMO
Из потенциальности энергии, мандалы нирманакаи,
Гуру-нераздельность, Гараб Дордже,
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы все явленное и сущее предстало как основа,
Даруй высшую способность Великого Переноса!
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы все явленное и сущее предстало как основа,
Даруй высшую способность Великого Переноса!
Даруй высшую способность Великого Переноса!
Обратившись с этой просьбой о наделении силой к учителю, объединяющему в себе всё, произнеси А, чтобы привести в действие передачу. Учитель растворяется в сфере из света и нераздельно сливается с пространством белого А в твоем сердце, символизирующем изначальное состояние.
Расслабься на некоторое время в свободном от понятий состоянии пустоты и ясности, ничего не выстраивая и не исправляя.
Затем трижды произнеси А: из А в твоем сердце, символа изначального состояния, излучается энергия состояния ригпа, которая приводит в действие передачу океана ригдзинов (практик Дзогчен). Призываемые энергия и наделяющие силой благословения в виде радужных лучей и тигле собираются в А, пребывающем в сердце, и всё материальное растворяется в чистой сущности пяти элементов. В состоянии мгновенного ригпа—ясности и пустоты — пой Песню Ваджры и оставайся в созерцании в неизменяемом состоянии четырех чогжаг, пробуждая состояние ригпа, запредельное любым переживаниям, которые могут возникать.
Произнеси звук А, и Гуру растворяется в свете и переносится в центр гакьила, вращающегося влево (против часовой стрелки) у нас во лбу между бровей, внутри треугольника (который служит основанием трехгранной пирамиды, лежащей на одной из своих граней и обращенной вершиной внутрь).
В сияющем белом «А» в центре гакьила нераздельно проявляются состояние Гуру и твое состояние ригпа. Теперь расслабься в состоянии видения и пустоты, за пределами любых понятий.
Еще раз трижды произнеся А, повтори визуализацию «распространения и собирания» (тронду) и, оставаясь в состоянии мгновенного ригпа — ясности и пустоты, пой Песню Ваджры.
Если хочешь выполнить более длинную практику, снова произнеси А и в пространстве перед тобой из «А» проявляется поле заслуг — Гуру и Три Корня. Призови Учителя, единство всех ригдзинов(практик Дзогчен), и, повторяя призывание, как раньше, получи наделяющие силой благословения.
NAMO
Из сущности, мандалы дхармакаи,
Гуру — изначальная чистота, Гараб Дордже,
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы я обрел полное самоосвобождение,
Даруй высшую способность очистить заблуждение!
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы я обрел полное самоосвобождение,
Даруй высшую способность очистить заблуждение!
Даруй высшую способность очистить заблуждение!
NAMO
Из природы, мандалы самбхогакаи,
Гуру-самосовершенство, Гараб Дордже,
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы я обрел полную энергию ригпа,
Даруй высшую способность расширить мудрость!
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы я обрел полную энергию ригпа,
Даруй высшую способность расширить мудрость!
Даруй высшую способность расширить мудрость!
NAMO
Из потенциальности энергии, мандалы нирманакаи,
Гуру-нераздельность, Гараб Дордже,
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы все явленное и сущее предстало как основа,
Даруй высшую способность Великого Переноса!
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы все явленное и сущее предстало как основа,
Даруй высшую способность Великого Переноса!
Даруй высшую способность Великого Переноса!
Когда произносишь «А», Гуру растворяется в свете и нераздельно объединяется с белым А в твоем сердце. Расслабься в состоянии мгновенного ригпа — ясности и пустоты за пределами всех понятий.
Снова трижды произнеси А, выполни йогу тронду, а затем войди в измерение самосовершенного ригпа, в состояние созерцания Песни Ваджры:
......
Если хочешь выполнить краткую практику, то, пребывая в созерцании, пой Песню Ваджры после первого тронду или после второго тронду.
Такова высшая сущность практики всех глубоких методов.
Посвяти заслуги всем живым существам. Удостоверь посвящение заслуг мантрой созерцания (см. Посвящение заслуг и наделение его силой).
Во всей вселенной трудно найти что-либо, что превосходило бы эту сущность глубоких методов учения Дзогчена из цикла Лонгсал. Дорожите им больше, чем своим сердцем.
ПРИЗЫВАНИЕ ГАРАБА ДОРДЖЕ
нужно осознавать, что проявление Гараба Дордже—это учитель как единство всех учителей.
GADAG, изначальная чистота,— это принцип, который в Сутре называют шуньятой, пустотой. А в Упадеше Дзогчена его называют кадаг трегчо, потому что в состоянии трегчо, характеризуемом четырьмя чогжаг, в состоянии полного расслабления, нет ничего, нет никакого понятия, способного определить что-либо конкретное. По сути трегчо и есть кадаг — это один принцип. Трег — это нечто связанное, в данном случае, связанное напряжениями тела, речи и ума. Обычно у всех есть множество напряжений. Что же произойдет, если комок напряжений распадается, словно развязавшаяся вязанка хвороста? Произойдет то, что всё расслабится. Поэтому трегчо, по сути, значит полное расслабление. Но это не подразумевает состояния сна и ничего не делания: в этом полном расслаблении остается присутствие. Иногда трегчо объясняют как «самый прямой метод», и это тоже верно, потому что метод Дзогчена не постепенный и его главный аспект — расслабление. Расслабление в изначально чистом состоянии и называется кадаг трегчо.
Любую практику Дзогчена нужно выполнять с максимальным расслаблением, наблюдая, нет ли какого-либо напряжения или усилия. Если есть какое-то усилие, нужно расслабиться — это очень важно. Если ощущения не получают выхода, происходит энергетический взрыв, который может повлечь большие последствия. В Тантре есть обширные знания об энергии, позволяющие не допускать затора энергии. Но если мы перейдем к учению Дзогчен, то окажется, что Тантре недостает представления о расслаблении. Трегчо — это специальное учение, решающее именно эту задачу. Ведь иногда, выполняя визуализацию, практикующий становится всё более напряженным. В Дзогчене можно получить любое переживание, при этом оставаясь расслабленным.
Тогал—пример прямого объединения видения. Тогал значит пребывать в присутствии, оказаться в состоянии полного единства.
Тогал — это метод видения, связанного со светом, и соотносится с дневным светом. Много практик тогал связаны со светом солнца, луны и т.д. В тогал есть и практика, которую выполняют в темноте, но в этом случае вы находитесь в темноте, чтобы появился свет, присутствие света.
В противоположность этому практика янгти называется муннанг, что значит «свет темноты». Здесь дневной свет необязателен, практику можно выполнять в полной темноте. Это другой способ развития света. Свет бывает не только днем: он присутствует и в темноте. Свет есть свет в любое время, сама темнота есть свет. Вы можете обрести это знание с помощью метода и практики. В этом случае развитие света становится очень важным методом для объединения всего. Этот метод называется тогал. Вот эти два аспекта практики, связанные со светом дня и светом темноты, и есть главные методы лхундруб.
Итак, обращаясь к Гуру Гарабу Дордже, который олицетворяет состояние лхундруб, мы просим у него наделяющего силой благословения — это ригпа, изначальное состояние; ZAL—наша энергия как она проявляется; — «даруй мне высшую силу, которая развивает мудрость».
Тибетские изображения видений тогала
Многие термины, такие как цал, ролпа и т.п., трудно перевести, и те, кто пытается это сделать, никогда не смогут найти нужных слов. Обычно мы переводим эти слова как «сущность, природа и энергия».
В обычном языке ум называется сем, но состояние ума — это туг. туг обозначает измерение ума, его подлинное состояние, а не обычный ум.
В Сутре слово тугдже всегда переводят как «сострадание», потому что сострадание — это энергия, проявляющаяся из шуньяты, пустоты. Но в Дзогчене смысл слова тугдже— это именно «энергия».То есть энергией называют состояние ума, способ проявления вещей, имеющий большую важность. Поэтому тугдже нужно понимать как энергию. Перевод «сострадание» будет неполным, потому что сострадание — лишь часть энергии.
йерме подразумевает нераздельность кадаг и лхундруб, иными словами, аспекта пустоты, то есть изначальной чистоты и аспекта проявления, то есть самоосвобождения. Йерме — это поистине недвойственное состояние. Если оставаться в состоянии митогпа, не давая возникать мыслям, или просто пребывать без мыслей, не совершая никакого усилия, это самадхи, но это всё еще не созерцание.
там, где нужно что-то соединять или совмещать, мы еще далеки от созерцания. Созерцание подразумевает пребывание в присутствии, и там нечего соединять. Состояние присутствия включает в себя все переживания, но присутствие всегда одинаково. На таком уровне понимания используют выражение «единый вкус». Однако, пока у вас не будет действенного переживания состояния присутствия, или ригпа, «единый вкус» останется всего лишь вашей фантазией.
Когда мы сами становимся природой зеркала, отражение — это лишь качество. В зеркале всё совершенно, потому что отражения — это его потенциальность. Именно это подразумевает выражение: все пребывает в изначальном состоянии. смысл — «надели меня силой, дабы я оказался в изначальном состоянии. Обычно мы находимся в двойственном состоянии, и если у нас есть хоть какое-то знание, то это знание главным образом умственное. Поэтому мы просим наделить нас силой, чтобы вернуться к исходному знанию.
великий перенос. В данном случае под «великим» тоже подразумевается «полный». Все наши кармические причины очищаются, и не остается ничего материального. Именно так мы осуществляем свой перенос в чистое измерение света, применяя методы тогал и янгти. Поэтому мы призываем высшую силу великого переноса.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2025-12-25, 5:28 AM | Сообщение # 238 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| 5. ГУРУ-ЙОГА ГАРАБА ДОРДЖЕ
(Сущностный вариант)
Девять очистительных дыханий
1. Гуру-йога с белым А
2. Очищение мантрой пяти элементов
3. Прибежище и бодхичитта
A
после каждого NAMO можете добавлять тронду, то есть посылать свет всем просветлённым и получать их благословляющую силу в виде света.
4.Мы произносим NAMO, сохраняя присутствие А в центре своего измерения и мгновенно представляя, что Гараб Дордже проявляется перед нами в пятицветном тигле как дхармакая Самантабхадра. Он синий как небо. Синева — символ пустоты, дхармакаи, запредельной любым материальным препятствиям. Этот образ олицетворяет нашу потенциальность, нашу истинную природу, которая в Дзогчене называется кадаг, или изначальная чистота. Мы получаем благословляющую силу самоосвобождения и все достижения, а наши заблуждения устраняются
5. Мы снова произносим NAMO, представляя, что Гуру Гараб Дордже проявляется как Гуру Ваджрасаттва и что мы получаем от него бесконечные силы передачи и мудрости самбхогакаи.
6. Произносим NAMO в третий раз, и Гуру Гараб Дордже проявляется перед нами. Мы обращаемся к нему, чтобы получить благословляющую силу состояния, которое означает нашу истинную изначальную природу. Это значит, что, вместо того чтобы бесконечно оставаться в измерении сансары, мы обращаем сансару вспять, возвращаясь в свою истинную природу, и тем самым достигаем Великого Переноса, подобно Гуру Падмасамбхаве и Вималамитре, которые не проявляли смерти. Мы просим этой благословляющей силы и получаем ее.
7. Произносим А, и все проявления растворяются в белом А в тигле, которое находится в центре нашего тела и присутствие которого мы сохраняем в течение всей практики. Теперь наше состояние едино с состоянием Гуру—мы расслабляемся в истинном состоянии гуру-йоги и некоторое время остаемся в этом присутствии.
8. Мы еще раз произносим NAMO и делаем тро, распространяя свет. Из находящегося в нашем сердце белого А в тигле свет направляется к измерениям дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи, к бесчисленным просветленным во всей вселенной.
9. Мы произносим А в третий раз и получаем возвращающиеся от просветленных существ бесконечные лучи света, символизирующие силы их передачи и благословения, и объединяем их со своим состоянием. Это и означает, что теперь мы получаем силы передачи.
10. Произносим NAMO еще три раза, как раньше, применяя те же самые визуализации
11. Произносим А, и Гараб Дордже растворяется у нас во лбу, в тигле посредине треугольника, служащего основанием пирамиды, вершина которой достигает центрального канала. В центре этого треугольника— гакьил из трех цветов: синего, красного и желтого, которые символизируют тело, речь и ум, а также три измерения, дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи. В центре гакьила находится маленькое сияющее А — символ нашего изначального состояния.
12. Мы произносим А еще два раза с теми же самыми визуализациями, как в 8 и 9.
В конце практики мы поем Песню Ваджры и удостоверяем посвящение заслуг
6. ГУРУ-ЙОГА ПАДМАСАМБХАВЫ
Визуализация
В небе перед собой мы представляем сияющее пятицветное тигле. Внутри нее — Маха Гуру Падмасамбхава
ОМ
Произнося ОМ, представляем, что три тайных состояния Тела, Речи и Ума всех просветленных и всех видьядхар объединены в Учителе — исполняющей желания драгоценности.
Когда мы произносим JNANA SIDDHI А, касаясь трех своих центров мудрой абсолютной пустоты дхармадхату, мы представляем, что все силы передачи и благословляющая энергия трех тайных состояний учителя — исполняющей желания драгоценности, который объединяет в себе все, мгновенно исходят в виде трех светов, белого, красного и синего, и вбираются в наши три центра, нераздельно с ними сливаясь.
мы представляем, что из учителя — исполняющей желания драгоценности, который объединяет в себе всё, проявляются все сиддхи в виде света и лучей, которые мы вбираем мудрой окончательного объединения в Ваджре. При этом мы обрели все силы передачи, благословения и сиддхи.
Приведение мудрости в действие с помощью мантры
Продолжая представлять, что из учителя — исполняющей желания драгоценности, объединяющей в себе всё, -непрестанно излучаются энергия мудрости и потоки благословения, подобные аркану из света, мы многократно повторяем мантру для приведения в действие мудрости учителя.
A
Все силы передачи и благословения непрерывно нисходят в виде радужных тигле и вбираются нашим телом, речью и умом, нераздельно с ними сливаясь. Сохраняя такую визуализацию, мы читаем мантру как можно большее число раз.
Объединение состояния учителя с собственным умом
Под конец, повторив мантру как можно большее количество раз, мы произносим ОМ A HUM, и учитель — исполняющая желания драгоценность, который объединяет в себе всё, растворяется в трех светах — белом, красном и синем, — которые один за другим вбираются в наши три центра. Благодаря этому у нас во лбу, в горле и в сердце появляются в пятицветных тигле три слога: белый ОМ, красный А и синий HUM. Четкие и сияющие, ясные и прозрачные, они излучают свет и лучи и обладают своим естественным звучанием: таково проявление нераздельного единства трех тайных состояний учителя, исполняющей желания драгоценности, с нашими телом, речью и умом.
Как объединить гуру-йогу с созерцанием вне всех понятий
Завершив практику ваджрного произнесения, мы расслабляемся в этой ясности и пребываем в мгновенном состоянии ригпа, чистой ясности, или присутствии, не удерживая никаких понятий, — именно это и есть конечная цель всех методов. Ведь (поскольку практика Маха-йоги заключается в) преображении трех страстей — привязанности, гнева и неведения — то нет ни одного метода, которые превосходил бы практику гуру-йоги или который нельзя было бы заменить ею и расслаблением в состоянии учителя.
Всякий, кто посвящает себя исключительно этой особой и самой сущностной йоге, дорожа ею, как самим своим сердцем, достигает конечной цели практики всей полноты Маха-йоги. «Когда, чтобы очистить ум, вы созерцаете учителя на макушке как сущность всех будд, вы практикуете его внутренний аспект. Когда, чтобы мгновенно получить благословляющую энергию, созерцаете его в своем сердце, вы практикуете его тайный аспект. Когда вы созерцаете (учителя) в (измерении) своего тела и он проявляется в облике йидама, вы практикуете его самый тайный аспект. конечная цель заключается в том, чтобы естественно пребывать в мудрости абсолютной природы явлений, а поскольку это состояние представляет собой самую сущность ума учителя, то, если объединить свой ум с состоянием учителя, качества такого знания появятся внутри вас. Поэтому на предварительном этапе занятия созерцанием, а также в конце каждой практики гуру-йоги мы соединяем свой ум с состоянием учителя. Практик, вступивший на путь учения Дзогчен, должен с большим усердием посвящать себя этому основополагающему моменту.
ВВЕДЕНИЕ В СОСТОЯНИЕ ГУРУ-ЙОГИ
МЕТОД УЗНАВАНИЯ СОСТОЯНИЯ РИГПА ЧЕРЕЗ ОПЫТ ПУСТОТЫ
устранив возбуждение и смятение ума, произнесите звук А и выполните визуализацию гуру-йоги с белым А и тигле в центре своего тела.
Затем, произнеся А еще раз, представьте, что всё то, что вы считаете вселенной, растворяется в свете, а этот свет растворяется в тигле с белым А внутри вас. Так вы можете получить переживание пустоты, потому что вся вселенная растворилась в свете, а свет — в вашем тигле. Теперь нет ничего внешнего: вы пребываете в безмерном пространстве пустоты. Хорошо прочувствуйте это переживание.
Через некоторое время произнесите А еще раз и растворите даже свое существо, свое материальное тело в белом А и в тигле. Внимательно наблюдайте: теперь вы — только тигле и больше ничего нет, только белое А и тигле. Так вы можете получить еще более сильное переживание пустоты.
Затем снова произнесите А — теперь тигле и белое А постепенно растворяются, становясь все меньше и меньше. Они перестают быть чем-то видимым: они и есть вы. В вашем измерении нет ничего, кроме этого. Так переживание пустоты усиливается еще больше и становится очень ярким. Бывает, что во время этой практики вас охватывает страх, потому что ощущение пустоты для нас непривычно.
Наконец произнесите А в последний раз; теперь даже то крошечное А и тигле полностью растворяются в пустоте. Сохраняйте присутствие. Теперь кажется, что не существует ничего, кроме бескрайнего измерения пустоты. Но, если вы будете как следует наблюдать, то обнаружите в этом измерении пустоты свое присутствие. Это и называется мгновенным присутствием. благодаря этой практике вы можете обнаружить мгновенное присутствие.
Мы произносим первый HUM, ощущая присутствие его естественного звука, и представляем синий HUM в центре своего тела. Если вы не знаете, как выглядит этот слог, представляйте синий светящийся шар. Синий HUM символизирует состояние единства нашего учителя и всех просветленных.
Мы произносим HUM во второй рази мгновенно преображаемся в Ваджрасаттву. Он ослепительно белый, как снежная гора. Ваджрасаттва — одно из самых важных коренных проявлений самбхогакаи. В Дзогчене мы называем его Гуру Ваджрасаттвой, потому что в нем объединено состояние всех учителей.
Мы произносим HUM в третий раз. Из HUM в центре проявления Важрасаттвы распространяются бесконечные лучи света, благодаря которым мы устанавливаем связь со всеми просветленными и мгновенно получаем от них бесконечные лучи света, символизирующие мудрость. Такое непрерывное распространение и получение лучей света называется тронду.
Выполняйте эту визуализацию, а затем наблюдайте себя и расслабляйтесь. Иными словами, не используйте работу ума, но оставайтесь в присутствии движения — это называется ясностью. Немного побудьте в этой ясности, а затем наблюдайте, «кто» находится в ней. Ясность—это ваше переживание. Если теперь вы будете осознавать, кто находится в этом переживании, то обнаружите мгновенное присутствие и ясность станет созерцанием.
• Мы произносим первый HUM, сохраняя присутствие его естественного звука, и представляем синий HUM в центре своего тела.
• Произнося HUM во второй раз, мы мгновенно, в духе Ану-йоги, преображаемся в Ваджрасаттву яб-юм. Очевидно, что выполняя эту визуализацию, мы получаем опыт не только ясности, но и ощущения, поскольку речь идет о сексуальном союзе.
• Мы произносим HUM в третий раз. Теперь из синего HUM в центре недвойственного союза яб-юм Ваджрасаттвы в трех измерениях распространяются бесконечные лучи света, которые соединяют нас с просветленными, а от них мы в свою очередь получаем бесконечные лучи света, представляющие их мудрость и благословляющую силу.
• Через некоторое время мы расслабляемся в недвойственном переживании ясности и ощущения. Мы остаемся в этом переживании, а затем наблюдаем, чтобы обнаружить, кто находится в этой ясности.
Кто испытывает это ощущение? Теперь вы пребываете не только в переживании, но и в присутствии — если мы это обнаруживаем, именно это и есть мгновенное присутствие.
Неважно, через какое переживание вы обнаруживаете мгновенное присутствие. Нет никакой разницы. Главное — иметь недвойственную осознанность. В учении Дзогчен это называется «равенство». Теперь у вас есть это знание, и вы можете развивать его на протяжении всей жизни. Его также можно назвать осознанностью единого вкуса, а это может быть только в состоянии мгновенного присутствия. Ведь обладать осознанностью единого вкуса невозможно, если оставаться просто в переживании, потому что пустота есть пустота, ясность есть ясность, огонь есть огонь, а вода есть вода. Если соединить огонь и воду, огонь погаснет, так что то и другое не становятся одного вкуса. Переживание единого вкуса подразумевает пребывание в своей истинной природе, а не в условиях двойственности.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2025-12-25, 5:29 AM | Сообщение # 239 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| ГУРУ-ЙОГА ДЛЯ ВСЕМИРНОЙ ПЕРЕДАЧИ В ГОДОВЩИНЫ ГАРАБА ДОРДЖЕ, ПАДМАСАМБХАВЫ И АДЗОМА ДРУГПА
НАДЕЛЕНИЕ СИЛОЙ ПЕРЕДАЧИ В ДЗОГЧЕНЕ
Нет никакой разницы между учителем и учеником: все изначальные состояния — от Самантабхадры и до любого из живых существ—всегда имеют одну и ту же природу Они всегда вне ограничений и всегда одинаковы. Вот почему мы стараемся быть в этом состоянии. Это самое главное в учении Дзогчен.
Выполняем очистительное дыхание. Затем мы произносим А и представляем белое А в пятицветном круге, тигле. Это символ нашей изначальной потенциальности, и мы представляем его в центре своего тела. Затем мы представляем лучи света, которые исходят из этого белого А и тигле один за другим: сначала синие, потом зеленые, потом белые, потом красные и потом желтые, что символизирует пять элементов. Затем мы сочетаем визуализацию с мантрой. Закончив очищение, снова произнесите А и представьте в центре своего тела присутствие белого А в тигле. Из этого А исходит свет, и с помощью этих бесконечных лучей света мы общаемся со всеми просветленными и в особенности с учителями. мы имеем дело с передачей, а потому с помощью этого света мы обращаемся к учителям Дзогчена. Учитель проявляется как Гуру Гараб Дордже. Правой рукой он указывает на вас, что означает прямую передачу. Его левая рука покоится на левом колене. Это значит, что в то же время он пребывает в состоянии созерцания. Вы представляете этот образ перед собой, понимая, что, хотя это проявление имеет облик Гараба Дордже, на самом деле это Учитель. Учитель проявляется и теперь дает вам передачу. Так что ваша визуализация очень живая.
После призывания мы снова произносим А, и вы представляете, что из белого А в тигле, которое находится в сердце Гуру Гараба Дордже, по всей вселенной распространяются бесконечные лучи и их получают просветленные существа и держатели знания учения Дзогчен. Затем мы снова произносим А, и от тела, речи и ума всех этих просветленных исходят их мудрости и силы передачи в виде бесконечных разноцветных лучей, которые растворяются в центре белого А и тигле Гуру Гараба Дордже. Гуру Гараб Дордже получает все эти света, и это значит, что Гуру Гараб Дордже объединяет в себе мудрость всех просветленных вселенной. После этого мы снова произносим А, и в этом момент представляем, что Гуру Гараб Дордже с белым А и тигле растворяется в свете и этот свет нисходит к нам и растворяется у нас во лбу.
Во лбу находится нечто вроде треугольника, в центре которого против часовой стрелки вращается трехцветный круг, гакьил, причем это вращение происходит от краев в центр. Гакьил символизирует потенциальность тела, речи и ума. Он вращается у нас во лбу. Вы можете представлять этот треугольник как центральный канал, синеватый снаружи и красноватый внутри, что символизирует свет внутри него. Этот треугольник служит основанием пирамиды, грани которой идут внутрь, причем вершина упирается в головную чакру, соединяясь с центральным каналом.
(Все рисунки - в источнике текста)
Единство Гуру Гараба Дордже и нашего изначального состояния проявляется в центре этого вращающегося гакьила в виде крошечного сияющего белого А, которое символизирует нашу истинную потенциальность. Сохраняя эту ясность, мы расслабляемся и остаемся в этом состоянии.
Через некоторое время мы делаем тронду: когда мы произносим А, из белого А во лбу, символизирующего состояние нашего единства с Гуру, во всех направлениях исходят бесконечные лучи света и призывают или приводят в действие всех просветленных и их мудрости.
Затем мы снова произносим А и получаем бесконечные лучи света от всех просветленных. Мы растворяем эти лучи в белом А, тигле и гакьиле у себя во лбу и распространяем их по каналам и чакрам своего тела. Наши чакры и каналы пробуждаются, и при этом мы очищаем все препятствия, помехи и неблагую карму. Всё наше кармическое тело на материальном уровне растворяется в пятицветном свете — своей истинной природе, и мы пребываем в этом состоянии.
Мы еще раз произносим А, и теперь лишь пребываем в этом присутствии. При этом мы отмечаем, КТО делает эту визуализацию, КТО пребывает в белом А в центре гакьила. Мы не смотрим на что бы то ни было двойственным образом: мы находимся в этом состоянии — это и есть мгновенное присутствие и наше истинное состояние.
Теперь мы расслабляемся и остаемся в этом состоянии.
В тот миг, когда вы расслабились в ясности этого присутствия, учитель внезапно и резко кричит «РНАТ» и у вас наступает нечто вроде небольшого шока, но в этот момент вы ни о чем не думаете. Благодаря этому ваши мысли и умственная сумятица отсекаются. В этот миг вы находитесь в мгновенном присутствии. Вы замечаете это мгновенное присутствие: это состояние вашего учителя и состояние Гуру Гараба Дордже. Также это ваше истинное изначальное состояние. Нет никакой разницы.
Итак, мы расслабляемся в этом состоянии и объединяем тело, речь и ум и все свои представления о субъекте и объекте. Всё объединяется в звуке Песни Ваджры: мы поем Песню Ваджры и всё объединяется с этим состоянием, и мы остаемся в нём: мы получаем передачу, мы получаем знание мгновенного присутствия, и под конец мы замечаем, кто пребывает в этом состоянии мгновенного присутствия. В завершение мы посвящаем заслуги и удостоверяем это посвящение заслуг мантрой.
Мы призываем Гуру Падмасамбхаву как учителя, чтобы получить от него силы передачи. Таков истинный смысл. После этого мы произносим ОМ A HUM на одно дыхание, когда звук ОМ переходит в А, а тот — в HUM, и мы представляем в трех местах Гуру Падмасамбхавы белый ОМ, красный А и синий HUM — три слога, символизирующие состояние тела, речи и ума. постарайтесь представлять в трех местах Гуру Падмасамбхавы три сферы —белую, красную и синюю,— которые находятся в трех чакрах и символизируют состояние тела, речи и ума. Будет лучше, если вы и выучите слоги ОМ A HUM. Это белый ОМ , красный A и синий HUM. Итак, вы представляете в трех местах Гуру эти три слога, символизирующие состояние тела, речи и ума.
Затем вы снова произносите ОМ A HUM, и из ОМ А HUM исходят три вида света, достигающие всех просветленных вселенной и подготавливающие вас для получения их мудростей. Затем вы произносите ОМ A HUM в последний раз, и теперь от всех просветленных, из их трех мест вы получаете три вида бесконечных лучей света, которые объединяются в трех местах Гуру Падмасамбхавы. Это значит, что мы объединяем все существующие во вселенной потенциальности. При этом мы, как в среднем туне, повторяем мантры ОМ A HUM ...
Мантры связаны с речью, а мудры — с нашим материальным телом.
Что касается мудр, вы начинаете с этого движения:...
(Все рисунки и тексты мантр - в источнике текста)
Вы приглашаете мудрость, и из ОМ A HUM в трех местах Гуру вы поочередно получаете три силы передачи в свой лоб, в горло и в сердце.
Затем вы произносите JNANA SIDDHI А, сопровождая это мудрой, и получаете из всех трех мест непрерывно три света и бесконечные потенциальности.
Итак, вы делаете визуализацию с помощью ума, мудру с помощью тела и мантру с помощью речи—всё это происходит вместе, и вы это представляете.
Вы сохраняете присутствие того, что получаете бесконечные лучи света, и затем поете мантру по меньшей мере семь раз и в это время получаете бесконечный и непрерывный поток силы передачи.
Затем вы произносите ОМ, А и HUM по отдельности, один за другим. Сначала вы произносите ОМ, и в этот момент материальное тело Учителя—Гуру Падмасамбхавы растворяется в белом свете в ОМ. Этот белый свет растворяется в вас, главным образом во лбу, где находится пятицветное тигле. Сияющий белый ОМ проявляется в тигле, символизируя состояние единства вашего учителя и всех просветленных, а также истинного состояния вашего тела.
Затем произнесите А как единство речи: свет от красного А нисходит в ваше горло и объединяется там, проявляясь как красное А в пятицветном тигле. Затем произнесите HUM и представьте синий HUM, объединяя его в своем сердце точно так же. Это единство состояния ума. Расслабьтесь и пребывайте в этом состоянии.
В тот момент, когда вы расслабились в ясности этого присутствия, учитель внезапно и резко кричит «РНАТ», и в это время у вас наступает состояние, напоминающее небольшой шок, но в этот момент у вас нет никаких мысленных представлений. Благодаря этому ваши мысли и умственная сумятица отсекаются. В этот миг вы находитесь в мгновенном присутствии. Вы замечаете это мгновенное присутствие: это состояние вашего учителя и состояние Гуру Падмасамбхавы. Также это ваше истинное изначальное состояние — между ними нет никакой разницы. Расслабьтесь и находитесь в этом состоянии как можно дольше. Под конец, сохраняя это единство, мы поем Песню Ваджры, и это значит, что все мы находимся в состоянии единства.
ВСТУПИТЕЛЬНАЯ И ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНАЯ СТАДИИ ЗАНЯТИЯ ПРАКТИКОЙ
ВЫДЫХАНИЕ ЗАГРЯЗНЕННОГО ВОЗДУХА
как нужно выдыхать девять раз нечистый воздух: сначала нужно выдыхать его медленно, в середине сильнее, а в конце плавно и расслабленно.
Затем закройте левую ноздрю средним пальцем левой руки и выдохните загрязненный воздух точно так же, как делали с правой стороны.
Выдохнув загрязненный воздух попеременно три раза через правую ноздрю и три раза через левую, как следует расправьте плечи и вдохните воздух через обе ноздри. Полностью закончив вдох, медленно наклоняйтесь вперед, держа спину прямой и сводя плечи, пока лоб не коснется земли, при этом вы через обе ноздри выдыхаете нечистый воздух. Снова медленно выпрямите тело и хорошо расправьте плечи, вдыхая через обе ноздри и т.д. Повторите этот этап три раза. Сделав три выдоха через правую ноздрю, три выдоха через левую и три выдоха через обе ноздри, вы выдохнули загрязненный воздух девять раз.
Делая вдох, представляйте, что вдыхаете все сущности пяти элементов сансары и нирваны в виде чистой праны пяти цветов и, эта прана пяти элементов восстанавливает ваши пять элементов, упорядочивает их, и значительно увеличивает крепость физического тела.
Выдыхая нечистый воздух, представляйте, что все кармические загрязнения, эмоции, болезни, вредоносные энергетические влияния, препятствия и омрачения, ошибки и падения — всё, что в вас кроется, каково бы оно ни было, выходит наружу в виде черного дыма и очищается в измерении пяти цветов естественного света пяти элементов.
ПРИЗЫВАНИЕ ПРИСУТСТВИЯ ИЗНАЧАЛЬНОЙ ПОТЕНЦИАЛЬНОСТИ
Произнесите нараспев долгое А, представляя в своем сердце белую сияющую букву А в центре сияющего пятицветного тигле.
А символизирует звук, корень потенциальности; белый цвет А символизирует свет, пятицветное тигле — лучи. Таким образом, это подлинный символ изначальной потенциальности, выраженный посредством звука, света и лучей.
вызывая присутствие А с помощью звука, легче получить живое переживание ясности, мысленно представляя пятицветное тигле с белым А—символ потенциальности.
Произнося А, вы мгновенно представляете присутствие пятицветного тигле с белым А, символа потенциальности, и, сохраняя такое присутствие, поете мантру очищения пяти элементов, соединяя ее с визуализацией.
Порядок визуализации для этой мантры следующий. Мантра начинается с ОМ и заканчивается SVAHA. Эти три слога —печать для придания мантре силы; их использовали риши, которые обладали силой без
ошибочной речи. Поэтому представлять ничего не нужно: просто пребывайте в естественном звуке этих трех слогов.
Е — сущность элемента пространство. Когда вы его произносите, из тигле и А исходит синий свет и заполняет все ваше тело.
Произнося НО, представляйте, что синий свет распространяется безмерно и что элемент пространство, который служит основой остальных четырех элементов — земли, воды огня и воздуха, укрепляет эти четыре элемента вашего материального тела, связывает, собирает воедино, согласовывает, если они находятся в противоречии.
Когда вы произносите SHUDDHE, очищаются и освобождаются все кармические загрязнения, эмоции, препятствия и омрачения, грубые ошибки и падения, накопленные в прошлом.
Когда вы произносите второе SHUDDHE, все кармические загрязнения, эмоции, препятствия и омрачения, грубые ошибки и падения, которые накапливаются в настоящем или наверняка будут накоплены в будущем, очищаются благословляющей силой элемента пространство, исходящей из вашей потенциальности.
YAM — это сущность элемента воздух. Когда вы его произносите, из тигле и А исходит зеленый свет и заполняет все ваше тело.
Произнося НО, представляйте, что зеленый свет безмерно распространяется, благотворно влияя на четыре элемента: землю, воду, огонь и воздух. В частности, он укрепляет элемент воздух в вашем материальном теле, связывает, собирает воедино, согласовывает.
ВАМ — это сущность элемента вода. Когда вы его произносите, из тигле и А исходит белый свет и заполняет все ваше тело.
Произнося НО, представляйте, что белый свет безмерно распространяется, благотворно влияя на четыре элемента: землю, воду, огонь и воздух. В частности, он укрепляет элемент вода в вашем теле, связывает, собирает воедино, согласовывает,
Когда вы произносите SHUDDHE, все кармические загрязнения, эмоции, препятствия и омрачения, грубые нарушения и падения, накопленные в прошлом, настоящем или которые наверняка будут накоплены в будущем, очищаются благословляющей силой элемента вода, исходящей из вашей потенциальности.
RAM — это сущность элемента огонь. Когда вы его произносите, из тигле и А исходит красный свет и заполняет все ваше тело.
Произнося НО, представляйте, что красный свет безмерно распространяется.
Когда вы произносите SHUDDHE, все кармические загрязнения, эмоции, препятствия и омрачения, грубые нарушения и падения, накопленные в прошлом, очищаются и освобождаются.
Когда вы произносите второе SHUDDHE, все кармические загрязнения, эмоции, препятствия и омрачения, грубые ошибки и падения, которые накапливаются в настоящем или которые наверняка будут накоплены в будущем, очищаются благословляющей силой элемента огонь, исходящей из вашей потенциальности.
LAM — это сущность элемента земля. Когда вы его произносите, из тигле и А исходит желтый свет и заполняет все ваше тело.
Произнося НО, представляйте, что желтый свет безмерно распространяется, в целом благотворно влияя на четыре элемента: землю, воду, огонь и воздух. В частности, он укрепляет элемент земля в вашем материальном теле, если он ослаблен, связывает, если он прерывист, собирает воедино, если он разрознен, согласовывает, если есть какие-то противоречия.
Когда вы произносите SHUDDHE, все кармические загрязнения, эмоции, препятствия и омрачения, грубые нарушения и падения, накопленные в прошлом, очищаются и освобождаются.
Когда вы произносите второе SHUDDHE, все кармические загрязнения, эмоции, препятствия и омрачения, грубые ошибки и падения, которые накапливаются в настоящем или наверняка будут накоплены в будущем, очищаются благословляющей силой элемента земля, исходящей из вашей потенциальности.
Е YAM ВАМ RAM LAM — это семена сущностей пяти элементов. Произнося их один за другим, представляйте, что из тигле и А распространяются синий, зеленый, белый, красный и желтый света, поочередно и одновременно. Они не только целиком заполняют ваше тело, но и все пространство; и все существа, которые находятся в том месте, где вы сидите, также наполняются этим сияющим светом.
Когда вы произносите SHUDDHE, все загрязненное и неблагое, присутствующее во всех местах, очищается и освобождается, как исчезает роса под лучами солнца.
Произнося SHODHANAYE, вы безмятежно расслабляетесь в состоянии, в котором все измерение и существа в нем воспринимаются как нераздельность видимого и пустоты и ясности и чистоты, которую вы запечатываете печатью этого созерцания.
ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ПОЛЯ ЗАСЛУГ ДЛЯ ПРИБЕЖИЩА И БОДХИЧИТТЫ
А
Произнесите нараспев долгое А, в то же время представляя, что из пребывающей в вашем сердце белой сияющей буквы А, находящейся в центре блистающего тигле из пяти светов, во все десять направлений исходят бесконечные пятицветные лучи света. Они достигают вашего коренного гуру, учителей, с которыми вы установили ваджрную связь, и всех учителей линии передачи и приводят в действие их мудрость. В пространстве перед вами в пятицветном тигле появляется высочайший учитель в чистом и ясном образе Хрустального Дитя—он воплощает в едином образе сущность Трех Ваджр всех коренных учителей и учителей линии передачи.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2025-12-25, 5:34 AM | Сообщение # 240 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Внешнии рушен и очищение шести лок - Чогьял Намкай Норбу
В нашей практике чод есть слова “принимаю обет за пределами надежды и страха”, где рэ означает “надежда”, а дог — “опасения”. Что это значит? Когда мы начинаем следовать учению, практиковать его, обычно нами движет надежда реализовать себя и страх перерождения, но в Дзогчене говорят, что истинный обет — оказаться в состоянии за пределами этих двух противоположностей. Это означает не принятие реализации и отказ от сансары, а понимание, что и то, и другое — в нас, в нашем собственном состоянии. Ведь на самом деле для нас круговорот перерождений — это собственное бытие, прежде всего — ум, а реализация, или нирвана, или запредельное, есть не что иное, как истинное состояние ума. Поэтому, чтобы оказаться в истинном знании, то есть в природе ума, следует найти способ выйти за пределы этой двойственности. Но для этого необходимо понять, что такое ум. Для этого и существует практика рушен.
Для лучшего понимания обратимся к аналогии с зеркалом. С одной стороны, зеркало — это не отражения, а с другой стороны, нельзя сказать, что отражения не имеют к нему отношения: ведь отражает именно зеркало. Итак, взаимосвязь между отражением и природой, или состоянием, зеркала та же, что и между умом и природой ума. Желая понять природу зеркала, следует обратиться к отражениям: пока не увидишь отражения, не поймёшь состояние зеркала.
Именно это означает отделить ум от природы ума. Применяя это понимание, мы распознаём своё естественное состояние, и здесь нужен метод практики кордэ рушен.
Внешний рушен
Для этого, найдя уединённое место, начинаем делать всё, что придёт на ум. Невозможно предвидеть, что мы будем делать, поскольку у каждого свои особенности тела, речи и ума. Не сдерживая себя никакими ограничениями, мы обнаруживаем своё ограниченное состояние и получаем возможность раскрыться. Разумеется, нельзя терять осознавание. Даже если вы полностью раскрепостились, всем должна управлять осознанность.
Практика этого рушена в конце концов приводит к тому, что называется “естественное состояние”, которое не исправлено, не преображено и не изменено. человек, ум которого в состоянии «естественное», самый что ни на есть нормальный. естественное значит “вещь как она есть, в своём естественном состоянии”. Слово йога переводится как налчжор, хотя значение этого тибетского слова не вполне соответствует значению санскритского. Слово чжор применяют к человеку, обладающему знанием. Поэтому налчжор применимо к человеку, который обладает знанием состояния как оно есть. Вернёмся к выражению “укрепиться в состоянии как оно есть”: такова цель практики кордэ рушен. Что нужно сделать, чтобы достичь этой цели? Расслабиться, больше ничего.
Например, человеку захотелось стать рыбой, плавать и резвиться в воде. Он начинает подражать рыбе телом, голосом, пока не наступит полное изнеможение. Тут он выходит из воды, и что же ему теперь делать? Налду ваб, полностью расслабиться: расслабить тело, речь, ум, дыхание — всё.
Этот способ расслабления соответствует тому, что в Янтра-йоге называется позой трупа, смысл которой в том, чтобы тело было ненапряжённым, расслабленным, как труп. Дыхание также должно быть естественным. Ум не рассуждает, не оценивает, не следует за мыслями — это способ расслабиться. Если человек дошёл до изнеможения, расслабить ум намного легче. Обычно удаётся расслабить тело и дыхание, но расслабить ум в его естественном состоянии очень трудно. Даже если вы лежите спокойно, у вас чаще всего возникает множество мыслей и оценок. Если же вы устали до изнеможения, ум сам собой отключается, пусть даже совсем ненадолго. Иногда, если вы слишком устали, может напасть дремота, но нужно не засыпать, а продолжать бодрствовать в отсутствии деятельности ума. В этом случае можно открыть для себя, что значит состояние ума, ненарушаемое мыслями, в котором в то же время сохраняется присутствие. Это один из способов войти в созерцание, поэтому им не следует пренебрегать.
ОЧИЩЕНИЕ ШЕСТИ ЛОК (внутренний рушен)
мы живём в относительном состоянии, а относительное состояние подобно отражению в зеркале. Одно из качеств зеркала — способность отражать. Если перед зеркалом находится предмет, то можно сказать, что этот предмет и отражение взаимозависимы. У нас же есть представление о реальном и нереальном, поэтому мы считаем предмет реальным, а отражение нереальным. Но в действительности отражённый предмет является, в свою очередь, отражением нашей кармы. Вот почему говорят о кармическом видении и существует много его разновидностей. Видение собаки, например, не похоже ни на видение человека. Каждый человек имеет своё собственное видение действительности, которое остаётся конкретным, пока существует этот вид кармы.
Карма
...Затем идёт неведение. Под ним понимается недостаток ясности: состояние тупости. Поскольку в задачи практики входят развитие ясности, а недостаток ясности — причина многих проблем для тех, кто находится в состоянии двойственности, понятно, что неведение — одно из главных препятствий.
Не следует пассивно ждать проявления кармы. Возможно, в прошлом и была заложена первичная причина, но сейчас вторичные причины зависят от нас. Если у нас нет осознавания или ясности, то вторичные причины неизбежно проявятся.
Чтобы иметь такую способность, действие должно обладать тремя качествами. Во-первых, должно быть намерение совершить что-либо хорошее или плохое. Затем человек должен прямо или косвенно перейти к действию. Наконец, когда действие совершено, человек должен почувствовать удовлетворение. Если все эти три фактора присутствуют, порождается первичная причина, которая в свою очередь способна произвести нечто конкретное в будущем.
Если человек осознаёт вторичные причины, всегда существует способ предотвратить или не допустить созревания кармы. Это во многом зависит от нашего осознавания. Однако предотвратить проявление кармы не значит её устранить. Карма по-прежнему существует, но развивая ясность, можно добиться отсечения причины.
Очищение шести лок
Метод очищения — это метод трёх ваджр, символами которых являются три слога: белый ОМ, красный А и синий ХУМ — нейтральные звуки, управляющие всем. Первый слог обозначает материальные вещи, а поскольку здесь мы говорим о чистом состоянии, он представлен белым светом. Второй обозначает энергию и имеет красный цвет, третий, синий, — состояние самого человека. Принцип белого ОМ, красного А и синего ХУМ тот же, что и у трёх каналов, о которых говорится в Тантре: солнечного, лунного и центрального. Например, в практике туммо символ нектара — белый, а символ огня — красный, что тоже символизирует солнечный и лунный аспекты: огонь символизирует энергию, которая доводит всё до созревания и развивает, тогда как нектар — это субстанция, которую в Тантре называют также методом. Здесь тоже ОМ белый, А — красный. ХУМ символизирует состояние человека, его глубину; он синий, как Самантабхадра. Эти три слога: ОМ А ХУМ — символизируют состояние всех просветлённых существ и вообще всех живых существ. В учении Дзогчен эти три слога считаются сущностью всех мантр, поскольку вне их не существует ничего. Поэтому говорят, что ваджра символизирует состояние человека.
Точки тела, в которых визуализируются семена шести лок, таковы: лоб, горло или задняя сторона шеи, сердце, пупок, основание туловища и стопы. В первой точке, во лбу, представляют А или шарик тускло-белого цвета как символ измерения богов.
Затем представляем то, посредством чего выполняется очищение: белый ОМ, красный А и синий ХУМ — в отличие от слогов лок, они сияют, поскольку символизируют чистое состояние тела, речи и ума. Есть два способа выполнять очищение. В первом локи очищают одну за другой, сосредоточиваясь на ОМ, А, ХУМ в каждой сфере, символизирующей локу: при этом ОМ находится в верхней её части, А — в центре и ХУМ — в нижней части. Отчетливо представив эти три слога, начинают их произносить. Постепенно матовая сфера начинает исчезать, и остаётся просто сияние света. Это выполняется для каждой локи, начиная с головы и кончая стопами.
Другой способ выполнять это очищение —представлять, как объяснялось выше, каждый слог или матовую сферу в указанных точках, но ближе к поверхности тела, а в глубине представлять сияющие белый ОМ во лбу, красный А в горле и синий ХУМ на уровне сердца. Начинают практику с сосредоточения на А или тусклой белой сфере во лбу. Когда визуализация станет ясной, начинают произносить ОМ А ХУ М. С их звуком из каждого из трёх слогов исходит луч, который очищает А, пока оно не растворится в свете. Можно повторять ОМ А ХУМ много раз. Но количеству не придают большого значения. , значение придается прежде всего точности визуализации, связанной со звуком ОМ А ХУМ. в Тантре значение придаётся тому, какое количество раз следует повторять мантры, а в учении Дзогчен считается, что истинное состояние энергии запредельно количественному подходу. Оказавшись в этом состоянии, достаточно произнести ОМА ХУМ только один, два или три раза.
Так повторяют поочередно для каждой локи. Почувствовав, что верхняя часть достаточно очищена, переходят к визуализации нижней части и каждый раз, повторяя мантру, повторяют и визуализацию. Когда благодаря силе ОМ А ХУМ всё становится сияющим, может показаться, что всё полностью очищено и больше ничего очищать не нужно, но на самом деле такой результат ещё не достигнут. Можно повторять эту практику многократно, но только почувствовав, что ясность стала действительно увеличиваться, можно считать, что причины начали уменьшаться.
Начав с локи в голове, вы переходите к другим, заканчивая локой на стопах ног. Закончив очищение каждой локи, очищают все локи одновременно: произносят ОМ А ХУМ, и из трёх слогов исходят лучи в направлении шести лок и растворяют их. Повторяйте это сколько пожелаете, в зависимости от необходимости. Когда всё очистится, расслабьтесь в истинном состоянии налду ваб.
Будда говорил: “Я показываю вам путь, а просветление зависит от вас”. Ни учитель, ни махасиддха не в состоянии никого просветлить даже с помощью чуда. Чудо может случиться, если человек заинтересован, следует учению и входит в знание, которое едино для того, кто учит, и для того, кто следует учению.
Чогьял Намкай Норбу
ВНЕШНИИ РУШЕН И ОЧИЩЕНИЕ ШЕСТИ ЛОК
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
