|
29* Дзогчен. Буддизм Тибета-3.
|
|
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2025-12-25, 5:36 AM | Сообщение # 241 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6189
Статус: Offline
| Практика семи семдзинов - Чогьял Намкай Норбу
Семдзины — эффективный метод для отделения чистого присутствия ригпа от двойственного ума и для устранения сомнений, которые возникают в нашем опыте во время практики. Сем — означает «ум», а дзин — «держать», «удерживать». Например, когда мы сосредоточиваемся, чтобы достичь состояния шинэй, то смотрим на объект, не совершая движения глазами, чтобы удержать ум в покое. В действительности ум очень странный: если мы решаем контролировать его, то это оказывается невозможным. Если мы скажем: «Я не желаю думать, я хочу оставаться в состояний без мыслей», — и попытаемся остановить мысли, то у нас ничего не получится. Когда мы намерены остановить мысли, они бегут еще быстрее. Единственный способ остановить ум — сосредоточиться на объекте. В Дзогчен мы обычно сосредоточиваемся на букве А. Мы полностью сосредотачиваемся на Л и тем самым автоматически блокируем свои мысли. Затем, если мы немного расслабимся, мысли возникнут вновь. Мы можем получить это переживание не только через концентрацию на белом А, есть множество объектов для визуализации и сосредоточения. В то время, как мы сохраняем присутствие этой визуализации чедрим, у нас нет других мыслей. Как только мы расслабляемся, у нас появляются мысли, и случается, что мы забываем, что визуализировали себя как Ваджрапани. Это также может считаться типом семдзина, как и когда мы представляем нечто светящееся или разноцветное.
Семдзины, помимо всего прочего, направлены на то, чтобы удерживать ум в покое, но если мы думаем, что семдзины служат только для того, чтобы помочь войти в состояние, где ум спокоен, состояние без мыслей, подобное шинэй; то это не представляет ценности для обнаружения нашей истинной природы. Чтобы раскрыть ее, мы должны учиться работать со своими переживаниями, распознавая специфические особенности каждого: это могут быть переживания пустоты, ясности или ощущения, три главные переживания.
1. Семдзин белого А
расслабьтесь и сделайте девять дыханий = на кончике носа визуализируйте белое А, маленькое и светящееся, и сосредоточьтесь на нем, оставайтесь в его присутствии; затем медленно расслабьтесь, так же, как вы расслабляетесь при концентрации на объекте. Если у вас много мыслей или они спутаны, сосредоточьтесь более четко. Повторите это несколько раз, произнося <звук> А, это делает присутствие более живым. Повторите это пять, семь или десять раз.
После этого представьте, что когда вы произносите А, как через рот, так и через ноздри, А удаляется. Когда вы закончили произносить А, вдохните, визуализируя как А возвращается на кончик вашего носа. Вновь произнесите А, представив, что А удаляется и повторите это много раз. Когда вы лучше ознакомитесь с этой практикой, представляйте, что А движется быстрее и удаляется дальше и дальше.
2.Семдзин звука ПХЭТ
Звук ПХЭТ обычно используется практиками, чтобы отсечь мысли и войти в состояние ясности или мгновенного присутствия.
Сначала выполните девять дыханий, затем расслабьте тело, речь и ум, и останьтесь в этом состоянии. Даже когда вы расслаблены, мысли все еще возникают. Иногда это небольшие мысли, которые вы можете контролировать вашим присутствием и расслаблением, и которые легко заметить; другие же мысли более сильны. Вы вовлекаетесь з мысли и отвлекаетесь. Но даже когда вы отвлечены, вы можете заметить эту сильную мысль. В этот момент выкрикните ПХЭТ, очень громко. Вы заметите, что мыслей больше нет, их поток автоматически прерван; в момент, когда вы произносите ПХЭТ, нет умопостроений.
Иногда мастера во время введения Ригпей Цалванг (Rigpai Tsalwang), просят вас расслабиться и не следовать за мыслями, затем мастер внезапно выкрикивает ПХЭТ. Итак, вы расслаблены и спокойны, и когда вы слышите ПХЭТ, вы подпрыгиваете. Что вы чувствуете в этот момент? Ничего особенного, никаких ощущений, только шок. На тибетском это называется «вне концепций». Немедленно вслед за этим переживанием, как только вы придете в себя, возникает присутствие, мгновенное присутствие, после которого вновь появляются мысли, а за ними — суждения, и наконец вы почувствуете: «Я испуган». Сначала вы подскакиваете, и именно в момент вслед за шоком и до мысли «я испуган» наступает мгновенное присутствие. Это и есть способ обнаружить мгновенное присутствие, или ригпа.
звук ПХЭТ имеет силу мгновенно пресечь ваши мысли. Больше нет мыслей, но из этого состояния, как вы увидите, вскоре возникнут новые мысли. Прежде, чем мысли возникают, есть ясность, мгновенное присутствие: распознайте его!
Итак, вы снова заметили мысли и наблюдаете за ними. Это не одна мысль, но мысли, возникающие постоянно. Вновь воскликните ПХЭТ и наблюдайте. Повторив это много раз, вы постепенно ознакомитесь с этим мгновенным присутствием и обнаружите, что это такое и какова его истинная природа.
Сам Будда не мог описать это состояние. Вот почему мы пробуем различные методы и в следствии различных переживаний мы открываем истинное состояние. Один из способов пережить состояние созерцания заключается в применении этого семдзина. Мы произносим ПХЭТ много раз, не только произнося звук, но наблюдая и стараясь понять, раскрыть мгновенное присутствие, повторяя тренировку.Хэдева — не состояние ригпа, но скорее одно из переживаний пустоты, поскольку нет ничего определенного, совсем нет понятий.
Этот семдзин может иметь особое действие как для лхагтонг, так и для шинэй. На самом деле мы вместе с переживанием ригпа автоматически обнаруживаем состояние шинэй, а также лхагтонг, замечая все наши мысли, восклицая ПХЭТ и объединяя мысли и состояние ригпа. У этого семдзина очень точное назначение, и он особенно эффективен в обнаружении нашего истинного состояния. Это метод прямого введения. Работайте с этой тренировкой и тогда вы сможете обнаружить присутствие! Многие люди рассказывают мне, что у них не было еще конкретного опыта состояния созерцания, но учитель уже дал метод. Именно вы должны приложить усилия для того, чтобы получить эти переживания и стать уверенными в себе.
3. Семдзин звука ХА,
«Смех гневных божеств»
Этот семдзин называется «Смех гневных божеств». Гневные манифестации не смеются тихо, но очень мощно: ХА ХА ХА ХА. Поэтому делайте практику, выдыхая предельно энергично, так чтобы вы чувствовали силу, исходящую от вас.
В тихом, уединенном месте выполните девять дыханий и затем расслабьтесь. Как только вы расслабились, вы заметите непрерывно возникающие мысли. С каждой мыслью произносите звук ХА, подобный небольшому ПХЭТ, хотя его назначение немного другое. ПХЭТ служит для отсечения мыслей и вхождение в состояние без мыслей, в то время как ХА предназначен для объединения ваших мыслей, ощущений и энергии в звуке. Например, если вы произносите легкий ХА, не слишком резкий, мысли будут продолжаться. Если вы скажите его немного громче, мысли, возможно, прекратятся или изменятся. Работайте таким образом!
Когда вы практикуете созерцание, вы не должны думать, что мысли — это недостаток и что мыслей не должно быть. Эта позиция более соответствует точке зрения традиции Сутр. Мысль — это часть нашей энергии, и важно объединять ее. Интеграция мысли означает, что мысли станут менее могущественными и мы разовьем большие способности. В этот момент мысли могут продолжать появляться, но они больше не представляют проблемы, потому что у нас есть способность интегрировать их. Вы можете убедиться в этом на опыте со звуком ХА и обнаружить, что это означает.. Иногда звуки ХА должны следовать цепочкой, как раскат смеха: несмотря на то, что мысли могут еще возникать, они менее могущественные, ослабленные. заканчивая произносить ХА, следует остаться пустым на некоторое время, прежде чем вновь вдохнуть, так как это помогает легче достичь состояния спокойствия, объединить шинэй и лхагтонг. На самом деле, если вы остаетесь пустым некоторое время после выдоха, вскоре вы заметите, что состояние покоя возникает автоматически. Затем вы продолжаете нормально дышать. Когда мысли вновь появляются, используйте метод ХА.
Это очень интересный семдзин, если вы знаете, как его использовать, понимаете его предназначение. Кроме того, он полезен в ситуациях, когда в результате практики мы испытываем странные ощущения или грусть без видимых причин. С помощью этого семдзина мы гармонизируем нашу энергию и развиваем свои переживания. Это очень важный семдзин и многие современные мастера Дзогчен помещают его в центр семи семдзинов из-за особого результата, который он производит.
Вращайте головой от десяти до двадцати раз, затем увеличьте скорость, с глазами либо открытыми, либо закрытыми. Вращая головой таким образом много раз, вы можете испытать переживание цвета: сначала голубого, затем красного, зеленого и т.д.
В любом случае очень важно вращать головой много раз, скажем, тридцать, сорок или пятьдесят раз в одну сторону и затем столько же раз в другую сторону до тех пор, пока вы не совершите сотню вращений: пятьдесят в одну и пятьдесят в другую сторону. Потом вы усиливаете это движение и включаете во вращение все тело, вначале медленно, затем быстрее, поступая таким же образом, как и с головой.
Когда число вращений выполнено, хотя мы не выполняем фиксацию, мыслей почти не остается, и мы автоматически достигаем состояния покоя с полным присутствием. Это присутствие состояния покоя связано с движением тела, а это движение связано с движением праны. Прана в свою очередь связана с каналами и чакрами. Шея — важное место, где проходят все каналы, и именно по этой причине мы можем испытывать разнообразные переживания.
Если во время выполнения этой практики у вас возникают проблемы, визуализируйте красный слог РАМ в вашей пупочной чакре. Это особенно необходимо для людей слабого сложения. Если кто-то считает, что он может легко подвергнуться воздействию нарушений и расстройств, то он должен визуализировать РАМ с самого начала. Будет полезно, если время от времени вы будете визуализировать РАМ в вашей пупочной чакре, задерживая дыхание. Цель визуализации РАМ — развить тепло, а назначение тепла — развить ощущение. Если у вас нет проблем, то просто расслабьте ваш ум, это важно, чтобы заметить, что ваш ум связан с движением вашей праны.
Если вы посвятите несколько часов этой практике, вы заметите, что ваши мысли и ваше замешательство исчезли. Одновременно вы обретете присутствие, связанное с энергией праны, каналами и чакрами. Этот семдзин считается очень интересным и важным, хотя необходимо понаблюдать за своим состоянием внимательно, прежде чем выполнять его.
5. Семдзин слога РАМ
представьте на вашем лбу, в области третьего глаза, красный светящийся РАМ. вы можете визуализировать красную сферу. Вначале визуализируйте слог, а затем сосредоточьтесь на нем более четко: таким образом вы автоматически испытаете состояние покоя и шинэй. Вы войдете в состояние без мыслей, но даже если мысли будут возникать, оставайтесь в присутствии РАМ и еще больше расслабляйтесь в этом присутствии.
РАМ, как известно, представляет элемент огня, который является основой для ощущения. ощущения — это одно из фундаментальных переживаний наряду с ясностью и пустотой, и оно связано с физическим телом. Возможны различные виды ощущений. Ощущение лунной энергии — это блаженство. Когда мы пребываем в состоянии покоя в семзине и вместе с этим испытываем ощущение, мы должны объединить ощущение и состояние покоя и так тренироваться. Присутствие только пустоты или только ощущения очень отличается от переживания в этом семдзине; здесь мы обнаруживаем себя в состоянии шинэй, состоянии покоя и ясности, представленной присутствием РАМ, но вместе с этой ясностью у нас есть переживание ощущения. Это означает одновременное единение шинэй и лхагтонг; так мы достигаем успеха в обретении этого переживания. Когда вы практикуете этот семдзин, повторяйте это упражнение визуализации и концентрации много раз и затем расслабьтесь в вашем истинном состоянии.
6. Семдзин звука ХУМ, который преследует мысли
Обычно у нас много мыслей. Во втором семдзине лишь только мысль появляется, мы восклицаем ПХЭТ, чтобы прервать ее течение, и раскрываем присутствие. В третьем семдзине мы используем ХА, чтобы интегрировать наши мысли. Сейчас мы будем использовать ХУМ, очень важный слог, символизирующий состояние ума и столь же могущественный, как слог ПХЭТ. Используя только звук ХУМ, в действительности можно выполнить все практики. ХУМ обладает силой ввести нас в состояние созерцания и развить ясность. Во-первых, расслабьтесь, сделайте девять дыханий, затем визуализируйте голубой ХУМ на кончике своего носа, как в семдзине белого А. В некоторых текстах для первого и шестого семдзинов практикующему предлагается визуализировать слог между бровей. Делайте, как вы предпочитаете. Затем произнесите ХУМ, сохраняя визуализацию и повторяя звук много раз, четко представляя ХУМ. Так вы сможете реализовать состояние шинэй, состояние покоя в присутствии ХУМ. В этот момент пусть ХУМ удаляется вперед, как вы делали с белым А. Произнеся ХУМ, представьте, что он удаляется прочь. Вдыхая, представьте, что он возвращается на кончик носа.
Повторив это упражнение шесть или восемь раз, вы заметите, что у вас нет мыслей. Мысли не возникают, есть только ваше присутствие. Даже если мысли возникают, у них нет силы, они автоматически растворяются, есть только присутствие движения. Это значит, что вы достигли лхагтонг. Лхагтонг означает движение, не только пребывание в состоянии покоя, шинэй. В этом состоянии вы объединены с движением, и когда вы достигнете успеха в этом, ваше переживание лхагтонг будет ясным.
Сейчас заставьте ХУМ двигаться быстрее и дальше. Произнося ХУМ, представьте букву не только перед собой, но намного дальше и, в конце концов, далеко во Вселенной. Если у вас нет проблем с мыслями, когда вы делаете практику удаления и возвращения ХУМ, это означает, что вы достигли шинэй и лхагтонг одновременно. Это значит, что у вас есть способность объединить в одно целое созерцание и переживание состояния покоя в движении. в Дзогчен важно объединить себя с движением, а не только оставаться в состоянии покоя. Мы должны упражняться в этом. Это главная характеристика Дзогчен. Когда вы выполняете эту практику, тогда вы должны сосредоточиться, произнести ХУМ и представить его удаляющимся и затем возвращающимся обратно. Все это тренировка ума. В какой-то момент, даже если мы ничего не делаем и не расслабляемся намеренно, все это исчезнет и вы окажетесь за пределами концепций. Это переживание — знак реализации этого семдзина.
7. Семдзин Песни Ваджра
В этом семдзине мы поем и интегрируем присутствие и звук Песни Ваджра. Когда мы объединились с этим звуком, нет больше мыслей. Если у нас есть мысли, это значит, что мы слишком расслабились или не присутствуем в звуке. Таким образом, когда мы поем, мы должны наблюдать себя. В Дзогчен интеграция означает выход за пределы суждений и ума. Все наши реальные чувства, опыт, движения. объединяются в одно целое в этом состоянии. Мы учимся этому в Дзогчен. В семдзине Песни Ваджра, оставаясь в присутствии звука, мы можем полностью достичь шинэй и лхагтонг, можем развить ясность и достичь состояния покоя с большей легкостью и, более того, мы получаем возможность раскрыть нашу истинную природу. Польза Песни Ваджра безгранична.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2025-12-25, 5:39 AM | Сообщение # 242 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6189
Статус: Offline
| Намкай Норбу - Зернга. Практика Дзогчена Упадеши
ЗЕРНГА
Пять ГЛАВНЫХ МОМЕНТОВ.
Практика Дзогчена Упадеши в объяснениях ЧОГЬЯЛА НАМКАЯ НОРБУ
Часть 1.
В разделе Дзогчена Упадеша, или Мэннагде есть разновидность практики «осознанность». С одной стороны, оно обозначает процесс возникновения мыслей из всех наших следов психических событий, а с другой стороны — сами «воспоминания». В этом частном случае имеется в виду не память вообще, а следы и связанные с ними мысли...Все вместе означает метод остановки или пресечения непрерывности мыслей, особенно тех, что связаны с этими следами памяти. Итак, все название в целом можно перевести как «(процесс) обуздания ума путем пресечения потока воспоминаний». Сам метод практики называется зернга - «пять главных моментов».
Что такое реализация
Все наше видение в целом, в том числе наше кармическое видение, — есть способ функционирования энергии цал. видение всего, что предстает перед нами, подобно лучам, испускаемым хрусталем, тогда как сам источник света, хрусталь, символизирует наше основополагающее состояние, изначальное состояние.
из-за нашей привязанности и суждений Свет сгущается в полностью материальное проявление, кармическое видение. вода при определенных условиях превращается лед. когда вода находится в жидком состоянии, она подобна свету, сущности элементов. Только вследствие нашей привязанности, суждений и оценок все становится для нас реальным. «Мы впадаем в зависимость не от того, что предстает перед нами, а от своей привязанности к нему». Когда вновь открываешь или заново переживаешь свое естественное состояние, - лед тает и превращается в воду. Если мы понимаем принцип, как видимое подобно исходящим из хрусталя лучам, а хрусталь - наше изначальное состояние, — значит, мы понимаем, как функционирует энергия и как с ней работать. Чтобы преодолеть наши кармические следы - прочные и конкретные препятствия, мы и занимаемся практиками очищение, собое внимание уделяется объединению с энергией. следует углубиться в практику, которая включает в себя переживание пяти элементов.
Смысл воссоединения
Обычно мы говорим, что все есть творение нашего воображения, проявление нашей кармы. Это означает, что все проявления нашей кармы исходят из нашего ума. Вот откуда все возникает — будто из хрусталя исходит множество лучей. Хотя мы знаем, что лучи исходят из хрусталя, все-таки требуется обратиться к их истоку, чтобы обнаружить то место, из которого они возникают. Только обладая таким знанием, можно разрешить проблему внешнего видения — того, что предстает как красивое или безобразное.
2.3.2.1. Путь воссоединения в Семде
Если рассматривать хрусталь как источник, из которого возникают лучи света, то цель не в том, чтобы избежать возникновения света из хрусталя. Скорее, есть возможность объединить сам хрусталь с отражениями, или проявлениями излучаемого им света, чтобы все это стало единым целым. В данном случае, по существу, само проявление хрусталем света и цвета используется для воссоединения. В этом случае состояние человека понимается как состояние зеркала или хрусталя. Войти в это состояние и пребывать в нем — значит не быть обусловленным отражениями или светом. Так мы достигаем состояния самосовершенства, или лхундруб.
2.3.2.2. Путь воссоединения в тогал. Принцип трегчо
говорить о тогал можно только в том случае, если сначала пройдена практика трегчо. В Дзогчене существуют эти два уровня практики. Считается, что сначала нужно завершить практику трегчо, или «снятия напряжения», а потом уже переходить к практике тогал, или «скачка».
Практика трегчо предназначена для того, чтобы привести человека в состояние, где нет различия между субъектом и объектом. Это состояние ригпа, изначальное состояние, пронизывающее как состояние покоя, или нэпа, так и состояние движения, гьюва. Оно включает в себя также и знание основы бытия — того, что мы называем сущностью, природой и энергией. Оказаться в созерцании — значит пребывать в этом состоянии знания. А практика тогал предназначена для того, чтобы развить его и сделать реальным.
Почему тогал так важен для продвижения в практике? Чтобы прийти в жизни к конкретной реализации, нужно воссоединить все без исключения со своим состоянием. Например, если вы сунете палец в огонь, то обожжетесь. Потому что для нас огонь — это материальная вещь, так же, как и собственный палец. Функция огня — жечь. В соответствии с логикой, именно это и происходит. Недостаточно просто знать, что у пальца и огня одна и та же природа.
Поэтому сначала следует войти в состояние знания. Тогда мы уже больше не будем впадать в зависимость от конкретных вещей. Вместо этого мы окажемся, например, в состоянии зеркала или хрусталя. Когда мы действительно обладаем этим знанием, мы конкретным образом его применяем. Это значит, что у нас есть конкретное знание трегчо. Затем мы практикуем тогал.
Истинное значение тогал в том, что он очень быстро развивает трегчо. А зернга — метод, который применяют, чтобы осуществить воссоединение, и это отправная точка тогал. Вот почему метод зернга очень важен. Если у человека не было прямого переживания состояния ригпа, то благодаря этой практике можно получить конкретный опыт, который в учении Дзогчен всегда называется «прямое ознакомление». Когда человек открывает для себя это переживание, а затем в результате практики входит в знание, это и есть объединение материального уровня с мудростью.
ПРАКТИКА
В зернга нам нужно очень много работать со своим умом, используя воображение и визуализацию. В конечном итоге мы входим в состояние созерцания. При этом могут появляться довольно странные ньям, переживания. для нервных людей эта практика может стать своего рода лекарством, которое поможет им преодолеть страх и нервозность, все же нужно осознавать свои реакции и принимать во внимание собственное состояние. Если вы перевозбуждены, то, войдя в состояние знания, вы объединяете свое волнение со знанием и тем самым преодолеваете проблему.
1. Главная практика
Воздух
Из пяти элементов мы начинаем всегда с элемента воздух. Для начала представьте, что вы занимаетесь созерцанием, скажем, на вершине красивой горы, где песок словно россыпь драгоценных камней и все вокруг несказанно прекрасно. Постепенно воздух, который вас окружает, приходит в движение. Сначала это легкий ветерок, затем он становится все более сильным и мощным, налетает шквал. Ветер начинает разрушать все окружающее и становится таким сильным, что разрушает даже место, где вы сидите.
Говорится, что в конце каждого мирового периода элементы начинают проявляться очень бурно. Они разрушают все. Итак, вы представляете такой могучий ветер, что он способен разрушить весь материальный мир, к которому относимся и мы сами, находящиеся в его центре. Ветер свирепствует до тех пор, пока не уничтожит все. Таким образом, все элементы переходят в элемент воздух — даже наше материальное тело, наши мысли и все кармические следы и причины, связанные с нашим существованием. В конечном итоге не остается ничего, кроме воздуха и изначального состояния, потому что это состояние не может быть уничтожено ничем.
В заключение мы достигаем пустоты, и в этой пустоте проявляется зеленое «А» — символ воздуха. [Все, воспринимаемое нами как] объект и субъект как бы входит в естественное состояние и проявляется в виде зеленого «А». В этом состоянии нет деления на «я», находящееся здесь, и зеленое «А» вовне. Это не визуализация и не работа на уровне ума. Все уничтожено и объединено с элементом воздух, который проявляется как зеленое «А». Войдите в созерцание, останьтесь в этом присутствии и расслабьтесь.
Мы называем это «разрушением», но на самом деле «разрушение» означает возвращение элементов в их [исконное] состояние.
Огонь
представьте себя на горе, в чаще леса, среди множества прекрасных цветов и благоухающих растений. Затем среди прекрасных деревьев возникают языки пламени, они постепенно разрастаются. Сначала вы чувствуете жар, хотя пламя вас еще не достигло. В какой-то момент огонь приближается настолько, что начинает жечь дерево, под которым вы сидите, и ваше тело. По своей силе и разрушительности это пламя равно мощи огня конца кальпы: оно способно уничтожить все. все внешние и внутренние явления, ваши представления о них, уничтожаются огнем. Элемент огонь сжигает ваше материальное тело, а также ваши кармические следы и прочее. Это пламя также возвращается в свое собственное состояние, и в заключение ваше [истинное] состояние проявляется в виде двух красных «А». По мере того как мы переходим от одного элемента к другому, количество «А» увеличивается на одно. Для воздуха у нас было одно «А», для огня у нас два красных «А». Можете расположить их одно над другим. Останьтесь в этом присутствии и пребывайте в созерцании. Это называется при помощи огня. Вы находитесь в состоянии мудрости различения.
Вода
Третий элемент — вода. В этой практике вы можете представить себя на острове, полном душистых цветов. В приятном месте, изобилующем растениями и цветами. Все тихо и спокойно. Пребывайте в созерцании.
Постепенно, мало-помалу, море начинает волноваться и через некоторое время становится таким бурным, что бьющиеся о берег волны могут разрушить даже горы. В конечном итоге ваше тело также поглощает вода, которая теперь разбушевалась. Она уничтожает ваше тело, а также все кармические следы и возвращается в естественное состояние самого элемента вода. Теперь появляются три белых «А», и с таким присутствием вы расслабляетесь, оставаясь в состоянии созерцания. Эта практика называется очищение водой. Вы обретаете состояние зерцалоподобной мудрости.
Земля
Затем идет элемент земля. Теперь вы представляете себя себя на вершине огромной прекрасной горы. Во все стороны перед вами открывается обширный вид, вы видите все. Вы пребываете в этом бескрайнем созерцании, но вот гора понемногу начинает дрожать. Через некоторое время это переходит в землетрясение, которое становится все ужаснее, разрушает скалы, горы и все остальное. Представляйте его себе не как обычное землетрясение, при котором рушатся дома и вы оказываетесь под развалинами. В данном случае уничтожаются не только ваше материальное тело и кармические следы, но даже и сам элемент земля. Все, что связано с существованием вашего тела, превращается в ничто. Теперь элементы возвращаются в естественное состояние земли, и появляются четыре желтых «А». Вы пребываете в созерцании с присутствием четырех желтых «А». Такая практика называется очищение землей. Считается, что благодаря ей вы достигаете состояния мудрости равенства
Пространство
Пространство — основа, опора всех элементов. Сознание, мысль, есть состояние пространства. ум опирается на пространство, пространство — основа всех элементов. Представить пространство можно, скажем, взяв небо в качестве примера. Глядя в синеву чистого неба, мы видим пространство. Вы находитесь в созерцании в пространстве. Находясь в пространстве, вы представляете, что все материальное видение растворяется и исчезает. Всё растворилось в цвете пространства, в синеве. Вы спокойны, ниоткуда не падаете, потому что если все есть пространство, то падать неоткуда.
Сначала вы некоторое время практикуете эту визуализацию. Затем на вдохе вы представляете, что вдыхаете все это синее пространство и ваше собственное измерение становится синим. Благодаря этому вы растворяетесь и освобождаетесь от своей материальности: вы воссоединяетесь с измерением пространства, и не остается ничего, кроме пространства, не остается никаких двойственных представлений.
Вспомните, как в практике мы дышим синим пространством и в заключение остаемся пребывать в синеве. Тот же самый принцип и здесь. Есть внешнее пространство, а второе — в нашем теле или в бутылке. Когда бутылка разбивается, то два пространства, объединяются. Подобным же образом мы представляем объединение внешнего пространства и пространства своего тела. При таком воссоединении, подобно радуге, появляются пять синих «А», которые располагаются или друг за другом, или одно над другим. Такое очищение; с его помощью обретают мудрость дхармадхату.
2. Практика «А»
Существует метод упражнения с этим «А». Представляйте, как оно уменьшается и становится очень маленьким, совсем крохотным «А». Затем увеличивайте его, пока оно не станет огромным, необъятным как вселенная. Затем снова уменьшайте его и повторяйте цикл.
После таких упражнений и расслабления в присутствии «А» вы входите в состояние созерцания. При помощи этого метода - «А» будет возникать само собой. Вы можете выполнять практику «А» со слогом «ХУМ», совершая путешествие с «ХУМ» за пределы времени и пространства. Так можно упражняться безо всяких ограничений.
з. Заключительная практика
в заключение применяют метод, «приводить элементы к исчерпанию». из синего «А» возникают два других «А» — выше и ниже. Сразу над синим «А» находится белое «А», а над ним — красное «А». Под синим «А» находится желтое «А», а под ним — зеленое «А». Таким образом, последовательность цветов «А» сверху вниз такова: красное, белое, синее, желтое и зеленое. Вы достаточно долго представляете эти пять «А». Затем представьте, как ваше материальное «я» и все ваше материальное измерение входит в эти пять «А», объединяясь с ними. После этого объедините их в центральном синем «А», а затем растворите в пространстве. повторяйте визуализацию этих пяти «А» и объединение своего тела и всего измерения.
4. Примечание к практике
I. Когда вы визуализируете такие вещи, всегда появляются ньямы. Если вы очень взволнованы, то, вероятно, не сможете продолжать. Бывают люди, испытывающие страх, стоит им лишь закрыть глаза. Это своего рода болезнь. Значит, им будет нелегко приступить к этой практике: необходимо продвигаться очень, очень медленно. Если же у вас нет никаких проблем, то можно сразу делать практику целиком: даже если возникнет много ньямов, они вам не помешают. Такова эта практика, так она на вас воздействует.
II. Практику любого элемента можно выполнять несколько раз, если вы чувствуете в этом потребность. Это в значительной степени зависит от человека. Например, люди с избытком элемента земля могут уделить больше времени элементу воздух, который им необходим, чтобы достичь равновесия.
III. Когда я объяснял и выполнял практику Лонгде, я также объяснял все элементы и то, как с ними обращаться. Очень важно уметь работать с состоянием ваших элементов. В этой практике вы с успехом можете применить объяснения, приведенные в Лонгде.
IV. Каждую практику можно сопровождать произнесением «А».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2025-12-25, 5:40 AM | Сообщение # 243 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6189
Статус: Offline
| Минлинг Тэрчен Дорджи - Драгоценная Лестница. Ламрим Школы Нингма
https://www.scribd.com/documen....jk5MDI.
***
Океан Чудес. Объяснение традиции кладов Дхармы
https://www.scribd.com/documen....jk5MDI.
***
Описание Древа Прибежища в традиции Юнгдрунг Бон
https://www.scribd.com/documen....jk5MDI.
***
Учение по практике Ямантаки
https://www.scribd.com/doc....jk5MDI.
***
Яркое осознавание. Наставления Кхенпо Гангшара об уме
https://www.litres.ru/book....-onlayn
***
Тантра, переданная шепотом», Прем Гитама
https://www.scribd.com/documen....jk5MDI.
***
Секретные наставления о четырёх знаках, данные Вайрочаной
https://nandzed.livejournal.com/7863545.html
https://www.scribd.com/documen....jk5MDI.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2025-12-25, 5:41 AM | Сообщение # 244 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6189
Статус: Offline
| Тулку Ургьен Ринпоче - Активность дакини. Динамичная игра .
Цитата «Активность дакини» — заключительная книга в серии «Три корня», делающая акцент на практиках
дакини. Лама — это источник благословений, йидам — источник свершений, а дакини и защитники — источник активностей.
https://nandzed.livejournal.com/8028188.html
***
Практика лотосовой дакини Курукулле. - Чокгьюр Дэчен Лингпа
https://dimaryutin.livejournal.com/501374.html
***
Садханы дакини: значение и редкость
https://nandzed.livejournal.com/11512750.html
Цитата Садханы дакини - это особые медитативные практики в тибетском буддизме (Ваджраяне), направленные на реализацию просветленной женской энергии, представленной Дакини (как сущностью, так и божеством), и их редкость обусловлена глубокой эзотеричностью, необходимостью передачи от гуру и сложной символикой, связанной с пустотой и просветлением. Садхана — это путь или средство достижения, а Дакини — это сущность энергии или просветленные существа, помогающие растворить иллюзии и достичь реальности, поэтому садхана дакини — это практика для трансформации сознания и реализации пустоты (шуньяты) через женские архетипы.
Значение садханы дакини:
Трансформация: Превращение негативных эмоций и препятствий в мудрость и просветление, используя энергию Дакини как катализатор.
Реализация Пустоты: Дакини символизируют природу реальности (шуньяту), и практики с ними помогают постичь эту недвойственную природу.
Энергетическая работа: Дакини олицетворяют движение энергии, поэтому садханы работают с тонкими энергиями тела и сознания для пробуждения и направления.
Просветленные помощники: Дакини, такие как Ваджраварахи, помогают практикующим на пути к Будде.
Редкость и особенность:
Эзотеричность: Это не общедоступные практики; они передаются в устной традиции от учителя к ученику, как тайные учения (например, в школах Кагью и Сакья).
Высокий уровень: Практики дакини часто считаются более продвинутыми и требуют определённой подготовки, посвящений (инициирований), чтобы избежать неправильного понимания или потенциального вреда, так как работа с мощными энергиями требует очищенного сознания.
Символические глубины: Их язык полон символизма (символические одежды, украшения, атрибуты), который раскрывается только в контексте учения и практики.
В итоге: Садханы дакини — это мощный, но редкий и эзотерический путь в Ваджраяне для достижения просветления через работу с женской просветленной энергией и постижение глубинной природы реальности.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2025-12-25, 5:42 AM | Сообщение # 245 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6189
Статус: Offline
| Глубокий путь Пховы. Предварительные практики нендро и Пхова
Цитата Это описание продвинутого уровня практики Ваджраяны, где используются глубинные методы Дзогчена для освоения Пховы (переноса сознания).
Пхова: Тибетская йогическая практика, техника переноса сознания в чистую землю (например, в Сукхавати Будды Амитабхи) в момент смерти, чтобы избежать перерождения в низших мирах.
Глубокий путь: Обозначение высших учений буддизма Ваджраяны, которые касаются природы ума и прямого постижения реальности, как в школах Ньингма (Дзогчен) и Кагью (Махамудра).
Недро: Внутренние/глубинные практики: Секретные, внутренние стадии йоги, связанные с управлением энергией и сознанием.
https://abhidharma.ru/A/Tantra/Content/Cadhana/0008.pdf
***
Ламы Древа Прибежища линии Карма. Камцанг. Атиша (982-1055).
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2025-12-25, 5:43 AM | Сообщение # 246 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6189
Статус: Offline
| Гуру Арья-Тара и 21 её восхваление - Чогьял Намкай Норбу
Руководство к практике Гуру Арья-Тары и двадцати одному её восхвалению
с приложением практики Осер Ченмы
Цитата Эта книга — подробное руководство к учениям Чогьяла Намкая Норбу о Гуру Арья-Таре, в котором сочетаются его наставления о сущностной практике йоги Арья-Тары и двадцати одной мантре действия, а также комментарии к «Двадцати одному восхвалению Арья-Тары». В ней содержится раздел с объяснениями того, как выполнять личный ретрит Зеленой Тары, указания относительно произношения санскритской версии восхвалений и полные тексты практик, а в приложении — текст практики Осер Ченмы и комментарий к ней.
https://shangshungstore.ru/catalog....il.html
***
Йога Арья-Тары - Чогьял Намкай Норбу
Цитата Йога Арья-Тары — это форма буддийской практики в Ваджраяне, посвященная Арья Таре (Благородной Таре), женской бодхисаттве (Будде), символизирующей сострадание, освобождение и просветление, а также быстрое спасение от страданий; практики включают медитации, мантры и визуализации, чтобы развить её качества в себе, достигая освобождения и помощи другим существам.
Кто такая Арья Тара?
«Мать Освобождения»: Тибетское имя Тары — Долма, что означает «Освободительница».
Множество форм: Зелёная Тара (часто изображаемая) символизирует активную, деятельную доброту, а Белая Тара — долголетие и исцеление, но есть и другие проявления.
Сострадательная Будда: Она — воплощение материнской любви Будды, готовая прийти на помощь в любой момент, как бы быстро ни пролетела звезда (отсюда и её имя — Тара, «звезда»).
Суть практики «Йога Арья-Тары»:
Принятие прибежища: Обращение к Таре за защитой и руководством.
Мантра: Основная мантра — "Ом Таре Туттаре Туре Соха" (или "Ом Таре Туттаре Туре Сваха"), призывающая её качества.
Медитация: Визуализация Тары (например, Зелёной Тары, сидящей на лотосе, солнечном и лунном дисках), растворение в её образе и развитие её качеств в себе.
Цель: Развитие безусловного сострадания (бодхичитта), мудрости и быстрый путь к просветлению, чтобы помогать всем живым существам.
Это не просто физические упражнения, а глубокая духовная практика, направленная на трансформацию сознания, аналогично другим формам йоги, но с акцентом на буддийскую философию и сострадание.
***
Золотые четки Тары. - Чогьяла Намкая Норбу
Цитата Классическое произведение буддийской литературы, принадлежащее перу великого тибетского мистика, философа и историка Таранатхи (1575–1634), основоположника традиции джонанг, посвящено Таре – воплощению сострадания в женском образе, почитаемому во всех школах тибетского буддизма. Красочно и увлекательно Таранатха рассказывает о самой Таре, её тантре, удивительных достоинствах её практики, таких как спасение от 16 страхов, а также повествует истории махасиддх, почитавших Тару как своего йидама.
https://buddhist-translations.ru/books/780-book.html
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2025-12-25, 5:45 AM | Сообщение # 247 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6189
Статус: Offline
| Поклонения 35 буддам - 14-й Шамар Ринпоче
https://thubtenchodron.org/ru....buddhas
***
Краткая садхана Амитаюса
Цитата Садханы Амитаюса — это буддийские духовные практики (садханы), направленные на Будду долголетия Амитаюса (Амитабху в аспекте долгой жизни), которые практикуются для увеличения продолжительности жизни, исцеления, обретения жизненной силы, здоровья и успеха, часто используются в школах «Чистой земли» для достижения перерождения в Сукхавати, и включают мантры, такие как «Ом амарани дзиванти е соха».
***
Садхана «Практика долгой жизни объединенных Амитаюса и Белой Тары»
https://buddhist-translations.ru/content/549-sadhana.html
Цитата Представленную здесь «Практику долгой жизни объединенных Амитаюса и Белой Тары» составил премьер-министр Тибета Ваджрадхара Такдраг (1874–1952), основываясь на тексте Нгульчу Дхармабхада (1772–1851), который входит в «Цикл садхан различных медитативных божеств». Эта практика предназначена для продления своей собственной жизни, а также жизни своего учителя. В 2007 г. Добум Тулку издал текст этой практики, посвятив его долголетию Его Святейшества Далай-ламы.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2025-12-25, 5:47 AM | Сообщение # 248 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6189
Статус: Offline
| Сутры Махаяны
Цитата Сутры Махаяны — это буддийские тексты, основополагающие для направления «Великой Колесницы», и они не привязаны к конкретному году, но в 2025 году буддисты Махаяны продолжают изучать и практиковать их, как и всегда, уделяя внимание таким текстам, как Сутра Сердца, Алмазная Сутра (Сутра Ваджрного Отсечения) и сутры Праджняпарамиты, которые раскрывают путь к Пробуждению для всех существ.
В новое четвёртое издание, помимо знакомых «Сутры золотистого света», «Двойной сутры», «Сутры Сердца», «Сутры памятования о Трех Драгоценностях», «Сутры ваджрного отсечения» вошли переработанная редакция «Сутры неизмеримых возвышенной жизни и изначальной мудрости», «Сутра великого неохватного освобождения» и три новые сутры, посвященные Будде Медицины: «Обширная сутра
Будды Медицины», «Дхарани Будды Медицины» и «Мантра для освящения принимаемых лекарств».
«Сутру золотистого света» называют царицей сутр: в ней есть все необходимое, от повседневного счастья до полного просветления. В этой сутре содержится практика покаяния и сорадования, глубокое учение о взаимозависимом происхождении и вдохновляющие истории о прошлых
жизнях Будды Шакьямуни.
Лама Сопа Ринпоче так говорил о «Сутре золотистого света»:
«Она чрезвычайно мощна и исполняет все желания, а также приносит мир и счастье всем живым существам, вплоть до просветления. Она также невероятно эффективна для достижения мира, для вашей собственной безопасности, для защиты страны и всего мира. Она обладает большой исцеляющей силой для всех жителей вашей страны…».
«Сутра Сердца» – наиболее известная сутра в махаянской традиции тибетского буддизма, одна из 40 сутр Праджняпарамиты, написанных в период с I века до н.э. по V век н.э.. В сутре представлена глубочайшая мудрость о природе пустотности.
«Сутру памятования о Трех Драгоценностях» лама Сопа Ринпоче рекомендует начитывать в преумножающие дни Будды – в дни праздников Монлам, Сака Дава, Чокор Дучен, Лхабаб Дучен.
«Сутра Ваджрного Отсечения» широко известна как «Алмазная сутра». Как и «Сутра Сердца», она раскрывает буддийскую концепцию пустотности или Мудрости Ушедших За Пределы.
«Сутру Неизмеримых Возвышенной Жизни и Изначальной Мудрости» также называют Сутрой Амитаюса. Лама Сопа Ринпоче объясняет ее значение так: «Этот текст чрезвычайно драгоценен, так много пользы приносит его написание или публикация. Это один из текстов, написание которых золотом очищает горы негативной кармы… Очень хорошо печатать его для тех, у кого рак, а также для успеха в делах и проектах. Если у вас трудности в бизнесе или трудности с началом дела; если вам сложно найти работу; на работе возникли проблемы; вы можете напечатать множество копий, чтобы создать заслуги, но не для мирского успеха – заслуги для реализации, создания условий для практики Дхармы. Затем вы можете посвятить все заслуги от публикации сутры всем живым существам. Это один из способов достижения успеха и долгой жизни. Кроме того, когда вы умрете, вы переродитесь в чистой земле Амитабхи».
«Сутра великого неохватного освобождения» была преподана Ламой Сопой Ринпоче прямо перед началом пандемии COVID-2019, и он говорил о ней так: «Это как раз то, что нужно всему миру прямо сейчас».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
