|
29* Дзогчен. Буддизм Тибета-3.
|
|
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:17 PM | Сообщение # 201 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Глава 7
ПУТЕШЕСТВИЕ В БЕСПРЕДЕЛЬНОСТЬ
Моря и океаны Земли лишены ориентиров — в том смысле, что в открытом море не видно берегов. Правда, днем мореплаватель может ориентироваться по солнцу, а ночью — по звездам. Но эта возможность не заложена в природе солнца, луны и звезд: никто не предназначал их для этого целенаправленно. Океан Ума также лишен ориентиров, но игра явлений Ума, рождающихся в его беспредельности, допускает понятийную ориентацию. Однако возможность служить ориентирами не заложена в них преднамеренно: это просто игра порождений природы Ума. Понятия возникают как случайным образом, так и структурированно, как в свободном течении, так и в устремлении к той или иной цели. Явления Ума складываются в яркие картины, украшающие реальность в соответствии с основополагающей природой сострадания.
До сих пор мы исследовали течения, оживляющие поверхность океана Ума. Мы исследовали потребность в определении «я» как чего-то устойчивого, неизменного, самостоятельного, целостного и определенного. Теперь же настало время вглядеться в саму поверхность океана Ума, сверкающую в свете солнца и поблескивающую в свете звезд. Этот взгляд есть открытость, взгляд через прозрачность наших отношений с ориентирами.
Всякая область интереса или вовлеченности (в которую человека увлекает его восприятие) находится в процессе непрерывных изменений. Нет неизменных объектов. Нет неизменных ситуаций. Нет неизменных существ. Нет неизменной жизни. Ткань бытия — это «подвижная сеть», магически проявленное переплетение бесчисленных измерений . Само существование — это подвижная сеть, нити которой суть энергия формы и пустоты — бытия и небытия. Образ или структура любого индивидуального бытия вызывает колебания во всей сети, частью которой оно является. Натяжение нитей ослабляется или усиливается, что отражается на всей сети в целом. Невозможно действовать, не влияя на все сущее и не испытывая, в свою очередь, влияния всего сущего. Каждая структура влияет на другие и порождает новые структуры. Упорядоченные структуры рождаются из хаоса и вновь обращаются в хаос. Порядок и случайность танцуют рука об руку: круги, расходящиеся по воде, сталкиваются с другими расходящимися кругами.
Ни одно событие в этой текучей сети не происходит независимо от остальных. Изоляция невозможна. Невозможно полностью отгородить «себя» от того, что мы воспринимаем как «внешний мир». Мы — частицы океана, в котором рыбы и вода сосуществуют в неразрывной связи.
Термин «подвижная есть» в переводе может показаться довольно неуклюжим, но зато он точно передает представление о том, что ткань бытия — это не стабильная структура, а бесконечные ряды структур, возникающих друг из друга и растворяющихся друг в друге. Неподвижной и неизменной представляется в философии монизма. А в свете идей буддийской недвойственности форма всегда пуста, а следовательно, никаких стабильных и вечных структур существовать не может.
На основе практики ши-не постепенно развиваются другие практики, в которых кругозор опыта становится еще шире, раскрывая перед нами еще более масштабные и яркие картины взаимосвязанности всего сущего. Ши-не — врата в состояние свободы, где индивидуальное существование не исключает океанического мировосприятия. Стоит нам осознать взаимосвязь между рыбой и океаном на опыте, как становится ясно, что многие явления, прежде казавшиеся нам взаимоисключающими, — это лишь различные грани нашего безначального просветления. Итак, попытаемся понять, что такое океаническое мировосприятие. Обычно оно присуще лишь грудным младенцам и некоторым мистикам. Это не означает, что все младенцы просветленны: просто обширный спектр человеческого опыта включает в себя среди прочего и отблески просветления. В случае с младенцем океаническое мировосприятие проявляется как характерная для маленького ребенка неспособность отличать себя от матери и от окружения в целом. Согласно учению внутренних ступеней ваджраяны, каждое проявление двойственности динамически связано с качеством недвойственности. Так и тип восприятия, который мы называем океаническим, входит в сферу человеческого опыта вообще, а не только в область переживаний, открывающихся при медитации. В ходе психологического развития ребенок с возрастом переходит на стадию индивидуализации. Но. как правило, индивидуализация достигается лишь ценой утраты океанического мировосприятия. Никто и ничто не побуждает ребенка удержать какие-то средства доступа к океаническому восприятию мира.
Общество поощряет индивидуализацию, но потребность в океаническом восприятии не исчезает. Это неотъемлемая часть полного спектра человеческого потенциала.
Индивидуализированный опыт порождает такие формы эпистемологии, в которых творец отделен от творения, а все существа представляются четко определенными и самостоятельными сущностями. И напротив, океанический опыт порождает формы эпистемологии, в которых творец неотделим от творения, а индивидуальность живых существ представляется иллюзорной. С обыденной точки зрения резонно было бы предположить, что полностью проявленный океанический опыт несовместим с индивидуализированным опытом, развитым в совершенстве. Кажется, совместить два эти подхода можно лишь в ущерб обоим. Но подобное рассуждение основано на двойственном восприятии, способном представить неразделимость двух этих традиционно противопоставляемых типов опыта лишь как некое сочетание или компромисс. Не двойственное же восприятие не подразумевает ни ухода в инфантилизм, ни какого-либо чередования двух взаимоисключающих форм мироощущения. Опыт просветления выходит за рамки обоих подходов — и океанического, и индивидуализированного: он принадлежит беспредельности, в которой все подобные разграничения теряют смысл.
Уловить смысл здесь не так-то просто, и интеллект в этом — только помеха. Сама попытка уловить смысл лишь отдаляет от понимания. Эта ситуация во многом напоминает аналогию со свободным падением: ты падаешь не падая. От традиционной логики здесь приходится отказаться — она не поможет нам продвинуться ни на шаг.
Итак, перед нами идея двойственного видения, противопоставляющего два типа опыта — индивидуализированный и океанический, В области религии эта поляризация порождает два представления о «высшей реальности». Согласно первому мы «достигаем единения» со всем миром или с Богом. Согласно второму мы «обретаем жизнь вечную в Боге», но остаемся отделенными от него, самостоятельными сущностями.
Все многообразие подходов, сложившихся в различных религиях, в конечном счете сводится к двум этим вариантам. Первый из них подразумевает полную утрату индивидуальности, второй — полную изолированность. Однако существует и еще один вариант — впрочем, открывающийся лишь тогда, когда мы избавляемся от необходимости определять ту или иную сферу опыта — либо как отличную от всех других, либо как тождественную одной из прочих сфер. Согласно этому третьему подходу форма есть пустота, а пустота есть форма, и все структуры подвержены непрерывным изменениям. Форма рождается из хаоса и вновь растворяется в хаосе — хаос и форма вдут рука об руку в безначальном танце, отражая друг друга, как зеркала.
Возможность просветления открыта в любой момент. Всеохватность бытия — постоянное напоминание о просветлении. Но отчужденное индивидуализированное восприятие, оторванное от океанического опыта, интерпретирует это напоминание как угрозу нашему существованию. Подобный подход можно назвать точкой зрения отторгнутой индивидуальности. Отторгнутая индивидуальность создает шаткую иллюзию жизнеспособности неизменных определений. Иллюзия эта мерцает, как старая кинопленка. Какие-то образы на экране можно уловить, но все они, к вящему нашему комфорту, нечеткие и расплывчатые. И по молчаливому соглашению никто не вспоминает, что образы, которые мы видим, в действительности находятся не здесь. Мы забыли, что наблюдаем нечто неосязаемое в виде проекции на экран. Мы считаем все это реальным, поддавшись иллюзии устойчивости, неизменности, самостоятельности, целостности и определенности. Чтобы наслаждаться фильмом, мы вынуждены притворяться про себя, что все происходящее — реально. Нам приходится соглашаться на так называемую «добровольную отсрочку недоверия». И такую же отсрочку мы активно поддерживаем и постоянно продлеваем в отношении своего чувства бытия.
Воспринимаемый нами мир постоянно балансирует на грани между бытием и небытием. Сквозь призму традиционных условностей воспринимаемые явления предстают соблазнительными, манящими и в высшей степени обманчивыми. Вещественность и невещественность идут рука об руку. Но за ними скрыто что-то еще — и различить нагую госпожу-недвойственность удается лишь в те краткие мгновения, когда мы случайно проникаем взглядом сквозь вечно колеблющуюся двойственную завесу.
Женский род использован здесь потому, что недвойственное состояние именуется Самантабхадри — «совершенное благо». Термин благо не следует понимать как некую противоположность «злу». Благо Самантабхадри — это благо абсолютной всеохватности и целостности.
До тех пор пока мы не поймем этого, разглядеть, что происходит на самом деле, невозможно. До тех пор пока мы не поймем, мы не сможем различить ничего, кроме формы. Чтобы ощущать устойчивость, неизменность, самостоятельность, целостность и определенность, нам приходится привязываться к тем аспектам этой изменчивой иллюзии, и которых временно проявляются эти качества. Но сама потребность ощущать устойчивость, неизменность, самостоятельность, целостность и определенность возникает лишь потому, что для поддержания своего существования отторгнутая индивидуальность нуждается в иллюзии. А бороться за сохранение иллюзии мы вынуждены лишь потому, что искры безначального просветления проблескивают сквозь покров двойственности, постоянно угрожая свести на нет плоды наших отчаянных манипуляций.
Мы то и дело подходим вплотную к естественному состоянию, в котором не требуется никаких подобных усилий,— но всякий раз отвлекаемся, дабы поддержать в себе мировосприятие отторгнутой индивидуальности. Все наши мучительные и однообразные уклонения от естественности — не что иное, как попытки поддержать иллюзию двойственности. Но, повторим еще раз, иллюзия эта постоянно находится под угрозой крушения, заключающейся в постоянных атаках со стороны недвойственности, заложенной в самой природе реальности, — атаках, которые побуждают нас к защитным действиям, двойственным по своей сути.
Действия эти можно описать как образование привязанностей к мимолетным призракам постоянства. Такова природа двойственности.
Недвойственность же, напротив, характеризуется совершенно спокойным пребыванием в потоке чего бы то ни было. Ничто сущее не обладает качествами устойчивости, неизменности, самостоятельности, целостности и определенности. Постоянно эти качества не присущи ни одному из явлений, но временно могут проявляться в каждом из них. Отсюда и возможность создавать иллюзорные версии реальности. Но вес эти версии — узоры и образы, украшающие собою чистое обнаженное присутствие бытия.
Упражнение 5
Сядьте в удобной позе, сохраняя бдительность. Добейтесь того, чтобы ваше осознание не было сосредоточено ни на чем. Если вы почувствуете, что отвлеклись от осознания, просто вернитесь к нему безо всяких замечаний и суждений. Если в уме будут происходить какие-то события, не вовлекайтесь в них. Отпускайте и оставляйте все как есть. Полностью расслабьтесь. Выполняйте это упражнение от сорока минут до часа, в зависимости от того, как долго вы сможете сидеть. Если вы еше не можете просидеть час без перерывов, постепенно увеличивайте продолжительность сеансов, пока не дойдете до часа. Если же вы, напротив, привыкли сидеть дольше — сидите столько, сколько обычно. Наблюдайте за тем, как все происходит.
Упражнение 5 (пояснения)
Это — последний этап практики ши-не, но отнюдь не последняя ступень практики в целом. Ши-не приобщает нас к восприятию времени, не наполненного содержанием, — к восприятию ума, в котором не происходит никаких событий. Цель ши-не — приблизить опыт восприятия Ума, в котором перед нами откроется полное отсутствие соотнесений и ориентиров. Это— постижение пустоты и понимание того, что мысли или ментальные события сами по себе не составляют ткань Ума. Природа Ума — чистая сияющая пустота. Наставления и указания к этому этапу практики сводятся к тому, что практикующий должен пребывать в пустом состоянии и войти в так называемое устойчивое ши-не. Устойчивое ши-не— это такое состояние Ума, в котором на протяжении долгих промежутков времени при сидении не возникает никаких ментальных событий. Достигнув стадии, на которой вы способны просто оставлять все как есть и ни в чем не нуждаться, вы тотчас избавитесь от невротического желания порождать мысли с целью установления ориентиров.
Но как только ши-не станет устойчивым, перед вами может возникнуть новое препятствие, И мы должны с ним справиться, чтобы практика продолжала развиваться. Его называют сонным ши-не. Это состояние, о котором никаких ментальных событий не происходит, но и осознание также отсутствует. В этот момент ши-не нужно будет растворить, войдя в лхаг-тонг. Лхаг-тонг, «проникновенное видение», — это врата, ведущие за пределы пустоты, первый шаг на пути в беспредельность.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:17 PM | Сообщение # 202 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Глава 8
ЗА ПРЕДЕЛАМИ ПУСТОТЫ
За пределами опыта пустоты1 лежит опыт восприятия энергий, проявляющихся как бесконечная игра Ума. Многие полагают, будто конечная цель практики -достичь состояния ума, полностью свободного от всяких мыслей. Понятно, откуда взялось такое представление: ведь многие наставления к медитации направлены именно на достижение устойчивого ши-не. И зачастую подобные поучения почти не уделяют внимания тому, что лежит за пределами пустоты.
Учителя, указывающие в своих наставлениях на пустоту как цель устремлений, вовсе не заблуждаются: в рамках той конкретной практики, которую они описывают, они совершенно правы.
(1 Ми-тогпа, состояние, в котором ум свободен от содержимого, в котором нет никаких ментальных явлений, никаких намтогов.)
Согласно многим наставлениям сутр, пустота и впрямь является целью. Но в дзогчене с присущей ему тонкостью и точностью определений пустота называется одним из аспектов цели, И здесь нет никакого противоречия, поскольку в «Сутре сердца» вполне лаконично указывается, что форма есть пустота, а пустота есть форма.
В сутрах аналогом формы выступает сострадательная деятельность. В контексте просветленного состояния форма никогда не рассматривается отдельно от пустоты. Поэтому, говоря о пустоте, по большому счету следует уточнять, идет ли при этом речь о двойственном или недвойственном опыте. При недвойственном опыте восприятие пустоты непременно связано с беспрепятственным рождением и растворением форм. В свете этого всякое упоминание о пустоте вне связи с формой можно рассматривать всего лишь как утонченную разновидность дуализма. Но давайте изучим этот вопрос подробнее. Пустота — плод практики ши-не. Конечный результат этой практики — отсутствие намтогов, состояние, в котором не зарождается ни единой мысли2. Однако отсутствие намтогов— вовсе не конечный результат практики как таковой, и достижение этого состояния — еще не реализация, Дальнейшие ступени практики посвящены работе с энергиями, непрерывное проявление которых — естественная функция пустоты, а также задаче воссоединения энергии с присутствием осознания.
(2 Намтог: «то, что возникает в Уме». Намтоги — это не только мысли, но и чувства, а также структуры, цвета и ощущения текстуры.)
Обнаружение пустоты — это лишь один из этапов в процессе реализации нашего безначального просветления. И если мы слишком привяжемся к идее пребывания в бессодержательном пространстве Ума, то попросту зайдем в тупик. Ум без единой мысли — состояние столь же неестественное, как и Ум, набитый мыслями до отказа. Так неужели же мы прошли весь этот долгий путь лишь ради того, чтобы испытать ещё одно ограниченное состояние? Чтобы ответить на этот вопрос, надо продвинуться немного глубже в изучении собственного «я» и задаться другим вопросом: как мы себе представляем Ум?
Без опыта медитации даже исследование понятийного ума неизбежно окажется весьма ограниченным. Взглянув на природу Ума {так, как мы обычно смотрим на вещи) с целью понять, что он собой представляет, мы не увидим ничего, кроме ментальных событий. Мы просто-напросто упремся в мысли: мысли, оказавшиеся под наблюдением, и мысли, составляющие метод наблюдения. Будь это единственный возможный способ наблюдения Ума. мы никогда не обнаружили бы ничего, кроме бесконечной череды мыслей. Открыть природу Ума при помощи столь ограниченных средств невозможно: мы лишь угодим в ловушку беспрестанно вращающегося калейдоскопа мыслей. Глаз может увидеть себя только в зеркале. И сущность такого зеркала применительно к мысли — это естественная отражающая способность Ума, лежащая за пределами мышления.
Практикуя ши-не, обучаясь «оставлять все как есть и ни в чем не нуждаться», уже в процессе занятий можно заметить, что Ум — это не только мысли. Впервые взглянув на Ум, мы сможем различить только сплошную завесу мыслей. Мы как будто взираем на поверхность озера, взволнованного ветром, или на небо, бурлящее темными тучами. На основании одних лишь этих впечатлений нам и в голову не придет, что поверхность озера может быть гладкой и ясной, как зеркало, а за тучами простирается бесконечное небо, озаренное солнцем или залитое светом луны и звезд.
Но как только ослабевает привязанность к мыслям, ослабевает и волнение. Облака рассеиваются, ветер стихает, и мы уже можем увидеть свои отражения в озере. Время от времени случайный порыв ветра может снова поднять волны, но теперь мы уже знаем, что вода не всегда находится в движении— иногда она бывает спокойна. Как только прекратится навязчивое мыслеобразование, между облаками начнут появляться просветы. Солнце станет проглядывать сквозь тучи. И как только мы осознаем, что сплошная завеса мыслей — это всего лишь временная конструкция, приближаться к постижению пустоты станет гораздо легче.
(Сплошная завеса мыслей — это первое впечатление от Ума. с которым мы приступаем к практике ши-не.)
Открыв для себя пустоту и обнаружив, что мы способны существовать без ориентиров, мы должны теперь постичь истинную природу своих отношений с энергией — спонтанным проявлением пустоты. В своем естественном состоянии Ум— это не сплошная завеса мыслей, но и не пустота, в которой не происходит никаких событий. Но когда мы поймем, что способны избавляться от мысли, наши отношения с мыслью могут перерасти в нечто более гибкое, подвижное и ненавязчивое. Мы вдруг обнаружим, что просветленное состояние отнюдь не исключает мышления. В наставлениях к медитации основное внимание зачастую уделяется избавлению от мыслей. И многие люди из-за этого начинают считать, что мысль — это враг. Но на самом деле мысль —- это естественная функция Ума. Где из пустоты ничто не рождается, там нет энергии, а следовательно, нет и ясности (естественное движение намтигок в пространстве Ума именуется «ясностью» ).
Необходимо продолжать практику до тех пор. пока мы не войдем в состояние, свободное от мыслей. Мы должны отучиться от привычных невротических отношений с мыслями.
Вспомнив, что медитации нет, но есть привыкание к ней, мы теперь сможем понять, что этот процесс отучения и есть привыкание к бытию, лишенному ориентиров. Избавление от невротической вовлеченности в мышление можно уподобить избавлению от алкогольной зависимости. Решившись бросить пить, человек может перестать пить на какое-то время. Однако алкоголиком — непьющим алкоголиком — он останется до тех пор, пока не почувствует, что может наконец выпить спокойно, без опасений, что зависимость вернется.
Точно так же обстоит дело и с мыслью, и со всеми явлениями вообще. Если вы научились входить в состояние без мыслей и осознанно оставаться и нем достаточно долго, то знайте, что ваши отношения с мыслью изменились коренным образом. Вы дошли до стадии устойчивого ши-не. а значит, теперь можно растворить ши-не и перейти к практике лхаг-тонг (випашьяна, букв «усиленное видение»; обычно переводится как «инсайт, прозрение».).
На первый взгляд может показаться, что, растворяя ши-не, мы попросту разрушаем все, чего достигли долгим и упорным сидением. Но сделать это необходимо, если мы стремимся продолжать свой путь в беспредельность. Пока не будет растворено ши-не, остается опасность пристраститься к отсутствию мыслей.
Долго оставаться в устойчивом ши-не, не соскальзывая в сонное ши-не, почти невозможно. А пребывать в сонном ши-нс очень приятно, и тому, кто никогда прежде не практиковал, достижение этого состояния может показаться настоящим успехом. Опасность сонного ши-не в том, что без этого предостережения его можно счесть итогом всей практики. Фиксироваться вообще нельзя — на чем бы то ни было! Нужно изо всех сил стремиться оставаться открытым всему — даже тому, что противоречит самым дорогим вашему сердцу идеям.
Чтобы растворить ши-не, надо допустить, чтобы мысли-намтоги возникали вновь, но не возвращаться к невротическому процессу порождения ориентиров. Растворяя ши-не и дозволяя естествен ной энергии Ума возникнуть вновь из пустоты, .мы ничего не создаем — мы лишь позволяем этому случиться. Как только энергия начнет возникать вновь, остается лишь дать ей свободу проявляться, осознавая при этом и ее возникновение из пустоты, и ее растворение в пустоте. Эту разновидность опыта нередко сравнивают с игрой рыбы, выпрыгивающей из-под воды на спокойной глади озера.
Когда чудно блистающая рыба появляется на свет из ничего, рассекая сверкающее зеркало вод, мы можем выделить в этой ситуации три основных компонента: спокойное озеро, прыгающую рыбу и осознание, присутствующее в том и другом. Спокойное озеро — это пустота, или отсутствие намтогов. В ней нет ничего, кроме присутствия. Мы открываем ее посредством практики ши-не. А прыгающая рыба, то есть возникающие намтоги (текстуры/цвета/структуры/ мысли/эмоции) движутся, не соотносясь ни с какими ориентирами. Ее мы открываем посредством практики лхаг-тонг.
Термином «лхаг-тонг» обозначается практика растворения ши-не и безмолвного наблюдения за рыбой, выпрыгивающей из-под воды на спокойной глади озера. Опыт лхаг-тонг дает необыкновенно яркие впечатления, поскольку мысль в нем впервые перестает казаться двухмерной. Ум больше не кажется плоской завесой, составленной из цепляющихся друг за друга мыслей. Намтоги теперь возникают не на плоскости, а в пространстве. Лхаг-тонг допускает восприятие цвета, текстуры и тона. Практикуя лхаг-тонг, мы обнаруживаем присутствие осознания в движении энергии, возникающей из пустоты. И в этом пустом пространстве, порождающем энергию в различных формах, рано или поздно мы начнем переживать моменты Ведения— мгновенного присутствия, или недвойственного осознания бытия. Так динамика возникновения и растворения намтогов становится сущностью пути.
(Мгновенное присутствие — это один из множества возможных переводов слова puma («Ведение»). Кроме того, его переводят как «недвойственное осознание», «присутствие осознания» и «недвойственное присутствие».)
Один из способов заставить рыбу прыгнуть состоит в том, чтобы широко раскрыть глаза. Но, раскрыв глаза, вы рискуете потерять себя — начать снова хвататься за мысли. На этом этапе практики вас почти наверняка поджидает немало разочарований. Открыть глаза и обнаружить во всем, что возникает, присутствие осознания, — просто, но совсем не легко.
Это движение намтогов — прыжки рыбы на поверхности ясного озера устойчивого ши-не — называются йо-ва. Йо-ва означает «движение», и в этом движении мы и должны обнаружить присутствие осознания. Именно в этом состоит теперь наша задача — а вовсе не в том, чтобы потерять присутствие, привязавшись к понятийному содержанию движущихся намтогов. Не надо рассуждать о том, красива или уродливо гротескна та или иная рыба, появляющаяся из-под воды. Надо попросту обнаружить присутствие осознания в ее движениях. Надо отождествиться с тем, что движется.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:18 PM | Сообщение # 203 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| На этой стадии возникнет необходимость в новом понимании сущности практики. В ходе практики лхаг-тонг многие сталкиваются с проблемами потери присутствия или отвлечения. Разрешить эти проблемы можно с помощью специальных методов, позволяющих непосредственно работать с энергией на уровнях ума, речи и тела. Три упражнения, описанные в этой главе, помогут справиться с проявлениями энергетического дисбаланса.
До сих пор мы рассматривали основные принципы практики по системе ши-не и лхаг-тонг. Теперь же настало время обратиться к некоторым вспомогательным методикам. Эти дополнительные практики, связанные с категориями ума, речи и тела, относятся к трем сферам бытия: Дхармакае, Самбхогакае и Нирманакае. Дхармакая (Чо-ку) представляет собой сферу необусловленной потенциальности — измерение пустоты. Самбхогакая (Лот-ку) — это сфера неосязаемых проявлений, измерение энергии (бесконечная игра света и звука).
Наконец, Нирманакая (Трул-ку) — это сфера явного проявления, измерение вещественности1. Столкнувшись с проблемой рассеянности, для начала необходимо попытаться разрешить ее на уровне ума. Если ничего не получится, надо попробовать справиться с ней на уровне речи. Если же и это ничего не даст, тогда следует работать на уровне тела. Представленные далее три упражнения-— не что иное, как методы работы на трех этих уровнях, и выполнять их следует в описанной последовательности.
Упражнение 6
Сядьте в удобной позе, сохраняя бдительность. Закройте глаза и представьте тибетскую букву «А» — белую, сияющую, сотканную из света. Пусть она появится в пространстве прямо перед вами. Вытяните руку вперед и поднимите ее под утлом 45 градусов к горизонтали. Букву «А» визуализируйте в точке, где находится ваш сжатый кулак. Обычно она оказывается примерно такого же размера, что и кулак, но добиваться этого не следует: пусть она спонтанно примет удобный вам размер. Не открывая глаз, направьте взгляд туда, где находится ваш кулак, и сосредоточьтесь на этой точке. Не опускайте руку до тех пор, пока образ буквы не зафиксируется достаточно стабильно. Затем опустите руку, но продолжайте удерживать присутствие осознания на образе буквы «А».
Выполняйте это упражнение трижды по пять минут (или по десять, если у вас уже есть опыт визуализации) на протяжении сеанса сидения. Завершая упражнение, всякий раз позволяйте букве «А» раствориться, после чего просто удерживайте присутствие осознания во всем происходящем.
Упражнение 6 (пояснения)
Поначалу образ буквы «А» может двигаться перед мшим мысленным взором. Но пусть вас это не смущает: предоставьте ему остановиться самостоятельно. Старайтесь не фиксировать внимание на букве слишком долго. Вначале полностью сосредоточьтесь на ней, но затем ослабьте внимание. Если вам не удается визуализировать букву достаточно отчетливо и ярко, не огорчайтесь: достаточно и расплывчатого, смутного образа. Нечего и рассчитывать, что вы добьетесь успехов в визуализации с первой же попытки. тренируйтесь в визуализации по меньшей мере педелю.
Упражнение 7
Сядьте в удобной позе, сохраняя бдительность. Не закрывайте глаза. Сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов. Наполнив легкие воздухом, на выдохе пойте звук «А» и тяните его до тех пор. пока хватит дыхания. Пойте громко и достаточно низко. Подберите удобную для себя высоту тона и удерживайте ее. Пусть звук постепенно угаснет и растворится в тишине. Повторяйте звук «А» на каждом выдохе. Пусть ваше чувство бытия заполняется этим звуком без остатка. Удерживайте в звуке присутствие осознания, а если отвлечетесь — просто вернитесь к нему. Выполняйте это упражнение по пять минут на протяжении сеанса сидения столько раз, сколько потребуется. Прибегайте к нему всякий раз, как заметите, что отвлеклись.
Упражнение 7 (пояснения)
Звук «А» считается естественным звуком первозданного состояния. Пение звука «А» высвобождает энергию речи. Вибрация пронизывает все ваше существо и помогает сбросить напряжение, вызванное попытками найти себе четкое определение. Выпевая «А», вы открываетесь узнаванию беспредельности бытия. В тибетской традиции «А» считается нейтральным звуком, и как таковой, он позволяет энергии речи войти в естественный резонанс без лишних усилий. Во время пения и при растворении звука в тишине вы будете испытывать ощущения, схожие с теми, что бывают при глубоком вздохе. Звук «А» способствует растворению структур восприятия, что приносит спокойствие и ясность. Поскольку энергия речи более осязаема, чем образ визуализированной буквы «А», звук «А» можно использовать всякий раз, когда визуализация не удается или не приносит желаемых результатов. работайте с голосом по меньшей мере неделю.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
Вопрос: я слышал от одного буддийского учителя: «В уме будды нет мысли». Какое отношение это имеет к учению дзогчена? Нет ли здесь противоречия?
Кхандро Дечен: Трудно что-либо сказать на этот счет, не зная контекста. А впрочем... в Уме будды нет привязанности к мысли. Кроме того, Ум будды не ограничен никакими понятиями.
Нгакпа Чогьям: Полагать, будто Ум, очищенный от содержимого, есть итог и конечная цель пути, — все равно что утверждать, будто обрести просветление значит превратиться в статую будды. Многие думают, что, чем дольше ты сидишь в состоянии, свободном от мыслей, тем более просветленным становишься!
Кхандро Дечен: На вопрос о том, какие именно процессы включаются в этом состоянии пустоты и ведут к просветлению, обычно отвечают, что подобные вещи непостижимы для ума и невыразимы в словах. Да, действительно, слова несовершенны, а опыт просветления лежит за пределами всех понятий. Но если мы говорим о процессе, то описать его в словах вполне возможно, — при условии, что мы испытали его на себе. Важно понимать, что вы зайдете в тупик, если не перейдете на следующий этап практики — к процессу воссоединения. Надо открыто принимать все, что истекает из этого пустого состояния, которое мы для себя обрели. Тот, кто не сможет подняться на эту ступень практики, не постигнет во всей полноте, кто он есть. А без этого постижения сущность нашего жизненного опыта в целом практически не изменится. Мы по-прежнему будем испытывать неудовлетворенность, разочарование и смятение.
Часть третья
ДЗОГЧЕН: ЛИЦОМ К ЛИЦУ СО ВСЕМ СУЩИМ
Глава 9
ЖИВЫЕ ВРАТА
Одновременное осознание спокойной глади озера и рыбы, выпрыгивающей из воды, — это первый проблеск опыта недвойственности. Это открытие ньи-ме и живые врата в дзогчсн. (Одновременность букв. «ни раньше, ни позже».)
Обсуждая выше практики ши-нс и лхаг-тонг и описывая возникновение намтогов, мы прибегли к такому сравнению: рыба выпрыгивает из пустоты и поднимает рябь на поверхности озера. Эта ситуация включает три необходимых условия: спокойное озеро, прыгающая рыба и осознание, присутствующее в том и другом.
Говоря о наличии трех необходимых условий, мы расчленяем на части опыт, который б действительности неделим. Кое-кому, возможно, покажется, что расчленять цельный опыт исключительно ради того, чтобы постичь его цельность, — значит только усложнять задачу. Но по мере того как мы подходим все ближе к подлинной практике дзогчена, парадокс все чаще оказывается единственно возможной формулировкой наставления.
Условия практики представлены отдельными друг от друга только для того, чтобы определить нечто цельное в терминах нашего двойственного опыта практики. Сам факт, что мы способны отличать эти условия друг от друга, не только характеризует наше так называемое двойственное состояние', но и снабжает нас методологией для постижения недвойственности.
Естественное развитие лхаг-тонг выводит нас на стадию, именуемую «ньи-ме». «Ньи-ме» означает «нераздельность»г. Посредством практики ньи-ме мы приближаемся к недвойственности и достигаем порога, за которым начинается собственно практика дзогчена. Цель стадии ньи-ме — перестать отличать свойства восприятия пустоты от свойств восприятия формы: пространство — от энергии, отсутствие намтогов — от движения намтогов. ми-тогпа от тогпа. Необходимо постичь, что вес эти переживания обладают единым вкусом. Необходимо войти в состояние, в котором ничто не будет отвлекать нас от присутствия осознания — ни ментальные события, ни их отсутствие.
На самом деле практиковать ньи-ме невозможно: просто на определенном этапе практики стадия ньи-ме наступает сама по себе. Это происходит тогда, когда состояния ши-не и лхаг-тонг вдруг начинают чередоваться самопроизвольно.
С точки зрения дзогчена. оба состояния — и покой (не-па), и движение (йо-ва) —искусственны, поскольку оба они неполны. И только когда оба они начнут возникать свободно и непроизвольно, проявляется естественная природа реальности. И когда осознание практикующего сольется нераздельно с этой естественной природой, он постигнет на опыте, что такое единый вкус пустоты и формы.
Но довольно долго вы будете испытывать всего лишь чередование покоя (не-па) и движения (йо-ва). Целенаправленно искать единый вкус покоя и движения невозможно. Невозможно практиковать ньи-ме. Но в ваших силах открыто принимать возможность того, что рано или поздно вы испытаете единый вкус — а это само по себе и будет состоянием ньи-ме. С такой точки зрения, ньи-ме— это просто способность пребывать либо в безмыслии (ми-тогпа), либо в движении мыслей (йо-ва).
вопросы и ответы
Говоря о присутствии осознания в движении намтогов, мы используем слово «намтог» как сокращение термина, означающего «мысль, возникающая как медитация». Следовательно, утверждая, что у «отсутствия намтогов» вкус такой же, как у «движения намтогов», мы подразумеваем пустое присутствие и мысль, возникающую как медитация. И это в большей мере связано с состоянием ньи-ме. мы говорим, что ми-тогпа и тогпа имеют
единый вкус.
Вопрос: «Мысль, возникающая как медитация»... это ведь определение самого средоточия дзогчена?
Нет. Это всего лишь именно то, что мы сейчас обсуждаем.
И то, что может случиться в любой момент.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:19 PM | Сообщение # 204 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| 
Глава 10
ИЗМЕРЕНИЕ МГНОВЕННОГО ДОСТИЖЕНИЯ
Это— последний этап путешествия, которое не начиналось никогда. Не имея начала, оно не имеет и конца. И его заключительная стадия — это, по существу, постоянно длящаяся одновременность. Линейные понятия, с которых мы начинали, принесли немало пользы, пока путешествие еще было путешествием, но теперь они утратили всякий смысл. На этом этапе начало и кульминация стали неразличимы, слипшись воедино в ясной видимости своего растворения друг в друге. Это — путешествие в беспредельность.
До сих пор мы рассмотрели первые три практики из цикла четырех йог: практики успокоения (ши-не), прозрения (лхаг-тонг) и нераздельности (ньи-ме). Последняя, четвертая, практика называется лхун-дркт, но прежде чем обратиться к ней, мы должны будем изучить смысл четырех йог и понять, в каком контексте они существуют как метод. Слово «налджор» означает «оставаться в естественном состоянии». Налджор — это сокращение от слов налма и джорпа. Налма означает «естественный», а чжорпа — «оставаться». Поскольку в тантрах словом «налджор» переводится санскритское слово йога, важно иметь в виду, что в дзогчене оно употребляется в ином, совершенно особом смысле, В тантрах йога, или налджор, означает «союз» или «объединение», а в дзогчене — «оставаться в естественном состоянии».
Четыре йоги составляют нендро, то есть основные способы вхождения в практику семдэ — в раздел дзогчена, посвященный природе Ума.
Представленные здесь четыре йоги встречаются и в других линиях передачи, где именуются «бесформной махамудрой».
Эти термины используются не только в дзогчене, так что необходимо осознать различия между их употреблением в различных контекстах сутр, тантры и дзогчена.
Шаматха и випашьяна (в переводах на русский часто употребляется палийский эквивалент «випассана»)— это санскритские слова, тибетскими эквивалентами которых выступают ши-не и лхаг-тонг. Санскритскими терминами мы обозначаем здесь практики сутрияны, а тибетскими — практики дзогчена.
В тантре эти термины связаны с визуализацией, а идея объединения пустоты и формы несет особую смысловую нагрузку. Принцип же простого распознания их недвойственности принят только в дзогчене.
Первые три йоги описывались как серия упражнений, последовательно подводящих к практике ньи-ме.
• Ши-не— это метод обнаружения себя в бессодержательном пространстве Ума с присутствием полного осознания.
• Лхаг-тонг — это метод, позволяющий воссоединить присутствие осознания с движением того, что возникает в пространстве Ума.
• Ньи-ме— это распознание ро-чиг, т.е. единого вкуса пустоты и формы.
(Под формой здесь подразумевается энергия, возникающая и растворяющаяся в пространстве бытия.)
Эти три практики закладывают фундамент будущей интеграции. Для того, кто освоит их, дзогчен сможет воплотиться в реальность. Но до тех пор пока вы не познакомитесь с ними на личном опыте, понятие дзогчена как некой практики останется для вас не более чем абстрактным источником вдохновения. Смысл обсуждения дзогчена с теми, кто еще только пытается утвердить основу для практики дзогчена, собственно, и сводится к тому, чтобы вдохновлять на дальнейшую работу. С точки зрения дзогчена все мы уже просветлены от безначальных времен. Поэтому-то идея дзогчена и способна пробуждать вдохновение. Вдохновение — это способность просветленного состояния обнаруживаться для себя посредством себя же. Так нам открывается — на миг или на целую вечность — проблеск обнаженности бытия.
Некоторый опыт в практиках ши-не и лхаг-тонг у нас уже есть. Получили мы и кое-какие намеки на то, что представляет собой ньи-ме. Но как быть с уникальным для дзогчен лхун-друп?
Упражнение 9
Сядьте в удобной позе, широко раскрыв глаза. Оставайтесь бдительными, но не напрягайтесь.
Упражнение 9 (пояснения)
Это упражнение похоже и на заключительные упражнения из предыдущей главы, и на упражнение 1, приведенное в главе 2. Такое сходство не случайно. Оно призвано прояснить для вас на опыте некоторые важные идеи. Начали мы с ума как мышления. Затем открыли Ум без мышления. А теперь возвращаемся к мышлению как Уму.
И природа Ума, и природа реальности характеризуются движением в пустоте. Реализация — это воссоединение присутствия осознания со всем, что возникает как опыт бытия. Представить четыре йоги в строго линейной последовательности в каком-то смысле невозможно, поскольку опыт наш не всегда вписывается в линейную модель.
Попытаемся объяснить, что это означает. Если в ходе практики ши-не вы переживаете возникновение и растворение мыслей в пустоте, что вы можете сказать об этом переживании? Если вы при этом удерживаете присутствие осознания, то чем данное состояние отличается от состоянии ньи-ме? Ничто не мешает нам испытать состояние ньи-ме, не проходя промежуточных этапов. Ничто не мешает нам перейти сразу от ши-нс к лхаг-тонг, миновав стадию устойчивого ши-нс. Более того, некоторым людям труднее достичь устойчивого ши-нс, чем лхаг-тонг или ньи-ме. Но у того, кто не утвердился на стадии устойчивого ши-не, состояния лхаг-тонг и ньи-ме в рамках ши-не подобны вспышкам молний на фоне ясного дневного неба. Проблески просветления вспыхивают постоянно. Они беспрерывно пронзают покров непросветлённости, который мы сами беспрерывно сплетаем из ткани своего бытия. А потому любой человек может спонтанно переживать кратковременные вспышки лхаг-тонг или ньи-ме независимо от того, обладает он опытом медитации или нет.
Врата для подобных озарений нередко распахиваются перед нами болезнью или предсмертным опытом. Просветленность — это естественное для нас состояние, и нет ничего удивительного, что время от времени она дает о себе знать. А непросветленность — это лишь деятельность, которой мы постоянно заняты. Чтобы поддерживать себя в непросветленном состоянии, нам приходится беспрерывно трудиться не покладая рук. Вот почему в те моменты, когда мы вынуждены отказаться от этих постоянных усилий, нас настигают проблески реализации. Один такой проблеск может в корне преобразить всю вашу жизнь, но нельзя же всерьез надеяться, что обстоятельства «сами все за вас сделают» в свое время! Нужно стараться привлечь в свою жизнь вспышку просветления, избавляясь от ориентиров и поддерживай присутствие осознания.
Итак, утверждать, что йога — это линейный процесс, нельзя, если только речь не идет о человеке, чей опыт развивается линейно. Но хотя процесс этот необязательно линейный, описывать его все равно приходится последовательно. Линейное описание действует таким же образом, как последовательность слов, образующая предложение. Начать прямо со смысла нельзя: приходится начинать с первого слова предложения, затем переходить ко второму, третьему, четвертому и так далее. И только к концу предложения проясняется собственно смысл. К концу фразы становится не важно, что слова были выстроены в линейной последовательности. Раз вы дочитали предложение, вы знаете его смысл. А зная смысл, вы можете вернуться к любому отдельному слову или словосочетанию в любом порядке, какой вам покажется уместным.
Лхун-дрюп — это наше спонтанное самосовершенство. Это четвертая йога. Лхун-дрюп — это знание, которое мы обретаем в конце фразы. Если мы забудем смысл фразы или отвлечемся от него, то нам опять придется прочесть все предложение слово за словом. Лхун-дрюп — это воссоединение опыта нераздельности (ньи-ме) со всеми без исключения аспектами бытия. Мы выходим за границы практики. Для работы с лхун-дрюп не существует никаких методов: необходимо лишь поддерживать недвойственное присутствие осознания в самом расцвете каждого мгновения.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
Вопрос: Вы говорили, что лхаг-тонг включает в себя парамиты. Не могли бы вы рассказать об этом подробнее?
Нгакпа Чогъям: Конечно. Десять совершенствований (парамит) таковы: дана — даяние или щедрость; шила — нравственность или честь; кшанти — терпимость или стойкость; вирья — решимость или энергичность; дхьяна— устойчивость в сосредоточении или медитации; праджня — интуитивное или проникновенное знание; упал — искусные средства; пранидхана — молитва или путь благо пожелания; бала — сила и джняна — изначальное знание. Здесь приведены наряду с привычными эквивалентами и наши собственные переводы.
Давайте же рассмотрим лхаг-тонг под этим углом — или, точнее, не только лхаг-тонг, а все четыре йоги, поскольку десять парамит в действительности применимы к ним всем. Начнем с ши-не. Даяние здесь необходимо для того, чтобы мы щедро уделили себе время для сидения и щедро посвятили время своего сидения всем существам. Безмолвному сидению мы предаемся не ради самих себя — и это очень важно. Под даянием тут следует понимать выделение пространства, в котором ши-не сможет подвести нас к восприятию пустого состояния. В лхаг-тонг щедрость необходима для того, чтобы позволить намтогам возникать вновь: мы не замыкаемся на себе, не изолируем себя в той эгоцентрической области, где всякая мысль встречается в штыки. В лхаг-тонг даяние необходимо для того, чтобы радушно приветствовать все, что возникает, без исключения. Далее идет шила.
Кхандро Дечен: Мы предпочитаем термин «честь» традиционному переводу «нравственность», поскольку в последнем содержится пуританская «религиозная» подоплека. Честь— это то же самое, что и нравственность, но с акцентом на чувстве собственного достоинства. Чтобы практиковать ши-не, необходима отвага, и не меньшая отвага требуется для практики лхаг-тонг. Без отваги мы не сможем взглянуть в лицо пустоты и формы и обнаружить присутствие Ведения-ригпы. Быть честным — значит исполнять то, что обещал. Быть честным — значит сидеть и тогда, когда тебе не особенно этого хочется. Быть честным — значит практиковать усердно и настойчиво.
Далее следует кшанти — «терпение», «терпимость» или «стойкость» — тоже полезные слова. Наверное, смысл понятия кшанти адекватно выражается только тремя этими вариантами перевода, вместе взятыми. Практикуя ши-нс, необходимо быть стойким. Для успешной практики ши-не нужно научиться терпеть неимоверную скуку. А кроме того — уметь смиряться с разочарованиями. Нгакпа Чогьям: Короче, без терпения не обойтись. Поток мыслей кажется бесконечным, но его надо вытерпеть. Приходится бесконечно повторять одни и те же движения, и с этим тоже надо терпеливо смириться. Если вам не хватает терпения, надеяться не на что. А терпение рождается из щедрости. Вы проявили щедрость. Вы сказали: «Бог, я дарю это время всем живым существам». Что же после этого остается как не проявить терпение? Что еще остается как не принять терпимо и смиренно последствия своей щедрости? Есть то, что есть. Мы с этим смирились. Мы пошли на уступку. И театр феноменальной реальности открылся. Сегодня — премьера. Премьера — каждый раз. Актеры взволнованны и полны сил. Представление поистине великолепно. Все то, что мы так щедро отдали, теперь возвращается к нам сторицей. Мы терпеливо следим за ходом спектакля. Мы терпимо принимаем все, что появляется на сиене.
Кхандро Дечен: «Хорошие мысли», «плохие мысли»... они приходят и уходят, и не надо их судить и оценивать. Белые облака скрывают солнце точно так же, как и черные туч и. В этом — смысл терпимости.
Нгакпа Чогьям: Для практики тантрического нёндро необходимы терпение, смирение и терпимость. Нужно быть стойким, потому что в ходе практики начинают возникать самые разнообразные эмоции. И непременно появляется множество поводов отказаться от практики — но надо продолжать. И мы продолжаем — невзирая на кажущееся отсутствие результатов. Это и есть кшан-ти.
Далее вирья — решимость или энергичность.
Кхандро Дечен: Мы не пользуемся словом «усилие», потому что оно подразумевает некое тяжелое бремя. А энергичность включает в себя и усилие, и старание.
Нгакпа Чогьям: Решимость — это сопутствующее практике чувство, что ты живешь. Я — не мертвое тело. Я жив. В самой практике, в ши-не и лхаг-тонг, заключены решимость и жизненная сила.
Кхандро Дечен: А дальше дхъяна — устойчивость в медитации.
Нгакпа Чогьям: Устойчивость медитативного состояния основана на щедрости, терпении и решимости.
Вопрос: И каким же образом все это обеспечивает устойчивость?
Нгакпа Чогьям: Щедрость— это свободное пространство, в котором, как мы уже объяснили, может появляться и исчезать без помех все что угодно. Когда явления могут возникать и исчезать без помех, устраняется само понятие неустойчивости, поскольку отпадает необходимость в контроле. То же самое и с терпением: мы. перестаем нервничать и торопиться. Явления попросту возникают и исчезают сами по себе. А решимость сообщает всему этому искру жизни: благодаря ей практика не сводится к апатичному, флегматическому смирению со всем происходящим. Щедрость, терпение и напряжение сил тождественны состраданию, мудрости и энергии —трем важнейшим факторам в буддийской практике. В системе дзогчена терпение, энергичность и щедрость суть три сферы бытия: пустота, энергия и форма — дхармакая, самбхогакая и нирманакая).
Далее следует праджня— интуитивное знание, или прозрение. Праджня приходит благодаря нашей вовлеченности в практику. Выбора нет: проблески знания возникают самопроизвольно. На этом этапе в структуру тантрических подготовительных практик начинает проникать опыт нераздельности (ньи-ме). Подготовка перестает быть подготовкой: ты вдруг понимаешь, что мог бы практиковать таким образом до конца своих дней.
Можно также назвать это «очищением Ваджрасаттвы». В разных колесницах буддизма термин «очищение» понимается по-разному. В дзогчене он обозначает то, что происходит само по себе. Он подразумевает восприятие той или иной вещи как чистой — на том основании, что она действительно уже чиста. Здесь слово «чистый» означает «недвойственный», а «очищением» называется метод постижения того, что недвойственное состояние присуще всем вещам изначально. Следовательно, нечего и очищать — кроме представления о том, что существует нечто нечистое.
Следующая парамита — упая, способ или искусные средства. Это этап, на котором мы понимаем, что наши практики в действительности составляют средоточие всего сущего. Понимание стало возможным благодаря проблескам праджни — и теперь мы ясно видим, на что мы способны. Точнее, мы начинаем видеть, что кое-что и вправду возможно. Мы осознаём, что лично вовлеклись в процесс, не имеющий обратного хода, Мы начинаем понимать, что наш метод на самом деле непосредственно связан с тем, где мы находимся. Теперь все эти нёндро — уже не просто какие-то тибетские практики. Они — часть того, что мы есть и чем мы становимся. А за этим пониманием следует пра-нидхана — путь благопожелания, или устремление.
Кхандро Дечен: Лранидхана, или моншм, можно перевести как «направление, в котором мы стремимся». Когда мы начинаем осознавать свои возможности, вариантов выбора не остается. Стоит лишь нам понять, что мы в силах достичь освобождения, как и освобождение всех прочих существ начинает обретать статус неизбежности.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:19 PM | Сообщение # 205 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| ПРИЛОЖЕНИЕ
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
Кхандро Дечен: По идее в том, чтобы просто сидеть и пребывать там, где мы есть, не должно быть ничего сложного. Однако на деле это оказывается совсем непросто. Если человек в разладе с самим собой, сидение может потребовать от него колоссальных усилий. Простота сидения может обернуться для него почти заведомо проигранной битвой с неусидчивостью, раздражительностью и сонливостью.
Нгакпа Чогьям: Да, и об этом следует помнить. На самом же деле для успешной практики ши-не необходимо учиться чувствовать свое тело. Нужно физически запомнить состояние естественного равновесия и гармонии.
Кхандро Дечен: Первое, что нужно запомнить относительно сидения, — что вам должно быть удобно. Главное, что мешает вам почувствовать себя удобно, — представление о том, что нужно якобы опираться спиной на спинку стула или на стену. Привычные представления об удобстве зачастую мешают воспринять то, что удобно по-настоящему. И сильнее всего от этих привычек страдает спина. Учиться чувствовать себя удобно — это настоящее искусство. Овладевая им, вы познаете тайны собственного тела.
Вопрос: Кхандро Дечен, вы говорили, что главное в практике четырех йог— естественное положение спины в позе сидя. Не могли бы вы рассказать об этом подробнее?
Поза должна помогать нам расслабляться, не теряя бдительности. Расслабление должно сочетаться с бдительностью. Можно сидеть на хорошем устойчивом стуле — но только так. чтобы ваши бедра и спина находились под прямым углом друг к другу. На стуле может сидеть любой, независимо от возраста и прочих обстоятельств: такая поза ничем не хуже других, рекомендованных наставниками. Подойдет любой мягкий стул с прямой спинкой. Когда спина находится в естественном положении, таз тоже располагается естественно и никаких усилий для поддержания правильной позы не требуется. А это— идеально для ши-не.
Выполняйте практики, описанные в этой книге, а промежутки заполняйте ходячей медитаций или несложными физическими упражнениями. Ходить следует очень медленно и сосредоточенно, стараясь обнаруживать осознание в каждом движении.
Вопрос: Когда знакомые говорят мне, что сидят каждый день по часу, а то и дольше, я начинаю сомневаться в себе... Если я не могу заниматься так долго, имеет ли смысл сидеть вообще?
Имеет смысл сидеть столько, сколько вам удается. Главное — заниматься каждый день. Не поддавайтесь соблазну сидеть дольше, чем вы можете. Иначе вы начнете подыскивать себе оправдания, чтобы пропустить занятия, — и в конце концов почувствуете, что у вас ничего не получается. Ваша задача — укреплять в себе уверенность, так что продвигайтесь в удобном для вас темпе. Если вам удается сидеть всего пять минут в день, при этом действительно оставляя все как есть и ни в чем не нуждаясь, это гораздо лучше, чем воображаемые успехи тех, кто мнит себя профессионалами в медитации. Это же не состязание. А если вы состязаетесь с другими — это уже не практика. Начните с того, что можете выполнить без труда, и ежедневно отводите на сидение это время. Лучше сидеть по пять-десять минут каждый день, чем по часу от случая к случаю. Самое главное— заниматься ежедневно. Сидение должно войти в естественный поток и структуру вашей повседневной жизни. Особость сидения невозможно постичь, пока оно не станет обыденным, пока вы не будете сидеть каждый день. И соответственно, не став обыденным, оно никогда не станет особым. Особость сидения не сводится к тому времени, которое вы отводите для практики. Она пронизывает собою и весь опыт повседневной жизни, придавая вашему бытию открытость и свободу. Старайтесь практиковать не только в отведенное для этого время, но и в другие моменты. В течение дня нередко выпадает случай остановиться и войти в состояние осознания. Такие краткие упражнения насыщают ваш повседневный опыт чувством открытости: вы все отчетливее видите, как сами ввергаете себя в заблуждения и разочарования.
Ежедневная практика сидения подготавливает почву для других мгновений
открытости в течение дня.
Разумеется, сидеть по часу в день — это хорошо и полезно. Но мы хотим подчеркнуть, что качество важнее продолжительности.
НАСТРОЕННОЕ НАМЕРЕНИЕ
Вопрос: Мне никак не удается выделить время для медитации. Я хочу медитировать и часто даю себе слово, что начну практиковать медитацию ежедневно. Но стоит начать, как что-то меня отвлекает и я бросаю занятия на несколько недель, а то и месяцев. Не могли бы вы что-нибудь посоветовать?
Нгакпа Чогьям: А насколько сильно вы хотите практиковать?
Нежелание сидеть — это недостаток мотивации к переменам. Если вы не чувствуете мотивации к переменам, значит, вы либо боитесь, либо не видите причины для перемен. Если составить достаточно глубокое представление о буддизме, читая, размышляя и слушая — и проверяя все обретенные знания на личном опыте, то мотивация разовьется естественным путем. Но не торопитесь; не надо ни к чему себя принуждать.
Нгакпа Чогьям: Будьте честны с собой и постарайтесь точнее оценить свой нынешний уровень мотивации. Настройте намерение и дайте ему развиваться естественно. Это — ваш личный эксперимент, и не надо усложнять его чувством вины и разочарованиями. Вы приступите к практике тогда, когда это будет иметь смысл с точки зрения накопленного вами опыта. Если же практика для вас -— это нечто вроде религиозного служения, то истинная мотивация на этой основе не разовьется.
Кхандро Денен: Примите себя таким, какой вы есть, и начните с этого. Вас такой подход устраивает?
Вопрос: У меня просто камень с души свалился!
Кхандро Дечен: Чтобы практика заняла достаточно высокое место на шкале наших приоритетов, надо следить за тем, чтобы другие ценности не вступали с ней в конфликт. Поэтому надо просто сидеть. Когда придете домой — сядьте и сидите. Точно так же и завтра утром — просто сядьте и сидите. Приступая к сидению, каждый раз делайте это, как в первый раз. И каждое мгновение вашей жизни проживайте так, как будто оно — последнее. Помните: вам предстоит подружиться со смертью. Все ощущения должны стать как песок, протекающий между пальцами. Если вы собираетесь практиковать ежедневно, надо обрести глубокую уверенность в том, что вы действительно хотите сидеть каждый день, что это для вас на самом деле важно. Найдите в своей жизни для этого время и место — и старайтесь не поддаваться разочарованию.
Не стремитесь сидеть слишком долго. Пообещайте себе, что будете сидеть понемногу каждый день, и твердо держите данное слово. Переходить к более продолжительному сидению следует лишь тогда, когда вы почувствуете, что без этого не сможете продвинуться дальше на пути практики. Повторю еще раз; даже если вы сидите всего по пять минут в день, но ежедневно, это гораздо лучше, чем сидеть по полчаса, но лишь от случая к случаю. Дайте себе такое обещание, которое вы наверняка сможете сдержать. В противном случае вы никогда не обретете веру в себя и обнаружите в конце концов, что вообще не можете держать данное себе слово. А в том, чтобы давать себе обещания и твердо их выполнять, заключен глубокий смысл. Таким способом вы задаете позитивную направленность своей жизни и подготавливаете перемены к лучшему. Сидение, таким образом, становится частью вашей жизни, и как следствие начинает развиваться ясность. Ясность усилит мотивацию к практике. Когда же вы увидите огромную пользу практики, вы естественным образом устремитесь к новым открытиям. И тогда проблема поддержания мотивации отпадет сама собой.
Помните, однако, что мотивация необходима лишь для того, чтобы вывести вас на путь практики. А затем в ней уже не будет нужды. Если вы заполните пространство сидения ожиданием прогресса, осознание не сможет развиваться. Так что самое главное здесь — вовремя отказаться от мотивации. Сидеть следует без всякой цели — и без надежды, и без страха.
ДОБРОТА
Вот почему так важно практиковать сидение. Прежде чем доброта пробудится и свободно хлынет в мир, нам нужно встретиться лицом к лицу с собой и принять себя такими, каковы мы есть.
ПОВСЕДНЕВНАЯ ЖИЗНЬ
Вопрос: Не могли бы вы сказать что-нибудь вкратце о том, как ввести практику в повседневную жизнь?
Кхандро Дечен: Надо стереть границы между периодами сидения и периодами, когда вы не сидите. Сидение в чем-то подобно уходу в затворничество: это такой период времени, когда вы полностью отказываетесь от участия в какой бы то ни было деятельности,
Нгакпа Чогьям: Сидение — это такой участок пространства в нашей жизни, на котором мы можем растить осознание. Но осознание должно проявляться постоянно,
Кхандро Лечен: Дуджом Ринпоче сказал: «Первый опыт состояния ригпа подобен ощущениям ребенка, безжалостно вытолкнутого на поле битвы возникающих явлений». Это означает, что опыт осознания необходимо растить. Надо плавно интегрировать его в опыт своей повседневной жизни.
Нгакпа Чогьям: Чтобы интегрировать практику в повседневную жизнь, надо, чтобы открытость, которую вы обретаете в сидении, свободно перетекала в ваш обыденный опыт. Вы должны разрушить дамбу, сдерживающую великий океан бытия, — и пусть он свободно хлынет в вашу повседневную жизнь. Для начала научитесь после упражнений оставаться всецело вместе с тем, что вы делаете.
Вопрос: А есть ли какой-нибудь метод?..
Кхандро Дечен: Нет никакого метода. Вы просто существуете— вот и все. Чтобы развивать постмедитативный опыт — опыт дже-тхоб, нужно выделять для этого специальное время. Допустим, если вы сидите в течение часа, то отводите еще от пятнадцати минут до получаса на период дже-тхоб. Завершив сеанс сидения, поднимайтесь медленно, не теряя осознания, и продолжайте отыскивать присутствие осознания во всех возникающих ощущениях, не переводя все это на понятийный уровень. Но чем бы вы ни занялись, просто будьте вместе с тем, что вы делаете.
Нгакпа Чогьям: Обнаруживайте присутствие осознания в каждом нюансе своих движений, но не уходите в себя. Просто пребывайте там, где вы есть. А если отвлечетесь — просто вернитесь к присутствию осознания.
Кхандро Дечен: В период дже-тхоб лучше оставаться одному, чтобы никто не отвлекал и не мешал вам, и выходить из него следует осторожно и плавно. Так же постепенно переходите от дже-тхоб к тому, что за ним последует. По существу сеанс дже-тхоб вообще можно не заканчивать. Все мы то и дело теряем осознание, но, как только вы обнаруживаете, что отвлеклись, можно снова возвратиться к осознанию присутствия. Это и есть сущность практики дзогчена. Не исключено, что она у вас не получится, но, может быть, и получится. На какой бы ступени практики вы ни находились, никто не мешает вам стараться сосредоточиться на том, чем вы заняты в данный момент.
Вопрос: По-моему, это слишком просто. Тут не за что зацепиться... Должно быть что-то еще...
Нгакпа Чогьям: Что-то такое, что поможет вам «быть» каким-то особым образом — вместо того, чтобы просто быть!
Вопрос: О-о-о... я понял!
Нгакпа Чогьям: Метод состоит в отсутствии метода. Метод— в том, чтобы просто быть. Если вы обнаружите, что не можете дольше оставаться в этом состоянии простого бытия, то можете по крайней мере попытаться сохранять сосредоточенность.
Вопрос: А что, если и сохранять сосредоточенность не удастся?
Кхандро Дечен: Если вы не можете сохранять сосредоточенность, то попытайтесь хотя бы признать, что все происходящее с вами есть обучение, и относиться к жизни соответственно.
Вопрос: Не расскажете ли подробнее о таком отношении к жизни?
Нгакпа Чогьям: Ну... мир, можно сказать, разговаривает с вами. Прислушайтесь к миру. И вы увидите, что мир явлений — это зеркало.
Нгакпа Чогьям: Вам постоянно дают уроки.
Нгакпа Чогьям: Но что представляет собой тот, кто все это видит? В чем сущность вашего восприятия? Иногда оно основано на влечении, иногда — на отвращении, а подчас — на безразличии. И что представляет собой тот объект, к которому вы чувствуете влечение, отвращение или безразличие? Кто он — тот, кто обнаруживает в себе эти чувства? Все это —-открытость: сущность сущего.
Кхандро Дечен: Быть может, приняв такую точку зрения, вы поймете, почему имеет смысл просто отражать, подобно зеркалу, эту данность, не вынося никаких оценок и суждении.
Нгакпа Чогьям. Чтобы признать это, нужно научиться видеть то, что есть. Стоит вам выйти за пределы доступного обыденному пониманию — и вы уже не сможете полноценно выразить в словах свой новый опыт. Но учиться у жизни можно всегда. Простую прогулку по улице можно превратить в созерцание природы реальности. Пусть в ответ на страдания, наполняющие эту жизнь, в вас пробуждается врожденная доброта. Открывайтесь с любовью навстречу прохожим.
Кхандро Дечен: Простая прогулка по улице может стать источником глубокого и ценного опыта, если вы действительно будете с полным осознанием участвовать во всем происходящем.
Вопрос; Итак, вы советуете принять как есть именно ту ситуацию, в которой мы находимся?
Нгакпа Чогьям: Совершенно верно. Вы находитесь именно там, где находитесь, — и где же еще вы можете находиться, кроме этого места?!
Нгакпа Чогьям: То, о чем мы говорили прежде, связано с тезисом, гласящим, что никаких отвлекающих влияний на самом деле не существует. Это — абсолютный подход. Вы отвлекаетесь сами, и не следует винить в этом какие-то шумы: ведь они не имеют собственной воли и не стремятся отвлечь вас нарочно. Я сказал об этом для того, чтобы развенчать в ваших глазах идеал безмятежного, тихого местечка для медитации. Но с относительной точки зрения все-таки нужно найти или создать себе такие обстоятельства, в которых вас не будут отвлекать шумы, имеющие регулярную, легко вычленяемую структуру. Разум вцепляется мертвой хваткой в любой звук, созданный в расчете на разумное восприятие. Единственное спасение от этого — достичь известной стабильности медитативного состояния. А пытаться не обращать внимания на осмысленные звуки — все равно что учиться плавать, напялив на себя несколько шуб.
СЛОВАРЬ
Дзогчен — самый глубокий из трех разделов внутренних тантр, основанный на принципе самоосвобождения. В буквальном переводе означает «великое совершенство». Это значит, по для достижения просветленного состояния нет нужды что-либо дополнять или изменять: оно уже присуще каждому из нас от безначалъности времен.
По-ва — движение, «то, что движется». Состояние, в котором практикующий полностью отождествляется с движением всего, что возникает в Уме.
Лонгдэ — «раздел Пространства», один из трех разделов дзотчена.
Лхаг-тонг — букв, «прозрение», метод воссоединения присутствия осознания сдвижением всего, что возникает в Уме.
Лхун-дрюп — «спонтанное самосовершенство»; опыт недвойственного присутствия осознания в каждом мгновении.
Мн-тогпа — состояние без мысли, без намтогов.
Налджор — пребывание в естественном состоянии.
Налма — изнеможение в смысле истощения невротической привязанности к мысли как определению бытия; погружение в естественное состояние.
Намтог — «то, что возникает в Уме». Намтоги — это не только мысли, но и чувства, а также структуры, цвета и ощущения текстуры.
He-па — отсутствие в присутствии. Состояние, в котором отсутствуют мысли, но присутствует осознание.
Ньи-ме — букн, -недвойственный». Нераздельность; осознание единого вкуса формы и пустоты.
Ригпа — Ведение, мгновенное присутствие, недвойственное осознание, присутствие осознания, недвойственное присутствие.
Ро-чиг — букв, «единый вкус. Недвойственное восприятие пустоты и формы как обладающих одним и тем же вкусом (эмпирическим качеством).
Сем — обычный понятийный ум.
Семлэ — «раздел о природе Ума, один из трех разделов дзогчена.
Сем-ньи — природа Ума, пустота Ума, пространство, в котором возникает сем и в котором он либо вступает в сострадательное общение, либо впадает в дуалистические ухищрения.
Ши-не ~ букв, «успокоение». Метод, позволяющий найти себя в пространстве пустого Ума, сохраняя присутствие осознания.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал просто_Соня - Воскресенье, 2025-09-14, 12:19 PM |
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:22 PM | Сообщение # 206 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Намкай Норбу - Гуру-йога белого А
Ригпа означает обладание Пониманием
Или Знание своего Состояния,
Маригпа же означает противоположное.
Так что Ригпа и Маригпа — Это Два Аспекта одной и той же Основы,
Которая есть наша Потенциальность,
Называемая также “Изначальное Состояние”.
В Изначальном Состоянии Нет разницы между Самантабхадрой и нами,
Она лежит в аспекте проявления:
Самантабхадра пребывает в этом начале постоянно,
А мы отвлекаемся.
Когда увидев Свет, мы не узнаем,
Что Свет и есть Наше Собственное Состояние,
Наше качество, мы воспринимаем его как объект,
А поскольку мы воспринимаем его как объект,
Тем самым автоматически мы утверждаем существование субъекта.
Как только мы принимаем понятие субъекта и объекта,
То попадаем в Двойственное Состояние, и мы уже в сансаре.
Так что обычно в Практике мы говорим о Воссоединении,
А Воссоединение является противоположностью Двойственности,
и Даже если сразу нам это не удается,
То мы пытаемся хотя бы это понять.
У нас есть потенциальные возможности и Качества, как у зеркала,
Которое обязательно должно обладать способностью отражать,
Чтобы называться зеркалом.
В зеркале отражается любой предмет.
Это не недостаток и не ошибка, это его качество.
Если у зеркала его нет, то что же это будет за зеркало?
Аналогично и у нас есть Аспект, Называемый Движение.
Почему в нашем уме заключено Движение?
Потому, что мы обладаем качеством Энергии.
И в этом нет ошибки, Ошибка в том,
Что как только появляется какое-то Движение,
Мы тотчас же отвлекаемся и
Впадаем в двойственность субъекта и объекта:
Это величайшая ошибка.
Самантабхадра не совершал такой ошибки,
и В этом разница между нами.
Так что если мы хотим снова стать подобными Самантабхадре,
Нам Нужно Понять Это и
Пребывать в Воссоединении…
Не понимая своей Потенциальности и Качеств,
Мы, живые существа, без конца перерождаемся.
Так что до сих пор мы всегда направлялись в сторону перерождения.
Источник: https://karmaraksha.ru/namkaj-....ya.html
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:23 PM | Сообщение # 207 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Намкай Норбу - Гуру-йога белого А
Ригпа означает обладание Пониманием
Или Знание своего Состояния,
Маригпа же означает противоположное.
Так что Ригпа и Маригпа — Это Два Аспекта одной и той же Основы,
Которая есть наша Потенциальность,
Называемая также “Изначальное Состояние”.
В Изначальном Состоянии Нет разницы между Самантабхадрой и нами,
Она лежит в аспекте проявления:
Самантабхадра пребывает в этом начале постоянно,
А мы отвлекаемся.
Когда увидев Свет, мы не узнаем,
Что Свет и есть Наше Собственное Состояние,
Наше качество, мы воспринимаем его как объект,
А поскольку мы воспринимаем его как объект,
Тем самым автоматически мы утверждаем существование субъекта.
Как только мы принимаем понятие субъекта и объекта,
То попадаем в Двойственное Состояние, и мы уже в сансаре.
Так что обычно в Практике мы говорим о Воссоединении,
А Воссоединение является противоположностью Двойственности,
и Даже если сразу нам это не удается,
То мы пытаемся хотя бы это понять.
У нас есть потенциальные возможности и Качества, как у зеркала,
Которое обязательно должно обладать способностью отражать,
Чтобы называться зеркалом.
В зеркале отражается любой предмет.
Это не недостаток и не ошибка, это его качество.
Если у зеркала его нет, то что же это будет за зеркало?
Аналогично и у нас есть Аспект, Называемый Движение.
Почему в нашем уме заключено Движение?
Потому, что мы обладаем качеством Энергии.
И в этом нет ошибки, Ошибка в том,
Что как только появляется какое-то Движение,
Мы тотчас же отвлекаемся и
Впадаем в двойственность субъекта и объекта:
Это величайшая ошибка.
Самантабхадра не совершал такой ошибки,
и В этом разница между нами.
Так что если мы хотим снова стать подобными Самантабхадре,
Нам Нужно Понять Это и
Пребывать в Воссоединении…
Не понимая своей Потенциальности и Качеств,
Мы, живые существа, без конца перерождаемся.
Так что до сих пор мы всегда направлялись в сторону перерождения.
Источник: https://karmaraksha.ru/namkaj-....ya.html
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:24 PM | Сообщение # 208 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Ум Будды. Антология текстов Лонгчемпы по Дзота Ченпо. [Тулку Тхондуп]
Цитата Лонгчен Рабджам (1308—1363, также известен как Лонгченпа) — наиболее известный писатель и последователь школы ньингмапа тибетского буддизма. Дзогпа Ченпо (кратко Дзогчен) является тайным учением и практикой, которая до последних десятилетий передавалась только самым близким ученикам. Дзогпа Ченпо использует особую медитативную технику, которая снимает эмоциональные и интеллектуальные слои ума и выявляет его истинную природу. Книга предназначена для практикующих буддизм и изучающих необычные возможности человека.
Цитата Настоящая книга содержит антологию сочинений Лонгчена Рабджама по учению Дзогпа Ченпо. Дзогпа Ченпо (Дзогчен), Великое Совершенство, или Великая Завершенность, включает в себя наиболее сокровенные и тайные наставления буддизма. Первостепенная важность в Дзогпа Ченпо придается достижению и совершенствованию осознания подлинной природы ума, коренной осознанности (ригпа), являющейся умом Будды или сущностью Будды. Таким образом практикующий обретает и совершенствует постижение подлинной природы всех существующих явлений, суть которых едина. все разновидности буддийских наставлений ведут к одной и той же цели — обнаружению коренной осознанности, которому учит Дзогпа Ченпо; а медитация Дзогчена и ее плод, то есть конечный результат, включают в себя сущность всех учений буддизма.
Цитата Дзогпа Ченпо («Великое Совершенство», «Великая Завершенность», «Всецелая Завершенность») это путь Ясного Света, сущность предельного определяющего значения и кульминация учений сутр и тантр. Это смысл наставлений о непосредственном обнаружении изначальной природы — самой сущности Будды, как она есть.
Лонгчен Рабджам Цитата Суть разъяснений о Трех Вратах Освобождения, данных Победоносным при втором повороте колеса Дхармы, представляет собой различающее самоосознание, естественно присутствующее в природе существ как сущность Будды и известное под названием Дзогпа Ченпо. Весь смысл обширных и превосходных (буддийских) путей сводится к очищению ума. Поэтому три принципа, шесть совершенствований, стадии зарождения и завершения и т. д. представляют собой ступени, ведущие к пути Дзогпа Ченпо.
Джигмед Лингпа
Цитата Переводится как «Великое Совершенство», «Великая Завершенность», «Всецелая Завершенность».
Лонгчен Рабджам
Ум Будды
Все явления свободны от реального (бытия). С безначальных (времен) коренная осознанность и есть освобождение. Воззрение и медитация свободны от усилий. Нет необходимости ни в оценках и размышлениях, ни в противоядиях: свободное от усилий состояние Дзогпа Ченпо является прекращением явлений.
Джигмед Лингпа
В пустоте, во всеобъемлющей сфере — сущности-матери Пребывает ясность, коренная осознанность — природа-отец.
Союз изначальной матери с изначальным отцом,
являющимся непрерывностью Великого Совершенства, Почтительно приветствую в состоянии естественно освобожденного Ума Будды.
Настоящая книга содержит антологию сочинений Лонгчена Рабджама по учению Дзогпа Ченпо. Дзогпа Ченпо (Дзогчен), Великое Совершенство, или Великая Завершенность, включает в себя наиболее сокровенные и тайные наставления буддизма. Первостепенная важность в Дзогпа Ченпо придается достижению и совершенствованию осознания подлинной природы ума, коренной осознанности (ригпа), являющейся умом Будды или сущностью Будды. Таким образом практикующий обретает и совершенствует постижение подлинной природы всех существующих явлений, суть которых едина. все разновидности буддийских наставлений ведут к одной и той же цели — обнаружению коренной осознанности, которому учит Дзогпа Ченпо; а медитация Дзогчена и ее плод, то есть конечный результат, включают в себя сущность всех учений буддизма.
Для каждого отдельного человека именно его ум представляет собой главную движущую силу и первопричину всех видов его деятельности. Поэтому исправление и усовершенствование умственного состояния является целью первостепенной важности для буддийской практики. Если вы исправили и усовершенствовали свой ум, вся ваша физическая деятельность станет естественным образом совершенной.
Если, не имея конкретных переживаний, свидетельствующих о готовности к получению наставлений, человек будет читать о них или изучать их, у него может возникнуть недостоверное, основанное лишь на интеллектуальном понимании, представление о том или ином медитативном переживании. Таким образом, не получив истинного опыта или чистого осознания, можно попасть в ловушку умственных измышлений. В этом случае практикующему будет трудно даже отличить подлинное переживание осознания от образа, порожденного понятийным мышлением.
Поскольку Дзогпа Ченпо является высочайшей и в то же время простейшей практикой пути, он требует основательной подготовки и медитативного опыта.
Замечания по структуре книги
...Вторая часть, состоящая из тринадцати разделов, является антологией переведенных фрагментов из сочинений Лонгчена Рабджама об учении Дзогпа Ченпо (Дзогчен, Ати-йога), о сутрах и тантрах, которые рассматриваются как фундамент учения Дзогпа Ченпо, и о предварительных стадиях, ведущих к практике этого учения. Переводам предшествует краткое изложение содержания всех тринадцати разделов
ЧАСТЬ I Введение
Все яны представляют собой процессы роста на одном и том же пути совершенствования. В основе воззрения Шравакаяны лежит осознание бессамостности личности. Главной целью в этом учении считается достижение безмятежности, счастья и прекращения страдания для самого себя.
Поскольку практикующие Тантру осознают все явления всецело чистыми, они наслаждаются всем в нераздельной природе двух истин. Поскольку практикующие Сутры делят явления на благие или неблагие, они неспособны применить любой аспект явлений в качестве опоры для практики, в то время как тантрики могут преобразить все в средство для практики.
Определение тантры
Слово тантра означает непрерывность, континуум.
«Тантра означает непрерывность.
Сансара и есть тантра;
Нирвана же является поздней тантрой».
В отличие от сутрической практики, оно свободно от лишений аскетизма и быстро (приводит к результату)».
Стадии завершения в тантре
Стадия завершения: мы очищаем даже аспект тончайшего удерживания за медитацию стадии зарождения, так же как и восприятие объектов как иллюзии. Будучи свободной от всякого восприятия и умозрительного понятия «таковости», того, «как оно есть», эта стадия очищает загрязнения абсолютного тела (дхармакая) и доводит до совершенства невыразимое созерцание и накопление изначальной мудрости (йеше). Однонаправленно сосредоточивая свой ум в любом виде созерцания, мы остаемся в состоянии блаженства, ясности и немышления, ведущем к реализации смысла прирожденной мудрости — к Махамудре, являющейся сущностью стадии завершения.
Медитация
Визуализируют божество перед собой и, начитывая, сосредоточиваются на вращении цепочки мантры. Это называется медитацией со знаками. В конце периода медитации прощаются с божеством и созерцают всеобъемлющее состояние, свободное от понятийной деятельности ума. Это называется медитацией без знаков.
Йога-тантра
Йога-тантра придает наибольшее значение умственному созерцанию,
здесь достигают уверенности в осознании равности себя и божества в подлинной природе. В качестве благословения от такого (постижения), на уровне относительной истины, воспринимая себя и божество нераздельными, подобно тому как вода вливается в воду, практикующий сам становится божеством. Так как все явления — это просто умственное восприятие, если мы применяем силу созерцания, то сами становимся визуализируемым божеством. Воззрением Йога-тантры является непоколебимая уверенность в том, что благодаря практике, мы реализуемся в качестве божества.
Различия между тремя внутренними тантрами
в Маха-йоге воспринимают явления как чудесный спектакль Ума, нераздельность проявления и пустоты. В Ану-йоге воспринимают все явления как энергию Ума, нераздельность всеобъемлющей сферы и изначальной мудрости. В Ати-йоге все явления воспринимают как саморожденное проявление Ума, самовозникающую изначальную мудрость, свободную от рождения и прекращения.
В Ану-йоге (которая придает большее значение) стадии завершения, применяют не постепенное, а мгновенное созерцание божеств; а в Ати-йоге, или Великом Совершенстве, нет никакой визуализации, поскольку эта система запредельна обеим стадиям…
в Маха-йоге больше работают со стадией зарождения, в Ану-йоге — со стадией завершения, а в Ати-йоге — со свободой от усилий». Маха-йога является отцовской тантрой, уделяющей внимание явленным феноменам и искусным методам. Ану-йога это материнская тантра, большее внимание уделяющая пустоте и изначальной мудрости. Ати-йога уделяет особое внимание недвойственности.
Маха-йога в основном занимается ветром (праной), стадией зарождения и искусными методами.
Ану-йога в основном интересуется сущностью (семенной сущностью, тигле), стадией завершения и мудростью.
Ати-йога интересуется всем, недвойственностью и изначальной мудростью.
Во всех (тантрах) нет иного способа представления, кроме как в терминах двух истин — проявленности и пустоты.
В Маха-йоге, отцовской тантре искусных методов, достигают общих и высших свершений, применяя главным образом средства изначальной мудрости, свободы от мыслей, являющейся (единством) ясности и пустоты, (которые производят плод). В Ану-йоге, являющейся материнской тантрой, т. е. средством изначальной мудрости великая блаженная сущность достигает просветления посредством (практики) великого блаженства изначальной мудрости четырех радостей
Дзогпа Ченпо — для высших,
Ану-йога — для средних,
А Маха-йога — для тех, у кого (способности) ниже.
(В Маха-йоге мандала) выстраивается постепенно,
И она подобна основе всех тантр.
(В Ану-йоге мандала) мгновенно проявляется в совершенстве,
И она подобна пути всех тантр.
Относительно Дзогпа Ченпо, свободном от умственных феноменов,
Говорится, что это плод всех тантр.
В Маха-йоге:
Посредством чудес трех созерцаний
Способность изначальной природы, нерожденной абсолютной истины,
Очищать привязанность к миру и существам
В великих учениях Ану-йоги
Из чистого необъятного лона Самантабхадри, абсолютной всеобъемлющей сферы, Проявляется Самантабхадра, коренная осознанность.
Без опоры на слова.
Средствами спонтанно совершенных глубоких созерцаний Очищаются загрязнения омраченности И развиваются четыре тела Будды…
В абсолютном Дзогпа Ченпо Есть понимание того, что божества являются просветленным умом,
А Ум это Будда.
Нечего развивать, ибо они — (будды) пребывают с безначальных времен.
Какие бы ни возникали мимолетные (явления),
Дзогпа Ченпо не препятствует им и не создает их.
В естественной ясности, в естественном сиянии
Свободном от умопостроений и выражений,
Возникают все знаки великих и малых качеств (будд).
Они пустотны в самый миг своего возникновения.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:24 PM | Сообщение # 209 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Медитация — Путь
Практик медитирует на том, что все божества присутствуют в его собственном ваджрном теле. Хоть три мандалы — отца, матери и сына — никогда не отделялись от его собственного ума и все феноменальное бытие собрано в уме, этот ум омрачен из-за мыслей об оцениваемом и оценивающем, вызванных привычками, которые порождаются тремя восприятиями4. Объекты проявляются в различных формах добра и зла, приятия и отвержения, и человек привязывается к ним. Для того чтобы рассеять эти омрачения, практикующий применяет метод постижения великой, исполненной блаженства мудрости, работая с каналами, ветром и сущностью тела и постепенно продвигается по пяти путям.
Ати-йога
Сущность.
Ати-йога есть средство освобождения смысла изначального состояния Будды в своем собственном состоянии и природа свободы от отречения и приятия, от ожиданий и страхов.
Определение Ати-йоги: Ати означает «сущностный, совершенный, наилучший, высший, вершина, венец, сокровенная сущность». Йога это «практика, упражнение». Итак, Ати-йога означает самую суть практики, абсолютную практику всех практик.
Воззрение — Основа
Ати-йога признает, что все феноменальное бытие присутствует с безначальных времен в равностной природе Единой Сущности, самовозникающей коренной мудрости. Хоть объекты и проявляются перед нашим умом, природа видимостей нигде не существует, и они иллюзорны. Ум изначально пребывает в природе трех тел Будды: пустота это абсолютное тело (дхармакая), природа-ясность это тело блаженства (самбхогакая), а всепроникающее сострадание это проявленное тело (нирманакая). В состоянии нераздельности (или единства) изначальной чистоты и самопроизвольного совершенства. Ати-йога признает, что все феномены сансары и нирваны равны без различения в самопроизвольно совершенной великой мандале.
Лонгчен Рабджам резюмирует уникальные особенности Дзогпа Ченпо:
Ум (Sems-Nyid) это сущность Будды, коренная мудрость ясности. Это Ум, ясность и различающая коренная мудрость (там,) где нет ума (Sems), поскольку он прекратился.
В Аштасахасрика (праджняпарамита-сутре)говорится:
«В уме нет ума, поскольку природой ума является ясность».
Естественное Великое Совершенство есть Ум (Sems-Nyid), свободный от ума (Sems). Это самовозникающая коренная осознанность, являющаяся внутренней ясностью. В ней все качества природы присутствуют спонтанно. Она не опирается на какую-либо причину и следствие, на создателя и создания, или на какие-либо иные условия, поскольку она естественно свободна.
Дзогпа Ченпо это высший путь.
В Дзогпа Ченпо, когда практик реализует способ присутствия неизменной всеобъемлющей природы и поскольку не выпадает из этого состояния, то загрязнения омрачений естественно очищены без отречения от них. Поэтому это самый высший и быстрый из всех путей.
Разделы
Лонгчен Рабджам подводит итог:
поскольку (существующие явления) суть не что иное, как наш собственный ум, все они являются аспектами ума. Это воззрение предназначено для того, что бы не давать уму отвлекаться от самовозникающей коренной мудрости. Лонгдэ утверждает, что идти некуда, кроме как в пространство Самантабхадри — изначальной природы (природа реальности, чоньид (Дхармата). Это воззрение предназначено для того, чтобы предотвращать (отклонения ума) к иным объектам, нежели бескрайнее пространство изначальной природы.
(Учения Дзогпа Ченпо) делятся на три раздела с учетом умственного развития практикующих, от чего зависит способ их восприятия объектов ума:
В Семдэ явления возникают как игра энергии.
В Лонгдэ они являются качествами (или украшениями) самопроявляющейся совокупности.
В Меннгагдэ они являются пустотной формой бессамостных видимостей.
Лочен Дхармашри пишет:
Созерцание состояния дхармакаи, т. е. (единства) коренной осознанности и пустоты, это Семдэ. Созерцание состояния свободы от действий и усилий, т. е. изначальной природы, это Лонгдэ. Созерцание в состоянии изначальной природы, свободной с безначальных времен, без отвержения и приятия, это Меннгагдэ.
Освобождение от крайностей, состоящее в необходимости что-то отвергать, поскольку все феноменальное бытие есть не что иное, как Ум, это Семдэ.
Свобода от крайностей противоядий, поскольку все феноменальное бытие совершенно в пространстве изначальной природы, Самантабхадри, это безусильное Лонгдэ.
Освобождение как от необходимости что-то отвергать, так и от противоядий, благодаря обнаружению характера самого смысла того, как оно есть, является глубочайшим Меннгагдэ.
В Семдэ видимости понимаются как ум, ум — как пустота, пустота — как коренная осознанность, а коренная осознанность и пустота — как единство.
... В первую очередь смысл энергии в том, что это саморожденная энергия изначальной мудрости, являющаяся аспектом чистой осознанности и чистого движения.
а энергия возникает из Ума — царя всетворящего.
ум обладает и аспектом ясности, и аспектом пустоты, и они нераздельны
… Лонгдэ обнаруживает этот ум как ясность, а осознанность как пустоту. Однако все еще присутствует оценивающее восприятие пустоты…
А. Семдэ
Будды, обычные существа и феноменальное бытие мира и обычных существ Возникли из природы ума [просветленного ума], вселенского создателя.
Всякий, кто воспринимает их иначе,
Не имеет возможности встретиться со мной, вселенским создателем.
Семдэ (читта варга) утверждает, что все феноменальное бытие, то есть объекты ума, является энергией действия ума.
все феноменальное бытие сансары и нирваны, а также путь возникают как проявление энергии
Сущность ума это Ум, являющийся ясностью, и это и есть самовозникающая изначальная мудрость.
видимости являются таинственными [объектами восприятия] ума и в действительности они не существуют, так же как и отражения в зеркале. Они проявляются в уме как обманчивые видения благодаря привыканию (ума). Необходимо понять, что Ум является основой возникновения (видимостей), и он, как поверхность зеркала, свободен от измерений и пристрастий. Эта исконная мудрость преодолевает все крайности усложненных измышлений множественности и единичности.
В. Лонгдэ
Лонгдэ (абхьянтараварга), раздел обширного пространства [всеобъемлющей сферы], утверждает, что самовозникающая изначальная мудрость и феноменальное бытие являются саморожденными украшениями обширного пространства, всеобъемлющей природы явлений или Дхарматы.
В великой коренной осознанности, свободной от крайностей бытия и небытия, Лонгдэ позволяет феноменам проявляться, (естественным образом). Все они суть великое изначальное освобождение и бесконечное пространство.
все проявляющееся является игрой самовозникающих качеств коренной осознанности в необъятном пространстве всеобъемлющей природы, Самантабхадри.
Лонгдэ утверждает, что все проявляющееся феноменальное бытие есть просто самовозникающие качества самовозникающей изначальной мудрости, необъятное пространство Самантабхадры, всеобъемлющая природа. все является великим изначальным освобождением и бесконечным пространством.
С. Меннгагдэ
В беспрерывной коренной осознанности Нет возврата (к иллюзии), поскольку нет причины иллюзии.
Она необычайна, поскольку является освобождением с изначального (времени и пространства).
Видимости чисты, поскольку являются «освобождением при обнаженном внимании».
Это пустота множественности, будучи «единственным освобождением».
Меннгагдэ (упадешаварга), раздел тайных наставлений, спонтанно и непосредственно постигает изначальную чистую природу, свободную от ума, выражений и различений.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:25 PM | Сообщение # 210 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Превосходство Меннгагдэ Воззрение Меннгагдэ
Поскольку его сущностью является пустота, оно свободно от крайности этернализма.
Поскольку его природой является ясность, оно свободно от аспекта нигилизма.
Поскольку его сострадание беспрерывно, оно является основой различных проявлений.
Основа
Основа изначально чиста. Поскольку сущность (Ngo-Bo) основы есть пустота и небытие, нет испускания лучей света или форм в качестве внешней ясности Но поскольку ее природа спонтанно совершенна, она является присутствием изначального сияния тончайшими проявлениями света, форм, лучей и тигле в качестве внутренней ясности т. е. изначальной мудрости в абсолютной природе. Поскольку ее сущность — пустота, она является небытием. Поскольку ее природа — ясность, она беспрерывно проявляется. Поскольку ее состраданием (энергией) является беспрепятственная сфера, она является причиной «видимостей основы».
Воззрение сокровенной тайной категории
Основа
Изначальная основа ее сущность изначально подобна чистому незамутненному кристаллу. Она не существует как объекты или качества. Ее природа спонтанно совершенна, и хотя в белизне (кристаллоподобной природы) тонкий саморожденный свет присутствует как глубокая (или внутренняя) ясность, он не проявляется вовне, если нет соответствующих условий. Сущностью (изначальной основы) является пустота, поскольку она изначально чиста, и в ней нет никаких объектов. Однако тонкая коренная осознанность — саморожденный свет глубокого сияния — естественно совершенна без помех. Таким образом, она представляется «основой возникновения» всех видимостей. И все же ее сущность не проявляется вовне в виде света, форм или цветов. В изначальной чистоте необъятного пространства сущности присутствует спонтанно совершенное изначальное сияние — саморожденный свет тонкой и глубокой ясности и коренной мудрости. О них нельзя сказать ни то, что они есть одно, ни то, что они различны и отдельны друг от друга.
Поскольку сущностью основы является пустота, она не существует как объекты или качества. Поскольку ее природой является ясность, она никогда не покидала саморожденной природы видимостей изначального сияния. Поскольку ее состраданием [энергией] является коренная осознанность, она присутствует как беспрерывная основа возникновения знания — как изначальная мудрость.
C. Метод освобождения Всеблагого (Кунтусангпо)
В Дзогпа Ченпо обретение состояния Будды не является поиском чего-то, что происходило бы от иных источников. Оно представляет собой освобождение коренной осознанности в своей собственной природе.
Дзогпа Ченпо просто обозначает обретение состояния Будды, освобождение коренной осознанности в своем собственном естественном состоянии. Но в этом учении нет стремления или поиска состояния Будды из какого-либо иного источника. Будды трех времен совершенны в состоянии природной коренной осознанности, свободной от воспринимаемого и воспринимающего (т. е. двойственного восприятия).
D. Пребывание существ в плену иллюзии в силу неведения
Как объекты, так и субъекты иллюзии не существуют в истинном смысле. Но они иллюзорно проявляются и создают условия для возникновения эмоциональных загрязнений и кармы — и тогда происходит становление привычек к разнообразному кажущемуся восприятию объектов и субъектов, отчего (существа) блуждают (в сансаре), и их переживания счастья и страдания бесконечны, как вращение колеса.
Медитация Меннгагдэ
В этой колеснице постижение сущности самого ума, который с безначальных времен присутствует как великое освобождение, называется коренной осознанностью (ригпа, Rig-Pa). Поддерживая непрерывность(постижения коренной осознанности), обретают просветление силой.
Человек, (все еще) пребывающий на обычном пути (практики), увидев гору, в первый момент не может избежать мысли: «это — гора», но во второй момент, благодаря совершенству энергии ума и психических событий, которые анализируют природу горы, понятие горы исчезает без следа. При этом, хоть видимость горы (в уме) не прекратилась, он обретет опыт в пребывании в абсолютной природе, в которой нет оценки (видимости горы). Когда (все феноменальное бытие) очищено через мгновенное освобождение при возникновении (шардрол), (нераздельное) единство видимостей и ума и есть безошибочное состояние Дзогпа Ченпо.
Виды медитации Меннгагдэ
В Меннгагдэ есть две основные категории практики. Это Трегчод (прорыв) и Тходгел (непосредственный подход).
Трегчод это путь, посредством которого медитируют на обнаженной коренной осознанности, не опираясь на проявления [видения] ясности (практики Тходгел), и который освобождает без усилий. Это решающий путь для людей, которые имеют острые умственные способности, но ленятся (практиковать для) обретения просветления. Тходгел же это (путь, посредством которого обретают) освобождение, применяя усилия. Опираясь на проявления [видения] ясности, усердные люди очищают свое плотное тело в этой самой жизни и обретают просветление.
Тем не менее Трегчод является сущностью практики Дзогпа Чен-по, а Тходгел конкретным образом относится к сокровенной категории Меннгагдэ. Нацог Рангдрол разъясняет, что медитации Дзогпа Ченпо полностью включены в практики Трегчод и Тходгел:
В целом, в Дзогпа Ченпо есть различные непостижимые разделы практики. Но все они включены в Трегчод, практику медитации на (единстве) коренной осознанности и пустоты, и в Тходгел — практику медитации на (единстве) видимостей и пустоты.
Корнем и Трегчод, и Тходгел является обнаженное постижение коренной осознанности.
Ясный Свет блаженства, ясности и немышления ясно и отчетливо разъясняется во всех учениях Ануттаратантры.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал просто_Соня - Воскресенье, 2025-09-14, 12:26 PM |
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:26 PM | Сообщение # 211 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Карма
Чистый и нечистый внешний мир развились в силу общей кармы сходных типов существ. Тела, счастливые и несчастливые переживания отдельных существ, опирающиеся на них, не являющиеся общими для других существ, развиваются в силу кармических причин, не являющихся общими для других (существ).
A. Трегчод (прорыв)
Опираться на изначальную чистоту, то есть пустоту, ради обнаженного узнавания свободной от измышлений коренной осознанности и растворения (феноменального бытия) в абсолютной природе, то есть пустоте, (Трегчод).
(Трегчод) представляет собой непоколебимое созерцание воззрения (тава) изначальной чистоты.
Природа ума есть Будда с самого начала.
Ум подобен пространству; у него нет ни рождения, ни прекращения.
Постигнув чистый и равностный смысл явлений,
Оставаться в нем, ничего не ища, — это и есть медитация.
Есть четыре стадии постижения благодаря медитации.
«Они суть пребывание, недвижимость, равность и спонтанность».
Оставаться в естественном состоянии и есть созерцание.
Естественно созерцая коренную осознанность («ригпа чогжаг»), достигают совершенства плода.
практикующий обнаженно постигает саморожденную ясную коренную осознанность, сбрасывая с нее покровы воззрения и медитации, и естественно продолжает пребывать в этом состоянии.
Плодом неисправленного естественного созерцания, внутри ярко проявляется обнаженная саморожденная ясность.
Итак, царь колесниц, сущность коренной осознанности, изначально свободен от измышлений. Следовательно, нет ничего, что надлежало бы освобождать, что не было бы свободным. Таким образом, это — изначально чистая коренная осознанность или естественное состояние изначальной чистоты, как оно есть, без исправлений.
а) Что касается основы, (т. е. воззрения,) то (коренная осознанность) присутствует, не впадая ни в какие ограничения. Поскольку ее природа — это свобода от самобытия, она свободна от интеллектуального понятия «я» и является обнаженной и беспрепятственной коренной осознанностью, непостижимой и невыразимой. Таким образом, она пребывает в «пустотных вратах освобождения».
b) Что касается пути, (т. е. медитации,) то (коренная осознанность) запредельна (существованию объекта), который может быть описан с помощью слов и букв, она недостижима умом, который двойственно оценивает субъект и объект. Таким образом, речь идет о естественном вхождении в «лишенные качеств врата освобождения».
c) Что касается результата, то, поскольку нет ни страха, ни ожидания достижений, речь идет об обретении всеобъемлющей сферы («врат свободы от устремлений.
Поскольку коренная осознанность не присутствует как познаваемый объект, она запредельна обеим самостям — самости (т. е. самобытию) личности и самости явлений, то есть восприятию (объектов) как «я» и «мое». Нет больше никого, кто был бы медитирующим, и ничего, на чем можно было бы медитировать. Если практик остается в подлинной природе без исправлений, мудрость коренной осознанности обнаженно возникает, и практик видит ее обнаженно. Когда (постижение) такой всеобъемлющей природы утверждено и стало устойчивым, никакие вызванные неведением оценки не будут способны втянуть практика в цикл бытия. Это подобно тому, как небо не меняется из-за того, что в нем есть тучи… И, поскольку практик растворяет феноменальное бытие, все три совокупности — внешние видимости, внутреннее тело и тайный ум — становятся свободными от своих плотных аспектов, и практикующий постигает их (как единство) пустоты и ясности, как отражение луны в воде. Для такого человека не существует помех в прохождении сквозь горы и скалы.
В. Тходгел (непосредственный подход)
При опоре на шесть основополагающих методов (практики) постепенно возникают четыре видения. (Эти четыре видения суть:)
прямое (постижение) всеобъемлющей природы,
развитие переживаний,
полнота коренной осознанности,
и растворение (явлений) во всеобъемлющей природе.
Видение прямого (постижения) всеобъемлющей природы
Запредельно (даже) слову «воспринимающий», то есть всякому умственному анализу.
Видение развития переживаний
Растворяет обманчивые видимости
И обретает изначальную мудрость промежуточного состояния.
Видение совершенства коренной осознанности
Преодолевает понятийные видимости пути трех кай.
Видение исчерпания во всеобъемлющей природе
Завершает непрерывность цепи сансары.
«Шесть основополагающих методов» суть три основополагающих метода трех врат и три основополагающих метода, с помощью которых концентрируются на ясности, или Ясном Свете. Три основополагающих метода трех врат таковы:
а) три положения тела: поза льва (или поза дхармакаи), поза слона (поза самбхогакаи) и поза мудреца (поза нирманакаи);
в) основополагающий метод речи состоит в молчании и воздержании от высказываний; и
с) основополагающий метод ума — в сосредоточении на внешнем пространстве.
Три основополагающих метода, с помощью которых концентрируются на Ясном Свете, таковы:
а) основополагающий метод врат возникновения, или три способа «взгляда трех кай»; в) основополагающий метод основы возникновения, или «безоблачное небо» (его называют также «солнце» или «светильник»); и
с) основополагающий метод дыхания, когда дышат естественным образом через рот и сосредоточиваются в состоянии коренной осознанности на небе, в результате чего внешняя всеобъемлющая сфера приводит к возникновению подобной ей внутренней всеобъемлющей сферы.
Трегчод освобождает обманчивые видимости, т. е. объекты восприятия, в их истинной природе, не оставляя никакой основы и корня. Здесь же (в Тходгел) все аспекты видимостей трех миров освобождены как ясность тигле пяти светов — естественной лучезарности коренной осознанности.
Есть два достижения: контроль над рождением и контроль над вхождением.
а) Достижение контроля над рождением: практик преображается в тело Великого Переноса (пхова ченпо) и служит потребностям живых существ… Он сияет в (теле) света, растворив атомы (смертного тела). Достижение силы контроля над рождением и вхождением является особенностью Тходгел. Потому что в Трегчод нет ничего иного и там после растворения тела в атомы (полное растворение), а ума — во всеобъемлющую природу, практик достигает освобождения в изначальной чистоте…
в) Достижение контроля над вхождением: если нет способа служить существам в этой (конкретной) телесной форме…практик растворяет свое (световое) тело (Великого Переноса), как туман растворяется в небе, и входит во внутреннюю всеобъемлющую сферу. Таким образом, пока сансара не прекратилась, он действует для блага других.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:27 PM | Сообщение # 212 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Достижение путей и стадий Дзогпа Ченпо
...Завершение практик когда больше нет практики, является путем за пределами обучения (состоянием Будды). В Дзогпа Ченпо все пять путей завершаются мгновенно.
...Таким образом, в Дзогпа Ченпо мгновенно доводят до совершенства безмерное накопление заслуг и изначальной мудрости.
Практик, применяя «безусильные усилия», пребывает в «подобной потоку естественной непрерывной практике». Когда практик в медитации пробуждает энергию света «спонтанно возникающей мудрости» и она врывается в глубину знания слов и смыслов, все добродетели шести совершенств возникают в нем естественно и без усилий. Практик, созерцая в подобной потоку медитации, в которой не на чем медитировать, смысл того, что он прозрел на пути вйдения, осуществляет путь медитации. А не иметь никакого иного пути, которому надлежит следовать, поскольку все пути и стадии равно совершенны, то есть пребывать в безусильном состоянии (Дзогпа Ченпо), это путь за пределами обучения (состояние Будды).
Стадии (достижения) суть не что иное, (как постижение самой коренной осознанности). Даже добродетели постижения развиваются (безгранично) до (размеров) неба. Отсутствие в уме гордости является исключительным знаком на этом пути.
Достижение реализации во время смерти
Поскольку смерть является важнейшим аспектом жизни, я хотел бы привести ряд почерпнутых из текстов рассуждений на эту тему. Существование по сути представляет собой вереницу рождений и смертей, ибо каждый момент жизни является рождением нового момента и смертью предыдущего. Но обычно рождение принято соотносить с началом жизни, а смерть — с ее концом. Поскольку мы уже переродились в этой жизни, важно, чтобы мы готовились к смерти. Согласно буддизму, даже для непросветленного человека, если он сумеет принять надлежащие меры, связанные с обстоятельствами момента умирания, его следующее рождение может произойти в благоприятных условиях, поскольку все действует в согласии со взаимозависимой причинностью.
Неузнавание единого светоносного врожденного ума является основой омрачения. Его постижение и упрочение есть состояние освобождения. Первый случай является основой, а второй — плодом.
Исключительным знаком Дзогпа Ченпо при умирании является растворение или преображение смертного тела. есть две основные формы растворения смертного тела: растворение атомов или более тонких частиц [всецелое растворение] материального тела посредством практики Трегчод (прорыва); оно известно как обретение Радужного Тела и обретение Тела Света или Великий Перенос (пхова ченпо), достигаемый посредством практики Тходгел (непосредственный подход).
Во всех этих способах истощают свои смертные элементы (тела) и (становятся) невидимыми, не принимая (никакой иной обусловленной элементами формы). Вот чем наслаждаются величайшие йогины. и таким образом внешнее тело растворяется до атомов [всецелое растворение]. В этот самый момент таковость коренной осознанности (практикующего), основанная на (материальном) теле, объединяется с естественной всеобъемлющей сферой как пространство в вазе соединяется с внешним пространством, когда ваза разбита. При этом, безраздельно объединив всеобъемлющую сферу и коренную осознанность в (состоянии) равностной чистоты, практик становится просветленным… Но, поскольку внутренние элементы исчерпаны, физическое смертное тело растворяется в тело света. Это подобно тому, как сжигают топливо в огне, и когда топлива больше нет, огонь не может продолжать гореть.
...Они не будут прибегать к врачам или молитвам, если заболеют, не будут опираться на ритуалы отпевания при умирании. Они обладают четырьмя признаками: подобно оленю, наслаждаются одиночеством, когда вокруг них нет людей; подобно льву, который никого не страшится, они не испытывают страха перед смертью; подобно нищему, даже умирая на улице, не чувствуют печали; и, подобно младенцу, не заботятся о смерти или жизни.
Практика
Тем самым, (практикующие) наслаждаются всеми явлениями без различения, отвержения или приятия, поскольку все сущее проявляется как действие, или игра (ролпа) всеобъемлющей природы.
Это совершенство пребывания с этого самого момента времени в состоянии спонтанно совершенного Всеблагого.
Четыре уверенности суть
а) уверенность в отсутствии страха перед адом (благодаря знанию того, что все есть иллюзия);
в) отсутствие ожиданий кармических результатов, поскольку сансара лишена бытия;
c) отсутствие надежды на достижение, поскольку нет истинного существования нирваны;
d) практикующий испытывает относительно качеств состояния Будды не радость, а невозмутимость, поскольку достиг естественного состояния.
Дзогпа Ченпо и другие колесницы и традиции
Реализацией Дзогпа Ченпо является постижение коренной осознанности — сущности Будды. Возможность постичь обнаженную коренную осознанность, сущность Будды, глубочайший и чистый смысл воззрения Дзогпа Ченпо, является уникальной особенностью Дзогпа Ченпо.
При втором повороте колеса Дхармы Будда разъяснил все феноменальное бытие через «трое врат освобождения» (пустоту, свободу от качеств и свободу от устремлений).
Целью Дзогпа Ченпо является достижение сущности Будды
Целью медитации в Дзогпа Ченпо является постижение коренной осознанности, сущности Будды, а полнотой постижения является плод — достижение состояния Будды. Однако Дзогпа Ченпо предоставляет более глубокие, быстрые и тайные средства практики для постижения сущности Будды, нежели обычные колесницы.
Сущность Будды как она разъясняется в сутрических колесницах
Вода, присутствующая в земле, остается незагрязненной. Точно так же в эмоциональных загрязнениях изначальная мудрость остается незапятнанной.
(В существах) сияют тела Будды, (существа) неотделимы от таковости и обладают сущностью следовательно, все воплощенное всегда является сущностью Будды.
То, что представляет собой природу так-ушедшего (Будды), является природой существ. Поскольку у Будды нет самобытия, лишены самобытия и обычные существа.
Уникальным отличием Дзогпа Ченпо является не само учение о сущности Будды, а глубина его воззрения о ней и быстрота его пути практики.
абсолютная природа является пустотой, подобно пространству.
великое блаженство Ати-йоги Есть просветленный ум, свободный от понятий и анализа.
великое блаженство Ати-йоги Есть просветленный ум, превосходящий (двойственность) воспринимаемого и воспринимающего.
великое блаженство Ати-йоги Есть просветленный ум недвойственности.
великое блаженство Ати-йоги Есть просветленный ум, свободный от приятия и отвержения.
великое блаженство Ати-йоги Есть просветленный ум, свободный от усилий и обретений.
в великом блаженстве Ати-йоги Есть просветленный ум, свободный от причины и следствия.
Дзогпа Ченпо это цитадель воззрения,
Его пути и стадии мгновенно завершены.
Поскольку это пребывание в состоянии (природы), оно недвижимо и спонтанно совершенно.
Поскольку это пребывание в природе, его ничто не меняет.
Пребывание в этой неисправленной таковости
Есть лишенное действия высшее действие.
Просветленный ум — коренная осознанность — объемлет все колесницы. Таким образом, самовозникающая изначальная мудрость Дзогпа Ченпо объемлет таковость всего феноменального бытия, и эти (колесницы) объединены в (коренной осознанности)… Таким образом, этот раздел не отрекается (от омрачений), как шраваки и пратьекабудды. Он не преодолевает (омрачения), как это делают бодхисаттвы, поскольку в нем противоядие и то, от чего надо отказаться, являются одной и той же сущностью. Он не освобождает (ум) в природе (ума), как делает раздел Семдэ, поскольку ум не видит ума. Он не воспринимает (ум) как украшение подобно Лонгдэ, поскольку изначальная мудрость не видит ума. в первичной природе коренной осознанности, таковости, все утверждения и умственные теории, (такие как) пустота себя и пустота других, теряют силу и спонтанно растворяются, не оставляя следов. Алала! В сущности коренной осознанности, которая не отвлекается объектами, не проявляются какие-либо привязанности, отвержения и достижения. Таким образом, это состояние освобождения от уз сансары и нирваны. практикующий никогда не отделял себя от просветленного ума, от первичной природы, свободной от умопостроений. Такова совершенная (практика) Дхармы.
Разница между объяснениями сущности Будды в Дзогпа Ченпо и в йогачаре
Поскольку нет ума и психических событий, она не существует как саморожденный ум. Поскольку она не существует как ясность или отсутствие ясности, она не является развитием саморожденной ясности. Поскольку она запредельна осознанности и отсутствию осознанности, то не существует даже пятен осознанности. Она называется состоянием Дзогпа Ченпо, свободным от крайностей. Хотя она и обозначается как самовозникающая изначальная мудрость, просветленный ум, абсолютное тело, великая спонтанно совершенная всеобъемлющая сфера и обнаженная коренная осознанность саморожденной ясности, эти определения используются лишь для того, чтобы как-то указать на нее. Необходимо понять, что саморожденная сущность (Дзогпа Ченпо) невыразима.
Различия между Дзогпа Ченпо и мадхьямикой
Дзогпа Ченпо, отличая коренную осознанность, т. е. чистое и естественное состояние ума, от ума, напрямую и обнаженно постигает и доводит до совершенства коренную осознанность. Таким образом, это учение постигает истину всей вселенной, свободную от различения и крайностей.
мадхьямика придает очень большое значение пустоте. (Дзогпа Ченпо), опираясь на изначально чистую и обнаженную коренную осознанность, которая лишена самобытия и никогда не прекращается, понимает ее (коренную осознанность) и все происходящие из нее феномены как свободные от крайностей (краев), подобно пространству.
Дзогпа Ченпо применяет в качестве пути коренную осознанность, или, можно сказать, опирается только на коренную осознанность. Дзогпа Ченпо не применяет умозрительные понятия, поскольку они есть ум, а в этом учении медитируют (на коренной осознанности после того, как) научатся отличать ум от коренной осознанности.
..Введение энергии в центральный канал выполняется (исключительно) с целью пробудить изначальную мудрость (которая в Дзогпа Ченпо постигается напрямую).
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:27 PM | Сообщение # 213 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Уникальная особенность Дзогпа Ченпо
В Дзогпа Ченпо главным моментом является опора на узнавание коренной осознанности. Все аспекты ума возникают как саморожденная энергия коренной осознанности, но не являются самой коренной осознанностью.
Абсолютная природа коренной осознанности, есть присутствие изначальной мудрости Естественного Великого Совершенства. Нет усилий и исправлений. Таким образом, внезапные загрязнения видимостей энергии исчезают спонтанно.
Ньингма и Бон
Согласно текстам буддизма, буддийские учения появились или преподавались в различных формах для блага последователей. Единственной целью любого подлинного учения является благо для существ. Таким образом, нет никакой логической причины для того, чтобы буддизм не мог фигурировать в виде учений Бона.
В Аватамскара(-сутре) говорится:
О сыны благородных семейств! Проявления [будд] бесчисленны. Они служат существам во всех формах, цветах и именах, в соответствии с тем, что благоприятствует их развитию.
Дзогпа Ченпо и Хашанг Махаяна (чань-буддизм)
Медитация Хашанга, признающая, (что пребывание в состоянии) безмыслия и отсутствия умопостроений и есть подлинная медитация, противоположна постижению единства ясности, осознанности и пустоты, которое является путем (как) Махамудры, (так и) Дзогпа Ченпо.
Здесь нет постепенной практики, как это делают в ценмен. В этой системе вступают во всеведение (буддство) мгновенно с самого начала. Это называется практикой, в которой нечего практиковать… Здесь нет ничего, от чего необходимо отказываться. Коренная осознанность созерцания на пустоте завершает двойное накопление (заслуг и мудрости). Нет необходимости в очищении, поскольку нет оценок и привязанности.
Данная школа утверждает, что в абсолютную природу (чоньид) вступают, если совсем не думают… Постепенный путь дан для людей более низких способностей.
все феноменальное бытие обладает собственной ясностью коренной осознанности. Это нераздельность (двух) истин. Она не сотворена творцом, является всецелой ясностью и нераздельностью изначальной мудрости и всеобъемлющей сферы…
Безупречное учение Ати-йога (Дзогпа Ченпо): в спонтанно совершенной таковости все феноменальное бытие изначально светоносно и чисто в безмерном пространстве всецело чистой и спонтанно возникающей изначальной мудрости. Причина и следствие спонтанно совершенны без необходимости искать их по отдельности
Ищите для себя чистоту собственной природы, медитируйте и совершенствуйтесь ради себя. Ваша собственная природа и есть Дхармакая, ваша практика и есть практика Будды; посредством самосовершенствования вы можете обрести для себя Путь Будды.
.. Но она лишь для тех людей, которые уже довели свой ум до созревания, обострили свои способности и упрочили свою благую карму и позитивную энергию посредством общей практики — в этой и в предыдущих жизнях.
Медитативное состояние, постижение и доведение до совершенства плода Дзогпа Ченпо являются мгновенными, безусильными, спонтанными и естественными. Но для того чтобы достичь такой реализации и совершенствовать ее, все практикующие вынуждены проходить через различные стадии обучения и практики, шаг за шагом, в соответствии со своими способностями и природой. При этом они проявляют огромную преданность учению. В истории Дзогпа Ченпо не известны такие случаи, чтобы обычный последователь учения достиг реализации без основательной подготовки или обрел совершенную реализацию без необходимости ее усовершенствования посредством медитации. Тем не менее сама реализация мгновенна, а ее полнота — спонтанна. Среди великих мастеров Дзогпа Ченпо многие были проявлениями будд и бодхисаттв, но они перерождались как обычные существа и проходили все тяготы практики ради того, чтобы явить другим пример следования пути. Многие же другие великие мастера были обычными людьми, которые стали реализованными и совершенными мастерами благодаря длительной и серьезной практике.
Итак, одного постижения недостаточно, на нем затем надо медитировать. Переживания, (развивающиеся в медитации,) следует довести до полной завершенности До тех пор, пока это не произошло, надлежит практиковать в периоды медитации.
Палтул Ринпоче Каждый день в сумерки выполнял сессию медитации, растянувшись на спине на уложенном на траву новом деревянном настиле размером с его тело. Однажды он сказал мне: «Ты сказал, что не знаешь сущности ума?» ...«О, тут нечего знать. Иди сюда». «Ложись здесь так же, как я, и посмотри на небо».
— Ты видишь звезды в небе?
— Да.
— Ты слышишь, как лают собаки в монастыре Дзогчен?
— Да.
— Так это и есть медитация!
В этот момент я испытал внутреннюю уверенность (в постижении). Я освободился от пут рассуждений вроде «это есть» и «этого нет». Я постиг изначальную мудрость, обнаженное (единство) пустоты и коренной осознанности:
Тот, в чье сердце проникли слова мастера,
Зрит (истину) как сокровище на собственной ладони.
Позже, когда слова (Палтула Ринпоче) были исследованы (интеллектуально), в них не было обнаружено ничего особенного. Он лишь сказал, что сознание зрения и сознание слуха являются коренной осознанностью. Но следует понимать, что введение (в Дзогпа Ченпо) имело место (посредством этих слов) в силу передачи благословения, то есть абсолютной передачи постижения смысла сердечной сущности (ньингтиг).
Важность усердной практики
Очень важно интенсивно изучать и практиковать. В противном случае сам по себе факт, что у вас самый лучший учитель и самый глубокий путь или что вы мудрый ученик, не сработает и сможет лишь породить в вас гордость и презрение к другим. Великий йогин Миларепа, перед тем как встретил великого переводчика Марпу, получил учения Дзогпа Ченпо, но не достиг никакого продвижения на своем медитативном пути, поскольку не практиковал их.
Как важно опираться на достоверные тексты
Завет Додрупа Чена и передача во время его смерти
Я следую в необъятное пространство изначальной мудрости всеобъемлющей сферы;
Изначальная мудрость всеобъемлющей сферы невыразима и непостижима.
Я следую в состояние зерцалоподобной изначальной мудрости,
Это живое и непрерывное сияние ясности.
Я следую в сферу изначальной мудрости равности,
Это растворение оценок и понятий сансары и нирваны во всеобъемлющей сфере.
Посвяти себя тому, чтобы (полностью) отдаться пути свободы от мыслей.
Это — высшее среди посвящений.
Я обнаженно и живо увидел спонтанно возникающую коренную осознанность. В течение трех дней я пребывал в неисправляемом и завершенном состоянии, не омраченном ни сомнениями, ни уверенностью. Я был свободен от «это есть» и «этого нет».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:28 PM | Сообщение # 214 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Радужное тело, обретенное Соднамом Намгьялом
существует два высших физических достижения большинства совершенных мастеров Дзогпа Чен-по. Первым является Великий Перенос (пхова ченпо), достигнутый очень немногими великими мастерами, которые преобразили свое смертное тело в тонкое тело света и живут, не умирая и проявляясь всякий раз, когда это отвечает обстоятельствам. Второе достижение — это обретение Радужного Тела, достигнутое многими практиками Дзогпа Ченпо в течение периода распространения этого учения в Индии, а также в Тибете вплоть до середины двадцатого века. В момент смерти эти практики, обретя первичную природу посредством практики Дзогпа Ченпо, растворяют свое смертное тело в проявление светов и оставляют от себя только ногти и волосы. Последний случай, когда практик Дзогпа Ченпо обрел Радужное Тело в присутствии многих надежных свидетелей, что привлекло большое внимание, имел место в 1952 году. Это был Соднам Намгьял.
... Если бы так умер знаменитый лама, это не было бы неожиданностью, но столь великое свершение проявил обычный человек, и это всех поразило. Смирение является великой привилегией практикующего Дзогпа Ченпо.
Жизнь Кункьена Лонгчена Рабджама
Он слышал звук пения с музыкальным сопровождением. Взглянув в направлении, откуда доносился звук, он увидел красивую шестнадцатилетнюю девушку, облаченную в парчу, украшенную золотом и бирюзой. Лицо ее было покрыто золотой вуалью Он схватил край ее платья и взмолился: «О благородная госпожа (т. е. Тара), пожалуйста, прими меня в своей доброте». Она возложила на его голову свою корону с драгоценными камнями и сказала: «Отныне я всегда буду даровать тебе свои благословения и наделять тебя силами».
В этот момент его тело и ум оказались поглощены созерцательным состоянием блаженства, ясности' и свободы от умопостроений.
Танцуя, Лонгчен Рабджам спел ваджрную песнь:
О йогины, какая радость, какое счастье!
Этой ночью, в непревзойденной обители будд,
В своем собственном теле, являющемся дворцом мирных и гневных божеств,
Возникла мандала будд, ясности и пустоты.
Будда существует не извне, но внутри (самого практикующего)…
Это так, благодаря доброте Ламы.
Лама пребывает не вовне, но внутри (самого практикующего)…
Лама изначальной чистоты и спонтанного присутствия Пребывает в состоянии ясности и пустоты, свободном от оценок…
О медитирующие! Чей ум пребывает в одиночестве?
Не держите свои мысли в себе, позвольте им направиться туда, где они раскрепощены.
Поскольку ум это пустота, движется ли он, покоится ли,
Все, что возникает, является игрой мудрости…
В силу прекращения внутренних мыслей в их собственном источнике,
Благие и неблагие внешние обстоятельства проявляются как великое блаженство.
В силу освобождения внутренних узлов световых каналов
Развязываются внешние узлы воспринимающего и воспринимаемого.
Я движусь в состояние ясности великого блаженства.
О ваджрные братья и сестры, какое это счастье, какая это радость!
Одной из самых выдающихся особенностей учений Лонгчена Рабджама является значение, которое он придавал гармонии с природой, видя в безмятежной безмерности и красоте внешней природы опору для практики, а в безмятежной безмерности и осознавании внутренней природы просветленного ума — цель. Наблюдая ненарушимую безмятежность, незамутненную ясность и предельную простоту внешней природы, как она есть, и опираясь на них, вы получаете вдохновение, которое способствует постижению естественного внутреннего состояния. Лонгчен Рабджам подчеркивает, что позитивные внешние явления являются важным фундаментом для продвижения в медитации. Ниже приводятся цитаты из его текстов, иллюстрирующие его взгляды на внешнюю и внутреннюю природу.
Останемся в этом месте,
Умиротворив эмоциональные омрачения и достигнув семи благородных качеств.
А когда придет время покинуть живущее тело,
Да обретем мы царя ума — изначальное состояние.
Внешняя природа способствует внутренней духовной практике:
На вершине холма, в лесу, на острове,
Прелестном и гармоничном во все времена года,
Однонаправленно созерцайте, не отвлекаясь,
Ясность, свободную от умопостроений…
Поскольку внешнее и внутреннее (явления и ум) взаимозависимы,
Вершины гор, расширяя и проясняя ум,
Способствуют преодолению умственной тупости и благоприятствуют (практике) стадии зарождения.
Снежные горы, очищая ум и проясняя созерцание,
Способствуют (практике) прозрения.
В таких местах меньше препятствий.
Красота и безмятежность уединения порождают вдохновение, радость и безмятежность в уме и жизни человека.
Радости в лесу куда больше, чем в небесных городах. Наслаждайся сегодня спокойным естеством лесов.
О ум, вслушивайся в лесное благо.
Драгоценные деревья, достойные объекты для подношения буддам,
Небо увенчано звездами и планетами.
Деревья двигаются словно в танце.
В лесах естественным образом возрастает
безмятежность медитативного сосредоточения.
(Жизнь в лесу) способствует достижению счастья всеобъемлющего покоя.
Приди к постижению того, что различные явления предстают перед нами, но они лишены подлинного (бытия),
Что они подобны иллюзиям, миражу и отражению луны в воде
И несомненно пусты и лишены истинного существования.
Постигнув явления таким образом,
Сядь прямо и удобно на широком сиденье И с намерением нести благо живым существам, медитируй на уме просветления.
Не следуй мыслям о прошлом и не порождай мыслей о будущем,
А текущее переживание освободи от мышления.
Созерцай непоколебимо, ничего не создавая и ничего не прекращая…
Оставайся в свободе, ясности, непосредственности и живости
В (единстве) пустоты и ясности, свободной от оценок.
Помимо естественного раскрепощенного созерцания
Врожденного смысла — коренной природы ума как он есть,
Ни о чем не думай, отпусти все мысли.
Свобода от мышления, анализа и умопостроений И есть видение будд.
Так, умиротворяя лес мыслей,
Наблюдай извечный мир, коренную природу ума.
Порой целью написания текстов является обучение самого автора. Лучшим из трех способов обучения является составление текстов. Таким образом, главной целью написания текстов является рассеяние тьмы, невежества собственного ума.
Пусть всех тех,
Кто испытывает ко мне злобу или веру,
Всех, кто оскорбляет меня или прославляет, всех, кто следует мне,
Я быстро приведу (к просветлению).
Он завершает Шингта Ченпо следующими пожеланиями:
Да переживают мое счастье все живые существа,
Да перейдут на меня страдания живых существ.
До тех пор пока сансара не опустела,
Да буду я вести живых существ (к счастью и просветлению).
Одним лишь изучением не достичь освобождения от страдания:
Может ли пациент вылечиться от болезни, только выслушав рецепт?
Во-первых, определившись посредством безупречного изучения,
Рассей все сомнения и измышления путем размышления.
А затем, медитируя на этом, достигни освобождения (от страданий).
Итак, когда изучен безошибочный глубинный смысл,
Важно практиковать его
Неизвестно, когда угаснет эта жизнь,
Поэтому я взываю к вам: практикуйте Дхарму прямо сейчас.
Труды этой жизни не завершатся до самой смерти.
Как только вы их прекратите, они по самой своей природе будут завершены.
Трудно развивать веру в Дхарму,
Поэтому всякий раз, вспоминая (Дхарму), практикуйте ее.
Согласно воззрению Лонгчена Рабджама, все качества девяти колесниц сводятся к осознанности, то есть к просветленному уму Дзогпа Ченпо:
И в подобной пространству свободе от умопостроений.
Практик остается в подобной пространству свободе от различений себя и других,
В самовозникающей изначальной мудрости.
Таким образом, весь смысл (предыдущих колесниц) собран в этой высшей сущности (осознанности).
Практик реализует восприятия, звуки и мысли как божества изначального состояния
И завершает очищение трех врат.
Таким образом реализация этих (трех ян) завершена в высшей сущности (осознанности).
Мир и существа, все феноменальное бытие — являются божествами и их чистыми землями,
Всеобъемлющая сфера и изначальная мудрость совершенны в единстве,
И первичная природа является неизменной и самовозникающей изначальной мудростью.
В этой самой сокровенной (осознанности) все существа (изначально) совершенны и вездесущи,
Нет отличительных качеств усилия, приятия или отвержения.
Все освобождено в бесконечном пространстве дхармакаи.
Таким образом реализация (девяти ян) всецело присутствует в великой тайной сущности (осознанности).
Если вы постигаете, что сансара лишена основы, то это (достижение) нирваны.
Если вы постигаете, что нирвана это только обозначение, то это (достижение) всеобъемлющей сферы.
Если вы свободны от усилий и выходите за пределы ума, то это (достижение) дхармакаи.
Если вы пребываете в созерцании без мыслей, то это (достижение) выхода за пределы мыслей и выражений.
Если нет умопостроений и привязанностей, то это (достижение) естественного состояния.
Если вы выходите за пределы ума и растворяете
феномены, то это (достижение) первичного смысла.
Если вы свободны от «есть» и «нет», то это (достижение) свободы от крайностей.
Если вы отсекаете корень страхов и сомнений, то это (достижение) просветления.
(Учение Дзогпа Ченпо) является первичной и истинной сущностью;
Вы и другие счастливые последователи,
Добейтесь вечного достижения в состоянии растворения.
Для того чтобы усвоить истину об отсутствии самости объектов, наблюдайте, как они меняются в течение четырех времен года;
Для того чтобы воспринять непостоянство жизни, наблюдайте росу на траве;
Если вы в неведении относительно причины и следствия, наблюдайте семена и плоды;
Если вы в неведении относительно природы объекта восприятия и ума, наблюдайте сновидения.
А если вы в неведении относительно недвойственности, наблюдайте воду и лед.
Эти зрелища являются великими противоядиями.
(Достижение освобождения) зависит от практики, поскольку без практики освобождения не достичь,
Практика зависит от совершенного знания,
Знание зависит от изучения,
Доведение изучения до совершенства зависит от размышления,
Относитесь к отказу от мирских дел как к высшей жертве;
Относитесь к вере, изучению и размышлению как к высшему богатству;
Признайте в саморожденной природе Ума высшего друга;
Пусть отказ от привязанности к желаниям будет вашей высшей установкой;
Необходимо видеть тождество периодов медитации и периодов вне медитации, осознавая истинную природу шести сознаний;
Необходимо видеть неотличимость эмоций от мудростей;
Необходимо видеть равенство сансары и нирваны: их природа изначально чиста.
Распознавание этих равенств является великой йогой.
Не допускать, чтобы оружие гнева пронзило терпимость;
Не допускать, чтобы цепь лени сковала результат практики;
Не допускать, чтобы тьма-невежество омрачала изначальную мудрость.
Упражнение шести непревзойденных природ:
Отречение от деятельности омраченного тела,
Отречение от высказываний бессмысленной речи,
Отречение от проекций мыслящего ума,
Отречение от привязанностей к желанию удовольствия,
Отречение от приверженности к отвлечениям и развлечениям,
Отречение от лести как средство защиты умов других людей.
Шесть сущностных методов практики колесниц:
Практика чистого восприятия через распознавание мира и существ как иллюзорных видимостей;
Практика сострадания через распознавание сансары как страдания;
Практика первичной природы через распознавание видимостей, звуков и мыслей как изначальной природы.
Если вы совершенствуете эти практики, у вас не будет омрачений и ошибок.
Шесть ваджрных слов Дзогпа Ченпо:
Дзогчен основы это упрочение Ума;
Дзогчен пути это проникновение в основополагающий момент освобождения;
Дзогчен плода это прекращение надежд и страхов;
Дзогчен объектов это свобода восприятия без оценок;
Дзогчен ума это возникновение мыслей как опор;
Дзогчен смысла это естественное растворение движений.
Если достигнута такая реализация, есть шесть способов освобождения:
Внешние объекты в самый момент их появления
Освобождены в (самом) появлении, как лед, тающий в воде.
Внутренняя способность к распознаванию в самый момент ее распознавания Освобождена в (самом) распознавании как возникающие на воде пузыри.
Две промежуточные мысли в самый момент их движения
Освобождены в (самих) движениях, как молния в небе.
Звуки, обозначения и имена в самый момент их звучания
Освобождены в (самом) акте обозначения, как звуки эхо.
Теории о восприятии в самый момент их высказывания
Освобождены в (самом) высказывании, как исчезающие в небе радуги.
Природа является самоосвобожденной, а противоядия — самоисчезающими.
Это — свобода от обозначений и объектов и спонтанный акт полного постижения.
Узрите спонтанно возникающую мудрость — это царь воззрений,
Медитируйте на спонтанно возникающей ясности — это царь медитаций.
Упражняйтесь воспринимать феноменальное бытие как иллюзию — это царь деяний.
Достигните растворения в изначальном состоянии — это царь плодов.
Так вы станете Самантабхадрой в спонтанно совершенном состоянии.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:28 PM | Сообщение # 215 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Для того чтобы усвоить истину об отсутствии самости объектов, наблюдайте, как они меняются в течение четырех времен года;
Для того чтобы воспринять непостоянство жизни, наблюдайте росу на траве;
Если вы в неведении относительно причины и следствия, наблюдайте семена и плоды;
Если вы в неведении относительно природы объекта восприятия и ума, наблюдайте сновидения.
А если вы в неведении относительно недвойственности, наблюдайте воду и лед.
Эти зрелища являются великими противоядиями.
(Достижение освобождения) зависит от практики, поскольку без практики освобождения не достичь,
Практика зависит от совершенного знания,
Знание зависит от изучения,
Доведение изучения до совершенства зависит от размышления,
Относитесь к отказу от мирских дел как к высшей жертве;
Относитесь к вере, изучению и размышлению как к высшему богатству;
Признайте в саморожденной природе Ума высшего друга;
Пусть отказ от привязанности к желаниям будет вашей высшей установкой;
Необходимо видеть тождество периодов медитации и периодов вне медитации, осознавая истинную природу шести сознаний;
Необходимо видеть неотличимость эмоций от мудростей;
Необходимо видеть равенство сансары и нирваны: их природа изначально чиста.
Распознавание этих равенств является великой йогой.
Не допускать, чтобы оружие гнева пронзило терпимость;
Не допускать, чтобы цепь лени сковала результат практики;
Не допускать, чтобы тьма-невежество омрачала изначальную мудрость.
Упражнение шести непревзойденных природ:
Отречение от деятельности омраченного тела,
Отречение от высказываний бессмысленной речи,
Отречение от проекций мыслящего ума,
Отречение от привязанностей к желанию удовольствия,
Отречение от приверженности к отвлечениям и развлечениям,
Отречение от лести как средство защиты умов других людей.
Шесть сущностных методов практики колесниц:
Практика чистого восприятия через распознавание мира и существ как иллюзорных видимостей;
Практика сострадания через распознавание сансары как страдания;
Практика первичной природы через распознавание видимостей, звуков и мыслей как изначальной природы.
Если вы совершенствуете эти практики, у вас не будет омрачений и ошибок.
Шесть ваджрных слов Дзогпа Ченпо:
Дзогчен основы это упрочение Ума;
Дзогчен пути это проникновение в основополагающий момент освобождения;
Дзогчен плода это прекращение надежд и страхов;
Дзогчен объектов это свобода восприятия без оценок;
Дзогчен ума это возникновение мыслей как опор;
Дзогчен смысла это естественное растворение движений.
Если достигнута такая реализация, есть шесть способов освобождения:
Внешние объекты в самый момент их появления
Освобождены в (самом) появлении, как лед, тающий в воде.
Внутренняя способность к распознаванию в самый момент ее распознавания Освобождена в (самом) распознавании как возникающие на воде пузыри.
Две промежуточные мысли в самый момент их движения
Освобождены в (самих) движениях, как молния в небе.
Звуки, обозначения и имена в самый момент их звучания
Освобождены в (самом) акте обозначения, как звуки эхо.
Теории о восприятии в самый момент их высказывания
Освобождены в (самом) высказывании, как исчезающие в небе радуги.
Природа является самоосвобожденной, а противоядия — самоисчезающими.
Это — свобода от обозначений и объектов и спонтанный акт полного постижения.
Узрите спонтанно возникающую мудрость — это царь воззрений,
Медитируйте на спонтанно возникающей ясности — это царь медитаций.
Упражняйтесь воспринимать феноменальное бытие как иллюзию — это царь деяний.
Достигните растворения в изначальном состоянии — это царь плодов.
Так вы станете Самантабхадрой в спонтанно совершенном состоянии.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:29 PM | Сообщение # 216 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Намкай Норбу - Гуру-йога белого А
Ригпа означает обладание Пониманием
Или Знание своего Состояния,
Маригпа же означает противоположное.
Так что Ригпа и Маригпа — Это Два Аспекта одной и той же Основы,
Которая есть наша Потенциальность,
Называемая также “Изначальное Состояние”.
В Изначальном Состоянии Нет разницы между Самантабхадрой и нами,
Она лежит в аспекте проявления:
Самантабхадра пребывает в этом начале постоянно,
А мы отвлекаемся.
Когда увидев Свет, мы не узнаем,
Что Свет и есть Наше Собственное Состояние,
Наше качество, мы воспринимаем его как объект,
А поскольку мы воспринимаем его как объект,
Тем самым автоматически мы утверждаем существование субъекта.
Как только мы принимаем понятие субъекта и объекта,
То попадаем в Двойственное Состояние, и мы уже в сансаре.
Так что обычно в Практике мы говорим о Воссоединении,
А Воссоединение является противоположностью Двойственности,
и Даже если сразу нам это не удается,
То мы пытаемся хотя бы это понять.
У нас есть потенциальные возможности и Качества, как у зеркала,
Которое обязательно должно обладать способностью отражать,
Чтобы называться зеркалом.
В зеркале отражается любой предмет.
Это не недостаток и не ошибка, это его качество.
Если у зеркала его нет, то что же это будет за зеркало?
Аналогично и у нас есть Аспект, Называемый Движение.
Почему в нашем уме заключено Движение?
Потому, что мы обладаем качеством Энергии.
И в этом нет ошибки, Ошибка в том,
Что как только появляется какое-то Движение,
Мы тотчас же отвлекаемся и
Впадаем в двойственность субъекта и объекта:
Это величайшая ошибка.
Самантабхадра не совершал такой ошибки,
и В этом разница между нами.
Так что если мы хотим снова стать подобными Самантабхадре,
Нам Нужно Понять Это и
Пребывать в Воссоединении…
Не понимая своей Потенциальности и Качеств,
Мы, живые существа, без конца перерождаемся.
Так что до сих пор мы всегда направлялись в сторону перерождения
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:29 PM | Сообщение # 217 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Проблемы и практика - Чогъял Намкай Норбу Ринпоче.
Напряжения – вот корень проблем. Но понаблюдайте ближе – нет никакого действительного основания для этого напряжения. Постижение этого – более глубокая практика, чем выполнение ритуала. Тогда вы можете изменить обстоятельства. Почему бы не усилить, не сгармонизировать свою энергию?
Некоторые полагают, что сидячая медитация, выполнение какой-либо практики и есть Учение – нечто таинственное. Они забывают, что повседневная жизнь и их состояние в ней – тоже практика.
формальные методы практики - это лишь средство открыть состояние индивидуума. методы не имеют большого значения.
Итак, сначала наблюдайте себя, свои ограничения и старайтесь быть немного свободней. Не боритесь и не сражайтесь, чтобы что-то изменить. Лучше сбросьте это большое, удушающее одеяло со своей головы, откройте глаза и дышите свободно. Учение – это«Дзогчен – это мы сами, он внутри нас».
Отличительное свойство Дзогчен – это самоосвобождение. Вы должны освободить себя сами. Освобождение означает постижение своей истинной природы. В противном случае мы приходим к двойственному воззрению, будто что-то существует вне нас. Когда мы придерживаемся разделения на субъект и объект, мы выносим суждения о хорошем и плохом, правильном и неправильном. Это отстоит далеко от нашей истинной природы. У нас должно быть конкретное основание нашего истинного состояния – Дзогчен. нашу подлинную природу. Учение должно влиять на наше существование: на наши тело, речь и ум; на функции наших чувств; на состояние, в котором мы живём.
Научитесь точно одной единственной вещи и старайтесь быть в этом знании. Наблюдайте себя в повседневной жизни. Если напряжение и заблуждения убывают, и вы чувствуете себя менее отягощёнными, чем раньше, значит Учение работает в вас. Практика должна проникнуть во все двадцать четыре часа вашей жизни. в первую очередь, вы должны наблюдать себя.
Не становитесь рабами методов. Сначала идёт практикующий, а затем методы для объединения этого знания с повседневной жизнью. Тогда вы можете практиковать все двадцать четыре часа, независимо от того, что вы делаете. у него должно быть понимание интеграции как состояния присутствия. Если вы осознаёте и не отвлекаетесь, тогда вы можете выполнять практику в каждый момент. Так что, в первую очередь, в своей жизни вы должны стараться быть осознающими, быть внимательными.
Внимание – это ещё не созерцание, но оно действительно полезно в повседневной жизни. Если вы каждый день можете наращивать время своего пребывания в осознавании, тогда ваша практика может действительно углубиться.
Иллюзорное тело : песня - Чогъял Намкай Норбу Ринпоче.
У того, кто на пути, Кто уверен в знании иллюзорного тела,
Но еще не полностью его осуществил,
Я уверен, это иллюзорное тело, подобное пузырю,
Не останется надолго,
если это иллюзорное тело не получит возможности
Пребывать в добром здравии на восьмом десятке,
Не останется ли она лишь идеей в моем уме?
Визуализация - Чогъял Намкай Норбу Ринпоче.
https://medium.com/@yaralink13/
Что касается визуализации, то прежде всего нужно представлять три канала и чакры. Чакры – это диски, находящиеся в главных точках каналов. Визуализируя четыре чакры, мы представляем их в пупке, сердце, горле и голове. Работая с внутренним теплом, мы используем еще и пятую чакру, расположенную на четыре пальца ниже пупка, в месте, где объединяются три канала. Эта чакра – одна из самых важных для практики тепла. Выполняя практику для развития ощущений, мы используем еще и шестую чакру, которая находится в основании туловища – в этом случае центральный канал, называемый кундарма, продолжается до основания туловища.
Главная цель Янтры – упорядочение энергии, праны. В этом случае достаточно представлять себе четыре чакры: в пупке, сердце, горле и голове. В Янтре достаточно иметь представление о чакрах и необязательно усложнять себе работу, потому что чакры – это не только то, что мы представляем. Они являются местами, где возникает энергия, где можно сосредоточивать все виды энергии. Если мы хотим контролировать какую-то разновидность энергии, то следует знать, где ее нужно сосредоточить, – только так можно ее упорядочить. Визуализации всегда выполняют в конкретных местах, потому что прана, жизненная энергия, собирается там, где мы делаем визуализацию.
Ца, лунг и тиглэ - Чогъял Намкай Норбу Ринпоче.
физическим телом. Если мы хотим управлять своей энергией, прежде всего необходимо представить себе каналы, в которых циркулирует энергия, связанная с физическим телом. в Ануттара-тантре, или высшей тантре, образы божеств символизируют не какие-то конкретные существа, а Путь.
Нет человека, который не обладал бы обеими разновидностями энергии, но у женщин преобладает солнечная энергия, а у мужчин – лунная. В тантризме энергию также символизирует огонь, и благодаря пламени и теплу огня мы можем развить ощущение блаженства. Приятное ощущение связано с физическим телом, в котором функционирует энергия кундалини. Таким образом, в каждом человеке присутствуют обе эти силы.
исходная чакра находится в пупке. пупок называется тэва, «центр», точка, из которой что-то возникает и где все в конечном итоге сходится. Пупочная чакра – это первоисточник физического тела. когда зачинают ребенка, точка, из которой он формируется и начинает развиваться, – это пупок. После этого появляются другие чакры: головная чакра, сердечная чакра и горловая чакра. Каждая чакра соответствует определенным звукам, из которых развивается все физическое тело. Эти чакры способствуют функционированию энергии.
Чакры имеют форму зонта, потому что у них есть центральный ствол, от которого отходят лучи. На санскрите чакра означает «колесо», а у колеса всегда есть спицы. В тантризме иногда бывает важно знать, как расположены лучи и как они выглядят, сколько их, какого они цвета и т.д. Но когда мы делаем практику просто для того, чтобы управлять праной, не обязательно усложнять визуализацию – достаточно иметь присутствие центрального канала, который символизирует нашу центральную энергию.
Значение трех каналов
НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ
Один из виднейших Учителей написал целую книгу только для того, чтобы объяснить, что центральный канал представляет собой не что-то физическое а само состояние единства. Посередине тела мы визуализируем светящийся центральный канал, который олицетворяет состояние знаний. Что мешает нам обрести знание? Наши двойственные представления: хорошее – плохое, субъект-объект, мужчина-женщина, положительное – отрицательное. Мы живем в этой неразберихе и создаем множество противоречий. Это и есть двойственность, олицетворяемая правым и левым каналами, которые символизируют метод и энергию, или праджню. Эти два канала являются символами нашего относительного состояния, но именно благодаря им мы можем осуществить объединение в центральном канале.
Поэтому в Янтра-йоге прежде всего необходимо точно визуализировать центральный канал. мы можем выполнять визуализацию центрального , канала неделю или две. Это очень важно, потому что центральный канал символизирует нашу основную энергию, которая связана со всей энергией измерения, которое нас окружает. Если я умею управлять своей праной, или жизненной энергией, то легко сумею управлять и внешней энергией.
в Янтра-йоге мы визуализируем центральный канал и правый левый каналы, которые символизируют окончательное состояние и временное. Прежде всего мы точно визуализируем центральный канал. Выполняя эту визуализацию, необходимо иметь присутствие, называемое тонгра, что означает измерение пустотности. Когда мы визуализируем тонгра, это в сущности подразумевает, что мы понимаем нереальность вещей. Как мы сможем преображать предметы, если в нас сильна привязанность и мы считаем, что все вполне реально? Если мы можем изменить и преобразить предмет, это означает, что он нереален. Это очень важный момент. Тогда мы сможем войти в состояние реального материального тела, но в чистом измерении. Это также способ ослабить напряженность, потому что обычно мы очень привязаны к своим тепу, речи и уму.
Даже если проблема очень серьезная, бывает намного легче ее решить, если мы расслаблены и не придаем ей слишком большого значения. Необходимость ослаблять свою напряженность – очень важный момент, хотя сделать это не всегда легко. Единственная система, помогающая расслабить ум – это медитация. Поэтому медитация так важна.
Сосредоточиваясь на чем-то, мы избавляемся от беспорядочного блуждания мыслей. Если вместо фиксации я попытаюсь не думать, у меня почти всегда возникнет еще больше мыслей, если же кто-нибудь велит мне непрерывно о чем-то думать, то, скорее всего, мыслей станет меньше. ...Когда наш ум пребывает в таком состоянии, единственный способ преодолеть подобную сумятицу – фиксация на объекте. Впоследствии, по мере развития практики, после фиксации на объекте вы ослабляете сосредоточение и тогда можете обнаружить состояние, в котором нет напряженности, сопровождающей возникновение мыслей. Так мы можем научиться расслабляться даже в присутствии мыслей. В этом и заключается принцип: визуализируя центральный канал или ощущая его присутствие, мы сдерживаем блуждание мыслей. Центральный канал – это символ нашей энергии.
Мы визуализируем центральный канал посередине тела, рядом с позвоночником; на уровне макушки он открыт, а внизу, на расстоянии четырех пальцев ниже пупка, – закрыт. Мы представляем его прозрачным <ясным>, розоватым внутри и голубым снаружи: розовый цвет символизирует свет, а голубой – пустоту и нематериальное состояние. В действительности, глядя в пространство, мы видим небо голубым потому, что пространство, пустое и бездонное, кажется голубым. Таким образом, центральный канал символизирует наше истинное состояние.
Прежде всего необходимо сосредоточиться на этом присутствии, потому что сильно сосредоточившись, мы избавляемся от блуждания мыслей. Затем мы объединяем эту визуализацию с дыханием: когда мы вдыхаем, центральный канал увеличивается, пока не сравняется с нашим физическим телом. Когда мы выдыхаем, центральный канал сокращается, пока не станет тонким, как волос. Так мы повторяем несколько раз, с каждым разом все больше увеличивая центральный канал, пока он не только достигнет величины нашего тепа, но будет становиться все больше – величиной ... со всю вселенную, – при этом все время объединяя визуализацию с дыханием, непрерывно расширяя и сужая канал.
Это тоже способ объединения. Развив некоторую способность визуализировать центральный канал, мы овладеваем очень важным средством объединять энергию праны со всем остальным. Эту практику следует повторять много раз. В любой практике, когда мы выполняем четкую визуализацию, это позволяет нам управлять собственным умом и сдерживать блуждание мыслей, но в то же время необходимо постараться расслабиться и избегать нервозности.
В этом случае мы не только имеем представление о центральном канале, но ощущаем присутствие, которое является признаком центральной энергии. Так мы погружаемся в созерцание.
Постарайтесь выполнять эту практику. – просто старайтесь выполнять ее в любое время: это очень полезно.
Самаи и обеты в Дзогчене - Норбу Намкай Ринпоче
Духовная связь соединена с самим существованием души или сознания человека. Умирает тело человеческого существа, но не состояние его сознания. Поэтому мы говорим, что духовная связь длится вплоть до окончательной реализации.
1). Первое называется мэйпа, что означает ничего. Ничего не существует.
2). Но несмотря на то, что существует это ничто, эта шунья, второе – это цалпа, т.е. следствие того, что человек постоянно осознаёт, присутствует здесь и сейчас, что он полностью присутствует в каждой ситуации. Иногда мы понимаем или переводим это «цалпа» как вездесущий. Очевидно, что если вы отвлекаетесь, где-то блуждаете, то вы отсутствуете. Вы не находитесь в этом состоянии.
3). Третье называется чигпа, что называется уникальное состояние, единичное состояние, т.е. то единственное состояние, которое суть ригпа или контакт с ригпа.
4). Четвёртое – это лхундуб, самосовершенство, т.е. знание того, что всё совершенно.
«Ничего особенного делать не нужно». Однако существует огромное внутреннее обещание. вы пребываете в присутствии, в осознании или, по крайней мере, не пытаетесь жить в этом присутствии и осознании. Поэтому практик Дзогчена постоянно, каждый миг стремится обрести себя, т.е. жить в этом состоянии, в этом обещании. не отвлекаться, присутствовать – является в учении Дзогчен обязательством, обещанием. К тому же, это ключ к жизни. Если вы знаете, как это делать, то улучшаете свою жизнь во всех отношениях.
Четвёртый: Лхундуб – самосовершенство. Это одно и единственное состояние, в котором ваша внутренняя ситуация целиком совершенна сама по себе, ничего не упущено. Нечего менять! Нечего строить! С самого начала как оно есть, так оно и было. Как оно есть, так оно и было! И это мы называем Лхундуб.
И таким образом, легко понять, что означает практика – как можно глубже войти в созерцание и не быть рассеянным.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:31 PM | Сообщение # 218 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Намкай Норбу - Друнг, Дэу и Бон.
Традиции преданий, языка символов и бон в древнем Тибете
Цитата Эта уникальная книга — перевод на русский язык фундаментального труда нашего современника, выдающегося ученого, обладающего непререкаемым авторитетом в буддийском мире, и Учителя Дэогчена, имеющего тысячи последователей по всему свету,профессора НамкаяНорбу. Впервые в истории вышло в свет глубокое и обширное исследование удивительной добуддийской культуры древнего Тибета. Эта книга читателя, который получил возможность познакомиться с подлинным учением Бон, о котором до сих пор были известны в основном только нелепые измышления.
***
Ваджра Символизирует изначальное состояние человека в аспекте безграничного проявления.
***
Эти представления типичны для тантрийского буддизма, согласнокоторым изначальное состояние бытия имеет два аспекта — формыи пустоты, или энергии, - которые в тантрийской практике приме няются как метод (upaya ) и знание (prajna ). Их объединение соответствует конечной реализации.
***
"По природе своей сэм всепроникающ и непрерывен (нескончаем) и обладаетспонтанной энергией - основой всего, что проявляется как положительное и отрицательное, — он наполняет все существа, имеющие тело, и дает им способность понимать. Йид оценивает видимое как хорошее или дурное и через двери пяти чувств услаждается шестью объектами восприятия (пяти чувств и ума); он есть чудесное порождение сэм. "
***
В Дзогчене под словом ригпа понимается истинное состояние ума человека чистая осознанность, свободная от двойственного деления на субъект и объект.
***
В буддийской философии кунжи (алайя) обозначает некое надсознательное, в котором хранятся все прошлые причины и будущие предрасположенности. В Дзогчене же под этим выражением понимается изначальное состояние бытия, синоним "пустоты".
***
Три слога"; ОМ Л ХУМ - символы чистого состояния тела, речии ума всех Просветленных. В текстах Бон обычна последовательность А ОМ ХУМ.
***
Сексуальное соединение (чжорва), благодаря которому человек осуществляет единство блаженства и пустоты и "освобождение посредством уничтожения", позволяющее устранить препятствия и спасти сознание, - это две важные практики, которые имеются также и в буддийской традиции Ануттара-тантры.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:32 PM | Сообщение # 219 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Чогьял Намкай Норбу
УЧЕНИЯ ЛОНГСАЛ
ТОМ ВТОРОЙ
Цикл Лонгсал или Сокровенная Сущность Дакинь Светоносной Ясности Вселенной
ПРЕДИСЛОВИЕ
«Открытие Врат Состояния Ати» - это особое учение Падмасамбхавы, в котором даётся практика очищения шести лок, основанная на принципе «обращения вспять» сансары.
« Упадеша Ознакомления с Состоянием Ати» это необыкновенное учение великого Вайрочаны (VIII век), в котором разъясняется подлинный принцип Ати-йоги, или Дзогпа Ченпо.
Из Сокровенной Сущности Дакинь Светоносной Ясности Вселенной
ОТКРЫТИЕ ВРАТ СОСТОЯНИЯ АТИ
ОМ А ХУМ
[КОРЕННОЙ ТЕКСТ]
Если достигается конкретное переживание посредством ключевых моментов символов видения и пустоты, праны ясности и пустоты, тигле упадеши великого блаженства, то несомненно будет обретено окончательное понимание.
Точное (знание) ригпа- это и есть совершенный Будда, но из-за неведения, являющегося причиной иллюзии.
Когда она возвращена к своему изначальному состоянию, то в измерении абсолютно очищенной деятельности ума (возникает) ригпа Самантабхадра Амогхасиддха, сияет всесовершающая мудрость, и полностью очищенный элемент воздуха проявляется в небесном пространстве.
Небесно-голубые ХА А ‘а МА СА IJIA являются саморождённой и самосовершенной данг-энергией ригпа. Когда возрастает основанное на неведении омрачение двойственности, его созревание порождает существование людей, всё время пребывающих в двойственности.
Красные СА ША ХА А ‘а МА являются саморождённой и самосовершенной данг-энергией Падма. Когда она возвращена к своему изначальному состоянию, то в измерении совершенно очищенного восприятия (возникает) ригпа Самантабхадра Амитабха, сияет различающая мудрость, и полностью очищенный элемент огня проявляется в небесном пространстве.
Белые МА СА ША ХА A fca являются саморождённой и самосовершенной данг-энергией Ваджра. Когда она возвращена к своему изначальному состоянию, то в измерении совершенно очищенного сознания (возникает) ригпа Самантабхадра Ваджрасаттва, сияет зерцалоподобная мудрость, и полностью очищенный элемент воды проявляется в небесном пространстве.
Она возвращается к своему изначальному состоянию посредством звука ПХЭТ, и в одно мгновение происходит самоосвобождение. Изумительно!
ПХЭТ - это тайный звук-символ, обладающий наилучшей (способностью) отсекать сеть двойственного мышления. Это сияющее оружие мудрости, проявление равностности, в которой метод и праджня недвойственны.
ПХА - это самосовершенство, ясность, видение и блаженство. Т - это пустота изначальной чистоты. Недвойственное объединение в измерении звука ПХЭТ - это единое тигле. Изумительно!
САМАЙЯ ГЬЯ ГЬЯ ГЬЯ
[КОРЕННОЙ ТЕКСТ]
Упадеша Ознакомления с Состоянием Ати.
ОМ А ХУМ
Переживание расслабления трёх врат в естественном состоянии подобно тому, как очищается мутный пруд и становится видно снование водной живности. Что ни возникнет, узнай как (знак)-переживание.
Когда раскрепостился с помощью пяти правил и подобен совершенно спокойному морю, не тревожим разбеганием и возвращением мыслей, приступай к йоге без объекта наблюдения.
Наблюдение с объектом подобно тому, как пчела кружит вокруг цветка лотоса; состояние покоя, возникающее из А, кажется устойчивым, но не является независимым.
Поэтому все правила те же, что и при наблюдении с объектом, по правило наблюдения теперь таково: глаза пристально смотрят в небесный простор. Хотя А больше не наблюдаем, упражняемся так же, как если бы делали это.
Когда таким образом постепенно ослабляешь и такое (наблюдение), наступает (переживание) безмыслия как естественно устойчивого состояния, в котором покой подобен океану, а движение словно снование рыб.
Тогда, чтобы на основе подлинного знания изначальной чистоты явилась мудрость самосовершенства, сам в себе прямо узнай недвойственность покоя и движения.
Сущность изначального состояния — равенство — служит основой и того, и другого (покоя и движения) и не знает ограничений. Дхармадхату вне всех разделений пусто и открыто, как небо.
Ясное и незапятнанное, словно зеркало. Прозрачное, как неколебимый океан. Хотя и неопределимо ни как сансара, ни как нирвана, служит непрерывной основой любых проявлений.
Сущность за пределами всех понятий — дхармакая. Изначальная чистота пустоты и ясности, словно бирюзовый шар, являет свою непрерывную данг-энергию как синеву в драгоценном измерении самосовершенства.
В измерении пяти светов непрестанной творческой способности энергии пять кай ригпа возникают как пять сознаний, а их внутренняя ясность остаётся в виде семян. Это — изначальное состояние и первооснова.
Оно пребывает и объемлет, движется и распространяется, освобождается и заблуждается. Поскольку это основа всего живого и неживого, узнай его как всеобщую основу.
«Пребывает»: пребывает во всех возможных явлениях как природа равенства. «Объемлет»: объемлет всех чистых будд и нечистых чувствующих существ.
«Движется»: из состояния пустоты его цал-энергия движется, не переставая. «Распространяется»: из изначального состояния его цал-энергия распространяется как движение, и, таким образом, из проявления звука, света и лучей обычным порядком возникают разнообразные цепляющиеся мысли.
Когда полностью распознаёшь звук, свет и лучи как самосовершенную мандалу цал-энергии собственного ригпа и обладаешь печатью этой уверенности, они самоосвобождаются в своём собственном состоянии: эго — Изначальный Владыка.
(Когда) из данг-энергии изначальной основы (проявляется) цал-энергия, тогда из данг-энергии Поддерживающей Жизнь праны возникает синий свет; из данг-энергии Восходящей праны — белый свет; из данг-энергии Очищающей Вниз праны — жёлтый свет; из данг-энергии Сопровождающей Огонь праны — красный свет; из данг-энергии Всепроникающей праны - зелёный свет.
Поддерживающая Жизнь прана подобна стволу, от которого ответвляются четыре другие праны; и когда они входят во внешнее проявление, возникают пять элементов чистой сущности света.
Если в момент возникновения узнаёшь их, как собственное проявление, происходит освобождение в состоянии основы: значит, сработал метод прямого ознакомления в самом себе с состоянием мгновенного ригпа.
Ригпа, обладающее тремя изначальными мудростями, опирается на хрустальный канал кати. Словно лампада в сосуде, светоч чистого йинг — это измерение пяти светов.
Светоч пустого тигле — словно малый дворец: собственное ригпа (проявляется) в центре пятицветного кольца как сущность пяти самосовершенных светов, светоч самородной мудрости-праджни.
Данг-энергия находится во всех вторичных каналах. Данг звука проявляется как буквы из света и путь её — через далеко идущий водный светоч: как океан отражает планеты и звезды, внешняя форма пустоты предоставляет пространство.
Когда самосовершенная мудрость изначальной основы узнана как есть, хотя в йинг основы нечего освобождать, наступает освобождение.
Узнать своё состояние — воззрение, противоположное рассудочным определениям — всё равно как увидеть собственное обличье в чистом и ясном зеркале.
Так, в миг, когда видишь себя, обнаруживаешь клетку обычных тела, речи и ума: телесную деятельность, действия праны и привязанности ума и помыслов.
Словно дурак, который принимает отражения за настоящие и испытывает к ним влечение и отвращение, накапливая обычные действия страстей, неизбежно пожинаешь плод приятного и неприятного.
Из сущности света основы иллюзии - возникает цал-энергия как источник иллюзорного видения. (Taк, подобно тому, как вода (становится) льдом, неизбежно возникает относительная реальность.
Но как и удовольствие, и боль, испытанные во сне, по пробуждении (оказываются) ненастоящими, во всём кармическом восприятии неведения на самом деле нет совершенно ничего настоящего.
Так же, как никакое отражение не может принести природе зеркала ни вреда, ни пользы, когда состояние за пределами ума постигнуто как есть, освобождаешься от становления.
Как всевозможные появляющиеся отражения неотделимы от самого зеркала, так и все украшения, проявляющиеся из цал-энергии, не отличны от состояния самой изначальной основы.
Чем ясней и отчетливей отражения, тем совершенней качество зеркала: все украшения цал, данг и ролпа — это самосовершенная бодхичитта.
Всевышний источник (Купджед Гьялпо) — это совершенство своего состояния — всеохватное бытие «как оно есть», недвойственное, за пределами края, середины и направления: это высшая праджкяпарамита.
Словно пространство, всеобъемлюще; словно солнце, не знает мрака; словно лотос, незапятнанно; словно океан, не имеет ни верха, ни низа.
Его природа неизменна, как золото; оно непрерывно как река; словно гора, недвижимо: на что ни укажи, превосходит любой пример.
Не «ничто», поскольку является измерением пустоты и ясности. Не бездушная материя, поскольку ригпа обладает творческой способностью энергии. Превосходит все ограничения противоречивых (воззрений) о бытии и небытии.
Изначально чистая сущность — пустота, беззнаковость, ненамеренность. В ней ничего не найти, она запредельна понятиям. Вот дхармакая изначальной основы.
Мгновенное сознание настоящего мига не прерывается появлением объектов, и ясность природы его отчётлива. Вот самбхогакая изначальной основы.
Между умом и воспринимаемым — обнажённое (присутствие)-ригпа, явственное и пробуждённое, в котором возникновение и освобождение происходят одновременно. Вот нирманакая изначальной основы.
Мгновенное сознание настоящего, не искажённое мыслями (былого и будущего), пробуждённое ригпа, где всё возникающее освобождается: вот суть воззрения.
Всякое проявление цал-энергии само в себе растворяется. Возникновение и освобождение подобны следу, оставленному в небе птицей. Свободно (текущее) ригпа, где самоосвобождается без привязанности: вот суть поведения.
В мгновенном измерении нераздельности, в естественном состоянии без цепляния за воспринимаемое или за сознание нерассудочное, явственное и обнажённое ригпа: вот суть плода.
Посему, пусть бесчисленные лучи света сострадательной энергии учителя полностью рассеют мрак неведения распространят свет мудрости!
Когда состояние знания Учителя полностью передано, дароносный поток <джин-лаб> растворяется в сердце ученика.
В Великом Совершенстве Ати-йоги совершенно нечего рассудочно принимать, а также не от чего отрекаться и нечего изменять, и нет ничего, что впавший в ошибку разум мог бы установить раз и навсегда.
Достаточно прямо узнать в самом себе вездесущее (состояние), в котором понимаешь неисправленное естественное подлинное состояние таким, как оно есть на самом деле.
Все переживания безмыслия, ясности и блаженства, которые никогда не выходят из состояния покоя и движения, пребывают в едином измерении ригпа: таково высшее равенство Великого Совершенства.
Таким образом, прямо узнав в себе самом глубокую суть, раскрепощённо и без усилий продолжаешь в измерении, где узнавание (ригпа) своего состояния присутствует в самом движении: вот созерцание неподвижности.
(Затем) раскрепощённо осваиваешься своими телом, речью и умом в естественной цал-энергии творческой способности нирманакаи за пределами (всех представлений) о хорошем и плохом в отношении возникновения и освобождения: вот созерцание самосовершенства.
САМАЙЯ ГЬЯ ГЬЯ ГЬЯ
УПАДЕША
САМООСВОБОЖДЕНИЯ ШЕСТИ ЛОК
‘а
В это время, выпрямив туловище, вытяни правую руку и ногу, согни левую (руку и ногу) и положи ладонь левой руки себе на сердце.
Сосредоточься на том, что исходящие из ‘а лучи света пяти цветов очищают семя дэвов, и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго оставь тело и речь в состоянии без усилий. Оставь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие привязанности будет очищено, и врата перерождения <в мире> дэвов, будут закрыты».
Затем он произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании, потом мы все вместе практиковали то, что изучили. Когда мы закончили, он снова произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании. Затем он сказал:
«Чтобы очистить препятствие зависти и перерождение <в мире> асуров, представляй в горле тусклый зелёный слог СУ — семя асуров, которое должно быть очищено. В центре горловой чакры представляй сверкающую зелёную букву А, которая является средством очищения.
Сосредоточься на том, что исходящие из А лучи света пяти цветов очищают семя Асуров, и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго оставь тело и речь в состоянии без усилий. Оставь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие зависти будет очищено, и врата перерождения <в мире> асуров будут закрыты».
Затем он произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании, потом мы все вместе практиковали то, что изучил. Когда мы закончили практику, он произнёс:
ХА
и некоторое время пребывал в равностном созерцании. Затем он сказал:
«Чтобы очистить препятствие гордости и перерождение <в мире> людей, представляй в сердце тусклый серо-голубой слог НРИ – семя человеческих существ, которое должно быть очищено. В центре сердечной чакры представляй сверкающий голубой слог ХА, который является средством очищения.
Сосредоточься на том, что исходящий из ХА лучи света пяти цветов очищают семя человеческих существ и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго оставь тело и речь в состоянии без усилии. Оставь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие гордости будет очищено, и врата перерождения <в мире> людей будут закрыты».
Затем он произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании, потом мы все вместе практиковали то, что изучили. Когда мы закончили, он произнёс:
ША
и некоторое время пребывал в равностном созерцании. Затем он сказал:
«Чтобы очистить препятствие жадности и перерождение <в мире> претов, представляй в тайном месте тусклый серый слог ПРЕ — семя претов, которое должно быть очищено. В центре чакры в тайном месте представляй сверкающий, прозрачный как кристалл, слог СА, который является средством очищения.
Выпрями туловище и ладонями скрещенных рук сильно надави на затылок сзади, запрокинув при этом голову назад.
Сосредоточься на том, что исходящие из СА лучи света пяти цветов очищают семя претов, и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго ославь тело и речь в состоянии без усилий. Оставь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие жадности будет очищено, и врата перерождения <в мире> претов будут закрыты».
Затем он произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании, йотом мы все вместе практиковали то, что изучили. Когда мы закончили, он произнёс:
МА
и некоторое время пребывал в равностном созерцании. Затем он сказал:
«Чтобы очистить препятствие ненависти и перерождение существом ада, представляй на стопах ног тусклый коричневый слог ДУ — семя существ ада, которое должно быть очищено. В центре чакры на макушке головы представляй сверкающий белый слог МА, который является средством очищения.
Сосредоточься на том, что исходящие из МА лучи света пяти цветов очищают семя существ ада, и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго оставь тело и речь в состоянии без усилий. Ославь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие ненависти будет очищено, и врата перерождения существом ада будут закрыты».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:33 PM | Сообщение # 220 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6317
Статус: Offline
| Намкай Норбу - Практика в повседневной жизни
Чогьял Намкай Норбу
ПРАКТИКА
В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ
Дневная практика
Практика присутствия
Гуру-йога подразумевает пребывание в состоянии мгновенного присутствия. Гуру-йога означает, что вы снова оказываетесь в этом состоянии.
В Семде мы используем единственное переживание пустоты, а затем учимся его развивать. А в Лонгде мы используем всю совокупность переживаний, а потому можем получить более конкретное живое переживание. Выполняя любую практику, вы должны быть уверены на сто процентов.
помните о главном, а главное — быть в состоянии гуру-йоги. Но быть в состоянии гуру-йоги прежде всего означает не отвлекаться, стараться оставаться в присутствии.
Если вы сохраняете присутствие, вам очень легко расслабиться, потому что, находясь в присутствии, вы можете обнаружить своё напряжение, а поскольку вы знаете, что в нём нет ничего хорошего, вы расслабляетесь. Некоторые не могут расслабиться, потому что всегда считают что-то очень важным. В этом случае нужно вспомнить слова Будды, который говорил: «Нет ничего реального, всё нереально, как сон». если мы не осознаём, что видим сон, то наполняемся тревогой, всерьёз воспринимая всё происходящее, и возникают те же проблемы, с которыми мы сталкиваемся наяву, но, проснувшись, обнаруживаем: «Это был лишь сон». Как только до нас доходит, что это был сон, мы расслабляемся. Будда сказал: «Жизнь — это большой сон», так что не нужно придавать всему слишком большую важность, поскольку в этом нет никакого смысла. Это действительно так, потому что реально ничто не существует. Мы думаем: «Это важно» — и напрягаемся. Но если, вместо того чтобы напрягаться, мы расслабимся, то нам будет легко справиться со всем, даже с относительно важным.
Практику присутствия вы можете выполнять в любой момент. , старайтесь вспоминать о присутствии и расслабляться.
Если вы не знаете, что значит быть в присутствии, то примером присутствия может служить вождение автомобиля. Когда мы ведём машину, мы находимся в присутствии, именно поэтому мы никуда не съезжаем с дороги. Мы сохраняем внимание при вождении, даже разговаривая с кем-то или глядя по сторонам.
Присутствие — это то, чему можно научиться. Например, чтобы научиться присутствию, иногда можно взять нечто вроде обета: «Я хочу практиковать присутствие и, например, в течение получаса или четверти часа не буду отвлекаться». Вы сохраняете внимательность во всём, что бы вы ни делали, но, допустим, в этот момент кто-то вам говорит: «Привет, как поживаешь?» Вы отвечаете: «Спасибо, хорошо». Вас продолжают расспрашивать: «А что ты сегодня делаешь?» Вы вспоминаете: «Что же мне сегодня нужно сделать?» — и отвечаете. Но при этом вам не обязательно отвлекаться. Вы отдаёте себе отчёт: «Я разговариваю с этим человеком, он меня спрашивает, и мне нужно отвечать». Вспомните, ведь, когда вы ведёте машину, вы вполне способны отвечать на вопросы не отвлекаясь. Раз вы знаете, что есть такая возможность, почему бы не применять её в других ситуациях? У вас всегда есть возможность этому научиться.
Конечно, если вы с чем-то сталкиваетесь впервые, то поначалу вам будет непросто. Начинать всегда бывает трудно. Вспомните, как нелегко было научиться водить машину, но, привыкнув, вы уже не испытываете никаких затруднений. Вот пример того, что всему можно научиться. Важно быть в присутствии и понимать всю значимость этого.
Одна из самых важных составляющих практики — осознанность. Конечно, если вы находитесь в состоянии мгновенного присутствия — замечательно, но, даже если вы и не находитесь в этом состоянии, старайтесь сохранять осознанность, освойте это как следует, чтобы суметь продлевать состояние присутствия. Когда вы лучше познакомитесь с присутствием в своей практике, вы легко превратите его в мгновенное присутствие. Такая практика намного более важна, чем повторение мантр.
Пустота — это всего лишь переживание, и само по себе пребывание в переживании не приведёт к реализации. Как вы знаете, нужно использовать переживание, чтобы оказаться в мгновенном присутствии, только тогда вы обретёте реализацию. Например, зеркало может проявлять множество отражений, и эти отражения взаимосвязаны с отражаемым предметом. Они всегда — относительное состояние, а не природа зеркала. Природу зеркала мы увидеть не можем, хотя она и обладает бесконечной потенциальностью и может проявлять всевозможные отражения. Но благодаря отражениям мы можем обнаружить природу зеркала, и отражениям мы можем обнаружить истинную природу. Так что вам нужно понимать, что отражения — не истинное состояние зеркала, и отделять одно от другого.
если вы не находитесь в мгновенном присутствии, то нет и возможности реализации. Вот почему очень важно быть в присутствии. Правильно применяя переживание, вы сумеете оказаться в мгновенном присутствии, а потом сможете объединяться и увеличивать возможности своей практики. Такую практику, как присутствие, вы можете применять всегда.
Ваджрное повторение, или ваджрное дыхание
Другая важная практика — ваджрное повторение, или ваджрное дыхание. Вспомните, как мы делаем в среднем туне: вдох на звук ОМ, задержка на звук А и выдох на звук ХУ М. Выполняя ваджрное дыхание во время сидячей практики, вы медленно вдыхаете с ОМ, с А задерживаете дыхание подольше, а когда чувствуете потребность выдоха, выдыхаете с ХУ М. нет необходимости представлять внутри ОМ А ХУМ — просто сохраняйте сосредоточение на своём дыхании.
Вообще говоря, нужно научиться делать более долгий и глубокий выдох, потому что это очень помогает успокоить нервную систему и избавиться от внутреннего смятения. Чтобы суметь объединять эту практику с дыханием, поначалу нужно небольшое усилие, но, когда вы привыкнете, оно вам не потребуется. Едва вы вспомните о ваджрном повторении, оно будет само собой происходить при дыхании. В таком случае, поскольку дышать для вас естественно и вы всегда делаете вдохи и выдохи, вы объедините эту важную практику со своим дыханием. Тем самым можно очистить свою плохую карму, усилить ясность и упорядочить энергию. Эта очень простая практика чрезвычайно действенна и важна, так что постарайтесь делать её в повседневной жизни.
Практика ваджрного дыхания связана с вашим присутствием, и, выполняя её, вы не отвлекаетесь, сохраняете присутствие. Кроме того, вы, наверное, знаете, что ОМ А ХУМ — Три Ваджры — это сущность всех мантр, символы состояний Трёх Ваджр всех просветлённых. Если вы объединяете их со своим дыханием, значит, вы объединяетесь со своей жизненной энергией, праной, а потому это становится очень мощной защитой. Ещё одна очень важная функция этой практики — она помогает упорядочить и усилить энергию.
Упорядочивание и защита своей энергии
Необходимо понимать, что всякий раз, когда у вас возникают какие-то проблемы, это связано с нарушением вашей энергии. В таком случае вам нужно упорядочить свою энергию с помощью мантры ОМ Э ХО ШУДДХЭ ШУДДХЭ. Иногда, когда вам требуется усилить свою энергию, можно выполнять различные практики долгой жизни, которые очень помогают уравновесить и привести в порядок энергию. Это очень важно и для вашей практики медитации, и для поддержания здоровья. Например, когда вы умываетесь, вспоминайте очистительную мантру ОМ Э ХО ШУДДХЭ ШУДДХЭ... потому что это очень важная мантра для упорядочивания и очищения энергии. Если вы умеете делать соответствующую визуализацию — замечательно, но если нет, то и одно лишь произнесение мантры всё равно действует. если вы соприкасаетесь с элементом вода, то произносите: «ОМ БАМ ХО ШУДДХЭ ШОДХАНАЕ СВАХА». Если соприкасаетесь с элементом воздух, то произносите: «ОМ ЯМ ХО ШУДДХЭ ШОДХАНАЕ СВАХА».
Одна из очень важных практик в Дзогчене называется «драчжонг». Драчжонг — это практика с использованием звуков. Ведь у всех элементов есть звук. Скажем, вы сидите перед водопадом. Вы слышите шум воды, ощущаете её прохладу и видите её движение — всё это аспекты проявления энергии. Вы ощущаете прохладу, слышите шум, видите движение и объединяете всё это со своим мгновенным присутствием. дело в том, чтобы, находясь в соответствующих обстоятельствах, вспоминать об этих методах и выполнять практику.
***
Если вы не едите мясо, отказываетесь от него, это значит, что вы отказываетесь способствовать тому, чтобы живое существо получило возможность освободиться от сансары. Конечно же, вы не сознательно отказываетесь от этого, но это происходит само собой, так что ваше неглубокое сострадание теряет смысл. Помните, что вы практики и всякий раз, когда едите и пьёте, должны делать это как ганапуджу.
***
Передача заключается в звуке мантры, и, слушая его, вы получаете передачу.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
