|
29* Дзогчен. Буддизм Тибета-3.
|
|
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-08-24, 2:14 PM | Сообщение # 181 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5839
Статус: Offline
| ПРИЛОЖЕНИЕ ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
Кхандро Дечен: По идее в том, чтобы просто сидеть и пребывать там, где мы есть, не должно быть ничего сложного. Однако на деле это оказывается совсем непросто. Если человек в разладе с самим собой, сидение может потребовать от него колоссальных усилий. Простота сидения может обернуться для него почти заведомо проигранной битвой с неусидчивостью, раздражительностью и сонливостью. Нгакпа Чогьям: Да, и об этом следует помнить. На самом же деле для успешной практики ши-не необходимо учиться чувствовать свое тело. Нужно физически запомнить состояние естественного равновесия и гармонии. Кхандро Дечен: Первое, что нужно запомнить относительно сидения, — что вам должно быть удобно. Главное, что мешает вам почувствовать себя удобно, — представление о том, что нужно якобы опираться спиной на спинку стула или на стену. Привычные представления об удобстве зачастую мешают воспринять то, что удобно по-настоящему. И сильнее всего от этих привычек страдает спина. Учиться чувствовать себя удобно — это настоящее искусство. Овладевая им, вы познаете тайны собственного тела.
Вопрос: Кхандро Дечен, вы говорили, что главное в практике четырех йог— естественное положение спины в позе сидя. Не могли бы вы рассказать об этом подробнее? Поза должна помогать нам расслабляться, не теряя бдительности. Расслабление должно сочетаться с бдительностью. Можно сидеть на хорошем устойчивом стуле — но только так. чтобы ваши бедра и спина находились под прямым углом друг к другу. На стуле может сидеть любой, независимо от возраста и прочих обстоятельств: такая поза ничем не хуже других, рекомендованных наставниками. Подойдет любой мягкий стул с прямой спинкой. Когда спина находится в естественном положении, таз тоже располагается естественно и никаких усилий для поддержания правильной позы не требуется. А это— идеально для ши-не.
Выполняйте практики, описанные в этой книге, а промежутки заполняйте ходячей медитаций или несложными физическими упражнениями. Ходить следует очень медленно и сосредоточенно, стараясь обнаруживать осознание в каждом движении.
Вопрос: Когда знакомые говорят мне, что сидят каждый день по часу, а то и дольше, я начинаю сомневаться в себе... Если я не могу заниматься так долго, имеет ли смысл сидеть вообще? Имеет смысл сидеть столько, сколько вам удается. Главное — заниматься каждый день. Не поддавайтесь соблазну сидеть дольше, чем вы можете. Иначе вы начнете подыскивать себе оправдания, чтобы пропустить занятия, — и в конце концов почувствуете, что у вас ничего не получается. Ваша задача — укреплять в себе уверенность, так что продвигайтесь в удобном для вас темпе. Если вам удается сидеть всего пять минут в день, при этом действительно оставляя все как есть и ни в чем не нуждаясь, это гораздо лучше, чем воображаемые успехи тех, кто мнит себя профессионалами в медитации. Это же не состязание. А если вы состязаетесь с другими — это уже не практика. Начните с того, что можете выполнить без труда, и ежедневно отводите на сидение это время. Лучше сидеть по пять-десять минут каждый день, чем по часу от случая к случаю. Самое главное— заниматься ежедневно. Сидение должно войти в естественный поток и структуру вашей повседневной жизни. Особость сидения невозможно постичь, пока оно не станет обыденным, пока вы не будете сидеть каждый день. И соответственно, не став обыденным, оно никогда не станет особым. Особость сидения не сводится к тому времени, которое вы отводите для практики. Она пронизывает собою и весь опыт повседневной жизни, придавая вашему бытию открытость и свободу. Старайтесь практиковать не только в отведенное для этого время, но и в другие моменты. В течение дня нередко выпадает случай остановиться и войти в состояние осознания. Такие краткие упражнения насыщают ваш повседневный опыт чувством открытости: вы все отчетливее видите, как сами ввергаете себя в заблуждения и разочарования. Ежедневная практика сидения подготавливает почву для других мгновений открытости в течение дня. Разумеется, сидеть по часу в день — это хорошо и полезно. Но мы хотим подчеркнуть, что качество важнее продолжительности.
НАСТРОЕННОЕ НАМЕРЕНИЕ
Вопрос: Мне никак не удается выделить время для медитации. Я хочу медитировать и часто даю себе слово, что начну практиковать медитацию ежедневно. Но стоит начать, как что-то меня отвлекает и я бросаю занятия на несколько недель, а то и месяцев. Не могли бы вы что-нибудь посоветовать? Нгакпа Чогьям: А насколько сильно вы хотите практиковать? Нежелание сидеть — это недостаток мотивации к переменам. Если вы не чувствуете мотивации к переменам, значит, вы либо боитесь, либо не видите причины для перемен. Если составить достаточно глубокое представление о буддизме, читая, размышляя и слушая — и проверяя все обретенные знания на личном опыте, то мотивация разовьется естественным путем. Но не торопитесь; не надо ни к чему себя принуждать. Нгакпа Чогьям: Будьте честны с собой и постарайтесь точнее оценить свой нынешний уровень мотивации. Настройте намерение и дайте ему развиваться естественно. Это — ваш личный эксперимент, и не надо усложнять его чувством вины и разочарованиями. Вы приступите к практике тогда, когда это будет иметь смысл с точки зрения накопленного вами опыта. Если же практика для вас -— это нечто вроде религиозного служения, то истинная мотивация на этой основе не разовьется. Кхандро Денен: Примите себя таким, какой вы есть, и начните с этого. Вас такой подход устраивает? Вопрос: У меня просто камень с души свалился! Кхандро Дечен: Чтобы практика заняла достаточно высокое место на шкале наших приоритетов, надо следить за тем, чтобы другие ценности не вступали с ней в конфликт. Поэтому надо просто сидеть. Когда придете домой — сядьте и сидите. Точно так же и завтра утром — просто сядьте и сидите. Приступая к сидению, каждый раз делайте это, как в первый раз. И каждое мгновение вашей жизни проживайте так, как будто оно — последнее. Помните: вам предстоит подружиться со смертью. Все ощущения должны стать как песок, протекающий между пальцами. Если вы собираетесь практиковать ежедневно, надо обрести глубокую уверенность в том, что вы действительно хотите сидеть каждый день, что это для вас на самом деле важно. Найдите в своей жизни для этого время и место — и старайтесь не поддаваться разочарованию. Не стремитесь сидеть слишком долго. Пообещайте себе, что будете сидеть понемногу каждый день, и твердо держите данное слово. Переходить к более продолжительному сидению следует лишь тогда, когда вы почувствуете, что без этого не сможете продвинуться дальше на пути практики. Повторю еще раз; даже если вы сидите всего по пять минут в день, но ежедневно, это гораздо лучше, чем сидеть по полчаса, но лишь от случая к случаю. Дайте себе такое обещание, которое вы наверняка сможете сдержать. В противном случае вы никогда не обретете веру в себя и обнаружите в конце концов, что вообще не можете держать данное себе слово. А в том, чтобы давать себе обещания и твердо их выполнять, заключен глубокий смысл. Таким способом вы задаете позитивную направленность своей жизни и подготавливаете перемены к лучшему. Сидение, таким образом, становится частью вашей жизни, и как следствие начинает развиваться ясность. Ясность усилит мотивацию к практике. Когда же вы увидите огромную пользу практики, вы естественным образом устремитесь к новым открытиям. И тогда проблема поддержания мотивации отпадет сама собой. Помните, однако, что мотивация необходима лишь для того, чтобы вывести вас на путь практики. А затем в ней уже не будет нужды. Если вы заполните пространство сидения ожиданием прогресса, осознание не сможет развиваться. Так что самое главное здесь — вовремя отказаться от мотивации. Сидеть следует без всякой цели — и без надежды, и без страха.
ДОБРОТА Вот почему так важно практиковать сидение. Прежде чем доброта пробудится и свободно хлынет в мир, нам нужно встретиться лицом к лицу с собой и принять себя такими, каковы мы есть.
ПОВСЕДНЕВНАЯ ЖИЗНЬ
Вопрос: Не могли бы вы сказать что-нибудь вкратце о том, как ввести практику в повседневную жизнь? Кхандро Дечен: Надо стереть границы между периодами сидения и периодами, когда вы не сидите. Сидение в чем-то подобно уходу в затворничество: это такой период времени, когда вы полностью отказываетесь от участия в какой бы то ни было деятельности, Нгакпа Чогьям: Сидение — это такой участок пространства в нашей жизни, на котором мы можем растить осознание. Но осознание должно проявляться постоянно, Кхандро Лечен: Дуджом Ринпоче сказал: «Первый опыт состояния ригпа подобен ощущениям ребенка, безжалостно вытолкнутого на поле битвы возникающих явлений». Это означает, что опыт осознания необходимо растить. Надо плавно интегрировать его в опыт своей повседневной жизни. Нгакпа Чогьям: Чтобы интегрировать практику в повседневную жизнь, надо, чтобы открытость, которую вы обретаете в сидении, свободно перетекала в ваш обыденный опыт. Вы должны разрушить дамбу, сдерживающую великий океан бытия, — и пусть он свободно хлынет в вашу повседневную жизнь. Для начала научитесь после упражнений оставаться всецело вместе с тем, что вы делаете. Вопрос: А есть ли какой-нибудь метод?.. Кхандро Дечен: Нет никакого метода. Вы просто существуете— вот и все. Чтобы развивать постмедитативный опыт — опыт дже-тхоб, нужно выделять для этого специальное время. Допустим, если вы сидите в течение часа, то отводите еще от пятнадцати минут до получаса на период дже-тхоб. Завершив сеанс сидения, поднимайтесь медленно, не теряя осознания, и продолжайте отыскивать присутствие осознания во всех возникающих ощущениях, не переводя все это на понятийный уровень. Но чем бы вы ни занялись, просто будьте вместе с тем, что вы делаете. Нгакпа Чогьям: Обнаруживайте присутствие осознания в каждом нюансе своих движений, но не уходите в себя. Просто пребывайте там, где вы есть. А если отвлечетесь — просто вернитесь к присутствию осознания. Кхандро Дечен: В период дже-тхоб лучше оставаться одному, чтобы никто не отвлекал и не мешал вам, и выходить из него следует осторожно и плавно. Так же постепенно переходите от дже-тхоб к тому, что за ним последует. По существу сеанс дже-тхоб вообще можно не заканчивать. Все мы то и дело теряем осознание, но, как только вы обнаруживаете, что отвлеклись, можно снова возвратиться к осознанию присутствия. Это и есть сущность практики дзогчена. Не исключено, что она у вас не получится, но, может быть, и получится. На какой бы ступени практики вы ни находились, никто не мешает вам стараться сосредоточиться на том, чем вы заняты в данный момент.
Вопрос: По-моему, это слишком просто. Тут не за что зацепиться... Должно быть что-то еще... Нгакпа Чогьям: Что-то такое, что поможет вам «быть» каким-то особым образом — вместо того, чтобы просто быть! Вопрос: О-о-о... я понял! Нгакпа Чогьям: Метод состоит в отсутствии метода. Метод— в том, чтобы просто быть. Если вы обнаружите, что не можете дольше оставаться в этом состоянии простого бытия, то можете по крайней мере попытаться сохранять сосредоточенность. Вопрос: А что, если и сохранять сосредоточенность не удастся? Кхандро Дечен: Если вы не можете сохранять сосредоточенность, то попытайтесь хотя бы признать, что все происходящее с вами есть обучение, и относиться к жизни соответственно. Вопрос: Не расскажете ли подробнее о таком отношении к жизни? Нгакпа Чогьям: Ну... мир, можно сказать, разговаривает с вами. Прислушайтесь к миру. И вы увидите, что мир явлений — это зеркало. Нгакпа Чогьям: Вам постоянно дают уроки. Нгакпа Чогьям: Но что представляет собой тот, кто все это видит? В чем сущность вашего восприятия? Иногда оно основано на влечении, иногда — на отвращении, а подчас — на безразличии. И что представляет собой тот объект, к которому вы чувствуете влечение, отвращение или безразличие? Кто он — тот, кто обнаруживает в себе эти чувства? Все это —-открытость: сущность сущего. Кхандро Дечен: Быть может, приняв такую точку зрения, вы поймете, почему имеет смысл просто отражать, подобно зеркалу, эту данность, не вынося никаких оценок и суждении. Нгакпа Чогьям. Чтобы признать это, нужно научиться видеть то, что есть. Стоит вам выйти за пределы доступного обыденному пониманию — и вы уже не сможете полноценно выразить в словах свой новый опыт. Но учиться у жизни можно всегда. Простую прогулку по улице можно превратить в созерцание природы реальности. Пусть в ответ на страдания, наполняющие эту жизнь, в вас пробуждается врожденная доброта. Открывайтесь с любовью навстречу прохожим. Кхандро Дечен: Простая прогулка по улице может стать источником глубокого и ценного опыта, если вы действительно будете с полным осознанием участвовать во всем происходящем. Вопрос; Итак, вы советуете принять как есть именно ту ситуацию, в которой мы находимся? Нгакпа Чогьям: Совершенно верно. Вы находитесь именно там, где находитесь, — и где же еще вы можете находиться, кроме этого места?! Нгакпа Чогьям: То, о чем мы говорили прежде, связано с тезисом, гласящим, что никаких отвлекающих влияний на самом деле не существует. Это — абсолютный подход. Вы отвлекаетесь сами, и не следует винить в этом какие-то шумы: ведь они не имеют собственной воли и не стремятся отвлечь вас нарочно. Я сказал об этом для того, чтобы развенчать в ваших глазах идеал безмятежного, тихого местечка для медитации. Но с относительной точки зрения все-таки нужно найти или создать себе такие обстоятельства, в которых вас не будут отвлекать шумы, имеющие регулярную, легко вычленяемую структуру. Разум вцепляется мертвой хваткой в любой звук, созданный в расчете на разумное восприятие. Единственное спасение от этого — достичь известной стабильности медитативного состояния. А пытаться не обращать внимания на осмысленные звуки — все равно что учиться плавать, напялив на себя несколько шуб. СЛОВАРЬ Дзогчен — самый глубокий из трех разделов внутренних тантр, основанный на принципе самоосвобождения. В буквальном переводе означает «великое совершенство». Это значит, по для достижения просветленного состояния нет нужды что-либо дополнять или изменять: оно уже присуще каждому из нас от безначалъности времен. По-ва — движение, «то, что движется». Состояние, в котором практикующий полностью отождествляется с движением всего, что возникает в Уме. Лонгдэ — «раздел Пространства», один из трех разделов дзотчена. Лхаг-тонг — букв, «прозрение», метод воссоединения присутствия осознания сдвижением всего, что возникает в Уме. Лхун-дрюп — «спонтанное самосовершенство»; опыт недвойственного присутствия осознания в каждом мгновении. Мн-тогпа — состояние без мысли, без намтогов. Налджор — пребывание в естественном состоянии. Налма — изнеможение в смысле истощения невротической привязанности к мысли как определению бытия; погружение в естественное состояние. Намтог — «то, что возникает в Уме». Намтоги — это не только мысли, но и чувства, а также структуры, цвета и ощущения текстуры. He-па — отсутствие в присутствии. Состояние, в котором отсутствуют мысли, но присутствует осознание. Ньи-ме — букн, -недвойственный». Нераздельность; осознание единого вкуса формы и пустоты. Ригпа — Ведение, мгновенное присутствие, недвойственное осознание, присутствие осознания, недвойственное присутствие. Ро-чиг — букв, «единый вкус. Недвойственное восприятие пустоты и формы как обладающих одним и тем же вкусом (эмпирическим качеством). Сем — обычный понятийный ум. Семлэ — «раздел о природе Ума, один из трех разделов дзогчена. Сем-ньи — природа Ума, пустота Ума, пространство, в котором возникает сем и в котором он либо вступает в сострадательное общение, либо впадает в дуалистические ухищрения. Ши-не ~ букв, «успокоение». Метод, позволяющий найти себя в пространстве пустого Ума, сохраняя присутствие осознания.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 10:04 AM | Сообщение # 182 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5839
Статус: Offline
| Тантрические нгöндро с позиций Дзогчена (Из учений Его Святейшества Дуджома Ринпоче 1904—1987 )
Полностью - тут: https://oriental99.blogspot.com/ https://vk.com/wall-118670759_94448 https://buddadharma1.livejournal.com/8884.html Практика тантрических нгöндро является методом реализации безначального просветленного состояния, поскольку эта практика соотносится с самой природой реальности. Заключительная часть тантрических нгöндро, практика Гуру-йоги – это квинтэссенция данного метода. За счет этой практики, во время которой гуру растворяется и становится нераздельным с вами, достигается соответствующий уровень мудрости. В этот момент вы пребываете в постижении абсолютной природы вещей, что называется в учениях Дзогчена медитацией в состоянии «как есть».
С точки зрения Дзогчена, Будда, Дхарма и Сангха находятся в нас. На абсолютном уровне наш ум, будучи пустым от каких бы то ни было относительных ориентиров, является Буддой или лучезарным ригпа. На внешнем уровне Дхарма проявляется в виде звука и смысла: вы слышите ее, понимаете и занимаетесь практиками. Однако с внутренней точки зрения Дхарма пуста. В сущности она не что иное, как нескончаемое, беспрепятственное и самосияющее проявление ригпа или изначальной природы ума. На внешнем уровне мы воспринимаем Сангху, как собрание тех существ, чьи умы обратились к Дхарме, но на внутреннем уровне Сангха – это всепроникающий и всевмещающий аспект ума.
Затем, в конце практики, после растворения визуализаций, вы осознаете, что все эти три вещи – субъект, объект и само действие – не что иное, как ригпа. Сама медитация и образ Падмасамбхавы – созданы нами. Просто оставайтесь в состоянии ригпа. Помимо ригпа ничего найти невозможно! Будда Шакьямуни в сутре Бхадракальпика сказал: «Я появился подобно сну перед подобными сну существами и даровал им Дхарму, также подобную сну. Однако, в действительности, я никогда не приходил и никогда не давал никаких учений…» С точки зрения Будды Шакьямуни не было никакого прихода и никакая Дхарма не была дана, для него все существует лишь в виде таковости.
Вы стремитесь освободить их от всех видов страданий и привести к пробуждению. При этом, согласно наставлениям по развитию бодхичитты, вы должны осуществлять обмен своего собственного счастья на боль и страданиях других. На выдохе вы отдаете живым существам все свое счастье и радость, а также все причины для их обретения. Нa вдохе вы принимаете на себя все страдания с тем, чтобы живые существа полностью освободились от них. Эта практика очень важна. Без развития бодхичитты, без устранения наших привязанностей к формам проявления пустоты, мы не можем достичь пробуждения. Испытывая сильную привязанность к концепции существования «я» и не проявляя сострадания к другим, мы не можем преодолеть двойственность, а значит не можем и обрести освобождение. Что касается абсолютного аспекта бодхичитты, Будда сказал : «Все феномены подобны иллюзии и сну». Когда вы воспринимаете мир, как нечто реальное, вы привязываетесь к нему, набрасываете на него петлю вовлеченности и совершаете вынужденные движения, повинуясь ему, подобно собаке, которую ведут на поводке. Вы вовлекаетесь в различные дела, которым нет конца, и именно поэтому сансара есть нечто бесконечное.
Будда сказал, что нирвана также подобна сну или иллюзии. Нет ничего, что можно было бы назвать нирваной или ощутить как нирвану. Будда сказал совершенно определенно: «Форма – это пустота». Возьмем, например, отражение луны в воде. На самом деле, никакой луны в воде нет и никогда не было. Там нет никакой формы для нашего цепляния. Она пуста! Затем Будда Шакьямуни сказал: «Пустота – это форма». Сама пустота появляется в виде формы. Вы не можете обнаружить какую-либо пустоту отдельную от формы. Как только вы поняли это на собственном опыте, сансара прекращает свое существование. Когда вы достигаете соответствующих реализаций, сансара и нирвана прекращают для вас свое существование. Говоря с позиций учения Дзогчен, сансара и нирвана – это просто очередная дуалистическая концепция. Однако, глядя на луну в воде, вы можете сказать: «Но ведь она же там, я могу видеть ее». Но когда вы пытаетесь дотронуться до нее, то обнаруживаете, что ее там нет. Тоже самое происходит с нашими мыслями, возникающими в уме. Все, что мы испытываем в качестве сансары существует только в виде взаимозависимых штампов. Вы должны быть полностью убеждены в этом! Когда же вы идете дальше и исследуете природу взаимозависимого возникновения, то обнаруживаете лишь пустоту. Поэтому нет никакой Дхармы, отдельной от пустоты. Абсолютное воззрением Махаяны – это пустота, но такая точка зрения не встречается в учениях более низкого уровня.
Если вы действительно обратите внимание на свое восприятие существующего, глядя на него глазами медитации, то вы начнете воспринимать все вокруг как игру пустоты. Феномены теряют признаки своего существования и вы в конечном счете приходите к их природе, т.е. к пустоте. Вам нужно реализовать это, и затем самому достичь соответствующего восприятия. Если ваш ум действительно пуст от каких бы то ни было относительных манипуляций, то у вас нет страха, нет надежд, нет ничего негативного – ваш ум свободен от всего этого. Это как взмах рук в пространстве. Все, что возникает, – совершенно беспрепятственно.
Цель медитации – оставаться в этом естественном состоянии. В таком состоянии все феномены прямо воспринимаются в виде их сущностной природы, в виде пустоты. Поэтому мы и занимаемся практиками медитации. Медитация способна очистить все существующее, обнажив его пустую природу. Прежде всего мы должны постичь, что абсолютным, естественным состоянием всех вещей является пустота. Затем мы постигаем то, что любое проявление – это игра дхармакаи. Если просто сидеть и повторять: «Все пусто…», то это подобно переворачиванию маленькой чашки вверх дном. Это маленькое пустое пространство чашки – очень узкое и ограниченное представление о пустоте. Из такой чашки вы даже не сможете выпить чай! Очень важно постигать саму сущность такой, как она есть. В абсолютном смысле нет никаких живых существ, которые испытывают неудовлетворенность. Эта неудовлетворенность пуста, подобно пустоте чистого неба, но из-за привязанностей к проявляющимся из пустоты формам живые существа попадают в иллюзорный аркан, находясь в котором они и испытывают неудовлетворенность. В этом и заключен смысл сансары. Пустота не подвержена рождению и смерти. Если вы спросите, на что же она похожа, то можно сказать, что она подобна небу или пространству. Вы никогда не сможете найти границы пространства, найти его центр. Таким образом, эта подобная пространству реальность является символом пустоты. Она беспрепятственна, свободна, обладает бесконечной глубиной и бесконечной протяженностью.
Затем идет очистительная практика Ваджрасаттвы. В абсолютном смысле нет ничего, что было бы нужно очищать: нет субъекта для очищения и нет самого очищения. Но поскольку существа не способны постичь это, ситуация становится более сложной. Омрачения и дуалистические замешательства возникают из-за цепляния к формам проявления пустоты. Испытывая привязанность к иллюзорным формам проявления пустоты, мы порождаем бесконечный поток страданий. Когда вы подносите свое тело, все свои накопления, предметы вожделения и т.п. – это и является относительным или символическим подношением мандалы. С абсолютной точки зрения все эти объекты пусты, как пустое пространство. Таким образом, если вы пребываете в состоянии изначального осознавания, то само это и есть абсолютное подношение мандалы, а также абсолютный способ накопления благоприятных причин. В силу нашего цепляния мы воспринимаем гуру и себя в контексте двойственности, так, как будто фундаментальная природа наших умов в дхармакае обладает каким-то различием. На внешнем уровне вы визуализируете своего гуру с чувством величайшей преданности. Затем вы получаете от него посвящение, пребывая за пределами двойственности. Вслед за этим вы произносите ваджрные слова: «Гуру растворяется в свете и сливается со мной… Обладающий единым вкусом, союз осознавания (ригпа) и пустоты – подлинный лик гуру!» Если вы спросите о том, где находится абсолютный гуру, то он пребывает в абсолютной природе ума. Абсолютное состояние ригпа, это то «место», где гуру существует в виде изначальной мудрости и чистого пустого пространства. Продолжая поддерживать состояние «как есть», мы осуществляем практику Гуру-йоги традиции Дзогчен. Это было краткое учение о том, как внешние тантрические нгöндро соотносятся с внутренними нгöндро в рамках учения Ати-йоги.
Рушены Дзогчен
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 10:05 AM | Сообщение # 183 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5839
Статус: Offline
| . Норбу Намкай - Дзогчен.Семдэ, Лонгдэ и Упадеша. Лекции и выступления Намхая Норбу Ринпоче.
Полностью - тут: http://www.kunpendelek.ru/library/buddhism/lections/namkhai/1469/
Дзогчен Семдэ
благодаря фиксации, вы не оставляете пространства мыслям. Если я остро и точно фиксируюсь на каком-либо объекте, то в этот момент нет никакой возможности для возникновения мыслей, они не могут появиться. Тогда я медленно расслабляю своё сосредоточение и обнаруживаю, что мысли успокаиваются. Некоторым людям необходимо выполнять фиксацию очень долгое время, потому что мысли сразу же начинают мешать им. Они безуспешно пытаются войти в состояние покоя. Людям такого типа предстоит выполнять фиксацию довольно долгое время.
Итак, ваше внимание собрано в определённом месте, и не остаётся места для мыслей. Затем, по мере того, как вы медленно расслабляете своё внимание, очень легко можно обнаружить, что вы уже находитесь в спокойном состоянии. Говорится, что так расширяется состояние нэпа. И даже, если возникает какая-нибудь мысль, она неспособна помешать вам. Так что постепенно вы медленно расслабляетесь настолько, насколько возможно.
Когда вы обретаете способность управлять мыслями, это означает, что вам больше не нужно выполнять фиксацию с объектом. Теперь вы можете перейти к фиксации без объекта. Когда вы выполняете фиксацию без объекта, вы всегда должны начинать так, как будто у вас есть объект, на котором вы фиксируетесь. Даже если вы сосредоточиваетесь, глядя в пространство, вы сосредоточиваетесь так, как если бы там была точка отсчёта, с направленным на неё вниманием, построенным по форме треугольника. А затем вы медленно расслабляетесь.
Теперь вы пребываете в спокойном состоянии, ненарушаемом мыслями, что в той или иной мере является состоянием шинэй. И оно становится вам хорошо знакомым и естественным. Вы начинаете в таком состоянии довольно ясно замечать нэпа, спокойствие ума, и ясность, когда появляется мысль, а также своё присутствие, своё наблюдение, т.е. сам факт отслеживания вами любых ощущений или впечатлений. А затем вы приходите к способности продолжать находиться в этом состоянии и оставаться в нём столь долго, сколько вы захотите. Таково состояние, называемое нами состоянием устойчивого шинэй.
Теперь вы пребываете в спокойном состоянии, ненарушаемом мыслями, что в той или иной мере является состоянием шинэй. И оно становится вам хорошо знакомым и естественным. Вы начинаете в таком состоянии довольно ясно замечать нэпа, спокойствие ума, и ясность, когда появляется мысль, а также своё присутствие, своё наблюдение, т.е. сам факт отслеживания вами любых ощущений или впечатлений. А затем вы приходите к способности продолжать находиться в этом состоянии и оставаться в нём столь долго, сколько вы захотите. Таково состояние, называемое нами состоянием устойчивого шинэй.
Затем мы переходим ко второй фазе практики, мы говорим о ней как о втором мигмед теперь человек должен немного больше научиться работать с движением или действием. То, что мы называем гьюва, движением мысли, связано с нашей энергией. Теперь мы должны обнаружить себя в присутствии, замечая или воспринимая это движение, гьюва, которое подобно прыжку рыбы в спокойном озере. Когда мы говорим о спокойном состоянии устойчивого шинэй, то подразумевается состояние, в которое можно было бы войти, которое может закончиться и из которого вы можете выйти. Потому что это состояние не объединено с нашим движением и действиями. Когда мы выходим из него, то говорим, что встаём и начинаем делать то или это. И в уме появляется идея, идея сделать то или это, и тело следует уму и совершает действия. Всё это мы описываем как энергию и относим к тому, что называется гьюва, движением. мы подразумеваем под этим то малейшее движение, всплеск, который сопровождает появление мыслей. Мысль также толкает нас к движению и действию. И это — истинное гьюва. Теперь нам следует упражняться в том, чтобы суметь работать с движением. Скажем, я пребываю в спокойном состоянии, и в состоянии спокойствия появляется очень много мыслей. И я продолжаю оставаться в спокойном состоянии, пока не исчезнет всё вокруг. Моё осознавание, моё присутствие таковы, как если бы я почти стал озером, но в озере есть движение множества рыб, лодок. Кто-то плавает. Выпрыгивают небольшие рыбы. Я осознаю всё. Я всё вижу. Я ни о чём не сужу. Таково состояние шинэй, в котором я нахожусь. Кажется, что я почти стал этим озером.
Работать с гъюва означает оказаться в единстве, объединяться с любым движением. Это так, будто рыба прыгает во мне, как в озере, но я и есть эта рыба. Я выпрыгиваю. И точно также я — это все те движения, которые там происходят. Вчера мы много говорили о различии между ригпа и нъям. Если я уподобляюсь озеру и во мне происходят все эти события, то это ньям. Но если я объединился с этим происходящим и воспринимаю это, то это — состояние ригпа. Это не так, будто вы оказываетесь неким [сторонним] наблюдателем, наблюдающим за всем происходящим.
Здесь, говоря о наблюдении, мы, говорим о наблюдении с использованием мышления. Но существует также способ наблюдения без суждения, просто быть свидетелем, просто присутствовать. Однако, это ещё не то. Скорее, надо присутствовать в том, что наблюдаешь, присутствовать, замечать и осознавать то, что наблюдаешь. Не так, будто я есть это спокойное озеро. Но я присутствую, осознаю то, что есть в этом состоянии спокойствия. Это не так, как будто я смотрю на объект. Но я осознаю того, кто наблюдает. Так что здесь мы оказываемся совсем в другом состоянии. Налицо совсем иной способ восприятия — быть наблюдателем. Тогда я оказываюсь в присутствии, восприятии состояния ригпа в гъюва, в движении. И это — один из основополагающих моментов в практике. В Семдэ мы называем это расплавлением или растворением шинэй. Когда состояние шинэй высвобождается, тает, растворяется, тогда есть способ объединиться с движением. Таково второе состояние из четырёх, оно названо мийова. Мийова означает "неподвижный", "объединённый". Нет никакого [отдельного] движения. Значит, практически вы на самом деле вошли в сева , т.е. "смешивание". "Смешивание" означает смешать, объединить со всем своим поведением, всем отношением и деятельностью. Так мы начинаем упражняться. Мы не надеемся и не воображаем, будто всё вдруг изменится мгновенно, как вспышка. Но практика включает тренировку и улучшение себя.
И ещё есть ум. У вас есть проблема, которую вам нужно обдумать. Но как при этом оставаться в созерцании?”. А это — то же самое, что сказать: “Если я пребываю в состоянии зеркала, то как я могу отражать?” нет никакой проблемы в том, чтобы отражать. Зеркало отражает, потому что таково его свойство . Ум и наше существование находятся во времени, но созерцание — за пределами времени.
В какой-то момент мы можем внести в созерцание все движения, совершаемые во время работы. Таким образом мы расширяем созерцание, пока оно не охватит всю нашу повседневную жизнь. Я не говорю, что это легко и что вы тут же сумеете ввести всю свою повседневную жизнь в созерцание. Если бы это было очень легко, зачем тогда Миларепе там вверху [в горах] надо было идти на все жертвы и прикладывать такие усилия? Из всего, с чем мы сталкиваемся в жизни, обучение — не самое лёгкое дело. Но если мы чему-то научились и хорошо освоили какое-то дело, тогда оно становится лёгким. И практику можно понять и работать с ней на этом уровне.
Четвёртое состояние мы называем лхундруб. Лхундруб означает, что вы находитесь в состоянии, всецело совершенном, полностью завершённом, в котором нет больше границы между практикой и не-практикой, созерцанием и несозерцанием. Вы поистине пребываете в измерении созерцания. И все наши отношения и поведение полностью объединились с ним. Нам больше не нужно делать to, что мы называем “не позволять себе отвлекаться”. Чтобы быть всегда осознающим, нет больше необходимости в усилии.
Если наше поведение проникнуто созерцанием, такова конечная фаза. Вот тогда человеческое бытие становится Дзогчен, Полным Совершенством. Это — четвёртая стадия Семдэ.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 10:05 AM | Сообщение # 184 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5839
Статус: Offline
| Дзогчен Лонгдэ
главным, высочайшим, методом или передаваемой практикой всегда является созерцание. Это всегда главное. Гараб Дордже говорил об этом как о "прямом введении". в Семдэ ударение делается на прямом введении, в то время как в Лонгдэ работают с методом "не оставаться в сомнении". означает, что вы имеете подлинное переживание. Вы смотрим в пространство. Смотреть в пространство — это не означает вглядываться в какую-то конкретную точку. лучше, если вы можете смотреть в чистое небо. При этом ваши глаза остаются статичными, неподвижными. Глаза не двигаются. Глаза неподвижны. Когда глаза останавливаются, не двигаются, мысли самопроизвольно успокаиваются, и тогда легко обнаружить состояние митогпа, спокойствия. Митогпа означает "немышление", "вне мыслей". Но здесь мы имеем в виду "быть не обусловленным мыслью", "пребывать [в состоянии], не нарушаемом мыслью".
Далее, есть да ясности. пока вы пристально смотрите в пространство, ваши глаза широко открыты. во всех учениях Дзогчен говорится, что когда вы выполняете созерцание, глаза открыты. Открытые глаза означают контакт с видимым, всем тем, что предстаёт перед нами. Поскольку всё есть вся наша цал, наша энергия, то не от чего отрекаться, не от чего отказываться, нечего изменять. Всё должно быть живым переживанием. Ваши глаза открыты, остановлены, неподвижны. И теперь вы в [состоянии] митогпа, и также вы теперь в [состоянии] ясности. Ясность — это часть, или аспект, непосредственного присутствия, прямого осознавания.
Затем мы имеем третье да, да чувствования или ощущения. главным элементом является лёгкое удерживание или напряжение в области таза. Это — не задержка дыхания, а небольшое напряжение всей нижней части тела, ануса и гениталий. Вся область таза слегка напряжена, немного подтягивается вверх. Это даёт нам определённое ощущение. Здесь присутствует просто отслеживание вами ощущения, которое управляет ясностью и пустотой, митогпа. И это способствует живому осознаванию, переживаемому присутствию.
Эти три — митогпа, или пустота, или ненарушаемость мыслью, ясность, или салва, и дэва, или ощущение, — должны присутствовать одновременно, в один и тот же момент. Это единство названо да или нъямнъид. Ньям означает "всё вместе" или "то же, всё то же самое". А нъид означает именно "состояние".
Когда вы делаете эту практику, то знаком нъямнъид является расположение языка в средней части рта. Он не касается ни верха, ни низа. Он находится прямо в центре рта. В этот момент, если у вас есть некоторое переживание, в этот момент вы — в контакте с ригпа. И с помощью четырёх да вы испытываете нечто совершенно конкретное, весьма ощутимое. Это мы называем прямым переживанием. И при таком прямом, непосредственном осознавании, ощутимом осознавании присутствия, у вас больше нет никаких сомнений. Вы имеете опыт. Вы не остаётесь в сомнении.
Затем мы имеем третье да, да чувствования или ощущения. главным элементом является лёгкое удерживание или напряжение в области таза. Это — не задержка дыхания, а небольшое напряжение всей нижней части тела, ануса и гениталий. Вся область таза слегка напряжена, немного подтягивается вверх. Это даёт нам определённое ощущение. Здесь присутствует просто отслеживание вами ощущения, которое управляет ясностью и пустотой, митогпа. И это способствует живому осознаванию, переживаемому присутствию.
Эти три — митогпа, или пустота, или ненарушаемость мыслью, ясность, или салва, и дэва, или ощущение, — должны присутствовать одновременно, в один и тот же момент. Это единство названо да или нъямнъид. Ньям означает "всё вместе" или "то же, всё то же самое". А нъид означает именно "состояние".
Когда вы делаете эту практику, то знаком нъямнъид является расположение языка в средней части рта. Он не касается ни верха, ни низа. Он находится прямо в центре рта. В этот момент, если у вас есть некоторое переживание, в этот момент вы — в контакте с ригпа. И с помощью четырёх да вы испытываете нечто совершенно конкретное, весьма ощутимое. Это мы называем прямым переживанием. И при таком прямом, непосредственном осознавании, ощутимом осознавании присутствия, у вас больше нет никаких сомнений. Вы имеете опыт. Вы не остаётесь в сомнении.
Дзогчен Упадеша
Обнаружение себя в указанном состоянии и непрерывное пребывание в нём называется в учениях Упадеши — трегчод. В учении Дзогчен принципом является знание. когда человек находится в знании на практическом уровне, живёт в знании, то это — и Основа, и Путь, и Плод. Поэтому мы говорим, что учение Дзогчен есть единственный переход, продвижение или ступень. Это единственный уровень, единственный бхуми. когда из места, где вы находитесь, вы. достигнув, находитесь в той же самой точке, то вы говорите о трегчод. Точка отправления и точка прибытия — одна и та же точка. Чод означает, что вы прошли, означает, что вы уже [там]. Пункт отправления — это наше состояние “как мы есть”. А пункт прибытия, наше место назначения, — пребывание в полном знании “где мы и что мы такое”. Это и есть знаменитое состояние ригпа. И это есть воссоединение или тождественность нэпа, мийова и ригпа. И в таком состоянии мы продолжаем. О нём говорится в последнем завете Гараба Дордже: “Продолжайте [быть] в этом состоянии знания”. Вот что главным образом объясняется в Упадеше.
Работая с особыми качествами пустоты или спокойствия ума, работая с особыми качествами ясности, с особыми свойствами ощущения и чувствования, вы выходите за пределы всякого сомнения относительно понимания того, что такое ригпа. Тогда, опираясь на знание, вы продолжаете [быть в этом состоянии]. И способ продолжать называется четырьмя чогжагами. Пусть, например, кто-то даже не начал применять практику трегчод. Для такого человека разговоры о тхогей не имеют никакого смысла. Потому что практика тхогей требует, чтобы ваше трегчод было очень точным. человек должен быть хорошо знаком с этой практикой. Такое знакомство означает, что созерцание объединилось с вашей жизнью и возникает самопроизвольно. Вот что такое первоначальное знакомство с данной практикой. И недостаточно только лишь ознакомиться с созерцанием. Оно также должно быть зрелым. То есть мало знать, что вода становится льдом. Лёд должен немного расплавиться. В практике далее следует метод развития. И для того у нас есть тхогей. В этом случае, конечно, тхогей выглядит высшим методом.
Работая с особыми качествами пустоты или спокойствия ума, работая с особыми качествами ясности, с особыми свойствами ощущения и чувствования, вы выходите за пределы всякого сомнения относительно понимания того, что такое ригпа. Тогда, опираясь на знание, вы продолжаете [быть в этом состоянии]. И способ продолжать называется четырьмя чогжагами.
Пусть, например, кто-то даже не начал применять практику трегчод. Для такого человека разговоры о тхогей не имеют никакого смысла. Потому что практика тхогей требует, чтобы ваше трегчод было очень точным. человек должен быть хорошо знаком с этой практикой. Такое знакомство означает, что созерцание объединилось с вашей жизнью и возникает самопроизвольно. Вот что такое первоначальное знакомство с данной практикой. И недостаточно только лишь ознакомиться с созерцанием. Оно также должно быть зрелым. То есть мало знать, что вода становится льдом. Лёд должен немного расплавиться. В практике далее следует метод развития. И для того у нас есть тхогей. В этом случае, конечно, тхогей выглядит высшим методом.
Итак, что действительно очень важно — это продолжать и углублять созерцание и полностью освоить его. А практика тхогей. основана главным образом на видении.
Четыре чогжага. Чогжаг означает: "оставь всё как оно есть". Потому что с самого начала принцип Дзогчен — это мачопа, не исправлять ничего, позволить этому быть. Итак, в созерцании также используется этот термин чогжаг, дать быть тому, что есть. И существуют четыре таких чогжага. Первый чогжаг называется риво чогжаг. Ри значит "гора". Риво значит "большая гора", "великая гора". А чогжаг означает оставаться подобно горе. Имеется в виду, что человек не исправляет и никак не ограничивает тело. В момент присутствия, осознавания, созерцания, вы даёте телу быть таким, какое оно в этот момент есть. То есть оно не обусловлено и не контролируется, а также не подчинено каким-либо правилам или ограничениям. Когда мы смотрим на горы, то видим горы многих различных форм и очертаний. Некоторые — высокие. Некоторые — низкие. Но они расслаблены в своём основании, они укоренены в их состоянии в качестве гор. Нам известно, что у горы всегда есть вершина. И она всегда покоится на широком основании. Вот что значит расслабленные в своём основании, укоренившиеся в своём состоянии, в ситуации. На практике риво чогжаг означает, что тело не обусловлено. Вы оставляете его таким, как оно есть.
Но что поистине связано с созерцанием и о чём вы должны помнить — о необходимости расслабить тело в том положении, в котором оно находится. В этом случае пример горы применим для нашего тела. Итак, нет ничего очень сложного для обучения и вхождения в риво чогжаг.
Затем идёт второй чогжаг. Он называется гъяцо чогжаг. Гъяцо означает "океан". И этот чогжаг означает "позволить быть подобно океану". как в океане отражаются все звёзды. Так что налицо отражение всего пространства, где звёзды сияют без ограничений, в полной открытости. То есть в океане может отражаться всё, что угодно, и точно так же мы всегда говорим о зеркале. Что бы ни отражалось, оно не обусловливает зеркало, и всё же в нём есть всё это пространство. Таким образом, вы находитесь в созерцании при полном присутствии осознавания. Практически океан символизирует глаза. В Дзогчене это, скорее, тайное имя для глаз. И, прежде всего, это имя используется в практике тхогей. Чогжаг, опять же, означает позволить быть, как оно есть: оставить глаза, дать глазам быть, как они есть.
в Лонгдэ Вы смотрите в пространство. в Семдэ вы начинаете с фиксации на объекте, а потом — без объекта. “В каком положении должны быть глаза?”, “Оставь их так, как они есть”. А “оставить их, как они есть” означает, что природа глаз — быть открытыми. глаза — это врата мудрости. А мудрость означает видение. Поэтому глаза должны быть открыты, что и есть гъяцо чогжаг. На деле это очень просто.
Третий чогжаг — это то, что названо ригпа чогжаг. Вы ничего не делаете с присутствующим сознаванием. Вы не нацеливаетесь на него или не работаете над этим осознаванием. Вы просто чогжаг. Вы предоставляете ему быть. Таков ригпа чогжаг.
Далее, последний — нангва чогжаг. Нангва означает "видение". в присутствии, в осознавании состояния ригпа, с присутствующим чувством состояния ригпа, в кармическом видении, как оно себя преподносит, ничего не переделывая, не изменяя, или без отречения и без какого-либо действия, вы просто отпускаете, не вмешиваетесь. Вы просто оставляете всё как есть. об этом сказано: “видение есть украшение состояния”. Когда мы оказываемся в состоянии ригпа в созерцании, тогда видение, всё, что проявляет себя, неспособно обусловить или воздействовать на нас. Это украшение состояния.
Падамп говорит, что человек обусловлен не видением, а своей привязанностью. Так что, если вы находитесь в состоянии ригпа, живёте в состоянии ригпа, то вы объединяетесь с тем, как проявляется ваша энергия в качестве цал, в качестве данг, в качестве ролла, вы воссоединяетесь с ней и принимаете её целиком и полностью. И это названо нангва чогжаг. В учении Дзогчен четыре чогжага имеют место одновременно, всё происходит в один и тот же момент.
Если вы гуляете в саду, и в какой-то момент оказываетесь в созерцании, вы продолжаете созерцание посредством четырёх чогжагов. Если вам это не удаётся, например, если вы ещё недостаточно хорошо объединяете созерцание с движением, вы садитесь на скамейку. Как только вы сели, вы вдруг оказались в риво чогжаг. Это не значит, что вы садитесь, закрываете глаза и заставляете исчезнуть всю окружающую вас видимость. Всё видимое также остаётся. Ваши глаза открыты. Вы не садитесь каким-то особым образом, вы просто сидите на скамейке. Вы пребываете в присутствии, осознавании, созерцании. Таковы четыре чогжага.
Далее, что касается их применения, то, как мы говорили вчера, [нужно] всегда применять Гуру-йогу, начинать с Гуру-йоги. Когда приходит мысль о созерцании, то вы начинаете с Гуру-йоги, а затем продолжаете в четырёх чогжагах.
Именно так вы можете развивать и взращивать созерцание в повседневной жизни. И так же, как мы вчера говорили, вы тренируетесь и с движением.
Не обязательно сидя. Если вы идёте и появляется идея о созерцании или если вы действительно оказываетесь в созерцании, то способ применить чогжаг горы — это продолжать идти. Вы позволяете своему телу оставаться именно таким, т.е. вы и есть шагающая гора. В любом ощущении, в любой момент или в любой ситуации вы стараетесь максимально упражняться в том, чтобы продолжать быть в созерцании при любой деятельности, какой бы она ни была.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 11:30 AM | Сообщение # 185 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5839
Статус: Offline
| Драгоценная Сокровищница Дхармадхату
Цитата Лонгчен Рабджам считается самым реализованным и эрудированным Мастером за всю историю древнейшей школы Ньингма тибетского буддизма, и линии Дзогчен в частности. Он написал более 270 текстов, из которых наиболее известны его труды по Дзогчену, особенно собрание текстов, в которых он разъясняет тантры Великого Совершенства. Среди этого собрания, именуемого «Семью Сокровищницами Лонгченпы», самым выдающимся является этот текст - «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату». Это первый текст из самого секретного Раздела Наставлений Дзогчена Менгак-дэ (Упадеша), изданный публично на русском языке, и самый глубокий из всех изданных книг по буддизму.
Драгоценная сокровищница Дхармадхату. Гимн Пробужденного Ума - Лонгчен Рабджам
https://www.youtube.com/watch?v=gYqIynsRTI4&t=4s
https://www.youtube.com/watch?v=OZXbGlEVv0U&t=5s
https://www.youtube.com/watch?v=knzNU9vz18Q&t=1s
https://www.youtube.com/watch?v=ai-VMBXoLZY
https://www.youtube.com/watch?v=9VUBNbWEUgI&t=8s
Предисловие Вашему вниманию предлагается выдающийся текст всеведущего Лонгченпы (1308-1363), известный под названием «Сокровищница Дхармадхату». Лонгчен Рабджам единогласно признан самым реализованным и эрудированным Мастером за всю многовековую историю тибетской традиции Ньингма, и в частности Дзогчен. Лонгчен Рабджам всегда был, есть и будет самым совершенным образцом просветлённого Мастера, Учёного и Святого в контексте буддизма. Вся его жизнь была наполнена удивительными чудесами, однако его главное чудо воплощено в его произведениях, которые он оставил после себя. Корпус его учений насчитывает более 270 текстов, но большая часть была потеряна на протяжении веков. К счастью, до нас дошли самые значительные и выдающиеся произведения Лонгченпы. «Семь Сокровищниц Лонгченпы» (Лонгчен Дзодун) являются воплощением его реализации учений Великого Совершенства (Дзогчен).
Палтрул Ринпоче (1808-1887) Услышав лишь одно слово из такого текста, Ваше самсарное переживание не сможет не разрушиться. Получив шанс прочесть его полностью, Чем вообще надо думать, чтобы отбросить его в сторону? Этот ваджрный апогей, превосходящий усилия и рассудочное мышление, Является просветлением без медитации, пространством обнажённого пустого осознавания. В отсутствии интеллектуальных цепляний за медитацию и практику с усилиями Даже ленивый человек осознает в нём Дхармакаю. Поэтому такой прекрасный текст является Освобождением посредством видения, слышания и воспоминания. Тот, кто соприкоснётся с ним, станет в будущем Буддой. Тот, кто его постигнет, достигнет просветления прямо сейчас. Даже если вы не постигнете точный смысл слов, При наличии преданности вам передастся мудрость линии благословения. Как никто другой, он даст вам совершенное посвящение «энергии осознавания». Когда испытываете усталость, тоску, панику или депрессию, Прочтите этот текст и обретёте мудрость великой радости. Взбодрившись и обрадовавшись, ваше осознавание станет ясным и свежим, Немедленно разрушив ваше омрачённое переживание. Когда вас гнетёт перенапряжённость или одержимость житейскими проблемами, Почитайте этот текст, и вас оставит эта озабоченность косной материальностью. Раскрепощенное восприятие принесёт вам удовлетворённость, чем бы вы ни занимались. Не напрягая себя опасениями и предвкушениями, ваша медитация будет идти легко и просто. В данный момент он усладит ваш ум, а в конце позволит достичь просветления. Не утруждая вас усилиями, он разрушит интеллектуальные оковы. Приземляя вас в возбуждении и утешая вас в беде, Данный прекрасный текст - это тот единственный друг, который никогда не подведёт. Поэтому читайте, пока он не отложится в памяти. Никогда не разлучаясь с ним, Ваше заблуждённое самсарное переживание рассыплется на мелкие осколки. После того, как вам перейдёт линия благословения, - ключевой пункт реализации, Невыразимая пробуждённость взойдёт изнутри вас. Вашему счастью в блаженстве Основы не будет конца. Помимо чтения этого текста можете не делать других практик, Ибо он является сущностью медитации и всех садхан. До тех пор пока вы будете читать этот превосходный текст, Реализация Дхармакаи будет восходить сама собой. Так что не будоражьте свой ум множеством напряжённых идей, А читайте этот наилучший текст в свободном раскрепощении. Убедившись, что нет ничего глубже выраженного в нём смысла, Расслабьтесь в естественном состоянии. Вам не нужно напрягаться, пытаясь отыскать смысл слов, Как то в труднопостижимых произведениях заумных мыслителей. Просто объедините текст с умом в естественном состоянии, И обнажённая распахнутость откроется безгранично. Это - прямое введение, ваша присущая пробуждённость. Это - личное наставление всеведущего Мастера. Этот текст - настоящее посвящение, он выражает то, что должно быть выражено. Его вполне достаточно использовать как сущностную практику. Поймёте ли вы его этимологию и терминологию или нет, Постигнете ли вы его глубокий смысл или нет, Раскроете ли вы его абсолютное намерение или нет, Просто отбросьте страхи и предвкушения и читайте его без отвлечений. Читайте вновь, читайте вновь, читайте, объединяя его со своим переживанием. Слейте свой ум с этим текстом, опечатайте им свой ум. И в вас зародится мудрость реализации.Слушайте, это такая сущностная квинтэссенция, Глубже которой ничего нет. Это сокровищница благословений, Учение Сути. Это учитель собственной персоной, Будда в ладонях ваших рук. Даже если бы я расхваливал его уникальность миллионы лет, Вдохновению моего куцего ума не настало бы конца. Никакой путь не сможет так возрадовать Благородных. Сердечные друзья, когда вашим умам повстречался этот текст, Определите ум в свободном и раскрепощённом состоянии. Расслабьте ум в этом тексте, сбросив всю напряжённость и беспокойство. Отсеките в нём дёрганья за множеством других учений. Это и есть самая лёгкая медитация, где достаточно лишь расслабиться. Это и есть беззаботное счастье самоосвобождения. Это и есть наилучший текст, знание которого освобождает всё. Это наставление и есть тот самый «единственный мост, перекрывающий все реки». Эй, не напрягайтесь, пренебрегая методом без усилий! Эй, не загружайте себя суетой, забыв о бездействии! Если вы хотите расслабиться, - это как раз то самое место! Какое невероятное везение повстречать такой прекрасный текст! Какая великая привилегия практиковать этот лучший путь! Просветление находится в вас самих! Воистину! Воистину! Охваченный пламенем пяти ядов, я блуждаю в рабстве отвлечения. Но даже у такого безнадёжного грешника как я, чьё омрачённое восприятие не подлежит очищению, Самсарное переживание рассыпается на части, Когда я слышу и читаю этот прекрасный текст. Чтение этого текста безусловно принесёт высшую мудрость линии благословения. В этом вы можете быть уверены!
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 11:31 AM | Сообщение # 186 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5839
Статус: Offline
| ЛОНГЧЕН РАБДЖАМ Пролог Апогей духовных путей, возвышающийся в сфере солнца, луны и царской горы, Является пространством спонтанно присутствующей и светоносной ваджрной сути. Послушайте описание этого исконно бескрайнего и изумительного пространства, Которое естественно присутствует без нужды в усилиях и достижении.
Первая глава
(1) Основа всего возникающего из сферы спонтанного присутствия Пустотна в своей сущности и непрерывна по природе, Она не является чем-либо вообще, выражаясь в чем угодно. Хотя самсара и нирвана происходят из сферы трёх Кай, Они не покидают основного пространства, блаженного мира природы явлений. (2) Природа ума - это неизменное небесное состояние великого пространства. Её неопределённое проявление выражается в иллюзорной игре сострадательного резонанса, И всё это не что иное, как украшение основного пространства. Внешние и внутренние процессы эволюции и инволюции - это энергия пробуждённого ума. Такое волшебство заслуживает восхищения и изумления, Потому что полное отсутствие чего-либо возникает в чём угодно. (3) Все внешние и внутренние явления и жизнеформы Возникают в сфере просветлённого Тела, будучи украшением основного пространства. Все звуки и голоса без исключения, сколько бы их ни было, Возникают в сфере просветлённой Речи, будучи украшением основного пространства. Все мысленные проекции и движения, а также невообразимые неконцептуальные состояния Возникают в сфере просветлённого Ума, будучи украшением основного пространства. (4) Шесть типов существ, рождающихся четырьмя способами, Не покидают Дхармадхату ни на миг. Всевозможные переживания двойственного восприятия, проявляющегося в шести объектах чувств, Происходят в состоянии Дхармадхату в виде несуществующей иллюзии. Беспочвенные, прозрачные, изначально пустые и очень просторные, Они естественно ясны «так как есть», возникая в виде украшения Дхармадхату. (5) Как бы вещи ни казались и ни звучали в этом великом диапазоне основного пространства, Их спонтанная равностность не расстаётся с пробуждённым умом Дхармакаи. Поскольку их изначальное присутствие естественно пустотно и не подлежит изменениям и трансформациям, Все они возникают в состоянии самосуществующей пробуждённости, то есть в природе явлений, Впадая в единое пространство блаженства без труда и усилий. (6) Самбхогакая - это непоколебимая естественная ясность. Её природа спонтанно присутствует во всём проявляющемся Без исправлений и изменений как всеобъемлющая спонтанная равностность. (7) В процессе различных и многообразных проявлений (энергии) Эманации Нирманакаи естественно появляются как удивительное волшебство, Не покидая всеблагого состояния бездействия. (8) В самом пробуждённом уме, лишённом изъянов, Три Каи спонтанно присутствуют без усилий в полном и несотворённом совершенстве, Не покидая основного пространства. Спонтанное совершенство Кай, мудростей и активностей Это великое изобилие высшей сферы исконного совершенства, возникшей испокон веков. (11) Воспринимая несуществующее существующим, вы именуете вещи в заблуждении. В то время как природа самсары и нирваны не имеет опоры и подобна сновидению, Разве не странно цепляться за их реальность?! (9) Этот неизменный мир спонтанно присутствует испокон веков. Созерцая природу явлений в состоянии Дхармадхату, Ваша мудрость восходит непрерывно как украшение основного пространства. Она присутствует в нём изначально в несотворённом и несозданном виде, Как солнце в небе, - удивительно и чудесно. (12) Всё полностью прекрасно, будучи великим спонтанным присутствием. Поскольку заблуждения никогда не было, нет и не будет, То «обусловленное бытиё» лишь ярлык, - оно запредельно крайностям существования и несуществования. Так как никто не заблуждался до этого, То никто не заблуждается сейчас и не будет заблуждаться в дальнейшем. Такова реализация изначальной чистоты трёх миров бытия. (10) В этом лоно безвечного и спонтанно присутствующего пространства, Самсара полностью прекрасна, полностью прекрасна и нирвана, В сфере Самантабхадры никогда не было ни самсары, ни нирваны. Явления полностью прекрасны, полностью прекрасна и пустота, В сфере Самантабхадры никогда не было ни явлений, ни пустоты. Рождение и смерть полностью прекрасны, полностью прекрасны счастье и страдание, В сфере Самантабхадры нет ни рождения и смерти, ни счастья и страдания. Своё и чужое полностью прекрасно, полностью прекрасны (воззрения) постоянства и нигилизма, В сфере Самантабхадры нет ни эгоизма и отчуждения, ни постоянства и нигилизма. (13) Поскольку нет заблуждения, то отсутствия заблуждения нет и подавно. Великое самосуществующее осознавание спонтанно присутствует испокон веков. Так как освобождения никогда не было, нет и не будет, То нирвана тоже лишь ярлык, ибо никто и не освобождался. Откуда возьмётся освобождение, если никогда не было заточения? Подобная небу чистота не впадает ни в ограничения, ни в крайности, Такова изначально чистая реализация полной свободы. (14) Итак, какие бы проявления самсары и нирваны ни возникали из энергии осознавания В распахнутом лоне спонтанно присутствующего пространства, Самсара и нирвана не ведают существования с самого момента своего происхождения. Какие бы сновидения ни появлялись в процессе сна, Они не существуют на самом деле. Самоосознавание, - колыбель блаженства, всецело охватывает Великой открытостью своей спонтанной равностности. Это первая глава «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату», показывающая, что самсара и нирвана не покидают основного пространства.
Вторая глава
(1) Природа основного пространства, спонтанно присутствующего испокон веков, Заполняет собой всё без разделения на внешнее и внутреннее. У него нет ни предела, ни верха и низа, ни кардинальных направлений, Ни широты и долготы, - небесно чистое осознавание И есть то самое пространство, лишённое мысленных проекций и ориентиров. (2) Все иллюзорные вещи, происходящие из нерождённого пространства, Абсолютно не определены и ничем не ограничены. Их невозможно определить как «нечто такое», ибо у них нет ни субстанции, ни характерных признаков. Их нерождённая природа, необъятная как небо, Спонтанно присутствует без начала и конца, вне прошлого и будущего времени. (3) Пробуждённый ум является сущностью всей самсары и нирваны. Вне рождения, появления и определённости, он спонтанно присутствует, Не приходя и не уходя куда-либо.. Пространство пробуждённого ума, неделимое на прошлое и будущее, Распространяется на всё, не возникая и не исчезая. (4) Таковость Дхарматы не имеет ни начала, ни середины, ни конца. Её всеобъемлющая природа, чистая как небо, Находится за пределами прошлого и будущего, начала и завершения. Она лишена субстанции и характеристик, рождения и прекращения. Она не приходит и не уходит, и не может быть обозначена как «нечто такое». Она не нуждается в достижении, усилиях и каких-либо действиях. В основе таковости нет центра, сторон и измерений. Эта сфера равностности непрерывна и лишена ориентации. (5) В силу равностной природы всех явлений Нет ничего, что бы не находилось в сфере её равностности. Состояние пробуждённого ума, в единой равностности которого равно всё, Целостно охватывает всё своей открытостью, подобной нерождённому небу, Ибо состояние равностности непрерывно. (7) На этом бескрайнем основании, распространяющемся во все стороны, Цитадель пробуждённого ума, не склоняющаяся ни в самсару, ни в нирвану, Возвышается пиком открытого пространства природы явлений. В распахнутом центре четырёх сторон этой несотворённой природы Широко раскрыты врата, ведущие к свободе от последовательных усилий. самовозникшей реализации Заполняют пространство великого блаженства, в котором естественная ясность лишена понятий. (6) Его всеобъемлющая крепость спонтанно присутствует вне направлений. Распахнутая крепость изначального пространства не имеет верха, низа и середины. Крепость нерождённой Дхармакаи заполняет собой всё без ограничения. Крепость драгоценного таинства спонтанно присутствует без изменений. Всё проявляющееся и существующее в самсаре и нирване совершенно в изначальной крепости единой равностности. (9) Этому непоколебимому состоянию, невыразимому словами и невообразимому умом, Подчинено всё проявляющееся и существующее во вселенной, Таково необъятное владение открытого пространства Дхармадхату. (10) Для того, кто находится в этом владении, всё является Дхармакаей. Не покидая единственную самосуществующую пробуждённость, Усилия и достижения остаются за пределами несотворённого исконного совершенства. Поскольку сферическое бинду бытия лишено кривых углов и граней, Его пространство заполняет собой всё без исключения «так как есть». (11)Как миры существ, так и чистые земли Будд Находятся в сфере пространства природы явлений, а не где-либо ещё. Самсара и нирвана содержатся в состоянии осознавания, Обладая единым вкусом в естественной ясности пробуждённого ума. (12) В этой сокровищнице Дхармадхату, из которой происходит всё, Нирвана спонтанно присутствует испокон веков без нужды в поисках, Так что во всеобъемлющей, нематериальной и неизменной Дхармакае Самбхогакая переживается в виде внешнего мира и его существ, А Нирманакая естественно возникает подобно отражениям. Поскольку в украшении трёх Кай нет ничего несовершенного, То всё восходит в проявлении просветлённого Тела, Речи и Ума. А бесчисленные чистые миры Сугат И подавно возникают из того же самого пространства трёх Кай, - природы ума. (13) Даже обители существ, составляющие природу самсары, - Это лишь отражения, возникающие из состояния Дхармадхату. Более того, всевозможные переживания рождения и смерти, счастья и страдания Подобны иллюзорному спектаклю в этом пространстве природы ума. Хотя их нет, кажется, будто они есть, но в силу своей беспочвенности Они появляются лишь временно и условно, как облака в небе. Так как их природа запредельна крайностям существования и несуществования, Они полностью собраны в состоянии бинду простоты. (14) Природа ума, а именно пробуждённого ума, Чиста как небо и не ведает ни рождения и смерти, ни счастья и страдания. В ней нет различимой субстанции, - она свободна как от самсары, так и от нирваны. Поскольку эту абсолютно распахнутую сферу пространства невозможно обозначить как «нечто такое», То она присутствует спонтанно, необусловленно, неизменно и неподвижно. Состояние Будды находится в ваджрной сути ясного света, Где всё является самосуществующим миром блаженства. Таково состояние высшего пробуждения спонтанной равностности. Это вторая глава «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату», показывающая чистое измерение всего проявляющегося и существующего.
Третья глава
(1) Всеобъемлющий пробуждённый ум содержит в себе всё. Поскольку нет ничего, что бы он не включал, Все явления обладают природой пробуждённого ума. (4) Наглядный знак (этого смысла) проявляется из энергии (осознавания) в чём угодно. Когда что-то возникает, нет ни места возникновения, ни того, что возникает; «Возникновение» - это лишь условное название, которое при рассмотрении подобно пространству. Сфера всеохватывающей целостности, лишённая двойственного восприятия, Полностью заключена в великой природе непредвзятой равностности. (2) Если пробуждённый ум и может быть показан на примере, то он аналогичен пространству. Так как ум не является чем-то производным и не имеет причины, Его небытиё запредельно сфере воображения и выражения. То, что мы называем «небесным пространством», - это лишь попытка метафорического обозначения. Если даже эта аналогия не имеет под собой ничего конкретного, То как вообще можно выразить обозначаемый ею смысл? Это следует понимать как пример естественной чистоты. (5) Безграничная природа явлений, - самосуществующая пробуждённость, Демонстрируется с помощью аналогии, смысла и наглядного знака для метафорического обозначения. Небоподобная сущность этих трёх великих аспектов Полностью включает в себя всё без исключения и различия. В лоне широко распахнутого пространства целостной равностности Всё изначально равно, - там нет ни хорошего, ни плохого, ни прошлого, ни будущего. Такова реализация Самантабхадры и Ваджрасаттвы. (3) Смысл этой аналогии относится к самоосознаванию, - пробуждённому уму, подобному пространству. Он запределен описаниям и обозначениям и не лежит в сфере мыслей. Неподвижная естественная ясность открытого пространства ясного света Присутствует в несотворённой спонтанности вне широты и долготы, Будучи распахнутым центром сути пробуждения Дхармакаи. (6) Пробуждённый ум подобен солнцу, - Его природная светоносность никогда не была сотворена. Он спонтанно и беспрепятственно присутствует, не имея омрачений. Это неконцептуальное состояние явлений лишено мысленных сложностей. (7) Его пустотность - это Дхармакая, его ясность - Самбхогакая, А его лучезарность - Нирманакая; эти три Каи неделимы. Поскольку просветлённые качества спонтанно присутствуют в совершенстве, Они не помрачаются мглой изъянов и пороков. Они едины на протяжении трёх времён без изменений. Они одинаково охватывают всех существ и Будд. Это носит название «самосуществующий пробуждённый ум». (8) Его энергия выражается в чём угодно, Как в мыслях, так и в их отсутствии, во всём проявляющемся и существующем во вселенной, Во всевозможных переживаниях существ. (11) Всё является пробуждённым умом. В едином совершенстве совершенно всё, - таково несотворённое универсальное совершенство. Самосуществующая пробуждённость спонтанно совершенна по природе. (12) В непроявленной яви пробуждённого ума Нет таких вещей, как самсара и нирвана,"нет внешнего (мира) и (жизнеформ) внутри него, Однако природные импульсы его энергии Возникают в разнообразных проявлениях кажущегося и существующего в самсаре и нирване. (9) Хотя все они возникают, ни одно из них не имеет обособленной природы. Они лишь преходящие, беспочвенные и необоснованные явления, Которые ясно кажутся, но не существуют как таковые, Подобно миражу воды, сновидению, эху, волшебству, Отражению, городу гандхарвов или галлюцинации. Их следует понимать как временные и случайные явления. (10) Спонтанно присутствующая природа пробуждённого ума Обнаруживает себя в непрерывном проявлении иллюзий самсары и нирваны. Так как все эти иллюзии полностью собраны в основном пространстве, Вы должны знать, что они не покидают изначального состояния. (13) Просто возникая, вещи являются пустотными формами по своей природе. Кажется, что они рождаются из нерождённого пространства, Но на самом деле ничего не рождается, даже когда вам это кажется. Кажется, что они исчезают в непрерывном состоянии, Но ничего на самом деле не исчезает, - это лишь обманчивая игра пустоты. Когда они пребывают, отсутствует сам факт такого бытия,В состоянии, где ничего не уходит и не приходит, всякое пребывание беспочвенно. Они не существуют в той же степени, в какой они проявляются, Поэтому нам ничего не остаётся, как назвать их «лишёнными независимой природы». (14) Так как явления естественно возникают из энергии (осознавания). Их природа чисто символически называется «взаимозависимым происхождением». Когда кажется, что они возникают из этой энергии, У них невозможно различить возникновения или невозникновения, И даже эта «энергия» лишь символ, не имеющий сущности. Поэтому всё вовеки находится в неизменном состоянии, Не покидая пробуждённый ум ни на миг. Это третья глава «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату», демонстрирующая аналогии пробуждённого ума.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 11:31 AM | Сообщение # 187 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5839
Статус: Offline
| Четвёртая глава
(1) Такова природа всеохватывающего пробуждённого ума, В том, что он не проявлен, ибо запределен проявлениям, Но и не пуст, так как находится за пределами пустоты. Он не существует, так как не имеет субстанции и характеристик, Но и не отсутствует, ибо пронизывает всю самсару и нирвану. Спонтанно равностное изначальное пространство не ведает существования и несуществования, В нём нет ни крайностей, ни разделений, ни субстанции, ни основания. (2) Непрерывное осознавание - это сфера просветления. Это изначально всеобъемлющее небесное пространство не подвержено изменениям и трансформациям. Самосуществующая пробуждённость, которая не имеет себе подобных, Содержится в едином бинду вне рождения и исчезновения. Неопределённая и всеохватывающая, она полностью лишена всяких крайностей и ограничений. (3) Спонтанно равностное наследие ваджрной сути Неотделимо от высшего состояния безграничного основного пространства, Которое недоступно словесным обозначениям. Личное самоосознавание переполняет мудростью Тех йогинов, которые свободны от умственных и словесных нагромождений, И уверены, что здесь нечего приписывать или отписывать. Так как им неведома ни медитация, ни объект медитации, Они избавлены от нужды сражаться с «врагами» мыслей, сонливостью и возбуждением. (4) Природа явлений, унаследованная вами испокон веков, Неподвластна понятиям о себе и других, Поэтому те самые три мира (самсары) - не что иное, как естественно чистые земли равностности. (5) Победоносным трёх времён свойственно чистое видение. В единой целостности всего сущего, где нечего отвергать и принимать, Нет ни малейшей частицы, обретаемой откуда-то извне. Все явления очевидны в этом великом пространстве природы ума, Не покидая равностной реальности ни на миг. (6) В отсутствии беспокойного появления и исчезновения (мыслей), разделения на внешнее и внутреннее Пробуждённый ум в корне устраняет мрак крайних понятий. Когда нечего отвергать, потенциальные ошибки устраняются самопроизвольно. (8 ) Пробуждённый ум - это реальная основа всего сущего. Его непрерывное свойство проявляется в возникающем разнообразии, (9) Беспрепятственная пробуждённость - это самосуществующее открытое пространство, Которое светоносно без помрачений и внешних и внутренних сторон, В связи с чем самоосознавание (названо) «великим светом в зеркале ума». В драгоценном всеисполняющем самоцвете Дхармадхату Всё возникает само собой без нужды в поисках, Так что самосуществующая пробуждённость - это прекрасный источник всего желаемого. (10) Поскольку всё спонтанно совершенно в нерождённом основном пространстве, Пробуждённое пространство пустотности затмевает материю, Тогда как пробуждённое пространство самоосознавания затмевает пустоту. (11) В пробуждённом уме никогда не было ни явлений, ни пустоты, Невообразимые иллюзии возникают, не требуя от вас цепляний за недвойственность. Нерождённое Дхармадхату, Является несотворённым, неизменным и неделимым пространством. Просветление в любом из трёх времён происходит в основном пространстве пробуждённости осознавания. Пробуждённая сфера самоосознавания затмевает двойственное восприятие. Спонтанная открытость природы явлений неделима на внешнее и внутреннее.
Пятая глава
(1) . Чистая природа явлений, спонтанно присутствующая испокон веков, Находится за пределами причинно-следственной связи, временных и последовательных усилий. (5) Три стадии Маха, Ану и Ати (йоги) Изначально являются тремя высшими уровнями. Открывая выход из доктрин причинно-следственных учений, Они ведут достойных существ к трём измерениям пробуждения (6)Ваджрная суть является кульминаций этих путей. Все они непременно сводятся к этому великому и изумительному таинству. Вершина всех (путей) - это неизменная высшая светоносность, Именуемая «колесницей сути явного пробуждения». (8) великая категория Дхармы лишена усилий в усвоении и отвержении. В ней раскрывается, что самосуществующая пробуждённость, то есть природа пробуждённого ума Не покидает своего непосредственного состояния, и поэтому нет нужды усердствовать в чём-то другом. Она уже присутствует в вас, - не ищите её в другом месте! (11) Что касается настоящего пробуждённого ума, чистого испокон веков, То его абсолютная истина природы явлений основного пространства Запредельна словам и мыслям, - это праджняпарамита. Его светоносная природа естественно неподвижна и Изначально свободна от сложностей мысленных проекций и движений, Называясь «сущностью» в том смысле, что схожа с плазмой солнца. Его энергия проявляется непрерывно. (12) Энергия, возникающая из осознавания, становится закомплексованным рассудком, Производящим разнообразные двойственные тенденции. Воспринимая объекты в их отсутствии, он материализует пять объектов чувств; Цепляясь за «Я» в его отсутствии, он облачается в пять эмоций И предаётся всевозможным заблуждённым переживаниям внешнего мира и существ внутри. Самсарное проявление однозначно происходит из энергии (осознавания), Но из-за отсутствия реализации оно воспринимается ошибочным образом. (13) Природа явлений ниоткуда не приходит, никуда не уходит и нигде не обитает. Постижение её таким образом в великом пространстве Именуется «реализацией абсолютной свободы трёх миров (самсары)». В этом состоит ваджрная суть спонтанно присутствующей Ати, Чья передача происходит из сферы великой открытости Самантабхадры. (14) В сущности полностью чистого пробуждённого ума Нет такого понятия, как «воззрение», ибо там не на что взирать, Нет ни малейшего объекта созерцания или самого созерцателя. Там нет ни медитирующего рассудка, ни объекта медитации. Поскольку в спонтанном присутствии нет двойственного разделения на действия и поведение, То нет ни малейшего результата, которого надо было бы достигать. (15) В свете такого несуществования отсутствуют буми, которые надо проходить, А раз так, то никогда не было и путей практики, по которым надо продвигаться. В силу того, что ясный свет уже совершенно присутствует в виде великого бинду бытия, Нет ни мантр, ни рецитации, ни посвящений, ни самай, Ни мандал, которые надо визуализировать, проецируя и концентрируя свои мысли, Ни неконцептуальной стадии завершения с постепенным растворением и прочим. Просветлённые Каи и мудрости, существующие совершенно испокон веков, Лишены причинно-следственной связи, обусловленной временными образованиями. Если бы они имели место, то эта пробуждённость уже не была бы самосуществующей, Потому что всё сформированное подлежит разрушению. И тогда какой был бы смысл называть её «несотворённой и спонтанно присутствующей»? (16) Реальный смысл природы ума лишён усилий и достижений. Как бы я хотел, чтобы вы поняли это и избавились от всех комплексов существования и несуществования! Это пятая глава «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату», выводящая вас за пределы усилий, достижений и причинно-следственной связи.
Шестая глава
(1) Так же как весь солнечный свет сконцентрирован в своём источнике, Так и все явления в корне сводятся к пробуждённому уму. (3) Природа ума - это великая сфера, состояние неизменного пространства. Проявление энергии пробуждённого ума не предопределено. Это единое состояние бездействия затмевает всё, Царя над самсарой, нирваной и всеми духовными путями. Ничто не покидает состояния пробуждённого ума, природу явлений, (4)Поскольку всё однозначно возникает во всеблагом спонтанном присутствии, То нет равных этому высшему Дхармадхату, содержащему в себе всё без исключения, Таково грандиозное величие Самантабхадры. Подобно царю, оно неподвижно повелевает всей Пробуждённый ум, объединяющий всё проявляющееся и существующее в самсаре и нирване, Так же не сотворён в своей пустотной ясности, как солнце в небе. Это изначальное и открытое пространство естественно существует испокон веков. (5) Поскольку полностью прекрасное состояние не имеет ничего плохого, То всё едино в Самантабхадре, которому неведомо как плохое, так и хорошее. Так как всё, что есть и чего нет, является одним и тем же основным пространством, То всё едино в спонтанном присутствии непоколебимой равностности. (6) Дхармадхату - это единое пространство, из которого возникает всё без исключения. В этом состоянии бездействия нечего искать и достигать. Так как усилия и достижения происходят в вашем собственном основном пространстве, а не где-либо ещё, То зачем напрягаться и чего ещё достигать? (7) Вам нечего искать и нечего созерцать в медитации. Вам нечего достигать, так как ничто не обретается извне. Ничто не приходит и не уходит, - такова равностность Дхармакаи. Это спонтанное совершенство содержится в основном пространстве великого бинду бытия. (11) Совершенство в одном, совершенство во всём, - пространство, включающее все вещи, Содержится в изначальном течении естественно ясного состояния великого спонтанного присутствия. Седьмая глава
(6) Всеохватывающее пространство Нирманакаи - это непрерывное проявление. (7) Эта изначальная чистота не приобретается в процессе поиска, - Просветлённое состояние Будды раскрывается в самосуществующем пространстве. Так как оно уже полностью реализовано, нет нужды достигать его заново. Пространство природы явлений - это великое самосуществующее измерение, Не усердствуйте в том, что присутствует спонтанно и неизменно! (9)Оставив всё «так как есть», вы достигнете реализации (13)Поскольку всё проявляющееся и существующее во вселенной спонтанно присутствует испокон веков, То зачем нужны напряжённые усилия в природе спонтанного присутствия? Всё уже полностью осуществлено и развито в великом спонтанном присутствии. Это седьмая глава «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату», демонстрирующая, что всё спонтанно присутствует в пробуждённом уме испокон веков.
Восьмая глава
(2) Всё проявляющееся и существующее самсары и нирваны возникают В неизменном пробуждённом осознавании без нужды в отречении и достижении.Все вещи присутствуют недвойственным образом. Хотя двойственное восприятие происходит непрерывно как проявление его энергии, (3) В то время как явления не существуют, они возникают во всём многообразии. Тогда как пустота не существует, она распространяется повсюду. Хотя двойственное восприятие отсутствует, вы цепляетесь за «Я» как в себе, так и в вещах. Несмотря на их беспочвенность, перерождения создают впечатление непрерывности. Хотя нечего добиваться и отрицать, вы пытаетесь обрести счастье и избавиться от страданий. (4) Посмотрите вокруг - как чудны переживания существ! Цепляясь за реальность в нереальном, они создают себе видимость реальности. Цепляясь за заблуждение в его отсутствии, они создают себе видимость заблуждения. Воспринимая неопределённое определённым, им всё кажется определённым. Воспринимая вещи такими, какими они не являются, им кажется, что всё так и есть. Оправдывая неприемлемые вещи, им всё кажется уместным. (5) Обычный ум идёт на поводу у любого младенческого ощущения, В то время как осознавание теряется в веренице бессмысленных моментов (отвлечения), Выстраивающихся в дни, месяцы, годы и упущенные жизни. Существа обманываются двойственным восприятием того, что лишено двойственности. (6) Для настоящего йоги, глядящего внутрь своего ума, Лишённое опоры осознавание свободно от понятий. Видя, что его невозможно описать или обозначить, он оставляет стереотипы воззрений и медитаций. В силу всеохватывающей целостности этого открытого, раскрепощённого и распахнутого состояния Ему неведомы практические занятия, ибо нет разделения на сессии и перерывы. Ничего не ограничено, всё равностно и полноценно. (11) Поэтому тренируйтесь в недвойственности, - царском совершенстве всех устремлений, - Практикуя в неизменном самосуществующем состоянии. Крепость Дхармакаи, - суть недвойственности самсары и нирваны, Естественно восходит изнутри, полностью освобождая три мира. Она запредельна всем аналогиям и полностью чиста как пространство. (9) Благодаря единой всецелой равностности, лишённой даже разделения на день и ночь, Очищается самсара со свойственными ей цепляниями и точками опоры. Не строя понятий о «состоянии самосуществующей пробуждённости», Вы покидаете клетку противодействий, отречений, отвержений и присвоений. Постигнув это, ваша пробуждённость стала недвойственной. Когда же вы не сможете различить «нечто такое» вообще, Всё потеряет ориентацию в целостной равностности, Что по словам Ваджрасаттвы является «реализацией недвойственности».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 11:32 AM | Сообщение # 188 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5839
Статус: Offline
| Девятая глава
нет никакого различия между умами Будд и переживаниями обычных существ, Только заблуждающийся рассудок может цепляться за двойственность самсары и нирваны. Хотя такая недвойственность неприемлема на низших путях, (11) Это изначально просветлённое и нематериальное осознавание Всё находится в состоянии единого ясного пространства Дхармадхату, Чья открытость, неделимая на прошлое и будущее, подобна пространству. Самсара изначально чиста, покоясь в спонтанном присутствии испокон веков. (12) Нирвана - это не то, куда надо попасть; свобода - это не то, что обретается, Потому что неизменное великое пространство никогда не ведало существования самсары и нирваны. Оно не обрамлено предвкушениями и опасениями по поводу достигаемого и отвергаемого, Все вещи лиа (15) Неважно, двойственны ли самсара и нирвана или нет. Не важно, запредельно ли это словам и мыслям или нет. Не важно, разрушено ли заблуждение опровержений и утверждений или нет. Не важно, постигнут ли взгляд медитации или нет. (16) Не важно, медитируете ли вы над смыслом Дхарматы или нет. Неважно, соблюдаете ли вы поведение или нет, ибо нечего принимать и отвергать. Не важно, продвигаетесь ли вы по путям и буми или нет. (17) Не важно, свободны ли вы от омрачений или нет. Не важно, совершенствуют ли стадии развития и завершения вашу природу или нет. Не важно, достигли ли вы плода освобождения или нет. Не важно, блуждаете ли вы по шести мирам самсары или нет. (19) Что бы ни происходило, даже если земля с небом поменяются местами, Просто расслабляйтесь в незаземлённой открытости. Не замыкаясь на своём беспорядочном, рассеянном и несвязанном переживании, Вы лишаетесь двойственности предвкушений и опасений, подобно сумасшедшему. разрушается ваше рациональное мышление, одержимое целенаправленными фиксациями. В отсутствии навязчивых желаний собственной выгоды вам не к чему стремиться и не в чем усердствовать. (20) Позвольте происходить всему происходящему и появляться всему появляющемуся. Позвольте возникать всему возникающему, дайте всему быть таким как есть. Позвольте всему, что есть, быть ничем вообще. (21) Ваше осознавание функционирует моментально, вне зависимости от того, что вы делаете. Не спекулируя о том, что духовно и что нет, Вы просто и непосредственно покидаете клетку философских догм. Это состояние равностности, свойственное природе явлений, Всецело охватывает день и ночь., Не над чем даже медитировать, - это самое обыкновенное и естественное состояние. Благодаря единой равностности, которая неподдельно царит надо всем без высокомерия, Единство раскрепощённого состояния полностью открыто. Наслаждайтесь изначальным несотворённым совершенством в свободе от усилий и достижений. (22) Так же как нет основания для воззрения и состояния медитации, Так нет и условностей поведения или плода, которого надо достигать. Поскольку всё целостно охвачено непредвзятой равностностью, То наслаждайтесь ненужностью напряжённых усилий в свободе от всяких измерений. (23) Отсутствие стремлений исчерпывает идеи о достижении. Отсутствие отрицаний выводит вас за пределы цепляний и сковывающих противодействий. Всё, что появляется и возникает, неизбежно освобождается Без ваших идей о чём-либо, обо всём, о том что есть и чего нет. (26) Те, кто следуют моему примеру, Должны аналогично слиться с великим и исконно бескрайним пространством. Таким образом вы достигнете вечности в состоянии Самантабхадры. (24) Явления не существуют ни несвободным, ни изначально свободным, ни естественно свободным образом, Поэтому единая несфокусированная равностность Находится за пределами определённого переживания. (25) В открытом пространстве, в распахнутом пространстве, в состоянии чрезвычайно обширного пространства Ясное пространство, безбрежное пространство Слилось с единым недвойственным пространством В блаженном пространстве (реализации).
Десятая глава
(2) Если вы не блокируете объекты чувств, не удерживаете свой ум И не покидаете естественного состояния спонтанно равностности, То вы прибываете в измерение великой открытости Самантабхадры. (5) Мышление, являющееся энергией осознавания, не может быть устранено или отвергнуто. Природа явлений не может быть установлена посредством достижения, Потому что в её состоянии нечего исключать и устранять. Она восходит в виде основного пространства. Не отвергая самсару, вы воспринимаете её в самосуществующей пробуждённости Посредством чистой йоги великого пространства. (6) Явления и ум изначально (едины) в естественно присутствующем состоянии Дхарматы, Которое возникает в непрерывном потоке непоколебимого самадхи. Ваджрный апогей, грандиозный Ум Самантабхадры Это наивысшее распахнутое состояние, равное пространству. Наилучшая медитация лишена каких-либо исключений и различий, Изначально и повсеместно царя в изумительном спонтанном присутствии. (7) Непрерывный поток ясного света, унаследованный вами испокон веков, Спонтанно присутствует в этом состоянии без устранения и присвоения, Являясь высшим измерением Дхармадхату, - природой самсары и нирваны. Эта великая непоколебимая сфера, которая запредельна словам и равна пространству, Врождённо находится во всех существах с безначальных времён. (9) Глядя вновь и вновь на неизменную и спонтанно присутствующую природу явлений Своим осознаванием, свободным от замысловатых сложностей, Вы увидите, что там не на что глядеть, Таков наследственный взгляд невидимого осознавания. (12) Вновь и вновь стремясь что-то достичь В изначально совершенном спонтанном присутствии, которому чужды предвкушения и опасения, Вы увидите, что там нечего достигать, Таков наследственный плод недостижимого осознавания. (18) В неизменном осознавании, лишённом сложностей, Всё возникающее, пребывающее и освобождающееся Имеет природу пространства, в котором всё возникает изначально, Пребывает изначально и освобождается изначально. Слово «просветление» - не что иное, как ярлык, Означающий осознавание своего естественного состояния. (22) Явления не блокируются в ясности самосуществующего осознавания. Неподдельное состояние подлинного присутствия очевидно в великой природе явлений. Полностью расслабьте тело и ум в беззаботном покое. Оставьте тело и ум в самом удобном положении без напряжения и послабления, Подобно беззаботному человеку, которому нечего делать. (23) Какими бы вещи ни были, они находятся в естественном состоянии. Как бы они ни пребывали, они пребывают в естественном состоянии. Как бы они ни исчезали, они исчезают в естественном состоянии. В пространстве пробуждения ничего не приходит и не уходит, Таково просветлённое Тело всех Победоносных, запредельное приходу и уходу. (24) Что бы ни произносилось, произносится в естественном состоянии. Что бы ни говорилось, говорится в естественном состоянии. Пробуждённый ум по природе запределен описаниям и выражениям, Такова невыразимая и неописуемая Речь Победоносных трёх времён. (25) Что бы ни думалось, думается в естественном состоянии. Что бы ни мыслилось, мыслится в естественном состоянии. В пробуждённом уме никогда не было мыслей и раздумий, Таков немыслимый и невообразимый Ум Победоносных трёх времён. (28) Природа пробуждения подобна открытому небосводу. Наивысшая медитация лишена мыслей и памяти. Ваша собственная природа неподдельна и непоколебима, Немыслима и полностью свободна от умопостроений. Естественное присутствие в природе явлений не меняется на протяжении трёх времён, Такова наилучшая медитация, лишенная движений и проекций вездесущих мыслей. (29) Свят тот ум, который находится в таковости, В уникальном просветлении, свободном от всяких обозначаний. Непоколебимое Дхармадхату, запредельное навязчивым идеям, Является пространством реализации Победоносных, высшей природой открытости. Расслабьтесь полностью и не держитесь ни за что. Какие бы мысли ни мелькали в уме, Если вы не покидаете состояния природы явлений присутствующей Основы, То всё является распахнутым пространством реализации Самантабхадры. (30) Если вы ничего не удерживаете и не устраняете, не напрягаетесь и не послабляетесь, То ваше неограниченное естественное присутствие самопроизвольно остаётся «так как есть». Непоколебимая всеобъемлющая целостность - это пространство, запредельное широте и долготе. Когда все мысли и воспоминания возникают и исчезают сами собой, Это есть небесная реализация Ваджрасаттвы. (31) Если вы не отвлекаетесь от истинного пространства, То даже вовлечение в мысли и объекты восприятия не вытеснит вас из состояния природы явлений. Если же вы пытаетесь нарочно и принудительно исправлять природу явлений, Лишённую понятий и просторную как небо, То вы лишь запихиваете себя в клеть характеристик. Поэтому чрезвычайно важно превзойти цепляния и усилия и Не отвлекаться от естественного присутствия, лишённого напряжённого усердия. (35) . Просто расслабьтесь спонтанно в естественном присутствии без своих мысленных проекций И оставайтесь в равностном пространстве природы явлений. (36) Не блуждая своим взором и не сосредоточивая остальные органы чувств на проявляющихся формах чистых и нечистых объектов, Оставьте свою естественную ясность в великой открытости всеобъемлющей равностности Без размышлений о себе и других. (37) Самосуществующая пробуждённость, в которой равно всё, Является просторным и возвышенным умом, свободным от мысленных проекций и концентраций. Её реализация восходит в блаженном, ясном и неконцептуальном самадхи, Переживаясь как слияние с пространством без разделения на внешнее и внутреннее. (38) В просветлённом измерении непоколебимой природы явлений присутствующей Основы Нет разделения на внешнее и внутреннее, ибо она свободна от комплексов двойственного восприятия. Когда обычный ум не цепляется за другие «объекты», То не остаётся вещей, которые можно было бы ухватить, и вселенная переживается в свободе от фиксаций. В такой ситуации, подобной пространству, нет даже и шанса для рождения в самсаре. (39) Не углубляясь в раздумья о «своём собственном уме», Вы освободите себя от субъективного восприятия, усмирите непрестанные мысли «о жизни», И лишитесь возможности переродиться в самсаре. В это время вы прибыли к реализации небесной Дхармакаи, не имеющей отношения к внешним и внутренним аспектам заблуждения. Так как исчерпывающее состояние, к которому вы прибыли, запредельно приходу и уходу, Всё стало безграничным пространством мира Самантабхадры. Вы вошли в высший дворец Дхармакаи. (44) Если вы попытаетесь оценить подлинную природу, то она не является чем-либо вообще. Когда вы не покидаете эту подлинную природу на практике, То в вашей реализации нет никаких ориентиров. «Оценив» её таким образом, вы непосредственно оказываетесь в этой природе, неуязвимы ничем.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 11:32 AM | Сообщение # 189 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5839
Статус: Offline
| Одиннадцатая глава (2) Когда с вами происходит что-то нежелаемое, Ваш ум пытается избавиться от этого, впадая в Гнев, недовольство, беспокойство, тревогу, Уныние,, депрессию Или страхи смерти и перерождения. Осознавая, что всё это лишь проявление энергии (осознавания), Не избегайте, не вовлекайтесь, не пытайтесь это улучшить или изменить, не созерцайте и даже не медитируйте над этим. Вместо этого расслабьтесь спонтанным образом в единой равностности естественного присутствия Без мысленных проекций и концентраций. Всё бесследно исчезнет само собой, и вместе с этим вы испытаете небесное пространство чистого ума, Непреодолимо восходящее изнутри с ещё большей ясностью. (3) Переживание отсутствия цепляний и фиксаций переполняет вас изнутри, Это изначально открытое пространство реализации «так как есть». Такое естественное присутствие в природе явлений, где нет исключений и различий, Именуется «освобождением тупости в великой светоносности». (9)Все эмоции, карма и привычные тенденции -Это миражи, которые возникают в качестве проявлений энергии. Это всё те же миражи, возникающие как проявление энергии (осознавания). Поскольку и те и другие с самого начала являются выражениями энергии, То существенно важно оставаться в состоянии осознавания без исправлений. У них одинаковый темп, одинаковая динамика, они одинаково движутся из Основы. Так как они формируются в силу происходящих условий и не выходят за пределы причин и следствий, (11) Итак, какие бы ментальные и объективные условия у вас ни возникали, Не противодействуйте им, не вмешивайтесь и не старайтесь от них избавиться, Ведь ключевой принцип природного осознавания состоит в естественном и раскрепощённом присутствии. В какие бы состояния ни впадал ваш ум, все они равны, будучи лишь бесследными процессами сознания. И те и другие равны в данный момент, будучи лишь оковами подавления и утверждения. Все объекты равны в своей несхожести, будучи бесследными при малейшем рассмотрении. Все состояния ума равны в своей сущности, будучи пространством при малейшем анализе. Между объектами и умом, как в чистом небе, отсутствует всякая двойственность. Тот, кто имеет такое знание, является наследником Самантабхадры. Такой сын Победоносных - это Видьядхара высшего уровня. (14) Таким образом, явления одинаково существуют и одинаково отсутствуют; Одинаково кажутся и одинаково пусты; одинаково истинны и одинаково ложны. Поэтому оставьте все отвержения и противодействия, напряжённые усилия и сковывающие цепляния. Охватите целостность великой беспредметной равностности. Охватите целостность великого ненадуманного осознавания. Охватите целостность великой и непорочной равностной чистоты.
Двенадцатая глава
(7) Итак, всё проявляющееся и непроявляющееся, всё существующее и несуществующее, Равно как и всё, что находится за пределами этого, Уже полностью свободно в основном пространстве испокон веков, И никто из вас не должен пытаться что-то освобождать. (8) Даже если вы будете напрягаться и прикладывать для этого усилия, от них не будет пользы. Так что не напрягайтесь! Не усердствуйте! Не добивайтесь! Не смотрите! Не смотрите! Не смотрите на своё сознание! Не медитируйте! Не медитируйте! Не медитируйте над своим рассудком! Не анализируйте! Не анализируйте! Не анализируйте свой ум и объекты! Не достигайте! Не достигайте! Не достигайте плода в страхах и надеждах! Не отвергайте! Не отвергайте! Не отвергайте карму и эмоции! Не принимайте! Не принимайте! Не принимайте ничто за истину! Не зажимайте! Не зажимайте! Не зажимайте свой собственный ум! «Что это?», «Как это?», да и где вообще это «Я»? Что вы будете делать с тем, что раньше вроде было, а теперь исчезло? Ха! Ха! (10) Когда исчезли путы страждущего рассудка, осталось великое и удивительное пространство. У меня, безбожного бродяги, ничего больше не осталось, кроме этой природы! (11) Основная крепость, драгоценная крепость и небесная крепость Спонтанно присутствуют в изначально свободном просветлённом измерении, не имеющем опоры. Вселенная с её тремя мирами свободна в великом беспредметном состоянии. (12) Те, кто сковывают себя цепляниями за крайности в их отсутствии, заблуждаются в отсутствии заблуждения, цепляясь за безвыходные положения. (13) Как заблуждение, так и его отсутствие происходят в пространстве пробуждённого ума, Но в самом пробуждённом уме никогда не было ни заблуждения, ни свободы. Вас сковывают цепляния за его проявления, Тогда как нет ни оков, ни освобождения, ни объектов, ни ума. Не поддавайтесь своим цепляниям за существование в его отсутствии! (14) Не сковывайте это свободное осознавание, которое просветлено изначально, Духовными клетями целенаправленных цепляний! Пространство пробуждения, чья великоблаженная основа равна небу, Это полностью чистая сфера, в которой никогда не было объектов. Оно присутствует испокон веков и в нём нет места самсаре. (15) Тогда как бинду бытия лишено кривых граней, Только заблуждающийся ум может воспринимать вещи одинаковыми или различными. Поэтому сбросьте путы своих ограниченных и предвзятых представлений И осознайте, что непредвзятое спонтанное присутствие подобно пространству. (17) (Осознавание названо) «основным пространством», потому что всё проявляющееся возникает в единой равностности. (Оно названо) «Основой» в том смысле, что производит просветлённые качества. Оно является «сферой бытия», ибо в нём естественно существует всё без исключения и различия. Оно названо «пробуждённым умом», так как является сутью всего происходящего. Его следует понимать изначально чистым, подобно небу. (18) В открытом пространстве основы самосуществующей пробуждённости Всё полностью чисто и заключено в пробуждённом уме, Который «очищен», так как никогда не был загрязнён и опорочен самсарой, И «пленителен», ибо просветлённые качества спонтанно присутствуют в нём без причинноследственной связи. Он назван «умом» (сэм) благодаря чистой светоносности сути самоосознавания. (16) Какие бы формы вы ни видели, какие бы звуки ни слышали, Все объекты шести сознаний возникают естественно ясным образом в пространстве, Не имеющем исключений и различий.. Определитесь в этом изначально свободном пространстве равностности. (21) Ни энергия (осознавания), ни её возникающие проявления не имеют основания В самосуществующей пробуждённости, - безымянном истощении явлений. Естественное состояние по своей природе присутствует вне заточения и освобождения. Слово «освобождение» - это лишь надуманное символическое название, означающее бесследное самоисчезновение. Поскольку нет разницы, что и как называть, Мы описываем его словами «изначальная свобода». (23) Вам видятся формы, - видимое свободно в своём собственном положении. Вам слышатся звуки, - слышимое свободно в своём собственном положении. Вы чувствуете запахи, - обоняние свободно в основном пространстве. Вы ощущаете вкусы и прикосновения, - они свободны в естественном состоянии. Вы думаете, осознаёте и воспринимаете, - всё это свободно из-за отсутстви я опоры, корня и основания. (27) Изначальная свобода - это свобода в нерождённом пространстве. Свобода единой равностности - это свобода в пространстве исконного просветления. Свобода полного освобождения - это свобода в изначально развитом пространстве.
Тринадцатая глава
(1) Когда вы усвоили ключевой принцип отсутствия усилий В сути пробуждения, спонтанном присутствии явлений Вы становитесь Буддой заново в состоянии изначального просветления. Такова непревзойдённая цель ваджрной сути, Великое пространство пробуждения, самая сердцевина девяти стадий пути. (4) Сущность бытия сияет в пространстве Дхармадхату как солнце. Всё возникает из её энергии, подобной солнечным лучам, Которые непредвзято наполняют теплом землю и водоёмы, В результате чего появляются облака, Омрачающие не только саму сущность (солнца), но даже и её энергию (лучей). Аналогично этому омрачается ваше видение таковости Из-за нечистого проявления собственной энергии самой сущности (осознавания). (6) Крылья «дважды рождённой» (гаруды) формируются ещё внутри яйца; И хотя это не видно из-за покрывающей скорлупы, Она взмывает в небосвод, как только выбирается из яйца. Точно так же, несмотря на то, что загрязнения омрачённого двойственного мышления уже исчерпаны, Спонтанно присутствующее осознавание самопроизвольно проявляется в естественной ясности, Как только «разбита скорлупа» (физического тела), - результат тех самых загрязнений и их побочных эффектов. Видения Кай и мудростей заполняют «небо» основного пространства; Осознавая в них свою сущность, вы освобождаетесь в пространстве Самантабхадры. (5) Облака разгоняются ветром, побуждаемым энергией тех же солнечных лучей. Подобно этому, проявления вашей собственной сущности предстают в виде её украшения при наличии реализации. Поскольку заблуждение, (которое изначально свободно), освобождается в своём собственном состоянии, То заблуждающиеся переживания и цепляния очищаются в основном пространстве без принудительного отвержения, Не оставив и намёка, куда они исчезли. Спонтанно присутствующее солнце Кай и мудростей восходит в ясном небе, Не приходя откуда-то извне, а являясь вашим собственным чистым видением. (7) Из беспредельного и всестороннего проявления сострадательного резонанса Происходят эманации, приносящие благо всем существам, Демонстрируя просветлённые деяния до тех пор, пока существует самсара. Так из естественно присутствующей сущности (осознавания) Возникает безграничная сострадательная энергия, Чьё проявление изобилует пользой для других. (10) Сущность Дхармакаи - это самосуществующая пробуждённость, Тогда как её проявление - это океан всеведущей мудрости. Она присутствует как единое бинду в изначальном основном пространстве. (11) Сущность Самбхогакай - это спонтанно присутствующая природа, Она заполняет всё небесное пространство. (12) Сущность Нирманакаи - это потенциальный источник сострадательного резонанса. Её проявление обнаруживается любым образом, когда и где необходимо усмирение, А её великая просветлённая активность приносит мастерство. (13) Они проявляются в состоянии раскрепощённого присутствия, ибо спонтанно существуют испокон веков. Наивысшее таинство открывается в этой жизни достойным, Это была тринадцатая глава «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату», демонстрирующая, что просветление наступает без усилий и достижений, так как все явления изначально пребывают в просветлённом состоянии пробуждённого ума.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 11:33 AM | Сообщение # 190 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5839
Статус: Offline
| Лонгчен Рабчжампа ДРАГОЦЕННЫЙ КОРАБЛЬ. ТРИДЦАТЬСОВЕТОВ
Цитата Автор произведений, вошедших в эту книгу, — Лонгчен Рабчжампа, или Лонгченпа (1308-1363), — по праву считается одним из наиболее известных и авторитетных ученых и духовных деятелей старейшей тибетской школы буддизма — ньингма. «Драгоценный корабль», основное произведение, включенное в этот сборник, представляет собой практическое руководство к Кунчжед Гьялпо, древней тантре (коренному, основополагающему тексту тантрийской традиции), составляющей философскую основу учения Дзогчен — наиболее глубокого и тайного учения тибетского буддизма. Текст представляет теорию и практику одного из наиболее ясных и целостных учений1 буддизма. Написанный в Непале в XIV в., текст составлен как руководство к пониманию смысла более ранней тантры2 «Кунжед Жалпо», переведенной с индийского3 в VIII в. учителем Шри Симхой и тибетским монахом Вайрочаной. Дзогчен не имеет культурных пристрастий и занимающихся им можно найти не только за пределами ньингмапы4, но даже за пределами буддизма.
Лонченпа. Корабль из драгоценных камней: Руководство к пониманию Чистого и Полного Присутствия — созидательной энергии Вселенной
Намхай Норбу. Введение в «Кунжед Жалпо»
Кунжед Жалпо Конкретное значение выражения «Кунжед Жалпо» — это состояние Чистого Присутствия, являющееся действительной основой любой личности. В терминологии буддизма это называется природой ума. Поскольку текст рассказывает об этом переживании и может способствовать его достижению, он носит название «Высший управляющий принцип Вселенной».По этим причинам он один среди трех классов руководств, встречающихся в ньингмапинской мантрической литературе, является основой учения дзогчен среди многих, касающихся состояния Чистого и Полного Присутствия. (Три класса руководств: ануйога, махайога, и ряд работ, посвященных состоянию Чистого и Полного Присутствия, то есть дзогчен, или атийога в целом)5. Мы находим, например, этот текст в пекинском издании тибетского Буддийского Канона как единственный и основополагающий текст из всех тантр и агам дзогчена.
Тантра, сутра и агама
Термин тантра, согласно его употреблению в буддизме, обозначает текст, который в совершенстве представляет глубокое таинство мантраяны. Таким образом, заглавие «Кунжед Жалпо» описывается как «Тантра о состоянии Чистого и Полного Присутствия — высшем управляющем принципе во Вселенной, чья позиция, подобно пространству, не имеет ни центра, ни периферии». Учение — это раскрытие ученикам их собственного чистого состояния (тантра) через проявление изначальной призрачной формы, изначальной энергии как несотворенного звука мантры и изначального ума как абсолютной беспристрастной ясности. Все это есть измерение, полное богатства и удовлетворенности опыта (самбхогакая). В отделе махайоги, являющейся постепенным подходом к пути трансформации, само существование изначального состояния ума, которое не может быть прервано, называется тантрой. этот путь глубоко эффективных методов также обозначается как тантра. В отделе ануйоги, являющейся непостепенным подходом к пути трансформации, фактическое изначальное состояние полной завершенности раскрывается в проявлении поля бытия, известного как океан. Такое рабское подчинение словам, независимо от подразумеваемого, обусловленного ими контекстуального значения, не оправдано. Высшая реальность целиком выше всех объектов логического и философского анализа. человек прямо вводится в истинное состояние; затем, опираясь на практику расслабления (релаксации) до естественного, невымышленного состояния, он поворачивает колесо непрерывного созерцания. Это называется перспективой ати (видение.) Практикующие, создающие эту перспективу, благодаря несомненности их собственного опыта, не будут отвлекаться от нее объектами чувств Развитие понимания, рожденного в вас самих через перспективу, является путем, которым вы продолжаете и сохраняете состояние созерцания. Это ценный метод прямого достижения высшей реальности, тайного сердца пространства,
Лонченпа. Корабль из драгоценных камней: Руководство к пониманию Чистого и Полного Присутствия — созидательной энергии Вселенной Гимн Введение Я, созидательность Вселенной, Чистое и Полное Присутствие (Бодхичитта), Являюсь истинным сердцем духовных поисков. Это уровень созидательной энергии Вселенной, Чистое и Полное Присутствие. Это — источник всех духовных поисков. Ученик В целом, обучающийся должен иметь преданность идее, прочную уверенность в себе, сильную любовь к жизни вообще, твердую веру и способность быть благородным. Это сущностная реальность Чистого и Полного Присутствия.
II. Основная сущность Учения 1. Основание — Гуруйога вы должны представить темно-синий Hum, испускающий лучи света. Это символизирует единство природы вашего ума и тела. Этот свет через сферическую матрицу (сноп) лучей очищает все проявляющееся внутренне или внешне. Таким образом, все проявляющаяся видится, как боги и богини в высшей обители. В этой сфере представьте себя темно-синим Ваджрасаттвой . Представьте пучок (матрицу) световых лучей, распространяющихся в виде радуг из вашего сердца в десяти направлениях. На макушке вашей головы представьте стебель лотоса, где сидит украшенный драгоценными камнями лев. На этом льве сидит Учитель, дающий вам основное посвящение как воплощение Созидательности Вселенной. Дыша по типу ваджра, повторяйте мантру Om a: Hum как можно дольше22. Затем все исчезает в Высшем упорядочивающем принципе Вселенной; находясь в сфере, лишенной сущности, повторяйте a: бесконечное число раз. После этого, произнеся: «Да будут все явления сансары и нирваны освобождены в изначальное состояние», можете встать. Это превосходнейшее упражнение. В дальнейшем не будет возникать состояния ума, захваченного жизненными тревогами или восемью мирскими заботами. Появляется также устойчивое отвращение к сансаре и стремление выйти из нее. Все это возникает как самопроявление изначального состояния созидательности.
2. Истинная сущность Учения i. Получение уверенности через видение (перспективу) учения a) Игра переживания (опыта) Все, что есть — это Я, Вселенская Созидательность, Чистое и Полное Присутствие — Основа (корень). Появляются ли вещи — это мое бытие. Возникают ли вещи — это мое проявление. Слышимые звуки и слова — мои послания, Выраженные звуками и словами. Все способности, формы и изначальное сознание Будд, Тела существ, их привычки и так далее, Все окружающее, обитатели и переживания Являются изначальным состоянием Чистого и Полного Присутствия.
Неосознание того, что все — не что иное, Как проявление вашего собственного ума,называется сансарой. Исследуя явления, проявляемые Мной, Привыкните к этой недвойственной реальности, где двойственность ума и то, что возникает перед ним, подобны сну. Все, что переживается, и Ваш собственный ум — Единственная первичная реальность. Изучайте истинную природу своего разума, Чтобы действительно высвечивалось Ваше Чистое и Полное Присутствие. вы поймете, что не существует ни одного атома отдельно от Чистого и Полного Присутствия. Поняв это, вы, безусловно, будете свободны от всякого выдуманного представления о непохожести объектов. Более того, само существование внешне проявляемого и воспринимаемого оказывается состоянием Чистого и Полного Присутствия. В существовании разнообразия непрекращающегося переживания проявляется Чистое и Полное Присутствие. Это не одно и то же, что утверждение, что все переживаемое является духовным; ибо то, что вы переживаете — не духовные события, но игра состояния Чистого и Полного Присутствия. Состояние Чистого и Полного Присутствия (Бодхичитты) — это Ясный Свет, чистый факт осознания, неконцептуальное всегда-юное сознание. Поскольку во мне с самого начала нет препятствий, Вы вне всех препятствий; самовозникающее изначальное состояние, Сознание просто есть. Поскольку от меня некуда отделиться, человек вне путей перехода. В соответствии со способностями личности это будет постигнуто в три, пять или одиннадцать лет.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:04 PM | Сообщение # 191 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5839
Статус: Offline
| ii. Привыкание к видению
начинайте с расслабления тела и ума. Оставьте страх и спешку. расслабьтесь в постоянном состоянии полной самоуспокоенности без надежды, страха, планов и чего-либо другого.Это великое полное тождество — чистый факт существования, где ум и то, что появляется, изначально чисты. Это само есть глубокое ощущение непознаваемого, фундаментального измерения реальности. Таким образом, вы должны дать разуму, непосредственно сейчас присутствующему, быть в этом полном тождестве изначальной чистоты, которая подобна небу и свободна от каких-либо усилий тела, речи или ума. Дайте уму расслабиться в том обнаженном состоянии присутствия, которое существует, когда вы не захвачены объектами. Затем возникает постоянная ясность. Это — глубокое ощущение созидательности, изначальная свобода самого разума. Через понимание устройства вещей Вы освобождаетесь без необходимости размышлять о пустоте. Это — глубокое ощущение самовозникающего Ясного Света. В блаженстве, которое по самой своей сути свободно от концепций, Просто расслабьтесь в реальности Этого блаженного самопорождающего изначального сознания. Это — глубокое ощущение самовозникающего Ясного Света. Это — деятельность, в глубочайшем смысле, величественной созидательности, Придающей форму всему.
Оставайтесь в этой невыдуманной, незапятнанной, истинной ясности как можно дольше. Любую мысль, возникшую в этом измерении, следует рассматривать открыто. Будьте спокойны. Будучи непосредственно там, эта мысль, без необходимости быть устраненной, высвобождается. Оставаясь в этом состоянии созерцания, мысли сразу же высвобождаются, как текущая вода.
Все без исключения движения умственной деятельности Не отвлекают вас от нерожденного измерения. Знайте, что все возникающие мысли — созерцание. Даже не в состоянии созерцания вы не будете отвлекаться. Вы должны слушать это откровение: Ваш собственный разум есть Учитель. Из этого состояния Чистого и Полного Присутствия,
Учитель учит своей собственной природе. Учитель, измерение полного богатства бытия, Изначальное сознание, принадлежащее состоянию Чистого и Полного Присутствия, Проявляющееся как Учитель Все существа трех миров, поняв это, Становятся равными со всеми буддами; Истина, к которой стремятся, Находится путем нестремления к ней. Изначальное осознание, принадлежащее состоянию Чистого и Полного Присутствия, Проявляющееся как Учитель Не учит при помощи слов и букв. Эти Учителя Учат при помощи своих собственных форм;
Слушайте, поскольку все вы, существа трех миров, Были созданы мной, Созидательностью Вселенной, Вы все — мои дети, равные мне. Поскольку вы и я не отделены, Я проявляюсь в вас.
iii. Путь жизни
a) Врожденная свобода страстей Даже желания пяти чувств могут быть поняты Как деятельность Чистого и Полного Присутствия. Даже привязанность, гнев и глупость возникают Из пути этого великого Чистого Присутствия. — Путь жизни, где пять объектов чувств, появляющиеся с пятью страстями, становятся украшениями. В действительности ваш собственный разум — открытое измерение (шуньята). Посмотрите открыто на появляющееся в момент проявления. — Путь жизни, где страсти являются по сути свободными, не связанными с принятием или отрицанием.
Хотя влечение, отвращение, тупость, гордыня и зависть могут появиться, поймите полностью их внутреннюю энергию; распознайте их в самый первый момент, прежде чем накопится карма. В следующий момент открыто взгляните на это состояние и расслабьтесь в его присутствии. Затем любая из возникающих страстей (клеш) становится Чистым Присутствием, освобожденным в своем собственном месте, без устранения. Она появляется как изначальное сознание, чистое, приятное и не обусловленное мыслью.
эти умственно обусловленные страсти чисты и прозрачны в своем собственном пространстве. Это называется спонтанно совершенным, всеобще созидательным, самовозникающим величественным Чистым Присутствием. При помощи этого истинного присутствия какие бы страсти ни возникали, они освобождаются, как грани изначального осознания. Таким образом, человек определенно достигает прямо сейчас естественного полного состояния пробужденного бытия своих собственных способностей.
Знайте, что состояние Чистого и Полного Присутствия Есть широкое пространство без центра или границ. Оно везде одно, без принятия или отрицания. Поскольку они не делятся на себя и других, Призрачные, спонтанно присутствующие объекты Являются игрой чистого переживания. это величественное сознание, Само свободно трансформирующееся, Проявляет интегрированную структуру, Обнаруживает себя в пространстве нерожденной реальности. В этой внутренней реальности нечего принимать или отвергать. Все, что существует, проявляется мной, Высшим упорядочивающим принципом. Слушайте: этот Учитель Учителей, Величественный созидающий разум, Проявляет интегрированную структуру,
Претворение свободы поведения в Путь Привыкните к факту, что все, что мы принимаем или отрицаем, двойственно утверждаем или отрицаем имеет один вкус, и, таким образом, установка (оценка) меняется.
Слушай, Махасаттва: не создавай двойственности из единого состояния. Счастье и горе едины в Чистом и Полном Присутствии. Будды и существа — одно в природе ума. Проявленности и существа,. Даже двойственность правды и лжи одинакова в реальности. Не цепляйтесь за счастье; не избегайте несчастья. Так все происходит. Полная ясность, будучи внепонятийной, Является самовосполняющимся изначальным сознанием.
Поскольку все нравственное и безнравственное, Принятие и отрицание, красота и уродство, большое и малое, Являются одним Чистым и Полным Присутствием, Осознайте, что в реальности нечего принимать или отвергать; Осознайте, что нет ни красоты, ни уродства; Осознайте, что нет действия и бездействия; Осознайте, что нет ни центра, ни периферии; Осознайте, что Чистое и Полное Присутствие не имеет корня, Основы или происхождения.
Слушай: вот как надо применять учение. Не иди против того, что ты делаешь, Потому что действие и бездействие нерожденны. Слушай: поскольку путь жизни, Являясь недвойственным, он вне пределов существования и несуществования. Это образ действия Чистого и Полного Присутствия. Даже пять объектов желания следует понимать как Чистое и Полное Присутствие. Пять объектов желания и отвращения — также Чистое и Полное Присутствие. Являются работой этого Чистого и Полного Присутствия. Являются деятельностью природы ума.
Я, Чистое и Полное Присутствие, Созидательный разум, проявляющий вселенные, Я не учу о расщеплении единого надвое. Я не исправляю того, что естественно, невыдуманно. Пусть все, что вы делаете, и все возникающее Остается просто в естественном состоянии без преднамеренности. Это есть истинная свобода.
Путь жизни в соответствии со мной, созидательным разумом, Приводит к достижению целей путем предоставления всему быть без борьбы. Поскольку все включено в эту внутреннюю реальность, Нечего принимать или отвергать.
Поэтому оно называется Полностью исчерпавшим все мирское существование уровня угасания и перехода в реальность. Живя этим путем, вы необходимо продвигаетесь в развитии и созерцании.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал просто_Соня - Воскресенье, 2025-09-14, 12:05 PM |
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:05 PM | Сообщение # 192 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5839
Статус: Offline
| iv. Результат — преодоление надежды и страха
Не ищу Будду нигде, кроме самой врожденной свободы, не имеющей ни корней, ни почвы, — чистого факта осознания в настоящий момент. Нет ни одного состояния, которое не являлось бы Обширным состоянием присутствия. Это — местонахождение и обиталище всего. Так оставайтесь в нем, которое не может быть ни построено, ни разъято. Здесь нет необходимости постепенного Продвижения или очищения чего-либо. Что ж, если я в настоящий момент действительно Будда, присутствуют ли шесть уровней осознания (реализации)? Они полностью, абсолютно присутствуют! Знаком этого непрекращающегося, Самовозникающего изначального осознания Является полная ясность пяти органов чувств. Это называется УРОВНЕМ СВЕТА ПОВСЮДУ. Отсутствие какой-либо формы влечения или отрицания Известно как ЛОТОС БЕЗ СТРАСТЕЙ; Это — состояние Чистого и Полного Присутствия, Которое не возникает и неразрушимо, Я также называю неразрушимым пониманием.
Слушай: изначальное осознание Созидательности Вселенной Не поддается оценке и лишено непоследовательности. Оно ясное и бесплотное, как небо, мы называем его нерожденным. Более того, нет цели, кроме осознания естественной свободы, не требующей усилий, совершенной, без изъянов, этого уникального факта осознания, самоизлучающего и свободного от дискурсивности.
Утверждают, что Будда — это не то же, что присутствующее сознание. Это все равно, что сказать: после очищения и преображения неба появится другое чистое небо, не такое как настоящее. Точно так же можно сказать, что присутствующий разум есть сам Будда, и благодаря заботе о его истинной чистоте случайные концептуализации очищаются в измерение ума как такового, подобно тому как мы очищаем грязную воду. Следовательно, это путь естественного, спонтанного совершенствования, изначальная йога, в которой измерения существования возникают сами по себе.
3. Объединение переживаний после созерцания
Если вследствие навязчивой идеи о характеризации вещей вы начинаете считать, что внутренние и внешние сущности являются достоверными, а не просто объектами вашей точки зрения, вы захвачены видением, стремящимся к сущностям и качествам. В таком случае тренируйте свой ум в беспрепятственном отсутствии достоверности всех событий и значений и поймите, что все возникающее подобно видению во сне, которого нельзя постигнуть. Когда чистое сознание, не исправляющее внешнего облика, возникает без отклонения в состоянии ясности, культивируйте его непрерывный поток, не отвлекаясь. Когда вас отвлекают мысли, что является ловушкой для медитации, приучайте ум не гнаться за мыслью, за переживанием. Затем, когда придет много мыслей, не оставайтесь во внутренне спокойном состоянии, а продолжайте производить много мыслей. Воспринимайте мысли по мере их появления. Делая это при появлении неконцептуальной чистоты, культивируйте непрерывающуюся целостность. В этой непрекращающейся неконцептуальной целостности, где соединены открытость и чистота (шунья и ясность), тренируйте ум в измерении, свободном от какого-либо самоотождествления. Более того, с самого начала очень важно достигнуть умственной стабильности в отношении любого объекта медитации. Впоследствии все возникающее будет иметь один вкус. Спокойное отсутствие мысли, за которым возникают мысли; мысли, становящиеся спокойными; спокойствие и мысли, возникающие недвойственно — это низший, промежуточный и высший уровни ознакомления с созерцанием. После этого вы испытываете отсутствие достоверности того, что появляется. В это время могут быть видения, спонтанная речь и позитивные сны. Затем то, что возникает, будет казаться нереальным, разговор будет казаться невнятным, а сны будут ясными, в это время все, что вы делаете в состоянии бодрствования, будет выглядеть как сон. После этого то, что возникает, будет освобождено в свободное пространство, разговор превратится в неопределенность, а сны станут естественным светом. В это время состояние Чистого Присутствия возникнет естественно. Поскольку ваше сознание становится связанным с областью реальности, которая никогда ничем не становится, это называется бытием в состоянии Чистого и Полного Присутствия как вашей изначальной основы. Одного типа с пространством оно есть нескрытое врожденное сознание, Созидательность Вселенной. Путем совершенствования измерения вашего сознания, спонтанно присутствует измерение чистого бытия, конечная реальность. Пристрастие к вашим обычным двойственным рассуждениям является ловушкой на пути жизни. Что бы ни возникало, усердно занимаясь, не отвлекаясь от видения и медитации, этот беспрепятственный, лучший путь жизни будет продолжаться при естественном успокоении шести чувств. Занимайтесь, не вдаваясь в возражения. Двойственные мысли о надежде и страхе — ошибка результата. Зная, что это возникающее изначальное осознание есть само состояние Будды, в момент сомнения вы самоосвободитесь от препятствия, заключающегося в надежде получить что-либо в будущем.
Постскриптум Сам разум — высшая драгоценность. Многие богатства, издавна разбросанные, ныне здесь можно найти. Однако мы не завладеваем ими, ибо взволнованы ветрами дискурсивности. Не имея времени освободиться от сансары, хотя мы и можем желать этого Чистого и Полного Присутствия, где бы мы ни были, одинокий разум не имеет времени испытать эту реальность. Не имея времени для освобождения, кто защитит вас от этого?
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:05 PM | Сообщение # 193 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5839
Статус: Offline
| Грязная вода очищается, если ее предоставить себе самой, а не благодаря взбаламучиванию. Также и ум очищается, проясняется не благодаря взволнованности от все больших и больших концепций и аргументов, а благодаря предоставлению его самому себе, как он есть.
Молитва намерения Самантабхадры
Всеобщая основа неделима на части, Бесконечно саморождённое пространство, невыразимое словами, Именно это познав, достигают полного Пробуждения, Я не испытываю чувства страха или ужаса, Даже если одновременно разрушить все три мира сансары. Непрерывен поток эманаций моих, Миллионы и мириады невообразимых лучей, Указывающих многообразие всевозможных путей. Внезапно потеряв состояние осознанности, Мечутся в смутном беспокойстве и страхе, И отсюда рождаются привязанность к Эго И видение других как опасных врагов. Это основа заблуждений всех живых существ Состояние неведения без присутствия осознанности. Вместерожденное неведение - это рассеянность внимания Без присутствия осознанности, Которое наклеивает на все условные ярлыки названий вещей. Эта двойственность цепляния за понятия "Я" и "другой", Это вместерожденное неведение и навешивание Условных ярлыков на неописуемую реальность И есть основа заблуждений всех живых существ. Все существа, расслабившись в своем собственном состоянии, Полностью узнают свою изначальную способность знать И обретут изначальную мудрость
Молитва Кунту Зангпо, изначального Будды Самантабхадры
Основание всего - несоставное, самовырастающее великое пространство, невыразимое и не имеющее названий ни сансара и ни нирвана. Просто осознавая это, вы Будды. Не осознавая этого, вы блуждаете в сансаре Я молю, чтобы все вы, существа трех Миров могли осознать истину этого Основания, свободного от причины и следствия, которое просто самовозникающая осознанность Я, Кунту Зангпо, пребываю, как присущая Осознанность. И даже в том, что три мира будут разрушены, нет места для страха Я, Кунту Зангпо, изначальный Будда всего, и через эту, мою молитву, пусть вы все, кто скитается в трех мирах сансары реализуете самовозникающую Осознанность и пусть ваша великая мудрость спонтанно возрастает. Мои эманации будут постоянно проявлять себя миллиардами невообразимых способов, появляясь в формах, чтобы помочь вам существам, тем, кто может быть научен. Из этого состояния обманчивости возникает внезапное ослабление Осознанности и затем тонкое сознание волнующего страха. От этого волнения вырастает разделение на себя и других и затем восприятие других как врагов. Вы, существа испытываете недостаток Осознанности, потому что вы пребываете в неведении и это основание того, что вы потерялись Через мою молитву, пусть все вы, существа распознаете присущую Осознанность Да распознаете вы вашу собственную присущую Осознанность! Позвольте вашему сознанию расслабится в своем естественном состоянии. Тогда, ваша Осознанность сможет удержатся. Через молитву Кунту Зангпо, когда возникают мысли ревности и соперничества, не относитесь к ним как к врагам, Просто расслабьтесь и ослабьте напряжение и сознание само сможет удержать свое естественное состояние Да достигнете вы мудрости беспрепятственного действия! Будучи отвлеченным, небрежным и невнимательным, вы существа станете тупыми, неясными и забывчивыми. Будучи несознательными и ленивыми вы увеличите ваше невежество и плодом этого невежества станет беспомощное блуждание в животном мире. Через молитву Кунту Зангпо, пусть вы, существа, достигнете мудрости свободной от мысли!
Моление Всеблага
Основа всего нетварна — Невыразимый самородный простор, Ведающие это пробуждены;. Всё живое в трёх мирах Да изведает смысл невыразимой основы! В крепости своего ведения пребываешь: Пусть разрушится мир — страха нет. В недвойственности воспринимаемого и ума, Нет привязанности к наслаждениям. Ясность ведения непрестанна. Так ведение основы не испытывает заблуждений. Сорождённое неведение — Это сознание в беспамятстве и отвлечении. Рассудочное неведение — Держаться двойственности "себя" и "другого".
Когда возникают страшные гнев и ненависть, Да оставят всё на месте, ни принимая, ни отвергая, и Сохраняя ведение как оно есть, Обретут мудрость ясности! Оттого, что в уме шевелится гордыня, — Мысль побороть и унизить другого. Когда возникает страшное высокомерие, Страдаешь от битв между собой и другими. Все, в ком родится гордыня, Да оставят в этот миг сознание на своём месте и, Сохраняя ведение как оно есть, Постигнут смысл равенства! Из-за привычки всё сильнее держаться двойственности Превозносишь себя и унижаешь других — болезненные деяния. От усиления духа соперничества и борьбы Все, в ком рождается дух соперничества и борьбы, Не создавая "врага", да оставят всё на своём месте и, Сохраняя сознание как оно есть, Обретут мудрость беспрепятственного деяния! От беспамятства, безразличия и отвлечения — Омрачённость, глупость, забывчивость, Бессознательность, тупость и лень. Плод — скитания беззащитной скотиной. Я пробуждён, и моим молением Во мраке спячки и тупости Да воссияет свет ясного памятования И нерассудочная мудрость будет обретена! А ХО Благо! Благо! Благо!
Совершенное приложение силы (Глава 27 из коренной царь-тантры дзогчен «Ум Чистый и Совершенный Царь Всетворящий»)
Внемли, о великий воитель! Поскольку всё бытие из меня возникает, всё воспринимаемое бытие — изначально пречистое пространство. Всё внутреннее и внешнее — изначальное пространство бытия. В изначально пречистом поле опыта нет двойственности между пробуждёнными и живыми существами. Что же могут улучшить путь и средства! Без достижения, без намеренного приложения силы, без действий то, что есть, уже является самосовершенной целью. Блаженство недвойственности — опыт всех живых существ. Поэтому даже те пути, что считаются ложными, не отличны от великого пути, что был ранее объяснён. Потому, узнав это равенство, будешь царём всех пробуждённых. Для тех, кто уведён на путь избирательного поведения, различающих "я" и "себя", не будет ни окончания пути, ни мига постижения. Если бытие ищет бытие, как может найти?!
Джон М. Рейнольдс. Kun-Byed Rgyal-Po: Основная Тантра Дзогчен (Из книги Джона М. Рейнольдса «Золотые Письмена») * * * Единственный способ войти в состояние зеркала — через состояние отражения. Один и тот же ум, или, точнее, природа ума является как основой заблуждения так и основой освобождения Мы порабощены умом, и ум же приносит нам освобождение. Мы забыли, кем мы являемся изначально, потому что мы отвернулись от нашего истинного лица. Бодхичитта в контексте Дзогчен означает Первозданное состояние, ...Таким образом, майя — это не просто ошибка восприятия, не просто принятие верёвки за змею; это не просто что-то пассивное, а нечто активное и динамичное, творческая энергия или Майяшакти, которая привносит разнообразие в проявленное. http://www.surajamrita.com
Сультим Лодой (Лонгчен Рабжампа). Тридцать тайных наставлений из драгоценного ларца секретов Упадеши, особо тайной проповеди.
С пронизанного Мудростью неба Дхармового пространства, Из великого облака молитв Ниспадает поток нектара — Лучи сострадательной опеки.
Желая помочь, не преследуя Какой бы то ни было корысти, Говоришь человеку близкому Обо всех его недостатках. И хоть говоришь ты искренне, Но ввергаешь сердце в мучения. Ты говори приятное — Вот тайное наставление.
Проповеди и наставления Тщательно законспектировав, Глубокомысленных книг Хоть и составил множество, В смертный твой час от книг Что толку, коль не было практики. В ум лучше всмотрись — Вот тайное наставление.
Если мысль возникла, то важно Наблюдать за ней неприкрыто; Если не созерцаешь — Важно войти в созерцанье. Внимательность сохраняй — Вот тайное наставление. * * * Этот текст, что зовется «Тридцать тайных наставлений», был вдруг написан Сультимом Лодоем без всяких на то причин. Благо!
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:07 PM | Сообщение # 194 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5839
Статус: Offline
| Намкай Норбу - Гуру-йога белого А
Ригпа означает обладание Пониманием Или Знание своего Состояния, Маригпа же означает противоположное. Так что Ригпа и Маригпа — Это Два Аспекта одной и той же Основы, Которая есть наша Потенциальность, Называемая также “Изначальное Состояние”. В Изначальном Состоянии Нет разницы между Самантабхадрой и нами, Она лежит в аспекте проявления: Самантабхадра пребывает в этом начале постоянно, А мы отвлекаемся.
Когда увидев Свет, мы не узнаем, Что Свет и есть Наше Собственное Состояние, Наше качество, мы воспринимаем его как объект, А поскольку мы воспринимаем его как объект, Тем самым автоматически мы утверждаем существование субъекта. Как только мы принимаем понятие субъекта и объекта, То попадаем в Двойственное Состояние, и мы уже в сансаре.
Так что обычно в Практике мы говорим о Воссоединении, А Воссоединение является противоположностью Двойственности, и Даже если сразу нам это не удается, То мы пытаемся хотя бы это понять.
У нас есть потенциальные возможности и Качества, как у зеркала, Которое обязательно должно обладать способностью отражать, Чтобы называться зеркалом. В зеркале отражается любой предмет. Это не недостаток и не ошибка, это его качество. Если у зеркала его нет, то что же это будет за зеркало? Аналогично и у нас есть Аспект, Называемый Движение. Почему в нашем уме заключено Движение? Потому, что мы обладаем качеством Энергии. И в этом нет ошибки, Ошибка в том, Что как только появляется какое-то Движение, Мы тотчас же отвлекаемся и Впадаем в двойственность субъекта и объекта: Это величайшая ошибка. Самантабхадра не совершал такой ошибки, и В этом разница между нами. Так что если мы хотим снова стать подобными Самантабхадре, Нам Нужно Понять Это и Пребывать в Воссоединении… Не понимая своей Потенциальности и Качеств, Мы, живые существа, без конца перерождаемся. Так что до сих пор мы всегда направлялись в сторону перерождения.
Источник: [url='https://karmaraksha.ru/namkaj-norbu-rinpoche/om-ah-hum-chnnr%F0%9F%8C%B9guru-joga-belogo-a-i-nash-put-k-nedvojstvennosti-ochen-sushhnostnye-i-gluboko-probuzhdayushhie-vadzhrnye-nastavleniya%F0%9F%91%8D%F0%9F%A4%A9.html']https://karmaraksha.ru/namkaj-norbu-rinpoche/om-ah-hum-chnnrguru-joga-belogo-a-i-nash-put-k-nedvojstvennosti-ochen-sushhnostnye-i-gluboko-probuzhdayushhie-vadzhrnye-nastavleniya.html[/url]
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:08 PM | Сообщение # 195 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5839
Статус: Offline
| Чогъял Намкай Норбу Ринпоче. Иллюзорное тело: песня
У того, кто на пути, Кто уверен в знании иллюзорного тела, Но еще не полностью его осуществил, Я уверен, это иллюзорное тело, подобное пузырю, Не останется надолго, если это иллюзорное тело не получит возможности Пребывать в добром здравии на восьмом десятке, Не останется ли она лишь идеей в моем уме?
Чогъял Намкай Норбу Ринпоче. Визуализация https://medium.com/@yaralink13/
Что касается визуализации, то прежде всего нужно представлять три канала и чакры. Чакры – это диски, находящиеся в главных точках каналов. Визуализируя четыре чакры, мы представляем их в пупке, сердце, горле и голове. Работая с внутренним теплом, мы используем еще и пятую чакру, расположенную на четыре пальца ниже пупка, в месте, где объединяются три канала. Эта чакра – одна из самых важных для практики тепла. Выполняя практику для развития ощущений, мы используем еще и шестую чакру, которая находится в основании туловища – в этом случае центральный канал, называемый кундарма, продолжается до основания туловища. Главная цель Янтры – упорядочение энергии, праны. В этом случае достаточно представлять себе четыре чакры: в пупке, сердце, горле и голове. В Янтре достаточно иметь представление о чакрах и необязательно усложнять себе работу, потому что чакры – это не только то, что мы представляем. Они являются местами, где возникает энергия, где можно сосредоточивать все виды энергии. Если мы хотим контролировать какую-то разновидность энергии, то следует знать, где ее нужно сосредоточить, – только так можно ее упорядочить. Визуализации всегда выполняют в конкретных местах, потому что прана, жизненная энергия, собирается там, где мы делаем визуализацию.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:08 PM | Сообщение # 196 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5839
Статус: Offline
| Лончен Рабжампа. Сердце Ясного Света Переноса Сознания
Запишу “Сердце Ясного Света Пхова”, что ведет за пределы сансары и нирваны. Меж моим тайным местом и макушкой протянулся срединный канал, подобный стеблю тростника, открывающийся вверху отверстием Брахмы. Внутри канала, в самом сердце, темно-синий слог А, примерно с горошину. Он окружен пятью сферами из света, с цветами как у радуги. В такое созерцание ум свой направил, тогда Ясный Свет самовозникшей Мудрости ясности и шуньи появится. Он же есть основа возникновения Самбхогакаи — Исконный Защитник, неизменный свет, нераздельные Отец и Мать Самантабхадра — такое сосредоточение сотворил. Затем: А А А А — 108 раз гласную повторив, созерцаю, как шарик из сердца вышел и, выше и выше поднимаясь, через отверстие Брахмы наружу вышел. В небе надо мной обитель совершенной Самбхогакаи. В ней разместились Пять Родов самосовершенной полноты богатства. В сердце Отца и Матери Вайрочаны — стремглав пришел. Обитель же эта, все выше и выше поднимаясь в пространство невообразимого неба, где нет мыслей, в область нераздельности пришла, по ней разлившись. Долго А произношу, всякий счет потеряв. Так утвердился в беспристрастной области недвойственности шуньи и ясности. Когда исполняешь так 7 дней и ночей, то раскроется отверстие Брахмы и созерцание станет устойчивым. В дальнейшем же, представляя так каждый день снова и снова, Ясный Свет бардо обязательно узнаешь и освободишься, даже не увидев обрыва бардо нового воплощения. *** Цультим Лодро (Лонгчен Рабжампа). Тридцать советов идущих из сердца Гьялва Лонченпы
Посереди всеобъемлющих небес его мудрость — абсолютного пространства — теплые лучи его сострадания, что озаряют облака его молитв, и обильный неиссякаемый дождь амриты, орошающий поле наставляемых на путь существ, взращивают ростки Трех Кай. Склоняемся к стопам Гуру, защитника, высшей из Трех Драгоценностей. Силой своих помыслов я мог бы слиться с высокой чередой тех, кто достиг совершенства, но, по скудости усердия, моя жизнь, растраченная понапрасну, ныне подошла к закату. Было и у меня намерение поступить так, как делали риши, но теперь глубоко удручен я и вижу, что есть и другие, мне подобные. Потому-то, дабы зародить в своем уме ясное отречение, произнес я эти тридцать советов, идущих из сердца. ------------ . Не тая никаких корыстных намерений, можно с любовью указывать людям на их недостатки, помышляя лишь об их благе. однако, пусть всё сказанное будет правдой, оно уязвит их сердца. Говорить добрые слова — вот мой совет от всего сердца. * Пустившись в споры, можно отстаивать свою точку зрения и опровергать, воззрении других, стремясь сохранить чистоту учений. Но так возбуждаешь в себе нечистые мысли. Хранить безмолвие — вот мой совет от всего сердца. * Пологая, что проявляешь служение своему гуру, можно яростно отстаивать его традицию и воззрение. Но восхвалять себя и принижать других — значит взращивать свои привязанности и ненависть. Оставить все это — вот мой совет от всего сердца. * Глубоко обдумав услышанную Дхарму, можно решить, что понимание чужих ошибок — это свидетельство обладания различающей мудростью. Но думать так — значит накапливать собственные грехи. Видеть все чистым — вот мой совет от всего сердца. * Быть ни напряженным, ни расслабленным — вот мой совет от всего сердца. Хранить смирение — вот мой совет от всего сердца. * Можно иметь все нужные тексты, устные советы, записи и прочее. Но если не претворять их в практику, от них не будет никакой пользы, когда придет смерть. Изучать собственный ум — вот мой совет от всего сердца. * Избегай рассудочного осмысления — вот мой совет от всего сердца. * Какие бы мысли ни возникли, важно их наблюдать. Когда есть ясное понимание ума, важно с ним оставаться. Хотя нет никакого объекта медитации, важно пребывать в такой медитации. Всегда быть внимательным — вот мой совет от всего сердца. *** Лонгчен Рабчжампа Драгоценный корабль. Тридцать советов
Цитата Автор произведений, вошедших в эту книгу, — Лонгчен Рабчжампа, или Лонгченпа (1308 — 1363), — по праву считается одним из наиболее известных и авторитетных ученых и духовных деятелей старейшей тибетской школы буддизма — ньингма. `Драгоценный корабль`, основное произведение, включенное в этот сборник, представляет собой практическое руководство к Кунчжед Гъялпо, древней тантре (коренному, основополагающему тексту тантрийской традиции), составляющей философскую основу учения Дзогчен — наиболее глубокого и тайного учения тибетского буддизма.
Содержание Драгоценный корабль История и структура Кунчжед Гьялпо Тридцать советов, идущих из сердца Гьялва Лонгченпы Падма Ледрелцел (Пема Лендрел Цал). Последние наставления посвящение в это учение было дано Падмасамбхавой своей супруге Еше Цогель
Оставьте мирские дела этой жизни, готовьтесь к другой жизни, примите наставления в ясное сердце, превзойдите волнение и покой, сансару и нирвану прямо в этой жизни, Будда не существует вне, он — внутри... Лама не пребывает вне, он — внутри. Учитель Изначальной чистоты и спонтанного присутствия Пребывает в состоянии ясности и пустоты, свободном от представлений. Не удерживайте ваши мысли в себе, Но позвольте им отправиться туда, где они свободны. Поскольку ум есть пустота, Куда бы он ни направлялся, где бы он ни пребывал, Всё возникающее — проявление мудрости... Если прервать внутренние мысли в корне, Хорошие и плохие внешние обстоятельства Проявляются как Великое Блаженство. Когда развязаны внутренние узлы каналов, Развязываются внешние узлы Того, кто воспринимает, и объектов восприятия.
Поскольку сейчас я оставляю это непостоянное иллюзорное тело, Скажу о единственном, что имеет ценность для вас. Слушайте же. Сегодня, когда меня вдохновляет лик сострадательного царя Падмы, Моя радость, которую я испытываю при смерти, гораздо сильнее, Чем радость купцов, наживших состояние морской торговлей, Чем радость правителей богов, Провозглашающих свою победу в войне, Чем радость тех, Кто достиг медитативной погружённости. Когда приходит время, странники отправляются в путь, в твердыню бессмертия, Высшее блаженство... В этой жизни у нас уже не будет связи. Я — нищий, который собирается умереть, Так, как ему нравится. Не печальтесь и всегда молитесь.
Лонгчен Рабжампа. Великий Гаруда — Крылья Совершнства
Извечно ясное сосредоточение, Превзошедшее страну мыслей, Несказанно огромно небо — Совершенен Закон Сознания, Без деяний, не зная усилий, Превзошел он воспоминания. Изначально, без страсти к явлениям, Средоточие ума и пространства. Все свободно. Увидеть попробуй — Не отыщешь предмета для мысли. Существующую природу Не улучшай! А сердце настежь распахнув, Закон природы улучшать Нужды нет. В знании чистоты Дрожащих вспышек бытия, Что и врагу не осквернить И невозможно потерять — Величие совершенства есть. Имения, очищения — нет. Итог явлений — пустота. Величие неба —пустота!
Оставь «основу», брось свой «путь», А страсть к «плодам» сведи на нет, И продвижения не желай Ни на пылинку, и тогда Найдешь не мир и не покой — Свободу неба над собой. Сказать иначе — пожелав «Спастись в блаженстве-пустоте», Без забот бездельник — Царь Блаженный Ум. Само-Собой Свободный царь Во всем уверенность обрел. Распространив — соединив Идеи, мысли и мечты, Веселье мудро испытал. Извечной мудрости достиг Без заблуждений. В естестве Величия проповедь узнал. Уму свободу пожелав, Врожденный ум не улучшай! Ведь улучшать и улучшать — Себя воистину связать. Природный механизм ума — Совершенно Безыскусный царь, Обрадованный тем, что есть, Без действий и усилий, вмиг Спасающийся до конца. С собой не споря никогда, Слова «иметь» и «не иметь», «Дать», «взять» — оставил навсегда. Забыв основу, путь и плод, Совсем-Совсем Свободный царь Нельзя сказать, вообразить Как совершенно без конца Сосредоточие бытия, Где вовсе нечего спасать, И вовсе не на что смотреть, Нельзя «увидеть» и «назвать». Оставь воображенный мир И в «дельность» образов не верь, Слова «иметь» и «не иметь», «И то — и то», «ни то — ни то» Забудь! В средоточии луны и солнца, Пустоты и врожденного блеска Замечательно ясного света, Во владениях царя недеяния, Где не нужно копить богатство, И нельзя с богатством расстаться, Без оснований и причин Во всех вещах увидишь свет И собственную чистоту. Не омраченный, сам собой Свободный механизм ума Мелькнул — задержка, засиял — Вс-все свободно так, как есть. Слова «свободно» или «нет» Подобны снам, но если нет Корней — свобода здесь и там. Царь знания в теле истины Уверен, в ясном и пустом Великом создидании, Свободном всюду и всегда, Уверен в вечной чистоте И совершенстве без конца, Не истребимом никогда, Уверен в неизменности Непринужденной цельности, Разбившей основания, В естественном величии Всеобщего спасения. В средоточении Всегда свободного ума И нерожденной полноты Все-все явления — друзья, Источник заблуждения «Принятия — отвержения» Иссяк. Мир и спасение не делить, И различением их себя Не обмануть. Так познается механизм Всегда свободного ума. Надстройки, основанья нет, Свобода всюду, навсегда — О изначальная страна! И сущности по сути нет, Свобода же обнажена — О истинная пустота! Свободно все само собой — О наш пустой врожденный ум! Везде все чисто, так, как есть, Свобода вспыхивает вмиг, В мгновение — о этот миг! Свобода, просияв, взошла. Пред ней равны все времена. Всего, что «было», «будет» — нет. Добро, припасы не копи. Все так — оставь все так, как есть. «Внутри», «снаружи» мира нет — Лишь пустота, как в небесах. Внутри же «пустота ума» Обширно распространена. Явленья сведены на нет, Сведен на нет и самый ум. Лишь радость, радость без конца! Природа мира навсегда Свободна от грехов ума. В уме нет сути, а в миру Нет загрязнения. Никогда Не собирай и не бросай, Не совершай, не прекращай, Не жди, не бойся ничего! Мощный царь совершенной свободы — Непосредственный и непрерывный Механизм познанья явлений Цел и неисчерпаем. Познанье Появляясь, рождает веселье. Все хорошо само собой. Не нужно ничего искать. Кричать и думать прекрати. Оставь, забудь предметы чувств. Не «наблюдай», не «созерцай» И слов таких не говори. Так без хлопот рассудок наш, Тупую силу обуздав, Свое блаженство узнает. Беспристрастна, без предубеждений Все пронизывающая мудрость. Светел, тих, прожденно распахнут Несравненный, особенный смысл. Кто искать его станет усердно — Никогда так и не обнаружит. Кто оставил его в покое — Видит вспыхнувший свет обретения, Пьет веселие в истинном теле. Воссияв, этот свет не исчезнет, И ничто его не потревожит. Заблуждения различных учений И сомнительные рассуждения Позабудь — и сама собою Вспыхнет собственная свобода. Что за чудо святое знанье! Что за чудо! Невообразимо совершенство Ум, тихо стремящийся в небо сознания, Единственным семенем без почвы Вспыхивает в ясном небе природы. Это достижение Неизменно милосердного великого луча света — Не вспышка и не пустота, Добро, добро, добро!
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:09 PM | Сообщение # 197 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5839
Статус: Offline
| О главной цели йог — проповедь конечной цели
О главной цели Чистота и самосовершенство первоначально ясного света Заключают в себе главное значение сущности, природы и энергии. Не распространяющаяся, не пресекающаяся, не уклоняющаяся Природа проявляется, не создаваясь нигде, И живет в пространстве основы. И хотя тело, речь и ум закрываются скорлупой привязанности, Свет живет в виде сущности, природы и энергии сострадания Тела Юного Сосуда середины сердца. Кто понимает правило появления В пустоте Тела Истины — тела СУЩНОСТИ, В блеске самосовершенства ясного света ПРИРОДЫ, В виде Тела Волшебства знания СОСТРАДАНИЯ — Живет в естественном проявлении знания пространства, В цели ясного света, Благодаря исчерпанности улучшения действительности Опустошает сознание движения. Так, подобно концентрации света в хрустале, В первоначальной чистоте проницаемые явления Спасаются от горя. Основа трансформируется в плод. Это и есть проповедь конечной цели. Добро, добро, добро!
Нацог-Рандол (Лончен Рабжампа). Сердце Ясного Света Предлагаем перевод небольшой работы Нацог Рандола, известного под именем Лончена Рабжампы (1308—1364).
Просветленное, центростремительное космическое пространство Дхармакаи запредельно радости, От века же безусловно совершенно. В распахнутом центре жизни2 Сияет Великий Свет, не сокрушимый ничем, И тает в начале своем.
Прекрасно алмазное сердце Ясного Света— В драгоценном дворце, убранном солнцем и луной3 — Сущность, Природа и Энергия сострадания4 Совершенны в сердце, постигшем ясную шунью.
Три волны реализуются в коренных каналах, Где внутреннее знание — вспышку ясности шуньи — Истинно надо видеть, чтобы понять.
И тогда в любом созерцании Через покойное, движение мысли — взгляд и прозрение, Трижды неколебимое живое знание наполнит небо. Алмазную привязь Царя знания6 Нужно без колебаний заточить в тюрьму Сияющего радостного света7, Тогда три волны ума естественно трансформируются.
Три волны в одно время примиряют врагов, И когда волна проявляется наружу — Внутри центростремительное изначально чистое, Законченное знание без подозрений8, Согласное подобной небу проповеди Победоносного. Живая мысль чиста и светла, Явления непостижимо ясны. Это главное при выходе "из черепа". Живые существа, Силою добродетели придите в Тело Света!
Примечания
1. Спаситель Неизменный Свет (mgon-po 'od-mi 'gyur-ba). Свет понимается как выход из сингулярности дхармакаи, из непроявленности. Эпитет неизменный придает Свету значение фундаментальной константы бытия. Если нет этой константы, то невозможно возникновение жизни. Жизнь и бытие здесь синонимы. Нет бытия без жизни, "пустых" Вселенных не бывает. Поэтому Свет называется Спасителем, то есть тем, кто выводит непроявленность на очередной цикл сознательного существования.
2. Распахнутый центр жизни. Нет смысла искать этот центр в обычном пространстве, и не нужно думать, что он единичен. У Вселенной нет одного центра; там, где сознание, там и центр. Все живые, сознающие, равноправны между собой, каждый есть центр, через который прорастает древо жизни Вселенной.
3. “…убранном солнцем и луной"” — устойчивые атрибуты сознания, то есть индивидуализированного ригпа. Ибо зеркало знания — ригпа, есть невидимая грань высочайшей осцилляции шуньи и ясности (проявленности). Полное совпадение шуньи и ясности — это ригпа.
4. Сущность, Природа и Энергия сострадания — классическая триада, с помощью которой объясняется Основа — один из трех аспектов дзогченовского учения.
5. Три волны (gdangs gsum). В этой шлоке Сущность, Природа и Энергия называются тремя волнами, реализующими соответственно шуньяту, ясность и сострадание, где последнее трактуется как всесвязность живого, наделенного свободой, независимостью и неисчезновением. Эти три свойства сострадания напоминают теорию Единого Сознания, в которой множественность сознании рассматривается как проекция Единого Сознания в "плоскости" времени и пространства. Такое прочтение текста сближает его с идеями йогачаров о сознании-сокровищнице — алая-виджняне.
6. Алмазная привязь Царя знания. В эссе "Прыжок в пасть льва" алмазная привязь сравнивается с понятием суперструны сознания. Суперструна как бы соединяет все мыслимые состояния сознания вплоть до ригпа. Но цель совершенствования не в том, чтобы превратиться в безличностное знание — ригпа, а в том, чтобы зацепиться за это своеобразное дно бытия, его основу, с тем чтобы затем свободно проявляться на любом желаемом уровне состояния сознания. Это зацепиться и означает алмазную привязь, или суперструну сознания. Ее можно сравнить с нитью, на которую нанизаны бусины четок: нить — суперструна, каждая бусина — желаемое состояние сознания.
7. Тюрьма света — индивидуальное сознание. Это кульминация текста. Найден Царь знания — Великое ригпа, начинается спонтанное, стихийное разворачивание сознания вовне. Подобное переживание — сильная встряска, без предварительной практики этот процесс не управляем и может испугать. Необходимо заключить все три волны ума в одно тигле (бинду), или в тюрьму света — в этом задача управления взрывным процессом обнаружения и трансформации чистого присутствия. Здесь нет места волевым актам или сосредоточению, управлять здесь означает минимальнейшее усилие простого наблюдения. И тогда сознание освобождается от клетки тела, свободно покидая и свободно возвращаясь в него. Научиться этому значит освоить практику тогэл (thod-rgal) — так называемое искусство выхода за пределы черепа.
8. Волна проявляется наружу... —...внутри... знание. В этой фразе — один из механизмов практики тогэл и один из ее результатов. Импульс мысли, пустой, ясной, полной любви, не отличимый и синхронный с актом чувственного пятисоставного контакта, мгновенно рождает в сердце законченное знание. http://www.pravidya.ru/
Прыжок в пасть Льва - В.Майков, В.Монтлевич. дзогчен выражает сущность не только тибетского буддизма, но и всякого другого духовного пути, если этот путь по-настоящему глубоко и независимо исследует основную экзистенциальную проблему каждого человека: как пробудиться в мире страстей, застилающих реальность мороком иллюзии. Ответ дзогчена предельно прост и бесконечно сложен, что создает вокруг этой традиции ореол притягательности и таит угрозу обольщений и бесчисленных ложных пониманий. Невозможно было бы пробудиться, если бы мы по своей природе уже не были пробужденными. Никто другой, включая нас самих, не в состоянии пробудить нас, ибо нет ни нас, ни другого, ни распределенного во времени процесса пробуждения. То, что есть, может быть наиболее точно выражено как самопробуждение, самоосвобождение, в котором невозможно отделить пробуждающегося, пробуждение и пробуждающее(ся) движение. Все вместе это подобно самовозбуждающемуся волновому процессу, имеющему нелокализованный, невозмущенный “бесцентровый” центр. Одновременное погружение в этот центр и на гребень стремительно мчащейся волны и вручение мастерских средств, помогающих сохранять “здесь” сложное равновесие и полноту присутствия, и есть то, что называется в дзогчене прямым (не постепенным!) введением в самое сердце природы реальности. Все это, конечно, язык парадоксов, и для его постижения, или хотя бы интеллектуального понимания, необходимо знание диалектики Нагарджуны и праджняпарамитских сутр. *** Современная наука, смотрясь в зеркало буддийской традиции, видит в ней преддверие своих сегодняшних высших достижений и очертания дальнейших путей развития. Западная философия и психология продолжают дальнейший дрейф к тысячелетним откровениям буддизма о природе реальности, об индивидуальном Я, о пустотности всех феноменов и т.д. При нынешнем громадном интересе к буддизму можно прогнозировать зарождение и углубление интереса к дзогчену — наиболее мощной и прямой духовной традиции Тибета. Процесс этот уже начался и входит в свою экспоненциальную фазу. Почва подготовлена, обстоятельным знакомством с различными буддийскими традициями, школами, и пришло время для высевания новых семян. Этого требует и вся планетарная ситуация, По мере образования глобальной цивилизации возрастает риск глобальной иллюзии — образования общечеловеческого кармического видения, не имеющего альтернатив и каких-либо реальных возможностей преодоления своей ограниченности. Исцелиться от глобальной иллюзии можно поистине радикальными лекарствами, средствами духовного спасения. Поэтому, если человечеству удастся прорваться через эту опаснейшую “точку сингулярности” собственного развития, оно сделает это не без существенной помощи дзогчена. “Там, где опасность, там и спасение”, — писал Фридрих Гельдерлин. “В темные времена глаза начинают видеть”, — вторил ему Теодор Ретке. Приступая к изданию первого русскоязычного дзогченовского журнала, скажем несколько слов о его названии. Образ птицы Гаруды, рождающейся взрослой из яйца, принадлежащий как индийской, так и тибетской духовным культурам, взят нами как символ свободного духовного полета в состоянии завоеванного совершенства — чистого и полного присутствия. При этом присутствие — это не просто выражение глубинной природы разума, но и всеобъемлющая неразрушимая связь основы бытия со всей проявленностью, что может быть выражено взятым из современной физики образом “суперструны” сознания. Достижение такого присутствия — акт высшего духовного подвижничества. При движении по Пути обычно наступает момент, когда учитель говорит ученикам: “А теперь слушайте главное: все, что было раньше, — это лишь подготовка, слушайте о реальности”. Дзогчен именно с этого и начинает. В метрике суперструны сознания заложен секрет выхода в любые пространственные измерения — здесь и практика “тхогей”, и реализация Тела Света, и преодоление грусти Просветленного. “Вперед, в пасть льва!” — восклицаем мы вслед за Учителем. Там, за вратами дхармакаи, вратами пути смерти, не просто иноцивилизация человечества как век психотехники, там шанс преображения всего антропосоциума в новое целое с мирами надтехнических цивилизаций. Из куколки мира XX века, минуя век психотехник, в надвременьи и всепространстве начинает полет прекрасная птица Гаруда — освобожденная природа всех и каждого — безличностная творческая сила реальности бытия. В.Майков, В.Монтлевич, 1992
Лончен Рабжам. Общее изложение Самого Тайного Из собpания самых глубоких и сокpовенных учений
* * * Есть внешнее, внутреннее, тайное и очень тайное. Из них поведаю очень тайное — несравненного царя — общее изложение девяти колесниц. Сначала расскажу о чистоте, Вначале — о чистоте Основы — искони нет у нее ни основы, ни корня; Затем — о чистоте Пути — пуст мой ум, нет у него корня; [Теперь расскажу] о самосовершенстве, всего — три. [Вначале] — о самосовершенстве Основы — бескрайне светлое Ригпа не склонно ни к сансаре, ни к нирване — [оно] пребывает в основе, [из которой] вышли все [дхармы]. Затем — о самосовершенстве Пути — во дворце Читты мирные и гневные [божества] вибрации пяти естественно ясных светов из глаз в безоблачном небе проявили — [так достиг] процветания в познании. Наконец — о самосовершенстве Плода — с концом обучения все проявленное растворилось в дхармате — это великое самосовершенство внутреннего пространства. * * * [Теперь расскажу] о методе, которым являет себя естество сансары и нирваны. Из области великой чистоты возникло бескрайне светлое Ригпа — как радуга в небе. Будда самосовершенной Основы — исконный владыка, неизменный свет, чей предел не сыскать ни в сансаре, ни в нирване — искони пробужден, от начала [пробужденность] распространяет. Благодаря этому не копятся кармические следы. В тот миг, когда движущийся узнал себя, в тот же миг — совершенный Будда, чьи благие качества [уже] изначально завершены. А раз так, то Тело и Мудрость не являются следствиями какой-нибудь будущей причины. Коли искони самосовершенен в основе, что за нужда добиваться этого усердием и трудами. Поэтому в этот же самый миг узришь весь мандал познаваемого и никогда уже вновь не будет сансары. * * * Из обители Будды Основы творчество Ригпа, распространившись, непрестанно продолжает распространяться. Вследствие неведения относительно своего естества, это творчество ошибочно принимается за субъект и объект, — так возникают ``я'' и ``другое'' и все разнообразие двойственного мира. Если же какой такой мятущийся множественный ум вдруг, в движении, узнает в пустоте свое лицо — тут же освободится, и разве есть освобождение выше этого. * * * Что же до естества пяти светов Ригпа, то поскольку изначальное состояние разделилось на проявленность и пустоту, то сообразно с этим различают два творчества — проявленное и пустое. Проявленное творчество — это тело и вишая и все разнообразие проявляющихся феноменов. Его называют еще самосовершенным творчеством. Пустое творчество — это мятущийся ум. Хоть и без основы, без корня, но различные мысли непрестанно возникают; но лишь мелькнули — и где же искать их? Говорят, что они естественно возникают из чистого творчества. Поскольку [вследствие неведения то, что является полнотой] благих качеств [изначального Будды], проявляется столь ущербным образом, то чтобы эти два вида творчества послужили условием и подспорьем к прозрению [истины], для их очищения используют два метода — тречхо и тхогей. Тхогей — освобождает тело и вишаю в естественную вибрацию пяти светов. В этом случае говорят, что изначальное Ригпа самоосвободилось внутри пяти светов. Тречхо — освобождает движение мысли. Если вглядеться в сущность движущегося, то [самим своим] движением движение мысли освобождает себя. Оставил все как есть, пусть естественно явленное пребывает в своей естественности. Говорят, что это изначальное Ригпа, что не имеет корня, освободилось в обители дхарматы, исчерпывающей все феномены. * * * Изначальное естественное состояние непреходяще и неизменно. И нет ни укрощаемого, ни укрощения. Распространил оттуда чудодейные лучи нирманы. Пусть живые почтят их как чудеснорожденных бодхисаттв-махасаттв.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:11 PM | Сообщение # 198 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5839
Статус: Offline
| Ати Йога - Падмасамбхава Комментарий Джамгона Конгтрула
После того как стабилизировано переживание блаженства и пустотность в вашем потоке бытия, Вы должны утвердиться в непревзойдённом ваджраподобном самадхи, Естественном Великом Совершенстве. Относитесь ко всем внешним объектам, как к сновидениям. Внутри же относитесь к органам чувств, как к нереальным, подобным волшебной иллюзии. Самое сущностное, всеоснова, есть воспринимающее и неконцептуальное состояние. Воззрение – это всетворящий изначальный пробуждённый ум. В свободной от усилий медитации оставьте в естественном состоянии всё, что возникает. Краткое изложение После того как стабилизировано переживание блаженства и пустотность в вашем потоке бытия, Вы должны утвердиться в непревзойдённом ваджраподобном самадхи, Естественном Великом Совершенстве. Когда объединённое переживание великого блаженств и пустотности полностью проявилось и упрочилось в потоке вашего бытия, вам следует обратиться к высшему направлению всех последовательных колесниц пути – высшей и абсолютной из всех йог, Великому Достижению свободной от усилий конечной колесницы Ати. Подробное объяснение Внешний Раздел Ума Во-первых, относитесь ко всем внешним объектам, как к сновидениям. Внутри же относитесь к органам чувств, как к нереальным, подобным волшебной иллюзии. Находящееся между ними сознание лишено возникновения, пребывания и исчезновения. Самое сущностное, всеоснова, есть воспринимающее и неконцептуальное состояние. Воззрение – это всетворящий изначальный пробуждённый ум. Путь естественного Великого Совершенства, апогея всех колесниц, превосходящий усилия и напряжение, отвержения и противоядия, оплошности и омрачения, является уделом людей с большим количеством заслуги и чрезвычайно высокими способностями, ко всем внешне воспринимаемым объектам следует относиться, как к проекциям своего ума, которые не имеют никакого реального существования и находятся только в вашем уме. Их восприятие подобно восприятию объектов во сне. Воспринимающий субъект не является исключением. Следовательно, их и следует воспринимать именно таковыми, опровергая их реальность с помощью вдумчивого исследования. Поэтому их следует переживать как игру самого ума. Самое сущностное измерение – всеоснова, или основное состояние ума, – по природе является воспринимающим, а в сущности – это неконцептуальная и самосущая пробуждённость. В этом неописуемом и необусловленном состоянии все условные явления воспринимаются совершенными. Определитесь в том воззрении, что природа абсолютного несотворённого изначально пробуждённого ума полностью установлена (сама собой), являясь творцом всей самсары и нирваны. Всё, что составляет мир и существ, всё существующее и проявляющееся С самого начала есть сущность пробуждённого ума. В свободной от усилий медитации оставьте в естественном состоянии всё, что возникает. основательно раскрепостите свой ум, освободив его от напряжения или усилий в состоянии изначальной пустотности, подобной небу. Поскольку объекты свободны по своей природе, а воспринимающий ум свободен изначально, оставьте всё возникающее без исправлений, не пытаясь «освободить» это заново, и поддерживайте тем самым великое естественное присутствие. В великом блаженстве простоты – так, как есть — Не фокусируйтесь и не исправляйте ничего; Не создавайте ничего своим умом; Оставайтесь в блаженной природе самосущей пробуждённости. Вследствие этого эмоции переживаются как пробуждённость. Освобождение вслед за возникновением – это и есть «поведение», естественно освобождающее эмоции. В тот момент, когда возникают мысли, их можно осознать совершенными. Таково поведение, подчиняющее восприятие. Все воспринимаемые объекты, которые мы обычно принимаем или отвергаем, подтверждаем или отрицаем, естественным образом освобождаются в недвойственности с помощью трансформирующей тренировки в единовкусии. Это и есть поведение, использующее отважную дисциплину и освобождающее от опасных троп предвкушений и страхов. Вы должны постичь этот факт посредством тренировки в воззрении и медитации. В тантре Всетворящий Король сказано: Не достигайте ничего, кроме своей собственной сущности. Это ваша собственная природа, поэтому не ищите её где-либо ещё. Основное пространство победоносных не найти в результате поисков.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:13 PM | Сообщение # 199 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5839
Статус: Offline
| Часть вторая ДЗОГЧЕН: ОСНОВНЫЕ СПОСОБЫ ВХОЖДЕНИЯ
Глава 6 ПОЛЕТ (букв, «собственный лик, обнаженный и лишенный концепций»)
Все, что сейчас в наших силах, — это спросить, как нам выйти на такой уровень опыта, на котором мы сможем иметь дело с ясно осознанным рассуждением. Ответ на этот вопрос дают различные методы подготовки, первый из которых и есть практика ши-не. Приобретя некоторый опыт сидения, мы входим в сферу нового опыта, из которой исходит поток ясно осознанного рассуждения. А открывшись этому потоку, мы получаем стимул выводить все новое знание па опытный уровень. Чем дольше мы практикуем сидение, тем более открытыми становимся. Постепенно мы избавляемся от ограничений традиционной логики. И рушатся преграды между узкой областью нашего понимания и более обширными территориями ясно осознанного рассуждения.
Упражнение 4 Сядьте в удобной позе, сохраняя бдительность. Добейтесь того, чтобы ваше осознание присутствовало только в выдохах. Вдохи пусть происходят сами по себе. Пусть все ваши переживания с каждым выдохом растворяются в пустоте. Если вы почувствуете, что отвлеклись от присутствия в выдохах, просто вернитесь к нему и оставайтесь в нем. Если возникают мысли, пусть они с каждым выдохом растворяются в пустоте. Выполняйте это упражнение в течение получаса. Наблюдайте за тем, как все происходит. Если вы привыкли сидеть дольше — сидите столько, сколько обычно. И наблюдайте за тем, как все происходит.
Упражнение 4 (пояснения) Это заключительный этап практики ши-не с формой. Вы отпустили вдох и теперь просто позволяете вашему выдоху растворять все мысли и мысленные образы в пустоте. Возможно, вы и раньше переживали опыт, который можно назвать «промежутками между мыслями». Но с чем бы вы ни сталкивались на практике до сих пор, сейчас самое главное — избегать целенаправленного поиска таких промежутков. Такой поиск обречен на провал. Ухватиться за этот промежуток невозможно — потому что он возникает лишь тогда, когда мы перестаем за что бы то ни было хвататься. Возможно, вы заметили, что мысль или мысленный образ, возникший при вдохе, просто растворяется в пустом пространстве вместе с выдохом, в результате чего в конце каждого выдоха возникает промежуток между мыслями. Продолжая выполнять это упражнение, вы обнаружите, что постепенно эти промежутки удлиняются и начина ют охватывать уже несколько вдохов и выдохов. На этом этапе появляется возможность перейти к практике ши-не без формы.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
я расскажу вам, каково выпасть из самолета на высоте восемнадцати тысяч футов. Надеюсь, так вы лучше представите, что мы подразумеваем, говоря о традиционной логике и ясно осознанном рассуждении. Если вы увлекаетесь затяжными прыжками, то испытываете необыкновенные переживания. Такие, которые другим людям будет очень трудно понять, пока они не испытают сами то, что испытали вы. Итак... посмотрим, что будет. Вы выпрыгиваете из самолета. О ужас... о чудо! Вы совершили настоящее безумство. Только что вы летели в таком замечательном самолете — и вдруг ни с того ни с сего решили выпрыгнуть!.. Но с таким же успехом можно сказать: «Я только что стоял на такой замечательной твердой земле — и вдруг ни с того ни с сего решил сесть в этот самолет!» Любителей затяжных прыжков в мире гораздо меньше, чем практикующих ши-не. Нгакпа Чогьям: Поначалу все и вправду очень похоже на то, чего вы могли бы ожидать: вы падаете как камень. Падаете с ускорением 9,8 м/с2. И ускоряетесь, пока не достигнете предельной скорости свободного падения. Она составляет около 240 км/ч, и достигнете вы ее примерно за семнадцать секунд. Звучит устрашающе, но стоит вам достигнуть этой скорости, как произойдет кое-что утешительное: вам покажется, что вы перестали падать и просто парите в воздухе. Вот почему большинству людей хочется тут же взлететь опять и повторить все сначала! ...Но с позиций вашего опыта эти аргументы покажутся бессмысленными. Вы скажете: «Попробуй сам — и увидишь. Вот тогда и поговорим». Но если ваш собеседник боится летать, он не сможет убедиться в вашей правоте на собственном опыте. Он никогда не поймет, о чем вы говорите. Возможно, он лишь скрывает свой страх полета. Вам будет обидно, что этот человек не желает выйти за пределы своих привычных схем рассуждения и открыться новому опыту. Но едва ли вам захочется ради него втискивать свой собственный опыт в узкие рамки традиционной логики: вы понимаете, что переубедить этого упрямца почти невозможно. Кхандро Лечен: Традиционная логика может стать средством уклонения, уловкой, к которой мы прибегаем, чтобы не пришлось признаваться себе в своих страхах. Мы готовы до бесконечности выдвигать разумные доводы против прыжка. Но не проще ли отбросить все эти изощренные отговорки и честно признать, что мы просто боимся летать? Признать свое нежелание отказаться от определений — это большой шаг вперед, шаг к работе с тем, каков ты есть. Нгакпа Чогьям: Признав страх полета, мы получаем возможность исследовать природу этого страха. Стоит сделать этот первый шаг— и страх уже ослабит свою хватку. С ним уже можно будет работать. Сама мысль о сидении превратится из раздражающей угрозы в реальную задачу. Перед посадкой в самолет для первого прыжка инструктор обычно обращается к новичкам с предупреждением, которое многим кажется зловещим: «Единственный человек, который вернется на землю в этом самолете, — пилот. Это билет в один конец. Раз уж взлетел прыгай!» Кхандро Дечен: Это же относится и к работе с Учителем. Если вы не сядете на самолет, то и не прыгнете: вы просто не попадете в такую ситуацию, в которой можно прыгнуть или, на худой конец, в которой вас могут вытолкнуть. И чтобы оказаться один на один с небом, выпрыгнув из самолета, и чтобы оказаться один на один с небом Ума, практикуя сидение, необходимо одно и то же: взглянуть в лицо своему страху полета. Вопрос, Вы сказали, что это учение предназначено для практического применения, поэтому читать не практикуя имеет смысл только тем, кто уже обладает соответствующим опытом или приобрел тесную связь с излагаемым учением. Что вы подразумеваете под «тесной связью»? Кхандро Лечен: Интуитивный эмоциональный отклик. Если вы, скажем так, интуитивно чувствуете излагаемый материал, то в принципе можете читать не понимая. Я сказал «тесной связи» потому, что у некоторых людей этот материал может вызвать отклик, основанный на их жизненном опыте.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал просто_Соня - Воскресенье, 2025-09-14, 12:14 PM |
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-09-14, 12:15 PM | Сообщение # 200 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5839
Статус: Offline
| Часть вторая ДЗОГЧЕН: ОСНОВНЫЕ СПОСОБЫ ВХОЖДЕНИЯ
Глава 6 ПОЛЕТ (букв, «собственный лик, обнаженный и лишенный концепций»)
Все, что сейчас в наших силах, — это спросить, как нам выйти на такой уровень опыта, на котором мы сможем иметь дело с ясно осознанным рассуждением. Ответ на этот вопрос дают различные методы подготовки, первый из которых и есть практика ши-не. Приобретя некоторый опыт сидения, мы входим в сферу нового опыта, из которой исходит поток ясно осознанного рассуждения. А открывшись этому потоку, мы получаем стимул выводить все новое знание па опытный уровень. Чем дольше мы практикуем сидение, тем более открытыми становимся. Постепенно мы избавляемся от ограничений традиционной логики. И рушатся преграды между узкой областью нашего понимания и более обширными территориями ясно осознанного рассуждения.
Упражнение 4 Сядьте в удобной позе, сохраняя бдительность. Добейтесь того, чтобы ваше осознание присутствовало только в выдохах. Вдохи пусть происходят сами по себе. Пусть все ваши переживания с каждым выдохом растворяются в пустоте. Если вы почувствуете, что отвлеклись от присутствия в выдохах, просто вернитесь к нему и оставайтесь в нем. Если возникают мысли, пусть они с каждым выдохом растворяются в пустоте. Выполняйте это упражнение в течение получаса. Наблюдайте за тем, как все происходит. Если вы привыкли сидеть дольше — сидите столько, сколько обычно. И наблюдайте за тем, как все происходит.
Упражнение 4 (пояснения) Это заключительный этап практики ши-не с формой. Вы отпустили вдох и теперь просто позволяете вашему выдоху растворять все мысли и мысленные образы в пустоте. Возможно, вы и раньше переживали опыт, который можно назвать «промежутками между мыслями». Но с чем бы вы ни сталкивались на практике до сих пор, сейчас самое главное — избегать целенаправленного поиска таких промежутков. Такой поиск обречен на провал. Ухватиться за этот промежуток невозможно — потому что он возникает лишь тогда, когда мы перестаем за что бы то ни было хвататься. Возможно, вы заметили, что мысль или мысленный образ, возникший при вдохе, просто растворяется в пустом пространстве вместе с выдохом, в результате чего в конце каждого выдоха возникает промежуток между мыслями. Продолжая выполнять это упражнение, вы обнаружите, что постепенно эти промежутки удлиняются и начина ют охватывать уже несколько вдохов и выдохов. На этом этапе появляется возможность перейти к практике ши-не без формы.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
я расскажу вам, каково выпасть из самолета на высоте восемнадцати тысяч футов. Надеюсь, так вы лучше представите, что мы подразумеваем, говоря о традиционной логике и ясно осознанном рассуждении. Если вы увлекаетесь затяжными прыжками, то испытываете необыкновенные переживания. Такие, которые другим людям будет очень трудно понять, пока они не испытают сами то, что испытали вы. Итак... посмотрим, что будет. Вы выпрыгиваете из самолета. О ужас... о чудо! Вы совершили настоящее безумство. Только что вы летели в таком замечательном самолете — и вдруг ни с того ни с сего решили выпрыгнуть!.. Но с таким же успехом можно сказать: «Я только что стоял на такой замечательной твердой земле — и вдруг ни с того ни с сего решил сесть в этот самолет!» Любителей затяжных прыжков в мире гораздо меньше, чем практикующих ши-не. Нгакпа Чогьям: Поначалу все и вправду очень похоже на то, чего вы могли бы ожидать: вы падаете как камень. Падаете с ускорением 9,8 м/с2. И ускоряетесь, пока не достигнете предельной скорости свободного падения. Она составляет около 240 км/ч, и достигнете вы ее примерно за семнадцать секунд. Звучит устрашающе, но стоит вам достигнуть этой скорости, как произойдет кое-что утешительное: вам покажется, что вы перестали падать и просто парите в воздухе. Вот почему большинству людей хочется тут же взлететь опять и повторить все сначала! ...Но с позиций вашего опыта эти аргументы покажутся бессмысленными. Вы скажете: «Попробуй сам — и увидишь. Вот тогда и поговорим». Но если ваш собеседник боится летать, он не сможет убедиться в вашей правоте на собственном опыте. Он никогда не поймет, о чем вы говорите. Возможно, он лишь скрывает свой страх полета. Вам будет обидно, что этот человек не желает выйти за пределы своих привычных схем рассуждения и открыться новому опыту. Но едва ли вам захочется ради него втискивать свой собственный опыт в узкие рамки традиционной логики: вы понимаете, что переубедить этого упрямца почти невозможно. Кхандро Лечен: Традиционная логика может стать средством уклонения, уловкой, к которой мы прибегаем, чтобы не пришлось признаваться себе в своих страхах. Мы готовы до бесконечности выдвигать разумные доводы против прыжка. Но не проще ли отбросить все эти изощренные отговорки и честно признать, что мы просто боимся летать? Признать свое нежелание отказаться от определений — это большой шаг вперед, шаг к работе с тем, каков ты есть. Нгакпа Чогьям: Признав страх полета, мы получаем возможность исследовать природу этого страха. Стоит сделать этот первый шаг— и страх уже ослабит свою хватку. С ним уже можно будет работать. Сама мысль о сидении превратится из раздражающей угрозы в реальную задачу. Перед посадкой в самолет для первого прыжка инструктор обычно обращается к новичкам с предупреждением, которое многим кажется зловещим: «Единственный человек, который вернется на землю в этом самолете, — пилот. Это билет в один конец. Раз уж взлетел прыгай!» Кхандро Дечен: Это же относится и к работе с Учителем. Если вы не сядете на самолет, то и не прыгнете: вы просто не попадете в такую ситуацию, в которой можно прыгнуть или, на худой конец, в которой вас могут вытолкнуть. И чтобы оказаться один на один с небом, выпрыгнув из самолета, и чтобы оказаться один на один с небом Ума, практикуя сидение, необходимо одно и то же: взглянуть в лицо своему страху полета. Вопрос, Вы сказали, что это учение предназначено для практического применения, поэтому читать не практикуя имеет смысл только тем, кто уже обладает соответствующим опытом или приобрел тесную связь с излагаемым учением. Что вы подразумеваете под «тесной связью»? Кхандро Лечен: Интуитивный эмоциональный отклик. Если вы, скажем так, интуитивно чувствуете излагаемый материал, то в принципе можете читать не понимая. Я сказал «тесной связи» потому, что у некоторых людей этот материал может вызвать отклик, основанный на их жизненном опыте.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |