|
12* Психология развития
|
|
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-13, 7:37 AM | Сообщение # 261 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| …Но давайте посмотрим на всё это под несколько иным углом.
Дьявол — это возгордившийся и отошедший от Бога ангел, который решил, что Вселенная, созданная Богом, несовершенна. Ещё бы! — ведь в ней Добро всегда отягощено Злом (двойственность). Дьявол решает «вернуть» совершенство в мир и искоренить Зло до основания, чем создаёт мощнейшую привязку к Добру. То есть Дьявол (сядьте, пожалуйста, если стоите) — это именно тот, кто совершенно беспощадно борется со Злом!!! И как раз этим его умножает. А теперь ответьте — кому же, под видом Бога, предлагает молиться каноническая Церковь? — и кто, в таком случае, стоит в её главе?
То есть и Земля, и Человек — продукт творения Дьявола-Демиурга. Религия тоже его «рук дело», именно та религия, где Зло отделено и противопоставлено Добру; где канал ощущений (внутренний закон!) блокирован призывами следовать лишь ментальным установкам — догмам и заповедям; где Бог персонифицирован как внешнее существо, как личность, а человек полностью зависим от него. Задумайтесь на секунду — если ваше счастье начинает зависеть от внешнего Бога, что происходит с Богом внутри вас? Вы его убиваете. То есть оказывается, что зависимость от Бога — это и есть самый настоящий сатанизм, ибо нарушается при этом основной закон Цельности и Единства. Бог внешний и Бог внутренний — суть одно. Попытка их разделить — ловушка Дьявола. Но, согласитесь, мы чаще слышим о внутреннем Звере, чем о Боге внутри нас.
— Бога хоронили много раз — смеётся Дурак, — и каждый раз Он сам заказывал свои похороны, с улыбкой затем наблюдая за всем происходящим.
В этом Мире, действительно, ничего не происходит без ведома Бога, без его воли, просто не стоит забывать, что Он много мудрее и дальновиднее, чем это может быть нами осознано..
Обладая механизмом творения, человек начинает перекраивать этот мир, и прежде всего — в соответствии со своими страхами и ограничениями, а по сути — вносить в него деструкцию и хаос.
Творчество это создание нового в неком локальном (ограниченном) пространстве, то есть — в пространстве человека. Такое новое — это то, чего нет именно здесь, зато вне нашего мира — полно. Иными словами, творчество — это всего лишь перетаскивание характеристик изначального гармоничного пространства в некую изолированную (ограниченную сознанием) негармоничную зону.
Человек — ключ к этому. Оказывается, вся(!) гармонизация нашего пространства может быть осуществлена только через самого человека, ведь напомним — у Бога нет других рук, кроме человеческих.
Некогда мы заявили, что «человек — это дверь для тёмных сил хаоса и разрушения», что всё зло в мир приходит именно через человека. Теперь дополним это утверждение: в равной степени человек является дверью и для «светлых» сил — для гармонии и созидания. И только через него эти качества могут проявиться в нашем пространстве.
Удивительную вещь мы с вами сейчас выяснили. Оказывается, человек — это некая зона, некое место, скажем так, для воссоединения «поссорившихся» и разделившихся богов. Ведь не случайно Человек — это плоть (место обитания Дьявола), осененная Духом, иными словами — это Дьявол, заключённый в объятия Бога; это ментал, оплодотворённый ощущениями; это уроборос— то есть дракон, пожирающий свой хвост.
Именно так Человек сможет приблизиться к Абсолюту, но Абсолюту активному, непрерывно себя проявляющему и играющему.
На предыдущих занятиях мы много говорили о том, как можно обуздать и использовать эмоциональную энергию драконов. Драконов, укрощенных нашим смехом. Смехом! И это ещё одно удивительное качество Человека.
Что есть смех? ЭТО воссоединение невоссоединимого, это интеграция парадокса, это возможность гармонизировать, уравновесить любые противоположности, это возможность восстановления устойчивости гомеостаза любого масштаба, вплоть до Вселенского.
Смех всегда возникает в точках бифуркации, в точках, где осуществляется квантование, умножение и взаимопревращение качеств и характеристик нашего пространства, в точках нуль-перехода, через которые происходит самообновление любой системы.
Но ведь смех — это то, что стало возможным лишь с появлением человека, а ещё точнее — с появлением у него ментала! Равно как и потребность в смехе, ибо именно ментал создаёт и умножает парадокс.
Так, может, в этом и заключается истинная «тайная» миссия человека — пройти «по лезвию бритвы», вплотную приблизившись к возможности быть навсегда поглощённым Хаосом (в случае полной экспансии ментала), но именно за счёт этого создать мощный внутренний импульс (используя энергию эмоций!) для особого квантового скачка, который уже окончательно изменит качество пространства человеческого существования и выведет его на более высокий (приближённый к Божественному) уровень бытия.
Чуть ниже вам будет предложена техника под названием «Дыхание Бога», её суть в непрерывной гармонизации нашего пространства, в его непрерывном пересотворении в пространство живых ощущений. Но всё же главное, что вам при этом предлагается, — это совершенно новая форма существования. Да, при этом происходит оживление и гармонизация человеческого пространства — ну и Бог с ним! — ну и пусть себе происходит. Самым же ценным нам представляется ощущение радости, возникающее при этом, радости от предельно яркой и насыщенной событиями Жизни.
В чём суть предлагаемой технологии? Мы об этом вкратце уже говорили: каждый наш вдох — это вдохновение, это наполнение вибрацией вселенской гармонии, усиленной энергией жизни, земли, энергией наших эмоций, каждый выдох — это творческая реализация, это создание нового, это пересотворение мира.
Внутри такого дыхания совершенно обязательно наличие намерения. Намерения как предощущения «недорассказанной Сказки», как сладко-тянущего чувства «а что же будет дальше?!».
То есть мы вдохновляемся небом и наполняемся земными энергиями, мы совмещаем два импульса в один и пропускаем его через матрицу намерения. И — Творим! — на каждом шаг), каждым своим дыханием.
***
Некогда один из наших, из Дураков, а именно — Альберт Эйнштейн, сказал следующее: «Есть только два способа прожить свою жизнь. Первый — так, будто никаких чудес не бывает. Второй — так, будто всё на свете — чудо».
Сложно? Ничуть — ведь именно так живут дети, именно так жил каждый из нас, пока не повзрослел. А ведь лучшая часть человеческой жизни — это состояние предвкушения Сказки, это ощущение себя в пространстве Чуда. Всё, что от нас требуется, — это всего лишь Желать и верить в осуществимость своих Желаний. Но желать надо по-детски — безоглядно и непосредственно. Детское Желание — это чистейшее Намерение, обладающее высочайшей энергетикой. Именно им строится страна Сказки и формируется пространство Чуда. Мы неизбежно умираем вместе со своей Страной Фантазией, ибо человек, который разучился мечтать, который больше не «желает странного», — мертв. Более того — после своей физической смерти он действительно уходит в ничто. Ведь им не было подготовлено пространство для последующего существования. Не было подготовлено той радостью жизни, которую он сам у себя отнял, той Жаждой Игры и верой в Чудо, которых он себя лишил.
Смерть всего лишь стирает условную грань между нашим внешним пространством и пространством внутренним. Но если вы свой внутренний мир, свою Страну Фантазию разрушили ещё при жизни — вы неизбежно попадаете в Ничто, которое вы всё же создали. Которое вы создавали всю свою жизнь, разменивая её на навязанные вам «желаньица», на то, что было мёртво уже изначально. Зато Страна Фантазия и пространство Сказки неразрушимы для того, кто никогда не прекращал их ощущать в себе, кто не просто верил в Чудо, но был готов жить им, был готов заполнить этим Чудом каждый миг своего существования.
Как это возможно сделать? Постепенно, по чуть-чуть, по маленькому и, на первый взгляд, ничего не значащему поступку, по новому ощущению, по всё меньшей незыблемости в суждениях и ещё меньшей уверенности в своей правоте, зато по всё большей радости жизни, по тоненькому лучику нового света, входящему в вашу жизнь.
То есть настоящее Чудо обыкновенно по своей сути, оно всегда обыденно своей естественностью и даже малоприметностью. Страна Фантазия, Чудо, Сказка состоят из великого множества на первый взгляд рядовых поступков и ощущений. Но — поступков, но — ощущений, а не рефлексии по поводу них.
Технологии «Охота на Драконов» и «Центр Циклона» ориентировали вас на поступки, «Дыхание Бога» — на ощущения, но в любом случае — на создание опорных точек новой реальности. Пусть микроскопически малых точек, но — реальности сказочной, в чём вы обязательно убедитесь, если будете играть в предлагаемую игру с удовольствием и энтузиазмом (напомним — с ощущением Бога в себе).
ИТАК, ТЕХНОЛОГИЯ «ДЫХАНИЕ БОГА»
Как любое дыхание, она состоит из двух обязательных фаз:
1. Вдох (аккумуляция творческого потенциала).
2. Выдох (реализация потенциала Творца).
Теперь подробней: 1. Вдох
Фаза вдоха — это аккумуляция в себе энергии внешней и энергии внутренней, а также их интеграция.
Внешняя энергия — это энергия пространства, вибрирующего в частоте смеха. Вдыхаем мы её через макушку или, пользуясь нашей терминологией, — через канал КАКОСа. В процессе вдоха мы ей придаём вращательное движение (направление произвольное) и посылаем в область солнечного сплетения.
Одновременное этим (то есть внимание в процессе вдоха распределяется равномерно между нисходящей и восходящей энергиями) мы поднимаем (собираем) свою внутреннюю энергию (по сути — энергию драконов), для чего закручиваем все свои физические ощущения, как бы поднимая их от ступней до солнечного сплетения. Вращение этого восходящего энергетического потока должно быть противоположно потоку нисходящему.
В районе солнечного сплетения эти энергии совмещаются и гармонизируются вибрацией смеха, происходит это самопроизвольно.
2. Выдох
Из солнечного сплетения направляем уже общий энергопоток в центр головы, а оттуда, через глаза, транслируем его во внешнее пространство.
Этот момент чрезвычайно важен, ибо в процессе трансляции энергии на внешние объекты мы их оживляем, пробуждаем в них спящую энергию и включаем в канал ощущений.
Делать мы это предлагаем двумя способами. Опробуйте каждый из них и выберите наиболее соответствующий вам, по своей сути они равноценны.
В первом случае мы транслируем энергию выдоха на любой внешний объект и будто проявляем его тем специфическим внутренним усилием, которым «выворачивали» наизнанку куб Неккера в предыдущем занятии, то есть — намерением.
Объект при этом начинает восприниматься как бы более выпукло, более выразительно — «по-живому». Обратите внимание: мы его в этот момент именно видим, то есть — ощущаем глазами, а не просто смотрим на него. Следующим выдохом мы оживляем следующий объект и т. д.
Таким же образом можно воспринимать уже не только внешние объекты, но и внутренние ощущения. Более того — общие состояния и события. Именно так, шаг за шагом мы и пробуждаем мир, плавно переводя его из ментально-спящего состояния в полноценно проявленное, ощущаемое.
Выдох так же можно направлять в любую интересующую нас схему предстоящих событий (точнее — «схему» ощущений), постепенно проявляя их и делая реальными; либо — в проблемное состояние или болезненное место на физике. Естественно, что в этих случаях процесс проявления происходит сквозь матрицу намерения.
Второй способ полностью аналогичен первому, за исключением того, что в процессе трансляции энергии на определённый объект через глаза мы производим выдох как бы периферией глаз, ощущая при этом, как распределяется переданная объекту энергия сразу по всему его объёму. Это очень похоже на восприятие объекта по методу СВП-2, только как бы наоборот, то есть мы теперь не «берём» ощущения этого объекта, а, напротив, транслируем их ему, и именно — сразу всему его объёму.
Конечный результат будет тот же — объект словно оживает в нашем восприятии, делается более выразительным и реальным.
Следует иметь в виду, что каждая метка, каждый объект, проявленный «Дыханием Бога», становится теперь точкой кристаллизации нового пространства.
Здесь, пожалуй, уместна аналогия со способом «путешествия по Отражениям», описанном в романе Желязны «Хроники Амбера», при котором новая реальность прорисовывается постепенно штрих за штрихом, метка за меткой, пока наконец не происходит окончательного перехода в новое пространство.
То есть для создания новой реальности необходимо создание «точек кристаллизации» этой реальности, необходимо сформировать в восприятии, в своём сознании новые элементы, оживить потенциал их качества; совершить новое действие; сделать новый шаг — словом, необходимы новые смысловые (энергетические) точки, совокупность которых позволит нам воспринимать Мир уже по-другому.
Именно так, шаг за шагом, фрагмент за фрагментом выстраивается своя Сказка и происходит пересотворение ущербного ментального пространства в пространство живых ощущений.
Что будет с вами в этом обновлённом Мире, каким образом проявится его чудесность именно в вашей жизни? Это сокровенная тайна каждого, но, быть может, когда-нибудь вы эту тайну всё же чуть-чуть приоткроете и поведаете о ней — расскажете Свою Сказку...
Я вам свою рассказал.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-13, 7:38 AM | Сообщение # 262 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Статус Истины. Диалог об осознанной жизни - Шухрат Суюндик
Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_s....zni.htm
Посвящается моему Учителю академику Мирзакариму Норбекову
Этот мир, все и вся, в том числе и мы сами, начерчены самой Истиной, которая является величайшим волшебником и творцом.
Демотиватор: гимн Норбекову; мало что для себя извлекла.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-13, 7:39 AM | Сообщение # 263 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Курлов - Проктология счастья
Главное теперь – болеть честно и с удовольствием, а это значит – не пропуская ни одного нюанса своего болезненного состояния, ни одного его ощущения. Сделав это, вы откроете неожиданное – оказывается, ощущения только для того вызывают у нас страдания, чтобы на них обратили внимание. Как только мы это делаем, страдание исчезает. Всю болезненность в нас формируют лишь отвергнутые ощущения.
И здесь тема, рассматриваемая нами, начинает обретать гораздо более емкий и масштабный характер. Оказывается, все (абсолютно все!) наши неприятности – это всего-навсего наши непринятости. Просто мы давно разучились слышать себя. А напрасно.
Этимология слов, которые мы используем, смысл, заложенный в них изначально, являются подсказкой, проходом в то беспроблемное целостное пространство, о котором мы все мечтаем. Любое несчастье случается с нами только по одной причине – оттого, что мы не с частью , оттого, что мы что-то отвергли, от чего-то отказались, и – заметьте! – речь идет не столько о событиях, сколько о состояниях, то есть – о тех ощущениях, которые этим событиям соответствуют.
– Дураком нельзя быть отчасти , – смеется Дурак. – Дурак может быть только с частью. И в этом его Счастье.
Отсюда следует элементарно простой вывод. Тебе надоели неприятности (непринятости )? Так сделай их приятностями – прими их. Тебе отравляет жизнь стук в дверь? Отвори ее. Отворите в себе все двери! Только так в вас часть с частью соединится, создавая Счастье.
Но почему это сделать так непросто? И как сделать, чтобы это стало возможным? Об этом – все наше исследование. Укрупняем тему.
Мы окружены огромным Миром, который управляется множеством законов и принципов. Их действительно великое множество, начиная от законов ухаживания и заканчивая фундаментальными законами сохранения. Но все это – Мир Человека. И что бы ни утверждали по поводу объективности такого мира, ее не существует. Наше пространство создано человеком, создано им исключительно «под себя», а потому совершенно субъективно, и все законы в нем условны и не абсолютны.
Глубоко вдаваться в эту тему я сейчас не буду, во-первых – по причине ее необъятности, во-вторых – в предыдущих книгах она уже обсуждалась, и, наконец, – чуть позже мы к ней обязательно еще вернемся. Поэтому, пользуясь моментом, просто повторю свое наглое утверждение – мы живем в достаточно условном мире, который создали сами, а все законы этого мира субъективны и условны. Это значит, что их может и не быть. Это значит, что дважды два вовсе не обязано равняться четырем, что скорость света далеко не всегда константа, а смерть совсем не так естественна и неизбежна, как принято считать.
Любой закон в нашем пространстве всего лишь отражает глубинную потребность человека в самом себе. Любой! – кроме одного. В Мире существует только один надчеловеческий закон – Закон Цельности и Единства . Все прочее – суета сует. Только один Закон и только одна изначальная, абсолютной силы динамика, направленная на восстановление и сохранение этого закона.
Оказывается, человек, придя в Мир, не потерял единства с системой, его создавшей. Он продолжает находиться с ней в неразрывной связи, непрерывно ощущая каждую ее вибрацию, каждый ее сигнал. Именно – ощущая . Это важный момент. Только через канал ощущений человек может поддерживать непрерывную связь со своим первоисточником, можете назвать его Вселенной, можете – Богом.
И все было прекрасно, пока он не начал стремительно «очеловечиваться». Необходимость выживания в сложных условиях, а главное – непрерывное усложнение вначале межличностных, а затем социальных отношений привели к безудержному росту интеллектуальной составляющей его сознания. Человек стал не просто разумен, он стал безудержно разумен. Что это значит и что здесь плохого? Его разум, его ментал стал доминировать и постепенно узурпировал все человеческое сознание, сделав его полностью ментальным . Результатом стала невозможность прямого восприятия действительности, ментал на нее может теперь лишь реагировать.
Это поворотная точка в эволюции человеческого сознания. Именно в этот момент человек теряет прямое ощущение Мира, Вселенной, Бога, а значит, утрачивает единство с ними, лишается Целостности. Все, на этом его безоблачное детство заканчивается. Отныне в его пространстве нет «готового» Бога, нет безусловной радости, нет «бесплатного» Счастья и изобилия. Теперь ему все это необходимо создавать самому, причем исключительно из своих представлений. Мир для человека из потока ощущений превращается в набор понятий, он перестает его ощущать, он его теперь способен только думать.
Ментал становится антагонистом каналу ощущений. Сосуществовать с ним он не в состоянии. Поэтому мы можем или ощущать, или думать об ощущениях, то есть – или жить, или составлять бесконечные планы по поводу жизни. Мир, Бог, Счастье превращаются всего лишь в набор понятий, они стремительно отдаляются от человека, ибо перестают быть для него данностью . По-другому быть не может – для человека реально только то, что он ощущает; то, что он ощутить не в состоянии, ему надо доказывать.
С этого момента начинается страшное одиночество человека. Он больше не ощущает в себе единство с чем бы то ни было и изо всех сил пытается заполнить эту пустоту бесчисленными ментальными системами и схемами. Он строит культуру – набор ментальных предписаний и правил, цель которых – вернуть утраченную радость жизни человеку и сделать его счастливее. Он создает многочисленные системы воспитания, дабы никто не ошибся в выборе правильного счастья. Он заполняет свою жизнь массой искусственных источников удовольствия – все больше теряя радость как таковую и все дальше оказываясь от себя естественного и целостного.
Чуть выше мы уже упоминали, что с какого-то момента человек перестает воспринимать окружающий его Мир и начинает на него всего лишь реагировать. Именно отсюда берут начало все его неприятности.
Вслушаемся в слово «восприятие» – в чем его суть? В приятии. В слово «реагировать» вслушиваться не надо, просто вспомните его смысл. Любая реакция – это всегда сопротивление. Вот и все. Как видите, наш язык вновь вносит предельную ясность в суть вопроса. Осталось уточнить детали.
Поскольку именно через канал ощущений человек сохраняет связь с миром, ему крайне необходим каждый нюанс проживаемого состояния, каждое ощущение. Но что делает он? Он блокирует естественную способность к восприятию искусственно созданным механизмом реагирования, а по сути – неприятия, и искренне полагает, что делает этим свою жизнь более счастливой и спокойной.
Но любое ощущение, от которого человек отказался, ему совершенно необходимо, и теперь оно будет преследовать его всю оставшуюся жизнь, требуя своего приятия. Причем с каждым новым приходом болезненность ощущений будет становиться больше, а ситуация, которая их сформировала, – масштабней.
Так система пытается восстановить свою целостность, и – можете не сомневаться – она ее восстановит. Любой ценой! И дело здесь не в какой-то мифической мстительности или гневливости Бога, а в общих принципах существования. Ведь напомним, самая сильная динамика нашего мира – это динамика, направленная на восстановление утраченной Цельности и Единства, глупо пытаться с ней спорить.
Как мы уже сказали, именно здесь начало всех наших проблем, и именно в этот момент у нашего Счастья появляется табуированная «зона проктологии». Но все же – откуда она у него появляется? И из чего, в конце концов, эта окаянная проктология состоит?
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-13, 7:39 AM | Сообщение # 264 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Да, друзья, в каждом из нас буквально залежи подавленной боли и страдания. И для кого-то может показаться кощунственной рекомендация открыться этой боли и впустить в себя страдание. Но не спешите пугаться. Все дело в том, что болезненных ощущений на самом деле не существует.
Не существует! Боль – это грандиозная ложь ментала, направленная исключительно на его самосохранение. Любое ощущение – это просто информационный импульс, это сигнал о том, что в мире что-то произошло. Не станет зеркалу холодно от– того, что в нем отразилась снежинка, и вряд ли чихнет ваше отражение, если вы пощекочете его нос соломинкой. Но очень может статься, что чихнете вы сами, всего лишь отреагировав на эту картину и автоматически запустив соответствующий рефлекс. Именно отреагировав.
Ментал каждому сигналу-ощущению придает конкретную эмоциональную окраску, превращая ощущение в чувство. Мы часто не замечаем разницы между ними, и это очень показательно. А разница между тем огромна. Ощущения – это окно в живой мир, чувства – в мир ментала. Боль или страдание – это всегда чувство. Это результат оценки ментала, результат его реакции на то ощущение, которое он счел опасным. По сути – это сопротивление ощущению, сопротивление прямому восприятию. Это важно.
Страдание возникает лишь в одном случае – когда есть сопротивление тому, что ощущается. Энергия, которую остановили неприятием, немедленно начинает рвать нас изнутри. Именно поэтому, снимая сопротивление перед болью, то есть восстанавливая в себе свободное движение энергии, мы немедленно перестаем эту боль испытывать.
Все, что мы предлагаем сейчас, равно как и все, что будет предлагаться позже, сводится к одной простой рекомендации – каждый раз делайте шаг навстречу . Навстречу чему? Навстречу всему. Всему! Навстречу жизни во всех ее проявлениях. Навстречу каждому ощущению этой жизни. Многочисленные техники вам в этом помогут, они подскажут, как страдать, не страдая, как в боли отыскать силу, как, пройдя сквозь тоску, наполниться радостью.
Но главное все же не в техниках, а в постепенно формирующейся привычке жить в состоянии полной открытости, в состоянии распахнутого сердца. Причем вам для этого абсолютно ничего не нужно в себе менять, все, что предлагается сделать, – это честно увидеть себя и принять то, что вы увидели.
– Не старайся помогать себе , – смеется Дурак, – просто не мешай.
Только так можно превратить то зло, которое мы носим в своем подсознании, во что-то конструктивное. Зло в переводе с латыни – это то, что мне противоположно, то, что мне не соответствует, то, что я отрицаю и не желаю принимать . Увы, но таковы критерии человеческого существования: зло – это все, что не я.
Чувствуете, как далеко способен завести ментальный способ существования, суть которого – реагирование? И дело здесь вовсе не в том, что ментал генерирует зло – а в том, что только зло.
Итак, какой альтернативный способ существования мы предлагаем? Он очень прост, и я уверен, вы о нем неоднократно слышали – Смирение. Вот, собственно, и все. Смирение – это первая и задняя характеристика Бога. В смысле – единственная. Станем как боги – смиренны…
Истинное значение слова «смирение» – с миром единение , и, согласитесь, все сразу становится на свои места. Итак – с Миром Единение. Как видите, мы вновь выходим все на тот же вездесущий Закон Цельности и Единства.
Для достижения Смирения предлагаются три обязательных шага, объединенные в один.
1. Послушание.
2. Восприятие.
3. Ответственность.
Согласен, и звучит не так что б очень, и понятно не более чем. Но только по одной причине – мы вновь пытаемся придать словам привычный смысл. А что, если попробовать их оживить?
Истинное послушание – это умение (более того – необходимость) услышать именно себя, свои внутренние сигналы, свою внутреннюю правду, это умение жить в канале ощущений. Ментал своим несмолкаемым шумом не позволяет нам слышать себя. Он вполне осознанно нас забалтывает. А главное – для того чтобы услышать голос Бога, живущего в нас, голос интуиции, для того чтобы войти в канал ощущений, нам обязательно придется пройти слой подавленного и вытесненного в подсознание материала. Так мы вновь сталкиваемся с необходимостью приятия – приятия боли, приятия страха, страдания. Увы, но другого пути к Богу нет. любой путь – это всегда только путь в себя.
Как можно пройти этот болезненный слой, как научиться слышать себя? Усилием воли, ментальной установкой этого сделать нельзя. Мы предлагаем специально разработанные технологии, позволяющие справиться с менталом. Сразу заметим, что в мире и без нас существует великое множество техник, направленных на укрощение ментала, но почти все они сориентированы на обход проблемных состояний, на уход из них, а по сути – на бегство от себя.
все описанные технологии направлены исключительно на снятие сопротивления перед чем бы то ни было, но вовсе не на избавление от всего этого. Зато, как только вам удастся принять негатив, болезненность ощущений начнет стремительно исчезать, а физическое состояние и внешний ряд событий – приходить в порядок.
Мы привыкли по-другому, по-молодецки, с размаху – а ну, раззудись плечо, размахнись рука, и – хрясь! – по тому, что нас не устраивает. Причем «хряснуть» мы можем чем угодно, сгодятся и молитва, и медитация, даже смех, даже любовь (как бы любовь) мы приловчились использовать как инструмент для приведения Мира в порядок. В какой порядок? В тот, естественно, который знает ментал. А что, бывает другой?
Мы привычно и не задумываясь применяем к Миру насилие, изо всех сил стараясь придать ему божеский вид. Тот «вид Бога», который нам привычен, знаком, на который ментал охотно даст свое согласие. Увы нам, косметологам Бога, «работникам ножа и топора, романтикам с большой дороги».
Послушание – это возвращение к себе, это умение слышать свой внутренний голос, свою правду , своего Бога. Только через послушание можно ощутить полноценную и честную сопричастность со всем окружением. Только послушание подскажет, чего ждет от вас Мир и что необходимо сделать для реализации своего истинного намерения, своей жизненной потребности. Или, напротив, чего делать не стоит.
Именно послушание я имел в виду, говоря о тех многочисленных ситуациях, когда мы вначале делаем что-то, а потом сами удивляемся нелепости и иррациональности содеянного. Ну, скажите, почему мы совершаем глупости? Исключительно потому, что это благоглупости, то есть все они смотивированы иллюзией лжедостижения лжеблага.
Мы не предлагаем совершать великих духовных подвигов – зачем себя ломать и калечить? Наш призыв иной – непрерывное движение в сторону комфорта. это крайне важно: итог истинного послушания – всегда движение в сторону комфорта.
Имейте, кстати, в виду – на протяжении всего нашего пути я буду нападать на ментал. только потому, что он больной. Он болен самим собой, и такие наезды для него – лучшее лекарство. Но как только он сумеет признать равноправность других составляющих человеческого сознания, мы тут же начнем с ним снова дружить. А любить его мы и сейчас не прекращаем.
Второй шаг к Смирению – это Восприятие. Вся книга, все техники в ней посвящены именно восприятию , то есть – умению принимать свою жизнь тотально и безусловно.
Поэтому, не задерживаясь сейчас на этой теме, сразу переходим к шагу третьему – Ответственности. И признайтесь – немедленно что-то напряглось, появилось внутри некое сопротивление. И появилось оно совершенно оправданно. Ибо всю жизнь нас напрягали призывом быть ответственными перед кем-то и за что-то. Тем самым непрерывно навязывая нам некого внешнего судью, привычно превращая нас в послушную жертву.
Между тем Бог никогда не будет нас судить за что-то – за поступки, образ жизни, привычки.
– Если Бог советует тебе сменить привычки , – смеется Дурак, – смени лучше Бога.
Бог нас вообще ни за что судить не будет, уж он-то точно знает, что неверных путей не бывает, что любая дорога всегда заканчивается в его прихожей. Или начинается, что, по сути, одно и то же.
Истинная ответственность – это необходимость отвечать «на» , но вовсе не «за». Отвечать все на те же внутренние сигналы и позывы, которые мы восприняли в процессе послушания. То есть мы позволили себе услышать свое «нутро», возможно, самую болезненную его часть, сняли ментальную оценку услышанному и – как результат – полноценно восприняли все.
Теперь самое время ответить поступком на воспринятый сигнал. Только после этого в нашу жизнь войдет что-то действительно новое – здоровье, счастье.
Иными словами, ответственность – это не что иное, как творчество. Это реализация глубинной потребности человека к творению, к сотворению. Это умение незаинтересованно (но радостно!), без насилия (но с полной отдачей!) моделировать свою реальность.
Обратите внимание: в нашей схеме Смирения Ответственность , то есть творчество, внешнее выражение внутренней потребности, стоит лишь третьим пунктом. Это не случайно. Нас окружает Мир, созданный Богом «из себя», а это значит, что любой фрагмент Мира не просто божествен, а Богом же является. В этом находит выражение фрактальная природа нашей Вселенной. Кто имеет право «комкать» Бога и лепить из него что-то? Только сам Бог.
Именно осознанию Бога в себе посвящены первые предложенные вам шаги. Именно осознанию себя Богом посвящена вся эта книга . И лишь после того, как это случится (а случится это непременно!), мы подробно разберем все прикладные особенности фазы ответственности. И дадим конкретные технические рекомендации, применимые к созданию любой реальности. Сейчас же попробуем очень кратко суммировать то главное, что прозвучало в главе этой.
Мы взяли на себя смелость утверждать, что быть счастливым просто. Что для этого всего-то и нужно – любить свое Счастье, принимая его целиком, без всяких вычетов и исключений.
Мы определили причину всех наших проблем, и оказалось, что она всегда одна – это избирательное отношение к Счастью, это нежелание проживать те его аспекты, которые ментал расценил опасными и вредными.
Мы указали путь к «лечению своего Счастья», к превращению его «проктологической зоны» в полноценное жизненное пространство. И путь этот своей простотой, своей сутью напоминает процесс дыхания. Наше дыхание – это то, о чем мы даже не задумываемся, что происходит как бы само по себе, то, что предельно легко и незаметно.
Каждый вдох – это приятие. Это глубоко сакральное действо, в которое включены буквально все физиологические механизмы. В момент вдоха человек открыт, он готов к приятию на очень глубоком уровне. Мы принимаем в себя Мир каждым своим вздохом и затем возвращаем его «на место», выдыхая. Каждый выдох – это творение, это привнесение в Мир чего-то нового, реализация своего творчества. Причем одна фаза дыхания неразрывно связана с другой!
Это банальное, казалось бы, утверждение имеет огромное значение. Не может дыхание состоять только из выдоха или только из вдоха. Как бы ни пытались нас уверить в обратном те, кто, не принимая Мир, изо всех сил пытается его переделать, дополнить и улучшить или, напротив, кто предлагает в нем покорно и пассивно существовать в ожидании воздаяния за свое долготерпение.
В истории болезни каждого из нас в графе «причина смерти» должно быть записано одно: «грабли». Отследить эти грабли, научиться извлекать пользу от их присутствия в себе – славная задача, достойная каждого. Только вот торопиться не стоит. Просто «ныряйте» периодически во вторую часть этой книги и планомерно, одну за другой осваивайте технологии, там описанные. Хоть дело, в общем-то, не в них, а в тех шагах внутрь себя, которые вы при этом будете делать, в том неизбежном изменении сознания, которое будет происходить. Сделайте это впервые с комфортом и готовностью – освоив «Танец Дурака».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-13, 3:17 PM | Сообщение # 265 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Процедура ВТОРая, смешная
О смехе
Испытывай к ближнему своему глубокое чувство юмора
Свое Счастье каждый не понимает по-своему.
..Мы предлагаем не осмеивать проблему, боль или неуверенность, а именно просмеивать их. Просмеивать как бы изнутри, вскрывая смехом эти состояния, освобождая их из оценочного ментального плена и полноценно проживая, интегрируясь с ними.
А самое главное – получая от этого, казалось бы, совершенно неуместное удовлетворение, даже удовольствие. И в этом основная странность предлагаемого мероприятия. Превратить страдание в удовольствие – да уж, такая задача разве что Дураку по плечу. – Какое там – по плечу , – гордо расправляет плечи Дурак, – по колено, разве что …
Говоря о том, что смех – это продукт страдания, мы тем самым утверждаем, что он есть производное от проблемы. Ибо проблема и страдание – суть одно.
Проблема всегда приходит с решением, причем ее истинное решение – это некая подвижка в сознании, только так можно создать проход в искомое пространство. Поэтому только от самого человека, от его внутренней готовности зависит, что он позволит себе увидеть – проблему или проход, и от чего он отмахнется – от возможной болезненности либо от долгожданной возможности.
* * *
Для этого вспомним о сути исследуемой проктологии. Ее корни – в безудержном стремлении ментала к анализу отдельных фрагментов реальности и, как следствие, – к ее разделению на составляющие. Так Мир, в который мы поместили себя, теряет свою Целостность. Так фрагментируется наше сознание. Аналитическая составляющая нашего сознания – ментал – каждому фрагменту реальности дает свою оценку, свою смысловую окраску. Но вся его оценочная база зиждется на двух примитивных утверждениях: в этом мире есть хорошее и есть плохое, есть полезное ему, а есть опасное и вредное, есть приятное, а есть болезненное. Вот и все – за пределами этих утверждений его мудрость заканчивается. И заканчивается она вместе с беспроблемным существованием.
Смех – уникальный инструмент для «ментальной дезинфекции». Его ценность в том, что ментал в процессе смеха словно засыпает, освобождая канал ощущений, а значит, позволяя услышать свое «нутро», свой внутренний голос, свои истинные потребности.
Ощущения, лишенные ментальной оценки, перестают быть болезненными и наконец-то полноценно нами проживаются. Все – с этого момента им нет необходимости преследовать нас и всячески досаждать. Проблемы, проявленные ими, решены в причине. Решены нашим приятием. Уникальность смеха еще и в том, что он всегда работает как бы в двух направлениях: в Причине, помогая восстановить Целостность, и одновременно с болезненными симптомами, то есть – с реальной болью и страданием.
Но, пожалуй, самое главное, что при регулярном использовании смеха плавно, но необратимо меняется сознание. Меняется в сторону его полной и безусловной открытости. Поэтому рано или поздно, но совершенно неизбежно человек, который ввел смех в контекст своего существования, становится полностью открытой системой, необратимо единой со всем, как окружающим его, так и в нем растворенном пространством. По сути, он становится необратимо единым с Богом, этим пространством проявленным.
Отсюда те многочисленные дары, избежать которых ему теперь просто не удастся. Повсеместная удачливость и предельная насыщенность существования, непрерывное ощущение некой текучей пластичности Мира, готового мгновенно прийти на помощь и удовлетворить любую потребность , прекрасное и стабильное здоровье.
Насчет последнего стоит отметить особо: предлагаемый вам «Внутренний смех» работает как технология обращенного времени , причем в этом заявлении нет ни малейшего преувеличения. Человек стареет, изнашиваются его органы и системы лишь по одной причине – от непрерывного внутреннего напряжения, а значит, от сопротивления той энергии, которая должна течь сквозь него легко и свободно.
– Так приходится напрягаться, чтобы хоть немного расслабиться! .. – сочувственно смеется Дурак. ...как только человек позволяет себе стать просто контуром свободно циркулирующей энергии, более того, контуром полностью открытым, а значит, резонирующим с энергопространством всей Вселенной, поток энергии в нем становится незатухающим. Такой человек перестает стареть и разрушаться, более того, в нем начинается стремительная регенерация всех ранее разрушившихся систем и органов.
В том, что это не пустые слова, я предлагаю вам убедиться самим. Уже через две-три недели использования смеха эти изменения становятся заметны окружающим.
Понятно, что речь идет о регулярном применении технологии «Внутреннего смеха». Сразу следует заметить, что предлагаемый вам смех привычным смехом не является. Мы будем работать скорее с вибрацией смеха, чем со смехом как таковым. А по мере глубокого освоения технологии – уже исключительно с вибрацией смеха.
Но смех естественный, открытый и искренний все чаще и легче будет срываться с наших губ. По поводу и без него. Просто так. От избытка нахлынувших чувств, от наполненности жизнью. Как у ребенка. Как у влюбленного. Как у счастливого человека.
Формируем новое намерение. Делаем это осознанно и вдохновенно и не забываем о нем никогда. Суть этого намерения предельно проста – во всех своих мероприятиях вам предлагается делать шаг навстречу. Навстречу событиям, ситуациям, а главное – своим состояниям. Вот и все. А дальше – смейтесь себе на здоровье. И не сомневайтесь, его теперь у вас будет в избытке, причем не только в теле, но и в событиях.
Подведем краткий итог второй процедуре. Он достаточно неожидан, а главное – дерзок. Дерзок и красив. Красив и многообещающ. Высшая форма страдания – это смех. Именно к этой стадии нас плавно, но неуклонно подводит спираль духовной эволюции.
Процедура ТРЕТЬя,
серьёзная до невозможности
О внутренней динамике свободных и связанных систем
Для любого акта творения совершенно необходим внешний наблюдатель, именно он, а точнее – его сознание и является инструментом этого творения. Ни Смысл, ни Время не обладают свободной волей, эти грандиозные категории – всего лишь сырье для нашего Мира. Необходим еще Творец. И он был. И он есть. И он – это вы.
Вспомните – «наш мир был сотворен Богом по просьбе человека», однако в этом утверждении всего лишь половина правды, вторая выглядит так – «и при его непосредственном участии».
«Пронизывающая Деяния Творения Духовная Энергия может вступить в связь лишь с воления человека. Именно в нем ключ, ибо только оно обладает способностью подключиться к Живой Силе, навести к Ней мост» ( Абу-ру шин «В свете истины»).
Не умаляйте своей значимости, друзья. Ваше сознание – это проекция сознания божественного, ваша воля – это фрагмент фрактала под названием Вселенная. А фрагмент фрактала всегда равен фракталу целому.
«Мы едва ли способны представить, что каждая отдельная частица может содержать внутри себя все остальные частицы и одновременно быть составной частью каждой из них» (Фритьоф Капра). Но именно таковы принципы нашего существования.
Остается разобраться со временем – ведь когда была создана Вселенная, а когда в ней появился человек… Одновременно! То время, о котором говорится сейчас, в контексте человеческого пространства – продукт исключительно нашего сознания, в пространствах большей мерности его попросту нет.
Все, что было когда-то, все, что происходит сейчас, и все, что будет, – существует одновременно, взаимообусловлено и равнозначимо. Закон Цельности и Единства.
«Желание Бога есть абсолютная исполненность. Желать и выполнять для Него есть деяние одновременное» (Гермес Трисмегист).
То есть пресловутый акт творения – это не просто воплощение Божественного Замысла, это еще и реализация договоренности Человека с Богом. И человек, его сознание – инструмент этой реализации. Он смело берет чистый изобильный и безмерно разнообразный потенциал Бога и отважно лепит из него… маленький и убогий мирок своего повседневного существования.
А что ему остается делать? Если, вочеловечившись, он теряет изначальное божественное сознание, заменяя его жалким подобием – сознанием ментальным. Из него все и лепит. Помните: «Я его слепила из того, что было, а потом что было, то и полюбила»? В самую точку. А мы затем обижаемся на несправедливость богов, вселенной…
«Мир как он есть – не божественное творение, которое было предназначено, но мрачное и извращенное выражение его. Он не является выражением божественного сознания, он всего лишь должен таким стать» (Шри Ауробиндо).
Человек сам навязал природе ее законы. Мгновенно попав от них в зависимость.
Все наши незыблемости и абсолютизмы: земля твердая, вода жидкая, огонь горячий, яблоко падает вниз – всего лишь реализация человеческих привычек и не более. На самом деле это мы определяем мир, а не он нас – привыкайте теперь к этому.
– Пока не перекрестишься , гром не грянет.
– Куда дым, туда и ветер .
Мир, которым мы себя окружили, – продукт исключительно умозаключений человека. Причем в самом буквальном смысле. Человеческий ум совершенно бесчеловечным образом обошелся с силами, его создавшими, заключив их в убогие рамки своих понятий, представлений и страхов.
Я насмерть поражен своим сознаньем,
Я ранен в сердце разумом моим,
Я неразрывен с этим мирозданьем,
Я создал мир со всем его страданьем,
Струя огонь, я гибну сам, как дым…
…И, весь дрожа от нестерпимой боли,
Живя у самого себя в неволе,
Я ранен насмерть разумом моим.
/Константин Бальмонт/
Да, наш ментал имеет такую возможность, гордитесь этим! Стыдитесь этого… А еще лучше – делайте с этим что-нибудь.
Время – практически божественная категория и величина – оказалось пленником человеческого ментала, заложником его испуганного сознания, а еще точнее – слепком его ущербного мировоззрения.
Человек оказался более жесток, он именно что обжигает свои творения, напрочь лишая их всякой пластичности, а значит – надежды на освобождение. Почему? Потому что точно так же он относится к себе. Согласитесь – ни с чем человек не расстается с таким трудом, как с необходимостью расстаться со своими представлениями.
Мы боимся изменений, мы боимся потерять себя, мы боимся умереть в себе и только поэтому умираем – все в том же страхе. Только никакого права на это у нас нет! Наша смерть – это предательство, это неуважение к тем силам, что нас создали и взрастили, но которым мы отплатили черной неблагодарностью. Поимеем же совесть наконец (не все же ей над нами измываться) – станем бессмертными! Оживим себя и этим – мир вокруг.
Кто не согласится – пусть не обижается, когда мир начнет оживлять его. Как? Болью, проблемами, страданием. В этом нет жестокости, мести или мистического воздаяния, в этом всего лишь отчаянная попытка мира освободиться, оживить свою энергию и вернуть себе пластичность. Делая это через человека. Ибо все, абсолютно все в мире происходит через человека, из-за человека и для человека.
Итак, к чему мы пришли? Или точнее – подошли? Или – еще точнее – мимо чего проходим?
Человек, наделенный способностью творить, пользуется ею широко и с размахом, но, увы, – проецируя на нее все свои комплексы и тем самым создавая пространство, столь же болезненное и закомплексованное. Закомплексованная Вселенная! Просто ужас какой-то. Фантастам такое вряд ли даже снилось.
Причем дело вовсе не в том, что человек творит вселенную объектов и пространство форм – это как раз нормально, ведь где-то ему нужно дурака валять, – а в том, что он делает это пространство незыблемо жестким и кристаллизованным.
Человек выстраивает Мир исключительно своими представлениями о нем, то есть – менталом. Вселенная, нас окружающая, – его слепок. Исходя из этого, во-первых, – слава менталу, об истинной сложности и многообразии которого мы, оказывается, даже не догадываемся, а во-вторых – увы, Вселенной, ибо ментал может иметь дело только с фиксированными смысловыми объектами.
Ну, не в состоянии он держать под логическим контролем струящуюся и непрерывно меняющуюся реку, ну, не успевает он этого просто. Вот если сковать ее льдом логики и здравого смысла… Тогда совсем другое дело. И он это «совсем другое дело» делает. Активно и повсеместно.
Но есть у человека еще один механизм восприятия действительности. Именно восприятия – не анализа, не исследования, не навязывания своих представлений, возведенных в ранг закона, а механизм прямого знания, знания безоценочного, а потому не нуждающегося в корректировке, упрощении и укрощении. Напомню – это наша способность ощущать.
Ментал обездвиживает и омертвляет мир, превращая его в собственную матрицу, канал же ощущений оживляет его и возвращает ему статус Мира, свободного и непредсказуемого. В процессе эволюции человеческого сознания ментал изо всех сил умалял значимость канала ощущений и многого добился в этом направлении. Но эволюция нашего сознания еще не закончилась, ее нынешний виток – освобождение ощущений, оживление механизма прямого восприятия, и мы с вами – прямые участники этого процесса.
Вся страдательность нашего нынешнего существования определена именно актуальностью этой задачи. Количество порабощенного Времени, уровень запертой энергии приближается к некой критической отметке. За ней – взрыв и спасительное для Вселенной освобождение энергии через разрушение материальных границ и физических оболочек, порабощающих ее.
Но ведь все эти границы были созданы и определены менталом! Поэтому есть альтернатива – не доводить ситуацию до физического разрушения, а разрушить всего лишь систему представлений человека, по сути – его мировоззрение. Сделать более пластичной и толерантной систему его взглядов и отношений.
Страдание, в которое погружен человек, определено исключительно менталом, его пагубной привычкой к пониманию и раскладыванию всего по полочкам. Понять – значит убить, имейте это в виду.
Понять – значит лишить свободы и заключить в рамки представлений. А поскольку любой объект (как остановленная энергия) стремится к своему освобождению, а значит – к выходу за пределы установленных ему обозначений (ограничений), то из этого проистекает ряд неизбежных следствий.
Понять – значит предать живой Мир, как бы сказав ему: я тебя понял и никуда тебе от этого понимания теперь не деться, будешь отныне как миленький ему соответствовать! Можно Мир понимать, а можно – знать. Знать Мир возможно только через ощущения. Истинное его познание – это познание через ощущения.
Ощущения ничего не требуют. Они бережно, если не сказать трепетно, хранят целостность воспринятого объекта, не смущаясь ни его сложностью, ни его подвижностью, ни его непривычностью.
То есть – обратите на это особое внимание, запишите у себя на лбу, а уходя в мир иной, передайте детям – все, что мы перестали ощущать, умирает, все, что мы позволили себе ощутить, оживает.
Поэтому – друзья, будьте бдительны! – всячески избегайте любых ментальных определенностей, серьезностей и умностей. Не повторяйте моих ошибок… Делайте свои.
– Для того чтобы сойти с ума , – смеется Дурак, – на него прежде надо вскарабкаться.
Именно так. Такой логикой отрицания ранее принятого проявляется еще один емкий принцип, заложенный в саму основу человеческого пространства. Он полностью перечеркивает столь милые нашему сердцу представления об эволюции. Эволюции как непрерывной и однонаправленной последовательности развития любого качества или структуры.
Качественному осознанию чего-либо весьма способствует предварительное блуждание в тупиках, и чем больше их будет, тем для конечного результата лучше. Для того чтобы вывести систему на более высокий уровень развития, ее крайне желательно предварительно разрушить, замечательно, если это будет сделано не один раз. Чтобы увеличить динамику энергии, ее крайне полезно вначале заблокировать, лишить движения и лишь затем выпустить на волю.
А теперь главное – пресловутое хваленное человеческое созидание хорошо лишь одним: оно увеличивает динамику и интенсивность энергии, которая будет высвобождена после неизбежного и обязательного разрушения. То есть – мы создаем только для того, чтобы разрушить. Но, разрушая, переводим систему на уровень более высокой организации.
Иными словами, пленение Времени менталом – это его закономерная плата за возможность быть проявленным, отрицание Бога – это обязательная стадия его познания. А снижение динамики энергии в пространстве человека – явление преходящее, необходимое и временное. Вопрос только в том, как именно она затем освободится – сама, через физическое разрушение пространства человека, или будет освобождена нами, через добровольное разрушение ментальных конструкций и изменение сознания.
«Первое, что нужно сделать, – это нарушить всю вашу структуру. Вы стали твердыми, негибкими. Вы должны делаться все более и более текучими и подвижными» (Ошо).
Единственное, в чем я хочу поправить уважаемого бхагавана, – вы никому ничего не должны. Даже себе. Принимайте то, к чему вы готовы. А если не готовы, то просто примите с достоинством все последствия своей неготовности. Так будет честно.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-13, 3:40 PM | Сообщение # 266 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| * * *
Видимо, поэтому в старость сейчас приходят все более и более молодыми. Устают, горемычные, ждать свое Счастье, устают его искать и за него бороться. Ну зачем им никто не сказал, что Счастье не надо ждать, тем паче – искать, что им надо просто жить? Что его всего-то и нужно, узнать – и принять. И все. И все!
Несчастье – это Счастье, которое не узнали, когда оно пришло, и сказали – не-а, это не оно, это не счастье. Так оно и ушло – отвергнутое, неузнанное и с другим именем. Почему это возможно? Разница в динамиках. Счастье – это свободное Время, это стремительная динамика жизни. За ним не то что угнаться – уследить порой сложно. Где выход? Там же, где вход, разумеется, просто создайте аналогичную динамику в своей жизни, создайте ее приятием – и никого вам догонять не понадобится, все нужное всегда будет рядом.
Любая проблема – это резервация времени. Это зона с запертым прошлым. То есть это не пространство создает нам проблемы, а мы ему. Но в отличие от нас оно их успешно решает, освобождая запертую в нас энергию болезнями и страданием… Скажите, вам это очень надо?
Смех – это прекрасный способ вернуть остановленной энергии ее динамику, а плененному Времени – свободу. Так по жизни затем и шагайте – голые и свободные, с широко распахнутыми в предвкушении объятий руками. Жить в состоянии приятия и открытости, в ощущениях – это значит жить в потоке ожившей энергии, в пространстве активного Времени.
Напомню, канал ощущений – это, прежде всего, канал для движения энергии. Отказываясь ощущать что-либо, мы эту энергию перекрываем, возвращаясь к ощущениям – восстанавливаем ток энергии. Человек приходит в мир естественным, свободным и живым. А уходит из него окультуренным, связанным по рукам и ногам привязками, запретами, несогласием, и только поэтому – дохлым. Не забывайте – мы умираем не столько «потому», сколько «для того» , для того, чтобы своим разрушением освободить энергию, замурованную в нас. Но так ли это обязательно – умирать физически? Может, правильнее было бы умереть в своем «наросте», в своем «памятнике» – в своем «я»? Качество нашей жизни определено исключительно качеством нашего сознания, чем больше в нем запретов, тем более интенсивный запах окутывает нас. Все человеческие неприятности начинаются с желания изменить. Что? Да что угодно, но прежде всего – самого себя, свою естественность.
Приходя в мир естественным, человек имеет полное право делать с ним все. Ибо это его мир, это он его создал, причем исключительно для себя. Глупо опасаться, что человек может причинить ему какой-либо вред… пока он ощущает его своим продолжением. Пока он его ощущает. Пока он может ощущать. Ощущать – значит принимать, принимать – значит любить. «Люби, – сказал некогда святой Августин, – и делай, что хочешь». Но мы уже говорили, что ментал быстро наводит свои порядки, он беспощадно подминает под себя канал ощущений, подменяет знание мира его пониманием и превращает любовь всего лишь в атрибут веры и элемент культуры.
Что же делать? Вы, конечно, можете быть лучше, но лучше не надо. Будьте естественней! А как раз для этого ничего делать не нужно. Для этого скорее нужно не делать. Не делать того, что вас на каждом шагу делать призывают. Сломайте скорлупу внутренних запретов, загляните под нее и начните жить. И ощутите, как это, оказывается, здорово!
– Грешу , – хохочет Дурак, – следовательно, существую!
Почему нет? Главное при этом – не согрешить перед собой, не обмануть себя. И ничего плохого тогда не случится, ибо там, под «скорлупой запретов», у вас целый мир, который вы теперь слышите и в соответствии с которым живете.
Пользуясь случаем, хотелось бы сказать несколько слов во славу одного конкретного греха – лени.
– Лень , – говорит Дурак, сладко зевая, – это когда нет сил делать то, что делать не хочется.
И слава Богу, что не хочется! Вам когда-нибудь случалось лениться делать то, что нравится? Абсурд, верно? Мы испытываем лень лишь по поводу того, от чего нас воротит. Вас воротит? Не сопротивляйтесь – разворотитесь и идите туда, куда идется, туда, где воротить не будет. Не забывайте – движение в сторону комфорта, не забывайте – «Танец Дурака».
Делайте лишь то, что «танцуется», а все, что «серьезится», – пошлите подальше. Не ставьте очередной блок на свои ощущения, верьте им и им следуйте. Лень – это запрет на ложную ментальную программу. Это нежелание делать то, что обусловлено менталом. Вот и не делайте, не грешите. Если можете не делать – никогда не делайте. И получайте от этого удовольствие.
– Лентяй , – смеется Дурак, – это человек, которому просто нравится жить.
Забавно наблюдать, насколько в штыки воспринимаются подобные невинные рекомендации – да эдак вообще никто ничего делать не будет! Не переживайте – будет, если честен к своим ощущениям. Внутренняя динамика, требующая своей реализации, погонит, причем погонит таким образом, что делаться все будет и в кайф, и в радость.
Динамика, друзья, – во всех ситуациях обращайте внимание только на нее, родимую. Нормально ли она реализуется? Не потеряна ли? Не подавлена? Что можно сделать для ее увеличения? Это всегда соответствует степени вашей естественности в той или иной ситуации. А естественность – это существование в интуитивном канале, в канале ощущений. Как в него войти, вы уже знаете. Входите.
Мир много проще, строже и лаконичнее. Мир – это всего лишь поток энергии, организованной менталом. Мир – это то, что струится и течет. Все отношения в пространстве человека определяются исключительно динамикой этого мира, уровнем и степенью ее свободы. Идеальный вариант – это свободная человеческая система с несвязанной динамикой. Система, в которой Время полностью проявляет свой потенциал, а энергия свободно течет. Система, которая остается человеческим пространством, с привычной нам конфигурацией, но пространством не фиксированным, а столь же пластичным и готовым к изменениям, как и энергия, его наполняющая. Человек, как открытая система, человек, сполна пользующийся изобилием, не только человеческого пространства, но и тонкого пространства свободной энергии. Человек целостный, объединяющий в себе абсолютно все аспекты своей природы – как божественной, так и человеческой.
* * *
Ответ всегда убивает вопрос, разряжает его потенциал и создает всего-навсего ментальную иллюзию обретения чего-то нового. Истинное знание – это не есть знание ответов. Настоящее знание – это динамика вопросов. Вселенной не нужны ответы. Она оживляется лишь вопросами. Она приветствует любые, причем (вы будете удивлены) каждый раз заботливо на них отвечает. Но, друзья, космическая любовь в высшей степени холодна и беспристрастна, привыкайте к этому. Ответы Вселенной, или, если хотите, Бога, – это непростые ситуации, это некомфортные состояния, это все то, что мы зовем проблемами. Обзываем даже, и все только потому, что нам дается совсем не то, на что мы рассчитывали.
Ценность любой школы, книги, сказки или притчи – не в ответах, а в тех вопросах, которые проявятся в вас на их фоне. Только вопросы создают возможность движения, только они заставляют прислушиваться к себе, позволяют услышать себя и наконец-то получить ответ. Который никакого значения иметь уже не будет. Ибо ценность вопроса не в ответе, а в тех внутренних подвижках, которые к нему приводят. Настоящему вопросу ответ не нужен, ему нужен ты. А насчет грабель – я просто предлагаю вам пройтись по ним с удовольствием. Христос говорил о щеке, я предлагаю подставить лоб, мне кажется, так больше пользы будет. Главное – научиться не сопротивляться. Любая шишка – продукт упреждающего сопротивления шишке. Но к Счастью путь шишками да синяками не устлан. Лишь согласием на них. А вы уже знаете: чем больше согласия, тем меньше членовредительства. Поэтому да здравствуют грабли – источник бесценного опыта!
– В мире еще много грабель , – мечтательно говорит Дурак, – на которые не ступала нога человека.
– Поэтому не стой на месте , – хохочет он, – иди, ищи новые тупики.
Ведь не случайно у человека есть ум, чтобы создавать проблемы, и глупость, чтобы ими наслаждаться. А глупость, которой пользуются с удовольствием, пожалуй что, и на мудрость потянет. Что есть проблема, если не все тот же вопрос, которым оживляется мир? Надеюсь, вы еще не забыли – проблема призвана вернуть энергии динамику. Либо вопреки нам, через наше разрушение, либо совместно с нами, через разрушение нашего несогласия и неприятия. То есть проблемой человек или разрушается, или растет. Выбирайте, что вам милее. Выбрали – осваивайте предложенные технологии. Освоили – превращайте все свои проблемные тупики в потоки энергии, все страдание – в источник удовольствия, всю боль – во внутренний свет.
Используйте для этого весь арсенал Школы: «Танец Дурака», внутренний смех, смех тонкими оболочками, смех клеточного уровня, дыхание ощущениями, смеховые сонастройки, работу в канале смеха, технологию скольжения – в общем, все, что прописано во второй части книги. Не бойтесь обжечься огнем своего страдания, за ним – новое рождение.
«В каждом страдании и мучении нашего существа есть скрытое пламя восторга, в сравнении с которым наши величайшие удовольствия – только слабое мерцание» (Шри Ауробиндо).
Именно такой подход обнажает суть огненного крещения, обещанного некогда Иоанном Крестителем, но тайный смысл которого так и остался нераскрытым. Вот вы и раскрывайте.
* * *
«Признаком человека является не столько его центральное положение в космосе, сколько его способность выходить за пределы царства форм» , – было сказано некогда Гермесом Трисмегистом. Это прекрасная иллюстрация нашего разговора.
– пессимист спрашивает о том, сколько лет ему осталось у кукушки, оптимист – у дятла; Ну и наконец, оптимист – это человек, который до конца исчерпал запасы своего пессимизма. Исчерпайте до конца пределы своего страдания – и станьте оптимистами, выйдите за его пределы. Страдание может быть только «в пределах», вне пределов – жизнь.
Мы живем в эпоху информационного взрыва, когда массив информации нарастает лавинообразно. Стремительно рушатся многовековые догмы, формы отношений, традиции, и, хоть многими это воспринимается болезненно, на самом деле это прекрасно!
И хоть меняться всегда непросто, но, по-видимому, придется. Меняться не за счет отказа от себя, а, напротив, за счет приближения к себе, к своей естественности и текучести. Не стоит отказываться в этом мире ни от чего, наслаждайтесь плодами ментала вашего! Ведь и он не что иное, как инструмент Бога, получайте от него удовольствие, пользуйтесь им – просто постарайтесь не влипать в его дары, скользите по жизни, оставаясь неуловимыми для нее и свободными.
Вибрации смеха – прекрасная смазка для невлипания, вибрируйте – и дано вам будет.
* * *
О любви. Только об одном ее аспекте. Что из себя представляет это святое чувство? Свободное течение энергии. Любовь – это приятие. Просто приятие, и все. Но сколько за этим всего… Любовь – это трансляция энергии на выбранный объект, но условия подобной трансляции в пространстве человека жестко определены. Объект любви должен соответствовать конкретным требованиям., мы теперь ничего не можем сделать просто так. Только потому, что.
– В твоей жизни есть любовь? – восхищенно смеется Дурак. – А есть ли в твоей любви жизнь?
Мы позволяем энергии течь, только когда находим достойного ее истечения. И в какой-то степени это было оправдано, пока человек эволюционировал физически. Но эта стадия давно закончилась. Сейчас мы переживаем период эволюции духовной. Основной ее показатель – необусловленность существования. Счастье не может быть обусловленным. Если вы полюбили – снимите любые условия потоку своей любви, пусть течет без препятствий и ограничений. Показатель вашего внутреннего комфорта будет одновременно показателем комфорта Мира, оживляемого вами. Умение любить необусловленно – гарантия здоровья вашего Счастья. Влюбленный человек – это человек ощущающий, живой и струящийся.
* * *
Любовь – это состояние приятия, которое способствует увеличению динамики. Ощущения – канал для движения энергии, поэтому, чем больше вы любите, тем больше вы живы. Христос говорил именно о необусловленной любви ко всем и всему. Христос говорил о бессмертии именно в физическом теле – вам не кажется, что эти две посылки наконец нашли друг друга? Любовь – приятие – ощущения – живая жизнь – ненужность смерти.
Путь к этому предельно прост, а главное – естествен. Существование в потоке ощущений, а значит, в потоке Времени. Не цепляясь за прошлое (не прожитое из-за запретов и несоблюдения условий ментала) и не привязываясь к будущему (из-за постановок целей и соблазнов желаний). Их нет, этих категорий, их не существует, они всего лишь атрибуты иллюзорного мира, созданного менталом. Но именно ими мы заполняем пространство своего настоящего. Выворачивая тем самым свою реальность наизнанку.
Прошлого в прошлом не существует. Все твое прошлое сейчас рядом с тобой. Увы, но все твое сегодня – это непрожитое вчера. Будущего в будущем не существует. Все твое будущее сейчас рядом с тобой, оно в твоих ожиданиях, надеждах и планах, в твоих чаяниях и предвкушениях. – Завтра твое сегодня станет вчера , – сочувственно смеется Дурак. – Бедолага… Если твое сегодня пожрано днем вчерашним и завтрашним – есть ли оно у тебя вообще? Живешь ли ты прямо сейчас или всего лишь отрабатываешь долг перед Временем? Жив ли ты? Есть ли жизнь в твоей жизни? Движешься ли ты с потоком Времени?
Жить можно лишь в потоке Времени, а значит – в потоке ощущений. Когда вы движетесь с течением, вы его не замечаете, когда вы живете в ощущениях, вы делаете это, не напрягаясь и не тратя сил на ненужное сопротивление. Вас при этом несет на себе стремительное время, вас бережно поддерживает собой течение жизни, вы бесстрашно позволяете им быть, и они благодарно помогают бытию вашему, насыщая его всеми мыслимыми щедротами и дарами.
Имейте в виду, Бог всегда дает человеку ровно столько, сколько человек может позволить себе. Позвольте себе много! Позвольте себе жить.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-13, 3:40 PM | Сообщение # 267 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
|
* * *
Все, от чего мы получаем удовольствие, свидетельствует о присутствии в нас свободной энергии. О несвязанной динамике. Все, от чего мы не получаем удовольствия, от чего страдаем, испытываем боль, страх или уныние, говорит о присутствии в нашем энергоконтуре застрявшей энергии.
Знание этого позволяет совершенно по-другому взглянуть на многое в мире человека.
Если боль мы испытываем из-за избытка энергии, значит, первое, что необходимо сделать в случае любого заболевания, – это шагнуть навстречу боли. То есть основой лечения должно стать максимально плотное взаимодействие со всеми болезненными проявлениями заболевания.
Логика простая: болезнь – результат заблокированной энергии, заблокирована она тем, что ментал счел ее недостойной проживания в ощущениях, ее болезненность – попытка привлечения внимания для включения динамики в запертой энергии. Если мы ей в этом поможем и начнем сознательно ощущать то, что болит, задача болезни будет решена, и необходимость в ней исчезнет.
бояться страдания не следует – как только перед ним снимают сопротивление, оно исчезает.
– Если ты испытываешь страдание , – с улыбкой напоминает Дурак, – испытывай его изо всех сил! Оно такого испытания не выдерживает.
Все, что мы ощущаем, оживает. Предложение ходить босиком, обливаться холодной водой, париться в бане – неосознанная попытка реализации именно этого принципа. Характерно, что чем осознанней подход к нему, тем, во-первых, выше его эффективность, а во-вторых, ощутимее чувство комфорта, возникающее при этом.
И это понятно, ведь все, что мы ощущаем, доставляет нам радость. Смотрите, насколько плотно увязаны эти состояния. И это не случайно.
...Что происходит, когда мы выражаем свою благодарность? Какое благо мы при этом дарим? Посыл энергии. Мы при этом словно распахиваем (увы, на мгновенье) свое сердце, испуская из него лучик энергии. Любой акт искренней благодарности доставляет нам радость. Ибо включает динамику в запертой энергии любви.
Вы слышали, что животные могут нас исцелять. Да, но каким образом? Всего лишь помогая включить динамику в застоявшейся энергии любви. И все. Просто когда вы гладите кошку или собаку, сквозь вас струится живая энергия, оживляющая и вас.
Почему в народе существует совет – если тебе плохо, помоги кому-нибудь, и тебе сразу станет легче? Работает тот же принцип – открывая кому-либо сердце, вы включаете в себе динамику, давление энергии в вас ослабевает, и вам становится комфортней.
Вот вам высшая этика – божественная и честная. Просто слушайте себя и будьте всегда эгоистами – делайте лишь то, что вам приятно. Движение в сторону комфорта! И все вам за это скажут спасибо.
Мы вскрываем в себе энергию – и нам становится легче. Мы включаем динамику в энергии – и нам становится приятнее.
...Крик – вообще страховочная реакция для мгновенного сброса энергии в критических ситуациях, вспомните – крик страха, вскрикивание от боли, крик «ура!» во время атаки. Комфорт от этого, может, и не наступает, но дискомфорта становится ощутимо меньше.
Наше тело много мудрее нас – обменталенных с головы до ног. Оно знает , как надо жить, а цивилизованный человек – только понимает. Ощутите разницу. Сумеете вы ее заметить или нет – неизвестно, но вот тело ее ощущает всегда – мы отказываемся прислушиваться к его советам, и оно начинает умирать.
* * *
Надеюсь, вы уже поняли, к чему приводит существование с несвязанной внутренней динамикой, существование в канале ощущений, а по сути – в своем естественном качестве?
А приводит это всего лишь к состоянию неизбывной радости, глубокого комфорта и удовлетворения от жизни. И это крайне показательно. Я вам просто предлагаю игру. Объясняю ее правила: если можете не делать, то и не делайте ничего, а решились – делайте все с удовольствием. С радостью, по-детски искренне и самозабвенно.
«Мой Бог не хочет знать, что я для него сделал. Он лишь хочет знать, как я поживаю. Ясным языком он говорит мне, что моя радость – это его настоящее и единственное удовлетворение» (Шри Чинмой).
«Принимать жизнь как игру, смеяться над драмами, которые создает для нас бытие, над травмами, которые мы причиняем себе, – это значит знать то, о чем говорили религиозные видящие в течение тысячелетий» (Ма Сатья Бхарти).
«Отвергнутая вами бессознательная часть может стать активной и творческой, только если вы добавите к ней новое измерение – измерение праздничности, измерение игры» (Ошо).
* * *
все в нашей жизни определено только интенсивностью динамики и степенью свободы энергии. истинные принципы и мотивы человеческого существования много проще.
повторюсь: любой комфорт – это показатель присутствия свободной динамики, любой дискомфорт – показатель энергии запертой, динамики мертвой.
А самое главное – степень свободы энергии, ее динамику (а значит – уровень комфортности существования) мы определяем своим отношением к миру, способом его восприятия. Пока мы его ощущаем – он живет, энергия, из которой он соткан, имеет высокий уровень динамики, и нам радостно жить. Если же мы его думаем, ментально оцениваем и определяем – Мир замирает и мертвеет, жить нам становится дискомфортно и болезненно, мы превращаемся в пессимистов и медленно умираем.
Самое смешное, что совершенно неважно, в какие ментальные образы мы заключаем Мир – позитивные или негативные, мы его заключаем – и этого вполне достаточно, чтобы он начал умирать. Причем – никогда об этом не забывайте – вместе с нами. Любое представление или понятие, любое наше осознание или откровение, переведенное на ментальный уровень, уже «трупообразно», уже начинает «попахивать» и разлагаться.
Для чего в жизни каждого из нас случаются неприятности, болезни, трагедии? Чтобы мы стали другими – более пластичными, более смиренными (с миром «единенными»), более открытыми. Более близкими себе. Нет на это согласия – приходит смерть. Для чего в жизнь каждого из нас приходит смерть? Чтобы освободить энергию и оживить динамику, омертвленную нашей неудавшейся жизнью. Чтобы сделать нас более близкими себе.
А что происходит, если жизнь все же удалась? Если мы еще при жизни сумели приблизиться к себе? Тогда смерть приходит просто в гости – попить чайку, посплетничать, пожаловаться на старые мозоли…
Да, но как можно жить без ментальных конструкций, без образов? Ведь суть любого объекта – ментальное клише. Как может выглядеть мир, с которого сняты ментальные узы? Будет ли он вообще существовать? Может, он просто рассыплется на тончайшие и не воспринимаемые энергетические потоки? Только нам-то какой от этого прок? Как потом жить в таком «без образном» безобразном мире? Возможно ли это?
А как же. Лишить объект жестких рамок – вовсе не значит уничтожить его как объект. Он просто становится пластичным, свободным и предельно динамичным. Это нам только кажется, что форму воде можно придать, лишь заморозив ее. Че-пу-ха! Скажите, вы никогда не присматривались к воронке, образующейся в ванне, когда из нее выпускают воду? А вы пойдите, присмотритесь, причем прямо сейчас.
Такая воронка, сотканная из стремительно мчащегося потока воды, – устойчива! Она сохраняет свою форму невзирая на то, что ее как бы и нет как отдельного объекта, а есть всего лишь аморфная и текучая субстанция. Но ведь она есть! Причем форма ее существования совершенно уникальна – она может мгновенно изменить свою конфигурацию или даже исчезнуть, чтобы тут же появиться где-нибудь в другом месте. Но главное, она реально есть – живая, струящаяся, устойчивая.
Таким может быть, таким должен быть Мир, воскрешенный нами. Таким может быть человек, снявший с себя коросту ментального панциря. Станьте такой живой энергетической воронкой, сотканной из земной плоти, станьте струящимся вихрем, пока жизнь не сделала из вас воронку сливную. И хоть по-своему это тоже неплохо и даже оправданно, ведь куда-то ей надо сливать все, что вы отвергли и не приняли, но… как-то уныло и мало достойно человека, согласитесь.
Страдание, которому не сопротивляются, легко превращается в оргазм. Оргазм, которому сопротивляются, неизбежно превращается в страдание. Разница между ними в одном – в степени приятия. Неважно, что вы принимаете, итог всегда один – радость. Неважно, чему вы сопротивляетесь, итог один – страдание. Поэтому кончайте наконец дурью маяться и немедленно начинайте превращать свое существование в один непрерывный оргазм, в поток нескончаемого наслаждения. Все в ваших руках. Распускайте же их бесстыдно и безобразно! С удовольствием.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-13, 3:41 PM | Сообщение # 268 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Процедура ЧЕТВЕРТАя,
не очень приятная
Внешние точки опоры, или цивилизация некрофилов
Где это видано, чтобы плодом был не результат роста ветки, а сам рост? Этак мы договоримся, что важен не итог пути, а сам путь. Не то, зачем ты подметаешь двор, а то, что ты его подметаешь. Более того – что важна сама возможность пути (сама возможность подметания) и все, что с ней связано, в том числе все препятствия (в том числе мусор). Что наградой является не то, куда ты пришел, и не то, что у тебя получилось, а сам процесс «прихода» и «получания», по сути – делания. Причем со всеми его составляющими – со всеми сложностями и проблемами. Вот, чувствуете? – похоже, что договорились, проблемы у нас уже стали наградой. Куда дальше…
Каждому из нас делают прививку правильности в самом раннем детстве, более того – такие прививки нам делали и делают неоднократно, по любому поводу и при каждом удобном случае. Называя это гордо – воспитанием и обучением.
– Воспитание , – смеется Дурак, – это то, что заставляет человека потерять себя и подсовывает ему другого.– Это чужой бред, в который ты превращаешь свою жизнь.
Каждое введенное в нас понятие – это своего рода точка опоры, опираясь на которую, нам предлагается существовать. Понятия эти чужие, рожденные вне нас, по сути – внешние, а значит, и точки опоры, которые нам предлагают, находятся вне нас, это всегда внешние точки опоры.
Внешние точки опоры – это система чужих взглядов, мнений, рекомендаций, это вся совокупность социумного обучения, в соответствии с которой нам предлагается жить и на которую нас вынуждают опереться.
И на первый взгляд плохого в этом нет ничего. Действительно, каждая внешняя точка опоры – это ориентир, помогающий существовать в мире человека, в пространстве его понятий. Если бы не одно «но» – у человека неизбежно возникает мощная зависимость от таких точек, а по сути – от всего внешнего. Он постепенно, но неуклонно становится внешнезависимым , теряя себя и забывая о своей глубинной природе, о тех поистине фантастических возможностях, с которыми приходит в этот мир изначально.
Теперь любая попытка отойти от внешних точек, то есть сделать что-то вопреки понятиям, из которых они состоят, вызывает страх и чувство беспомощности. В сознании человека формируется некая «понятийная зона», за пределы которой он не может позволить себе выйти. То есть – выйти он может! Но позволить себе это – нет.
– Конечно , – смеется Дурак, – жить в пустыне можно только возле источника. Но жить можно не только в пустыне возле источника!
Человека, пришедшего в мир, можно уподобить пирамиде – образованию предельно устойчивому и не нуждающемуся во внешних подпорках. Но что делает с этой пирамидой мир ментала, пространство смысла? Человека словно опрокидывают вверх ногами, извращая его божественную природу, лишая мощного природного основания, уверяя его в собственной ничтожности и уязвимости.
Проявляясь в мире, человек сохраняет с ним полную и неразрывную связь через канал ощущений – это и есть то основание пирамиды, которое должно придать ему предельную устойчивость, надежность и уверенность. Человек приходит в мир как его хозяин – попробуй-ка его сейчас опрокинуть!
Но ментал даже не пытается это делать, ему нет нужды надрываться и переворачивать пирамиду – он просто формирует ее опрокинутой изначально. Он всего лишь подменяет канал ощущений – то, что составляет основание пирамиды, – и подменяет его собой.
Умение ощущать Мир, воспринимать Бога, принимать Знание этого мира подменяется необходимостью «думанья» об этом всем, придумывания этого всего, веры во все это. Ментал уверяет человека, что все, с чем тот пришел в мир, – это сам факт его прихода, это всего лишь его рождение, это предельно хрупкая и крайне ненадежная штука под названием жизнь. И человек подпорки принимает с радостью и благодарностью, ощущая себя с каждой новой точкой опоры все более надежно и устойчиво. До определенного момента… У каждого он наступает в присущее именно ему время, но наступает непременно.
«Лысые дураки! Являясь великими мужами, вы не доверяете тому, кто есть в вашем собственном доме, и устремляетесь искать вовне себя, создавая себе преграды из чужих слов и изречений людей древности и не можете обрести собственное постижение» (Линь-цзы).
* * *
Откуда вообще берутся внешние точки опоры? Вспомним Станислава Ежи Леца: «Ошибка становится ошибкой, когда рождается как истина». В этом афоризме суть всех наших проблем.
Человеческое пространство – это пространство истин, это мир, сотканный из ментальных определений мира. Эти истины нам и предлагаются в виде внешних точек опоры. Но уже понятно (надеюсь), что любая истина – это ложь, это ошибка, это ограничение. Что любое понятие – это замершее и начавшее умирать Время, это плененная энергия. Помните? Этим и определена заботливая «гуманитарная помощь» ментала.
Нам предлагают опереться на то, что умерло уже в самый момент своего рождения. В нас формируют привязки к тому, что нежизнеспособно изначально и делает столь же нежизнеспособным все, попадающее от него в зависимость. И мы охотно в такую зависимость влезаем, более того – мы к ней изо всех сил стремимся и чувствуем себя глубоко несчастными, когда ее лишаемся. Окультуренный мир социума изо всех сил наносит нам пользу и причиняет добро. И делает это столь талантливо и изысканно, что до последнего вздоха мы остаемся ему благодарны за оказанное внимание.
Каждая внешняя точка опоры – это одновременно кнопка, которой мы полностью подчинены. Их очень много в нас, этих кнопок, а главное – они совершенно невидимы и почти неосязаемы. Хотите пощупать одну такую? Пожалуйста.
Бог сказал человеку: «Ты свободен». Дьявол сказал: «Ты должен быть свободен!» Ну, как – ощутили разницу? Я очень надеюсь, что да. Имейте в виду, Дьявол всегда говорит одинаковые с Богом слова, только интонации у него иные. Но как раз интонации – это то, что менталу недоступно, интонации находятся в исключительном ведомстве опальных ощущений.
Каждая такая кнопка соответствует определенному понятию. Каждое понятие – это внешняя точка опоры. Каждая внешняя точка опоры призвана помочь человеку в его нелегком существовании.
Иллюзия объективности и познаваемости (якобы познанности) внешнего мира создает в пространстве человека понятие нормы. Норма – это совокупность точек зрения, каждая из которых – все та же внешняя точка опоры. Собранные воедино, они образуют своеобразный жизненный стержень, заботливо помогающий человеку удержаться на ногах, но одновременно никуда его от себя не отпускающий. (Вообще-то оболочку, но боюсь своими аналогиями вас запутать окончательно.)
Самое забавное, что ничем реальным человек к этому стержню-оболочке не привязан – всего лишь понятиями. Все теми же невинными понятиями, трансформированными в принципы, обычаи и привычки, находящими свое выражение в системах религиозных верований, во всевозможных кодексах чести и достоинствах, в надеждах, ожиданиях и прочих чаяниях светлого будущего.
Мы уже коснулись вскользь темы воспитания и образования. Вот еще один, крайне немаловажный ее аспект – необходимость соответствия привычным и общепринятым понятиям. Именно эта необходимость создает незримые нити, удерживающие человека в центре искусственно созданного для него псевдожизненного пространства.
Система воспитания и обучения создает в сознании человека своеобразную зону представлений о мире, а главное – о его возможностях в нем. Своеобразную зону комфорта , в пределах которой ему все знакомо и понятно, а оттого спокойно и уютно, хоть и не очень-то счастливо и не шибко-то здорово.
За пределами этой зоны живая жизнь со всем ее изобилием и многообразием. Но подступиться к границам зоны комфорта крайне непросто, человек при этом начинает испытывать сильный дискомфорт, у него возникает целый набор болезненных состояний, он может вполне реально организовать себе случайную травму или несчастный случай.
Когда мы приближаемся к ее границам, на каждом шагу мы видим предупреждающие надписи: «Выхода нет!» Но это наглая ложь, на самом деле там должно быть написано: «Вход строго воспрещен!»
Граница зоны – это набор запретов, нарушить которые мы просто не в состоянии из-за необоримого страха лишиться своих костылей – внешних точек опоры и остаться наедине с собой, с Миром, с самим Богом, причем без посредников и переводчиков. Ужас-то, ужас какой!
Выйти за пределы этой зоны можно единственным способом – перестав сражаться с внешними обстоятельствами (в том числе с собой) и расширив свои внутренние рамки, то есть – изменив систему представлений и отношений с миром. Сделав прозрачной систему незыблемых понятий.
Зона комфорта в масштабе уже всего человечества превращается в описание мира , то есть в систему все тех же взглядов, понятий и ограничений, призванную подменить собой живой и непредсказуемый мир струящихся и свободных энергий. В описании мира все предсказуемо, понятно и незыблемо. Здесь ничего не струится и не течет, кроме канализации.
Структура этих зон достаточно проста, их границы – это запреты и ограничения, их ядро – вышеупомянутые зависимости, привязки и соблазны. Социум талантливо декорирует эту структуру, называя ее культурой, возводя в ранг святости и придавая ей статус неприкосновенности. Теперь это наука, религия, народная мудрость, то бишь – законы, заповеди, традиции.
И все ведь с виду правильно, полезно и справедливо… Прямо сволочью последней себя чувствуешь, занося над этой святыней свою грязную руку. Правда, замаралась-то она, как раз разгребая залежи вековой социумной лжи. Следы пресловутой проктологии на ней, в общем…
– Не плюй в колодец! – предостерегает народная мудрость.
– Э-эх! – сокрушается Дурак, оглядываясь по сторонам. – Понарыли колодцев – плюнуть некуда.
Всюду – принципы, условия, требования. И все это свято, и всему положено следовать. И всему этому следовать не получается. Не успевается просто, больно много понабралось их – законов-то природы, где найти время все выполнить? Где взять силы отыскать, не перепутать чего? Обязательно перепутаем, непременно не выполним.
Так и ходим зигзагами, обходя кладези чужих истин, оттого и чувствуем себя негожими, глубоко виноватыми и в чем-то очень сильно задолжавшими. В общем, делаем именно то, что описанию мира от нас необходимо, то, что было точнейшим образом спланировано социумом и филигранно затем реализовано менталом – ощущаем себя глубоко зависимыми от чужой оценки и мнения.
А значит, становимся предельно управляемыми и легко программируемыми. На что угодно. Лишь бы искупить, только бы оправдаться, чтоб снова стать как все. Как это, оказывается, сладко – быть как все… Сладко и спокойно… Спокойно и безопасно…
А если нам все же удалось чему-то просоответствовать? О-о!.. Тогда мы испытываем глубочайшее удовлетворение. Мы смогли, нас оценили… Мы соответствуем! И в следующий раз мы сделаем все, что в наших силах, чтобы просоответствовать снова.
– Щелкни кобылу по носу – она махнет хвостом , – делится своими наблюдениями Козьма Прутков.
И мы махнем! Даже не сомневайтесь. И оттого, что по носу – махнем, и оттого, что хвост наш признают самым хвостатым, а манеру им махать – самой манерной. Нас можно кнутом, а можно и пряником. Нас по всякому можно, если только похвалить как следует. Падок человек на хорошее, ой, падок! Да и как не упасть, если в его жизни хорошего хронически не хватает?
Надеюсь, вы не забыли, структуру какого дерева мы сейчас разбираем? Правильно, окультуренного, дерева, у которого радость – это всего лишь плоды, а когда еще они созреют. Да и созреют ли вообще… Это только у дички она, радость-то, повсюду, куда ни ткни, куда ни кинь… А у нашего-то – куда ни кинь, всюду БЛИН!..
Вот и страдаем мы без сладкого, оттого и купить нас можно с потрохами, всего лишь поставив на довольствие. Простите – у довольствия… В общем, поманив удовольствием, тем, чем мы не особо балованы.
В мире ментала удовольствие мы испытываем лишь от соответствия некому сформированному в нас стандарту, своего рода клише. И только!
– Не все, что ты хочешь , – смеется Дурак, – хочешь ты.
Если вы вспомните лейтмотив предыдущей процедуры, то легко поймете почему. Удовольствие мы испытываем лишь в случае свободного движения энергии. Чем выше интенсивность ее динамики, тем большее удовольствие мы можем получить. Поэтому только канал ощущений, суть которого – свободная энергия, может доставить нам полное удовлетворение.
Удовольствие же от соответствия – это бледная тень истинной динамики. Да, при реализации ментальной программы в энергии тоже включается динамика, но ее интенсивность столь же искусственна, как и сама программа. Это как пообедать во сне – приятно, но малокалорийно как-то…
Вспомните финал «Книги Иова»: – …и умер Иов, насыщенный днями. Насыщенный! А мы чаще умираем по-другому – не насыщенные ни днями, ни собой, ни другими.
Нет ничего плохого в удовольствии вообще (напомню девиз нашей Школы – движение в сторону комфорта), сбоить в нас начинает, когда мы пытаемся получать удовольствие исключительно от чего-то.
Вновь выбор и отрицание части Мира, дробление Счастья на составляющие. Стремление к внешним удовольствиям – это не что иное, как бегство от Счастья. Это создание в нем некомфортных и отвергаемых мест, то есть все той же проктологии.
«Пытайтесь получать удовольствие во всем, но ничего не делайте в поисках удовольствия» (Шри Ауробиндо).
Не старайтесь наполнять жизнь удовольствием, попробуйте наоборот – наполните свое удовольствие жизнью. Наполняйте жизнью даже то, что вы удовольствием не считаете, и не особо удивляйтесь, когда оно им все же станет. Счастье не может быть совокупностью чего-то, ни достижений, ни внешних точек. Это не то, что определяется количеством. Счастье – это всегда данность, целостная и единая. Оно во всем, а все – это и есть Счастье. Привыкайте.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-13, 3:41 PM | Сообщение # 269 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| «Подсаживаясь» на внешнюю радость, мы отвыкаем «вырабатывать» радость внутреннюю, отвыкаем слышать ее в себе и в нее верить. Так Счастье, неизбывно живущее в нас, превращается всего лишь в счастьице , которое нас заставляют искать где-то за тридевять земель. Так человек теряет себя, становится полностью внешнезависимым и исчезает как человек. Он перестает звучать гордо… Отныне он только пахнет.
* * *
По-другому быть просто не может. Любая точка опоры – это предложение социума компенсировать наш внутренний дефицит, то есть – отсутствие в себе чего-то. Принимая подобное предложение, мы соглашаемся с фактом этого дефицита, а по сути – со своей ущербностью. Мы признаемся, что у нас много чего мало, но мало чего много. Происходит это на подсознательном уровне, незаметно и неосознаваемо, но рано или поздно все же всплывает на поверхность, как ощущение собственной нереализованности и малозначимости.
По большому счету – это трагедия, человек проживает значительную часть жизни и вдруг понимает, что все, что он сделал, самостоятельной ценности не имеет. Что в душе у него пустота… А прожитая жизнь подобна тени…
И умирает такой человек, не насытившись днями и чувствуя себя обманутым.
Но вправе ли он считать, что его обманули? Будем честны: наши трагедии – это всегда результат потакания себе, своим слабостям и не более того. Имеем ли мы право винить кого-то? Пусть даже социум или ментал. Дьявол, он ведь никогда не принуждает, он всегда только предлагает. Выбираем мы сами. Но и себя винить не стоит, а что стоит – так это честно понимать суть происходящего и делать из этого выводы. А еще лучше – ощущать эту суть и в соответствии с ней совершать поступки.
Внешние точки опоры снимают с нас ответственность за все происходящее в жизни. А главное – за качество нашего сознания. Мы как бы отдаем себя на милость правильных понятий и принципов. Вся пресловутая внутренняя работа сводится теперь всего лишь к потребности сделать выбор – какая точка лучше и перспективнее? Кому мы можем доверить свое счастье? Вот и все, а дальше мы пассивно ждем результата.
Процедура ПЯТАя, освободительная
Внутренние точки опоры, или снимаем крест с груди
Знаю, что божествен. Но не знаю – как.
Из подслушанного
Люди – смертные Боги. А Боги – бессмертные люди.
Гермес Трисмегист
... Что сделал Христос? Чем заслужил участь такую небывалую? Сейчас скажу. А вы услышьте. Найдите в себе мужество.
Он сказал, что ВЫ – БОГИ. Всего лишь. Он назвался сыном Божьим и одним из вас. Он принес вам благую весть, которая никому оказалась не нужна. Он принес вам спасенье, которым вас стошнило. Он принес вам помощь, которую вы швырнули ему в лицо. И все почему? Только потому, что эту помощь он вложил в ваши руки.
Их предали! Их, оказывается, предали! Думали – спаситель, оказалось – предатель.
Их предали в лучших ожиданиях. Еще бы, в мир пришел спаситель – и никого не спас. Даже себя. А должен был – всех. Как же им хотелось въехать в царство небесное на чужих плечах!.. Как же им мечталось о свободе!.. Которую им дарует кто-то! Как они ждали его – веками! Передавая из уст в уста обещанное, рассказывая детям предсказанное…
И вот он пришел. И сказал –/ ......../
Слушали его, даже понять что-то пытались, но ждали главного – когда же?.. Когда начнет освобождать? Когда царство небесное на землю спустит, когда рай земной построит? Почему медлит? Выясняли на всякий случай – мессия ли? Сын ли Божий? Подтверждения ждали и не обращали внимания на неоднозначность его ответов. Слышали, что хотели.
А он на все вопросы отвечал – как и вы. Сын? Сын, как и вы. Мессия? Мессия, ибо пришел к вам рассказать о вас. Спаситель? Руками вашими. Когда начнем? Уже начали.
Им казалось, что они понимают его… Они были уверены, что он просто хитрит, выжидает… Но вдруг они его и впрямь поняли. То, что сумели понять. Они поняли, что не будет им спасения, что ничего им не построят. Что к ним пришел и впрямь равный им, они ждали Бога, а пришел один из них. И они его возненавидели. Как же они его возненавидели! Они ждали воздаяния за долготерпение свое, а им сказали: все только начинается, все зависит от вас. Как и всегда! Как было испокон веков! Им плюнули в душу. И то, что они выбрали помиловать Варраву, причем выбрали все! – до единого, более чем показательно. Последний мерзавец был им милее того, кто предал их многовековые ожидания.
И они его распяли. Распяли Бога. Распяли себя со всеми своими надеждами и чаяниями. И начали сочинять совсем другую сказку – и о том, что было, и о том, что могло быть, и, конечно же, о том, что будет. Они решили, что все закончилось. Но они глубоко ошибались, все только начиналось.
Вы никогда не задумывались о смысле креста, который вменяют в обязанность носить любому христианину? А зря, что не задумывались, что удовлетворились каноническим объяснением. Символ Бога, дескать, который своей смертью, своими мучениями искупил все наши грехи. Как же! Вот оно, человеческое лукавство! Не захотел Христос при жизни спасать всех так, как от него ждали , ну что ж, пусть теперь делает это своей смертью. Превращенной в этакий душеспасительный миф. Что только ни делает хитроумное и изобретательное человечество, лишь бы ничего не делать внутри себя.
Между тем крест на груди, нательный крестик, который не положено снимать никогда и нигде, – это напоминание человеку о его предательстве. Это крик невыносимой боли, которая продолжает длиться. Это распятый Бог, которого никто не снимал с креста, который там распят и по сей миг, ибо крест этот не в Иерусалиме поставлен был, а в нас самих, ибо с тех пор Голгофу каждый в себе носит.
Христос выполнил свою миссию, он принес в мир весть о том, что мы боги, что Бог живет в каждом из нас. Что Бога снаружи, от человека отдельного никогда не было и не будет! Вот почему его возненавидели – он украл у людей внешнего Бога. Внешнего! На которого можно опереться, от которого можно зависеть, в которого достаточно всего лишь верить – а дальше хлебать кисель половником.
Мы носим на своей груди напоминание о распятом Боге, о Боге, которым является каждый из нас, о Боге, снять которого с креста можем лишь мы сами. Каждый должен снять с креста своего Бога и поселить его… да-да, конечно – в сердце, и в нем тоже. Но главное – во всем, что нас окружает и чем мы являемся. Во всем, что мы ощущаем. Сумеете ощутить весь Мир – познаете Бога. Ибо Миром он является.
Сумеете принять себя полностью, со всеми своими ощущениями, даже самыми болезненными и страдательными, со всеми своими потрохами, пусть даже немного подгнившими, сумеете полюбить себя – познаете в себе Бога. Признаете в себе Бога. Признаете Богом себя.
Это и есть тайный смысл евхаристии – «ешьте тело мое, пейте кровь мою», то есть – станьте плотью от плоти моей, кровью от моей крови. Станьте мной! – говорил Христос, и станете Богами. Ощутите в себе отца своего, как и я, этого достаточно. Только так можно освободить Бога, заключенного, распятого в вас. Только так из тела его можно вынуть гвозди векового неверия в свою божественную суть. Гвозди ментальных понятий и ограничений.
Это задача не для всех вместе, это задача для каждого в отдельности, коллективизма здесь быть не может. У каждого она будет решаться по-своему. Либо по-своему не решаться. Гарантий здесь тоже нет, никто вам место на небесах не бронировал, детские игры закончились, играем по-взрослому.
* * *
– Это не ты испытываешь обиду , – с готовностью напоминает Дурак, – это она испытывает тебя. И пока ты ее испытываешь, ты это испытание не проходишь.
В предыдущей процедуре мы выяснили, что любая попытка опереться на что угодно рядом заканчивается неизбежной зависимостью от такой внешней точки опоры, а значит – потерей свободы и, как следствие, своей природной естественности. Все, что человек пытается обрести вне себя, приводит к угнетению аналогичного качества в нем.
– Все, что ты хочешь получить , – авторитетно подтверждает Дурак, – тебя уже получило.
Мы описали структуру «дерева окультуренного», родного. Ствол у которого – система чужих точек зрения, динамикой «роста» является достижение целей, определенных этими точками зрения, ветками – пути этого достижения. И только плоды, изредка появляющиеся на этих ветках, – искомая радость.
Но поскольку «радость искомая», то есть радость, которую ищут, полноценной быть не может, то и насытить такие плоды не в состоянии, разве что так – всего лишь нервные окончания побаловать. Плодов же естественной радости от своего существования, от самой жизни, от «здесь и сейчас» на этом дереве не наблюдается.
Однако, увлекшись описанием «правильного дерева», мы практически ничего не сказали о дереве другом. О древе диком и не окультуренном, стихийном и непредсказуемом, суть которого – сама радость. Ничего не сказали об альтернативе внешним точкам опоры, о том, как возможно жить в пространстве необусловленного Счастья, на что обращать внимание. Хоть догадаться об этом не трудно. Внешние точки опоры мы предлагаем – нет, не заменить, они нам еще очень пригодятся – дополнить внутренними точками и именно на них перенести акценты своего существования. Мы предлагаем вернуть перевернутой «человеческой пирамиде» ее изначальную устойчивость и надежность, а главное – самодостаточность.
Человек не как случайный гость в Мире, а его часть, его продолжение, более того, он -сам этот Мир.
Как можно этого достичь? Всего лишь вернув себя в то, что мы называем своей жизнью. Познав ее ощущения, научившись жить ими, а главное – вспомнив, как это – жить ощущениями.
Каждое принятое ощущение, каждое прожитое состояние создают в нас своего рода точки внутренней устойчивости и самодостаточности – внутренние точки опоры. Даже не создают – всего лишь обнажают сокрытое в нас, заблокированное и отложенное до поры до времени. Ну что ж, вот она, эта пора – под горло самое подкатила, а поэтому – обнажайтесь, друзья, смелее и бесстыднее, пришла пора выяснить – что же сокрыто тьмой веков под вашим «Я»?
А сокрыто там многое.
«Человек в том виде, кем он существует сегодня, не способен остаться в живых. Он должен измениться или погибнуть. Человек, каков он есть, – не последнее слово творения» ( С. Радхакришна).
Это как бы ремарка перед переходом. А вот и сам переход.
«Ты носишь внутри себя высочайшего друга, которого ты не знаешь. Ибо Бог обитает внутри каждого человека, но немногие умеют найти его» (Шри Прабхупада).
«Последняя цель человека – в Боге, в живом союзе с Богом» (Феофан Затворник).
«Обожение себя и мира – цель бытия человека» (Серафим Саровский).
«Изменение всей вашей человеческой природы в божественную, пробегая века эволюции в несколько лет, – потрясающая работа, что будет сделана в вас… Цель, намеченная для вас, зовет вас врастать в образ Бога, пребывать в Нем и с Ним, быть каналом его радости» (Шри Ауробиндо).
О чем мы сейчас говорим? Вы не поверите – о втором пришествии Христа. О его пришествии внутри каждого из нас. О том пришествии, которого никогда не будет для всех, а только для тех, кто позволит ему состояться.
И здесь мы срываем еще одну лживую завесу перед тщательно скрываемой страстью человечества к пассивной зависимости – никакого второго внешнего пришествия, которого веками ждут все – кто с надеждой, кто с ухмылкой, – не будет. Как не было первого.
Или, если хотите, – будет. Таким же, каким было первое.
Христос никуда не уходил из мира. Бог никогда не покидал тех, кого создал из себя. (Не задирайте особенно нос – дождевого червя он тоже никогда не покидал.) Нас все время ориентируют на некие внешние события, придавая им вселенскую значимость. То есть – все на те же внешние точки опоры. Между тем все самое важное происходит внутри нас.
Загляните в себя! Покинувший вас Бог – это всего лишь Бог, покинувший ваше сознание. Изгнанный оттуда. Превращенный из данности – из ощущения его, из истинного знания в атрибут веры. Во что можно верить? Лишь в то, что разучились ощущать, о чем утратили знание.
Второе пришествие Христа – суть воскрешение Бога в себе. Это событие не календарное, а глубоко внутреннее, трансформационное. Для кого-то оно будет подобным мгновению – вскочило сатори в одно ухо к вам, а из другого вы сами, уже Богом поскакали.
Для других же это процесс постепенной внутренней трансформации. Неспешной и мучительной, как удаление зуба, переживаемое «по-кадрово». Но главное, приход Бога – это процесс глубоко внутреннего и предельно интимного характера.
Никому для этого не нужно бить поклонов или ставить свечей, не перед кем падать на колени – упадите лучше перед собой, обцелуйте свои стопы, омойте их слезами раскаяния и узнавания. Обшепчите их словами любви и эпитетами восхищения от себя, общекотите смехом радости и восторга перед собой. Перед собой – Богом. Осознанным и узнанным, необходимым и желанным, легким и свободным, играющим и смеющимся.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-13, 3:42 PM | Сообщение # 270 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Пробуждение сознания
А теперь – стоп. Изменим наш лексикон, дабы не потерять за «деревьями» канонических религиозных понятий, ощущения кристально ясной структуры «леса» человеческого существования.
Ведь все на самом деле очень просто. Мы об этом говорили в контексте других тем, повторим еще раз в контексте этой.
Для того чтобы жить в гармонии и счастье, необходимо всего лишь – не упускать в своем существовании ни единого ощущения. Вот и все. Можно этот принцип облекать в какие угодно одежды –его суть от этого не изменится.
Почему в различных религиях, под всевозможными соусами предлагают любить Бога? Потому что Бог – это наше все. Все! Посмотрите вокруг, загляните в себя – все, что вы увидите, что ощутите, – это он. Ибо Мир создан из него, ибо Мир и есть Бог. Любить – значит принимать, а принимать – значит проживать все полноценно, не упуская ни единого ощущения. Принимать – значит быть единым со всем, быть одним целым. Закон Целостности и Единства.
Вера в Бога – Бога убивает. Понимание Мира – Мир обездвиживает. Вера безжизненна по своей природе, ибо она – продукт ментала. Она всего лишь результат понятий и смысла. Верить в свою руку и знать ее, ощущать – две большие разницы. Верить в свои способности и ощущать их – две большие разницы. Верить в счастье, добиваться его и быть счастливым – три большие разницы.
– В Бога легче верить , – грустно смеется Дурак, – чем им быть.
Вера – атрибут внешних точек опоры. Знание как ощущение – категория исключительно внутреннего пространства, это продукт внутренних точек опоры. Чем характерны внутренние точки прежде всего? Тем, что их нет. Нет на самом деле никаких точек, есть всего лишь способ говорить о них.
– Стоп, стоп, – возможно, скажете вы, – но ведь внутренние точки опоры суть ощущения? – Да, – отвечу вам я. – Но ведь ощущения есть? – спросите вы. – Ощущения есть, – отвечу я, – а вот точек никаких нет. Нет и быть не может. А иначе какая разница, на какие точки опираться, к каким привязываться – к внешним или внутренним?
Внутренние точки не создают ничего нового, они всего лишь проявляют уже присутствующее в нас. Они – словно капли воды на грязном стекле, чем их больше, тем менее заметной становится грязь и все более различимым то, что сокрыто за стеклом. Они вроде есть, но мы их не видим, мы всегда смотрим сквозь них. Мы ими живем, но следа в нашей памяти они не оставляют, ибо проживаются полностью.
Поэтому привязаться к внутренним точкам и попасть от них в зависимость невозможно. Как можно привязаться к тому, что вы сейчас обоняете, осязаете или вкушаете? Не вчера, не секунду назад, а сейчас ? Привязаться можно лишь к тому, что «уже», что состоялось, что стало атрибутом прошлого. К тому, что умерло, мы об этом уже говорили.
А если вы живете здесь и сейчас – вы просто живете, вы ничего не копите, вы свободно течете вместе с потоком, не пытаясь его остановить. Но при этом в вас что-то происходит, что-то совершенно незаметное, но необратимое. Вас словно становится больше, вы будто заполняете в себе какие-то внутренние пустоты и оттого делаетесь все более устойчивы в своем скольжении по жизни, более уверенны и стремительны.
Вы заполняетесь ощущениями, а через них – Миром, ими проявленном, вы постепенно становитесь с ним одним целым, а он – единым с вами. Это и есть верхняя цель человеческого существования, в этом и заключается конечная задача любой религии – стать единым со всем сущим. А чем это сущее называть – Богом, Миром или Вселенной – значения не имеет никакого.
Повторяю, все очень просто, предельно просто. Достаточно было в нашем исследовании вынести канал ощущений на первое место, и все многовековые непонятки сразу же стали на свои места.
Только ощущая, человек может познать себя, Мир, Бога. Только ощущения могут подсказать ему, что все это – суть одно. Открываясь ощущениям Мира, человек впускает в себя Бога, через Мир проявленного, становится им. Суть любви, которой предлагал жить Христос, – в безусловном приятии всего, что человек может ощутить. Это и есть приятие Бога в себе, это и есть осознание себя им. Это и есть создание в себе Внутреннего Храма. «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?…храм Божий свят; а этот Храм – вы» (1 Послание к Коринфянам).
Удивляет одно: все, в этой процедуре обсуждаемое, – хорошо известно и, более того, тщательно прописано во многих источниках, в Библии в том числе. Но излагается это как-то вскользь, бегло и невнятно. Впрочем, совершенно ясно почему. Если все кинутся строить Храм Внутренний, кто будет посещать внешний? Если все вспомнят себя Богом, кому проповедовать о нем? Кого в страхе перед ним держать?
Именно о Внутреннем Храме говорил Христос, предлагая его построить в три дня, разрушив храм внешний. Именно в этом храме живет Внутренний Закон, следование которому делает человека неизбежно счастливым, ибо возвращает к естественности.
Чем же отличается Храм Внутренний от внешнего? Прежде всего – своей невидимостью, но при этом – абсолютной реальностью. Почему он не виден, понятно – он внутренний. А реален он оттого, что ощущаем , оттого, что соткан из ощущений. И это в нем главное – внешний храм выстроен понятиями, внутренний – ощущениями.
Истинный Храм – это не место, куда ходят, это состояние, в котором живут и пребывают. Это то, что создано ощущением комфорта и радости. И это важно. Построить Внутренний Храм – значит научиться жить в мире светло и радостно, с улыбкой и смехом. Любой храм строится по крупицам, по кирпичикам. Внутренний строится так же. Каждое принятое и прожитое ощущение – кирпичик в нем. Каждая улыбка – раствор, их скрепляющий.
Внешний храм, скрепленный серьезностью, смехом разрушается, ибо выстроен монолитным и недвижимым. Внутренний – смехом полнится и упрочивается, ибо текуч и подвижен. Зато во Внутреннем Храме вибрация смеха является определяющей, она придает ему пластичность и создает подвижность. Здесь нет незыблемости, здесь живут динамика и непрерывное обновление.
Хотите узнать – смеялся ли Христос? На самом деле это несложно – просто загляните в себя. Сумеете сделать это честно – не просто ответ поймете, смех его услышите. Этот смех и закладывайте в фундамент своего Храма. Вряд ли Он был бы против.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-13, 3:43 PM | Сообщение # 271 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| * * *
Построить Внутренний Храм можно, лишь соткав свое Тело Ощущений. Что это значит? Да ничего особенного, этакий пустячок – всего лишь выйти на новый уровень существования. Причем речь сейчас идет не об уровне сознания – о новой форме физического существования.
Все, что мы позволили себе ощутить, что прожили полностью и до конца, навсегда остается с нами. Именно так образуются внутренние точки опоры и создаются кирпичики Внутреннего Храма, именно из прожитых ощущений формируется в нас совершенно особое сенсорное тело , или – тело ощущений .
Любое тотально прожитое ощущение как бы переходит из внешнего мира в пространство внутреннее и отныне становится нашей неотъемлемой частицей – фрагментом нового тела ощущений. Своим проживанием мы словно освобождаем элементы действительности от необходимости быть только внешними и делаем их своей неотъемлемой частью.
Неотъемлемой! Это очень важно. В нас постепенно формируется целый Мир глубоко и честно исследованный в ощущениях, Мир, который теперь будет с нами всегда и везде. В этом еще одна особенность Внутреннего Храма – разрушить его нельзя. В этом крайне важная особенность тела ощущений – его невозможно потерять, оно не может стать меньшим – только большим, только более реальным и ощутимым.
Это тело не фиксировано физической плотностью, оно текуче и высокодинамично. Его суть – не форма, а сенсорное наполнение. Формируя в себе тело ощущений, мы наполняемся Миром, а он единой формы не имеет. Наше сенсорное тело, тело ощущений может теперь реализовать себя в любой внешней форме. Возвращая себе статус божественности, мы просто вынуждены будем пересмотреть карту своих невозможностей на предмет расширения границ и увеличения степени их прозрачности.
– Каждый , – напоминает Дурак, – заблуждается в мере своих невозможностей.
Каждого из нас, чего уж там греха таить, безмерно волнует вопрос о его посмертной участи. Может, прав все же доктор Моуди, сотоварищи, и не настолько там плохо? Может, и прав, может, и неплохо. Продолжается это, правда, недолго, дней сорок или чуть больше. А вот потом…Потом человек остается наедине с самим собой. Не со своими уже представлениями и верованиями, а исключительно с ощущениями. С тем багажом, с которым он отправился в путь. И то, каким будет этот путь, зависит исключительно от сокрытого в его дорожных саквояжах и рюкзаках. От степени наполненности его Внутреннего Храма, от уровня сформированности его сенсорного тела, от того, насколько «насыщен днями» он был в своей жизни.
Тело ощущений, сформированное человеком при жизни, – это и есть его «посмертное тело». Оно существует у каждого, но далеко не у всех имеет законченный человеческий вид. У многих оно изобилует «пустотами» и «незаполненностями» – не прожитыми ощущениями, не принятыми состояниями, отвергнутыми ситуациями. Какой вид у него без всего этого – трудно сказать, понятно одно – крайне малочеловеческий. сформировать подобным непотребным видом соответствующую среду там вполне возможно.
– Если ты «без» , – зловеще хохочет Дурак, – то рядом с тобой бес!
Бес не бес, но некого мучительного состояния избежать не удастся в любом случае. Все не прожитые до конца состояния – это своего рода свободные радикалы сенсорного тела. Именно они выстраивают по принципу соответствия как посмертное существование, так и последующее существование земное. В этом суть пресловутой кармы и необходимости (неизбежности) последующего прихода в человеческое пространство. То есть – любая незавершенность формирует соответствующее качество рядом. Вот и все. Вот вам и Страшный суд, и ад, и рай, вместе взятые.
Тело ощущений, «посмертное» тело формируется тем, что было качественно прожито, а среда, в которую оно себя помещает, – тем, что было «не дожито», отвергнуто. Причем среды как таковой в общем-то и нет. После смерти мы попадаем не в посмертное пространство , которое нам якобы уже уготовано кем-то, а в состояние , в состояние нашего сознания, которое сами в себе сформировали при жизни. Иными словами, не количеством пресловутого добра или зла определяется наше будущее, а исключительно количеством радости (или ее отсутствия), которой мы позволили случиться в своей жизни.
Особый интерес в свете этого вызывает посмертная судьба полностью сформированного сенсорного тела. Что будет происходить с ним? То бишь – с его хозяином? Словом – с ними вместе?
Немудрено запутаться, ведь обычно мы отделяем свое сознание от тела, дескать – разные это вещи. В сенсорном же теле этой дистанции нет – все оно и есть одно сплошное сознание. Но в то же время это вполне реальное тело, способное полноценно функционировать в физическом пространстве. Правда, не в нем одном.
Сформированное сенсорное тело по своей сути представляет свободную монаду, самодостаточную и полностью завершенную. Это и есть то освободившееся и неуловимое сознание, которое «пролетает мимо Орла» в традиции Кастанеды, это и есть осознавший себя Бог, о котором говорим мы, это большинство из вас в очень недалеком будущем.
* * *
«Бесконечное сопротивление – это агония распятия» , – очень выразительно сказал некогда Франклин Мерелл-Вольф. В свете рассматриваемой темы уточним: любое сопротивление – это сопротивление Богу в себе. А теперь еще раз прочтите предыдущую фразу, вне всякого сомнения, она станет для вас актуальней, а многое из происходящего в жизни – понятней. Все, чему мы сопротивляемся, – это сопротивление Богу. Все! Вы думаете, почему лейтмотивом этой книги является призыв к приятию, повторяемый в разных вариантах и предлагаемый под разными соусами? Мы говорим о приятии вообще, каждый раз имея в виду приятие Бога. У него бесконечное число обличий и проявлений. Ваша радость – Бог, ваша боль – тоже он. Страдание – это давление, создаваемое Богом, рвущимся на свободу. Снимите перед ним сопротивление – и все ваше страдание немедленно сменится блаженством, ибо Бог коснется вас. Причем это не дешевая риторика, у вас уже есть для этого инструменты – просто используйте их и все проверяйте на себе. Те механизмы, которые мы предлагаем задействовать, в нас появились не случайно – это Бог подстраховался, оставляя себе шанс на освобождение. Нашими, естественно, руками.
Так что, друзья, хватит хныкать и ныть, надеюсь, вы уже поняли, что это не Бог нас оставил, а мы от него спрятались. За что можно спрятаться от Бога? Только за внешние точки опоры, за систему понятий. Она позволяет нам принять в свою жизнь лишь то, что ей соответствует. А не соответствует если? Значит, не наш, значит, не нужен, значит, не Бог.
Любой человек несовершенен лишь по одной причине – он знает о своем несовершенстве. А если вы будете знать о своей божественности? Делайте выводы.
Попробуй спастись от Бога, когда внутри он. Куда вам теперь от него деться? Ан, некуда, теперь у вас один только выход – становиться им. Вот и становитесь.
Если только что прочитанный фрагмент вызвал у вас некоторое напряжение неуемным использованием слова «Бог», прочтите его еще раз, заменив «Бог» на «Мир», и, я думаю, все сразу станет на свои места. Ведь не о Боге же, в конце концов, эта книга, а о Счастье, о Целостности и Единстве. Верно ведь?
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-13, 3:43 PM | Сообщение # 272 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| * * *
Внутренние точки опоры, а тем паче – Храм Внутренний, из них выстроенный, не что иное, как наши ощущения. Это много наших ощущений, поток целый. Это – канал ощущений. Тот самый, который является связующей нитью между человеком и Вселенной, между человеком и Богом. Именно через этот канал мы получаем любую интересующую нас информацию «из первых рук», именно благодаря ему можем обрести истинное знание, не замутненное промежуточными планами и механизмами. Любая попытка анализа этого знания немедленно превращает его в понятие и блокирует канал, через который оно было получено.
Обо всем этом вы уже как бы знаете. Но все ли вы знаете об этом? Начнем с того, что никакого канала ощущений в природе не существует… Закончим тем, что никакой информации по нему вы не получаете… Здорово, правда? Похоже, приехали. Канал ощущений, канал ощущений… А его не существует? Не существует. И в том направлении, в котором ехали, мы и впрямь приехали. Поехали теперь в другом. В каком? В том, которого нет.
– Если тебе досталась тетрадь в полосочку , – смеется Дурак, – пиши поперек.
Называя канал ощущений каналом, мы просто используем более-менее подходящий термин, который, к сожалению, не только не раскрывает всей сути предмета, но даже вводит в заблуждение. Канал может существовать только между двумя различными объектами. Можно говорить, что он их связывает, соединяет, но они по-прежнему остаются различными и отдаленными друг от друга.
В случае канала ощущений все не так. Просто это образование имеет надчеловеческую, надпонятийную природу. Канал ощущений трансцендентен, многомерен, а потому обладает качествами и свойствами, не укладывающимися в рамки привычных категорий.
Это некое объединяющее начало, не имеющее ни формы, ни протяженности, ни размера. Два объекта, объединенные каналом ощущений, являются единичным объектом. Человек, связанный каналом ощущений с Миром, Миром же и является. Через канал ощущений он един с Богом. Им являясь.
Понятно, что ни о какой передаче знаний речь в этом случае идти попросту не может – человек и есть знание. Оказывается, это его данность. И если про Бога говорят, что он суть, Абсолютная Истина, можете смело отнести это и к себе. С одной оговоркой, правда: канал ощущений вам еще нужно пробудить, а точнее – разблокировать. Ибо ментал сделал все возможное, чтобы его запрудить и «оплотинить» для получения жизненно необходимой для себя энергии.
Говоря о единстве с Богом, мы возвращаем понятию человеческого сознания его утерянный статус. Что есть «сознание»? Сама этимология этого слова говорит о совместном знании . С кем оно может быть совместным? С менталом? Мы уже знаем цену его знанию. Нет – только с Богом!
Истинное Сознание – это состояние единения с Богом. Это уже не просто подключение к интуитивному каналу всеведения, это существование в многомерном канале ощущений, а по сути – в качестве сознания Бога. «Я не собираю свое знание из писаний и книг, но ношу его в самом себе, ибо небо и земля со всеми их обитателями, и даже сам Бог заключаются в человеке», – подтверждает Яков Беме.
Истинное сознание – это объединяющее начало всего человечества. Это именно то, что позволяет делать все пробудившемуся в канале ощущений человеку. Ибо, ощущая себя всем , причинить вреда уже себе он попросту не сможет. Помните —«люби и делай, что хочешь»? Это именно об этом.
В этом основное отличие ментального пространства от пространства ощущений, пространства, помеченного внешними точками опоры, от пространства точек внутренних, пространства внешнего храма от пространства Храма Внутреннего.
В первом люди разобщены, их сознания отделены друг от друга, здесь чья-то боль никогда не станет болью собственной.
В пространстве же Внутреннего Храма, целостного пространства канала ощущений сознание у всех едино. Здесь, не лишаясь своей личностной индивидуальности, человек ощущает Мир, в котором живет, как свое продолжение, как самого себя. Ощущает другого, как себя.
– Из раны, нанесенной другому всегда льется твоя кровь.
Да! В отличие от ментального пространства, здесь всегда так. И именно поэтому кровь здесь литься не будет.
Именно поэтому любое ваше осознание здесь сразу же становится достоянием каждого, любая радость – общей, а умение смехом открываться Миру – проходом для всех.
«Спасись сам , –и вокруг спасутся тысячи».
Будь эгоистом, говорим мы, люби только себя – и Мир твой будет пронизан любовью.
* * *
Поскользнулся человек как-то раз в горах, чуть в ущелье горное не свалился. В последний момент за самый край ухватился. И вот висит он над пропастью, за камень держится, последние силы теряет. Наконец, не выдержал – от безысходности такой к Богу возопил.
– Господи, – взмолился, – помоги!
И вдруг слышит голос с небес.
– Помогу, конечно, отчего не помочь. Отпусти руки.
Человек глянул в бездну под ногами, подумал немного и изо всех сил заорал:
– Эй, там, наверху! Может, мне кто-нибудь другой поможет?
Дурак смеется: – Если ты хочешь, чтобы в твои руки вошло что-то новое, не испугайся отпустить старое.
К чему это я? Да к тому, что исподволь и повсеместно мы поступаем так же, как этот бедолага. Очень уж хитрый ум у нас – всегда требует гарантий, непременно ждет страховки.
Мы, конечно, не против того, чтобы взлететь, но прыгать для этого с утеса… Нет уж, увольте. А что, нельзя как-нибудь по-другому, как-нибудь пешком, что ли, полетать? Так чтобы с почвой под ногами не расставаться? Но все же, а что, если попробовать – отпустить руки? Причем отпустить честно – полностью. И снаружи их отпустить, и внутри.
Что с нами может случиться, если хоть раз в жизни мы в себе что-то по-настоящему отпустим? И сделаем это не с робкой надеждой, а с глубокой уверенностью? Более того – со знанием? С ощущением полета? С предвкушением парения?
Есть подозрение, что случиться с нами может все, что угодно. Что угодно ! – а не то, что испугано, скукожено и от греха подальше положено.
В чем разница между этими двумя вариантами? В первом случае нам предлагается всего лишь иллюзия развития, создается имитация полноценной эволюции. Мы остаемся прежними. Во втором – появляется шанс для реальной трансформации. Для настоящего изменения сознания. Мы при этом готовы с чем-то в себе расстаться, дабы создать что-то новое. Такое, чего в нас раньше не было. А если и было когда-то, то давно забылось и утратилось. С чем мы готовы расстаться? Со своими страхами, с ограничениями, со знаниями о своих невозможностях.
Эти два подхода очень характерны, прежде всего, тем, что в них предельно выразительно проявляется разница между принципами существования в ментальном пространстве и пространстве ощущений.
Ментал не в состоянии ни с чем расстаться, накопительство и умножение – залог безопасности для него. А еще – улучшение за счет некой смысловой надстройки. Он непрерывно усложняет однажды придуманные системы, принципиально их при этом не меняя.
Пространство же ощущений ни за что не держится, оно готово к непрерывным и самым кардинальным переменам. Это и понятно, ведь ощущения – категория струящаяся, обладающая высокой динамикой и не связанная формой, ни физической, ни смысловой.
То есть – существует трансформация сознания , при которой неизбежно меняется система представлений и, как следствие, система отношений с Миром. И существует надстройка сознания , при которой в сознании человека ничего принципиально не меняется, но создается иллюзия таких изменений за счет умножения смысловых элементов.
Надстройка сознания – это всего лишь переделывание старого. Трансформация сознания – непрерывное творение нового. Решите для себя, кто вы – творец или реставратор?
Ходить по разным курсам, читать всевозможные пособия, делать из всего там почерпнутого ментально продвинутые выводы – это путь белки в колесе. Он ничего не дает, кроме обживания своей социумной ниши, кроме утаптывания родного жизненного пятачка.
Лишь освободившись от чего-то, мы можем в себя что-то впустить. Чтобы найти, необходимо с чем-то расстаться. Как правило, с какой-то системой понятий либо с ее элементами. Чтобы построить, надо что-то разрушить. Как правило – границы или рамки все той же системы понятий. Если этого не сделать вовремя, разрушение все равно случится, но уже на физическом уровне.
Как накопительство в себе заместить трансформацией? Только деланием. Работой с ощущениями. Чем плотнее эта работа, тем прозрачнее ментальные рамки, тем более хлипкими делаются смысловые элементы – внешние точки опоры. Ваша задача – растворить их все, сделав условными и необязательными.
Каждая растаявшая внешняя точка опоры обнажает точку внутреннюю. Она проявится в вас слабенькая и беззащитная, от долгого невнимания к себе едва живая. Теперь ее судьба полностью в ваших руках. Вдохните в нее жизнь, поверьте, что в вас открылось новое качество, новое знание, новая способность – и немедленно начните пользоваться вновь обретенным. Только так можно вернуть себе утраченные совершенство и божественность. Только так можно стать состоятельным человеком.
* * *
В пространстве ощущений и внутренних точек опоры состоятельный человек – это тот, кто состоялся. Тот, кто познал себя и обрел свободу. Кто открыл в себе Мир и пробудил жизнь в своей жизни. Состоятельный человек – это тот, кто состоялся как Бог.
Можно, конечно, опереться на созданные кем-то точки и быть всего лишь при чужом творении. Но имейте в виду, быть при творении – это значит быть притворщиком. Согласившись быть при ком-то (при внешнем Боге) или при чем-то (при чужих истинах), мы выбрали не жить, а всего лишь притворяться в этом. Поэтому пользуйтесь созданным кем-то, потребляйте себе на здоровье, но никогда не забывайте о том, кто вы на самом деле.
Мы создали целую культуру притворщиков. В чем суть их творчества? В бесконечном перетасовывании чужих смысловых элементов. И не надо кивать на вдохновение и озарения, если вы выбрали жить в мире, созданном не вами, – вы будете жить при чужом творении и все якобы свое черпать из чужого источника.
Что можно противопоставить притворству? Только одно – претворство. Что это за зверь такой? А это когда вы сами претворяете себя и мир вокруг. Когда вы претворяете пространство вокруг себя, претворяете себя в этом пространстве. Претворить – это значит трансформировать, значит – воплотить новое качество.
Вообще-то заниматься этим – прерогатива Бога, именно он стал первым претворщиком, создав из себя Мир. Осознав себя Богом, вы обречены на это же – на претворение себя, на воплощение себя вокруг, на творение Мира из себя.
Вы уже имеете на это право. Более того, позволив себе ощутить Мир, приняв его в себя весь без остаточка, выстроив из ощущений его свой Внутренний Храм, вы теперь просто не сможете не излить из себя то, чем наполнились. Внутренний Храм создает потребность в претворении, потребность в истинном преображении человеческого мира.
Ментальное пространство вскормило и вырастило нас, это наша колыбель – и низкий ему поклон за это.
Но нельзя вечно жить в колыбели. Пора, друзья, пора взрослеть (ну, сколько можно уже!), пора мужать и становиться Богами. Действительно, отчего не перейти нам в статус честных творцов? Чесслово, не вижу, отчего бы. Давайте уже, переходите, что ли.
* * *
Итак, друзья, надеюсь, вы уже поняли, что Бога нет? Пауза. Или не надо паузы? Вообще-то мне казалось, что только об этом одном мы и говорим. Бога нет! Причем по уважительной причине. Вы его просто не удосужились создать. Вы запамятовали его сотворить. Вы забыли о нем в себе.
Привыкайте. В таком вот мире мы с вами живем. В мире, в котором у человека не то что друзей – врагов даже нет. Только он сам, один-одинешенек… Сиротинушко…
А как вы думали? Признать себя Богом и не разделить при этом его участи? Не ждите, что для вас создадут хоть что-то. Все! Некому! Сами, теперь все сами.
Только от вас зависит как качество Вселенной, вас окружившей, так и сам факт ее. Как качество вашей жизни, так и факт ее. Только от вас зависит – превратить свое Счастье в факт или в банальный «фак». Я бы на вашем месте выбрал первое.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-13, 3:44 PM | Сообщение # 273 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Ошо - Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности
Цитата «Великий вызов» — послание тем, кто готов рискнуть и отказаться от традиций, знаний, философий, желаний, страхов, сомнений, ограничений, разделений на «хорошо» и «плохо», ум и тело, любовь и нелюбовь, на себя и бога… Принять великий вызов — значит непосредственно и непредвзято исследовать и проживать жизнь от момента к моменту, открывая сердце существованию, обнаруживая бога в самом себе… Цитата Как найти себя и научиться слышать голос сердца? Как не сбиться с верного пути? Как любить, чтобы любовь стала цветением, и как медитировать, чтобы медитация стала ростом? Что такое жизнь, и какой в ней смысл? Когда жизнь останется позади – что потом? И – существует ли бог на самом деле? Глубоко, убедительно и живо Ошо отвечает на эти волнующие каждого человека вопросы. И его ответы – это не умозрительная теория, а опыт – опыт личного переживания жизни просветленного мастера.
Глава 1
Полет одинокого к одинокому
Пожалуйста, объясни, что ты имеешь в виду под йогой, йогом и медитацией.
Первое, что необходимо помнить о медитации, – это то, что ее невозможно делать. Во всем мире у людей существует представление, что медитация – это то, что нужно делать. Но это не делание, не действие, это то, что случается. Не вы идете в нее, а она приходит к вам и проникает в вас. Она разрушает вас нынешних и воссоздает вас в новом качестве. Это настолько жизненное и настолько бесконечное явление, что оно не может быть частью ваших действий.
Тогда что же нужно делать? Вы можете только создать ситуацию, в которой медитация случится. Все, что вы можете делать, это быть уязвимым и открытым существованию. Мы научились вести закрытое существование, чтобы чувствовать себя уверенно и безопасно, чтобы чувствовать себя спокойно. Это закрытое существование удобно, но в то же время оно лишает нас жизни. Чем больше мы закрываемся, тем меньше в нас жизни. Чем больше мы открываемся, тем жизни в нас больше.
Медитация – это открытость во всех направлениях, открытость всему. Но быть открытым ко всему опасно, потому что это, безусловно, делает нас незащищенными. Мы беспокоимся, потому что может случиться все что угодно. Ум, который стремится к безопасности, стремится к покою, стремится к определенности, не может быть медитативным умом. Только ум, который открыт всему, что предлагает жизнь, принимая абсолютно все, что происходит, даже смерть, может создать такую ситуацию, в которой случится медитация.
Так что единственное, что можно сделать, – это быть восприимчивым к медитации, быть тотально восприимчивым – не к частному событию, а ко всему, что происходит.
Медитация – это не какое-то определенное измерение, это существование вне измерений, существование, открытое абсолютно всем измерениям без каких-либо условий, без каких-либо желаний, без каких-либо ожиданий. Если есть хоть какие-то ожидания, ваша открытость не будет полной. Если есть хоть какие-то условия, какие-то желания – если есть хоть какие-то «если» – открытость не может быть тотальной. Ни одна ваша частичка не должна оставаться закрытой. Если вы не открыты полностью, вы не сможете принять никакое действительно живое, полное энергии, бесконечное событие. Оно не сможет стать вашим гостем, вы не будете хозяином.
Медитация – это только лишь создание принимающей ситуации, в которой что-то может случиться, и все, что вы можете делать, – это просто ждать.
Ум, который ждет… Ждет неизвестного, потому что невозможно знать заранее, что должно произойти; вы не можете ничего себе даже представить. Вы могли что-то слышать о том, что случается, но это не ваше знание; то, что может произойти, остается для вас неизвестным. Ум, который ждет неизвестного, – медитативный ум.
Когда ждешь неизвестного, знание становится барьером, потому что чем больше знание, тем надежней его тюрьма. Вы не должны быть в «знающем» настроении, вы должны быть полностью невежественны; только тогда неизвестное может к вам прийти. В тот момент, когда ваше неведение осознает себя, в тот момент, когда вы знаете, что не знаете, вы начинаете ждать неизвестного.
Существует два типа невежественных людей. Люди первого типа не осознают своего неведения, они автоматически думают, что обладают знанием. Это невежественное знание. Люди второго типа – те, кто сознают свое неведение. Это осознанное неведение. В тот момент, когда вы осознаете свое неведение, вы достигаете точки, в которой начинается истинное знание.
Пандит, человек, думающий, что он обладает знанием, никогда не будет религиозным человеком. Человек, который думает, что что-то знает, обречен быть нерелигиозным, потому что эго, наполненное знаниями, – самая трудноуловимая вещь. Но в тот момент, когда вы осознаете свое неведение, эго растворяется, потому что исчезает пространство, в котором эго могло бы существовать. Самый большой удар по эго – это осознать свое неведение; самая большая поддержка для эго – заявлять о своем знании.
Это второе, что я хотел бы сказать о медитации. Ваш ум должен полностью осознавать свое неведение. А осознать свое неведение можно только тогда, когда вы поймете, что все накопленное, заимствованное знание – на самом деле незнание. Это не знание, это просто информация, а информация – еще не знание, как бы вам ни казалось по-другому.Человек, который знает, не настаивает на своем знании; он колеблется. Но человек, который думает, что знает, непоколебим и настойчив. Он абсолютно уверен.
Вы должны осознать следующий факт: то, что вы не познали сами, не может стать вашим знанием. богословы – самые нерелигиозные люди, потому что все, что было заявлено ими как знание, заимствовано.
Знание не может быть заявлено. Его природа такова, что в тот момент, когда кто-то обретает знание, его «я» исчезает. В тот момент, когда кто-то обретает знание, его эго больше нет. Знание приходит, когда эго нет, поэтому эго не может обладать знанием. Эго может только собирать информацию; оно может накопить множество фактов, оно может цитировать священные книги.
Идти в медитацию – значит выйти за пределы накопленных вами знаний. В тот момент, когда вы выходите за пределы знаний, начинается познание. И познающий – это нечто совсем иное: он никогда не скажет, что он знает, он всегда осознает свое невежество. И чем больше он его осознает, тем более восприимчивым ко всему новому он становится.
Если я все еще живу в воспоминаниях о вчера, тогда я не способен жить сегодня. Но если вчерашнее я прожил вчера, то и сегодняшнее я должен проживать в этот самый момент, сейчас, и то, что я говорю, должно проходить через меня сегодняшнего. Если отклик приходит из мертвого прошлого, он заимствован. Даже если он исходит от меня, из моего собственного прошлого, это мертвый груз, это не знание.
Знание всегда спонтанно, тогда как все утверждения – из прошлого, из памяти. Когда вы черпаете что-то из памяти, вы не находитесь в текущем моменте. Не нужно ничего заимствовать, даже из своего собственного прошлого. Нужно жить от момента к моменту, и жить так, чтобы все, что происходит с вами, становилось частью вашего знания.
В-третьих, я хотел бы подчеркнуть, что медитативный ум живет от момента к моменту. Он ничего не накапливает, он лишь проживает каждый момент. Медитативный ум никогда не выходит за пределы здесь и сейчас, он всегда в настоящем, восприимчивый к каждому приходящему мгновению. Лишь момент между прошлым и будущим – вот единственное, что существует. Если бы на земле не было человечества, не было бы ни прошлого, ни будущего. Было бы только настоящее – сейчас, только сейчас – без какого-либо течения времени, ненаступающее, неуходящее. Медитативный ум живет в этом «сейчас», для него это единственно возможная форма существования.
Дзэнский монах был приговорен к смерти. Его вызвал к себе король и спросил:
– У тебя есть только двадцать четыре часа, как ты собираешься их прожить?
Монах засмеялся и ответил:
– От момента к моменту – так же, как я жил всегда! Нет ничего большего, чем настоящий момент, так какая разница, есть ли у меня двадцать четыре часа или двадцать четыре года? Это не имеет значения. Я всегда жил от момента к моменту, так что одного момента для меня более чем достаточно. Двадцать четыре часа – это слишком много, одного момента вполне достаточно.
Королю это было непонятно. Тогда монах добавил: – Позвольте вас спросить, сэр: можете ли вы проживать два момента одновременно?
в вашем распоряжении всегда только один момент. И этот момент настолько мимолетный, что если вы поглощены прошлым или очарованы будущим, вы не сможете его уловить. Он пройдет мимо вас, вы его упустите. Только ум, который пребывает здесь и сейчас, только восприимчивый ум может создать ситуацию, в которой случается медитация.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-13, 3:44 PM | Сообщение # 274 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Четвертое, о чем нужно сказать, – это серьезность. Люди, которые думают и говорят о медитации, воспринимают ее серьезно. Они относятся к ней как к работе, а не как к игре. Но если вы воспринимаете медитацию серьезно, вы не сможете создать ситуацию, в которой она случится. Серьезность – это напряжение, а в напряженный ум не приходит медитация.
Вам нужно воспринимать медитацию как игру, детскую игру – играть с существованием, играть с жизнью – легко, без напряжения; не делая, а расслабляясь. Только в момент расслабления, только в момент игры что-то может случиться. медитация не подразумевает никаких ожиданий, это нечто абсолютно бесцельное. Результат медитации и есть сама медитация. Нет ничего, что должно быть достигнуто– она не может быть средством.
Люди ищут что-то другое, а медитацию используют как средство поиска. Они могут быть заинтересованы в тишине или в достижении расслабленного состояния ума – они могут стремиться к чему угодно. Но они не заинтересованы в медитации как таковой, поэтому для нее они закрыты.
Медитация приходит только к тем, кто заинтересован в ней как в конечной цели. Приходит тишина – это нечто другое. Приходит покой – другое. Приходит божественное – все это другое. Это все следствия, производные; к ним нельзя стремиться, потому что само это стремление создает напряжение.
Приходит божественное, или, лучше сказать, все становится божественным, все становится блаженным. Это происходит не напрямую, без стремления к нему, это тень медитации. Это одна из тайн жизни: того, что красиво, что подлинно, что прекрасно, невозможно добиться. Вы не можете гоняться за медитацией, вы не можете достичь ее напрямую, потому что при таком подходе – через стремление к счастью, к божественному или к чему-либо еще – вы упустите ее; она не придет и не переполнит вас. Ее нельзя делать средством, она не может быть средством. И серьезность – препятствие для нее.
Медитация – это возвращение к игре. Детство ушло, но теперь вы можете вновь обрести его игривость. Вы можете пригласить игривое настроение и просто расслабиться. И расслабление создаст нужную ситуацию, создаст экстаз, и тогда для чего-то откроется дверь: храм превращается в сад, где каждый, словно ребенок, играет с существованием.
Ты спрашиваешь меня, что такое йога, и кто такой йог. Йог – это человек, который живет медитативно. Вся его жизнь, все, что он делает, медитативно. Он относится к существованию не как к бремени, а как к игре. Йог не беспокоится о прошлом, не беспокоится о будущем; он живет только в настоящем. Жизнь для йога – это непрерывный поток без какой-либо цели и без ее достижения, у игры ведь нет никакой цели.
Но мы, даже когда играем, создаем цель; мы разрушаем игривость и превращаем игру в работу. Работа не может существовать без цели, игра же умирает, если появляется цель. Но мы стали такими серьезными, что даже играя, мы создаем цель: что-то завоевать, чего-то достичь. Мы не умеем делать что-то просто ради радости это делать.
Когда средство и результат сливаются, случается медитация. Но если средство – это начало, результат – это цель, а между ними существует некий процесс, тогда это становится работой. Тогда возникают напряжения, конфликты и ощущение бремени.
Результат – это средство. Средство – это результат. То, что воспринимается в таком ключе, становится медитативным. Начало – это конец. Ваш первый шаг – это последний шаг. Ваше рождение – это ваша смерть. Встреча – это расставание. Все эти пары – два полюса одного целого, они – единство. Если вы воспринимаете их единство, ваш ум становится медитативным. Тогда нет никакого бремени: жизнь становится просто лилой, игрой.
Когда вы смеетесь над над собой, вы становитесь религиозны. Человек, который умеет смеяться над собой, не может быть серьезным: он игрив, и его жизнь похожа на игру без какого-либо результата, без какой-либо цели. Ничего не нужно достигать, все, что только возможно, есть в настоящем. Ум, нацеленный на достижение, не может отделить себя от будущего, достигающий ум вынужден быть ориентированным на будущее. И, кроме того, такой ум основан на прошлом, потому что будущее – это не что иное, как проекция прошлого. Мы проецируем воспоминания прошлого на представления о будущем.
Медитативный человек живет в настоящем, потому что нет другого способа действительно жить. Но если вы хотите отложить жизнь на потом, то можете жить в прошлом или в будущем.
Йога – это не метод медитации, а способ создания ситуации, в которой медитация случается. И человек, который начал жить в настоящем и не озабочен никакими жизненными целями, – это йог, отрекшийся, саньясин.
Обычно мы думаем, что саньясин – это человек, который оставил жизнь. Полная чепуха! Саньясин – единственный человек, который действительно живет. Саньяса – это не отречение, а посвящение в жизнь. Это отречение от мертвого прошлого и от нерожденного будущего. Это отречение от суицидальных тенденций и откладывания жизни. Это причащение к жизни. И йога – это не что иное, как посвящение в тайны жизни и метод создания ситуаций, в которых может случиться медитация.
Индия – не единственная страна, где возникла йога: где бы и когда бы вы ни находили по-настоящему живого человека, одновременно вы могли найти и созданную им йогу. У Будды была своя йога, у Махавиры и Иисуса – своя. Так что могут быть тысячи и тысячи различных йог.
У каждого человека, у каждой личности есть свой собственный путь, своя собственная дверь в реальность. Поэтому никто ни за кем не может следовать. Пока ты следуешь, ты не можешь стать йогом. Последователь никогда не будет йогом, потому что следование означает, что ты опять стремишься к безопасности: ты хочешь быть уверен, что достигнешь, поэтому повторяешь путь того, кто уже достиг. Но то, что кому-то помогло, не обязательно поможет и тебе. Вернее, точно не поможет, потому что каждый человек уникален, каждый должен создать собственный путь.
Нет готового пути, который нужно преодолеть, чтобы куда-то прийти; ваша собственная жизнь и есть путь. Вы создаете путь и идете по нему, и чем активнее вы его создаете, тем дальше продвигаетесь. Путь одного человека не может быть пройден кем-то другим, потому что путь йоги – внутренний. На этом пути нет внешних обозначений и указателей, нет вообще никаких видимых знаков. Будда прошел определенный путь, но то был внутренний путь, и существовал он только для одного Будды. Никто другой не может пройти путь Будды. Никто не может занять место другого человека. Так что у каждого человека своя собственная йога. Каждый должен сам ее создать. Каждому придется вести поиск в полном одиночестве, в полной темноте. Но сам этот поиск будет светом, потому что осознание одиночества разрушает одиночество и создает храбрость.
Если ты точно знаешь, что одинок, то страх исчезает. Когда ты знаешь, что присутствие другого рядом с тобой невозможно, тогда нет страха. Страх приходит вместе со стремлением, с мечтой, с представлением о возможности, что кто-то может разделить с тобой твой путь. Но если ты полностью осознаешь тот факт, что ты одинок, страха нет. В таком случае ты понимаешь, что одиночество неизбежно. Именно в момент осознания своего тотального одиночества ты становишься йогом и выходишь за пределы общества. В этом единственное значение ухода из общества. Вы оставляете общество не буквально. Но один-единственный момент осознания того, что вы одиноки, – что в одиночестве, своими усилиями вам предстоит создавать и прокладывать путь, что вам уготовано в одиночестве быть преданными жизни, что быть вовлеченными в момент вам тоже придется в одиночестве, – может пронзить вас, и общество исчезнет. Вы – одиноки.
Теперь нет гуру, нет никого, за кем можно было бы следовать. Нет ни лидера, ни проводника. Вы одиноки; вы – одиночество. Нет никого, кто загрязнял бы его или делал фальшивым. Одиночество такое чистое, невинное, прекрасное. Это одиночество и есть путь, это одиночество и есть медитация, это одиночество и есть йога.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-13, 3:47 PM | Сообщение # 275 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| И все же у вас может возникнуть вопрос, что же делать с этим одиночеством. Ничего не нужно делать, потому что любое делание – это не что иное, как уход от одиночества; любое делание – это попытка забыть об одиночестве. Не нужно от него убегать или забывать о нем. Вам следует глубоко в него погрузиться, вам следует оставаться в нем, вы должны с ним жить. Пройдите жизненный путь в полном одиночестве. Среди толпы, рядом с другими такими же путешественниками, оставайтесь полностью одинокими.
Когда два человека идут по дороге, они идут не как «двое», они идут как один и один – два идущих одиночества. Семья может состоять из пяти человек, живущих вместе: это пять одиночеств, живущих в одном доме. Так что живите в семье, но при этом знайте, что вы одиноки.
И в тот момент, когда вы узнаете о своем одиночестве, вы становитесь сострадательными по отношению к другим людям и к их одиночеству. Это сострадание является показателем того, что человек действительно посвящен в йогу, потому что теперь, осознавая свое одиночество, вы можете понять одиночество каждого.
Каждый человек одинок. И в тот момент, когда осознание этого приходит, вы перестаете избегать одиночества, потому что осознание одиночества означает понимание, что избежать одиночества невозможно. Вы можете хотеть этого, но спасения от одиночества нет.
Как уродливо то, что никто не считает себя достойным жить с самим собой! Йог или человек, который пришел к йоге, осознает тот очевидный факт, что природа каждого человека – абсолютное одиночество, и с этим ничего не поделаешь. Но как только это осознание достигнуто, происходит взрыв. Теперь незачем убегать, потому что с осознанием становится очевидно, что возможности для бегства нет никакой. Человек остается наедине с самим собой, и он может жить один, но не чувствовать себя одиноким. Теперь он смотрит на всех по-другому – каждый одинок! И в нем возникает сострадание, сострадание к абсолютному одиночеству каждого человека.
Когда есть сострадание к другим, йог переживает опыт медитации. Этот опыт – стрела о двух концах: один конец направлен на медитацию, другой – на сострадание. В вашем внутреннем мире случается медитация, ваши внешние отношения наполняются состраданием.
Будда использовал два слова: праджна и каруна, потому что религия в основном оперирует только этими двумя словами. Праджна означает медитацию, пик знания, каруна означает сострадание. Праджна, медитация – это пламя, а каруна, сострадание – это свет, который распространяется и заполняет весь мир. Оба они возникают одновременно – они едины.
Не нужно мыслить в понятиях этой йоги или той йоги, этой религии или той религии; подобное мышление неверно. Мыслите в понятиях жизни, существования. Начните проживать каждый момент, который к вам приходит: проживайте его тотально, проживайте его в полном одиночестве. Проживайте жизнь от момента к моменту. Будьте открыты: открыты неизвестному. Принимайте все так, как есть. Отрицание и неприятие – вот единственный атеизм. Принятие – соглашающийся дух, который говорит «да» всему, который принимает все безусловно, – это религиозность.
Нужно просто создать ситуацию и ждать, позволяя происходить всему в свое время, своим особенным образом. Допустим, я подготовил дом к приему гостя, но подготовка – это не гость. Он может прийти, а может и не прийти. Индийское слово гость, атитхи, очень красиво: оно означает человека, чей приход не имеет даты, время его прихода остается тайной. Он может прийти в этот самый момент, а может быть, вы будете ждать его всю жизнь. Ожидание – это единственная проверка: если вы способны ждать, и ожидание вам не надоедает – это единственный показатель вашей любви. Более того, вы должны ждать с трепещущим сердцем, и ждать каждое мгновение, потому что любой момент может оказаться моментом взрыва. Вам следует быть осознанными, вы должны непрерывно ждать, очень хорошо понимая, что, вполне вероятно, ничего и не произойдет, гость может не прийти.
С полным осознанием возможности, в полной неопределенности, сердце становится ожидающим. Сам его трепет есть ожидание; теперь само дыхание становится ожиданием. Каждый момент вы осознаете все, что происходит, – дождь, цветы, звезды. Вы внимательны ко всему, потому что никто не знает, как гость придет. Никто не знает, когда он придет и как постучится в дверь.
Итак, йог – это человек, который всегда ждет и всегда бдителен. Даже во сне он ждет, потому что – кто знает? – гость может прийти ночью, никого не застать и уйти. Поэтому йог пробужден каждый момент – ожидая каждую минуту, надеясь вопреки всем неоправданным надеждам, несгибаемый перед лицом всех неопределенностей. И даже если один-единственный момент вы можете быть полностью поглощены ожиданием… Но это не гарантия. Я могу только сказать, что это случается, и это уже случалось.
Ожидание – очень трудная часть, потому что мы все время спешим.. Мы так спешим, что не можем ждать, а ожидание – единственная проверка. Мы движемся так быстро, что не можем остановиться и обнаружить божественное. Мы постоянно бежим, а ожидание не может существовать в бегущем уме.
Человеку в ожидании следует сидеть, ожидающий человек не может бежать. Если вы заняты деланием, вы лишены ожидающего сознания.
В Японии слову дхиана, медитация, соответствует слово задзен. Задзен означает просто сидеть и ждать, ничего не делая. Это не значит, что вы должны сидеть в одной позе пять часов; вы можете быть чем-то заняты и все-таки просто сидеть. Если вы спите, просто спите и ждите, и ничего больше не делайте. Если вы едите – ешьте. Но тогда просто ешьте – ничего больше не делайте – и ждите. Тогда жизнь может продолжаться, и все-таки есть неподвижность, все-таки есть ожидание, и все-таки нет делания. Это – медитация. Это – йога.
Это не отречение от жизни, а инициация в жизнь. Я против всех способов так называемого отречения, потому что все они жизнеотрицающие, жизнеотвергающие, все они идут против бога. Люди, которые кажутся такими влюбленными в бога, на самом деле не принимают его тотально, потому что они отрицают жизнь, созданную им. Они говорят: «Мы принимаем тебя, Господи, и отрицаем жизнь». Они говорят: «Мы выбираем между тобой и миром». Но в действительности выбора нет: жизнь божественна, жизнь сама по себе есть бог.
Не из чего делать выбор, нет нужды выбирать. Проживайте жизнь, глубоко в нее погрузитесь, будьте вовлечены в нее – и осознавайте свое одиночество. Каждый одинок. Что-то будет приходить, что-то – уходить, но ваше одиночество не может быть нарушено никогда, потому что это часть человеческой природы. Одиночество – это основа, фундамент. Из одиночества растет медитация, через одиночество происходит инициация в йогу, благодаря одиночеству, в конечном итоге, человек становится йогом и подлинной индивидуальностью.
Существует столько же йог, столько же путей, сколько и людей, по ним идущих. Каждый человек должен создать свою собственную йогу, только тогда его подлинное существо может быть реализовано.
Бог – это абсолютное одиночество. Когда вы говорите: «Единство с богом», вы опять создаете другого. Бог для вас – средство уйти от себя. Раньше спасительным другим была ваша жена, ваши друзья. Теперь вы хотите стать едиными с богом, теперь бог является спасительным другим.
Но вы не можете стать едиными с ним, потому что с ним вы уже едины. Ваше тотальное одиночество – это осознание того, что вы и есть божественное, что вы не отделены от него. Не может возникнуть никакого единства с богом, не может произойти никакого объединения, потому что объединение возможно только тогда, когда есть двое. И осознание своего полного одиночества означает не то что теперь вы соединяетесь с божественным; оно означает понимание того, что вы и есть божественное, что вы – божественны! Сама терминология единства – пережиток дуализма.
Примечания
От англ. disease (болезнь) — dis-ease , что означает отсутствие покоя.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-13, 3:48 PM | Сообщение # 276 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Психологические аспекты буддизма - (Абаев и др.)
Цитата По словам О. О. Розенберга, "история буддийских учений является процессом упрощений, вытекающих из стремления найти более легкий путь к достижению нирваны"
Н.В.Абаев
КОНЦЕПЦИЯ "ПРОСВЕТЛЕНИЯ" В "МАХАЯНА-ШРАДДХОТПАДА-ШАСТРЕ"
В "Шраддхотпада-шастре" последовательность и систематичность изложения сочетаются со стремлением синтезировать в единое, логически непротиворечивое учение основополагающие концепции буддизма махаяны, которые возникли и развились независимо друг от друга в рамках разных махаянских школ и кажутся несовместимыми, взаимоисключающими друг друга (например, концепции татхагата-гарбхи, алаявиджняны и шуньяты). этот трактат представляет собой "исчерпывающее резюме основ буддизма махаяны, продукт ума с незаурядной способностью к синтезу".
... Это означает, что если первый аспект сознания находится в нераздельном единстве с истинной реальностью и есть его истинно сущий аспект, то второй не обладает истинной сущностью и находится в противоречии с реальностью, с тем, что "есть на самом деле", т.е. с татхатой. Под этим подразумевается, что с уровня "неомраченного" сознания все вещи и явления видятся "такими, какие они есть на самом деле", а не такими, какими их воспринимает "омраченное" сознание. Поэтому термин "сознание татхаты" можно перевести как "сознание истинной таковости", имея в виду, что этот аспект сознания воспринимает мир "таким, какой он есть", т.е. совершенно адекватно и непосредственно.
Цзунми (774-841) писал:
"Изначально [во всех существах] имеется единая истинная и духовная природа, которая никогда не рождается и не исчезает, не увеличивается и не уменьшается. Она не подвержена ни изменениям, ни разрушению. Однако живые существа, с незапамятных времен погруженные в грезы сновидений, не осознают ее существование. Поскольку она скрыта и омрачена, она называется татхагата-гарбхой".
Из этих пояснений следует, что татхагата-гарбха как таковая, т.е. изначально "чистый" аспект сознания живых существ, полностью тождественна истинной реальности (татхате), но когда употребляется именно этот термин (т.е. татхагата-гарбха), то речь идет о латентной форме ее существования во внешне "омраченном" сознании живых существ. Вместе с тем поскольку сама сущность татхагаты-гарбхи никогда не утрачивает и принципиально не может утратить идентичность с татхатой, то хотя она может быть внешне и "омрачена", но всегда сохраняет свои сущностные свойства, идентичные "совершенным свойствам" татхаты.
"Татхагата-гарбха изначально содержит в себе только чистые достижения-добродетели, которых больше, чем песчинок в Ганге, и которые неотъемлемы от татхаты, не отделяются от нее и не отличаются от нее. Все загрязненные дхармы, омраченные страстями, количество которых превосходит число песчинок в Ганге, существуют лишь иллюзорно, по своей природе они изначально не существуют и с безначального времени никогда не были связаны с татхатой", ("Шраддхотпада-шастра")
Поэтому если от второго аспекта сознания можно избавиться путем психической саморегуляции и соблюдения этических предписаний, то первый аспект неуничтожим и всегда присутствует в полной мере даже в самом "омраченном" состоянии.
"Сущность татхаты никогда не прибывает и не убывает ни в ком: ни в обычных людях, ни в бодхисаттвах, ни в буддах. Она не зародилась когда-то в прошлом и не исчезнет когда-нибудь в будущем, ибо она вечна и будет пребывать всегда".
Поскольку основа для "просветления" существует внутри сознания человека, то "просветление" не представляет собой победу или насилие над своим сознанием, а, скорее, есть возвращение к его истинному, самому естественному и нормальному состоянию. Это не означает и уничтожение "омраченного" аспекта сознания в онтологическом смысле, так как утверждается, что он реально не существует, не имеет онтологического статуса, и, следовательно, нельзя уничтожить то, чего нет на самом деле. Необходимо лишь не поддаваться этой иллюзии, не воспринимать ее как нечто реальное и не идентифицировать себя с нею, "отстраняясь" и тем самым освобождаясь от нее. Вследствие этого "исчезает" не некий субстрат (или составная часть сознания), а только его внешние признаки, ложно воспринимаемые как нечто реальное и условно называемые его "непросветленным" аспектом, который перестает для него существовать, когда сознание перестает идентифицировать себя с этим аспектом.
"То, что говорится об уничтожении, есть лишь исчезновение внешних признаков сознания, но не уничтожение его сущности", –под признаками имеется в виду "неведение", а под сущностью – "мудрость", свойственная "неомраченному" аспекту сознания. Это положение иллюстрируется образом ветра, символизирующего "неведение", и вздымаемых им волн, символизирующих активность "непросветленного" аспекта сознания, исчезновение которых не означает, что исчезает сама субстанция воды или какая-то ее часть:
"...Если только ветер исчезнет, то соответственно исчезнет и движение волн. Но это не есть исчезновение [самой субстанции] воды. Точно так же и с неведением. На основе сущности сознания возникает движение (т. е. возбуждение сознания)... Но поскольку сущность не исчезает, то сознание может существовать непрерывно. Только потому, что глупость исчезает, соответственно исчезают и признаки [омраченного] сознания. Но мудрость сознания [никогда] не исчезает".
Тем не менее поскольку для "непросветленного" человека иллюзорный аспект его сознания существует вполне реально, то отмечается, что в сугубо гносеологическом смысле все-таки можно говорить об "уничтожении" этого аспекта, подразумевая такое изменение установок, когда сознание начинает воспринимать эту иллюзию более "правильно", т.е. как нечто реально не существующее. Иначе говоря, когда сознание перестает идентифицировать себя с "омраченным" аспектом, то прекращается и его "омрачающее" воздействие, а значит, и его существование как чего-то реального. Это означает также "уничтожение" или "искоренение" привязанности к внешним формам и признакам всех вещей и явлений, которые есть продукт "омраченного" сознания, и прежде всего привязанности к самому "омраченному" сознанию. При этом должна быть уничтожена и привязанность к признакам "просветленного" сознания, которые являются такой же иллюзией, как и все другие признаки, и привязанность ко всем другим признакам. "Омраченное" сознание есть лишь иллюзорный признак "истинного" сознания, но таким же признаком, только противопоставленным первому, является "просветленное" сознание, тогда как истинная природа и сущность сознания лишены каких-либо признаков. Эти аспекты – "просветленный" и "непросветленный" – две половинки или полярные элементы одной пары оппозиций, смысл которых устанавливается в противопоставлении их друг другу и раскрывается относительно друг друга. В то же время они дополняют друг друга и не могут существовать отдельно, независимо друг от друга. Поэтому в шастре утверждается, что они "не едины и в то же время не отличаются друг от друга".
"Все признаки сознания омрачены неведением. Однако признаки неведения не отделяются от природы просветления, и потому его нельзя уничтожить, но в то же время оно не может быть не уничтожено. Это подобно воде в океане, волны которого вздымаются под действием ветра. Признаки воды и признаки ветра неотделимы друг от друга, но вода обладает подвижной природой, и если ветер прекращается, то признаки движения волн тоже прекращаются, хотя природа воды, сущность которой мокрота ("мокротная сущность воды"), не уничтожается. Подобно этому, сознание человека, чистое по самой своей природе, приходит в движение (т.е. возбуждается) под воздействием ветра неведения. Однако как сознание, так и неведение не имеют отдельных форм (т.е. внешнего вида, облика) и отличительных признаков, и они нераздельны друг с другом. Сознание обладает неподвижной природой, и если неведение исчезает, то поток [ложной активности] тоже прекращается. Но природа мудрости [всегда] остается неизменной и [никогда] не исчезает"
Таким образом, если "омраченный" аспект не есть нечто отдельное от второго, "просветленного", аспекта и оба они существуют лишь относительно друг друга, то "нежелательный" с точки зрения буддийской сотериологии аспект сознания не может быть окончательно уничтожен (в указанном выше смысле) сам по себе, т.е. отдельно от "просветленного" аспекта.
"Но если он совершенно освободится от [самого понятия] направления, то не будет и заблуждения (т.е. не будет того, от чего можно отклониться). Точно так же и живые существа приходят в заблуждение из-за привязанности к просветлению. Но если они освободятся от [привязанности к] просветлению, то не будет и непросветления"
Более того, от "омраченного" аспекта сознания нельзя окончательно избавиться, не освободившись от всей дихотомической модели мира, разделяющей все явления на "чистые" и "нечистые", "благие" и "неблагие", "красивые" и "безобразные" и т.д. Поскольку все эти оппозиции и отличительные признаки существуют лишь в сознании человека, то для освобождения от привязанности к ним необходим радикальный и тотальный переворот в психической деятельности человека, в результате которого все вербальные структуры и концептуальные схемы, опирающиеся на отличительные признаки вещей и явлений действительности, начинают рассматриваться как не соответствующие "истинной" реальности, а потому "отбрасываются", "изгоняются" или "искореняются" из сознания человека. Следовательно, определенные изменения происходят в психической деятельности человека, в характере функционирования психики, но ее базисные характеристики, ее сущность и основа или, иначе говоря, ее истинная природа остаются неизменными, как и истинная реальность всех вещей и явлений, которая всегда остается такой, какая она есть.
Но если сущность сознания всегда остается неизменной и принципиально не может быть "омрачена", то откуда вообще возникает "непросветленный" аспект сознания и почему он все-таки может оказывать свое "омрачающее" воздействие на изначально чистое сознание? В шастре отмечается, что "неведение", как и "просветление", существует вечно, с "безначального времени", и что ложные мысли возникают "внезапно", т.е. спонтанно и неосознанно (непреднамеренно) Но это нельзя признать исчерпывающим объяснением причин и источника возникновения "омраченного" сознания. В шастре также отмечается, что татхагата-гарбха, рассматриваемая как источник всего сущего, порождающий все дхармы – "чистые" и "нечистые", "благие" и "неблагие", является также и причиной возникновения "омраченного" сознания. Но тогда остается неясным, как и откуда оно появляется в самой татхагата-гарбхе, если утверждается, что ее сущность никогда не имела и не может иметь "омраченных" дхарм.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-13, 3:48 PM | Сообщение # 277 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Поскольку сама концепция татхагата-гарбхи не позволяла дать удовлетворительный ответ на этот вопрос, автор шастры использовал концепцию алаявиджняны ("сознания-хранилища", "сознания-вместилища" или "сокровищницы"). Последняя дополняет концепцию татхагата-гарбхи в ее динамическом аспекте, потому что алая рассматривается как постоянно изменяющийся поток сознания, в отличие от неизменной татхагата-гарбхи. Это "сознание-хранилище" отождествляется в шастре с относительным, обусловленным "смертями-и-рождениями" аспектом татхагата-гарбхи. В то же время в ней отмечается, что "сознание-хранилище" представляет собой взаимодействие и взаимопроникновение "сознания татхаты" (т.е. абсолютного аспекта "единого сознания") и "сознания, подверженного смертям-и-рождениям" (т.е. относительного аспекта "единого сознания") таким образом, что они одновременно не едины и не различны.
"Так называемая алаявиджняна есть то, в чем гармонично объединяются нерожденное и неуничтожимое с рождающимся и погибающим (исчезающим)". Поэтому алаявиджняна называется также "объединенным сознанием".
Поскольку алаявиджняна рассматривается как момент, в котором взаимодействуют оба аспекта сознания, она, следовательно, функционирует как динамический фактор в процессе взаимодействия и единения сознания, содержа в себе потенцию как "просветления", так и "непросветления":
"Эта алаявиджняна имеет два аспекта, охватывающие все дхармы и порождающие все дхармы: первый – это просветление, второй – непросветление".
Таким образом, автор шастры отождествляет алаявиджняну с относительным аспектом татхагата-гарбхи и в то же время утверждает, что она содержит в себе потенцию "просветления" (т.е. отождествляет ее с татхагата-гарбхой как таковой). Тем не менее она не есть нечто совершенно идентичное ни самой татхагата-гарбхе, ни ее "омраченному" аспекту, но рассматривается как воплощение непрерывного динамического процесса распадения, или "разложения истинно сущего" на два аспекта и постоянного их воссоединения. Как нечто тождественное татхагата-гарбхе, это есть почти абсолют, но абсолют, вступающий во взаимодействие со своим феноменальным аспектом, а потому не являющийся таковым в полном смысле этого слова, так как в процессе их взаимодействия происходит и их взаимовлияние и, следовательно, имеет место воздействие феноменального аспекта на абсолютный (в отличие от татхагата-гарбхи, которая принципиально не подвержена такому воздействию).
Поскольку взаимное влияние двух аспектов сопряжено с их противодействием друг другу, то алаявиджняну можно также рассматривать как область непрерывного противоборства двух начал, которое является источником ее развития и зарождения в ней все новых и новых Дхарм, в том числе "омраченных". Следовательно, в алаявиджняне находится и источник зарождения всякой скверны, "семена" которой существуют в ней извечно. Более того, поскольку происходит постоянное взаимодействие двух ее аспектов, "омраченность", возникающая из алаявиджняны, в свою очередь, обусловливает ее, образуя новые "семена".
Эти "семена" являются "отпечатками", или "следами", всех прошлых событий, поступков, желаний, идей и впечатлений, память о которых сохраняется в алаявиджняне, поэтому она и называется "сознанием-хранилищем". В индивидуальном сознании – составной части огромного "вместилища" всех сознаний – эти "отпечатки", несущие в себе силу привычки прошлых ложных представлений и идей, проявляются в виде ложной веры в реальность существования индивидуального "Я" и внешнего мира объектов. Так возникают "неведение" и "непросветленный" аспект сознания, которые "омрачают" изначально чистое сознание человека и мешают ему постичь свое единство с истинной реальностью.
Развиваясь и укрепляясь, эти ложные идеи и представления порождают привязанность к дискурсивно-логическому мышлению, которое является одним из основных факторов, "омрачающих" сознание человека и приводящих его в противоречие с татхатой. Из-за дискурсивно-логического мышления, основанного на "различении", выделении отличительных признаков, вербализации и концептуализации вещей и явлений действительности, которые на самом деле свободны от всего этого, "омраченное" сознание не может воспринимать мир таким, какой он есть, а видит его расколотым на оппозиции, разделенным на индивидуальные признаки и формы, увешанным ярлыками с наименованиями, принимая все это за истинную реальность.
"Все дхармы, – говорится в шастре, – изначально лишены всех вербальных признаков, всех форм описания, обозначения и наименования, всех форм концептуализации, и в конечном итоге все они равны друг другу (т.е. ничем не отличаются друг от друга) не подвержены изменчивости и не могут быть уничтожены. [Все это] есть лишь единое сознание, поэтому и называется "истинной таковостью""
Последовательно развивая тезис о том, что вербализация и концептуализация искажают реальную действительность, автор шастры утверждает, что даже само слово "татхата" используется лишь для того, чтобы завершить собой процесс вербализации, указать на некую вневербальную реальность, тождественную самой себе и принципиально неописуемую посредством слов или знаков:
"Все вербальные объяснения условны и неистинны, ибо они лишь следуют за ложными мыслями и не в состоянии [отражать реальность]. Слово "истинная таковость" (бхута-татхата) тоже не имеет признаков. Оно является пределом словесных объяснений, словом, которое кладет конец всем словам. В то же время нет ничего, что можно установить [как реально существующее], ибо все вещи и явления тождественны татхате. [Таким образом], следует знать, что никакую вещь невозможно объяснить с помощью слов или постичь с помощью мыслей. Отсюда и название "татхата"".
"Поскольку сознание существ омрачено неведением, возникает мышление и они отходят от [истинной таковости], поэтому и говорится "пустота". Но если они освободятся от омраченного сознания, то в действительности не будет ничего, о чем можно говорить "пустота"".
"Истинная не-пустота" как атрибут татхаты характеризуется в шастре следующим образом:
"Поскольку сущность дхарм пустотна и не омрачена неведением, то это истинное сознание является вечным, неизменным, чистым и самодостаточным. Поэтому оно называется "не-пустотой". В то же время оно не имеет признаков, которые можно выделить, ибо это есть сфера (мир), которая свободна от мыслей и находится в гармоничном единстве с просветлением"
Определяя татхату как вневербальное единство бытия, свободное от мыслей и тождественное "просветленному" аспекту сознания, автор шастры утверждает, что для достижения "просветленного" состояния необходимо лишь освободиться от ложного мышления, "омрачающего" изначально чистое по своей природе сознание "истинной таковости":
"Сознание бхута-татхаты есть единый мир дхарм (дхарма-дхату) и сущность всей совокупности вещей и явлений (дхарм). Так называемая [истинная] природа сознания [никогда] не рождается и не исчезает. И только из-за ложных мыслей возникает различение всех вещей и явлений. Но если освободить сознание от [ложных] мыслей, то не будет признаков внешних объектов" [4, с. 9].
В шастре поясняется, что под освобождением от ложных мыслей подразумевается непосредственное созерцание того, что находится за пределами мыслей, т.е. вневербальной реальности, и подлинная идентификация, единение с этой реальностью. В этом состоянии полного слияния с истинной реальностью исчезают все различия между субъектом и объектом восприятия или реагирования, все отличительные признаки вещей и явлений.
"Если постичь это, – говорится в шастре, – то не будет ни того, кто может говорить, ни того, о чем можно говорить. Точно так же, о чем бы вы не мыслили, не будет ни того, кто может мыслить, ни того, о чем можно мыслить"
Такое переживание тотального единства и целостности бытия и есть "просветление", которое человек должен обрести либо с помощью практики, либо в процессе спонтанного и внезапного "озарения".
Шастра выделяет три основных вида "просветления", оговаривая при этом, что такое разделение условно, так как природа "просветления" едина и тождественна абсолютному аспекту сознания. Первый вид – это "фундаментальное просветление" т.е. внутренне присущее всему живому, имманентно чистое сознание, которое изначально "просветляет" все сущее. Но поскольку живые существа "омрачены" неведением, то оно наличествует в них как потенция, которую необходимо реализовать. Поэтому оно определяется как сама сущность и основа сознания, свободного от мышления, т.е. того "просветления", которое эти существа должны реализовать, и уподобляется всеобъемлющей, всепроникающей пустоте, которая охватывает и проницает все сущее, которая "есть везде".
"Фундаментальное просветление" определяется также как единый и всеобщий признак всего многообразия феноменального мира (дхарма-дхату) и идентифицируется с дхармакаей, атрибутом которой является "всеобщая одинаковост, ьнесмотря на все многообразие форм явленного мира. Поскольку оно идентично дхармакае, служащей базисом для самореализации потенции к "просветлению", то оно и определяется как "фундаментальное", базисное по отношению ко второму виду просветления – "начальному просветлению".
под "начальным просветлением" подразумеваются начальные или ранние стадии реализации "фундаментального просветления", который должен завершиться полным и окончательным "просветлением" всех аспектов сознания человека.
В шастре выделяется и такая стадия, когда человек "пробуждается", осознает преходящий характер существования своих мыслей, их изменчивость и неустойчивость и его мысли больше не задерживаются на объектах, не привязываются к ним. Такое "просветление" характеризуется как близкое к истинному, почти соответствующее ему.
Определение этих стадий как "неокончательного просветления" мотивируется в тем, что все они еще не являются "просветлением" самих "истоков сознания", т.е. не означают полного и тотального переворота глубинных основ человеческой психики, который носит необратимый характер и в результате которого искореняются сами предпосылки возникновения "омрачающих" факторов психической деятельности.
Соответственно "просветление истоков сознания" называется "окончательным просветлением" (цзюцзин-цзюэ). Это третий основной вид "просветления", выделяемый в шастре. "Окончательное просветление" описывается в шастре как состояние, когда в каждое мгновение мысли находится в гармоничном единстве с татхатой и может непосредственно созерцать истинную природу своего сознания; когда он твердо осознал, что его сознание вечно и неизменно.
Культивирующий усердие не должен проявлять леность Ему нужно всегда помнить, что в течение многих прошлых перерождений напрасно претерпел все великие страдания тела и сознания, от которых не было никакой пользы.
особый интерес представляет пятый вид практических методов достижения описываемый в шастре, – "прекращение [иллюзий] и [чистое] созерцание": "шаматха" и "випашьяна". В китайском переводе термина "шаматха" (прекращение, остановка), который употребляется в шастре, передано не буквальное его значение, а основной смысл, который заключается в прекращении воздействия на психику человека всех возбуждающих и "омрачающих" факторов, в результате чего достигается спокойно-умиротворенное состояние сознания.
В шастре признается, что освободиться от страданий очень трудно и что в массе своей эти существа даже не осознают своих страданий и, следовательно, не могут сами избавиться от них.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-13, 3:48 PM | Сообщение # 278 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| В.Н.Пупышев
"HE-Я" В БУДДИЙСКОЙ ТЕОРИИ И ПРАКТИКЕ
Иначе что же тогда перерождается, что переходит из воплощения в воплощение?
На это следует дать один ответ – ничего. Как при жизни существа нет ничего конкретного, кроме преемственности пустых форм, ложно принимаемых за "я", "как призрак красавицы внушает страсть тем, кто не понял его природы" (Чандракирти), так же и в момент смерти, в промежуточном состоянии после смерти и в новом рождении нет ничего, кроме преемственности пустых форм. Самое главное неведение, как утверждают буддисты, есть неведение в отношении несуществования индивидуального "Я". Четвертый махаянистический путь – путь созерцания (sgom lam) – ставит целью разрушение веры в существование индивидуального "Я" и "я" дхарм.
Однако, в силу неведения сохраняется вера в самость, в некое индивидуальное "Я", и эта вера является горючим, поддерживающим пламя потока элементов индивидуального существования, препятствует интеграции индивида в единство Нирваны, будучи подкрепляема эмоциональными аффектами неведения – омраченностью, страстью, гневом.
Итак, если считать субъектом перерождений сознание (то есть сознание "я"), частицу сверкающей (gsal) алая-виджняны, то чем в таком случае отличается учение Будды от идеализма, против которого он выступал? Ведь ни одна буддийская школа не является чисто идеалистической. Так называемый "чистый идеализм" виджнянаматриков –весьма условный, ведь алая-виджняна виджнянаматриков есть чистая длительность бытия (santäna) или сознание без какого бы то ни было содержания, т.е. шунья.
Если считать, что процесс перерождения – это всего лишь персонификация закона сохранения энергии (неважно какой), то на какой основе тогда возникает в новом рождении является неведение, элемент сознания. И почему можно сказать, что этот человек был в прошлом рождении тем-то и тем-то? Ведь не говорим же мы, что электричество было прежде движением воды в турбине электростанции. Следовательно, попытку представить какое-либо "я" вне преемственности пустых форм следует признать несостоятельной.
Высшая мудрость бодхисаттвы (ye shes), отказавшаяся от всяких мыслительных построений, в том числе конструирующих подкладку для веры в "я", мудрость, сущность которой составляет пробужденная, полная милосердия мысль, – это и есть то, что подводит бодхисаттву к чистой длительности, к дверям в Нирвану, которые суть бесконечно мудрая мысль и непоколебимая богатырская мысль.
для полной реализации бодхи необходимо единство гнозиса и праксиса, праджни и упаи – только таким образом достигается полная интеграция бытия в единстве Нирваны, снимается противоположность "я" и "не-я", субъекта и объекта, реализуется их единство в срединном пути.
В своем комментарии к Праджняпарамите Нагарджуна говорит: "Татхагата иногда учил, что Атман существует, а иногда он учил, что Атман не существует. Это учение, которое так трудно понять, Будда не предназначал для ушей тех, в ком не возрос корень блага. Почему же? Потому, что эти люди, услышав учение об ан-Атмане, несомненно, впали бы в ересь нигилизма.
шуньята шуньяты, или ясный свет Нирваны, не есть ни относительность, ни пустота:
"Она не может быть названа пустотой или не-пустотой, ни обеими вместе, ни каждой в отдельности, но для того, чтобы обозначить ее, она названа пустотой"
Вся теория "анатма" является знаком, указующим на возможность реализации истинности шуньята шуньяты. где болезненное противопоставление "я" и "не-я" снимается и ясно светит полная блаженства абсолютно чистая мысль, лишенная даже тени какого-либо заблуждения (mi rtog).
теория "анатма" не является для буддиста отвлеченным, абстрактным знанием, но служит вехой на пути индивидуального совершенствования.
Л.Е.Янгутов
ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ УЧЕНИЯ О "СПАСЕНИИ" В КИТАЙСКОМ БУДДИЗМЕ
Страдание – это постоянный атрибут человеческой жизни, более того, это форма существования индивида. Однако подобное существование не является истинным, поскольку страдание противоестественно. Поэтому необходимо избавление от данной формы существования, т.е. от страдания.
привязанность к жизни – результат неведения, допускающего мысль: "Это я, это мое". На самом деле нет такого "Я", которое составляло бы личность как таковую, наделенную эмоциями, чувствами, волей, желаниями. "Я" ложно, т.е. индивид, противопоставляющий себя окружающим его предметам внешнего мира как некую самостоятельную сущность, на самом деле не является таковым. Нет такого субстанционального начала, как "Я". Эту мысль весьма удачно выразил О. О. Розенберг:
"Мы не имеем права обособлять части общего узора и говорить: вот солнце, вот "Я". Нет солнца, нет "Я", в смысле чего-то самостоятельно существующего. Есть лишь узор: "личность, видящая солнце", одна нераздельная картина"
Таким образом, объявив страдание необходимым компонентом всякой человеческой жизни, формой существования индивида, причины страдания кроются в самом индивиде, в его неправильных воззрениях, в его жажде жизни. Избавление от собственного "Я" – вот основа основ учения о "спасении".
Как полагали буддисты, человек в процессе своих бесконечных перерождений настолько вжился в собственное "Я", что не может сразу избавиться от него. Для этого недостаточно лишь дискурсивного знания. Необходима долгая и упорная работа над собой с целью вытравливания из себя различного рода эмоций, чувств, воли, мысли и т.п., порождающих жажду жизни, необходима абсолютная свобода индивида от всего того, что связывает его с земной жизнью. А для этого нужны особые методы и рекомендации.
Избавление от иллюзии собственного "Я" стало трактоваться, с одной стороны, как избавление от иллюзии внешнего, эмпирического мира, с другой – как обнаружение истинной сущности, стоящей как за иллюзией "я", так и за иллюзией предметов. Это положение усиливалось тезисом о тождестве нирваны и сансары, согласно которому между нирваной и сансарой нет ни временных, ни пространственных границ. Индивид, находясь в сансаре, одновременно находится и в нирване. Однако нирвана недоступна ему в силу "омраченности" его сознания, порождающего иллюзию "я", а вместе с ней иллюзию внешнего мира. Нирвана, таким образом, трактуется как состояние "очищенного" сознания. Суть "спасения" заключается в приведении индивидом своего сознания в качественно новое состояние, когда перед ним отступает иллюзорный (эмпирический) мир и предстает мир истинной реальности. Отсюда нирвана и сансара – это различные уровни психического состояния индивида.
необходимо различать скандхавиджняну (индивидуальное сознание), феноменальное следствие кармы, и алаявиджняну, представляющую собой постоянно действующую непрерывную духовную энергию, пронизывающую все. Алаявиджняна по отношению к скандхавиджняне выступает как огромное хранилище сознания. Индивидуальное сознание является частью более полного, целого – алаявиджняны.
"Она постоянная основа бесконечного разнообразия чувств и идей, общая для всех умов. Существует только она одна, индивидуальные продукты сознания представляют собой лишь явления фазы алаи"
Мадхьямики утверждают, что "внешние объекты, так же как и внутренние состояния, представляют собой пустоту, шунью". Они акцентируют внимание на снятии дуализма субъекта и объекта. если ложен объект, то нет основания говорить о реальности субъекта. Однако мадхьямики не сводят внешние объекты, так же как и внутренние состояния, к простому ничто. Пустота как абсолютная, безатрибутная реальность в то же время представляет собой положительное начало, "благодаря шуньяте все становится возможным, без нее ничто в мире невозможно"
Противоречия школы йогачаров и мадхьямиков не имели принципиального значения с точки зрения теории "спасения". В том и в другом случае "то, что спасается, есть не что иное, как истинно сущее, которое старается избавиться от безначального бывания. Оно проявляется в каждом индивидуальном существе, и каждый индивидуум, спасая себя, в сущности спасает не себя лично, не для того, чтобы избежать бедствий эмпирического бытия, а для того, чтобы освободиться от самого бытия, как такового: спасая себя, индивидуум тем самым спасает все истинно сущее, частью которого он является сам".
Эта идея особенно отчетливо была сформулирована в китайской махаяне. Она восприняла одинаково как идеи йогачаров о том, что все вещи внешнего мира суть продукты мысли, так и идеи мадхьямиков о тождестве субъекта и объекта и сделала попытку синтезировать их.
Китайская махаяна на первый план выдвинула учение о "природе будды" как единственной, абсолютной реальности, пронизывающей все сущее.. истинно существует лишь Единое, неуничтожимое, неизменное, неделимое, имя которому – Будда. Все остальное – это иллюзия, преходящая, изменчивая, разрозненная. "Природа будды" пронизывает это нереально сущее. Главное, на чем акцентировали свое внимание китайские буддисты, – это то, что каждый человек содержит в себе "природу будды" и является буддой в потенции. Вне "природы будды" нет человека. "Природа будды" выступает как единая субстанция, сущность, обусловливающая существование индивидов. Будучи субстанцией всего сущего, "природа будды" остается целостной и неделимой, а потому целиком и полностью и одновременно присутствующей в каждом индивиде.
Избавление человека от ложного "Я" равнозначно тому, что он сливается со своей истинной природой, "природой будды", а через нее ощущает тождественность со всеми Это такое состояние, когда стираются различия между всеми, когда большее включает в себя малое, малое включает в себя большее, когда не существует ни прошлого, ни будущего, когда в одном содержится все, во всем одно. Таким образом, цель человеческого существования – в его обнаружении своей тождественности единой "природе будды", заложенной в нем и во всех.
Психическое переживание состояния просветленности – это, по сути, достижение истины. Иначе говоря, задачи сотериологии совпадают с задачами познания. Этот момент, как и многие положения буддизма, вытекал из исходных посылок буддизма. Так, например, "неведение", согласно "второй благородной истине" буддизма, является главной причиной, порождающей ложное желание. Отсюда, как пишет Радхакришнан,
"неведение и ложное желание – это теоретическая и практическая стороны одного и того же явления. Пустая абстрактная форма ложной воли – это неведение, конкретное осуществление неведения – это ложная воля. В действительной жизни и то и другое – едино". Поэтому избавление от неведения, достижение истины равнозначно избавлению от ложных желаний, т.е. избавлению от страданий.
...Основная суть этих "десяти сокровенных врат" сводилась к тому, чтобы проиллюстрировать тождественность и взаимообусловленность абсолютной реальности (истинно сущего) и предметов, явлений эмпирического мира (иллюзорной сущности), включая и "омраченное" ложным "я" сознание; затем на основе взаимообусловленности и тождественности истинно сущего и иллюзорно сущего показать тождественность, взаимообусловленность, взаимозависимость всех предметов эмпирического мира вплоть до мельчайшей пылинки.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-13, 3:49 PM | Сообщение # 279 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| С.П.Нестеркин
ПРОБЛЕМА ИНДИВИДУАЛЬНОГО "Я" В СРЕДНЕВЕКОВОМ ЧАНЬ-БУДДИЗМЕ
во всех школах буддизма махаяны, в том числе в школе чань, вера в реальность существования индивидуального "Я" объявляется таким же заблуждением, как и вера в реальность существования всех внешних объектов, всех структурных элементов бытия дхарма и вообще всего окружающего мира вещей и явлений (дхарма-дхату). ТОпираясь на эти положения буддизма махаяны, основоположник Южной ветви школы чань Хуэйнэн (638-713) утверждал: "Все дхармы не имеют реальности, поэтому нужно освободиться от идеи их реальности. Тот, кто верит в реальность дхарм, живет в совершенно нереальном мире"
Таким же "заблуждением", от которого необходимо освободиться, он считал и представление об индивидуальном "Я":
"Индивидуальное "Я" есть гора Сумеру, ложное сознание есть Великий океан, а страсти – это волны. Отравленное сознание – это злой дракон, омраченная активность – это рыбы и морские черепахи, иллюзии и ложные взгляды – это духи и черти, три яда (т.е. алчность, гнев и невежество) – это ад; глупость и невежество – это скоты (животные), а десять добрых деяний – это Небесный Алтарь (т.е. рай.). Если не будет индивидуального "Я", то гора Сумеру упадет сама собой; если будет отброшено ложное сознание, то вода в [Великом] океане высохнет [сама собой]; если страстей не будет, то волны исчезнут [сами]; если отравы и пороков не будет, то рыбы и драконы пропадут".
Виджнянавада делает шаг от плюрализма хинаяны к монистическому идеализму, утверждая, что дхармы не имеют истинного бытия, и сводя их к общему источнику – алаявиджняне (сознанию-вместилищу). Сама алаявиджняна – это частица нирваны, не подверженная эмпирическому бытию, однако живые существа в силу врожденного неведения принимают ее трансформации за собственное индивидуальное "Я" и внешние объекты. В силу этой иллюзии возникают ложные мысли, создающие карму и приводящие к "дальнейшим перерождениям" девятый патриарх чань Цзунми (774-841) сравнивал это с болезнью глаз, из-за которой человек видит какие-то несуществующие вещи, или же с фантастическими видениями человека, погруженного в сон и воображающего, что возникающие перед ним в сновидениях объекты реальны, но, пробудившись ото сна, человек обнаруживает, что все эти объекты не более чем трансформация его собственных мыслей в сновидениях. Поэтому [ученикам] необходимо отстраниться от внешних объектов и созерцать свое сознание и таким образом уничтожить ложные мысли. Когда мысли полностью уничтожены, тут же достигается просветление (bodhi.
... стремились достичь состояния "отсутствия памяти" ( у-и), т.е. добиться отсутствия привязанности к своему прошлому, достичь того, чтобы психологические установки, сформированные предыдущим опытом, были отброшены, посредством сосредоточения достичь "отсутствия мысли" ("у-нянь") и освободиться от дискурсивного мышления и базирующихся на нем тревог относительно своего будущего, а посредством практики интуиции добиться того, чтобы "не забывать [соответствовать]" ("мо-ван"), т.е. в каждый момент времени реагировать на ситуацию в соответствии с интуитивным знанием, лишенным заблуждений и ошибок.
Последовательное развитие принципа не-различения в этическом плане привело в этой школе к требованию для монахов не искать благ и не избегать лишений, равно относясь ко всему, что бы ни случалось с ними в жизни:
Необходимость рассмотрения истинного сознания с точки зрения его пустотности (шунья) обусловлена омраченностью живых существ: "...поскольку сознание живых существ омрачено неведением, возникает дискурсивное мышление и они отходят от [истинной таковости], поэтому и говорится пустота; но если они освободятся от омраченного сознания, то в действительности не будет ничего, о чем можно говорить пустота
В аспекте шуньи все дхармы являются не более чем призрачными иллюзиями, а все феноменальное бытие рассматривается как изначально успокоенное и пустотное. Отсюда делается вывод, что нет ничего, от чего нужно было бы освобождаться или что нужно было бы приобретать, и нет никакой особой практики, которую нужно было бы практиковать для достижения просветления. Нужно только в каждый момент созерцать пустотность всех дхарм, и тогда в случае спонтанного возникновения мысли, различающей субъект и объект, она в то же мгновение будет осознаваться как пустотная, и, таким образом, индивид не будет терять целостного восприятия бытия, лишенного множественности, и избежит появления иллюзии индивидуального Я.
"когда будет понято, что все признаки пустотны, несомненно никаких мыслей не останется в сознании. С появлением мысли человек в тот же миг осознает это, и вместе с этим осознанием мысль превращается в ничто... Хотя возможно множество путей практики, отсутствие мысли – основной путь. Только когда человек придет к осознанию отсутствия мысли, естественным образом придут к успокоению страсть и ненависть, естественным образом станут сияющими сострадание и мудрость. Если до конца понять, что все признаки лишены признаков, то естественным образом будет осуществляться практика без практики" ..
Поскольку сущность дхарм, пустотна и изначально просветленна, то истинное сознание в своем позитивном аспекте является вечным и самодостаточным.. Оно содержит в себе все дхармы, подверженные и не подверженные бытию, благие и неблагие. Данный аспект сознания и называется "е-пустотой. Подобно тому как негативное содержание первого аспекта татхаты, пустотность, не есть альтернатива наполненности различными признаками и объектами (подобно, скажем, пустоте комнаты, из которой вынесли вещи), позитивное содержание второго аспекта не является наполненностью признаками, это чистое бытие, в котором невозможно указать на то, что именно "бывает". С точки зрения этого аспекта все проявления человека, любые его дела, слова, мысли, как добрые, так и злые, есть проявления "природы будды" в самом человеке, помимо которого невозможно найти других будд.
"Просветление и есть само сознание, никто не может использовать сознание для того, чтобы культивировать сознание. Зло – это также само сознание. Никто не может отсечь сознание посредством самого сознания. He-отсекание и некультивация, свободное следование собственной природе может быть названо освобождением (vimoksha). Природа [сознания] подобна пустоте; ничто не может быть добавлено к ней, и ничто не может быть изъято, какова же необходимость в ее восполнении? Что нужно делать, так это только остановить свою карму и питать свои духовные силы в любое время и в любом месте, где бы ни находился, крепя чрево святости и демонстрируя чудо спонтанности. Это и есть истинное пробуждение, истинная практика и истинная реализация"
Данные аспекты, подходы к практике, несмотря на различие, даже противоположность вербальных формулировок, не рассматриваются как альтернативные. С точки зрения чань они имеют одну цель – "достижение единства всех признаков и возвращение к природе Будды", а потому не считаются противоречащими друг другу. Такая непротиворечивость базируется на том, что оба аспекта (пустота и не-пустота), лежащие в основе этих представлений, в истинном сознании совпадают.
индивидуальное "Я" обусловлено наличием неведения. Неведение является препятствием к мудрости, так как может помешать ее естественному функционированию в этом мире", Именно под воздействием неведения происходит разделение мира на субъект и объект и создается иллюзия наличия индивидуального "Я".
Когда сознание возбуждается, то появляется и воспринимающий субъект. Если же нет возбуждения, то нет и субъекта восприятия. Поскольку есть воспринимающий субъект, то возникает ложное проявление мира объектов. Если же освободиться от субъекта восприятия, то не будет и мира объектов". из-за омраченности неведением в сознании человека возникают ложные идеи и кармическая активность сознания. Далее, поскольку человек не понимает, что с самого начала эти идеи нереальны (иллюзорны), они трансформируются в субъект и объект, т.е. в того, кто воспринимает, и в то, что является объектом восприятия. Человек не может понять, что эти объекты являются не более чем порождением его омраченного сознания, трансформацией ложных идей, и верит, что они реально существуют. Это называется ошибочной верой в реальность существования внешних объектов, из-за которых человек различает "Я" и "не Я". Таким образом, функционирование неведения порождает все другие клеши и формирует омраченный аспект сознания, мешающий постижению высшей истины. омраченное сознание называется препятствием, обусловленным клешами, потому что может стать преградой фундаментальной мудрости татхаты".
Однако "неведение неотделимо от просветления, и потому его нельзя разрушить, но в то же время оно не может быть не разрушено" Поскольку неведение и просветление нераздельны, алаявиджняна объединяет в себе оба аспекта, просветленный и омраченный: "Алаявиджняна есть то, в чем непротиворечиво объединены нерожденное и неуничтожимое (просветленный аспект) и рождение и уничтожение (омраченный аспект, которые [одновременно] и не едины, и не раздельны друг с другом"
В силу недвойственности неведения и просветления, единства в алаявиджняне омраченного и просветленного аспектов просветления невозможно достичь путем простого подавления неведения, Прекратить омрачающее действие неведения и достичь просветления можно только через понимание этой недвойственности. Один из наиболее ярких представителей теории экаяны в чань-буддизме Хуэйнэн критиковал как тех, кто стремится подавить омрачение. В самой установке на искоренение загрязнений заложено отношение к ним как к тому, что действительно существует, и потому адепт, сам того не желая, привязывается к загрязнениям, укореняет их в сознании.
"Заблуждающиеся люди принимают за прямоту сознания неподвижное сидение (т.е. сидячую медитацию). Занятия такой практикой уподобляют [человека] бесчувственным [вещам] и создают препятствия к Пути-Дао. Но Дао должно течь беспрепятственно, как можно ему препятствовать? Если сознание задерживается на вещах, то, значит, оно связывает само себя..
Мацзу сказал: "будда не есть неподвижность. Если ты сидишь, [чтобы стать] буддой, то ты просто убиваешь его. Если ты держишься за сидение, то ты никогда не реализуешь дхарму". Услышав эти слова, Мацзу достиг просветления".
Поскольку просветленное сознание включает в себя и омраченный, имманентный, аспект, и просветленный, трансцендентный, для достижения просветления нет необходимости в какой-то особой практике. Более того, какая-либо практика, как процесс, отдельный от трансцендентного просветления, становится с этой точки зрения невозможной, так как в этом случае нарушалась бы недвойственность трансцендентного и имманентного. Поэтому в традиции экаяны практика и просветление рассматриваются как тождественные. Разъясняя соотношение практики и просветления, Хуэйнэн говорил: "Благомудрые друзья! В этих вратах моего учения основой являются сосредоточенность и мудрость. Нельзя утверждать, что мудрость и сосредоточенность различаются. Сосредоточенность и мудрость являются одним целым и не разделяются надвое. Как только появляется сосредоточенность, в ней присутствует мудрость".
Несмотря на значительные различия в теории и практике школ чань, опирающихся на теорию дхармалакшаны, и школ, базирующихся на учении единого сознания, эти взгляды не рассматривались как взаимоисключающие друг друга. В Южной школе чань Хуэйнэна путь дхармалакшаны рассматривается как необходимый для людей с малыми способностями. При этом, однако, считалось, что те, кто придерживается взглядов дхармалакшаны о необходимости длительной практики, не могут достичь окончательного просветления и так или иначе должны будут закончить совершенствование, практикуя в соответствии с учением о "едином сознании".
несмотря на разнообразие философских позиций различных школ средневекового чань-буддизма, все они базируются на общем для всех школ махаяны фундаменте: признании того, что эмпирическое индивидуальное "Я" в абсолютном смысле лишено реальности.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-12-13, 3:50 PM | Сообщение # 280 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| «Десять ступеней бодхисаттвы»
(на материале сутры «Цзиньгуанмин-цзюйшэ-ванцзин») - Игнатович
В свое время О. О. Розенберг отмечал, что "описываемые буддистами высшие ступени на пути к успокоению или к нирване имеют не только несомненно ближайшее отношение к практике созерцания и экстазам мистика, но являются в сущности не чем иным, как теми же степенями экстаза, но рассматриваемыми как длящиеся, самостоятельные формы бытия, принимаемые потоком сознательной жизни".
ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ БОДХИСАТТВЫ
Начальная (или первая) ступень.
I. "Радость" (pramudita)
II. У бодхисаттвы возникают мысли, присущие тем, кто "вышел из дома". Деяния бодхисаттв достигают совершенства, и это вызывает у них "высшую радость".
III. Бодхисаттвы видят, что все миры "наполнены неисчислимыми [по количеству] и безграничными [по разнообразию] сокровищами"
(1) "Незнание", заключающееся в том, что признается существование "Я" и дхарм; (2) "незнание", заключающееся в том, что испытывается страх перед "рождениями и смертями" (т.е. "сансарой") и перерождением в "плохих мирах"
Вторая ступень.
I. "Отсутствие грязи (накипи)" (vimalä).
II. Бодхисаттва очищается от всех, "даже мельчайших пылинок грязи (накипи)", преодолевает любые нарушения обетов и все ошибки.
III. Бодхисаттва видит, что все миры "имеют ровную, как ладонь, поверхность, [расцвеченную] неисчислимыми [по количеству] и безграничными [по разнообразию] чудесными красками, что [они] подобны чистым и редким сокровищам, величественному (блистательному) сосуду.
IV. Самадхи "Способность к любви и радости".
V. Дхарани, называемое "Доброе (безбедное), спокойное, радостное обитание":
Третья ступень.
I. "Сияние" (prabhakari).
II. "Свет и сияние неисчислимых знания и мудрости и самадхи не могут сдвинуться в сторону (отклониться) и преломиться (доcл. разбиться).
III. Бодхисаттвы видят, что они "мужественны, здоровы, в броне, с оружием, величественны. Все зло и разбойники могут быть захвачены и сломлены".
Овладение, данной парамитой уподобляется обладанию "великой силой льва", благодаря которой "царь зверей" может бесстрашно "ступать в одиночестве".
Четвертая ступень
.
I. "Пламя" ("янь).
II. "Посредством знания и мудрости" (праджни) сжигаются все заблуждения и страсти, усиливаются свет и сияние [мудрости], бодхисаттвы уже достигают частичного просветления".
III. Бодхисаттва видит, как "во [все] четыре стороны [света] под порывами ветра разлетаются различного рода чудесные цветы и полностью покрывают землю".
Пять установок: 1) "нет радости в существовании вместе с заблуждениями и страстями"; 2) "нельзя обрести спокойствие и радость до тех пор, пока добродетели неполны"; 3) "не должны рождаться мысли об отвращении к делам, которые трудно и мучительно выполнять";
Пятая ступень.
I. "Трудная победа"
II. "В высшей степени трудно достичь самостоятельного существования и [все] побеждающего знания при помощи упражнений, [но тем не менее] видно, что заблуждения и страсти, которые трудно сломить, все-таки можно сломить".
Овладение данной парамитой сравнивается с тем, как человек, проживающий в "доме из семи сокровищ и с четырьмя галереями", ощутил "радость и покой отрешения" от "чистого и свежего ветра", проникнувшего в дом через "четверо врат", и с тем, как "сокровищница дхарм чистых намерений (дум) стремится к полноте (наполненности)".
Пять установок: 1) "ухватить все благоприятные дхармы и сделать так, чтобы [они] не рассыпались"; 2) "постоянно желать освобождения и не [становиться] привязанным к двум крайностям"; 3) "желать достижения (получения) чудесных проникновении и приведения живых существ к вызреванию добрых корней [в них]"; 4) "сделать чистыми "миры дхарм" и очистить мысли от грязи (накипи)";
Шестая ступень.
I. «Появление перед [глазами]»
II. «Проявляется (другими словами, появляется перед глазами) движение дхармы, познается их истинная суть (то, что они иллюзорны), проявляются также и «мысли [не привязанные] к знакам», т.е. усваивается идея об иллюзорности феноменального мира.
III. Бодхисаттвы видят: «К пруду со цветами из семи драгоценностей опускаются четыре лестницы, повсюду золотой песок, чистый, без грязи. [Пруд] наполнен водой [обладающей] восемью добродетелями». Прогуливающиеся в окрестностях этого пруда, которые так же украшены различными «волшебными цветами» (упала, кумуда, пундарика), «получают радость и чистоту, которые [ни с чем] не сравнимы».
IV. (1) «Незнание [заключающееся в том, что] видят [истину] в круговращении потока»; (2) «незнание [того, что] перед [глазами] проявляются грубые знаки».
V. «Парамита мудрости» (prajnà-pàramità). «Подобно тому как солнечные лучи ярко освещают пространство, так и мысли тех [кто овладел данной «парамитой»] способны быстро устранять незнание, касающееся жизней и смертей».
Пять установок: 1) «всегда оказывать благодеяния буддам, бодхисаттвам, а также тем, кто просветлился до знания [сути бытия], находиться вблизи [них], не вызывать [к себе] неприязни [с их стороны] и не поворачиваться [к ним] спиной»; 2) «постоянно с радостными мыслями слушать глубочайший Закон, который проповедуют будды и татхагаты и который неисчерпаем»; 3) «радоваться [знанию] доброго различия между [все] побеждающими деяниями — истинными и мирскими»; 4) «видеть [в самом себе] действие заблуждений и страстей и быстро прерывать [их] и очищаться [от них]»; 5) «в полной мере овладевать светлыми законами пяти искусств мира».
VI. Самадхи «Пламя солнечного ореола».
Седьмая ступень.
I. "Вечно следующие [Пути]"
II. "Так как [бодхисаттвы] вечно следуют мыслям [не имеющим] волнения, объема, знаков и практикуют самадхи. Освобождение, то на этой ступени [они] чисты и [свободны] от препятствий".
III. "Бодхисаттва видит, как перед [ним] живые существа падают в ад, и при помощи силы бодхисаттв [он] не дает [им] пасть. [Живые существа] не [испытывают] ущерба и вреда, а также не [испытывают] страха".
Пять установок: 1) "различать у живых существ [их] осознание радости и мысли [связанные с] заблуждениями и страстями, полностью и глубоко быть [в этом] осведомленным"; 2) "ясно представлять в мыслях все [лечебные] средства против неисчислимого количества дхарм"; 3) "[использовать] самостоятельное существование [благодаря которому] выходят из сосредоточения на великом сострадании и входят [в него]"; 4) "что касается парамит, то желать следовать [им и всеми] полностью овладеть"; 5) "желать пройти через все законы будд и постичь [их] все без остатка".
Восьмая ступень.
I. Бодхисаттвы видят: "По обе стороны от них находятся цари львов, чтобы их охранять. Все звери их боятся".
"Подобно тому как чистая луна, будучи полной, не имеет дымки, так и мысли того [кто следует данной парамите] в отношении всего воспринимаемого наполнены чистотой".
Пять установок: 1) "мысли о том, что все дхармы изначально и впредь не рождаются и не исчезают, не существуют и не несуществуют, обретают спокойное состояние"; 2) "мысли, познавшие самый чудесный Закон (принцип) всех дхарм, отдалившиеся от грязи и [ставшие] чистыми, обретают спокойное состояние"; 3) "мысли, преодолевшие все знаки и /нашедшие свою/ основу в "истинной таковости" (татхате), не деятельные, не имеющие различий, неподвижные, обретают спокойное состояние"; 4) "мысли, сделавшие своим желанием [принесение] пользы живым существам и пребывающие в мирской истине, обретают спокойное состояние"; 5) "мысли, одновременно вращающиеся в шаматхе и випашьяне, обретают спокойное, состояние".
II. Самадхи "Проявление перед глазами просветленного состояния".
III. Дхарани, называемое Неисчерпаемые сокровища:
Девятая ступень.
I. "Добрая мудрость"
II. "Объясняя различия разного рода дхарм, [бодхисаттва] достигает [на этой ступени] самостоятельного существования, отсутствия тяжелых переживаний, беспокойств; возрастают [его] знание и мудрость; [его] самостоятельное существование не имеет препятствий".
Ш. Бодхисаттвы видят, что чакравартин со своей свитой оказывает им "благодеяния [пищей и одеждой], что над их головами белые зонтики, что их тела украшены бесчисленными драгоценностями".
III. "Парамита силы"
"Подобно тому как сокровище полководца – святого царя, вращающего колесо (чакравартина), следует мыслям (намерениям) своего обладателя, так и мысли того [кто следует данной парамите] способны хорошо украсить Чистую Землю будд и принести массе рожденных неисчислимые добродетели"
IV. Самадхи "Сокровищница знания"
V. Дхарани, называемое "Неисчислимые [по количеству] врата".
Десятая ступень.
I. "Закон-облако" (dharmamegha)
II. "Тело Закона подобно пространству, знание и мудрость подобны великому облаку. [Они] способны заполнить и все покрыть".
III. Бодхисаттвы видят: "Тела татхагат излучают золотое сияние, наполняют все вокруг неизмеримо чистым светом". Бесчисленные цари-брахманы оказывают им почтение, совершают в их пользу благодеяния. Татхагаты вращают "чудесное колесо Закона"
IV. "Парамита знания" (jnana-paramita)
"Подобно тому как пространство, а также святой царь, вращающий колесо [Закона], и его мысли могут беспрепятственно распространяться по всем мирам, так и [бодхисаттва, следующий данной парамите] может во всех местах достичь самостоятельного существования – вплоть до обретения места "с окропленной головой".
Пять установок: "наполненное счастьем знание следует по всем без исключения местам"; 5) "с окропленной головой, которые победили, способны постичь все необщие дхармы будд, а также все знания".
V. Самадхи "С храбростью продвигающееся вперед"
VI. "Дхарани", называемое "Разрушающее горы из алмаза".
В процессе прохождения бодхисаттвой десяти ступеней отчетливо выделяются два направления изменения его психического состояния.
Во-первых, трансформируется мироощущение бодхисаттвы. Во-вторых, на каждой "ступени" происходит усиление ощущения бодхисаттвой собственного могущества. Безусловно, ощущение физической неуязвимости, равенства с монархом (и даже превосходства над ним) следует понимать метафорически, т.е. как "знак" определенного психического состояния.
В третьей главе сутры прямо утверждается, что обыкновенные люди "отдалены от трех тел будды" из-за неправильного понимания так называемых "трех знаков" и неспособности очиститься от "трех [типов] мыслей".
"Три знака" – это: 1) "знак привязанности к всеобщим измерениям". Им обозначается ложное с точки зрения философии и психологии махаяны различение "феноменов" и присвоение им "имен" (т.е. их "измерение", оценка); 2) "знак возникновения с опорой на другое" обозначает также ложное представление, что все "феномены" возникают во взаимодействии друг с другом (по закону "зависимого существования"); 3) "знак достижения [истины]" указывает на достижение адекватного взгляда на "феномены", т.е. постижение их иллюзорности и отсутствия различий.
"Три [типа] мыслей" – это: 1) "мысли о возникновении дел" (т.е. "феноменов"); 2) "мысли об опоре на основу": возникновение "дел и вещей" опирается на некоторую основу; 3) "мысли об основе" – основа (и здесь, и в предыдущем случае) – синоним алаявиджняны, универсального "сознания-хранилища" (единственной реальности в виджнянаваде, осмысляемой иногда как Абсолют).
Деятельность его всегда сопровождается четырьмя главными "заблуждениями" и страстями (прежде всего признанием реальности "Я" и себялюбием). Даже осознание алаявиджняны расценивается как умственный акт, вызывающий различные заблуждения. В рассуждениях о "трех телах будды" неоднократно повторяется, что путь к просветлению возможен только посредством подавления "трех типов мыслей" (т.е. функционирования разума), а при перечислении в этой главе кратких характеристик "десяти ступеней" указывается, что на десятой ступени "удаляют мысли об основе" и вступают на ступень татхагаты.
"Ступень татхагаты", т.е. "состояние будды", характеризуется в сутре "тремя [видами] чистоты" – в отношении: 1) заблуждений и страстей, 2) страданий и 3) "знаков" (т.е. различий "феноменов"). И далее подчеркивается, что эти "три вида чистоты", закон "таковости" (татхаты), неразличение внутри "таковости", истинное освобождение, "конечный предел "таковости"" (т.е. сама татхата) едины. "Ступень татхагаты" сравнивается с куском золота, которое "после того, как плавилось, подвергалось ковке и обжигу, не содержит пылинок грязи, поэтому выявляет истинную природу (естество) золота и является чистым. Сущность золота чиста. Таким образом, абсолютное состояние достигшего "ступени татхагаты" уподобляется "царю металлов".
Итак, конечное, целевое состояние психики, предлагаемое составителями сутры бодхисаттве, можно представить как полное подавление рационального восприятия и оценки окружающего мира и себя самого, как "отключение" от реальности и пребывание, говоря словами О. О. Розенберга, в экстазе, которое характеризуется цепочкой видений, и главное из них – сияющее "тело будды". Перед тем как "совершить все деяния", бодхисаттва, говорится в сутре, находится в "сосредоточении без мыслей" ("усиньдин"), а это как раз тот тип медитации, во время которой перестает функционировать разум.
Прохождение бодхисаттвой "десяти ступеней" весьма схоже с процессом "самоактуализации", концепцию которой разрабатывает так называемая "гуманистическая психология" А. Маслоу. Ее автор выделил ряд так называемых "предельных" ценностей (более специальное название – "Б-ценности", "бытийные" ценности, которые выступают как "метапотребности". Реализация последних и есть конечная цель "самоактуализации". Избавление от страданий, страха смерти и достижение некоего блаженного состояния, т.е. обретение нирваны, не могло не быть "Б-ценностями" и соответственно метапотребностью буддиста.
А. Маслоу выделяет восемь путей самоактуализации. Если посмотреть на материал сутры, касающийся десяти ступеней и постижения сокровенных истин, то мы обнаружим поразительное сходство в принципах решения проблемы реализации "метапотребностей".
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
