|
22* Путем суфия (+христианство, иудаизм)
|
|
| MгновениЯ | Дата: Понедельник, 2024-05-27, 8:40 AM | Сообщение # 61 |
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 20606
Статус: Offline
| Цитата просто_Соня (  ) Ум может быть уподоблен воде. Даже просто смотреть на поток чистой воды, бегущей во всей своей чистоте, – это одна из величайших радостей, которая нам доступна, и пить эту чистую воду – тоже величайшая радость.
Речь идёт о суфийском понимании ума. В привычном нам лексиконе речь о восприятии, о самосознании, об уме интегральном, неотделённом от чувствования.
Цель суфизма - единство великой Природы
В сердце любящего, чудеса, переходы
По мирам, что открыты духовным очам.
Озаренье, скольженье ума по лучам.
Суфизм – это знание целого, данное человеку пути посредством его
восприятия всего многообразия окружающего мира.
Суфий - сын мгновения.
Кто может знать - уже знает. Кто пробует – тот может узнать.
Только собственный путь ведет к искомой вершине.
https://sseas7.narod.ru/39.htm
Любовь и ум – вот караванщики пути.
Любовь ведет, а ум пытается вести.
***
Абу-л-Атахийа (748-828 гг.)
Современник Гарун аль-Рашида.
Он основал дервишское братство Масихара ("Бражники"),
название которого увековечено в западных языках словом «маскарад».
С его именем связано понятие таухид.
Таухид - Единение, означает, что человек должен быть
фигурой в руках Бога, фигурой, над которой совершаются
Его повеления, как определено Им в Его всемогуществе,
и что человек должен погрузиться в море Его единства.
Наше время – мгновенье.
Шатается дом.
Вся вселенная перевернулась вверх дном.
Трепещи и греховные мысли гони.
На земле наступают последние дни...
Рабийя (713/4 – 801)
Видная представительница басрийской школы аскетов и подвижников.
Она происходила из бедной арабской семьи. Почитали ее как святую.
Если я Тебе служу из страха ада,
В ад меня отправь, достойная награда!
Если я служу Тебе в надежде рая,
Изгони меня из рая, упреждая...
((()))
О, Возлюбленный сердец!
Нет подобного тому,
Что в Тебе есть. Я молю,
Сжалься надо мной, Отец!
Мой Покой, моя Надежда,
Сердце сердца моего,
Все, что жизнью мне дано.
Мир земной - Твоя одежда.
Эхо
Если я служу Тебе по зову сердца,
Закружи мои мечты под звуки скерцо,
Если я служу Тебе, не понимая,
Для чего служу, открой мне ум, играя,
Чтобы страхи и надежды испарились,
Чтобы тождества великому явились...
Ал-Бистами (Байазид, ум. 875)
Прославленный персидский суфий, родом из г. Бистама
(на северо-западе Ирана). Его дед был героем, принявшим
ислам, отец принадлежал к знати.
Позволь, о, Господи, мне не существовать!
Доколе между нами будет «я» стоять?
((()))
Суфизм пришел к нам не из слов и разговоров,
Возник из голода он, да из отреченья
От сети рабства. Из великого теченья
Духовной силы из Божественных просторов.
((()))
Я тридцать лет искал божественную Суть...
Когда же Истину узрел, то... оказалось,
Что Божество мое искателем являлось,
А я - искомым оказался. Вот мой путь...
Благочестие живущих в небесах
Я себе в подушку нынче положил.
Благочестием семи земель зашил.
Да и сплю на ней!
Свидетелем - Аллах!
((()))
Мир - обман.
Но здесь, воистину, Аллах.
Я - Аллах, иного Бога нет в веках!
((()))
Себя я сбросил так, как кожу змей,
И, в суть свою взглянув, поверил Ей.
((()))
Что на вопрос
Кто дома - я б ответить мог?
- Под этой кровлей никого нет, только Бог.
((()))
Бог знает все, в чем я нуждаюсь,
Я не молюсь, не сомневаюсь...
((()))
Что мне понадобится - то дает мне Он,
Господь всеведущ, Он - единственный Закон.
((()))
В дверь постучались... Байязид спросил: - Кого?
- Мне Байязида! - Я и сам ищу его!
((()))
Все сведения о Боге - в человеке,
Познание Его - в уме людей,
Любовь Его - в душе уже твоей,
А сердце Бога - в сердце... в каждом веке...
((()))
Когда печаль приходит в сердце, чти удачу.
Ведь без нее ты не решишь свою задачу.
((()))
Подобно лампе, окруженной зеркалами,
Сияет сердце бесконечными лучами...
((()))
Вновь посвященный - дисциплине подчинен,
Но соблюдение Истин - больше, чем Закон.
((()))
Нет и пылиночки желания мирского
В свечении сердца:
Свет не ведает земного.
Эхо
Свет освещает лишь поверхности преграды,
И все, что тянется ко свету для награды.
Абу Салах Хамдун Кассари (ум. 893)
Я завещаю вам две вещи: избегайте
Общенья с глупыми, а мудрых почитайте.
Море суфия
Море Руми
Волшебная Страна Суфизм - на форуме
Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2024-12-11, 3:41 AM | Сообщение # 62 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5863
Статус: Offline
| Психология Суфизма - Нурбахш
Размышления о стадиях психологического становления и развития на суфийском Пути
Цитата Д-р Джавад Нурбахш, глава (кутб) суфийского братства Ниматуллахи, Много лет был руководителем отделения психиатрии Тегеранского университета. В настоящее время живет в Англии.
Часть Первая
ПСИХОЛОГИЯ СУФИЗМА: СЕРДЦЕ И ДУША
ВВЕДЕНИЕ
С суфийской точки зрения материальная природа (таб) , Я (нафс) , сердце (дел) , дух (рух) , глубинное сознание (сирр или хафи) и сокровенное сознание (сирр-и сир или ахфа) представляют собою стадии развития, через которые проходит человеческая душа на своем пути к совершенству.
Подчинившийся нафсу обладает чертами материальной природы. Сходным образом у человека, руководимого сердцем, еще остаются признаки нафса и материальной природы. Те, кто следуют нафсу, не осведомлены о сердце, а те, кто следуют сердцу, не ведают о духе.
«Что знает нафс о сокровищах, хранящихся в сердце? Что известно сердцу о незримом, которое наполняет святилище духа? Что ведает дух о наследии, лежащем в шатре глубинного сознания? И что знает глубинное сознание о реальности сокровенного сознания? Поистине, нафс – это место Божественного залога (аманат), сердце – обиталище постижения, дух – знамение свидетельствования, глубинное сознание – пристанище любви, а сокровенное сознание – только Бог ведает, что содержит оно. И кто может это знать! Оно превыше воображения человеческих существ.»
Согласно Са'ади,
Цель человечества конечную узри:
Достигнуть точки той,
Где ничего не видишь, кроме Бога.
Цель этой книги – дать обзор этапам, через которые проходит психика, продвигаясь от материальной природы к сокровенному сознанию, и изложить взгляды различных наставников Пути на данный предмет.
Этапы продвижения и совершенствования человеческой психики
в процессе прохождения суфийского Пути
МАТЕРИАЛЬНАЯ ПРИРОДА
НАФС
Нафс на самом деле представляет собой эго со всеми его тенденциями, тогда как интеллект — это умелый ревизор, пытающийся направить эго.
На уровне нафса все люди более или менее равны. Человеческая психика, однако, должна перейти с этого уровня на стадию сердца, если человек хочет двигаться к совершенству и познанию Реальности.
Атрибуты нафса и противодействие им
Подавление нафса приводит к тому, что он вновь проявляется в чем-то еще.
Абу Бакр Тимистани сказал: "Нафс подобен огню. Когда он почти угас, то возгорается где-то в другом месте; если нафс успокоен в одной области, он разжигается в другой
'Али ибн Талиб говорит: "Если говорить о нафсе, то мое состояние напоминает ситуацию пастуха и овец: чем усерднее пастух старается собрать их в одном месте, тем больше они разбредаются по сторонам
Нафс невежествен
Абу Хамза Багдади говорит: " "Отстранись от невежд" (К.7:199). нафс — самый невежественный объект из всех и наиболее заслуживающий отвержения
Злостность нафса становится явной, когда что-либо его провоцирует, и он находит способ проявить свои качества.
О нафсе говорят, что он подобен прозрачной стоячей воде. Если ее взболтать, она мутнеет от грязи и начинает испускать неприятный запах.
Нафс — орудие Божьего гнева
Нафс является орудием Божьего гнева, все зло и испорченность происходят от него. В Коране говорится: "...душа (нафс) побуждает ко злу" нафс от природы наделен атрибутами гнева и одержим склонностью творить зло. Как сказано в кораническом стихе, Бог внушил душе "распущенность ее и богобоязненность"
Как говорит Пророк, "Тот, кто знает свой нафс, знает своего Господа".
Мудрец сказал: "Нафс представляет собою скрытые аспекты внушаемого Богом гнева. Это внушение совершается посредством божественной хитрости (макр)".
Касательно постижения Бога Пророк говорит: "Ищи указа в своем сердце, иначе указующие издадут указ для тебя".
Абу Солейман сказал: "Я никогда не взирал на действия нафса с целью обнаружить благое в себе".
Нафс подобен горящей головне
Нафс подобен горящей головне: он и красив, и таит в себе склонность к разрушению. Свечение привлекает, но головня жжет.
В беде нафс склонен к покаянию;
В удобстве он отвергает Бога.
Когда нафс подвергается наказанию, он усерден в покаянии и молит о прощении; когда же он пребывает в удобстве, то потакает своим прихотям и отвергает Бога.
Нафс — это идол
Абу Бакр Васити сказал: "Нафс — это идол. Засматриваться на него — идолопоклонство, тогда как размышлять о нем — богослужение".
По словам Руми,
Мать всех идолов — твой нафс,
ибо обычный идол — лишь змея,
а этот — дракон.
Нафс находит успокоение только в обмане
Байазид сказал: "Нафсу свойственно обретать покой только в обмане. ".
Самая трудная завеса — это влечение к нафсу
и приверженность ему
Дхо'н-Нун Мисри сказал: "Тяжелейшая из завес — влечение к нафсу и его побуждениям". Приверженность нафсу противоречит успокоению в Боге, а противостояние Богу представляет собою источник всех завес.
Пока внутри остается нафс,
Бог скрыт от человека
"Вы хотите знать Бога, когда остатки нафса еще крепко сидят в вас; но ваш нафс не знает даже себя самого. Как же в таком случае вы вообще можете что-либо знать?" нафс, остающийся в человеке, скрыт от себя самого. Как же ему может открыться Бог?
Основа неверия состоит в исполнении желаний нафса
Джунайд сказал: "Основа неверия состоит в исполнении желаний нафса". То есть, краеугольный камень неверия — следование плотским желаниям.
Харакани сказал: "Я полагаю, что из всех вещей лишь три не имеют предела: лживость нафса, (духовные) уровни Пророка и постижение (Бога)".
Нафс претендует на божественность
Именно в этой связи Джунайд сказал: "нафс никогда не найдет успокоения в Боге".
Нафс жаден
Нафс переменчив
Нафсу все быстро надоедает
Нафс ленив
Нафс изменяет свой цвет каждую минуту
Нафс рассеян, злопамятен и обидчив
Нафс любит комплименты и восхваления
Нафс любит похвалу. Он постоянно подталкивает человека на притворство, желая, чтобы люди делали ему комплименты. Поистине, есть много верующих и аскетов, выполняющих приказания своего нафса.
Один из скрытых пороков и тайных болезней нафса — его страсть к похвалам. Тот, кто пригубил этого яда, перевернет семь небес и семь подлунных миров ради одного движения ресницы. Признак этого заболевания заключается в том, что нафс, лишенный похвалы, становится вялым и слабым.
"Твой нафс более враждебен, чем твой недруг, поскольку находится внутри", суфии считают, что нафс более опасен, чем любой враг, и подчеркивают необходимость бдительности.
Нет более враждебного тирана
Для странника, чем приказывающий нафс.
Указания нафса
Неверие нафса
Реакции нафса
Для того, чтобы предаваться своим страстям, нафс игнорирует правила, религиозные установления, договоры, этикет и социальные условности. То есть он хочет, чтобы беспрекословно выполнялись его сластолюбивые желания и требования, свойственные ему от природы. По этой причине попытка блокировать желания нафса может вызвать психологические конфликты, беспокойство, депрессию, нервные расстройства и всевозможные иррациональные формы поведения.
***
Когда нафс отсечен от своих вожделений, он ищет удовольствие в сопричастности Богу и в проистекающих из этого благодеяниях. Поскольку нафс следует по пути преданности в сопровождении сердца и сердце управляет нафсом при помощи узды своего исчезновения в Господнем гневе, светочи предвечных качеств открываются нафсу. Сердце уничтожает в нафсе желание чего-либо, кроме Бога. Таким образом, от небес и до земли для нафса не остается ничего, кроме Бога.
Пророк указывал на свое собственное состояние, когда сказал: "Мой Сатана стал мусульманином".
Постижения нафса
«Постижение избранного имеет отношение к знанию о существовании нафса, моментов его появления и исчезновения. Это также осведомленность о том, что нафс — покров обвинения, сотканный в мастерской Божественного Гнева, позволяющий красоте величия проявить себя. Глаз, видящий сквозь этот покров, получает свет зрения у ока совершенства, созерцая таким образом источник гнева оком благодати.»
Разъяснение хадиса
"Тот, кто познал свой нафс,
познал своего Господа"
у слова нафс есть значение— "самость" (self).
кто узнает свой нафс, осознает, что во многих случаях, когда ему кажется, что он переживает присутствие Господа, он на самом деле ощущает лишь свой нафс, а не Бога. Нафс может даже принять обличие зрительных откровений (кашф), созерцательных видений (шохуд) или способности творить чудеса (керамат), чтобы познающий боготворил самого себя, а не посвящал себя служению Богу. Из сего краткого пояснения большинству людей должно стать понятным, что "наставник" и "вдохновитель" на самом деле — их же нафс, хотя они и не осознают этого.
Абу Са'ид Або-л-Хэйр сказал: "Когда человек познает себя как не существующего, он познает Бога как Вездесущего".
Проходя стадии и стоянки Пути, от низших уровней до более высоких, подобно Бораку (скакун, на котором был вознесен в небо Пророк), нафс несет дух через высшие слои эмпирея и "расстояние двух луков", после чего нафс становится достойным слов Бога: "Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!"
Дух нуждается в Бораке нафса для вознесения в свое царство, ибо не может передвигаться сам. Он въезжает в это царство верхом на скакуне Божьего дыхания. В этой точке путешествия в новые сферы духу необходим Борак нафса, чтобы достичь пределов нафса. Нафс в свою очередь нуждается в двух свойствах, в страсти и гневе, если желает воспарить ввысь или, поистине, если ищет пути назад.
Когда успокоенный нафс контролирует страсти и гнев, у него появляется вкус к божьим словам: "Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство". нафс уводит страсти и гнев от того, что низменно, и обращается к тому, что возвышенно, и тогда его целью становится близость к сфере Мощи, а не удовольствия чувственного мира внизу. Как только страсти устремили свой взор ввысь, они полностью преображаются в любовь и добротолюбие [ 9 ]. Когда гнев направляет свое внимание ввысь, он исполняется заботливостью и стремлением достичь цели. Не что иное, как любовь и добротолюбие, помогают нафсу сосредоточиться на Божественном присутствии, а забота и стремление достичь цели ведут его без остановок от стадии к стадии, не давая оглянуться назад. Его сосредоточенность устремлена на сферу Мощи. Таким образом, эти два инструмента служат наиболее полноценными средствами, с помощью которых дух достигает Божественного присутствия. Благодаря благословенной удаче дикая лошадь нафса была поймана арканом влечения: "Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство", тянущего ее в высшие сферы и область Мощи. Когда всадник, дух, достиг своего "известного места", он пожелал взять коня под уздцы. Дикая лошадь нафса, подобно безумному мотыльку, влекомому двумя крылами, невежественными страстями и притесняющим гневом, бросилась в пламя свечи Единства. нафс отверг телесное существование и стал единым со свечой, которая трансформировала его мотылеподобное существование в свое собственное свечеподобное Истинное Бытие.
Нафс нельзя считать совершенным, пока он не довел до совершенства свою невежественную и притесняющую деятельность. А иначе, зачем же он был создан? Что пытается он достичь на каждом из духовных уровней? Когда эта злокозненная деятельность достигает завершенности и мотылеподобное безумство нафса обретает свечеподобное излучение света, как об этом говорится в хадисе "Я стал ушами, которыми он слышит, глазами, которыми он видит, языком, которым он говорит", реальность "Тот, кто знает свой нафс, знает своего Господа" оказывается достигнутой. Иными словами, тот, кто знает свой нафс как мотылька, узнает Божественное присутствие как свечу.
Сопротивление страстям
Интересно отметить, что в суфийской терминологии слово хава (страсти) имеет два значения: первое — страсти нафса, а второе — Божественная любовь. Это указывает на то, что всякий, испытывающий Божественную любовь, слеп по отношению к своим собственным страстям. Отречение от страстей дает ученику контроль над ними; потакание страстям ведет к тому, что он попадает к ним в рабство. Когда Джунайда спросили о смысле Божественного Единения, он ответил: "Отказ от потакания страстям".
легче гору сравнять с землей при помощи лишь собственных ногтей, чем противиться страстям.
Наиболее очевидным атрибутом нафса является вожделение; оно рассеяно по всему человеческому телу, и его воздействию подвержены все чувства. Искателю вменяется в обязанность защищать от него все органы своего тела.
Вожделение глаза — видение, уха — слышание, носа — обоняние, языка — речь и вкус, конечностей — осязание, а ума — мысль. Посему искатель должен взывать к Богу о том, чтобы атрибуты вожделения были трансформированы и исчезли из его внутреннего бытия.
Рузбихан о вожделении
"Чем более Мой слуга занят мной, тем более Я направлю его вожделение на единение со Мной". Вожделение влюбленного проявляется только в любви и в желании узреть Божественную Красоту. Это свойственно только влюбленному и происходит исключительно в созерцании Божественной Красоты; однако созерцание Величия и Великолепия сжигает вожделение любви.
"Человеческое вожделение — это конь духовного вожделения, а тот в свою очередь — конь вожделения любви; и вожделение влюбленных — это стремление, которое дух испытывает к сфере радости, содержащейся в духовных объектах".
"Сердце, дух и нафс содержат различные виды вожделения, но все они собраны воедино в человеке. Вожделение сердца — внимать Богу, духа — близость к Нему, а нафса — наслаждение удобством".
((Многочисленные высказывания о том, что подлинный джихад есть джихад против нафса, борьба с собой))
Пророк сказал: "Мы вернулись из меньшей битвы в большую битву"
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| Белоснежка | Дата: Четверг, 2024-12-12, 12:11 PM | Сообщение # 63 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 8978
Статус: Offline
|
Привет с Волшебного острова Эхо!
остров
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-03-22, 4:34 PM | Сообщение # 64 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5863
Статус: Offline
| Часть Вторая
ПРАКТИКА СУФИЗМА: РАЙ СУФИЕВ
Уничтожение нафса
Когда суфии говорят об уничтожении нафса и используют выражение "исчезновение нафса", речь идет о контроле над ним. Имеются в виду исчезновение свойств, характерных для нафса, и их трансформация в качества, свойственные совершенному человеку. Сам нафс, однако, неуничтожим, поскольку это просто нижний слой психики, начальный уровень развития. Когда суфии говорят, что у такого-то человека нет нафса, они имеют в виду, что свойства нафса были преображены в положительные человеческие качества и что в этом человеке не осталось и следа нафса.
Один из пробужденных сказал:
Уничтожение нафса означает уничтожение его безобразной природы.
Нафс и Сатана
Некоторые суфийские наставники считали, что нафс и Сатана — два разных объекта, тогда как другие полагали, что это то же самое, описывая их как два воплощения одного принципа. Те, кто полагают, будто Сатана и нафс суть одно, утверждают, что Сатана на самом деле и есть нафс, а также страсти верующего. Пророк сказал: "Нет такого человека, который не подпал бы под власть Сатаны, кроме 'Умара, подчинившего себе свои страсти", подразумевая, что эти двое (Сатана и нафс ) суть одно. Те, кто утверждают, что Сатана и нафс — это одно, правы, поскольку эго — часть нафса.
Халладж о нафсе
Халладж, будучи в экстатическом состоянии, воскликнул: " Нафс — лестница познавшего. Его сущность— врата к Единению с Божественной Сущностью".
Нафс познавшего непроизвольно подчиняется Богу
Когда дух обретает близость к Богу, наслаждения духа разделяет и нафс. Таким образом нафс подчиняется духу, ибо всю ту радость, которую нафс стремится получить в духовной практике, он получает при помощи духа.
"Всякий раз, когда нафс находит отдохновение во все усиливающемся экстазе и извлекает из него наслаждение, он обретает успокоение и предается духовной практике без какого бы то ни было усилия".
Очищение нафса
Не довольствуйся, как собака,
лишь сном и едой;
Даже если на тебя нападает кот,
отдай ему свое сердце.
Постоянная направленность внимания на Бога делает возможным для ученика трансформацию атрибутов нафса в Божественные Атрибуты.
Вследствие упомянутых выше причин ликование духа и сердца передается нафсу безо всякого сознательного усилия с его стороны. Источник ликования — близость к Богу, в результате которой нафс обретает отдохновение и смирение в постоянном потоке напоминаний, омывающих сердце и дух. Интеллект раздает все, чем владеет, ради жара любви и отчуждает себя от всего того, что не является Возлюбленной.
Стадии нафса
существуют четыре уровня нафса: приказывающий нафс (нафс-и аммара), обвиняющий нафс (нафс-и ал-лаввама), вдохновленный нафс (нафс-и ал-мулхама) и успокоенный нафс (нафс-и мутма'инна).
Приказывающий нафс является нафсом обычного человека. Этот нафс не был очищен и преображен, он есть источник всех зол. Приказывающий нафс не прошел через плавильную печь аскетической дисциплины, не сбросил грубую шкуру существования. Этот нафс — скотского характера; он изводит другие тварные существа и постоянно распевает восхваления в свою честь. Он всегда следует собственным желаниям и пасется в поле материальной природы. По своей форме он — человек, но по природе — Сатана. Приказывающий нафс — великая завеса, скрывающая религию и служащая источником порока и средоточием зла.
Но когда Господь наделяет нафс своей милостью и бросает на него благодатный взгляд, нафс обретает свободу от своей врожденной природы. Его атрибуты преображаются благодаря трансформации его деспотичности в согласие, а злобности в добродетель.
Лживый нафс и околдовывающий нафс
Оба они на самом деле лишь разные аспекты приказывающего нафса.
Если искатель не будет настороже, нафс совлечет его со стадии хакиката (Реальность) на стадию шариата, пока тот не падет с высот Реальности обратно на первую ступень.
человек "несправедлив" по отношению к самому себе, поскольку он грешит больше, чем предается богослужению. обвиняющий нафс порицает приказывающий нафс за нерадивость в духовной практике и за те шаги, которые ведут к противостоянию Богу. Кроме того, он обвиняет самого себя в утере истовости служения, а также в пристрастии к пастбищам скотства и несправедливости.
Другой, аспект веры, повернут к успокоенному нафсу. Когда обвиняющий нафс сосредоточен на успокоенном нафсе, он обретает просветленность последнего и окрашивается в те же тона. Он порицает себя за совершенные проступки и за те препятствия, которые он сам возвел пред собою. Его настойчивое порицание ведет в конце концов к обретению стадии умиротворенности.
Обвиняющий нафс становится просветленным благодаря свету сердца. Когда поминание Бога укореняется в нафсе, побуждающем человека ко злу, нафс излучает свет, подобно светильнику в темном доме. На этой стадии он начинает "обвинять", поскольку замечает, что дом полон грязи и всего того, что заслуживает порицания. Узрев все эти объекты, он стремится изгнать грязь и животную дикость из дома. Вследствие этого ему сопутствуют поминание Бога и раскаяние, пока, наконец, поминание не пересилит все эти объекты и не изгонит их. Обвиняющий нафс — это то же, что и интеллект.
Вдохновленный нафс
Когда солнце Божественного благоволения восходит над горизонтом праведного наставничества, нафс вдохновлен и просветлен этим светилом, а потому способен различать между правильным и ложным. Вдохновленный нафс обладает десятью свойствами: разум, мудрость, знание, откровение, вдохновение, пробужденность, совершенство, благодать, благодетельность и щедрость. Нет другой стадии, на которой бы нафс был более уязвим или находился в большей опасности, чем обретя вкус вдохновения и Незримого на стадии вдохновения, когда ему еще только предстоит испытать полное освобождение от себя. Он постоянно подвержен риску впасть в искус того, что стадия совершенства уже достигнута.Уничтожение нафса
Когда суфии говорят об уничтожении нафса и используют выражение "исчезновение нафса", речь идет о контроле над ним. Имеются в виду исчезновение свойств, характерных для нафса, и их трансформация в качества, свойственные совершенному человеку. Сам нафс, однако, неуничтожим, поскольку это просто нижний слой психики, начальный уровень развития. Когда суфии говорят, что у такого-то человека нет нафса, они имеют в виду, что свойства нафса были преображены в положительные человеческие качества и что в этом человеке не осталось и следа нафса.
Один из пробужденных сказал:
Уничтожение нафса означает уничтожение
его безобразной природы.
Нафс и Сатана
Некоторые суфийские наставники считали, что нафс и Сатана — два разных объекта, тогда как другие полагали, что это то же самое, описывая их как два воплощения одного принципа. Те, кто полагают, будто Сатана и нафс суть одно, утверждают, что Сатана на самом деле и есть нафс, а также страсти верующего. Пророк сказал: "Нет такого человека, который не подпал бы под власть Сатаны, кроме 'Умара, подчинившего себе свои страсти", подразумевая, что эти двое (Сатана и нафс ) суть одно. Те, кто утверждают, что Сатана и нафс — это одно, правы, поскольку эго — часть нафса.
Халладжа о нафсе
Халладж, будучи в экстатическом состоянии, воскликнул: " Нафс — лестница познавшего. Его сущность— врата к Единению с Божественной Сущностью".
Нафс познавшего непроизвольно подчиняется Богу
Когда дух обретает близость к Богу, наслаждения духа разделяет и нафс. Таким образом нафс подчиняется духу, ибо всю ту радость, которую нафс стремится получить в духовной практике, он получает при помощи духа.
"Всякий раз, когда нафс находит отдохновение во все усиливающемся экстазе и извлекает из него наслаждение, он обретает успокоение и предается духовной практике без какого бы то ни было усилия".
Очищение нафса
Не довольствуйся, как собака,
лишь сном и едой;
Даже если на тебя нападает кот,
отдай ему свое сердце.
Постоянная направленность внимания на Бога делает возможным для ученика трансформацию атрибутов нафса в Божественные Атрибуты.
Вследствие упомянутых выше причин ликование духа и сердца передается нафсу безо всякого сознательного усилия с его стороны. Источник ликования — близость к Богу, в результате которой нафс обретает отдохновение и смирение в постоянном потоке напоминаний, омывающих сердце и дух. Интеллект раздает все, чем владеет, ради жара любви и отчуждает себя от всего того, что не является Возлюбленной.
Стадии нафса
существуют четыре уровня нафса: приказывающий нафс (нафс-и аммара), обвиняющий нафс (нафс-и ал-лаввама), вдохновленный нафс (нафс-и ал-мулхама) и успокоенный нафс (нафс-и мутма'инна).
Приказывающий нафс является нафсом обычного человека. Этот нафс не был очищен и преображен, он есть источник всех зол. Приказывающий нафс не прошел через плавильную печь аскетической дисциплины, не сбросил грубую шкуру существования. Этот нафс — скотского характера; он изводит другие тварные существа и постоянно распевает восхваления в свою честь. Он всегда следует собственным желаниям и пасется в поле материальной природы. По своей форме он — человек, но по природе — Сатана. Приказывающий нафс — великая завеса, скрывающая религию и служащая источником порока и средоточием зла.
Но когда Господь наделяет нафс своей милостью и бросает на него благодатный взгляд, нафс обретает свободу от своей врожденной природы. Его атрибуты преображаются благодаря трансформации его деспотичности в согласие, а злобности в добродетель.
Лживый нафс и околдовывающий нафс
Оба они на самом деле лишь разные аспекты приказывающего нафса.
Если искатель не будет настороже, нафс совлечет его со стадии хакиката (Реальность) на стадию шариата, пока тот не падет с высот Реальности обратно на первую ступень.
человек "несправедлив" по отношению к самому себе, поскольку он грешит больше, чем предается богослужению. обвиняющий нафс порицает приказывающий нафс за нерадивость в духовной практике и за те шаги, которые ведут к противостоянию Богу. Кроме того, он обвиняет самого себя в утере истовости служения, а также в пристрастии к пастбищам скотства и несправедливости.
Другой, аспект веры, повернут к успокоенному нафсу. Когда обвиняющий нафс сосредоточен на успокоенном нафсе, он обретает просветленность последнего и окрашивается в те же тона. Он порицает себя за совершенные проступки и за те препятствия, которые он сам возвел пред собою. Его настойчивое порицание ведет в конце концов к обретению стадии умиротворенности.
Обвиняющий нафс становится просветленным благодаря свету сердца. Когда поминание Бога укореняется в нафсе, побуждающем человека ко злу, нафс излучает свет, подобно светильнику в темном доме. На этой стадии он начинает "обвинять", поскольку замечает, что дом полон грязи и всего того, что заслуживает порицания. Узрев все эти объекты, он стремится изгнать грязь и животную дикость из дома. Вследствие этого ему сопутствуют поминание Бога и раскаяние, пока, наконец, поминание не пересилит все эти объекты и не изгонит их. Обвиняющий нафс — это то же, что и интеллект.
Вдохновленный нафс
Когда солнце Божественного благоволения восходит над горизонтом праведного наставничества, нафс вдохновлен и просветлен этим светилом, а потому способен различать между правильным и ложным. Вдохновленный нафс обладает десятью свойствами: разум, мудрость, знание, откровение, вдохновение, пробужденность, совершенство, благодать, благодетельность и щедрость. Нет другой стадии, на которой бы нафс был более уязвим или находился в большей опасности, чем обретя вкус вдохновения и Незримого на стадии вдохновения, когда ему еще только предстоит испытать полное освобождение от себя. Он постоянно подвержен риску впасть в искус того, что стадия совершенства уже достигнута.
Успокоенный нафс
О нафсе говорят, что он в стадии успокоения, когда он обрел мир и покой в Боге, когда его свет стал совершенным благодаря свету сердца и когда он окончательно вернулся к своему Господу. На успокоенный нафс низошла умиротворенность. Он осиян светом несомненности, упокоен в Боге и освобожден от смятения. Об успокоенном нафсе говорят, что он находится в сердце. успокоенный нафс достиг уровня сердца и обрел способность выйти на уровень духа.
Также в соответствии с изречением Пророка: "Умри прежде, чем ты умрешь" человек испытывает смерть и завернут в саван, а над ним произносятся заупокойные молитвы. Затем в соответствии с изречением: "Когда человек умер и воскрес, он испытал воскрешение" человек испытывает малое воскрешение, то есть воскрешение нафса. Оно происходит в результате добровольной смерти, заключающейся в освобождении от скотских атрибутов.
СЕРДЦЕ
Когда нафс достиг высшей ступени совершенства, он переходит на уровень сердца. Фактически, успокоенный нафс и есть само сердце. Большинство людей, однако, находятся на психологическом уровне материальной природы (таб) и нафса; у них нет сердца.
Сердце — это град, расположенный между владениями Единства (дух, рух) и землей множественности (нафс). Если сердце отрезает пуповину, связывающую его с нафсом, оно попадает под владычество духа; то есть оно становится сердцем в истинном смысле этого слова, начисто отполировавшим ржавчину множественности. С другой стороны, если над сердцем довлеет нафс, оно затемняется от тусклости множественной природы нафса и окрашивается в соответствующие тона. Любовь — это армия духа, а страсти — армия нафса.
Когда любовь призывает сердце,
Сердце бежит от всего сотворенного.
(Руми)
Чаша, в которой виден весь мир, —
это сердце Совершенного Человека.
Зеркало, отражающее Бога,
и есть на самом деле сердце.
В суфийской терминологии сердце — это нематериальная светоносная субстанция, расположенная между духом и нафсом ; субстанция, посредством которой возможно стать (подлинным) человеком.
На пути к лотосу
порогом служит сердце.
Тело — ничто,
сущность человека — сердце;
"Между двумя пальцами" Бога
обитает Сердце.
Лотос является символическим обозначением границы между индивидуальным сознанием и Божественным Единством.
Розовый куст души
был посажен в надежде,
что расцветет
роза сердца.
Свернутыми в этом бутоне
были лепестки всего,
Что сотворено,
Теряется в безмерности
области сердца;
Это лишь капля
в сердце, в Красном море.
Как можно измерить то,
Что содержит Бога?
Проявленность божественных таинств
и отражение божественного света
Находятся не в физическом сердце,
а в подлинном сердце.
Если бы сердце было просто
сотворено из праха,
Не было бы различия
между сердцем твоим и ослиным.
Ты должен разбить свой шатер
рядом с наставником,
Если хочешь обрести
у него сердце.
Твое сердце — это яйцо
прекрасной птицы,
Почему духовное сердце называют сердцем
Термин "сердце" используется для обозначения духовного сердца из-за того, что между духовным сердцем и физическим сердцем существует определенное соответствие. Физическое тело посылает кровь по артериям и получает грубую кровь из вен; этот процесс необходим для очищения человеческой крови. Сходным образом, духовное сердце получает грубые качества нафса и с помощью духа очищает их, изменяя их в духовные черты характера и благоприятствуя оздоровлению человеческой психики. Линия, разграничивающая утонченную реальность психики и грубые свойства нафса проходит на самом деле через сердце.
Духовное сердце — это область взаимодействия между возвышенными силами духа, духовным дыханием.
Подлинное сердце таково,
что даже в момент катастрофы
Ты не найдешь в нем абсолютно ничего,
кроме Бога.
Кто-то спросил Джунайда, когда сердце действительно умиротворено. Он отвечал: "Когда оно действительно сердце."
Не перепутай сердце с нафсом!
Сердце "обладателя сердца" лишено желаний. На это указывается в истории о дервише, которого спросили, чего желает его сердце. Он отвечал: "чтобы мое сердце не имело желаний". Произнося свои ежедневные молитвы, Байазид восклицал: "Господь, тебе ведомо, что я желаю!" Именно о таком сердце Пророк сказал: "Сердце верующего зажато между двумя пальцами Милостивого; Он поворачивает его, как пожелает".
"Всякое сердце, содержащее что-либо, кроме Бога, даже если это одно лишь богослужение, мертвое сердце".
Раби'а сказала: "Стремись обрести сердце, которое пробуждено, ибо, когда сердце пробуждается, не нужно возлюбленной; ведь пробужденное сердце потеряно в Боге, а тот, кто потерян, не нуждается в возлюбленной. Это исчезновение в Боге".
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-03-22, 4:34 PM | Сообщение # 65 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5863
Статус: Offline
| "Состояние исчезновения создает рай на стадии духовной нищеты".
"До тех пор, пока ты видишь себя принадлежащим Богу, ты являешься дуалистом. Исчезновение исчезновения достигается посредством исчезновения".
"Сердце — это то, что не содержит даже ничтожной частицы желания, направленного на тварный мир".
Когда Харакани спросили о состоянии его сердца, он ответил: "Сорок лет мое сердце было отсечено от меня".
Раби'а сказала: "Мне стали безразличны мое здоровье и здравый смысл,
С тех пор как сердце вложило свои вожжи в Твою длань.
Хафиз
Если бы не было сердца, где бы любовь построила себе жилище?
Если бы не было любви, зачем нужно было бы сердце?
Широта сердца
Бог не умещается на небесах и на земле;
Знай, что соразмерно Ему лишь сердце верующего.
Никто не видел предела владений сердца;
Являющая мир чаша — сердце Совершенного Человека;
Зеркало, отражающее Бога, и есть на самом деле это сердце.
Сердце — сокровищница, хранящая Божественные тайны;
Джунайд сказал: "Когда к Вечному присоединяется преходящее, от преходящего не остается ничего".
Нафс желает множественности, а сердце – единства.
Нафс отсутствует по отношению к Богу, а сердце присутствует в Нем.
До тех пор, пока сердце
помнит о дурном и хорошем в этом мире,
Оно не может справиться
с дурным и хорошим мира.
До сих пор было одно сердце
и тысяча помыслов;
Теперь не осталось ничего, кроме
"Нет божества, кроме Бога".
ДУХ
Сердце — место, где дух укореняет себя в бытии человека. Местоположение духа — это уровень сердца, дающий возможность зреть свет Бога, где Бог самопроизвольно являет теофании без завес. Сердце — раковина устрицы, а жемчуг — дух.
...Третья категория — категория небытия; она свойственна тем, кто обрубил свой нафс, дал обет Богу и стал невидимым и в этом мире, и в следующем. Оба мира обещали себя любви, а любовь обещала себя Возлюбленному. На этой стадии они не могут сказать ни "это я", ни "это Он".
Украшение духа
Дух подобен младенцу, сосущему грудь Пути (тарикат) и пьющему молоко независимости от привязанностей материальной природы. Из груди Реальности (хакикат) он сосет молоко излияний, исходящих из Незримого, лучезарных проявлений и сияний Божественных Огней. Благодаря воздействию излияний и теофаний духовных огней дух освобождается от уз материальных привязанностей и покидает тюрьму человеческих качеств, подходя к границе предвечного состояния. В этом состоянии человек, смотрящий сквозь окно чувств, видит все как последствие Божьих знамений. Известный суфий сказал: "Куда бы я ни посмотрел, я вижу Бога".
Когда потоки вина Божьего величия достигают вкусовых ощущений духа, они проходят водоворотом через все части бытия духа. Попав под атаку этого вина, дух сосредоточивается на несуществовании, отвергая цветущие оазисы оформленного бытия ради разоренных пустырей исчезновения.
Любовь — это Божественное притяжение. Когда она находит дорогу в сердце, она иссушает корни бытия человека, соединяя его сердце с Абсолютным Бытием.
Любовь — это ураган, налетающий из земли Единства, начисто выметающий из сердца нечистоты и сажу множественности и уносящий его в сферу Единства.
Любовь появляется лишь в сердце, которое достойно ее получить. Сердце достойно получить любовь, когда оно преодолело все оборонительные заграждения нафса посредством духовного усердия.
Желающий обрести любовь должен метлой преданности начисто вымести из сердца прах желаний и страстей, чтобы любовь могла ответить на его призыв.
Подготовка сердца к любви — это функция пути (тарикат); обретение любви есть Реальность (хакикат). Любовь может войти в то сердце, которое испепелено, не в то, которое отдало себя желаниям и страстям. Вот почему говорится, что любовь — это влечение, приходящее неожиданно, хотя и только к тому, кто был на страже.
Человек может провести всю жизнь в битве с нафсом, но любовь его так и не найдет. С другой стороны, тот, кто испепелен, может в одну из ночей испустить мучительный вздох и любовь унесет его. Во всяком случае, главное здесь в том, что не всякий, преследующий добычу, поймает ее. Но поймать добычу может лишь тот, кто ее преследует.
Для любви требуется искреннее сердце и душа влюбленного, освобожденная от всех привязанностей. Сердце — это сфера двух направленностей — Единства и множественности. Когда сердце очищено от ржавчины множественности, Солнце любви заставляет его сиять светом Единства.
Любовь — это алхимия Бытия. Человек должен умереть по отношению к своей самости, чтобы обрести сокровище вечной жизни.
ГЛУБИННОЕ СОЗНАНИЕ
Когда человеческая психика обрела совершенство на уровне духа, она достигает уровня глубинного сознания (сирр), являющегося местонахождением созерцательного видения (свидетельства) (шохуд).
Более высокое, чем дух, глубинное сознание — священный ангельский интеллект, находящийся в Божественной утонченности. То, что раскрывается глубинному сознанию, утаено от духа и сердца, ибо эти скрытые объекты Божьего Ведения, непосредственно воздействующие на глубинное сознание, не затрагивают дух. Глубинное сознание утонченней духа, который в свою очередь благороднее сердца. глубинное сознание — это часть предельного глубинного сознания, которое есть Бог, ибо оно очевидно для одного Бога.
…Посему говорится, что только Бог знает, любит и ищет Бога, ибо — это глубинное сознание, которое ищет, любит и знает Его. Как провозгласил Пророк, "Я узнал моего Господа посредством моего Господа".
СОКРОВЕННОЕ СОЗНАНИЕ
Сокровенное сознание — это совершенное развитие человеческой психики, стадия, на которой познавший видит Бога посредством Бога, и ведает об этом только Бог. Это море Единства. На этой стадии все капли сходятся вместе, но при этом не найдешь и единой капли. Будучи в этом океане, Халладж воскликнул: "Я есмь Истина!", а Байазид провозгласил: "Слава мне. Я достиг высшей стадии!" Здесь уже нет новостей о себе или осознания себя; всё — Он, всё — от Него и всё — ради Него.
Сокровенное сознание таково, что дух познавшего ощущает его,наслаждается им, обретает в нем радость, но не может продемонстрировать сокровенное сознание интеллекту. Самое тайное — это высший духовный уровень в продвижении человеческой психики. Этот свет, будучи близок к сфере Реальности (хакикат), более утончен, чем глубинное сознание и дух. Это — тончайший из всех уровней духа.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-03-22, 4:35 PM | Сообщение # 66 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5863
Статус: Offline
| Безумный рассудок
ОПРЕДЕЛЕНИЕ СУФИЗМА
Суфизм — школа духовных состояний, а не рассуждений. суфийские шейхи утверждают: «Все то, что может быть выражено в словах, не есть суфизм». Или, как сказал Руми:
Когда влюблен, стыжусь всего,
что о Любви сказал.
Суфизм — это путь к Истине, единственное средство передвижения на котором — Любовь. Метод суфизма состоит в том, чтобы смотреть только в одном определенном направлении, а его единственная цель — Бог.
В конце суфийского пути не остается ничего, кроме Бога.
ЦЕЛЬ СУФИЗМА
Цель суфизма — постижение Истины. постижение Истины возможно лишь при помощи совести и видения сердцем, через прозрение и просветление.
Совершенен тот, кто освободился от владычества «приказывающего Я» И внутренне, и внешне такой человек является проявлением божественных атрибутов. Став единым с Абсолютом, он освобождается от относительности «я» и «мы». Он — зеркало, которое в совершенстве отражает Бога. Когда кто-нибудь видит подобное зеркало, оно не отражает ничего, кроме Истины.
В конце тариката человек оказывается у порога хакиката (Истины). Как сказал Пророк: «Шариат — это мои слова, тарикат — мои действия, хакикат — мои состояния».
ПОИСК (ТАЛАБ)
Влечение к Богу и поистине всякое продвижение по Пути есть результат Божественной Воли. Это влечение к Богу называется талаб, что означает одновременно и «зов» со стороны Бога, и «поиск» со стороны человека. Талаб — это сила, которая помогает ученику и поддерживает его во время продвижения к Совершенству. Она порождает в ученике ощущение неудовлетворенности своим состоянием, заставляя его искать состояние покоя.
Постепенно талаб приводит ученика к состоянию внутреннего покоя, ко все возрастающему ощущению безопасности и умиротворенности. На более высоких уровнях талаб становится поиском вечной Красоты, Добра и Совершенства, которыми талаб хочет обладать навеки.
ДУХОВНАЯ НИЩЕТА (ФАКР)
Ощущение необходимости поиска (талаб) — проявление того, что известно как Духовная Нищета (факр). Обладателя Духовной Нищеты называют «нищим» (факир). Духовная Нищета — состояние, порожденное ощущением нужды, оно ведет к поиску способов преодоления такого состояния. Факир ощущает себя «обездоленным», поскольку он лишен высших атрибутов, составляющих потенциал человека. Это подвигает его к поиску пути, следование которому позволяет преодолеть ощущение «нужды».
«О ты, душа упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!» (Коран 89:27,28).
... первый этап Пути является собственно психотерапевтическим и его продолжительность зависит от индивидуального психологического состояния человека. Процесс исцеления в суфизме ведет к очищению не только ума, но и сердца. Посредством эликсира Любви учитель освобождает ученика от эгоцентризма и открывает ему проявленность Божественных Атрибутов.
ЗЭКР (ПОМИНАНИЕ БОЖЕСТВЕННЫХ ИМЕН)
Передавая ученику зэкр, учитель обучает ученика постоянному вспоминанию Божественного начала.
Возлюбленная сидела так долго, повернувшись к моему открытому сердцу,
Что сердце преобразилось в Её природу и атрибуты.
Когда ученик пребывает в постоянном вспоминании Бога, его собственное бытие постепенно освобождается от эгоистических и эгоцентрических качеств и преображается Божественными Атрибутами и Божественной Природой.
В начале цель поминания Бога состоит в том, чтобы создать Единство внимания. Пока эта цель не достигнута, ученик будет уделять внимание различным привязанностям «Я». Следовательно, ему следует сосредоточить свое рассеянное внимание на всеобъемлющей точке Единства.
Вспоминание Бога стирает память о всех иных объектах, и та энергия, которая ранее растрачивалась на бесполезные и суетные волнения, теперь фокусируется во вспоминании Бога. В то же самое время ослабевают психологические конфликты, благодаря чему ученик обретает внутренний покой.
В процессе вспоминания суфий сосредоточен как на самом Имени, так и на его значении. Внимание к одному лишь Имени, однако, есть разновидность идолопоклонства. Слово само по себе не обладает никакими особенными качествами. Конечно, в начале у ученика нет иного выбора, кроме как сосредоточиваться на вспоминаемых словах. Лишь постепенно он начинает ассоциировать форму слова со значением, пока, наконец, не обретет способность полностью отказаться от формы.
Я откажусь и от слова, и от высказывания, и от действия, так что без этих трех я смогу быть с Тобой.
Руми
Суфии полагают, что во вспоминании ученик должен забывать не только этот мир, но также и себя самого. Пока ученик осознает себя во время вспоминания, он пребывает в состоянии неверности. Зэкр суфиев, таким образом, подобен наводнению, которое смывает эгоцентрические качества ученика и высветляет Божественные Атрибуты в его сердце. В конце концов сама иллюзия существования «Я» смыта и унесена этим наводнением. Здесь кончается Путь и начинается океан отсутствия «Я».
... Пока ученика не переполнит чувство преданности, древо зэкра не принесет плод фана (исчезновение «Я» в Боге).
БОЖЕСТВЕННЫЕ ИМЕНА И АТРИБУТЫ
Суфии верят, что Божественные Имена бесконечны — каждое Имя являет Атрибут, каждый Атрибут ведет к постижению, а каждое постижение приводит к осознанию Божественной Вездесущности. Запредельное качество всякого Атрибута сияет перед взором того, кто предан Богу, и в соответствии с индивидуальными способностями человека приносит ему покой. Каждый раз, когда Атрибут являет себя, подобно вспышке света через окно Божественного Имени, усиливаются восхищение и устремленность человека.
СВОБОДА ВОДИ И ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ
Ученик в соответствии с кораническим стихом «человеку — лишь то, в чем он усердствовал» (Коран 53:39) должен проявлять свою собственную волю, чтобы освободить себя от требований «Я» и обрести способность проявить Божественные Атрибуты. Этот процесс становится возможным только благодаря индивидуальным усилиям, сочетающимся с Божественным Притяжением. Согласно Хафизу:
Хотя Единение с Возлюбленной
Никогда не дается как награда за усилия,
И все же, о сердце, старайся,
как только ты можешь.
В конце странствия с «исчезновением индивидуальных поступков» (фана-и аф'ал) и высветлением Божественных Атрибутов во внутреннем бытии ученик начинает воспринимать любое событие как предопределенное (джабр). Здесь больше не существует разделения на «Я» и «мы»; то, что делает суфий, совершает Бог, воля суфия и есть воля Бога.
ОДИНОЧЕСТВО СРЕДИ ЛЮДЕЙ
Суфии внешне служат Божьим созданиям, тогда как внутренне пребывают только лишь с Богом. Саади:
Слышал ли ты о том,
кто отсутствует и присутствует в одно и то же время?
Таков я, хотя и нахожусь среди толпы,
но сердце мое далеко.
ФАНА И БАКА
Завершение Духовного Пути (тарикат), или странствия к Богу, — это духовная стадия (махам), называемая фана (исчезновение «Я» в Боге). Фана бывает двух видов: внешняя и внутренняя.
Внешняя фана — это «исчезновение индивидуальных действий» (фана-и аф'ал), ведущая к проявленности Божественного Действия. Достигший этой стадии тонет в Океане Божественного Действия, так что он видит в каждом событии Действие и Волю Бога. Он не воспринимает ни себя, ни других людей в качестве субъектов действия или волеизъявления. Такой человек полностью лишен своеволия, в нем не остается и следа индивидуальных поступков и воли.
Внутренняя фана связана с «исчезновением атрибутов "Я"» (фана-и сефат) и «исчезновением сущности "Я"» (фана-и зат) . Иногда, открывая для себя Божественные Атрибуты, находящийся в этом состоянии (хал) погружается в исчезновение личностных атрибутов. В других случаях, свидетельствуя экстатическое воздействие Божественной Сущности, он погружен в исчезновение собственной сущности.
В начале состояния, называемого «внутренняя фана», суфии теряет способность к восприятию. Постепенно в зависимости от возможностей суфия на него нисходит особое состояние: он обретает способность одновременно отсутствовать и присутствовать. Внутренне суфии погружен в океан фана, тогда как внешне он участвует в событиях, разворачивающихся вокруг него.
Бака — это начало «странствия в Боге». Бог, своим волением лишивший ученика его собственной воли, одаряет его Своей Волей. Таким образом, любое волеизъявление раба теперь является проявлением Божественной Воли. Такого рода бака соответствует внешнему состоянию фана.
Внутреннему состоянию фана, однако, соответствует бака, в которой сняты и сами завесы, представляющие собой временную сущность, и атрибуты «Я», свойственные ученику. Здесь ни Бог не скрывает творения, ни творение не скрывает Бога. Завеса теперь окончательно сброшена, и двойственность преображена в Единство.
* * *
О дервиш, люди всех наций и религий живут, поскольку наделены почетной мантией существования; все они такие же существа, как и ты. Если ты поистине влюблен в Абсолютное Существо, люби все существа и будь добр к ним. Делая это, ты докажешь, что заслужил привилегию принадлежать к семье человечества. О дервиш, неуважение к тому, что свято для других, указывает только на твое собственное несовершенство.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-03-22, 4:35 PM | Сообщение # 67 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5863
Статус: Offline
| Существуют пять принципов:
Зэкр (Поминание)
Фекр (Созерцание)
Моракебе (Медитация)
Мохасебе (Самоанализ)
Вирд (Молитва)
ЗЭКР
сердцевина практического суфизма
ОПРЕДЕЛЕНИЕ ЗЭКРА
В словаре зэкр определяется как «поминание». Однако у слова «зэкр» есть и другие значения:
1. Нечто противоположное забывчивости.
2. Запоминание и физический акт произнесения.
3. Неизгладимый отпечаток в памяти.
4. Особое изречение, нисходящее с Небес в сердце, как это происходит во время намаза или молитв (вирд) в духовной практике.
5. Осведомленность о своих действиях.
6. Вспоминание с сосредоточенностью на сердце.
7. Сохранение.
8. Ежедневные молитвы.
9. Благородство.
10. Благодарность.
11. Молитвы по пятницам.
12. Вечерние молитвы.
ЗНАЧЕНИЕ ЗЭКРА
Согласно суфиям зэкр — это полная и бескомпромиссная сосредоточенность внимания на Боге, игнорирующая все, что не есть Бог.
Воистину ты помнишь Нас своим сердцем и душой
Только тогда, когда забыл оба мира.
***
Подтверждением этой точки зрения служит коранический стих: «вспомни твоего Господа, когда ты забудешь» (Коран 18:24). Хотя этот отрывок интерпретировался как «вспомни твоего Господа, когда ты забываешь ... о Нем», некоторые наставники утверждали, что его истинное значение — «вспоминай твоего Господа только тогда, когда забыл обо всем остальном».
***
Помнить о раскаянии в то время, когда вспоминаешь Бога, значит забыть о вспоминании Бога. Поистине помнить Бога — это забыть все то, что не есть Бог, ибо Бог превыше, чем совокупность всех вещей.
«Истинное значение зэкра состоит в том, чтобы забыть все, кроме Вспоминаемого». «Зэкр — это освобождение себя от нерадивости и забывчивости».
Также было сказано, что зэкр значит «сидеть в ожидании, когда тебя примут Небеса, после того, как побеждена привязанность к человеку». Иными словами, признак влюбленности заключается в постоянном вспоминании о Возлюбленном.
Ахмада Хазруйе однажды спросили: «Каковы признаки влюбленности?» Он ответил: «Ничто из обоих миров не должно быть дороже сердцу, чем вспоминание Возлюбленной».
ЗЭКР
отвлекающее действие «самости» (нафс) , омрачающей и тревожащей сердце, возможно преодолеть, лишь истово практикуя зэкр, ибо в его основе лежит отрицание мысли о чем-либо, кроме Бога. Когда свет зэкра очищает сердце от мрака беспокойства, сердце пробуждается и постепенно перенимает зэкр у языка, само полностью погружаясь в эту духовную практику.
Зэкр срывает все завесы, сотканные желаниями и привязанностями «Я». По мере того как уменьшается омраченность сердца, эти завесы исчезают, а свет зэкра начинает ярко сиять в сердце.
Продолжительная практика зэкра ведет к тому, что «Владыка зэкра» завладевает царством сердца, изгоняя все, что не является мыслью о Нем. Когда «Владыка зэкра» занял свое место, сердце привязывается к Нему и обретает покой, отвращаясь от всего, что не есть Он.
В начале было сердце
и тысячи разных помыслов,
А теперь не осталось ничего,
кроме Ла иллах илла'ллах .
Я стал его ухом, чтобы он мог слушать этим ухом.
Я стал его глазом, чтобы он мог видеть этим глазом.
Я стал его языком, чтобы он мог говорить этим языком.
Я стал его рукой, чтобы он мог брать этой рукой.
И я стал его ногой, чтобы он мог ступать при помощи этой ноги.
«Освободи свое сердце от всего, что не есть вспоминание Бога. И тогда зови его любым Именем, каким пожелаешь. Оно и становится Величайшим Именем».
СТАДИИ ЗЭКРА
Существуют различные стадии зэкра:
1. Зэкр поминается языком, но не ощущается в сердце. Некоторые шейхи утверждают, что зэкр производит определенный эффект, даже когда практикуется лишь на словесном уровне.
2. Сердце, как и язык, принимает участие в зэкре, но зэкр еще не укрепился в сердце. На этой стадии следует совершать усилие и делать вид, что зэкр укоренился в сердце, тогда он сможет пробудить сердце. Без такого продолжающегося усилия сердце пойдет своим собственным путем и откажется от поминания.
3. Зэкр доминирует в сердце и твердо в нем укоренен. Теперь только огромное усилие может оторвать сердце от поминания и заставить его вспоминать что-либо иное.
4. То, что поминается (Бог), а не поминание доминирует в сердце. Слова зэкра являются предметом беспокойства только для нафса («я»). Здесь путник занят только Возлюбленной и забывает даже Имя Бога. Это первый шаг на пути суфизма и начало «исчезновения "Я" в Боге» (фаиа), когда забыты и суфий, и само поминание!
Стадии зэкра также были описаны следующим образом:
1. Зэкр обычных людей — польза его в том, что он отучает путника от нерадивости.
2. Зэкр избранных — он срывает завесу разума и различения с поминающего, который всем своим сердцем предстоит перед Богом.
3. Зэкр избранных среди избранных — это исчезновение поминающего в Том, кто поминается.
в начале поминающий думает, что это он поминает Бога. Но в конце он осознает, что в действительности это Бог поминает Бога и, таким образом, перестает ощущать зэкр, ибо Бог теперь стал и поминающим, и поминанием.
Джунайд утверждал: «Тасаввуф (суфизм) вначале — поминание, затем — экстаз, а потом — ни то, ни другое. Не остается ничего, как этого поистине никогда и не было».
По словам Абол-хасана Нури, «истина зэкра состоит в исчезновении поминающего (закер) в Поминаемом (Мазкур).
* * *
Вода, окружающая рыбу, дает рыбе
насущный хлеб.
Одна стихия — и еда, и питье,
и одежда, и постель.
Так и влюбленный, подобный ребенку,
сосущему молоко из груди,
Не знает ничего в двух мирах,
кроме излияния благодати.
Зэкр — это свет, эманирующий из проявленности Бога. Чистотою этого света сердца суфиев притягиваются к Возлюбленной.
Частью необходимого размышления является культивация чувства «духовной мольбы» (нияз), ведущее к узнаванию Бога
МОРАКЕБЕ
суфийский метод медитации
Закон Любви
Размышляй о Боге в любой ситуации, ибо Бог размышляет о тебе.
Моракебе — это отстранение, как внутреннее, так и внешнее, от всего, что не есть Бог, и концентрация на Боге всем своим существом.
Моракебе — это соблюдение внутренней чистоты по отношению к Богу — и наедине с собой, и в окружении людей.
Моракебе — это отказ от контроля и воли «я», за которым следует ожидание Его Благодати и Воли, и уход от всего, что не есть Он.
Моракебе — это присутствие сердца в Боге и отсутствие сердца во всем, что не является Богом.
Моракебе — это предохранение своего бытия от всего, что не Божественно, и сосредоточение внимания на Боге.
«Моракебе — это вовлеченность духа (рух) в дыхание Бога». Это утверждение связано с Пророческим преданием, провозглашающим: «Поистине, Господь наделяет Дыханием во все ваши дни; будьте на его (Дыхания) пути».
Пророк сказал: «Божественное Дыхание приходит в эти дни;
Держите наготове ваш внутренний слух и перехватите это Дыхание».
РАЗНОВИДНОСТИ МОРАКЕБЕ
В моракебе существуют два направления: от Бога к тварному миру и от тварного мира к Богу.
1. От Бога к тварному миру
Моракебе — это осведомленность Бога о каждой частице творения, от Божественного Трона до нижайшего проявления, и Его наблюдение за всеми Атрибутами для того, чтобы наделить их благодатью.
Моракебе избранных известно только Богу, ибо согласно Священному Преданию «Мои святые под моим покровительством, никто их не знает, кроме меня». Эти друзья Бога обретают удовлетворенность и покой в моракебе.
2. От тварного мира к Богу
В моракебе мысли следует пытаться придерживаться тех мыслей, которые приходят от Бога, и избавляться от тех, источник которых — твое «Я». В моракебе действия необходимо следить за всем своим поведением, будь это поведение — послушание, или совершение греха, или не то и не другое. То есть в послушании следует стремиться к тому, чтобы действовать с преданностью и присутствием сердца.
Каждое мгновение ты будешь видеть результаты своего труда, если ты начеку и сумел сохранить пробужденность.
Если ты ухватился за веревку бдительности,
то тебе не придется томиться до Судного Дня.
Будь на страже, если хочешь достичь сердца,
ведь после каждого действия ты что-то обретаешь.
Если твое стремление еще сильнее,
ты вознесешься превыше моракебе.
Б. Моракебе веры
Тот, кто практикует такого рода моракебе, видит Божьи знамения как во внешнем мире, так и в мире своих «Я», и он видит Бога как Деятеля во всем.
Один человек спросил как-то у ибн Мобарака совета и получил такой ответ: «Ожидай Бога». Человек попросил разъяснить этот совет. Мобарак ответил: «Всегда будь в таком состоянии, как если бы ты видел Бога».
Ансари назвал этот вид моракебе — «моракебе времени» и сказал, что оно может быть достигнуто посредством трех элементов:
1. Исчезновение всех желаний.
2. Очищение всех мыслей.
3. Преобладание доброты.
В. Божественное Моракебе
Божественное Моракебе является уделом лишь особо отмеченных Богом. Это те, которые видят Его и внутри себя, и снаружи, и в одиночестве, и среди людей. Такие люди говорят:
«Я не вижу ничего, если вначале я не увидел Бога».
Ансари называл этот вид моракебе — «моракебе тайн», говоря, что оно также может быть достигнуто посредством трех элементов:
1. Забвение мира.
2. Отказ от себя.
3. Наполненность близостью к Богу.
Такое моракебе также называют «моракебе искренних». Сердца подобных существ притягиваются к Богу, и их внимание не отвлекается ни на что, кроме Бога. Иногда они настолько погружены в Бога, что не слышат то, что им говорят, и не видят человека, стоящего перед ними.
для суфиев существуют два вида моракебе: внешнее и внутреннее.
Внешнее моракебе связано с вниманием части (т.е. данного человека) к Целому (т.е. Богу). Суфий в этом состоянии видит Бога во всем. Все, что суфий делает, — для Него, и он знает, что все, выпадающее на его долю, приходит от Бога.
Внутреннее моракебе связано с вниманием Целого по отношению к Целому. Здесь суфий закрывает глаза, видящие лишь фрагменты Реальности, и открывает взор для целостной Реальности, где Божество созерцает Божество.
Это конечное моракебе суфиев — единственно подлинная медитация,
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-03-22, 4:35 PM | Сообщение # 68 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5863
Статус: Offline
| ПРАВИЛА ПОВЕДЕНИЯ (АДАБ) ВО ВРЕМЯ МЕДИТАЦИИ
Для медитации суфию следует:
1. Воздерживаться от движения. (Шибли однажды увидел Нури, медитирующего в состоянии такой неподвижности, что замерли даже волосы на его теле. Он спросил Нури, где тот научился такой медитации. Нури ответил: «От кошки, которую я увидел неподвижно сидящей у мышиной норы. Поджидая мышь, она шевелилась даже меньше, чем я сейчас».)
2. Держать глаза закрытыми.
3. Затворить окно мысли и воображения и забыть все, кроме Бога
4. Сосредоточиться на Боге и наблюдать надпись в сердце
5. Потерять всякое ощущение индивидуальной воли — до такой степени, чтобы забыть даже о себе как медитирующем субъекте.
6. Отказаться от всех желаний.
7. Выработать привычку медитировать по меньшей мере пятнадцать минут каждый день
ПОЛЬЗА МЕДИТАЦИИ ДЛЯ ПОСВЯЩЕННОГО
Результатом медитации после приложения значительных усилий является успокоение тревожных мыслей, а сердце при этом обретает безмятежность, покой и, как следствие, близость к Богу. Конечно, человеку, лишенному самоконтроля, медитировать в начале будет трудно. Но постепенно благодаря вниманию эта трудность будет устранена. результатом успешной медитации будет развитие самоконтроля, ведущее к обретению «целостного внимания» по отношению к Богу.
ПОЛЬЗА МЕДИТАЦИИ ДЛЯ ПРОДВИНУТЫХ СУФИЕВ
Медитация — одно из основных условий для достижения добровольной смерти, являющейся целью тариката, или Духовного Пути. Когда суфий достигает успокоения сердца и близости к Богу, он становится обладателем нафс-и мотмаене (успокоенное «Я»). На Божественный Зов: «О ты, душа упокоившаяся!» суфий теперь отвечает погружением в медитацию «Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство». Шах Ни'матулла говорит:
Суфий в этом состоянии (хал) сосредоточивается на Божественных Дарах для получения благодатных дыханий Абсолютного Существа. Он отрекается от всего, что не есть Бог, и погружается в Океан Добротолюбия (Мохаббат). Он жаждет увидеть Возлюбленную. Дух суфия жаждет обрести вечную жизнь в Возлюбленной.
В результате медитации суфий постепенно отчуждается от мира «Я» и «ты». Он теряет даже ощущение медитации с ее остаточным привкусом двойственности. Бог заставляет суфия умереть и возрождает его к жизни в Себе самом.
МОХАСЕБЕ
суфийский метод самоанализа
Образ существованья
К нам приходи
Отринуть оба мира и в молчанье
Болтливых мыслей уничтожить голос.
К нам приходи
Забыть трусливое благоразумье,
В Неизреченность погрузиться разом.
К нам приходи,
И пусть зовут твои шаги безумьем
Все те, кому чужда познанья радость.
К нам приходи,
Чтоб победить в себе раздумьем
Позорность ложной личности и «самость».
К нам приходи
Вкусить плодов от древа пораженья
Желаний праздных собственного «Я».
Простой песчинки мир не стоит бренный,
Есть только смены, остальное — тленно.
ВИРД
молитва в суфизме
ОПРЕДЕЛЕНИЕ ВИРДА
Вирд означает согласно словарному определению каждодневный труд, или постоянную работу и обязанности. Это слово также может обозначать ежедневные молитвы.
В суфийской терминологии вирд — это определенных слов или фраз в назначенное время. Вирд — это не только взывание к Богу, но и мольба о прощении, обращенная к Божественному Престолу.
ВАЖНОСТЬ ВИРДА
Некоторые суфийские шейхи считали практику вирда настолько важной, что появилось изречение: «Без вирда нет варида ». Варид — это все то, что нисходит в сердце суфия без поиска или усилия с его стороны. Варид принадлежит к числу Божественных Помышлений. (Существуют три разновидности помышлений: Божественные, демонические и помышления «Я».) Как сказал Саади:
В тиши ночи из того, что входит в мое сердце,
нет ничего более духовного, чем Твой Варид.
Суфию в начале Пути трудно пребывать в поминании сердца (зэкр-и калби) постоянно. Большинство суфиев испытывает дискомфорт и отвлекается от этого состояния. Другие разновидности вирда практикуются при помощи сердца, например фекр или тафаккор (размышление). Благодаря этому мысли суфия не отвлекаются, в каждый момент они чем-то заняты. Более того, сам переход от одного состояния к другому приносит покой и умиротворенность.
Время от времени начинающие на Пути испытывают состояние, в котором они не способны концентрироваться на поминании сердца. Иногда попытка сосредоточиться на поминании только уводит от него. Поэтому в такие моменты лучше концентрироваться на практике вирда, пока указанное состояние не пройдет и сердце не обретет способность вновь принять зэкр.
Это правда, что некоторые шейхи и достигшие совершенства суфии бывали настолько переполнены состоянием Единства, что предпочитали иногда молчание вирду. Однако поскольку никакое состояние (хал) не является стабильным, после выхода из этого состояния они также возвращались к практике вирда. Другие шейхи даже в состоянии Единства продолжали практиковать вирд. Среди них можно назвать Джунайда, о котором рассказывают следующую историю:
Когда Джунайд состарился, он не перестал произносить те же молитвы, которые практиковал в молодости. Наконец, его ученики сказали ему: «О шейх, ты достиг таких преклонных лет, что можешь отказаться от части своих молитв». Джунайд отвечал: «Все, что я нашел в начале, найдено при помощи вирда. Поэтому невозможно отказаться от этой практики и в конце».
Основной принцип, на котором зиждется практика постоянной молитвы (вирд), состоит в том, что целостность сознания у суфия должна быть сфокусирована на Боге. По мере того как это происходит, его внутреннее и внешнее бытие постепенно приходит к единению. В одиночестве или среди людей объектом его внимания является только Единство. Здесь суфий полностью погружен в Бога и как его состояние (хал) , так и речь существуют лишь во имя Бога и направлены на служение Ему. О Господь! Молю тебя поддерживать меня в Твоем поминании и служении во все мои дни и ночи.
путник также осознает, что по Пути надо следовать с радостью и внутренним покоем, а не с подавленностью и недовольством.
ГЛОССАРИЙ
Ариф – обладатель мистического знания, "познавший", "гностик".
Ахадийат (ахадийя) – Бог един во всех отношениях и любая множественность с Ним не совместима.
ахадийат-и джам' – Единство Всеобъемлемости.
Бака – "странствие в Боге", пребывание в Боге (после растворения в нем – фана); "вечная" жизнь.
Вали – близко стоящий к Богу, святой; "друг Бога".
Вахдат-и вуджуд – учение о единстве сущего, экзистенциальный монизм. учение ибн Араби
Вахидийат (вахидийя) – "всевключающее единство", источник всякой множественности.
Гайб-и гайб – "Высшее Незримое"; отсутствие; то, что сокрыто, тайна; божественная тайна.
Гайб – "незримый", атрибут Бога и ангелов.
Джазбе (джазб) – транс, мистический экстаз; влечение к этому состоянию.
Джихад ("усилие") – борьба за веру.
ал-джихадо'л-асгхар – "меньшая битва", воинское сражение.
ал-джихадо'л-акбар –"великая битва", противостояние нафсу, духовное самосовершенствование.
Зикр – "поминание". Духовное упражнение, цель которого – ощутить внутри себя Божественное Присутствие; отказ от себя и сосредоточение на Боге; ритмичное, связанное с дыханием, повторное поминание имен Бога (теомнемия) или фразы, содержащей имя Бога; "вспоминание", концентрация внимания, "пробужденность".
Зэкр джали – поминание вслух, "зэкр голоса".
Зэкр хафи (или калби) – мысленное поминание про себя, "зэкр сердца".
Ишк (перс. эшк ) – любовь, божественная любовь; неутолимая страсть к Богу, ведущая суфия по мистическому Пути.
Кибла – направление к Мекке, куда поворачиваются лицом мусульмане во время молитвы.
Кутб – "ось", "полюс", "точка опоры". Высший ранг суфийской духовной иерархии. Глава ордена, "мастер".
Лубб – "ядро", "сердцевина"; сущностное видение реальности; божественный разум.
Ма'на – мистическая эзотерическая сущность; духовная реальность; дух объекта, то, что придает объекту его подлинный смысл.
Ма'рифат (Ма'рифа) – мистическое внеопытное знание; мистический гнозис.
Махам (макам) – ступень или стадия мистического Пути, через которую проходит "путник".
Махджато'л-калб – сокровенная сердцевина сердца.
Моджахада – битва; приложение усилий на мистическом пути; духовное сражение.
Мокашафа – теофания (богооткровение) в форме видений.
Моракебе (Моракаба) – самонаблюдение, созерцание; сознание, бдение; концентрация помыслов; медитация.
Мошахеде (мошахада) – созерцание, внутреннее видение; "свидетельствование".
Тасбих – взывание к Богу посредством произнесения определенного слова или фразы. Часто это формула Субхан Аллах – слава Аллаху.
Фана (букв. "уход", "смерть") – обретение истинной сущности через духовное растворение в Боге, а также суфийскую обитель, ханаку.
Эшк (ишк) – любовь, божественная любовь; неутолимая страсть к Богу, ведущая суфия по мистическому Пути.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2025-07-30, 8:31 PM | Сообщение # 69 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5863
Статус: Offline
| ОМ - Сталкинг
http://www.koob.ru/om/
«Самым сложным на свете является учение о Простоте Бытия»
ГЛОССАРИЙ
«Я» - любое положение ТС, Осознания - эманации внутри кокона, хоть однажды освещенные светом Осознания.
Личность – локально рассматриваемая система (градация) ограниченная обычным (социальным) положением ТС.
ЧСВ – совокупность полей Сознания, замкнутых или частично замкнутых на себя.
ЭТ – энергетическое тело, результат сталкинга (фиксации) Осознания в любом положении точки сборки,
Объект – часть Вселенной, воспринимаемой как локальное целое.
ПО – повышенное Осознание.
БЗ – безмолвное знание.
Под Сознанием выберем понимать ток внимания от Творца к Творению, под Осознанием обратный ток внимания от Творения к Творцу – энергия обратной связи, преобразованная в Творении. Сознание входит, Осознание выходит, обогатившись в Творении.
Понимание вообще зависит от количества личной силы (ЛС). Знание оно – везде.
Если у Вас достаточно ЛС – одно слово может изменить вашу жизнь.
Читая или просто размышляя, иногда вы получаете проблеск Осознания.
ВВЕДЕНИЕ В СТАЛКИНГ
Осознание есть неизменное изменение. Оно – жизнь-смерть, Восприятие, Творец.
Эманации есть циклическое постоянство. Они – мир, объекты, Нагуаль.
Их сочетание есть Существо, «Я», роль, ПТС, Тональ.
Сталкинг имеет две стороны: Срастание Осознания с Эманациями и Отделение Осознания от Эманаций.
Знать одну сторону сталкинга значит попасть в одну из ловушек:
- растворение Осознания в эманациях Мира (втягивание в картинку),
- неполное Восприятие, отсутствие Любви к Творению.
Среднее арифметическое двух этих крайних проявлений есть гармония – золотая середина, между смертью и бессмертием, между ужасом и восторгом от того, что ты человек.
Закон сталкинга гласит, что изменение поведения приводит к изменению с одной стороны, Восприятия ситуации, с другой – самой воспринимаемой ситуации. То есть, существует два ключа управления миром: изменение самой ситуации и изменение Восприятия ситуации, в высшем смысле это одно и то же, но на разных уровнях.
безупречность придает нашему Пути направление. Силу, импульс, ускорение же ему придает устремление, намерение, интерес, любовь. (Троица: Любовь-Безупречность-Путь или Безмолвное Знание – Сталкинг - Самооценка)
ПОЛЕ СТАЛКИНГА. СУБЪЕКТЫ И ОБЪЕКТЫ СТАЛКИНГА
Все что существует в мире - является вторичным источником энергий, первичным источником энергии, доступным для нас, является Осознание и его отражение, пропущенное через фильтр мира – личная сила. Чтобы получить соответствующую энергию из мира мы должны привести свое Осознание в резонанс с соответствующим процессом.
Сталкинг самого себя это, несомненно, весь сталкинг, ибо, только меняясь изнутри можно управлять ситуацией, и нет ничего в нашем мире, что не относилось бы к нашему Восприятию. Невоспринимаемое же – не действует на нас или действует на невоспринимаемые части нашего существа, поэтому то, что мы называем миром, всегда есть только наше Восприятие. И здесь лишь один вопрос: КТО есть Я??? Под «Я» стоит понимать расположение фокусировки виртуально локализованного Осознания – еще его называют Точкой Сборки Восприятия Существа. «Я» – есть результат конкретного выбора. Кто «Я»? есть тайна Бытия.
При Сталкинге самого себя необходимо рассматривать индивидуума, как систему взаимодействия субъекта и объекта сталкинга, так как он сам является и объектом и субъектом, смотрит на себя со стороны.
взгляд на себя со стороны позволяет осознать. Осознание есть акт сотрудничества с Духом, которое привносит в этот взгляд объективность. мы поначалу не можем находиться одновременно внутри себя и снаружи, что создает неудобства: мы то вынуждены пользоваться воображением, то воспоминанием. Однако, развитие сознания развивает и воображение, и воспоминание, делая их более адекватными настоящему и приближенными к реальности.
Кстати, все изменения, все способы разорвать круг, основаны на принципе сотрудничества входящих в систему частей. Сотрудничество похоже на вытягивание самого себя из болота и заключается в том, что более сильная часть системы «вытягивает» более слабую. Например: Дух и Личность, Учитель и Ученик, Энергетическое и Физическое тело, осязание учит зрение, а зрение учит слух, разум учит тело, тело учит разум и т.д.
Успешная Личность не может идти дальше из-за нежелания преодолевать трудности Пути, неуспешная – из-за жалости к себе.
Тот, кто внешне не раздражается, уподобляется человеку, который старается не ходить в туалет «по-большому». Раздражение есть симптом, а не причина, значит, воздействовать надо на причину. (Поиск причины здесь есть Сталкинг, выслеживание самого себя.). Причинами раздражения может быть множество вещей: например, повышенная требовательность к другим людям. В любом случае причиной нашего несовершенства является ошибка, причина которой – невежество.
….Это отсев безыскусных, тех, кто думает, что ему больше нечего достичь, только потому, что не знает, как это сделать. Их девиз: Нельзя ли отложить до завтра? Леность ума есть смерть Духа.
Каждая секунда несет в себе то, что мы Воспринимаем, даже помимо нашего желания мы каждую секунду используем свой подход и делаем это в две стороны – в сторону развития и в сторону деградации. Чувствовать, что именно ты делаешь в настоящий момент – развиваешься или деградируешь, есть сталкинг, золотой путь, он же – путь воина.
Можно также сформулировать, что основной проблемой Личности является ее непонимание факта наличия Источника ее существования
Секрет устранения желаний любого рода кроется в искусстве забывать.
Воин, потерявший желания, ведет себя обыкновенным образом, снаружи ничем не отличаясь от пораженных особей. Разница только в том, что это он сам живет, а не желания живут через него. И он может по праву заявить: «АЗ ЕСМЬ».
Общими чертами присутствия Духа принято считать:
1. Состояние ОВД, как приятного давления вверх внутри головы, взвешенность тела.
2. Уверенность (знание без слов) в присутствии чего-то высшего, большего. Знаки и знамения.
3. Настроение Воина, экстаз от Красоты и Справедливости. (Радость от того, что все в надежных руках).
4. Знание, что и как делать.
5. Спонтанность и чудесная успешность действий, даже сложных. Вроде как помощь со стороны.
6. Спонтанные приходы информации, изменяющие или достраивающие мировоззрение.
7. Озарения, вспышки понимания, видения, освещающие и направляющие твой путь.
Все, что у нас есть хорошего в жизни, так это не наша заслуга. Нам дается всегда неминуемо больше, чем каждый из нас может взять. Но не каждый может и брать. Только потому, что боится препятствий и страданий. Люди все перепутали и вместо страха потерять Дух, приобрели страх препятствий. Есть камень в Тибетских горах. На нем написано: Научись любить препятствия. Оценить жизнь можно только вблизи Смерти, реальной угрозы уничтожения. Любой знает, что попытки и преодоления препятствий развивают, но мало кто хочет преодолеть препятствия на пути к Духу. Потому что не видят в этом ценности. Наше погружение в тупость оправдано тем, что лишь потеряв, находим. Только недоступное любим. Так уж мы устроены. Поэтому изгнание из эдема было частью эволюции самого Духа.
Дух пройдет к Вам через любую практику, любой метод, если вы будете соответствовать, но ни одна практика не приносит Дух сама по себе. Ибо Дух есть квинтэссенция неделания – непрерывной изменчивости. Он – вне практики, метода. Он там, где его нет, но его нет и там, где он есть.
Трансмутация
Под трансмутацией понимается процесс необратимого Осознавания всех участков кокона, соответствующих физическому телу, в связи с чем, они становятся все более пушистыми, легкими и яркими. Организм же превращается в единую интегральную автономную систему. Процесс трансмутации занимает большую часть времени Пути. Он начинается автоматически после 4 ядра и подкрепляется намерением Воина.
Сталкинг чувств, заключается в контроле за их протеканием через нас, то есть, их приятием как ситуации.
Высшее смирение воина в том, чтобы разрешить всему случаться – не то, чтобы оно не случится без его согласия, но этим он выражает понимание и гармонию с Миром в том, что Мир бесконечно мудрее любой из своих частей, в том числе и людей.
Свобода самоосознания есть свобода совершать ошибки и выбирать направление на основании опыта.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2025-07-30, 8:31 PM | Сообщение # 70 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5863
Статус: Offline
| ЗАКОНЫ И ПРАВИЛА БЫТИЯ В ПРИМЕНЕНИИ К СТАЛКИНГУ
Осознание без мира не имеет прецедента, не имеет вызова, становится пассивным. Мир несет в себе жизнь и смерть и потому активен и активизирует Осознание. Однако крайняя втянутость в картину не позволяет человеку видеть далее своего носа. Выход из этой ситуации очевиден: нужно позволить своему Осознанию впитать все необходимое, но имея в виду, что все это неважно и глупо. И потому должно быть рассмотрено тщательно, но без приоритетности, без привязки. Ибо одна деталь, может быть, и является целым миром, процесс дифференциации бесконечен, но нас интересует процесс интеграции. Таким путем можно не вдаваясь в детали охватить весь мир осознанием наиболее адекватно, а значит слиться с ним. Есть мир, где каждый из нас есть Творец, и это есть предмет бесконечного поиска. Если ты не осознаешь себя Духом, значит, ты не есть Дух. В терминах точки сборки это означает, что ТС есть Осознание, освещающее какую-либо область эманаций, оно и есть «Я», то есть, ты. Если осветить другую область, это опять будешь ты, если осветить область Сущности, это будет огонь изнутри, и это снова будешь ты, но, размазав свет «Я» по бесконечности, либо умираешь, если света не хватает и он становится тусклым, либо становишься безличным, другим «Я». Это и есть 3 внимание.
Энергия обменивается между собой сама – твое дело – наблюдать и по возможности не лезть в процесс, тогда станешь инженером, и будешь знать какой поток нужно созерцать, чтобы он вынес тебя, куда тебе надо. Любая манипуляция энергией оправдана только в рамках твоей ЛС, а по закону ЛС МОЖЕТ БЫТЬ НАПРАВЛЕНА ТОЛЬКО НА ОБРЕТЕНИЕ ЕЩЕ БОЛЬШЕЙ ЛС И НИКУДА БОЛЬШЕ – ОСТАЛЬНОЕ – ПОТЕРЯ ЛС.
СНОВА О ЛЮБВИ.
Любовь с точки зрения самовосприятия есть крайнее состояние Осознания, которое можно выразить словами, как золотосерединный процесс: заинтересованная незаинтересованность, внимательная отрешенность, контролируемая вовлеченность.
Отсюда антиподом Любви является соответственно: незаинтересованная заинтересованность (корысть), незаинтересованная незаинтересованность (лень), заинтересованная заинтересованность (азарт), невнимательная отрешенность (равнодушие), неконтролируемая вовлеченность и так далее.
ЛЮБОВЬ есть интерес, направленное движение Осознания. Мы есть Осознание, освещающее эманации Мира (других уровней Осознания). Поэтому все есть ЛЮБОВЬ.
ЛЮБОВЬ воина есть свобода. Свобода выбора, целых миров. Когда воин очищает глаза от ЧУ, он видит так много всего, что не может любить что-то конкретное – поэтому он устремляет свою ЛЮБОВЬ на ВСЁ, а так как ресурсов для этого нет, его ЛЮБОВЬ обращается на Дух (связующее звено) потому и выходит что воин любит как бы себя. Но не личного себя, а лучшего себя – высшего. Его чувство превращается в спокойное чувство равенства всех направлений истечения своего интереса. Все равно. Но не равнодушие, а безличное, безакцентное, непредвзятое отношение.
Воин налаживает спокойное и равномерно нарастающее истечение ЛС в направлениях всей свое жизни, постепенно усиливая поток Осознания, приводящий его к тр
ансмутации.
разница между «любвями» в контроле, Осознании, намеренности.
Есть также сублимация половой энергии. Даже когда она уже материализовалась на уровень секреций – вы можете ее перетрансформировать на высшие чакры задним числом. Делается это воображением с сопровождающим дыханием. Всякий может активизировать свою сексуальную энергию, а потом сублимировать избыточную энергию на высшие чакры. Такое самообеспечение во многом оправдано излишками энергии, которую мы обычно не используем, а могли бы, если б хотели, если б могли хотеть, если б хотели мочь.
УПРАВЛЕНИЕ НАМЕРЕНИЕМ
Благо, что эта сила, называемая Духом, идет нам навстречу. Дух и есть Намерение.
Суть несгибаемого намерения проста как мироздание. Просто выполняйте любое действие, имея в виду цель.
Исключить момент выбора после принятия решения, то есть не позволить уму рассуждать делать или не делать – просто делать и все. Действовать с любовью. Научиться вызывать интерес к любому делу, ибо нет неинтересных дел, есть отсутствие Вашего интереса к ним. «Самый прямой путь – нашей Любви». Дело сделанное с Любовью идет в зачет.
Секрет управления намерением лежит в умении подчиняться Силе, быть смиренным. Отдать на проявление Духа всю свою жизнь без остатка – уровень человека знания, который и есть Дух во плоти.
УПРАВЛЕНИЕ ВЫБОРОМ
управление системой всегда происходит извне системы и чтобы управлять выбором, нужно быть за его рамками. Осознание есть сила, которая всегда стремится за свои собственные рамки.
УПРАВЛЕНИЕ ВОЛЕЙ, ВЕРОЯТНОСТЬЮ СОБЫТИЙ
Ограничения возможностей во сне мирка обусловлены привычным направлением энергии. Повторяйте год, уверьте себя, что мир это сон. Многое изменится в мире, и Вы поймете, что на 100% это изменения в Вас самих.
Воля (вера) излучаема всей поверхностью, скажем, тела. Но существуют особые точки ее концентрации: глаза, лоб, руки, солнечное сплетение, ноги. Средоточием воли является центр массы тела – точка, расположенная ниже пупка. В абстрактном смысле управление волей подразумевает изменение потоков энергии, находящихся в сфере увиденного. Таким образом, грубо говоря, воля является органом Восприятия и органом Намеревания.
Мир сновидения такая же иллюзия, впрочем, как и вся воспринимаемая вселенная. Суть не в том, что ты видишь, а что ты с этим делаешь – правило видящего.
Сталкинг сновидения достигается методами, обеспечивающими четкость и стабильность Восприятия рассматриваемой области второго внимания.
отрешенное Осознание есть ключ к управлению всем. Управление Высшим осуществляется посредством подчинения ему.
Рецепт прост – если ты можешь сию минуту бросить все, что у тебя есть – то это правильное отношение к жизни. Готов ли ты умереть без сожаления прямо сейчас?
Все, что мы наблюдаем в нашем мире, есть проекция ВСЕГО на наш уровень, в наше Восприятие. мы наблюдаем явления в пропорции их пересечения с нашим Восприятием.
Техническая сторона видения доступна любому, приложившему достаточно усилий.
Проблема не в том, что вы видите, а в том, что делаете с этим.
Видение по большому счету есть умение задать правильный вопрос, а затем правильно интерпретировать ответ.
Воин любит все, что он делает.
1. Любой Щит есть плацебо, потому воин должен уметь «должен верить».
2. Любой щит есть миф, потому воин должен уметь жить в мифе.
3. Страх тела не то, что страх ума. Чтобы использовать знание тела, тело нужно подготовить: пробудить и обучить.
4. Все это неважно, ибо Дух есть все, и ни один волос с головы не падает без его воли.
УПРАВЛЕНИЕ РАЗУМОМ
В то время как ум-паразит гипнотизирует Осознание Фантома-Личности, погружая его в бессознательность, Воин сам гипнотизирует свой ум и погружает его в сон, оставаясь осознающим. Начнем с того, что ум является чужеродным устройством, то есть принадлежит не только нам. А принадлежит он существам-паразитам, которые внедрили через наше решение собственное Намерение. Таким образом, наш ум им нужен, чтобы управлять нами по их понятиям. Мы все в кабале у паразитов высшего уровня. Существует ли выход? Паразитарное сознание это другая плоскость мышления, хоть и сильного, но менее развитого. Вернее будет сказать, что наши возможности воздействия на себя больше, чем возможность воздействия на нас паразитов. Сталкинг Воина в этом случае состоит в том, чтобы изучить противника через собственный ум. Изучение собственного личностного мышления обрисовывает нам портрет невидимого врага: Личность, пораженная паразитом не мыслит, она соображает. Причем весьма туго соображает в вещах, несопоставимых с ее личной выгодой. Основной характеристикой ума является огромная амплитуда (громкость) его вещания, в сравнении с голосом безмолвного знания. Вторая характеристика это постоянство вещания, он вещает до тех пор, пока есть жизненная сила. Как только она кончается, человек погружается в сон. Такая вот тактика, напоминающая времена авторитаризма: установить везде громкоговорители и орать всякую нелепость, заглушая Восприятие, общение, мысли. Со временем в таких условиях Личность изрядно тупеет. Только остановка этого вещателя может вывести нас к звену, связующему нас с Духом.
Победа возможна лишь с помощью Духа. Но на Дух надейся, а сам не плошай: нужно изучить и постоянно делать движения (в прямом и переносном смысле), позволяющие нам быть неудобными для использования этими существами. На уровне намерения необходимо сначала почувствовать свою двойственность, различить разницу, разорвать связь ума с паразитом, подговорив свой ум на сотрудничество, только вовлекая ум в сотрудничество с телом, сделав его частью себя, не отрицая, можно добиться успеха.
Контроль мышления подразумевает его использование и отключение. Отупленная Личность не существует вне ума, ведь ум это и есть Личность, поэтому отключение ума без отключения Личности вначале невозможна. Когда ум отключается, обычный человек засыпает, а Воин в это время живет. Неконтролируемое засыпание свидетельствует об отсутствии свободного Осознания. Однако комплексная практика сновидения и перепросмотра, а также других техник Воина (искусство правильной ходьбы, например) за каких-то 10 – 15 лет позволяет все-таки отделить ум от «Я». После этого человек может заметить, когда ум спит, и использовать эти моменты, для связи с Духом, а также заметить, что именно способствует засыпанию ума (например, монотонная работа...). Затем нужно сделать свой ум потише, чтобы и бодрствуя, он был на уровне громкости Духа, чтобы не пропустить «сеанс связи». Ум должен понять, что ему нет равных тогда, когда нужна «деловая сметка», расчет, анализ и почетно занять свое место. Образованный ум всегда полезен, но, однажды предавшему уже нет доверия, и контроль за входящим и исходящим потоком мыслей должен быть неусыпным.
Если Вы заняты САМОсовершенствованием, не стоит отбрасывать ум. Мудрость ничего не отрицает, так как существует все, поэтому мудрый человек все интегрирует, что бы к нему ни попало. Мудрость это ум, мышление, прозревающее Законы Бытия. Хотя иногда человек должен отбросить свой ум полностью, за его «профнепригодностью», но только тогда, когда его ведет Нагваль.
Главной техникой овладения управлением умом является остановка внутреннего диалога (ОВД). Сразу бросаться на ОВД бессмысленно, потому что удерживание мыслей не есть ОВД. Состояние ОВД это задействование связи с Духом при его участии. Переживается, как состояние легкости (подвешивания) головы или тела – прояснение Восприятия. При этом ум может разговаривать, но Вы (Осознание) в это время – не в уме. Отстраненность. Наряду с медитациями обязательно заняться пробуждением тела. Вообще, уединение очень помогает разобраться с собой.
УПРАВЛЕНИЕ «СОБОЙ».
В человеке всегда два: паразит и Дух. ДХ потому и говорил, что ЧСВ есть сердцевина гнили и сердцевина всего наилучшего. Каждый из нас носитель светлого Духа (Осознания) и темного паразита (ЧУ)..
Есть тело и оно связано с порождающей нас силой. Ты ничего не можешь сделать сейчас, просто не оставляй себе выбора для ума: решил – делай. Взял ведро – облейся. Они побеждают нас тем, что мы считаем их собой. Но каким бы хитрым способом они не владели – используй этот же способ против них. Ты упрям, так используй это упрямство для достижения необходимых в жизни вещей. Сокровище жизни существует, но чтобы получить его, нужно довольно долго ковыряться в дерьме. И чем быстрей Вы поймете необходимость нырнуть в кучу собственного дерьма, тем лучше.
Паразит, в конце концов, исключил себя из Восприятия людей так, что само упоминание факта его присутствия вызывает сомнение и неприятие. Но борьба паразита за выживание налицо, как только человек начинает просыпаться. Люди находятся в темнице Восприятия, которая выглядит как единственная и само собой разумеющаяся реальность.
Для защиты себя от паразита каждый Воин использует разные техники частного и общего плана. Вот общий план – алертность, «умение спокойно принимать обстоятельства, не входящие в наш расчет», частный план - Тенсегрити, цигун, кунгфу – делающие Осознание непригодным для паразита.
Если Вы понимаете, что любая информация, проходящая через ум, может пойти на вооружение паразита, будем изъясняться так, что непонятно уму, то понятно телу. Если Вы хотя бы вне ума, то этого достаточно, чтобы не вызвать противодействия и гонений от паразита.
Все что есть – справедливо. Именно так и есть, и паразит - часть божественного плана. Вызов состоит во входе в мир-ловушку и в выходе из него. И эта игра ставкой имеет не только жизнь. Иной раз жизнь можно отдать ради Духа. Ставка в этой игре слишком высока.
Необходима хитрость. Каждый человек отождествляет себя с пришельцем в нем и воспринимает себя им, а его собой через чужеродное устройство (ЧУ), которое является связующим звеном с паразитом для управления человеком (нитка марионетки). Они питаются нами, как мы питаемся растениями и животными продуктами. Любят они все низшие виды энергий. Особенно их привлекает раздражение в чистом виде. Раздражение – это вид неприятия ситуации, характеризующийся конфликтом между желаемым (ожидаемым) и происходящим. Нужно всего этого избегать.
Как победить летуна в себе???
Отделить летуна в себе от Духа в себе помогает повышение ЛС – когда ЛС достигает уровня Воина – то, что ему не нравится, значит, это от Летуна, то, что привлекает - от Духа.
Можно располовинить мир неточно, но все же отделить паразита таким способом: всё, (чувства, мысли, люди, ситуации) что заставляет Вас бездействовать - от него, всё, что ослабляет Ваше Намерение – от паразита.
Можно вообще принять, что все, что есть Вы – дерьмо, и отказаться от этого, но не декларативно, разумеется. Потом кое-что от Вас былого вернется, но через фильтр Намерения. Это называется – отсечь все головы разом.
...Обычно также помогает эффект присутствия.
...«стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи».
...молитва есть акт намеревания. Тут больше нечего добавить – молитва и намеревание это одно и то же.
Прощением будем считать акт разрыва связи энергии человека с ситуацией и ее составляющими. Искусство прощения включает в себя искусство забывать и, как и каждое искусство, подразумевает управление Намерением. Технически простить, значит забыть телом. Прощение не для тех, кого или что Вы прощаете, прощение нужно для Вас.
ПЕРЕПРОСМОТР
Осуществление полного перепросмотра, подключая человека к Бесконечности, по сути, делает его бессмертным, ибо смертно только конечное и замкнутое.
ЭЛЕМЕНТЫ ПОДХОДА
ДЕЙСТВИЯ ПЕРЕПРОСМОТРА (таблица)
Поле абстрактного выбора Различайте абстрактные ядра, взаимодействия с Высшими силами, вспоминайте свою левую сторону, сны, сновидения и прошлые жизни.
Власть (Поле конкретного выбора, вероятности) Собирайте альбом судьбоносных, памятных событий Вашей жизни,
вспоминайте события-проводники (см. К.К. 10 кн.), осознавайте узловые моменты жизни
Время (Причинное поле, поле Кармы) Вспоминайте по периодам Вашей жизни, настроениям эпох и ищите причины следствий
Разум (Поле информации, закономерностей) Вспоминайте по видам деятельности (работа, дом, дружба, враги и т. д.), устанавливайте закономерности происходящего
Психология (Поле способа выражения) Вспоминайте Ваши отношения, настроения, чувства ко всем и всему, Ваши роли
Эфир (Поле компенсации и согласования всех полей, поле гармонии) Вспоминайте ситуации перерасхода жизненной силы (секс, предсмертные состояния, болезни, родовые травмы), ищите условия и параметры гармонии
Пространство, тело (Поле осуществления, конкретного проявления) Вспоминайте места Вашего пребывания со всех сторон физического пространства, предметы, явления которыми Вы пользовались
Осознание есть увековечение лично-сущностного Восприятия Мира. Осознание есть обратная связь тебя с Высшим.
это есть развязывание Кармы. Обычный человек не позволяет Осознанию выйти наружу, энергия вязнет в нем, отсекая обратную связь. Смерть освобождает запутавшееся Осознание. Так вот, не надо его запутывать, понятно? Нужно разделить в себе личную силу, жизненную силу и Осознание, а не слеплять их вместе. Такое слепление называют привязкой, глубоко личным отношением, пристрастием, наделением несуществующей значимостью. Перепросмотр разлепляет жизненную силу и Осознание.
Если ЛС вкладывается в Осознание, то Осознание увеличивается, увеличивая тем самым ЖС и ЛС или если расходовать ЖС и ЛС с постепенным нарастанием, Осознание увеличивается (эффект тренировки).
Постоянное Намерение связано с Осознанием – абстрактная целеустремленность, несгибаемое Намерение.
ОЩУЩЕНИЕ ЭНЕРГИИ (ЖС)
Ощущение энергии необходимо развить, и делается это посредством воображения ощущения энергии. После проработки воображаемое становится реальным. Дело в том, что в бесконечной и вечной Вселенной есть все, и нам, мелким частичкам, представить себе то, что не существует, не под силу, поэтому воображение есть реальная связь с реальными явлениями. Мы лишь усиливаем эту связь посредством нашего усилия. За 2-4 месяца мы вполне можем добиться устойчивых результатов в ощущении энергии, после чего мы и поймем, почему воображаемое становится явью, как сказано выше. Можно развить ощущение в любом месте тела. Конечно, по большому счету, развить чувствительность лучше во всем теле, а также вне его. Это и будет воля, как составляющая часть видения, для работы с энергией это необходимо. Видеть энергию в начале пути на необходимом уровне невозможно, поэтому ощущение позволит «наощупь» разбираться кое в чем, хотя это ощущение и не дает полной картины. Развитие осуществляется нагнетанием воображаемого потока энергии посредством пранаямы (полного дыхания) в выбранное место. Критерием хода процесса служит нагревание и пульсация в выбранном месте.
Кроме того, необходимо прочистить каналы движения энергии в теле, акупунктурные точки.
После завершения 1 цикла развития приступите к Осознанию энергии вне тела. Здесь чрезвычайный простор для фантазии. Фантазируйте.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2025-07-30, 8:33 PM | Сообщение # 71 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5863
Статус: Offline
| ПРИМЕРЫ ТЕХНИК (ТОЛЬКО ДЛЯ КРУТЫХ ВОИНОВ)
Пример активной медитации: со вдохом забираем осознание из области копчика и ведем вверх по позвоночнику, сзади через голову вперед, на третий глаз. Вдох завершен – задержка – далее отпускаем, но отслеживаем падение энергии спереди вниз до свадхистханы, где начинается пульсация. Ждем, задержка. Начинаем выдох через нос, лишнее и грязное сводим по переду ног, разбивая и располагая для следующего цикла дыхания. Делайте до пота.
Пример пассивной медитации. ОВД, затылок подвешен, ощущаем процессы вне тела, подключаемся к ним. Акцентируем интересующие нас элементы подхода, чакры, области тела.
Пример нагнетающей пранаямы. Вдыхайте энергию через напряженно выпрямленные пальцы, поднятые над головой, сидя в сукхасане с задержкой дыхания после вдоха. Вдох через нос – воображение подключаем, энергия течет по пальцам и дотекает до анахаты (середина грудной клетки), но лучше сразу тянуть в Свадхистхану (ниже пупка). Выдох через рот, будто задуваешь свечу на той стороне комнаты. На выдохе энергию из точки направлять во все стороны или туда, где есть конкретные проблемы со здоровьем. Не более часа. Без рывков и перенапряжений. Критерии: нагрев живота, реальное ощущение энергии вне тела (особенно на выдохе). Результаты и сроки наступления: через 1-2 дня резкое повышение Осознания, через неделю-две осязание энергии. Цель: использовать жизненную силу для усиления Осознания, с тем, чтобы Осознание затем усилило жизненную силу.
Так называемые и широко известные упражнения воды. Привести руки в равновесие, и следовать почти неощутимым импульсам, не мешая, но и не помогая рукам двигаться. Затем перенести принцип на все тело. Динамическая медитация (в кунг-фу, например) То есть смысл дать волю телу, ВД при этом имеет тенденцию к остановке, а энергопроблемы разглаживаются. Эффект упражнений зависит от целей и наличия ЛС.
Техника набора солнечной энергии. Смотреть на Солнце следует только до уровня глаз на восходе или с уровня на закате. При этом обязательно ОВД и режим созерцания. Скашивая глаза, вы можете набирать солнечную энергию в третий глаз и далее по циклу. Применив пранаяму, можно прокачать все тело солнечной праной.
Пример распределяющей пранаямы. Сублимация сексуальной энергии осуществляется посредством вытягивания вдохом-и-мыслеобразом энергии из яичек или яичников вверх по позвоночнику, от затылка вперед на лоб. Закончить вдох. На задержке дыхания энергия как бы свободно падает (распределяется) на передние центры. Концентрация внимания на Свадхистхане. Пульсация. Кто заметил, что пример активной медитации и распределяющей пранаямы совпадает? Ничего страшного, чем меньше техник Вы знаете, тем проще с Вами Духу.
ешьте сладости и вредную тяжелую пищу вперед всей остальной, соблюдая принцип, чтобы то, что вредит, не оставалось в организме надолго,
чистить печень (растительным маслом с кислотой) 2-3 раза в год,
– старайтесь есть только что приготовленную пищу, особенно скоропортящуюся, мясо и сало лучше готовить на открытом огне,
лучше всего если Вы будете готовить себе сами,
старайтесь есть всегда в разное время, теряйте интерес к еде,
ДВИЖЕНИЕ ПЕРВОЕ (очень важное):
Выполнить положение тела как перед началом отжимания (упор лежа). Только большие пальцы ног и ладони касаются пола, следовательно, бедра остаются над землей. Ступни раздвинуты примерно на 30 сантиметров. Когда положение принято, прогнитесь назад, выпячивая живот вниз, затем поверните голову и туловище влево до тех пор, пока не удастся увидеть правую пятку, не останавливаясь в крайнем положении, вернуться в исходное и сделать то же самое в другую сторону. Снова выполнить прогиб головой назад, животом вниз. Цикл занимает 15-20 секунд. Повторить несколько раз.
ДВИЖЕНИЕ ВТОРОЕ:
Это движение заставляет воду продвигаться в тонких кишках.
Исходное положение то же, т. е. стойка с расставленными ступнями. Вытянуть правую руку горизонтально и согнуть левую руку так, чтобы указательный и большой пальцы касались правой ключицы. Затем выполнить вращение туловища, направляя вытянутую руку назад как можно дальше; смотреть на кончики пальцев. Не останавливаясь в конце поворота, немедленно вернуться в исходное положение и совершить поворот в другую сторону. Повторить несколько раз. Общая продолжительность движения 10 секунд.
ДВИЖЕНИЕ ТРЕТЬЕ:
Исходное положение стоя: ступни ног расставлены примерно на 30 сантиметров, пальцы рук переплетены, ладони обращены кверху. Хорошо выпрямить спину, дышать нормально.
Не поворачивая верхнюю часть туловища, наклоняться сначала влево, не задерживаясь в конечном положении, выпрямиться и немедленно наклониться вправо. Повторить 4 раза это двойное движение, т. е. совершить 8 наклонов, попеременно влево и вправо, что займет примерно 10 секунд.
ДВИЖЕНИЕ ЧЕТВЕРТОЕ (очень важное):
Воду, достигшую конца тонких кишок, надо провести через толстые кишки посредством четвертого и последнего упражнения. Суть движения – скручивание кишечной полости с упором рук в ноги.
Исходное положение:
а) сесть на корточки, со ступнями, расставленными примерно на 30 сантиметров, причем пятки помещаются у внешней стороны бедер, а не под седалищем, кисти положены на колени, которые расставлены в стороны.
б) повернуть туловище влево и поместить левое колено на пол перед противоположной ступней. Ладони толкают попеременно левое бедро к правому боку и наоборот, так, чтобы прижать половину живота и надавить на толстые кишки. Смотреть позади себя, чтобы усилить перекручивание туловища и усилить давление на живот.
Данное движение следует начинать со сдавливания правой стороны живота. Выполнять движение 4 раза. Продолжительность 15 секунд.
САМАЯ ПРОСТАЯ ЧИСТКА ПЕЧЕНИ. (ТОЛЬКО ДЛЯ КРУТЫХ ВОИНОВ)
Весь день, а лучше два кушать растительную пищу – салат – в 16.00, тщательно проклизмиться и греть область печени грелкой в течение 3-4 часов до 19.00 грелкой, чтобы только-только не обжигало кожу.
Часов в 18.05 сделайте хорошую клизму, чтобы облегчить опорожнение печени и желчного пузыря.
Подогреть стакан подсолнечного масла (можно рафинированного или оливковое) на водяной бане до температуры, едва обжигающей губы. Необходимо учесть, что стакан всегда горячее масла, поэтому не промахнитесь, от теплого и холодного масла – точно стошнит. Подогрейте второй стакан воды с лимонной кислотой (щепотку на стакан).
В 19.00 – 19.30 снять грелку и выпить масло залпом – задача: не во рту держать, и не в желудке, а сразу направить в печень, поэтому залпом, сколько можете – хоть все за раз. Потом запить кислотой. Потом можно почистить рот и зубы от масла.
Если за один раз не выпили – в течение получаса все надо допить – температура масла должна быть такая же. Допьете – и отдыхайте себе мирно (если тошнит - приготовьте тазик) если сможете – лучше уснуть.
Если после масла на голод пробивает, можно съесть хлеба с луком или чесноком – это тело требует для абсорбции масла на стенках пищевода.
Утром, если все в норме, выпить литр свежевыжатого морковного сока или просто горячий травяной чай с медом. Одновременно проклизмиться так, чтобы весь кишечник достать, например, 4 уриновые клизмы 200 граммовых, чтобы желчные камни вывести из кишечника.
Обязательно клизмиться в горшок, иначе не видя результата – не увидишь толку в чистке. Нет обратной связи – нет и развития. Многие натуропаты так любят себя, что даже коллекционируют эти и другие камни и показывают их своим друзьям во время вечеринок, а также устраивают ритуалы прощания с дерьмом. Шутка.
После опорожнения кишечника налейте в горшок воды и, если чистка удалась (что необязательно с первого, а порой и со второго раза), то там должны всплыть округлые легкие парафиновые камешки от 0,1 до 2 см в диаметре. Вначале при первых удачных чистках бывают крупные камни, потому что желчные протоки имеют конусоидальную форму. Также могут быть камни из желчного пузыря. Вся эта масса образуется при выключении пищеварения (отравлениях, переедании и т.д.), вызывает застой желчи, воспаление печени и желчного пузыря и инфекцию типа гепатита. Ну, пожалуй, все преимущества чистой печени Вы, пожалуйста, прочитайте в другом месте, а то тут у нас Сталкинг.
При хорошей переносимости процедуру проводить 5-6 раз через две недели до отсутствия камней (чистая печень не тошнит от масла). При средней переносимости – раз в месяц. Затем раз в квартал – контрольная чистка. В среднем печень засоряется за 2-5 лет в зависимости от режима жизнедеятельности.
Двойник говорит с нами, это факт. Двойник, как правило, говорит без слов, Слова нужны только для воздействия на Личность извне. Отличить просто. Человек, слышащий слова в голове, задает себе вопрос – кто это говорит? Человек, внимающий безмолвному знанию, безмолвно знает: это говорит безмолвное знание!
Сущность как дерево – Двойник – ветки, Личность – листья или цветы.
Человек, всю жизнь живущий в уме, есть Фантом. Отождествляя себя с умом, после смерти (распада Личностного Осознания) он не имеет продолжения. Человек-Личность, имеющий при жизни опору на Двойник, так сказать, живущий Душой, будет ощущать себя в пропорции Осознания Двойника.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2025-07-30, 8:33 PM | Сообщение # 72 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5863
Статус: Offline
| УПРАВЛЕНИЕ ДВИЖЕНИЕМ ТЕЛА
Что такое тренировка? Это взаимодействие ума Личности с телом. Если тело не учить уму-разуму, то оно тупеет и живет своей ограниченной жизнью, как аморфная колония микроорганизмов (клеток), едва скрепленных намерением. Такое тело для Духа не подходит.
К моменту образования Личности, ум захватывает контроль над органами чувств, и тело фактически становится бесчувственным. 90 % информации, поступающей от зрения, слуха, осязания, обоняния, вкуса, утрачивается телом, так как ум-узурпатор предельно сокращает выделение энергии на направление внимания на контроль за органами чувств. Внимание выделяется только на первичные приоритеты, тело остается без информации и, фактически, становится полумертвым.
Далее, ум, являясь частью тела, тоже деградирует.
Воин учит ум дружить с телом. Если подружиться с телом, то оно, как домашнее животное, ответит лаской на Вашу заботу. И если в трудной ситуации Вы попросите тело потерпеть, оно послушается: не заболеет, стерпит или отключит боль. Фактически, оно станет магическим. Секрет трансмутации тела заключается в общении с ним.
Тело, как и животное (и человек) реагирует на фактическое хорошее отношение, на авторитет, на страх, короче, на кнут и пряник. Разумно применяя эти две крайности, нужно установить отношения с телом на уровне золотой середины; строго, но без насилия, умело и терпеливо. Тело может стать Вашим другом, и тогда, может быть, Дух посетит Вас.
Тело не понимает языка, оно понимает перепады параметров. Если Вы приседали вчера и сегодня, тело «понимает», что Вы будете приседать и завтра и послезавтра и наращивает необходимые мышцы, укрепляет связки и кости. Вот это и есть тренировка.
Тренировка тела отличается от использования тела, прежде всего, вниманием. Во время тренировки на тело устремляется энергия внимания, за счет которого тело и изменяется. Если же внимание не направлять, то происходит износ и истощение тела.
Вашему телу не нужна нагрузка, а нужно внимание. Тело, на которое направляется внимание, будет тренировано, а на которое нет – изношено. Короче говоря, с телом надо дружить.
Физическая тренировка это пробуждение тела – первый этап работы с телом, поэтому продвинутый Воин может вообще не тренироваться в смысле физической нагрузки.
КУНГ-ФУ
Кунг-фу это искусство проявления Духа (по крайней мере Двойника) в теле, минуя ум.
После пробуждения тела от тотальной спячки его нужно обучить. Обучение тела заключается в установлении взаимопонимания, дружбы между телом и умом. Для установления связей взаимопонимания ум и тело вовлекаются в совместную деятельность, которая и называется кунг-фу.
любой учитель скажет ученику: «Если в твоем стакане что-то есть – выплесни это, иначе нектар, который я собираюсь тебе налить, превратится в помои».
Или так: Все дороги, как и эта, ведут в никуда. Путь же Сердца один и он бесконечен. Разница лишь в том, насколько далеко мы успеем пройти. На гору Бытия можно зайти с севера или с юга, но процесс восхождения останется неизменным (снизу-вверх). Или: «Если мы идем, то мы идем в одну сторону, другой стороны просто нет» Б.Г.
Путь Духа, как бы его не называли – суть интеграция всего со всем. Искать то, что обобщает, уравнивает противоречия – значит, искать суть всего, Дух всего, Намерение всего. Все во Вселенной имеет свое место. Но простор для отличий, конечно же, есть всегда, ведь Вселенная бесконечна в каждой своей точке.
Человек с плохой Кармой человеку с лучшей Кармой ничего дать не может, может только забрать.
Мы лишь в самом начале пути, что бы мы о себе не мнили – но я знаю об этом, а ты нет. И это единственное знание, которое у меня есть.
Истинно, требующий подтверждений и гарантий – не освободился еще от Чужеродного Устройства. Гарантии и подтверждения нужны иллюзорной Личности, чтоб убедиться, что она останется навсегда. Но, увы, этого не будет. Не цепляйтесь за Личность, в Вас так много всего!
Иллюзии и заблуждения во множестве существуют на любом Пути, если не сказать, что являют собой его основу. Наверное, здесь собрались Воины, поэтому им это должно быть известно. Воин он потому и Воин, что рассматривает все возможные варианты, в том числе и то, что он может заблуждаться, даже если все сходится на 100%. Это называется правильной самооценкой Воина и позволяет ему держаться на плаву. Этот компас, гироскоп - его единственная (маленькая личная) сила: знать, что он ничего не знает. Путь магии это Путь ошибок: именно негативная природа Мира учит нас по настоящему.
Целостность Самого Себя ЦСС
Любой переход Осознания на уровень вверх связан с полным самоотрицанием. Свобода есть следование правилу. Состояние «я» иллюзорно.
засуньте свои методики и практики поглубже, стремитесь к вертикали, даже если не знаете, что есть она. Отриньте себя, тем более что отрицать то нечего – нет там никого, кроме ЧУ чужеродным устройство (ЧУ). Но ЧУ не есмь ты, значит, нет и тебя. Но не будь ЧУ – к чему бы ты стремился? Летун и есть шанс фантома на прорыв.
требуется наладить энергообмен по типу сотрудничества всех уровней «я». Это и есть безупречность.
Но есть в нас еще кое-что истинное – озерцо БЗ Безмолвное Знание – БЗ – Душа это, говорящая с нами, известная, как голос видения. Которая говорит не словами, и не образами, а понятно.
Еще одна распространенная мировоззренческая ошибка – нельзя что-либо имеющееся отбрасывать, необходимо использовать в работе. Не потому, что Воин ищет выгоды, а потому что использование есть способ прохождения сквозь ситуации без завязывания Кармы.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Ничего не будет. Если вы не сможете сделать себя избранными Духом.
Нагвалей не существует, есть лишь один нагваль, это Дух.
И нет никакой магии – все надо делать самому, своим пупком и горбом.
И именно так, что нет вокруг нас никакой пользы, только одна Красота и Любовь.
Улови мгновенье, когда грязь станет чистой, засветившись обычным узором земной красоты,
Ее свет попадает в нас, и тени движутся прочь и за ними сгорают мосты в темную ночь.
Эй. Путеводная звезда, не растай в тумане звездной ночью
Я пойду с тобой туда, куда ведешь ты меня, и останусь, сколько ты захочешь.
Стоит ли все усложнять, нужно ли что-то менять, любит ли воздух, когда ты его набираешь в себя?
Любит ли Солнце гореть, старик стареть, а трава зеленеть, какая разница, что делаешь ты Здесь посредине дождя? Дождя Красоты.
Если Вас спросят о чем угодно, ответьте, что вокруг только Небо.
Если бы я умел рисовать, я б всегда рисовал Небо, если бы я мог рисковать, я полетел бы на Солнце.
если бы я умел рисовать, я б всегда рисовал Небо,
Одно только НЕБО.
Освещение Солнцем мокрых деревьев - что может быть лучше, что может быть проще?
Ветер учится строить горы из неба и облаков.
Но это только тогда, когда можно забыть, что на самом деле всегда – вокруг только Небо…
Одно только Небо
Всегда только Небо…
Воин на определенном этапе видит смысл во всем –сразу понятно, что для того, чтобы все знать, не нужно ничего - достаточно присутствия Духа.
Красоты вам, воины!
===================
Воин принимает себя и свой мир таким, какой он есть. Направляясь к Духу, он получает все необходимое для этого пути. Даже больше и лучше, чем он смиренно хотел. Но если ты не желаешь жертвовать собой для себя же, то мне нечего тебе сказать. И о подавлении желаний тоже речи не было. Желания сами отваливаются постепенно.
Просто идя по пути, человек теряет свои стремления к одним ценностям – приобретает другие. Но стремление в чистом виде остается – оно и есть главная ценность.
Состояние бесконечного, абстрактного поиска напрягает Цель, и она сама находит тебя. Она – одна, но у каждого – своя.
Осознание есть кусок Творца-Первопричины, запертый в человеческой форме
Вселенная это ноль. Сумма всех вещей равна нулю.
Воин должен обладать силой 1000 раз начинать все сначала.
Не нужно менять решений, ибо на это нет времени, также не нужно сковывать себя решениями – и на это нет времени. Объединяющий постулат: НЕТ ВРЕМЕНИ!!!
Развертка бумажной сферы не напомнит Вам даже круг.
Нагуаль не переходит в Тональ, являясь частью целого, мира. Движется лишь наше Восприятие. Вне нас нет ни тоналя, ни нагуаля, ни вещей, ни совершенства, ни их ценности, все это продукты нашего Восприятия. Что-то в нас всегда воспринимает Нагуаль – начни с этого.
Источник ЛС все же один. Приятие ситуации.
Всё, что происходит вокруг тебя, требует вложения твоей Любви, Сознания, присутствия Духа. Дело, совершенное без участия Духа, Сознания, порождает негативную Карму, Хаос, неполадки в системе.
Наденьте очки, Мир нереален, мир это сон
Проснитесь, Мир реален, мир это сон
Реальность Мира есть функция нашей способности к его Восприятию
«Ты перепутал, мой брат, в этой жизни я не ошибаюсь»»
Если Вы не можете найти гармонию, значит она Вам не нужна. А может, Вы уже гармоничны? Если Вам надо еще больше гармонии, соберите всю Вашу глупость в одно место, и произнесите заклинание по превращению глупости в гармонию.
Вариант Пути к Знанию – научиться верить самому себе и делать интересным неинтересное.
Победа равна поражению. Нужно только быть живым. И своими руками сделать себя избранным.
Воины и да не усомнятся в себе, ибо воин есть тот, кто движется, движение не знает сомнений, знает лишь смирение. Сомнение есть удел тухлого топтания на месте. Это и есть принцип «АЗ есмь» или «Да будет так».
Корыстное - принадлежит миру, бескорыстное – принадлежит Осознанию, вертикали.
КАЖДЫЙ!!!!!! ОДИНОК!!!!!!!!! В СВОЕМ!!!!! МИРЕ!!!!!!!
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2025-07-30, 8:33 PM | Сообщение # 73 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5863
Статус: Offline
| Суфийские притчи
https://www.youtube.com/watch?v=0bY-cIRn2hM
https://www.youtube.com/watch?v=NS669Py6nS8
Суфийские Притчи. Аудиокнигa | NikOsho | Притчи
https://www.youtube.com/watch?v=2nmDcpoaH-0
Мудрость востока в суфийских поэмах и притчах великого Руми
https://www.youtube.com/watch?v=sYOfhRxml2M
Дорога превращений. Суфийские притчи. Джалаладдин Руми
https://www.youtube.com/watch?v=kQE5yNLPT6g
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2025-07-30, 8:34 PM | Сообщение # 74 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5863
Статус: Offline
| К феноменологии аскезы - Хоружий С.С
Цитата Книга последовательно вводит читателя в содержание и существо православного аскетизма — древней исихастской традиции, существующей с IV в. до наших дней, вошедшей в основу русской религиозности и культуры.
Исихастское учение о человеке наложено в форме словаря антропологических понятий. Это изложение дополняется детальным анализом всего устройства исихастского опыта, его методологии и герменевтики. Опыт аскезы раскрывается в двойной перспективе: с позиций самого исихастского сознания (реконструируемых по текстам Традиции) и с позиций современного тучного сознания (которое не противопоставляет себя Традиции, но стремится понять ее на путях участности).
Вскрываются философские проблемы, связанные с пониманием исихастской практики: необходимость новой трактовки энергии, новых герменевтических подходов и др. Вся тема изучения исихазма очерчивается как обширное поле познания, рождающее новые перспективы для многих наук о человеке.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2025-07-30, 8:34 PM | Сообщение # 75 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5863
Статус: Offline
| Диптих безмолвия - Хоружий С.С
Цитата Книга, написанная в 1978 году, не могла быть раньше опубликована в нашей стране, но жила в самиздате. В ней развивается традиция русской религиозной мысли, основанная крупнейшими русскими философами — Соловьевым, Бердяевым, Флоренским.
Автор привлекает в орбиту философии новое содержание, заключенное в опыте монашеской традиции исихазма или священнобезмолвия. Эта древняя византийская традиция нашла вторую родину на Руси и глубоко повлияла на весь облик и склад российской культуры. Цель автора — понять корни и суть этого влияния, раскрыв образ человека, таящийся в мистике подвижников—исихастов.
Древний образ оказывается современен и свеж, подсказывая новые философские решения и помогая по — новому взглянуть на многие черты, многие проблемы сегодняшнего человека и общества.
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/khoruzhiy/diptikh_bezmolviya
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2025-07-30, 8:34 PM | Сообщение # 76 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5863
Статус: Offline
| О старом и новом - Хоружий С.С.
Цитата единое изложение трех крупных тем. Первая — историко-философского рода: представлена новая концепция русской философии, где раскрывается ключевая роль «восточно-христианского дискурса» (патристико-аскетического мышления) — как третьего структурного уровня, упускаемого в обычных схемах, основанных на бинарных оппозициях (Россия — Запад, самобытное — заимствуемое и т. п.). Анализ восточно-христианского дискурса ведет к следующей теме: выясняется, что этому дискурсу отвечает особый тип «энергийной онтологии» и новое понятие энергии, отличное от классического понятия Аристотеля. В свою очередь, энергийная онтология влечет за собой «энергийную антропологию», подход, рассматривающий человека в измерении энергии, бытия-действия, и ставящий в центр явления и стратегии «антропологической границы», где трансформируется сам способ бытия человека. Основной вид таких стратегий — духовные практики, такие как православный исихазм их философские и психологические проблемы — финальная тема книги.
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/khoruzhiy/o_starom_i_novom
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2025-07-30, 8:35 PM | Сообщение # 77 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5863
Статус: Offline
| Опыты из русской духовной традиции - Сергей Хоружий
Цитата Книга предлагает новую трактовку феномена духовной традиции и строит на ее основе оригинальную концепцию развития русской мысли. Течение идейной, духовной истории России определяется в главных чертах меняющимся отношением духовной и культурной традиций, причем более всего для отечества типичен конфликтный характер этого отношения. Концепция проводится и тестируется в текстах книги на обширном материале: полемика западников и славянофилов, учение Хомякова о соборности, философия Вл. Соловьева и имяславие, теория неопатристического синтеза и др. Из цепи эпизодов воссоздаются облик русской духовной традиции и ее путь. Историческая нить ведет к современной ситуации. Анализ творчества русской диаспоры вскрывает специфическое переплетение философского и богословского дискурсов в русской мысли XX в. - и в его продумывании очерчивается горизонт сегодняшнего обращения философии к опыту духовной традиции.
В новом, кардинально расширенном издании книга дополнена целым рядом текстов и снабжена новой структурой, а также новым разделом, куда вошли опыты автора, продолжающие дальше русло традиции. В итоге, она достигает полноты охвата всего пути русской мысли, от генезиса философского процесса в России до сегодняшних поисков продолжения этого процесса
Полностью - тут:
https://mybook.ru/author....ead
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2025-07-30, 8:36 PM | Сообщение # 78 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5863
Статус: Offline
| Мехер Баба. Всё и ничто.
Цитата Книга «Всё и Ничто» является лучшим источником мудрости Мехера Бабы. Она собрана из посланий, записанных в его последние годы—вк онце 1950-х и начале 1960-х годов. Это первое издание на русском языке одного из самых известных на Западе духовных учителей современности.
Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_vse-i-nichto.htm
Мехер Баба говорит, что он и есть это Нечто или Некто: «Я — Тот, кого столь многие ищут и столь немногие находят».
1. Влюбленный и Возлюбленный
Бог есть Любовь. И Любовь должна любить. И чтобы любить должен быть Возлюбленный. Но поскольку Бог — это Существование бесконечное и вечное, то Ему некого любить, кроме самого Себя. И чтобы любить Себя, Он должен представить Себя как Возлюбленного, которого Он, как Влюбленный, любит.
Когда тоска наиболее сильна, разделение завершено и цель разделения, заключающаяся в том, чтобы Любовь могла пережить себя как Влюбленного и Возлюбленного, — достигнута, за этим следует воссоединение. И когда союз достигнут, Влюбленный знает, что он сам все время был Возлюбленным, которого он любил и с которым желал союза, и что все невозможные ситуации, которые он преодолел, были препятствиями, которые он сам поместил на пути к себе.
Достичь союза столь невероятно сложно, потому что невозможно стать тем, чем вы уже являетесь! Союз — это ничто иное, как познание себя как Единственного.
2. Вино и Любовь
Суфийские Мастера-поэты часто сравнивают любовь с вином. Вино — это наиболее подходящая фигура для любви, поскольку оба они опьяняют. Но если вино вызывает само-забывание, то любовь ведет к Само-реализации.
Опьянение влюбленного начинается с капли любви Бога, которая заставляет его забыть весь мир. Чем больше он пьет, тем ближе приближается к своему Возлюбленному и тем менее стоящим любви Возлюбленного чувствует себя, и он стремится принести в жертву свою жизнь у стоп Возлюбленного. Он покоится в блаженстве, и Возлюбленный Бог заботится о его теле.
Один из множества таких влюбленных видит Бога лицом к лицу. Его тоска становится бесконечной, он подобен рыбе, выброшенной на берег, скачущей и извивающейся, чтобы вернуться в океан. Он видит Бога везде и во всем, но он не может найти врата воссоединения. Вино, выпитое им, превращается в Огонь, в котором он непрерывно горит в блаженной агонии. И Огонь в конце концов становится Океаном Бесконечного Сознания, в котором он тонет.
3. Этапы Любви
Когда приходит страсть, появляется любовь, и из любви появляются стремление и тоска. В любви никогда не бывает удовлетворения, и тоска возрастает до тех пор, пока не становится агонией, которая прекращается только в Союзе. Ничто, кроме союза с Возлюбленным, не может удовлетворить влюбленного.
Путь Любви — это непрерывное жертвование, и в жертву приносятся мысли влюбленного о «я», когда же приходит наконец время, влюбленный говорит: «О Возлюбленный! Стану ли я когда-нибудь единым с тобой и так потеряю себя навеки? Но пусть это будет, только если такова твоя Воля». Это этап любви, освещенный покорностью.
Теперь влюбленный непрерывно видит великолепие Воли Возлюбленного, и созерцая ее, даже не думает о союзе. Он охотно подчиняет все свое существо Возлюбленному, и у него не остается ни единой мысли о себе. Это этап, когда любовь озарена подчинением.
Из миллионов только один любит Бога, и из миллионов влюбленных только один преуспевает в покорности и, в конце — в подчинении всего своего существа Возлюбленному Богу.
Я — олицетворенный Бог. Вы, имеющие шанс пребывания в моем живом присутствии, удачливы и благословенны.
4. Дары Любви
Любовь — это дар Бога человеку.
Любовь ищет союза с Возлюбленным. Покорность ищет наслаждения Возлюбленного. Подчинение ничего не ищет.
Тот, кто любит, — влюбленный Возлюбленного.
Тот, кто покоряется, — возлюбленный Возлюбленного.
Тот, кто подчиняется, не имеет иного существования, чем Возлюбленный.
Покорность выше, чем любовь.
Подчинение выше, чем покорность.
Все три поднимаются из и остаются внутри Океана божественной Любви.
5. Любовь к Женщине и к Богу
Чтобы любить Бога, человек должен думать о Боге, тосковать о Боге и терпеть огонь разделения до тех пор, пока его тоска не достигнет своего крайнего предела, и Возлюбленный Бог приходит к влюбленному, и его жажда утоляется в союзе с Богом. Эта любовь называется Ишк-и-Хаккики, и это дар Бога.
6. Бог избегает чужестранцев
Бог существует. Если вы убеждены в его существовании, тогда оно остается с вами, чтобы искать Его, видеть Его и осознать Его.
Не ищите Бога вне вас. Бога можно найти только внутри себя, сердце — его единственное прибежище.
Но вы наполнили его жилище миллионами чужестранцев, и Он не может войти, поскольку он избегает их. Пока вы не очистите его жилище от этих миллионов чужестранцев, которыми вы его заполнили, вы никогда не найдете Бога.
Эти чужестранцы — ваши вековые страсти, ваши миллионы желаний. Они чужды Богу, потому что желание — это выражение неполноты и оно абсолютно чуждо Тому, кто Вседостаточен и не желает ничего… Тогда вы найдете Его, увидите Его и осознаете Его.
7. Абсолютная честность
Абсолютная честность необходима при поиске Бога (Истины). Искусность Пути тоньше волоса. Малейшее притворство становится волной, которая смывает человека с Пути.
Именно ваше ложное «я» удерживает вас вдали от вашего истинного Я любой доступной хитростью. Под личиной честности это «я» даже обманывает само себя. Например, ваше «я» заявляет: «Я люблю Бога». Истина в том, что если бы вы действительно любили Бога, вы не были бы вашим ложным «я», делающим это самоутверждающее заявление! Истинное Я вместо того, чтобы быть стертым любовью, верит и утверждает: «Я люблю Бога». Не самообман ли это?
Как вам избавиться от этого ложного «я»? Как отдать это призрачное «я-есть» и утвердиться в состоянии Есть-Только-Я и Есть-Только-Бог? Хафиз* дал ответ: «О Влюбленный! Разделение и Союз не в твоей власти. Ищи только, как предать себя Воле Возлюбленного».
Даже страстное желание союза с Возлюбленным создает оковы. Поэтому не беспокойтесь о разделении или союзе, просто любите и любите все больше. Тогда, по мере того как вы любите больше и больше, вы становитесь способными предать себя и свой Путь Совершенному Мастеру, который и есть Путь; вы испытываете постепенное изменение и ваше эго заявляет о себе все меньше и меньше. Тогда, что бы Совершенный Мастер ни сказал вам сделать, вы будете способны выполнить это. Вначале ум ворчит: «Зачем я должен кому-то подчиняться?» Но Хафиз утешает ум, говоря: «О Ум! Это рабство у Мастера может дать вечную Свободу».
Избранные Совершенным Мастером повинуются ему безоговорочно. Тот, кто становится совершенным «рабом», становится Совершенным Мастером.
----
* Хафиз — персидский поэт, который был Совершенным Мастером.
8. Стать безногим и безголовым
Есть два вида переживания: реальное и имитация. Точно так же, как сложно отличить имитацию от настоящей жемчужины, столь же сложно отличить имитацию от настоящего духовного переживания.
Когда наконец Реальный Опыт получен, мирские вещи и обстоятельства не могут задеть вас. Однажды обретенный, Реальный Опыт никогда не утрачивается, он постоянен. Чтобы получить этот Опыт, как сказал Хафиз, «станьте безногим и безголовым».
Что же значит, стать безногим и безголовым? Это значит безоговорочно покориться Совершенному Мастеру: следовать его приказам буквально и не использовать свою голову, чтобы анализировать их значение, делать только то, что Он хочет, чтобы вы делали, — ваша стопа двигается по его команде, и ваша жизнь проходит путем Его любви.
9. Путешествие без путешествия
Последовательность переживаний, через которые проходит человек в процессе инволюции, называется Духовным Путем, и прохождение через них уподобляется путешествию. На одном этапе вы слышите мелодичные звуки и музыку, которые очаровывают и переполняют вас. На другом этапе вы видите удивительные видения, в которых вы чаще всего теряетесь. Эти переживания — доля и часть Великого Сна в Иллюзии, хотя вместе они могут быть названными реальным или сверх Сном по сравнению с повседневными переживаниями грубой сферы.
Эти переживания столь бесчисленны и разнообразны, что путешествие кажется бесконечным и Место Назначения всегда находится вне поля зрения. Но чудо в том, что когда, наконец, вы достигаете вашего Места Назначения, то обнаруживаете, что вы и не путешествовали вовсе! Это было путешествие отсюда Сюда. Как один суфий выразил это: «Когда я сорвал финик (Плод Понимания), я обнаружил, что плод был внутри меня».
Путешествие кажется бесконечно долгим, когда вы проходите через сны реинкарнации и шести планов инволюции, пока, наконец, не сливаетесь с самим собой, чтобы появиться как Истинное Я. Но путешествие после всего не путешествие: это просто импульс вашего побуждения пробудиться ото Сна и создать себя в реальности божественного состояния Бесконечного Сознания.
Пробудиться — означает сознательно пережить Состояние глубокого сна Бога. Когда вы пробуждены, вы обнаруживаете, что Великий Сон, содержащий все изменчивые иллюзорные аспекты сна, исчез навсегда. Небеса и ад, равно как и все планы, исчезли внутри вашего Истинного Я, чтобы оставаться ничем. В этом Пробужденном Состоянии нет места ничему, помимо вас — Истинного Я, Существования вечного и бесконечного.
Это единственное Существование, стоящее переживания и стремления. Чтобы достичь этого Существования, вы должны стать как прах у ног Совершенного Мастера, что равнозначно стать ничем. И когда вы становитесь абсолютно ничем, вы становитесь Всем.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2025-07-30, 8:37 PM | Сообщение # 79 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5863
Статус: Offline
| 11. Три вида дешевого опыта
На определенном этапе духовного путешествия приходит опыт, когда все постепенно исчезает для физических глаз искателя, оставляя пустоту, сталкивая его лицом к лицу с тем, от чего он чувствует испуг и панику. Но в следующий момент в пустоте появляется лотос. Это переживание не длительно, лотос исчезает, и все вещи начинают появляться снова.
Есть другой вид опыта, который полностью ошеломляет искателя, — такой, что все остальное изглаживается из его сознания. Это состояние сознательной комы. Даже физически проявляется внезапная остановка, и какова бы ни была поза тела в тот момент, когда началось это переживание, она сохраняется, пока оно не проходит. Например, если в этот момент рука поднята, она останется поднятой до окончания комы, которая может быть краткой или длиться несколько лет.
Есть и еще один вид опыта. Это переживание четвертого уровня. Здесь Бесконечная Сила предается в руки человека, и это навлекает великий риск на искателя. Пройдя через четвертый уровень, человек прикасается к Жилищу Бога. Но, как сказал Хафиз: «Прямо перед „касанием" стоит небесный свод (асман), где вы чувствуете себя всемогущим, но малейшая ошибка обратит вас в пыль».
Таким образом, на этом духовном пути есть три вида дешевого опыта. Переживание первого вызывает страх, второго — ошеломляет человека, а с третьим приходит риск необъятного падения.
Совершенный Мастер (Кутуб) не дает человеку сознательно пройти через эти уровни. Подарить предварительное переживание этих уровней — это детская игра для Совершенного Мастера. Но Совершенный Мастер не заинтересован в том, чтобы дать «каплю»; когда Он дает, Он дает «Океан». Чтобы сделать это, Он ожидает от Своих учеников полной покорности в идущей от всего сердца любви. Когда это осуществляется, Он в один момент поднимает ученика до наивысшего уровня, до Переживания Бесконечного Сознания в состоянии Я есть Бог!
12. Три типа...
ВЛЮБЛЕННЫХ:
Маст* (— тот, кто опьянел любовью к Богу), который любит и знает только Бога. Он теряет все осознание своего тела и окружения и мертв для себя и мира. Только Бог существует для него.
Тот, кто живет в мире, несет свои мирские обязанности и ответственность на все сто процентов, но все время осознает, что все преходяще и только Бог существует. Он любит Бога так, что другие не знают этого.
Тот, кто полностью подчинился Богу-Человеку (Христос или Аватар). Он больше не живет для себя, но для Бога-Человека. Это наивысший и редчайший тип влюбленного.
14. Бог ищет
Юмор божественной игры любви в том, что Тот, кого ищут, Сам же и есть искатель. Это Взыскуемый подсказывает искателю спросить: «Где я могу найти Того, кого ищу?» Искатель, спрашивающий: «Где Бог?», - это, в действительности, Бог, вопрошающий: «Где же, в конце концов, искатель?»
15. Искатель жемчуга
Когда я стал влюбленным, я думал, что обрел Жемчужину Бога, — дурак, я не знал, что эта Жемчужина покоится на дне океана, в котором бесчисленные волны, с которыми надо столкнуться, и великие глубины, в которые надо погрузиться.
Хафиз
Вначале искатель Истины подобен человеку, который, услышав, что бесценную жемчужину можно извлечь из глубин океана, выходит на берег и сперва восхищается необъятностью океана, а затем плещется и брызгается на мелководье и, опьяненный этим новым волнением, забывает о жемчужине.
Из многих, делающих это, один через некоторое время вспоминает о своем поиске, учится плавать и начинает уплывать.
Из многих, делающих это, один овладевает плаванием и достигает открытого моря, другие же гибнут в волнах.
Из многих, овладевших плаванием, один начинает нырять, другие же в своем наслаждении мастерством снова забывают о жемчужине.
Из многих ныряющих один достигает дна океана и хватает жемчужину.
Из многих, захвативших жемчужину, один всплывает назад на поверхность вместе с ней, остальные остаются на дне, взирая с изумлением на жемчужину.
Из многих, всплывших на поверхность, один возвращается на берег. Этот человек — Совершенный Мастер (Кутуб), и Он показывает Свою жемчужину другим — ныряльщикам, пловцам, играющим в воде, поощряя их в усилиях. Но Он может, если Он хочет, сделать другого владельцем жемчужины, избавляя его от нужды учиться плавать и нырять.
Но Бог-Человек, или Аватар, — это Мастер Мастеров (Кутуб-ал-Актаб), и он может дать владение Жемчужиной любому числу, ему угодному. Кутуб — это совершенное Совершенство, он ограничен Своим долгом в отношении Своей помощи людям. Аватар вне рамок долга, Его сила и результаты Его силы безграничны. Абсолютное совершенство Совершенного Мастера точно такое же, как и Бога-Человека. Различие между ними в границах их действия. Один ограничен, другой же — беспределен.
16. Четыре Путешествия
Земля — это центр Бесконечной Грубой Сферы миллиона вселенных, так как это Точка, к которой все человеческие сознательные души должны мигрировать для того, чтобы начать Инволюционный Путь.
На этом Инволюционном Пути есть семь Остановок, и прибытие на седьмую Остановку завершает Первое Путешествие к Богу.
Хотя завершение этого Путешествия есть Цель всех человеческих душ, только очень немногие в каждый конкретный момент начинают его. Прибытие к концу этого Путешествия — это затопление индивидуальности в Океане Бесконечного Сознания, и завершение Путешествия — это погружение души в состояние Я-есть-Бог с полным сознанием и, будучи Богом, переживание Бесконечной Силы, Знания и Блаженства.
Из всех душ, завершивших Первое Путешествие, очень немногие начинают Второе Путешествие. В этом Путешествии нет остановок. Это мгновенное путешествие — путешествие бесконечного Сознания, которое было поколеблено из своего погружения в Я-есть-Бог и побуждено к пребыванию в Боге как Бог. В этом состоянии индивидуальность обретается заново, но индивидуальность теперь бесконечна, и эта Бесконечность включает Грубое Сознание, и как Человек и Бог он испытывает Бесконечную Силу, Знание и Блаженство посреди Наибольшей ограниченности — неограниченная Душа знает Свою неограниченность посреди ограничения.
Третье Путешествие предпринимается только теми, кто завершил Второе Путешествие и чей жребий нести бремя проявления Бесконечной Силы, Знания и Блаженства и, таким образом, жить Жизнь Бога как Человек и Бог одновременно.
Может быть только пять таких Мастеров, живущих на Земле в любой момент, и они управляют движением вселенных и делами человеческих миров. Только когда один из этих пяти СОВЕРШЕННЫХ МАСТЕРОВ покидает Свое тело, тогда один из тех, кто пребывает в Боге как Бог, двигается далее и завершает Третье Путешествие, чтобы заполнить свободную Должность.
Все те, кто живет Жизнь Бога на Земле, и все те, кто пребывает в Боге как Бог на Земле, когда они покидают свои тела, также теряют свои Тонкие и Ментальные повозки и полностью исчезают как Бог, сохраняя бесконечную Индивидуальность и переживая Бесконечную Силу, Знание и Блаженство. Это Четвертое Путешествие.
В действительности, эти Четыре Путешествия никогда не совершаются, поскольку Богу некуда путешествовать. Он без начала и без конца. И все, что имеет видимость бытия, произошло из Того, что не имеет начала, и уходит Туда, где нет конца.
18. Неограниченный Человек — это Садгуру
...Но где же эти уровни и сферы? Все они внутри вас. Вы не осознаете их, потому что разные состояния сознания поднимают на разные уровни сознания. Например, возьмите муравья как представителя первого уровня, собаку — третьего уровня, слона — пятого уровня и человека — седьмого уровня сознания. Муравей, собака, слон и человек передвигаются по одной и той же земле, но целые миры различия лежат между их уровнями сознания. Ограниченное и Неограниченное лежит внутри вас. Они, еще точнее, и есть вы, но вы не переживаете их, поскольку ложное прицепилось к Истинному Я и заставляет его играть роль ложного «я».
Все сдвиги заключаются в ограничениях сознания. Пир может дать человеку увидеть Бога, но даже тогда к Истинному Я человека все еще прицеплено ложное. Садгуру в подходящий момент полностью смахивает все ложное. И как Он делает это? Это необъяснимо. Только тот, кто Сам есть Знание, может сделать это. Когда ложное полностью сброшено, приходит Истинная Индивидуальность. Это состояние «Я-есть-Бог».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2025-07-30, 8:37 PM | Сообщение # 80 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5863
Статус: Offline
| 21. Передача Знания
Знать Реальность — означает стать ею. Она очень близка вам, поскольку, на самом деле, это и есть вы. Вследствие невежества Бог, будучи ближе всего, кажется самым далеким. Но когда вуаль невежества прорвана, вы становитесь собой — это Истинное Я, глубочайшая Реальность, которая и есть вы, всегда бывшая и всегда будущая.
24. Пословицы Сахавы
Бог бесконечно важнее для вашего существования, нежели дыхание, которое является сутью вашей жизни. Обычно жизнь связывают с дыханием, но вы начинаете осознавать его только тогда, когда дыхание сдерживается, и вы только тогда полностью понимаете это, когда вы не можете больше дышать, как если бы вы утонули. И точно так же вы начинаете осознавать, что Бог — это ваша жизнь, когда вы тоскуете по Нему, и вы окончательно осознаете Его только тогда, когда вы тонете в Его Океане божественной Любви.
25. Не отсутствуйте
Тот, кто имеет глаза, но не видит, Тот, кто имеет уши, но не слышит, Тот, кто имеет язык, но не говорит, Тот может видеть Меня, как Меня должно видеть, и может знать Меня, как должно Меня знать.
Это не значит, что вы должны стать неактивными. Наоборот, это значит, что вам следует постоянно быть бдительными к выразительной Красоте Bсe-проникающего Возлюбленного. Об этом Хафиз сказал: «Если вы хотите, чтобы ваш Возлюбленный присутствовал, не отсутствуйте сами даже на один момент из Его Присутствия».
Итак, остерегайтесь того, чтобы божественный Возлюбленный не застал вас отсутствующими, когда Он постучится в дверь вашего сердца.
28. Божественный ответ
В тот момент, когда вы стараетесь понять Бога, вместо того чтобы любить Его, вы перестаете понимать Его, и ваше невежество кормит ваше эго. Ум не может охватить то, что вне его пределов. Бог бесконечен и вне досягаемости ума.
29. Вопрошающий ум
всё страдание — это ваш труд любви ради раскрытия вашего Истинного Я. В сравнении с Бесконечным Блаженством, которое вы переживаете в состоянии Я-есть-Бог, всё страдание и все мучения, через которые вы проходите, не имеют значения. Чтобы привлечь вас ко мне и побудить вас осознать, что вы и есть Само Блаженство, я пришел к вам и испытываю бесконечную агонию.
Я — Тот Древний. Когда я говорю, что я Бог, то это не потому, что я думал и пришел к выводу, что я Бог, я просто знаю, что это так. Многие считают это богохульством, когда человек называет себя Богом, но воистину, для меня было бы богохульством сказать, что я — не Бог.
Я человек, и однажды вы тоже станете людьми. Я спустился на ваш уровень сознания, сохраняя Бесконечное Сознание, и я повторяю, что я Бог, чтобы помочь вам узнать, что вы тоже Боги. Я Бог, и все и всё — это ничто иное, как Бог, и однажды все и всё тоже сознательно станет Богом.
Вы сами являетесь для себя препятствием к свободе, и просто желать свободы недостаточно. Не имеет значения, что вы думаете или говорите, важно то, что вы искренне чувствуете внутри. Если вы желаете Бога, вы обязаны желать только Бога. Можно получить Бога, если вы хотите испытать Истину. И какова цена? Ваше собственное отдельное существование. Когда вы отказываетесь от всего ложного, вы наследуете Истину, которой вы действительно являетесь.
Истина проста, но Иллюзия делает ее бесконечно запутанной. Редок человек, обладающий ненасытным стремлением к Истине, остальные позволяют Иллюзии связывать себя все больше и больше. Только Бог Реален, все же остальное, что вы видите и чувствуете, — всего лишь ничто.
Когда Я, Тот Древний, обнимаю вас, я пробуждаю внутри вас нечто растущее постепенно. Это семя Любви, которую я показал. Долгое время и большая дистанция лежат между раскрытием семени и его цветением и плодоношением. На самом деле, Цель ни близка, ни далека, и нет расстояния, чтобы пройти, и нет времени, чтобы ждать. В Вечности все здесь и сейчас. Вы просто должны стать тем, что вы есть. Вы — Бог, Бесконечное Существование.
30. Пробудитесь из состояния сна в Истинно Пробужденное Состояние
Начало Творения — это Первая Песня Бесконечного. Она вызывает явный спуск Бесконечного в область множественной двойственности. Двойственность заключает в себе бесконечные страдания.
Я вечно счастлив, ибо я знаю, что я Бесконечен. Только я существую, нет ничего помимо меня, все остальное — Иллюзия. И в то же самое время, я страдаю вечно.
Я, будучи собой, свободен. Но в вас, будучи вами, я ограничиваю себя. Я сознательно страдаю через вас, чтобы освободить вас от оков. Таково мое распятие. Ваше переживание страдания идет из полнейшего невежества, и ваше невежество — это мое страдание.
Вы стали индивидуализированными через эго-разум, и Единая Неделимая Душа оказалась бесконечно разделенной. Но Душа никогда не становится разделенной, она всегда остается Одной и Той же.
Вы воистину являетесь Бесконечной Душой, но вы отождествляете себя с ограниченным разумом и, таким образом, должны страдать. У вас есть моменты радости и горя. Либо ваши горести перевешивают ваши радости, либо удовольствия перевешивают неприятности — вы весь день беспокоитесь о том или ином, пока ваше ограниченное существование не находит себе приют в глубоком сне ночью. И тогда вы бессознательно сливаетесь с Бесконечным.
В глубоком сне вы полностью забываете себя и свое окружение, свои мысли и эмоции, вокруг которых скитаются ваши идеи воображаемого счастья и страданий. Но эта передышка кратковременна.
В состоянии сна вы радуетесь и страдаете. Когда вы пробуждаетесь, вы понимаете, что ваши радость или страдание были всего лишь сном, иллюзией. Но знайте, что ваше нынешнее состояние сознания, которое вы зовете пробужденным, если его сравнить с Истинно Пробужденным Состоянием, будет ничем иным, как сновидением. Ваша жизнь — это сон в могучем Сне Бога, который является Вселенной.
От вашего нынешнего состояния сна наяву вы должны пройти через много снов смерти до того, как вы утвердитесь в Истинно Пробужденном Состоянии. ...Хватка иллюзии столь крепка и обманчива, что вы не можете избежать беспокойств. Итак, ваша жизнь в вашем состоянии сна наяву становится бесконечной цепью страдания.
Вы как грубое тело рождаетесь снова и снова, пока не осознаете свое Истинное Я. Вы как разум рождаетесь только однажды и умираете только один раз, в этом смысле вы не перевоплощаетесь. Грубое тело изменяется, но ум (ментальное тело) остается всегда тем же самым. Все впечатления (санскара) сохраняются в уме. Эти впечатления расходуются или нейтрализуются чистой кармой в последовательных воплощениях.
Божественным законом вы защищены от воспоминания о прошлых жизнях, поскольку оно не помогло бы вам жить вашу настоящую жизнь, а сделало бы ее более сложной и запутанной.
Колесо рождения к смерти вращается безостановочно. Вы рождаетесь в соответствии с вашей врожденной и настоятельной потребностью получить это богатство опыта, которое помогает превзойти все формы двойственности.
31. Я — это Бесконечное Сознание
Верьте, что я — Тот Древний. Нет ни малейшей возможности для меня быть кем-то иным. Я — не то тело, что вы видите. Это только пальто, надеваемое мной, когда я посещаю вас. Я — это Бесконечное Сознание. Я сижу с вами, играю и смеюсь с вами, но в то же самое время я работаю на всех уровнях существования. Передо мной — святые и совершенные святые и мастера ранних стадий духовного пути. Все они — разные формы меня. Я — Корень всех и всего. Бесконечное число ветвей вырастает из меня. Я работаю через каждого из вас, я страдаю в каждом из вас и ради каждого из вас. Думайте обо мне, оставайтесь бодрыми во всех ваших испытаниях и я буду с вами, помогая вам.
33. Бесконечное Знание
Бесконечное Знание — это видение всего в одно и то же время, видение этого сейчас. Это знание не имеет ни начала, ни конца, оно неделимо и непрерывно, к нему ничего не может быть добавлено и ничто не может быть отнято.
34. Всеобщее Тело
Воображение Бога порождает Всеобщий Ум, Всеобщую Энергию и Всеобщее Тело, в которых вмещаются индивидуальные умы, индивидуальные энергии и индивидуальные тела каждой вещи и каждого существа в Творении.
Всеобщий Ум, Всеобщая Энергия и Всеобщее Тело существуют благодаря Воображению Бога, которое существует как He-существование в Бесконечно Вечном и Bee-проникающем существовании (Боге).
Индивидуальные умы, индивидуальные энергии и индивидуальные тела не имеют своего собственного существования, а существуют только как следствия в существующем He-существовании.
В моем Всеобщем Теле содержатся все грубые тела всех неисчислимых существ и вещей в Творении. Индивидуальные тонкие тела (энергии) и ментальные тела (умы) — это часть моих Всеобщей Энергии и Всеобщего Ума. Ни во Всеобщей Энергии, ни во Всеобщем Уме нет разделения.
Расстояние между каплей здесь и каплей там не создает никакого различия в отношении каждой капли к океану. Любая капля в океане находится внутри цельности и однородности океана.
Нет никаких разделений в Параматме, только Единственный Неделимый Океан Реальности существует как Вечное Существование.
35. Познать все во вспышке .
Это всеобъемлющее Знание приобретается во вспышке. Но чтобы познать все во вспышке, нужно провести вечность в иллюзии, пока вы постепенно умираете для самих себя. Это умирание для самого себя означает полностью потерять себя в Боге, чтобы найти свое Истинное Я как Бога. Это умирание вашего ложного — нелегкая задача; возродить труп к жизни — это детская игра по сравнению с этим.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
