|
22. Путем суфия (+христианство, иудаизм)
|
|
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2023-01-07, 7:15 PM | Сообщение # 41 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
|
ЧИСТЫЙ УМ
Ум может быть уподоблен воде. Даже просто смотреть на поток чистой воды, бегущей во всей своей чистоте, – это одна из величайших радостей, которая нам доступна, и пить эту чистую воду – тоже величайшая радость. Общение с теми, чей ум чист, – великая радость, независимо от того, говорят ли они с вами или нет; от них исходит чистота, естественная чистота, которая не создана человеком, а принадлежит душе, и она приносит вам величайшее наслаждение и радость.
Когда наступает смерть, приходит отдых; после смерти для ума наступает более интенсивная жизнь, жизнь более реальная, чем здесь. Смерть – это раскрытие, снятие покрова. Сейчас наш ум находится в нас, в грядущем мы будем находиться в нашем уме. Следовательно, каково состояние ума прямо сейчас, таков в будущем будет мир. Если ум – небеса, мир будет небесами; если он – нечто другое, мир будет чем-то иным. Он – то, что мы из него сделали. Никто не притягивается и не помещается туда. Мы сами создаем для себя мир, для своего собственного удобства. Бытие человека подобно нахождению в тумане. Когда различные физические органы уже не могут дольше сдерживать дух, тогда они распадаются и дух отделяется от них. Дух настолько же индивидуален, насколько индивидуален человек в физическом теле. После того как физическое тело умерло, нефизические впечатления более отчетливы, потому что спало ограничение физического тела. Физическое тело – очень сильное ограничение. Когда оно спадает, индивидуальность становится более различимой, более способной действовать, чем на физическом плане.
РАЗОБУЧЕНИЕ
Процесс достижения духовности проходит через разобучение. Люди полагают, что их вера является религией. В действительности вера – средство достижения религии. Кроме того, если бы я хотел изобразить веру, она была бы похожа на лестницу, ведущую к высшей реализации. Но вместо того чтобы идти вверх по лестнице, люди стоят на ней. Это в точности подобно проточной воде, которая превратилась в стоячую. Люди сделали свою веру жесткой, и потому вместо того, чтобы извлекать из нее пользу, они движутся в обратном направлении. Если бы это было не так, то можно было бы думать, что все верующие в Бога, в истину и в последующую жизнь лучше, чем неверующие. Но оказывается, что они хуже неверующих, поскольку приковали собственные стопы к своей вере.
Духовное достижение с начала и до конца – это разобучение тому, что было выучено. Чем мудрее становится человек, тем более он способен опровергать собственные представления. Чем меньше у него мудрости, тем больше он держится за свои представления. Мудрейший готов подчиниться другим. А глупец из глупцов будет отстаивать собственные идеи до последнего. Причина в том, что мудрый человек легко может отказаться от своей мысли; глупый держится за нее. Именно поэтому он не становится мудрее, ибо он не оставляет своих собственных представлений; по этой же самой причине он и не развивается.
Очищение ума, следовательно, – это лишь метод, при помощи которого можно достичь духовной цели. Для достижения необходима способность видеть с точки зрения другого человека. Ибо на самом деле каждая точка зрения является нашей собственной. По мере того как человек становится более многосторонним, а приходящее к нему понимание более полным, он все яснее и яснее видит правоту каждой точки зрения. Когда человек в состоянии расширить себя до осознания другого человека, его собственное сознание становится таким же большим, как сознание двух людей. И подобным образом оно может расшириться до сознания тысячи людей, если человек приучает себя стараться видеть, что думают другие люди.
Следующий шаг в очищении ума – быть способным видеть правильное в неправильном и неправильное в правильном, плохое в хорошем и хорошее в плохом. Это трудная задача, но, когда она решена, человек поднимается над добром и злом.
Необходимо уметь видеть боль в удовольствии и удовольствие в боли; потерю в приобретении и приобретение в потере. Как правило, дела обстоят таким образом, что человек туп по отношению к одному и глаза его смотрят на другое; он либо не видит потери, либо не замечает приобретения; если он осознает, что является верным, то не может распознать, что является неверным.
Очищение ума подразумевает, что такие впечатления, как хорошее и плохое, правильное и неправильное, приобретение и потеря, удовольствие и боль, эти противоположности, блокирующие ум, должны быть удалены при помощи видения их обратной стороны. Тогда можно увидеть врага в друге и друга во враге. Когда человек осознает яд в нектаре и нектар в яде, наступает время, когда смерть и жизнь так же сливаются в одно целое. Противоположности больше не являются для него противоположностями. Это называется очищением ума. И те, кто дошли до этой стадии, – мудрецы нашего времени.
Третье направление деятельности для очищения ума – отождествление с тем, чем мы не являемся. Таким способом ум освобождается от впечатлений собственного ложного отождествления.
В качестве примера я расскажу об одном мудреце из Индии. ...Иногда его терпение было исчерпано, сердце разбито. Иногда он был разочарован, что не находит Бога. И каждый раз мать посылала его обратно с более строгим советом. Придя в третий раз, он сказал: "Теперь я провел там долгое время". "Да, – ответила его мать, – я думаю, что ты готов к тому, чтобы идти к учителю".
... Учитель сказал: "Тогда думай о корове в своей медитации". ...Учитель направился туда сам; открыв дверь, он увидел ученика, полностью поглощенного медитацией. И когда учитель позвал его по имени, тот ответил голосом коровы. Учитель сказал: "Выходи". Ученик ответил: "Мои рога слишком велики, чтобы пройти в эту дверь". Тогда учитель обратился к своим ученикам: "Взгляните, вот живой пример медитации. Вы медитировали о Боге, и вы не знаете, где Бог, а он медитирует о корове и сам превратился в корову; он потерял свое отождествление. Он отождествился с объектом своей медитации".
Вся трудность нашей жизни в том, что мы не можем выйти из ложной концепции.
Люди, которые чувствуют себя несчастными, притягивают несчастье. Они и есть свое собственное несчастье. Не то чтобы неудача была в них заинтересована, они сами заинтересованы в ней. Беда не выбирает людей, люди выбирают ее. Они удерживают эту мысль, и эта мысль становится их собственной. Когда человек убежден, что он катится вниз, он скатывается вниз; его мысль помогает ему падать.
Следовательно, третий аспект очищения ума – это способность отождествить себя с чем-то другим.
Человек, который не может концентрироваться настолько, чтобы забыть себя и глубоко уйти в предмет концентрации, не добьется успеха в овладении концентрацией.
Четвертый способ очищения ума состоит в освобождении от формы. Для глаза все означает форму до такой степени, что, если упоминается имя человека, которого мы никогда не видели, мы создаем его образ. Даже феи, духи и ангелы, будучи однажды упомянуты, всегда изображаются в определенной форме. Это препятствие к присутствию бесформенного; и поэтому такое очищение ума имеет огромную важность. Его цель – обрести способность размышлять над идеей без формы. Без сомнения, этого можно достичь только благодаря сильной концентрации и медитации, но, как только это достигнуто, такое очищение становится самым лучшим.
Пятый способ заключается в способности давать отдых своему уму. Другими словами, в расслаблении ума. Вообразите, насколько тело после целого дня работы нуждается в отдыхе; и насколько больше должен нуждаться в отдыхе ум!
Работа ума гораздо тяжелее работы тела; естественно, он устает гораздо больше, чем тело. И не каждый знает, как дать отдых своему уму, и потому ум никогда не знает покоя. Каким бы простым это ни казалось, лишь немногие знакомы с расслаблением ума и с тем, как оно прекрасно само по себе. А какая сила, какое вдохновение приходит в ответ на расслабление, какой покой переживается и какая помощь для тела и ума! Как только ум получает отдых, дух обновляется.
Первый шаг на пути к отдохновению ума – это расслабление тела. Если человек способен по желанию расслабить мускулатуру и нервную систему, тогда ум автоматически освежается. Кроме того, нужно отбросить тревогу, заботы, сомнения и страхи, привести себя в спокойное состояние; такая воля достигается при помощи правильного дыхания. Благодаря успокоенному и очищенному уму создается большое личное обаяние. Как только ум очищен, следующий шаг – развитие сердечного качества, кульминацией которого является духовное достижение.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2023-01-07, 7:16 PM | Сообщение # 42 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ТОНКИМ И ГРУБЫМ
В Библии есть строка: "Дух оживляет, плоть не приносит пользы". Итак, то, что мы называем живым, является тонким, а то, что мертво, – грубым;, то, что плотно, – грубо, а то, что является тонким, – неуловимо. Когда сознание погружено в грубую материю, тогда человек притягивается к земле. Когда сознание высвобождается из грубой материи, оно возносится к небесам. Следовательно, для достижения духовности огромную важность представляет развитие тонкого восприятия. Истинно духовный человек должен обладать интеллектом, подобным воде, а не скале, – интеллектом, пребывающем в движении, не грубым и не плотным.
Для суфия душа – канал, соединяющий физическое тело с источником. И искусство отдыха естественным образом облегчает душе вход в переживание свободы, вдохновения, силы, поскольку тогда она освобождается от тисков физического тела. Руми: "душа бессознательно жаждет вновь испытать ту свободу, которая была у нее вначале". Идея Платона о достижении высшего источника та же самая: душа в экзальтации выше крепкой власти физического тела; возможно, что это случается на очень короткое время, но в эти моменты душа переживает свободу, которую человек никогда прежде не испытывал.
Момент экзальтации бывает различным переживанием на каждом уровне. В Библии есть намек на высочайшую экзальтацию: "...будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный". Многие будут говорить, что нет возможности быть совершенным; но в Библии сказано именно так. Во все времена знающие и видящие понимали, что есть стадия, на которой человек чувствует, что он выше ограничений жизни и что ему дается та сила, тот покой и та свобода, тот свет и та жизнь, которые принадлежат источнику всего существующего, в этот момент высочайшей экзальтации человек не только един с первопричиной всего существующего, но и растворен в ней; ибо эта первопричина – он сам.
Источник существующего выше того, что можно выразить в словах. Он – все, что является силой и могуществом; он превыше слов и выше даже нашей ограниченной способности думать о нем, за исключением того, что в моменты великого вдохновения, мира, радости и магнетизма мы понимаем вещи гораздо лучше. Чем выше мы поднимаемся, тем ближе к нему мы оказываемся. Как говорит великий индийский поэт Хосров: "Когда я становлюсь Тобой и Ты – мной, не можешь Ты сказать ни того, что я отличаюсь от Тебя, ни того, что Ты отличаешься от меня".
Различные степени экзальтации подобны музыкальным нотам. Так же, как мы различаем низкие и высокие тона, обстоит дело и с различными степенями экзальтации. Вызвать ее может даже чтение прекрасной поэмы; хорошая музыка вводит в состояние экзальтации и чувство великой радости также. Все это раскрывает закупорки; тонкие нервные клетки освобождаются, и тело пребывает в расслаблении.
Между чувством и экзальтацией есть разница, но, когда мы переходим к словам, всегда начинается путаница. Можно сказать, что экзальтация – расплавление всех чувств; но, если сказать, что экзальтация переживается через чувство, это будет тоже верно. Насколько нам необходимо чувство, чтобы сделать наше переживание жизни реальным, настолько же или даже более мы нуждаемся в экзальтации, чтобы наша жизнь была полной.
Под чувством я подразумеваю то впечатление, которое человек получает от линии и цвета; то предпочтение, которое он оказывает нежности строя; различение ароматов и духов; наслаждение от вкушения; радость от поэзии, музыки. Все эти переживания проявляются в царстве чувств. Мир чувств – один мир; мир экзальтации – другой. И все же, имея такую возможность, человек продолжает жить в чувствах, забывая, что есть и другая жизнь, та, что может быть пережита здесь, на земле, нечто, приносящее полноту жизненному опыту.
У экзальтации есть физический аспект, который приходит как следствие или как реакция на восприятие необъятности пространства, на вид простирающегося до горизонта мира, на чистое небо, на лунную ночь и природу на рассвете. Те переживания, которые мы испытываем, наблюдая за восходом и закатом, за горизонтом с берега моря, те ощущения, которые приходят к нам, когда мы среди природы, когда мы смотрим с вершины горы на окружающий мир, – все это, даже улыбка невинного младенца, возвышает нас и дает нам то ощущение, которое не назовешь чувством. Это – экзальтация.
Более высокий аспект экзальтации – нравственный. Переживания в те моменты, когда мы ощущаем глубокую благодарность; когда чувствуем любовь, сострадание, преданность, которые кажутся бесконечными и столь сильными, что наше сердце не может их вместить; когда мы испытываем такую жалость к человеку, что забываем самих себя; когда мы находим абсолютное счастье в смиренном служении нуждающемуся; когда мы произносим молитву, приходящую из самой глубины сердца; когда мы осознаем свою ограниченность и ничтожество в сравнении с величием Господа, все эти переживания возвышают человека. В эти моменты мы находимся в ином мире, не на земле.
Экзальтация – очищающий процесс. Одно ее мгновение может стереть грехи многих лет. Не так уж много нужно, чтобы ввести нас в состояние экзальтации: достаточно доброго отношения, сочувственного настроя ума, которые уже есть в нас. Экзальтация приходит, когда мы забываем себя и разрушаем эгоизм. Но помните, что нельзя претендовать на бескорыстие; какими бы бескорыстными мы ни были, мы остаемся точно так же эгоистичными. Однако мы можем быть мудрыми эгоистами; если уж мы вынуждены быть эгоистичными, то просто придется быть мудрыми эгоистами. Это есть то же самое, что мы называем бескорыстием, и полезнее быть мудрым эгоистом, чем глупым, поскольку первое приносит победу, а второе – поражение.
Третий аспект экзальтации приходит при соприкосновении с причиной причин и при осознании сути мудрости, при ощущении глубины, абсолютной глубины своего сердца, при расширении своего взгляда на жизнь, своих понятий, при углублении сострадания, при вознесении в те сферы, в которых проявляется духовная экзальтация. Те, у кого на самом деле бывают подобные переживания, не имеют необходимости рассказывать людям. Их награда – собственная радость. Никто больше не должен этого знать; чем меньше другие знают – тем лучше.
Зачем демонстрировать свое отличие от других людей? Это всего лишь тщеславие. И чем больше тщеславия, тем меньше прогресс на духовном пути. Худшее на духовном пути – пытаться быть непохожим на других и выставлять напоказ свое отличие; те, кто действительно продвинулся в развитии, рады вести себя так же, как и все остальные. Если такие люди находятся за пределами человеческого мира, то между ними и нами нет связи. Великие души жили в мире, в самой гуще этого мира, и были величайшими мастерами.
Представьте себе жизнь Авраама, Моисея, Христа. А Кришна – вообразите его посреди сражения на поле боя Курукшетра, его, дарующего мировое священное писание. Какая польза от святых, которые никогда не видели, никогда не переживали с утра до вечера испытания и искушения этого плотного мира, где на каждом шагу тысячи соблазнов и трудностей, тысячи проблем? Что они, люди вне мира, могут сделать для нас, тех, кто в каждый момент находится в затруднительном положении? Нет, мастерство, святость, эволюция должны быть проявлены здесь, на земле. Слишком просто развиваться на седьмом небе.
Что касается грубости и тонкости человеческой натуры, то те мастера, пророки, которые завоевали сердца людей, проявляли тонкость в восприятии и характере. Они не были вульгарными. Их возвышенность была простой; в ней всегда была простота и в то же время та утонченность, которая делала ее прекрасной. Тот, кто говорит не говоря, и тот, кто может действовать без действия, – тонкий человек. Тот, кто видит и не видит, ведает и не ведает; тот, кто переживает и не переживает в то же самое время кто жив и все же мертв, – это тот, чья душа испытывает жизнь во всей полноте.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2023-01-07, 7:18 PM | Сообщение # 43 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| МАСТЕРСТВО
Хотя это кажется очень простым, тут все не так-то просто. Когда человек приступает к практике, то стоит ему всего лишь закрыть глаза, чтобы сконцентрироваться, как пред ним предстают тысячи вещей. И его физическое тело становится беспокойным. Оно говорит: "Этот человек не ощущает меня!" И затем он начинает нервничать, вертеться, и его внимание направляется на осознание тела. Тело не любит того, кто его не чувствует. Оно, как собака или кошка, любит того, кто наблюдает за ним. Это ощущается как движение, разворачивание, почесывание или что-то еще. Как только у нас появляется желание дисциплинировать тело, оно тут же отказывается подчиняться.
Вторая стадия – осознание не мысли, а чувства, которое все же шире, поскольку мысль – это некая форма, и ум как раз видит форму. А чувство не имеет формы, следовательно, зафиксировать свой ум на чувстве и удерживать его с намерением удержать – не такая уж простая вещь. Если однажды человеку удалось сделать это и он не сдался беспокойству и упрямству ума, тогда он несомненно испытал духовный подъем.
Здесь проходит граница человеческого развития, дальше начинается божественное развитие. Что такое божественное развитие? Когда человек продвигается дальше, тогда вместо того, чтобы быть активным, он становится пассивным. Пассивность – это состояние сознания. Здесь нет нужды в концентрации, здесь необходима медитация. Тут он соприкасается с той силой, которую можно услышать и увидеть внутри себя и о которой он все же не ведал, с той силой, которая движется по направлению к материализации своего предназначения.
Как только человек однажды столкнулся с таким переживанием, в дальнейшем он уже не может больше говорить, что существует такая вещь, как случайность. Когда он сможет уловить все происходящее в его предварительном виде прежде проявления на земном плане, тогда он увидит, что все предназначено и подготовлено.
А при дальнейшем продвижении сознание предстает в аспекте чистого интеллекта. Это знание и все же отсутствие знания чего-либо. А незнание ничего подразумевает знание всего. Поскольку именно знайство притупляет способность к знанию, иными словами: когда человек смотрит в зеркало, отражение закрывает поверхность и в нем уже не может отразиться ничто другое. Следовательно, сознание притупляется в тот момент, когда что-либо осознает, или, другими словами, оно закрывается тем, что осознает. Тогда, когда этот покров снимается, сознание становится самим собой, чистым интеллектом, чистым духом. В этом состоянии его мощь, жизнь, магнетизм, сила, способность гораздо больше, чем можно себе вообразить. Невозможно объяснить, что это, можно лишь сказать, что такое состояние достигается с помощью медитации. И если продвигаться еще дальше, то это даже не сознание, а некоторый вид состояния всеведения, которое является знаком внутреннего восприятия.
Это одно направление развития. Есть другое направление, состоящее в том, что человек видит свое отражение в другом человеке. Никто не пожертвует ничего другому, за исключением того случая, когда этот человек – он сам. Если это чувство развивается, оно распространяется шире; человек видит себя одного, находящегося во всех живых существах, и это приносит ему такое проникновение в другого, которое тот имеет сам. Он знает о другом человеке столько же, сколько тот знает о себе, и даже больше. Это простейший феномен сознания, он не предназначен для того, чтобы творить чудеса. Он приводит быстрое доказательство тому, что один человек знает другого настолько, насколько тот знает себя сам.
человек становится другом мудрому и глупому, добродетельному и грешному, как будто бы он притягивает их. Невозможно сделать это специально. Симпатия настолько сильна, что рано или поздно даже враги смягчаются. История про Даниила, посланного в горную пещеру, и львов, ставших ручными, – не сказка. Для того чтобы пронаблюдать это явление, нет нужды отправляться в горы; в мире есть нечто и похуже львов: плохие характеры, несносные люди, и, если человек может их покорить, он приобретает совершенство, поскольку для этого требуется большее могущество, чем для усмирения львов. .. есть только одна сила, сила симпатии, которая поглощает все ядовитые влияния. Она отбрасывает их яд, и он не причиняет вреда.
... Если вы идете далее, тогда вы соединяетесь со всем сущим. При таком сознании расстояние перестает быть помехой; когда вы можете расширить свое сознание до соприкосновения с сознанием другого человека, то не только его мысли, но и весь его дух отражается в вашем духе. Пространство не имеет значения, ваше сознание может коснуться любой части мира и любого человека, на каком бы расстоянии он ни находился.
И если вы продвигаетесь еще дальше, то сможете осознать свою связь со всеми существами. Нет ничего и никого, кто был бы отрезан или отделен от вас; и вы связаны узами не только с теми, кого любите, но и со всеми, кого вы знаете и не знаете, – связаны сознанием, которое скрепляет прочнее любых уз. На этой стадии человеку легко уловить действующий в природе закон: справедливое и несправедливое, хорошее и плохое – приводит к одному желаемому результату, при помощи и сил добра, и сил зла достигается предназначенный результат, который является целью жизни.
Тогда человек естественно воздерживается от таких догм, как "вы неправы" и "вы правы", и он входит в дух мудреца: не говорить ничего, знать все, делать все, позволять всем вещам случаться. Так человек становится другом и слугой всех. И он осознает вместе с приходящим осуществлением мистической истины и духовного достижения, что существует лишь одна стоящая вещь – быть немного полезным своему ближнему.
КОНТРОЛЬ НАД ТЕЛОМ
именно посредством этого материального тела должна быть достигнута высочайшая и величайшая цель жизни. Человек называет его физическим телом лишь в невежестве, но, как только к нему приходит знание, он начинает рассматривать его как священный храм Господа.
церковная служба один раз в неделю – очень маленькая духовная работа; даже если мы молимся каждый вечер перед отходом ко сну – проделывается совсем небольшая духовная работа. Ибо весь день мы пребываем в иллюзии. Все, чем мы занимаемся, закрывает наше духовное видение. Именно по этой причине необходимо быть сконцентрированным в каждый момент жизни. Как это сделать? Ответ таков: мы должны превратить все, что делаем, в молитву. Тогда каждое действие станет молитвой. Любое наше движение на юг, север, запад или восток будет направлено к духовной цели.
Что касается четвертого аспекта материального существования, то человек ошибочно отождествляет себя с физическим телом, называя его "самим собой". Первое, чему учатся на духовном пути, – осознавать свое физическое тело не как самого себя, а как инструмент, повозку, с помощью которой мы испытываем жизнь. Этот инструмент обладает такими свойствами, которые предоставляют человеку возможность пережить все ценное, что есть вне, а также внутри него самого.
Различие между теми, чьи нервные центры реагируют, и теми, чьи центры молчат, такое же, как между растением и камнем. Камень не отзывается на симпатию, а растение откликается. И поэтому тот, чьи интуитивные центры до некоторой степени пробудились, начинает интуитивно чувствовать, а затем следуют вдохновение и откровение. Но необходимо помнить, что об этом не следует распространяться.
...Когда это состояние покоя человек сможет вызывать по желанию, к нему придет опыт совершенства, ибо тогда он не будет зависеть от автоматического состояния. Если состояние, которое поднимает нас над мучениями, заботами, печалями, тревогами, болями и страданием, сможет быть создано внутри нас, совершится нечто великое. Путь к этому свершению – практика покоя.
Оказывается, что именно в силе концентрации заключен секрет и тайна прогресса. И духовное достижение является ее следствием. Часто можно увидеть, как одни люди пытаются концентрироваться, но в действительности не могут этого сделать, а другие и не знают, что они концентрируются, а проделывают это. Молитва, медитация и другие разнообразные упражнения, религиозные или духовные, предназначены для развития мощи концентрации.
Безрассуден тот, кто постоянно обличает побудительные мотивы каждого. Чем более рассудителен человек, тем яснее ему становятся доводы другого; поэтому мудрый может поладить и с мудрым и с глупым. Однако глупец не уживется ни с тем ни с другим.
Несомненно, за любой причиной всегда стоит другая, высшая, причина. И когда кто-то приближается к ней, он приступает к разобучению, как называют этот процесс мистики, – разобучению всему тому, чему однажды научил. Человек разобучается и начинает видеть прямо противоположное. Другими словами, нет ничего хорошего, у которого не было бы и дурной стороны, и ничего плохого, что не содержало бы и благого. Никто не поднимается без падения, и никто не падает без надежды подняться. В рождении видна смерть, и в смерти – рождение. Когда кто-то поднимается выше того, что называется причиной, он достигает основания, которое противоречит само себе. И если мы пройдем сквозь тысячи масок причины, то сможем прикоснуться к основанию всех оснований и прийти к пониманию, которое не могут дать внешние доводы. И таким образом мы поймем все существа: и тех, кто прав, и тех, кто не прав. Сказано, что апостолы в один миг были одарены способностью говорить на многих языках. Это был язык каждой души. Когда человек достигает состояния ума, при котором соприкасается с сутью причины, ум входит в общение с каждой душой.
И пятый аспект ума – чувство. Ум начинает жить с того момента, когда в нем пробудилось чувство. Многие употребляют это слово, но немногие знают его. Оно столь безбрежно, что если есть какое-то знамение Бога, то оно – в чувстве. Сердечное качество есть нечто, поддерживающее всю жизнь. Лишенный сердечного качества остается эгоистом, и притом глупым. Если бы он был мудрым эгоистом, это имело бы какой-то смысл. Человек мал или велик в соответствии с тем, как вибрирует его сердце.
Чувство есть вибрация.
Некто пришел ко мне со словами: "Как-то раз я был полон сочувствия, но почему-то ожесточился. В чем причина?" Я сказал: "Вы пытались добыть воду из земли. Но вместо того чтобы копать вглубь, вы зарылись в грязь и были разочарованы. Если у вас хватит терпения рыть до тех пор, пока не покажется вода, тогда вы не разочаруетесь".
Когда однажды забьет ключом этот источник, находящийся в сердце, человек станет самодостаточным и исчезнет постоянная трагедия, с которой душам приходится иметь дело в жизни. Эта трагедия – ограниченность. Без чувства невозможно свободно мыслить.
Когда ум обеспокоен, он помрачен и не в состоянии что-либо отразить. То, что позволяет уму принимать впечатления и отражать их, – это его спокойствие. На персидском ум называется "зеркало". Все, что есть перед зеркалом, появляется в нем; но если убрать все, пред ним находящееся, то оно станет чистым. В зеркале не остается следа. Предметы существует в нем только в то время, когда оно на них сфокусировано, точно так же и с умом.
То качество ума, которое приводит его в одно время к спокойствию, а в другое – к активности, которое позволяет ему иногда отражать то, что он видит, а иногда избегать каких-либо отражений, так что ничто внешнее не может его затронуть, – оно, это качество, развивается благодаря концентрации, созерцанию и медитации. Ум под руководством мастера-инструктора обучается посредством ныряния вглубь, полета ввысь, распространения вширь и концентрации на одной идее. И человек становится повелителем жизни, как только он овладел умом.
СИЛА МЫСЛИ
мышление обладает такой силой, которую нельзя и вообразит. Все, видимое нами в мире, – не что иное, как феномен мышления.
Обладающий богатым воображением или способный к воображению обладает также способностью создавать мысль. И когда та мысль, которую он сотворил, становится объектом фокусирования ума, все остальное скрывается от его взора; только избранное воображение стоит пред ним, как некая картина.
...Пятый аспект мышления – материализация. Именно в изучении этого предмета мы обнаруживаем величайшую тайну жизни.
Фактически если можно говорить о душе мысли, то душа мысли – это то чувство, которое за ней стоит. Сила, присутствующая за словами, приносит им убедительность, и эта сила состоит из чувства. Отмахиваться от того, что называется воображением, стало обычной наклонностью "О, все это лишь твоя фантазия, на самом деле ничего такого нет". Однако в действительности, когда человек что-то себе представил, этот образ создается, а то, что однажды создано, существует; и если созданное – мысль, то она живет дольше, поскольку мысль обладает большей силой по сравнению с фантазией.
Суфий видит в человеке и Творца и творение. Ограниченная часть человеческого существа – творение, а самая сокровенная его часть – Творец. Если это верно, то человек одновременно ограничен и неограничен. Если он желает пребывать в ограниченности, он может стать все более и более ограниченным; если он хочет быть беспредельным, то он может стать безграничным все более и более. Однако, если он развивает в себе знание Создателя, он также может быть этим все больше и больше.
..Кто-то, возможно, скажет, что это великая битва. Да, это так, но борьба происходит и при падении, и при подъеме. С равным успехом можно сражаться и подниматься, вместо того чтобы бороться и двигаться вниз. Во всех случаях, когда человек оказывается побежденным, это означает лишь хилость его мышления. А почему он слаб в своих мыслях? Потому, что он слаб в своем чувстве. Если чувство защищает мысль и если мысль крепко держится, то каковы бы ни были трудности жизни, они будут преодолены.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2023-01-07, 7:20 PM | Сообщение # 44 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| КОНЦЕНТРАЦИЯ
Приобретение знания о концентрации требует не только обучения, но и уравновешенности. Существуют две стороны жизни: слышимая жизнь и безмолвная жизнь. Под слышимой жизнью я подразумеваю весь опыт, все чувства, которые мы переживаем посредством пяти органов чувств. Она отличается от той жизни, которую я буду называть безмолвной жизнью.
Безмолвная жизнь имеет самостоятельную ценность. Безмолвная жизнь не приносит особой пользы, но она приносит общую пользу. Невозможно сказать точно, какая именно польза получена при помощи концентрации, однако в действительности польза любого вида, в любом направлении извлекается посредством концентрации. Весь мистицизм, эзотеризм основан на идее концентрации. Эту мистическую концентрацию можно расположить по четырем различным ступеням. Первая ступень – концентрация, следующая – созерцание, третья – медитация, четвертая – осуществление.
Определение первой ступени – фиксация мысли на одном объекте. К такой концентрации ведут три различные дороги. Первая дорога прокладывается действием. Человек определенным образом двигается или выполняет некое действие, которое помогает уму концентрироваться на выбранном объекте. По другой дороге можно пройти с помощью слов. Повторяя некоторые слова, человек учится автоматически думать о данном объекте. На третьей дороге его помощником является память.
Что касается созерцания, то человек способен на него лишь тогда, когда достаточно далеко продвинулся. Конечно, кто-то может считать, что готов к чему угодно; но естество ума таково, что он выскальзывает из рук в тот момент, когда хочешь его удержать. ...Следовательно, перед тем как человек действительно начинает думать, ум, как норовистая лошадь, уже сбросил объект концентрации. Ум не всегда так неуправляем, он оказывается таковым тогда, когда сам хочет управлять. Он подобен телу: можно спокойно себя чувствовать в естественной позе, но когда вы остаетесь в полной неподвижности в течение пяти минут, тело начинает ощущать беспокойство; а заставить повиноваться ум – гораздо более трудная задача.
Поэтому мистики находят веревку, чтобы привязать его в некотором месте, где он не сможет двигаться. Что это за веревка? Эта веревка – дыхание. Именно такой веревкой мистики связывают ум и заставляют его быть там, где они желают, чтобы он находился; так и мистик из дыхания создает атмосферу, творит свет и магнетизм, в котором живет.
У ума есть одна характерная черта, которая подобна граммофонной пластинке: она может воспроизвести все, что на ней записано; а другая характерная черта ума в том, что он не только воспроизводит что-либо, но и создает то, что в нем запечатлелось. Обучение концентрации очищает пластинку, заставляет ее воспроизводить то, что мы хотим, а не то, что приходит автоматически. Человек в этом мире открыт впечатлениям.
Третья область концентрации – медитация. На этой ступени человек становится общительным, он вступает в общение с безмолвной жизнью, и естественным образом также открывается общение с внешней жизнью. В это время он начинает осознавать, что и внешняя, и внутренняя жизнь – все в действительности сообщается. Тогда он учится тому, что безмолвная жизнь является самым великим учителем и знает все. Она не только обучает, но и приносит тот мир, радость, силу и гармонию, которые делают жизнь прекрасной. Однажды я спросил своего учителя, каков знак знающих Бога. Он ответил: "Не те, кто выкрикивает Имя Бога, а те, чье молчание произносит его".
Осуществление – результат трех других ступеней. В переживании третьего рода человек проводил медитацию, но здесь медитация ведет человека. Другими словами, нет больше певца, поющего песнь, теперь песнь поет певца. Четвертая ступень – это некоторый вид расширения сознания, это раскрытие души, проникновение в глубь себя, общение с каждым атомом существующей в целом мире жизни, это осуществление истинного "я", в котором и есть осуществление жизненной цели.
МИСТИЧЕСКОЕ РАССЛАБЛЕНИЕ
1
Мистическое расслабление имеет величайшую важность, поскольку вся духовная культура основана и построена на нем. Мистическое расслабление было пережито и изучено искателями истины всех веков, и благодаря его полному пониманию они достигли большей силы и вдохновения.
Вопрос в том, как расслабиться. Расслабления не будет, если молчаливо сидеть с закрытыми глазами, поскольку когда ум уделяет внимание телу посредством мысли или чувства, тело не расслабляется из-за того, что ум мучит его. И эта пытка, даже если закрыты глаза, даже если мы сидим в определенной позе, не приведет ни к чему хорошему.
Необходимо рассматривать три точки зрения, когда речь идет о релаксации: точку зрения физического тела, точку зрения ума и точку зрения чувства. Что касается физического тела, то человек должен приучиться быть владыкой или иметь влияние на циркуляцию воздуха и пульсацию, что возможно при помощи силы мысли и силы воли вместе с дыханием. Сила воли позволяет вызвать особое состояние в теле, так что циркуляция воздуха приобретает определенный ритм. Он может замедлиться по желанию. Следовательно, умение расслабиться означает способность снять напряжение со своего организма – с циркуляции воздуха, пульсации, нервной и мышечной системы.
Как расслабить ум? Метод, применяемый для релаксации ума, заключается в том, что сперва необходимо утомить ум. Тот, кто не знает упражнений, заставляющих ум устать, никогда не сможет его расслабить. Концентрация – самая большая работа, которую можно дать своему уму, поскольку он удерживается на определенном предмете. После этого ум естественным образом расслабится, и в процессе расслабления он получит всю мощь.
С помощью этих видов расслабления человек подготавливается к высшей релаксации – релаксации всего существа: тело отдыхает, ум в покое, сердце в мире. Это то переживание, которое можно назвать Нирваной, идеалом мыслителей и медитативных душ. Это то, чего они хотят достичь, поскольку в Нирване есть все. В таком состоянии каждый становится на время каплей, погруженной в свой источник. А один миг погружения означает, что все, принадлежащее источнику, притягивается этой каплей, поскольку источник есть сущность всего. Капля вбирает из источника все, что она имеет в жизни. Она заново наполняется и вновь обретает сияние.
2
Мистическая релаксация – это фактически то же самое, что и медитация. Когда мы называем медитацию мистическим расслаблением, смысл слова проясняется и становится простым. Когда человек спит, энергия помещается в состояние покоя. Эта энергия – самая полезная и драгоценная; будучи использованной вовне, она приносит внешнюю пользу, а будучи использованной внутри, является причиной внутреннего знания.
Медитация достигается посредством двух подготовительных стадий. Первая стадия – концентрация, а вторая – созерцание. После этих двух стадий приходит третья – медитация. То, что следует за ней, – это осуществление или реализация.
Ничто в этом мире не может быть доведено до совершенства без помощи концентрации. Концентрация – это начало медитации, а медитация – ее окончание. Когда человек овладел концентрацией, ему легко медитировать.
Если человек позволяет себе быть обеспокоенным, это показывает, что у него плохая концентрация. Лучше всего поэтому для предохранения себя от беспокойства развивать мощь концентрации, и человек был бы способен противостоять всем волнениям.
Лучшее лекарство для рассеянного ума – естественная концентрация, то есть отсутствие всякого принуждения ума.
Третья стадия – медитация. Она не имеет никакого отношения к уму. Это переживание сознания. Медитация – глубокое погружение внутрь себя, вознесение в высшие сферы, расширение за пределы вселенной. В таких переживаниях достигается блаженство медитации.
Человеку следует превратить каждый день своей жизни в медитацию. Какой бы ни была его работа, он должен ее выполнять, но в то же самое время ему необходимо медитировать. Тогда он превратит свою жизнь из мирской в духовную. И если человек справляется с такой задачей, то деньги – ничто по сравнению с той наградой, которую он получит. Итак, лучше всего для человека – медитировать в повседневной жизни; если это выполняется должным образом, то он пожнет плоды не только с земли, но и с небес. Медитация означает стремление души к духовному раскрытию, и это раскрытие можно практиковать различными способами.
...
Рассказывают историю об одном брахмане, к которому обратился мусульманин со словами: "Я почитатель Бога, не имеющего формы, а вы здесь молитесь идолу Бога". Брахман ответил: "Если у меня есть вера в этого идола, он ответит мне. Но если вы не имеете веры, то даже ваш Бог на небесах не услышит вас".
Не может быть ничего серьезнее духовного достижения. Если человек не принимает его всерьез, он не ведает, что делает.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2023-01-07, 7:22 PM | Сообщение # 45 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| СИЛА ВНУТРИ НАС
Мудрец третьего ранга – Параматма, всемогущий. Он еще более велик; он уже не личность, он – сознающий Бога. Мы все являемся тем, что осознаем. Человек в темнице осознает темницу. Мы обладаем только тем, что осознаем. Поэтому наше величие или малость зависят от сознания. Только различие в сознании отличает душу, ставшую просветленной. Это не определяется количеством добрых дел. Есть много хороших людей, но сами они не всегда знают, кем являются.
К тому же есть те, кто верит в Бога, те, кто любит Бога, и те, кто потерял себя в Боге. Для тех, кто верит в Господа, Бог – на небесах, а сами они – на земле. Для тех, кто любит Бога, Бог – перед ними, и они – перед лицом своего Господа. А те, кто потерял себя в Боге, нашли свое истинное "я". Они сами стали Господом. Я расскажу об одной сознающей Бога душе, которую знал. Однажды этот человек прогуливался по Бароде, где было введено правило не выходить из дому после десяти часов вечера. Однако, услышав, что полицейский спросил: "Вы – вор?", – он улыбнулся и ответил: "Да". Полицейский забрал его в участок и заставил просидеть там всю ночь. Наутро дежурный офицер увидел человека, о котором знал как о почитаемой людьми великой душе. Он попросил прощения. "Но, – обратился он к мудрецу, – почему вы назвались вором, когда полицейский задал вам этот вопрос?". Последовал ответ: "А чем я не являюсь? Я есмь все".
Мы пытаемся стать духовными, возвысить наше сознание. Однако когда доходит до оскорблений, нам это не нравится. Пока все нам льстят, мы рады приписывать себе хорошие качества. Но мы не любим, когда нас обижают, мы говорим: "Это не я". Параматма – это великая душа, единая с Богом, сознающая Бога, все-осознающая. Каждый является ее собственным "я". Хороший ли это человек или дурной, прав он или не прав, – это ее "я"; она смотрит на него как на саму себя. Даже если такую душу называют вором, она может сказать: "Да. Все имена – мои имена".
В заключение можно сказать, что духовность не есть некое знание, духовность – это расширение сознания. Чем больше расширяется сознание, тем шире становится духовное видение. И когда сознание простирается так далеко, что объемлет всю вселенную, тогда название ему – Божественное совершенство.
ТАЙНА ДЫХАНИЯ
Для того, кто действительно знает, как работать с дыханием и не ленив при этом, нет ничего такого, чего нельзя было бы достичь; он ни о чем не скажет "невозможно". Однако необходимо поработать. Вот почему адепты, мистики не считают дыхание всего лишь наукой или упражнением – они почитают дыхание как самое сокровенное, считают его таким же священным, как религию.
...
Выше есть еще одна ступень, которую суфии называют Хахут, или Самадхи в терминологии веданты, – пятая сфера, воспринимаемая сознанием. В этом состоянии сознание соприкасается с самым сокровенным в своем существе; это подобно прикосновению к стопам Господа. Это то причастие, о котором говорится в христианском символизме; то ощущение Божественного Присутствия, где сознание становится таким ярким, незакрепощенным, свободным, что оно может подняться, нырнуть и прикоснуться к глубинам своей сути.
Однако необходимо понять следующее: путь ученичества, или путь посвящения, не заключается в том, что учитель передает ученику некоторое знание, рассказывает ему нечто новое, дотоле неизвестное. Воистину, человек сам себе учитель, в нем самом заключен секрет его существа. Слово учителя только помогает ему найти самого себя. Если человек уверен в себе, он может идти дальше, если нет, то никакой учитель ему не поможет. Следовательно, несмотря на то что учитель и его помощь существенна, основной помощью является помощь человека самому себе; и тот, кто готов осознать свою собственную природу и учиться у себя, является тем, кто действительно посвящен. И, начав с этого посвящения, он будет продвигаться шаг за шагом, приближаясь к осуществлению и уверенности, которую он ищет; и все, что бы ни происходило в его жизни, будет только углублять его осознание истины.
МОЛЧАНИЕ
Один из персидских шахов был очень религиозным человеком и на вопрос главного визиря: "Вы проводите всю ночь в медитации, а весь день на людях и в делах. Как это возможно?", – шах ответил: "Ночью я неотступно следую за Господом, днем Господь следует за мной". Так же с молчанием: оно следует за тем, кто его ищет. Так происходит со всем, чего мы желаем; если желание достаточно сильное, то желаемые вещи со временем следуют за нами сами собой.
Ум подобен лодке, качающейся на волнах и устремляющейся по ветру. Волны – это наши эмоции и страсти, мысли и воображаемые образы, ветер – те внешние воздействия, с которыми мы имеем дело. Если вы желаете остановить лодку, вам потребуется якорь, чтобы лодка не сдвинулась с места. Теперь обратим внимание на якорь: если он достаточно тяжелый, то лодка остановится, если же он легок, то лодка будет продолжать плыть, поскольку она наполовину в воде, а наполовину в воздухе.
Однако лодка должна чувствовать попутный ветер, несущий ее к цели. Как только ум полностью сконцентрировался, он превращается для лодки в компас, всегда указывающий направление. Только тот, чей ум удерживает одно направление может пройти весь путь.
ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТЬ
Совершенно другой вопрос, как держать глаза сфокусированными. Если кто-то желает смотреть на луну, он должен смотреть на небо, вместо того чтобы смотреть на землю; и также, если человек хочет видеть небеса, он должен изменить направление взгляда.
Как мы можем смотреть внутрь и что мы там увидим? Во-первых, "внутри" означает не только внутри, но также и вне тела. Это можно увидеть, наблюдая за светом внутри лампы: свет находится внутри шара, и снаружи он также есть. Так и душа; она и внутри и снаружи. Так и ум; он и внутри и снаружи, он не затворен внутри тела. сердце шире, чем тело, а душа еще шире. И в то же самое время душа размещается внутри сердца, а сердце располагается внутри тела; это величайший феномен, и его трудно выразить в словах.
Существуют интуитивные центры; и для того чтобы смотреть в них, нужно повернуть свои глаза назад, повернуть глаза внутрь. Другая стадия смотрения внутрь – когда видят не глаза; сердце – вот кто видит.
Мудрецов на Востоке принято называть "Балакуш", что означает "Тот, кто испил от всех трудностей". Они рассматривают жизненные трудности как питие вина, и, когда ты выпиваешь, трудности уходят. Мудрецы их не боятся, они не хотят избегать трудностей. Они говорят: "Если мы будем сейчас чего-то избегать, в следующий момент оно нас найдет; рано или поздно мы с этим встретимся. Если мы избежим его в это мгновение, то в другой миг оно встанет на нашем пути. Поэтому позволь всему идти как оно есть и давайте выпьем это как вино". Принцип Махадэвы, дервишей, великих факиров всех времен именно таков: пить все трудности как вино. И тогда здесь нет больше трудностей. Когда человек сонастроен с жизнью, жизнь становится откровением. До этого он – посторонний для нее. Отношение производит великое различие. Ничего другого не нужно менять, только отношение.
Урок, который мы учим, развивая нашу проницательность, состоит в том, чтобы не приходить в возбуждение из-за любого влияния, которое пытается вывести нас из ритма, но сохранять ритм при всех жизненных обстоятельствах, удерживать равновесие, спокойствие во всех ситуациях. Иногда трудно удерживать равновесие, когда влияния жизни потрясают нас, хранить спокойствие при всем этом. Но это великое достижение. Это то, что мы можем практиковать в повседневной жизни, потому что с утра до вечера мы постоянно находимся среди раздражающих влияний со всех сторон. Именно таким образом достигается величайшая проницательность в жизни.
Когда сердце начнет жить, другой мир станет открытым. как только человек начинает ощущать и переживать тонкие чувства сердца, он обнаруживает себя в другом мире, ступая по той же самой земле и живя под тем же самым солнцем. Это столь же естественно, для человека жить в своем сердце, вместо того чтобы жить только на земле. Люди на Востоке называют это "Сахиб-еддиль", что означает "Господин ума".
А если человек пойдет еще глубже внутрь себя, то он начнет жить в душе. Вдохновение, интуиция, видение, откровение естественны для этого человека. Душа начинает осознавать свое собственное владение.
Именно об этом владении сказано в Библии: "Ищите прежде всего царство Небесное...". Это душа, которая стала видеть.
Можно видеть еще дальше. То, что необходимо для достижения этой ступени, – путь медитации. Первое, что необходимо, – получить контроль над взглядом. Далее – получить контроль над чувствами. И третье – получить контроль над сознанием. Если эти три вещи достигнуты, тогда человек начинает смотреть внутрь. Смотрение внутрь очень помогает человеку смотреть вовне; тогда сила, которой заряжены сердце и глаза, начинает проявляться внешне. взгляд также становится проникающим, так что не только люди, но даже объекты начинают открывать ему свою природу, секреты.
...Как можно развивать вдохновение? Концентрацией.
РАСШИРЕНИЕ СОЗНАНИЯ
Сознание – это разум; разум – это душа; душа – это дух; и дух – это Бог. Следовательно, сознание – это божественный элемент, сознание – это божественная часть в нас. На какой бы путь вы ни вступили, желая продвинуться дальше в духовном путешествии, вы должны прийти к расширению сознания. А что такое ум? Ум – это душа; нет у души другого следа, по которому ее можно обнаружить, кроме ума.
Но превращение во что-либо приводило к тому, что сознание, которое является божественным, или универсальным сознанием, ограничивалось, и это ограничение лишало его собственного сознания. Это – глубочайшая суть метафизики. Например, когда сознание мыслило: "Я превращусь в скалу, я – скала", – оно становилось скалой. Сознание не утрачивало своей текучей субстанции, но разум не знал больше о своем собственном существовании.
И все же, когда чародей думал: "Я превращусь в скалу", – что входило в скалу? Только одна маленькая мысль чародея. Именно из-за этой мысли он не мог ни выразить себя, ни чувствовать так, как чувствовал, будучи чародеем. Превратившись в скалу, он не чувствовал из-за этой мысли ничего.
Чем больше мы понимаем эту идею, тем больше мы видим, что сознание нужно рассматривать в двух различных аспектах. В одном аспекте сознание спрятано под плотными формами мироздания, такими, как горы, скалы, деревья, растения, земля и море; и тем не менее существует тенденция сознания выразить себя даже через эти плотные формы проявиться, выразить себя. Можно увидеть эту тенденцию, соприкасаясь с природой. .. и чей ум свободен от волнений и тревог мира, – достигают вначале состояния некого покоя; второе, что приходит к ним после ощущения покоя и отдыха, – это своего рода общение между ними и природой. И что же природа говорит им? Каждым действием, возвышением и падением волн, стремлением гор ввысь, движением грациозных ветвей дерева, дуновением ветра и трепетом листьев всякое малейшее движение природы, кажется, шепчет в наши уши. Это сознание, которое хочет проявиться; через деревья и скалы, воду и растения оно желает раскрыть себя, выразить себя; потому что оно не мертвое, а живое, хотя скрыто в скале, в дереве, в растении, в воде, земле и воздухе.
Каждое живое существо пытается сделать себя слышимым и понятым; оно хочет общаться, годы и годы стараясь прорваться сквозь это плотное заключение, выйти к своим подлинным истокам, в точности как чародей, который хотел прорваться, проявиться и узнать себя. И в кого же он превратился? В человека. Суфии говорят, что "Бог спал в скале, Бог дремал в дереве, Бог стал самосознающим в животном, но Бог отыскал Себя и осознал Себя в человеке".
Это ясно указывает на основное назначение человека: "То, что я сделал, как замечательно это и как чудесно. Как прекрасно осознавать это, видеть это". Это та склонность, которая пробивается сквозь каждую душу. Хочет ли человек стать духовным или нет, все же бессознательно каждая душа прилагает усилия к раскрытию.
Что касается человеческого сознания, естественно, что, когда сознание превращается во что-либо, оно ограничивает себя. Как говорит Руми в "Маснави": "Человек – пленник в заключении"; и каждое его усилие, каждое его желание направлено на то, чтобы прорваться, реализовать вдохновение, величие, красоту, счастье, покой независимо от всех обстоятельств этого мира.
Каждый приходит к этому раньше или позже, но жажда существует постоянно; мудрый и глупый – каждый стремится к этому, сознательно или бессознательно. И поэтому Низами, говорит: "Если сердце достаточно большое, оно может вместить в себя целую вселенную". Это такое сознание, что вся вселенная мала по сравнению с ним. Сфера такого сознания – Абсолют. Нет части сознания, вырезанной для человека, но человек охватывает определенный горизонт настолько далеко, насколько он может расшириться; для него Абсолют может быть его сознанием. Поэтому внешне он индивидуален, но в действительности нельзя сказать, какой он.
Именно эта идея имеется в виду в Библии, когда говорится: "...будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный". Что это значит? Что абсолютное Сознание – это знак совершенства и что мы не исключены из него. Все движется и живет в нем. Но мы охватываем только такой горизонт, какой имеется внутри нашего сознания, или такой, какой мы осознаем. Это показывает нам, что каждый индивидуум обладает своим собственным миром; и мир одного индивидуума так же мал, как зернышко чечевицы, а мир другого так же велик, как весь мир. в своем собственном мире каждый настолько отличен от другого, что сравнения невозможны. Может быть столько разнообразных миров в человеческих существах, сколько созданий.
Возникает вопрос: что названо в священных писаниях небесами и адом? Что это такое? Небеса и ад – это наш мир, наше сознание, в котором мы живем день за днем и год за годом и которое продолжается в другом мире. Каким бы мы ни создали наш мир, мы переживаем его сегодня. Как говорят пророки, после смерти все станет явным, и это означает только то, что на земном плане мы так мало осознаем наш мир, так поглощены внешним миром, что не знаем, какой мир мы создали внутри нас самих. Мы так много заняты внешним миром, нашими желаниями, амбициями и борьбой, что едва знаем наш собственный мир. Но придет время, когда его глаза будут закрыты по отношению к внешнему миру, занимающему сейчас весь его ум, и он станет сознающим мир внутренний. Именно это имеет в виду изречение: "Воздастся вам по делам вашим". Нет нужды говорить: "Что будет со мной завтра?" Если человек сумеет направить свой ум в себя самого, он сможет увидеть, что находится внутри сознания, из чего оно состоит, что оно содержит в себе; и тогда он будет сегодня знать то, каким будет будущее.
Суфии во все времена пытались сделать все возможное, чтобы тренировать свое сознание. Как они подготавливали его? Первая тренировка – это анализ, а вторая тренировка – синтез. Аналитическая работа состоит в том, чтобы разложить и исследовать свое собственное сознание, свою собственную совесть; спросить свою совесть, обращаясь к ней: "Мой друг, все мое счастье зависит от тебя, и мое несчастье тоже. Если ты довольна, я счастлив. Теперь скажи мне правдиво, находится ли то, что я люблю, и то, что я не люблю, в согласии с твоим одобрением". Нужно говорить со своей совестью, подобно человеку, идущему на исповедь к священнику: "Посмотри, вот что я сделал. Может быть, это неправильно, может быть, это правильно; но ты знаешь это, ты принимаешь участие в этом; это воздействует на тебя, и твое состояние – это мое состояние, твоя реализация – это моя реализация. Только тогда я могу быть счастлив, если ты счастлива. Сейчас я хочу сделать тебя счастливой; как я могу сделать это?" Немедленно путеводный голос придет из совести: "Ты должен делать это, а не то; говорить это, а не то. Ты должен действовать таким образом, а не другим". Совесть может руководить вами лучше, чем любой учитель или книга. Это живой учитель, проснувшийся в самом человеке, – его собственная совесть. Метод учителей, гуру, муршидов – пробуждать совесть в ученике, делать ясным то, что стало неясным, ограниченным. Иногда они выбирают такой замечательный подход, такой мягкий способ, что ученик даже не осознает этого.
В медитации каждое чувство пробуждено и тем не менее спит. Быть закрытым от впечатлений внешнего мира и все же быть пробужденным – такое переживание является чем-то, что невозможно выразить в словах; это должно быть пережито.
Практика медитации предписывается индивидуально; метод одного может не годиться для другого. Существует восточный символ, своего рода игрушка: три обезьяны, одна из которых закрывает свои глаза, другая – свои уши, а третья – свой рот. Это – основной принцип медитации, ключ к внутреннему расширению. .... И потому самое лучшее – следовать другому пути: добиваться внутреннего расширения сознания, и, без сомнения, в это время нужно идти внутрь, нужно закрыть себя внешнему миру; но вместе с тем надо стараться практиковать и внешнее расширение сознания. На этом пути сохраняется равновесие.
ТОЛКОВЫЙ СЛОВАРЬ
Амаль – используется для полного развоплощения, растворения, уничтожения "я". Сравнимо с состоянием самадхи в индуизме.
Аттар Фарид-Ад-Дин (1119–1229) – величайший персидский и таджикский поэт-суфий XII в. Поэма "Беседа птиц" (ок. 1175)".
Джунайд (Джунейд; ум. в 910), персидский мистик-суфий, основатель школы трезвости и контроля над своими чувствами. Разработал учение Хазрата Бистами о "фана" – полной сосредоточенности суфия на "едином" ("джам") и его мистическом растворении в Боге.
Зикр ("поминание") – мантра, произнесение вслух молитв и божественных имен; у суфиев – это название упражнения используемого для очищения души.
Коу Эмиль(1857–1926), французский психотерапевт. В 1900 году стал изучать гипноз и разрабатывать технику самовнушения. Его пациенты использовали специальные фразы для самоисцеления, такие как: "С каждым днем мне становится все лучше и лучше".
Марифат, марефат – "знание", осознание и осуществление в себе Бога, единства всей вселенной, третья ступень к Богу на суфийском пути.
Муршид – духовный учитель, то же, что у индусов Гуру, а в православной традиции – Старец.
Нирвана у суфиев – осуществление свободы души.
Тарикат (путь, обычай, ритуал) – работа над собой, любовь к Богу, самосовершенствование. Законы развития, понимаемые в духовном смысле, и аскетическая жизнь. Вторая ступень на духовном пути мистика следующая за шариатом.
Фикр – мысль, отражение, у суфиев упражнение используемое для очищения ума.
Хакикат (истина, факт, реальность) – у суфиев знание о своем существе, полное погружение в Бога, четвертая ступень на духовном пути.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2023-01-07, 7:24 PM | Сообщение # 46 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| 
СУФИЙСКАЯ ПСИХОТЕХНИКА - Торчинов
Ал-Халладж не был оригинальным мистиком-мыслителем: он, по существу, высказывал идеи, уже выдвинутые до него другими столпами суфизма, однако радикализировал их, провозгласив публично психотехнику и путь экстатического единения с Богом единственно истинным и не нуждающимся в дополнении к нему внешнего обрядового благочестия.
Халладж, как и другие суфии, считал целью суфийского делания соединение с Богом, причем понимал это соединение весьма радикально.
Он выделял три этапа в суфийском пути: этап очищения души от человеческих атрибутов и качеств (очистительный) и этап полного растворения в Абсолюте (Боге), предполагавший совершенное отождествление с ним через утрату индивидуального "я". Однако, согласно мнению некоторых ученых (Л. Массиньон*), Халладж не имел в виду субстанциального отождествления с Богом, а учил об "обожении" на манер византийских мистиков:
единение с Богом происходит в акте мистической любви, когда Бог как бы созерцает или свидетельствует самого себя в сердце мистика.
Личность в результате этого не уничтожается, а преображается, становясь как бы земной ипостасью Бога, его выражением в материальном мире. Халладж также проповедовал идею страдания во имя Бога: любящий должен пострадать во имя любимого, принести ему в жертву свою личность, дабы исчезли последние преграды между ними.
Халладж ссылается на Иблиса (дьявола), изгнанного из рая за свою любовь к Богу: он отказался поклониться венцу творения, человеку, ибо считал достойным поклонения только Бога Халладж высоко чтил пророка Мухаммада, считая его носителем превечного Света, сияющего во тьме небытия, и видел в легенде о его восхождении на небо эталон суфийского переживания и прообраз отношений Бога и человека
Ал-Бистами называли "опьяненным", поскольку для его мистики характерно экстатическое исступление, выражающееся в пламенной любви к Богу.
Мистицизм ал-Бистами прежде всего характеризуется экстатически восторженной окрашенностью и опьянением любовью к Богу (сукр, аналог према индийских бхактов), горячим и даже страстным стремлением к любовному слиянию с ним. Переживания ал-Бистами привели его к описанию их через оппозицию "фана -- бака" Фана -- это уничтожение личности в Боге, ее полное растворение в Абсолюте; бака -- положительный аспект этого состояния: пребывание в созерцании Бога, приобретение
божественных качеств. Другими словами, происходит своеобразный обмен между Богом и человеком -- личность человека уничтожается в Боге, а Бог как бы являет себя в личности (личность становится Богом, а Бог -- личностью). "Я есть Ты, и Ты есть я".
Если переживания фана и нирваны тождественны,то тождественны и обозначающие эти виды трансперсонального опыта понятия.
Ал-Джунайд сделал логичные, но далеко идущие выводы из доктрины единственности Бога: раз Бог один и у него, как гласит Коран, "нет сотоварищей", значит, Бог есть единственная реальность. Все сущее имеет призрачное бытие и существует лишь постольку, поскольку имеет свое начало в Боге, а следовательно, должно вернуться к Богу, чтобы соединиться с ним и быть в первоначальном состоянии. Созерцая единство Бога, суфий утрачивает свою личность и растворяется в Боге. Это уничтожение
индивидуальности, фана. Однако она не цель суфия. Цель -- это вновь вернуть утраченные качества, но уже преображенными, одухотворенными и затем обновленной личностью вернуться в мир для его просвещения иусовершенствования. Это и есть "трезвость" как антитеза "опьянению" божественным всеединством.
Интересно, что уничижение и смирение ал-Джунайда, столь нравившееся ортодоксам, в пределе своем вполне тождественно самовозвеличению ал-Халладжа. Действительно, можно настолько самоуничижиться в смирении, что заявить о собственном небытии: "Меня вовсе нет, есть только Бог". А можно возвеличить себя: "Я -- Истина, Я -- Бог. Нет ничего, кроме Я". Результат (финальное переживание) будет одним и тем же (на это обращал внимание и Вивекананда, говоря о двух способах осознания тождества атмана и
Брахмана).
Единственной реальностью, по Ибн Араби, является неописываемый и непостижимый Абсолют, который, существуя в себе, еще не есть Бог. Движимый стремлением к самопознанию, Абсолют самоограничивается и конкретизируется, созерцая в себе самого себя, и становится Богом для себя. С этого начинаются ступени теофаний, богоявлений (таджалли). Второй уровень таджалли -- явление Абсолюта в атрибутах, именах и архетипах, третий -- воплощение этих архетипов в образах материальной вселенной и человеческом сознании. Вся вселенная на всех своих уровнях -- самообнаружение Абсолюта, который остается единственной реальностью.
Шиитский философ XIV в. Хайдар Амули сравнил Абсолют и его теофаний с пламенем свечи (Абсолют), по-разному отражающимся в разных зеркалах (формы божественной саморефлексии). Реальна только свеча, все остальное иллюзорно.
Через человека Абсолют обретает самопознание, ибо совершенный суфий постигает самого себя и Бога в акте мистической сверхчувственной интуиции. Но акт познания суфием Абсолюта тождественен акту самопознания Абсолюта, познанию им самого себя в акте познания суфия, ибо суфий (как и любое существо, и даже вещь) есть своего рода таджалли, явление или самообнаружение Абсолюта.
Суфий, постигая Бога, становится как бы его действующим органом, орудием божественного самоопределения, в результате чего сам суфий-богочеловек становится творцом и проводником божественной воли. Есть только Абсолют, и ничего, кроме него; все сущее есть лишь различные формы и уровни его теофаний.
Ибн Араби много писал о совершенном человеке (ал-инсан ал-камил), чье само- и богопознание тождественно знанию Бога о самом себе
суфизм предполагает познание Бога через любовь к нему, причем богопознание реализуется через единение или слияние с Богом, уничтожение в Боге, достигаемое в любви.
2) В подавляющем большинстве эмоционально ориентированных психотехнических традиций Бог выступает как мужское начало, а душа -- как женское. "Разве в мире есть другие мужчины, кроме Бога?"
И тем не менее в суфизме Бог -- всегда Возлюбленная, всегда ЖенственностьБог есть Дух, а Дух по-арабски (рух) -- слово женского рода.
Высший гносис суфиев выражался в световой символике. Правда, слово "символика" здесь не уместно, так как речь шла прежде всего о созерцании света, вполне сопоставимом с опытом видения Фаворского света в исихазме.
Абу Йазид ал-Бистами говорил о себе после переживания единения как о свете Господа на земле и утверждал о своем знании Господа через Господа.
суфий живет как бы вне времени, одним мгновением, здесь и теперь, забыв о прошлом и будущем, сосредоточившись исключительно на Боге (вакт).
Путь птиц в поисках Симурга -- путь суфийского совершенствования, на котором они преодолевают семь долин и в конце концов понимают, что каждая из них и есть Бог, то есть Бог целиком и полностью являет себя в каждом человеке, образуя его сущностную основу или высшее Я.
Зикр (памятование; ср. практику памятования в буддизме и трезвение в исихазме) -- очень важный суфийский метод, первоначально предполагавший постоянное повторение имен Бога, способствующее, приближению к Богу и погружению (истиграх) в него.
Для участия в зикре суфий должен был овладеть специфическими ритмизованными движениями, регламентированной в ордене позой, умением контролировать дыхание с целью достижения сосредоточения сознания и соотносить движения тела с мысленным или речевым повторением формулы зикра (аналог мантр индийских традиций), при этом надо было при задержке дыхания усилием воли как бы направлять формулу в определенные участки тела.
Зикр мог отправляться или громким, или тихим голосом, а также мысленно. Зикр обычно приводил суфиев к переживанию различных трансперсональных состояний. Для повторения имен Бога, включенных в формулу зикра,суфии использовали четки. Чтобы достичь максимального психотехнического эффекта при длительном повторении имен Бога и для максимального сосредоточения на них, использовались такие приемы, как различные модуляции голоса, музыка, танец, смена ритма и частоты дыхания и определенные
положения тела.
Индивидуальный зикр таков: суфий сидит, скрестив ноги так, чтобы большие пальцы ног упирались в подколенья, выпрямив спину, закрыв глаза и сложив на коленях пальцы рук в форме слова "Аллах" при этом он строго соблюдает определенный ритм дыхания и порядок резкого движения головой (вправо-влево-вперед-назад), согласуя его с мысленным произнесением слогов и слов.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
1) Одни и те же элементы используются для того, чтобы создать как внутренний (психологический), так и внешний мир... Субъект и объект едины. Нельзя сказать, что барьер между ними разрушен в результате достижений физических наук, поскольку этого барьера не существует. (Э. Шредингер)
2) Сознание и материя являются различными аспектами одной и той же реальности.
3) ...вряд ли может быть оспорено то, что природа и наш математически мыслящий ум работают по одним и тем же законам... Это остается справедливым и в том случае, когда наш ум впечатывает свои законы в природу, и тогда, когда природа впечатывает свои законы в нас,
4) Мы находим странные следы на берегу неведомого. Мы разрабатываем одну за другой глубокие теории, чтобы узнать их происхождение. Наконец, нам удается распознать существо, оставившее эти следы. И -- подумать только! -- это мы сами.
И как знать, быть может, физик, погружающийся в глубь микромира "элементарных" частиц, и трансперсональный психолог, следующий в глубины психики, воскликнут, встретившись в некой точке пересечения параллельных прямых: "Этот атман (субъект) и есть сам Брахман (мир как целое)!"
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2023-01-07, 7:24 PM | Сообщение # 47 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Суфизм - Дэниел Голмен
СУФИЗМ
Для суфия основной человеческой слабостью является зависимость от своего низшего «Я'». В усилиях новичка очистить свое сердце большую роль играет медитация. По словам одного из ранних суфийских мастеров, «медитация в течение часа лучше, чем ритуальное служение в течение года». «Суфием является тот, кто сохраняет свое Сердце чистым». Мухаммед: «Всякая вещь приобретает отделку, если с нее удалить грубый слой. К отделке же сердца призывает сам Бог». Память о Боге через повторение Его имени очищает душу искателя и открывает его сердце Ему.
Зикр — это также и медитация в уединении. Вначале это повторение вслух, а затем про себя. «Когда сердце начинает говорить, язык должен замолчать». Цель зикра та же, что и у всех других систем медитации,— преодолеть естественную привычку ума к беззаботности и невниманию. Овладев своим умом, суфий может направить его на Бога.
Воспоминание, которое приковывает ум суфия к Богу, фокусирует его внимание и дает ему возможность избежать притягательной силы земного. «Покаяние большинства — от греха, а покаяние избранных — от отвлечения внимания». Очищающие действия подготавливают суфия к состоянию «бал», которое, в отличие от этих очищающих действий, уже не зависит само по себе от усилий суфия. «Когда вы заняты своим «я», вы отделены от Бога. До Бога всего один шаг, но это шаг — из вас». «Средством же к очищению является «зикр Аллах», память о Боге и концентрация на нем всех своих мыслей». Буддист-тхеравадин может рассматривать эти переживания как вход в первую дхьяну. Суфий одобряют овладение такой ступенью, когда внимание «закира» фиксируется на зикре без усилия, изгоняя из ума все другие мысли. Суфий считают это состояние чистым даром божественной милости, в котором закир теряет себя «в Истине». Суфий называют это состояние «фана», что значит «умереть в Боге». Когда это состояние достигается, тогда «мир, так же как и «Я», отбрасываются прочь». Прекращение как внутреннего,так и внешнего осознания в однонаправленной концентрации на зикре означает, что суфийское растворение в состоянии «фана» сравнимо с буддистской дхьяной.
Практика суфия продолжается каждый момент бодрствования, как это следует из наставлений по одной из техник просуфийского ордена: «Присутствуйте в каждом дыхании. Не позволяйте своему вниманию отвлекаться даже на период одного дыхания. Помните себя всегда и во всех ситуациях». Суфий десятого века из Багдада, аль Джунаид, дает классическое определение «фана» как «умирания-для-своего-Я», а переход через это состояние, как «жизнь-в-нем». При этом переходе суфий не перестает функционировать как индивидуальное существо, скорее его натура становится совершенной. Идрис Шах говорит об этом состоянии как об «чрезвычайном измерении бытия», действующем параллельно обычной познавательной способности, и называет его «объективным сознанием». Другие говорят о внутренней трансформации, при которой суфий приобретает «черты, которые соответствуют духовной реальности».
Многие наставления суфийской тренировки созвучны советам буддистских, индуистских, каббалистических и ранних христианских искателей.
«Тот человек постигает тайну единства, который не задерживается на этапах пути. Ваша жизнь — это одни лишь колючки и сорняки. Сметите их все со своего пути. Очистите дворец своего сердца, сделайте его достойным местом обитания Возлюбленного. Когда вы удаляетесь. Он входит в вас, лишенного вашего «Я»».
Люди спят, но не ведают об этом. Согласно суфийской психологии, наши привычные импульсы являются содержимым нашей низшей души или «нафс». Они должны сдерживаться, и за ними необходимо вести постоянное наблюдение. Аль Нуриддин советует преодолевать влияние «нафса» путем беспристрастного наблюдения за его работой. Нафс, гласит одна пословица, подобен идолу: если вы взираете на него с внутренним согласием,— это идолопоклонство, а если вы смотрите на него критически,— это богослужение. Путем беспристрастного, критического наблюдения за своими низшими желаниями, импульсами и страстями суфий может разрушить их власть над умом.
«Совершенный суфий находится в состоянии равновесия, ему не опасны результаты изменяющихся психических состояний и тяжелые обстоятельства». Однако внешнее спокойствие может не отражать экстаза внутренней близости к Богу. Один современный шейх описывает высшее состояние суфия как «быть опьяненным внутри, и трезвым — снаружи».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал просто_Соня - Суббота, 2023-01-07, 10:59 PM |
| |
| |
| Натья | Дата: Воскресенье, 2023-01-08, 1:59 PM | Сообщение # 48 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6116
Статус: Offline
| Приоткрыв занесённый город, шорох звуков уснувших вдыхаю.
Ветер носит пески по пустыне…тишиною укрыты барханы.
Восхищает рассвет позолотой...на закате цветами деревья
Обряжаются…
Солнце алеет в глубине на полотнах древних.
Там, где зреют плоды в небе синем, мудрость жизни в тиши постигаю...
Собираю с душою крупицы светлых снов, и гляжу, как дождями
Омывается время на лицах…
И понять, что творится, пытаюсь...
Выхожу на порог перед снами, лунный свет на ладони садится...
Я листаю земной свой сценарий...
Завтра буду у старцев учиться над огнями полётам
Не спится...
небесный странник
Сообщение отредактировал Натья - Воскресенье, 2023-01-08, 2:01 PM |
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2024-05-20, 1:26 PM | Сообщение # 49 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Опасения, что эта ветка Путем суфия окажется удручающе короткой привели к тому, что решилась нашпиговать ее всем, что хоть краем бока можно отнести к суфизму.
Это относится к таким разноуровневым авторам как Калинаускас (у которого суфизм, называемый им Школа, является основой его синтезирующего творчества)
и Норбеков (утверждающий, что разработанные им методы базируются на глубокой суфийской традиции).
А ведь с другой стороны - куда ж их девать-то? :)Не посвящать же им отдельные ветки наряду с фигурами воистину великими?
По всему посему просто прошу вашего снисхождения.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2024-05-20, 1:30 PM | Сообщение # 50 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Калинаускас
Калинаускас - Жить надо!
Калинаускас - Хорошо сидим!
Калинаускас - Игры, в которые играет Я
Калинаускас - Духовное сообщество
Калинаускас - Наедине с миром
Калинаускас "В поисках Света"
Калинаускас - Преображение
Калинаускас - Свет вылепил меня из тьмы
Калинаускас - Жизнь как пространство отношений.
Методика ДФС «Огненный цветок»
Калинаускас - Мужчина и женщина. За порогом рая
***********************************
Калинаускас - Жить надо!
Цитата В 1999 г. Игорь Николаевич Калинаускас был избран действительным членом Международной Академии Науки и Культуры в Сан-Франциско (IASC). А в 1999 году эта Академия присвоила ему звание доктора философии в области «Философия и психология личности». В этом же году Академия присвоила ему звание доктора философии в области «Соционика».
Общий тираж книг вышедших на русском языке превышает сто тысяч экземпляров.
Игорь Калинаускас 30 лет известен как театральный режиссер и актер,. Поставил 68 спектаклей на сценах многих городов Советского Союза.
20 лет известен как ученый и писатель, в настоящее время – доктор наук и профессор, вице-президент Академии МАИСУ. Игорь Калинаускас – автор многочисленный научных статей и монографий. Его книги «Наедине с Миром», «Духовное Сообщество», «Жить Надо», «Хорошо сидим» изданы более, чем стотысячным тиражем, и переведены с русского на английский, литовский и словацкий языки.
Жить надо!
Цитата "Человек создан для радости жизни". Может быть, стоит подумать, почему это счастье - жить - чувствуют лишь немногие? Если Вы стремитесь к духовным вершинам или просто хотите встречать каждый день с неподдельным интересом и радостью "Школа игры" откроет Вам новый взгляд на мир, даст неожиданные и порой парадоксальные ответы.
Есть возможность быть не просто винтиком социальной машины, а превратить свою жизнь в захватывающее ежеминутное действо. Есть шанс стать хозяином своей судьбы и установить в ней те законы, которые нужны именно вам.
Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.com/book.php?book=24980
Игорь Калинаускас - Жить надо!
Существует уникальная работа французского психолога, он участвовал в экспедициях Тура Хейердала на плотах "Ра-I" и "Ра-II". Он изучал проблемы совместимости внутри экипажа и пришел к выводу, что в принципе, особенно в экстремальной ситуации ограниченного пространства, в экстремальных условиях деятельности, практически преодолимы все различия - и расовые, и вероисповедания, и языковой барьер, и возрастной, кроме одного, который он считал абсолютно непреодолимым, он назвал это "культурный кругозор".
...для того, чтобы выучить язык другого социально-психологического мира, требуются неизмеримо большие усилия. Иногда просто немыслимый объем работы. Есть миры, которые ни в каком месте не пересекаются, хотя на первый взгляд очень похожи внешне, и в отсутствии понимания, знания, умения отрефлексировать эту составляющую человеческой целостности коренится одна из самых распространенных форм патологических отношений в обыденной жизни.
...работa колоссальна, потому что это живая ткань человеческой жизни. Это не выдумка, не социальная конвенция, не договор, не социальная роль, не защитный механизм личности, - это сама личность.
...Это проблема, которая решена пока только одним способом - способом "мухи отдельно, котлеты отдельно", способом жертвы, где в жертву приносится то, что как бы для всех является самым первостепенным - целостность человека.. Это не просто обусловленность, еще раз повторяю, это почва, воздух, жизнь, это существо. Это не привнесенное извне, это неотъемлемая часть, сущностная часть.
.."То, что в нас ищет, и есть то, что мы ищем".
...помнить и быть внимательным - это самое трудное в этом теле
...как говорил Гурджиев: "Главная иллюзия - это иллюзия делания".
Когда человек хотел быть учеником и приходил к шейху, в некоторых суфийских традициях, он произносил такую фразу: "Прими меня как труп в руки омывателя трупов". И во всех традициях, в серьезных, на этапе послушничества, есть проверка, действительно ли человек хочет быть учеником. Прежде всего выяснялся вопрос: а сможет ли этот человек перешагнуть через свою гордыню? Действительно ли он осознал свою неспособность самостоятельно добиться той цели, ради которой он обращается?
...Как говорил Гурджиев: "Ничто так человек не любит и ни с чем так тяжело не расстается, как со своими страданиями!"
...Отцовской любви надо добиться, отец не может любить так, как мать, и не должен. Его любовь проявляется сурово и требовательно, ее надо добиться.
Понимаете, никуда не уйти от завета древних, замечательно выраженного Константином Сергеевичем Станиславским: "Трудное сделать привычным, привычное - легким, легкое - красивым".
Чем работа в обыденном смысле этого слова отличается от слова "работа" для меня? Когда я хочу так, что во имя этого готов трудиться, тогда получается творческая работа. Трудиться во имя "хочу". Но трудиться без "хочу" - это то же самое, что любить без "люблю". И поэтому в этой, казалось бы, простой фразе - делай только то, что тебе хочется делать, - заповедь великого подвига. Это и есть творчество- расстояние от замысла до его воплощения.
"Грусть-тоска меня съедает, одолела молодца, видеть я б хотел Отца".
"Ищите, и обрящете" - что тут можно сказать. Это радостный труд, потому что это творчество, это труд по заветам, ибо каждый человек от Бога, и в первую очередь об этом должен помнить он сам.
Отец - он такой, он говорит - давай делай, давай будем вместе делать. Но делать! Все от Бога, но не все к Богу.
...что есть благодать? Думаю, что вот это и есть - благодать, она здесь, всегда, чем бы ты ни занимался, в какую бы ситуацию ты ни попал.
Надо проснуться, проснуться так, как мы просыпаемся в те мгновения нашей жизни, кусочки нашей жизни, которые мы никогда не забудем. "Гладь озера, зеркало, покой ума". слиться с этой живой тканью, ощутить эту благодать, ощутить вкус. мир совершенен, воистину, и мы совершенны, воистину.
Проснулся мужик!
...Радость есть вкушение жизни, вот эта амброзия, вот эта пища богов. Тогда каждый раз, говоря о радости, празднике, наслаждении, удовольствии, мы говорим о раскрытии смысла благодати - вкушать жизнь.
..."Просветление не случается в результате работы, но без работы оно не случается никогда". (Ошо.)
...Гурджиев, например, говорил: "Цель любого духовного учения - в определенном смысле сделать из человека Актера".
...Готовить пищу - это не обычное дело. Это вам не оккультизм. Это высшая форма оккультизма.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2024-05-20, 1:31 PM | Сообщение # 51 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Калинаускас - Хорошо сидим!
Цитата Вы хотели задать ему вопрос? Откройте книгу, и, может быть, вы увидите, что Мастер уже ответил на него. О жизни и смерти, Учителях и учениках, Пути и остановках, переживаниях и отношениях, радости и грусти - обо всем на свете в форме самой несерьезной мудрости и самой серьезной иронии. Если об известном человеке рассказывают анекдоты, значит, он стал великим. Если о серьезных вещах говорят смеясь, значит, из теории они стали практикой. Мастер Игры раскрывает практику жизни в побрехаловках.
Полностью - тут:
http://tululu.org/b57066/
...Актуально жить без смерти, а не бессмертно жить.
...Истинная чистота не в том, чтобы не лезть в грязь, — истинная чистота в том, чтобы, пройдя сквозь грязь, не забыть помыться.
И. Калинаускас
Жизнь есть способ существования белка в дерьме.
Латышский юродивый
ЖИЗНЬ ПРОЖИТЬ — НЕ БИОПОЛЕ ПЕРЕЙТИ
Для не имеющего творческой мысли — нет мира.
Бхагаватгита
...Это трудно, ибо жизнь устроена хитро: чуть расслабился — и уже отождествился с ситуацией, уже утратил над ней контроль, уже не ты живешь жизнь, а она живет тебя. Потому нужно постоянное внимание. Где внимание — там и самосознание.
Пространство любви
Состояние любви по определению есть состояние временное. Удержать его невозможно, можно только подпитывать.
«Нет бесконечной любви, но есть бесконечность любви».
Таким образом, состояние любви, как и любое другое, нельзя удерживать бесконечно долго, но постоянно жить в пространстве любви — можно. Если есть такое желание, постепенно приучаешься. Ведь пространство любви — это не просто любовь к определенному человеку, это любовь ко всему, что окружает.
...ведь для того чтобы стать грамотным родителем, нужно перестать быть воспитателем.
...говори с Васей и Манею
по их пониманию
замечательная публикация «Дипломная работа Гегеля». Называется она полушутливо: «Кто мыслит абстрактней всех?» Гегель доказывает, что абстрактнее всех мыслят базарные торговки, потому что они чаще всех употребляют понятия в высшей степени абстрактные: всего — ничего, всегда — никогда, все — никто…
...«Нет бесконечной любви, но есть бесконечность любви!»
...Как любят в социальном мире? Ты меня любишь — значит, ты мне должен; или я тебя люблю — значит, ты мне опять должен.
...существует якобы храм, посвященный одной-единственной мысли: «Научились ли вы радоваться препятствиям?»
...грамотно распорядиться тем, что тебе дано. Чувствовать ветер перемен: когда? что? Когда надо — подналечь на материальный вопрос, когда, наоборот, его проигнорировать; когда надо — сидеть и читать запоем, когда надо — наоборот, ходить с глуповатым видом по природе.
...«Жизнь — это творческий акт по реализации своих желаний»
С моей же точки зрения, просветление — это очень смешно, вот все, что я могу вам сказать. Это как шутка, такой смех нападает. Может быть, это смех оттого, что ты видишь все по-другому, и смешно от осознавания того, как ты раньше к этому относился. Сколько вокруг этого было нагорожено, а это так просто. Там нет мыслей.
Это общее такое переживание, очень интересное, но как его отрефлексировать? Не будешь же рассказывать картинки. Мыслей же — никаких!
Путем трансценденции, то есть выхода за пределы своего обычного состояния ограниченности, человек может достичь контакта с этим источником, с этим нечто. Мало того, человек способен так трансформировать себя как материальность, воплощенность, что сможет пропускать сквозь себя эту энергию. А ежели человек может пропускать сквозь себя очень большое количество энергии, тогда ее называют Светом.
Один из видов такого творчества — это то, что мы называем Путь, Традиция. Без напряжения между так называемой обычной жизнью и задачами, которые вы ставите сами себе для реализации вашей духовной устремленности, невозможна реализация вашего духовного усилия. Путь — это не выполнение указаний, пусть даже и самого просветленного мастера, Путь — это личное творческое делание своей жизни, самого себя. Путь — это ваше Я в качестве творца. И не зря вопрошает древняя мудрость: «Научились ли вы радоваться препятствиям?»
Оправдай себя
Все внешние препятствия по сравнению с этим стоят гораздо меньше.
Пауза для сердца
Сердце должно выдержать паузу.
Что это за пауза? Это пауза, когда я останавливаюсь и во внешней своей реализации, и во внутренних скитаниях, путешествиях, чтобы что-то впустить в себя из дольнего и из горнего. Пауза между вдохом и выдохом. Выдох — это действие, вдох — это познание. Все существенное происходит между. Не зря существует йоговское дыхание, там пауза по отношению ко вдоху и выходу — самое длинное место.
А ведь сказано (и я с этим абсолютно не то что даже согласен, а это переживание мое такое, такой момент истины): одиночество — это и есть наиболее близкое расстояние к Богу. То есть наиболее близкое расстояние к твоей вере, к самому интимному, что есть в человеке. А если ты не соприкасаешься в этой паузе, в этом одиночестве, в этой тишине со своей верой, то очень легко можешь забыть путь к ней.
Ведь всякие ритуалы, обряды, оформления пространства, типа алтаря, иконы, и т. д., — это же напоминатели.
Не зря есть такая присказка у хасидов:
— Иди ко мне на работу.
— А что я у тебя буду делать?
— Ты будешь мне напоминать.
Язык общения с Миром
Человек, который воспринимает (решил воспринимать или с ним это произошло) или пытается воспринимать мир как говорящий, такой человек постепенно создает свой субъективный язык перевода: что именно говорит мир этим, или этим, или этим, то есть человек создает для себя субъективную систему интерпретации взаимосвязи происходящих с ним и вокруг него событий.
существует большое количество людей, любящих пафосно восклицать о «манипулировании» людьми. Я не знаю, почему это такая живучая пафосная идея. Люди «манипулируют» друг другом бесконечно, беспрерывно. Но когда это делается в открытую, это возмущает. Мне кажется, что это одна из граней социального ханжества и невежества, потому что «манипуляция» друг другом — это основа совместной жизни. И оттого, что она бессознательная, она не лучше и не хуже сознательной.
Невозможно людям не воздействовать друг на друга, поскольку человек для человека является сверхраздражителем.
Перемывание костей
Казалось бы, с точки зрения рациональной — совершенно бессмысленная трата времени. И вообще сплетничать — нехорошо. Нехорошо, а что делать, если основной механизм самооценки, наиболее распространенный в массах, — это сравнение? И сколько ни объясняют людям, что сравнение — это тупиковый путь формирования самооценки, потому что он уничтожает твою уникальность (не выявляет ее, а, наоборот, нивелирует тебя), — ничего не меняется
Интересны другие не тем, что они другие, а тем, что благодаря им я могу что-то сказать о себе, любимом, узнать о себе, любимом, и что-то сделать со своей самооценкой и самоидентификацией, самоописанием.
Если человек реально пережил себя как часть человечества, следующая стадия — его восприятие самого себя как обыкновенного. Человек видит, что в нем нет ничего, чего бы не было у человечества, то есть он переживает себя как обыкновенного.
...речь идет о том, чтобы иметь возможность видеть себя, свой внутренний мир с позиции самоосознавания, самосознания.
... Я не имеет словесного языка. С этой точки зрения Я — это тишина, молчание Вселенной.
...соприкоснувшись с молчанием другого Я, ты можешь узнать про молчание своего Я, и в этом молчании и существует все то, что является воистину эзотерическим знанием.
Так когда-то давно и родился термин «эзотерика», внутренняя территория («эзо» — внутренний). И это слово обозначает ровно то, что обозначает: эзотерические знания находятся на внутренней территории, поэтому так и называются и изложению недоступны, это молчание .
Человек принимает обет молчания, чтобы всегда быть собой, целостным, быть тотально представленным в мире как субъект. И противоположная техника, которая используется в некоторых суфийских традициях, — техника веселого сумасшедшего, когда человек вообще не контролирует словесный поток и поток поведенческий. Такой способ достижения внутренней тишины. Если войти в это состояние, то внутри абсолютная тишина.
«Богатства и изобилия, служащего пищей и удобрением для духовного роста, не следует избегать».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2024-05-20, 1:32 PM | Сообщение # 52 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Игры, в которые играет Я - Калинаускас
Цитата Это конкретное практическое руководство к действию, действию в вашем внутреннем мире. Онo может стать практическим руководством по работе со своим внутренним миром: через обнаружение и знакомство с ним и с собой, с собой как сущим, как субъектом, как Я.
Подзаголовок этой книги - мир игры. Что это за мир, в котором главной задачей и основным стремлением каждого является встреча с собой? Как этот мир устроен? По каким законам он живет? Что известно об игроках и правилах? Об этом и еще о многом другом Выузнаете, уважаемый читатель, познакомившись с новой книгой Мастера Игры.
Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_igri-v-kotorie-igraet-ya.htm
это конкретное практическое руководство к действию, действию в вашем внутреннем мире. Онo может стать практическим руководством по работе со своим внутренним миром: через обнаружение и знакомство с ним и с собой, с собой как сущим, как субъектом, как Я.
Именно за счет изменения механизма, обеспечивающего чувство самотождественности, и высвобождается то колоссальное количество психической энергии.
Реальный объект саморегуляции
Из всего вышесказанного легко понять простую вещь: как человек относится к самому себе, то есть какова его Я-концепция в совокупности, так он относится и к другим. Он просто иначе не может.
Таким образом, можно заключить, что эта сложная, но безумно интересная психологическая конструкция под названием Я-концепция является единственно реальным объектом саморегуляции. Что бы вы ни делали, в какой бы системе ни занимались в попытках овладеть собой, вы вольно или невольно, сознательно или бессознательно изменяете что-то в конструкции своей Я-концепции: или преимущественно в механизмах самотождественности, то есть Я как Я, или преимущественно в описании самого себя, то есть Я как Другой, или преимущественно корректируя состав референтной группы, то есть Я как Мы.
Изменяя Я-концепцию, вы адаптируетесь также к новым элементам картины мира, которые предлагает данная система саморегуляции.
Самое легкое достижение — это познать, реально прожить, пережить то, что ты есть пустота, часть Ничто. Это во всех серьезных традициях считается самым легким (аспект Я как Я) — пережить пустотность этого Я, потому что чистое Я, как известно, есть пустое Я.
Вторым по сложности достижением считается пережить себя как часть Космоса, как часть Вселенной, реально пережить неразрывную слитность между микро- и макрокосмосом, когда описание Себя как Другого становится равным описанию Вселенной.
Третье, самое высокое достижение во все времена, и именно этим славен знаменитый Ходжа Насреддин, — это реально пережить себя как часть человечества, то есть Я как Мы равно человечеству, включает всех людей без исключения, всех живущих, живших и будущих жить
Осознание своей Я-концепции
я призываю каждого стать исследователем самого себя, избрав в качестве опорной точки простую конструкцию: Я как Я, Я как Другой, Я как Мы. И там, где у вас будет возникать подсознательный страх, я советую вам думать, думать, думать.
Есть такая старинная формула: любое описание чему-нибудь в реальности соответствует, но даже все описания, вместе взятые, реальность не исчерпывают.
Разделение Мира
Мы никак не можем избавиться от вещи под названием Я. В духовных традициях существует знание, что Я — это метка на потоке реальности. При такой позиции сознания деление реальности на субъективную и объективную теряет свой смысл.
Как стать реальностью
А как же тогда думать о себе? Никак. Природа самосознания — нулевая. Предельная самотождественность в области самосознания состоит в простом утверждении: «Я есть, Я существую, Я — это Я». Вот этих трех утверждений: «Я есть, Я существую, Я — это Я» — достаточно. Больше о себе как о самости нечего думать. Это и есть пребывание в Мире. Вы не думаете о себе, Вы — есть. Что тут думать, действительно? Я — это Я, Я есть. Все. Что тут думать?
Воплощенность
Мир действительно предстает единым, так как в нем нет больше такой отдельной вещи как Я, если, конечно, не считать ноль вещью.
Духовный путь — это путь к Духу, а путь к Духу — это путь к себе, к своей чистой, ничем не замутненной субъективности: Я — это Я, Я — есть. Остальное — это содержание сознания, психика, тело, отношения, история личности. Это разделение чистой субъектности Я и воплощенности можно назвать растождествлением, а можно освобождением от страха перед Миром. Появляется чистый, незамутненный, свободный и радостный взгляд на то, что является реальностью, потому что «на себя» глядеть никакого смысла нет, ноль — он и в Африке ноль.
На ноль посмотреть как на вещь невозможно, как на идею — невозможно, как на мысль — невозможно, на него вообще никак нельзя посмотреть. О ноле ничего нельзя помыслить, его никак нельзя представить — и не нужно. И это самое интересное, ибо тогда исчезает мистификация, потому что нет больше такого отдельного, непознаваемого «священного» предмета, как Я. А если нет этого «священного» предмета, сразу разрушаются мистификации, потому что они нужны были только для одного — для оправдания существования среди всего Мира одного-единственного выделенного из всей реальности предмета — меня самого.
Есть два варианта. Первый: как только вы убираете особенный, почему-то выделенный из всей реальности предмет, так исчезает почва для мистификаций, потому что не нужно самого себя дурить.
А как же! Разум, он тоже часть реальности. Он же сопротивляется мистификации. Он не может просто так согласиться с тем, что вдруг делают такую «закавыку» и выносят за скобки всего мироздания эту штуковину, вещь, объект под названием «это Я, Я такой».
Какой же ты такой? Ну, вот я такой, у меня такой тип информационного метаболизма, у меня такое тело, у меня такая биография, у меня такой характер, у меня такие способности, у меня там то, у меня там се, ты меня не трогай, в этом месте не дави, а тут гладь, а тут чеши, чтобы все знали: «я такой», а весь Мир другой. Когда же все преграды «таковости» исчезают, тогда и возникает истинная любовь к себе.
Как можно не любить себя, если Я — это Я, Я есть? Какую претензию можно предъявить к этому замечательному существу? Чистое существо, без всякого «вещества» — чистый Дух? Как можно не любить Дух? Когда вы полюбите это (Я есть Я) настолько, что вам ничего другого не нужно будет для самотождественности, тогда бывшая «таковость» откроется перед вами как воплощенность.
Человек совершает внутри себя такое психологическое действие, он принимает эту позицию Я и моя воплощенность. И ему становится хорошо оттого, что о себе не надо думать, потому что нечего думать. На себя не надо смотреть, потому что ничего не увидишь. Значит, можно смотреть прямо на Мир и видеть то, что раньше называлось «себя», как часть этого Мира.
Кем вы себя считаете и кто вы есть
Пока человек не избавился от таковости, он не прозрачен для Света, он так и живет в мире страданий, грез, слез, в мире вещей, где всё и все стукаются друг о друга.
Из мира вещей нет шансов попасть в Мир реальности, когда реальность процессуальна, проницаема для Света. Увидеть это постоянно будет мешать восприятие себя как вещи под названием «это Я». И нет возможности полюбить реальность как таковую, потому что нечего любить, реальности как таковой нет, есть только объективное, враждебное субъективному. И себя нельзя любить, потому что несовершенен, как всякое явленное, как всякая вещь. И других нельзя любить, они место занимают… С позиции таковости реальность нельзя любить, потому что она Другая, по отношению ко мне как к вещи. И она, естественно, этой вещи враждебна. Возлюби врага своего — возлюби реальность.
Выбор прост. Выбор между тем, кем вы себя считаете, и тем, кто вы есть. Хотите ли вы, можете ли вы отказаться от страха во имя радости, любви, бесконечного блаженства и прочего, прочего, о чем с таким удовольствием читаете в книжках?
Если хотите и можете, тогда у вас появятся совсем другие вопросы, другие мысли, другие проблемы, другие задачи. Потому что тогда у вас появляется вместо «магического» предмета под названием Я такой совершенно реальная штуковина под названием Моя воплощенность. Моя воплощенность как реальность и воплощенность Другого как реальность.
Как жить, не думая о себе? Это и есть главный практический вопрос, который необходимо решить для того, чтобы воспринять полноту жизни. Потому что думать о себе — это думать о вещи, а не о Духе. Закономерность такова: перестаете думать о себе — вы появляетесь, думаете о себе — исчезаете. Исчезаете за покрывалами, запотевшими, почерневшими, пыльными стеклами своей таковости, исчезаете и для реальности как возлюбленный, и для вас реальность исчезает как возлюбленная.
Когда человек перестает думать о себе, сознание успокаивается. Оно действительно становится ясным, вы начинаете ясно-видеть, ясно-думать, ясно-чувствовать. Можно чувствовать, ощущать, осязать, можно просто пребывать и ничего не делать. Миллионы, бесконечное количество возможностей. Но на этом пути стоит преграда под названием «Я — такой». И все. Пока эту пробку не вышибешь — ничего не получится, потому что между cветом и тем, что он освещает, стоит экран. Иногда совсем почти непроницаемый. Как только вы этот экран убираете, все у вас освещено, вы все ясно видите, потому что все освещено вашим собственным светом…
И даже когда мы говорим: «Я — это метка на потоке», — это еще о себе думаем.
Потому и сказано: «Все игра, кроме Духа Святого»…
Не думать о себе. Это значит, что ты хорошо думал о себе, раз можешь перестать думать. Ты прошел Путь от таковости к истинному Себе. Все духовные Пути, все без исключения, любых традиций — все на этом месте кончаются. Все как один, потому что дальше идти просто незачем и некуда. Это и есть конец всех путей.
Полюбить Мир
Снять дистанцию, позволить Миру быть в себе и себе позволить быть в Мире — это и есть подвиг духовной любви.
Это трудная любовь. Это трудная любовь, потому что надо полюбить бесконечность. Надо перестать видеть Мир как противостоящий человеку, его штучности. Надо увидеть в нем красоту, надо увидеть его влюбленными глазами.
Но если удается посмотреть друг на друга глазами любви, тогда нечто свершается, нечто происходит, то, о чем говорили, мечтали и свидетельствовали великие мистики всех времен и народов.
Что же изменяется? Что изменяется практически? Прежде всего исчезает психологическая суета, мелочность.
Вы иначе начинаете воспринимать, переживать и осмыслять такие вещи, как боль, страдание, страх, радость, счастье, восторг. Все становится другим. Другим, потому что ни с чем не нужно бороться, ничего не нужно стараться выбросить. Если хочется что-то изменить, то в вас есть внутреннее знание, что это возможно только путем изменения отношений между вами и Миром.
Духовность — это работа
Духовность — это работа, работа любви. Любой любящий человек знает, что любовь это не отдых. Любовь есть предельное напряжение всех чувств, мыслей, ощущений. Это полнота жизни, а полнота не может быть отдыхом. Полнота не может породить ощущение расслабленности.
Хотя переживание полноты бытия и порождает ощущение пребывания в Мире как дома, исчезновение ощущения неуверенности.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2024-05-20, 1:33 PM | Сообщение # 53 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Отношения с Миром
самое духовное, что может сделать духовный человек для других людей, — это быть самим собой.
Все попытки осознания, переживания, практики, направленные на это, связаны прежде всего с вопросом: кто Я? Почему этот вопрос важен? Потому что наше Я не поддается рациональному осмыслению. Все, что можно сказать рационального о нашем Я, — Я есмь, Я — это Я. Подумать что-нибудь о Я никакой возможности нет. Это вызывает в сознании
в жизни пока очень немного встречается людей, которые однажды бросили себя обманывать и перестали думать, что Я это еще что-то, кроме Я.
Если вы к этому каким-либо образом себя не пододвигаете, то, естественно, никакая любовь между вами и Миром состояться не может. Потому что поцелуй через носовой платок резко отличается от непосредственного поцелуя. Платком в данном случае будет все, что вы называете собою. Это все встанет между вами и Миром, с которым вы хотите обняться. Поэтому кроме того, что нужно освободиться от страха быть просто Я, нужно еще освободиться от страха быть не Мы.
Экстатические способы, экстатические состояния действительно открывают внутреннее видение, но только если эти состояния порождены любовью, влюбленностью. Экстатическое восприятие мира не может быть техникой, ибо граница любой техники, как известно, любовь.
Духовная практика требует времени, требует терпенья, квалифицированного инструктора. И она контролируема.
Любовь — это событие. Это событие может случиться, а может не случиться. Есть люди, которые боятся любви даже теплой, не то что горячей, тем более огненной, тем более космической.
Все это огромное хозяйство под названием воплощенность управляется, казалось бы, очень простой вещью: Я — это Я. На одном этом камне стоит весь колоссальный храм — Человек.
Чем ближе к истине, тем сильней
Приближаясь к этому точечному самосознанию (Я есть Я), приближаясь в реальном восприятии себя к этой точке, вы становитесь крепче и сильнее, многообразнее и пластичнее. Ваше восприятие становится все более чутким. Но помните, что чем выше чувствительность, тем сильнее боль. Никогда этого не забывайте, иначе вас ждет разочарование.
Есть золотое правило всего живого: чем выше чувствительность, тем раньше становится больно. А этот переход к точечному самосознанию повышает чувствительность и, значит, снижает порог восприятия боли. Но сила, внутренняя сила ваша, она растет, чем ближе вы к этой изумительной простоте. Это и есть точка, объемлющая бесконечность, это и есть великий квадрат, который не имеет углов, это и есть нирвана — та же сансара, а сансара — та же нирвана. И это есть высочайшая легкость полета. Потому что Я — это Я. Это есть глубочайшая глубина. Это сокровище находится на самом дне рудников моего, нашего сознавания. Это надо выкопать. Не знаю, как кому, но мне это ужасно нравится: Я, играющее мною.
Дверь в Мир
При взгляде на плоть бытия с точки зрения воплощающегося Духа воплощенность — это Дверь в Мир. Это привилегия человеческого воплощения. Человек может открыть эту Дверь и реально, практически соучаствовать во всемирной деятельности Духа, его воплощении, не в качестве некоторого абстрактного пожелания или художественного переживания, а в качестве реального своего Бытия в Мире.
При таком взгляде мы сможем понять, что все, что мы о себе говорим как о вещи, — это все чужие слова. Все, что мы говорим о так называемом Себе, — это все чужие слова. Все, что мы думаем о самом себе, — это все чужие мысли. Все, что мы видим, когда смотрим на себя как на вещь, — это все чужие взгляды. Потому что нет возможности видеть самого себя, и не нужна она. Можно увидеть себя только глазами других. Можно, конечно, под влиянием конвенций социальных, традиционных способов думанья приписать это все себе и быть уверенным, что вы себя видите. И тем самым поместить себя в консервную банку под названием таковость.
Дух не смотрит на себя — Дух во-пло-ща-ет-ся. Он смотрит только от себя. Образно говоря, никуда не смотрит, он светит. Он светит от себя и никогда — на себя. Мы Дух воспринимаем только косвенно, через свидетельство, а свидетельством является Мир воплощенный. Мы можем его воспринять непосредственно, только открыв Дверь в Мир.
Когда вы рационально постигаете, что все, что вы имеете внутри себя как некое знание о себе, то есть как вы выглядите, какой у вас характер, какие у вас качества, — это все рассказы других о некоем вы, тогда вам легко отделить таковость от самосознания, достичь растождествления со своим хозяйством. Но на самом деле никакого растождествления нет: зачем же мне растождествляться с Игорем Николаевичем, если он как таковой вообще не существует? Игорь Николаевич — это просто совокупность описаний, которая накопилась еще с внутриутробного развития, когда моей маме рассказывали, какой я буду, каким я могу быть, какие у меня будут гены и т. д. Вот эта совокупность описаний и есть та корочка, которая создана извне и которую мы называем «такой вот» человек.
Эта корочка настолько тонкая, что, если вы будете честными, вы признаетесь себе, что у вас гораздо больше страха разрушить эту корочку, чем страха у тех, кто вас окружает, что вы ее разрушите.
Ваш совершенно иррациональный страх разрушить таковость — просто страх, что вы тут же потеряете «самого себя». Вы тут же оказываетесь в бесконечном Мире. И если у вас нет осознания духовного, себя как Духа воплощенного, как тогда жить? Ведь нет этой корочки таковости, если Я даже изнутри не может описать, какой у него нос. Должен же быть какой-то нос, какой-то определенной формы нос?! У меня должен быть какой-то определенный характер, у меня должны быть определенные мысли, должны, должны, должны — я — такой! Вопль человека в коробочке: «Я та-ко-о-о-й!»
Я есть Я и Я — такой
Самотождественность и таковость — это абсолютно разные вещи.
Мозг, как доказано, автоматически, каждую тысячную секунды тратит на установление самотождественности. Зачем же еще человеку об этом заботиться? У него такой прекрасный аппарат — мозг, он этим занимается: Я — это Я, мозг этот факт все время проверяет.
А таковость — это сложнейшее описание, созданное огромным количеством людей на протяжении всей жизни человека, потом к этой картине подключаются и автоописания.
Для человека, забивающего гвоздь молотком, нет такой вещи, как конструкция молотка изнутри. Есть функция — забивать. Забивает — значит, молоток, даже если он просто булыжник. Не забивает — значит, не молоток, даже если он абсолютно соответствует конвенциональному представлению о форме молотка.
Все, что можно сказать о себе, — это что Я есть нечто воплощающееся и у меня есть инструменты для этого.
Есть еще один момент, почему так трудно открыть эту Дверь в Мир. Ведь если нет таковости — нельзя судить о чем-либо, не о чем судить. Любое слово, сказанное оценочно, сказанное в адрес какого-либо человека, есть просто оценка моей проекции, не больше, самосуд просто.
«Не судите, да не судимы будете», потому что любое осуждение ли, одобрение ли относится к тому, как я вижу эту таковость.
Степени свободы
Есть источник Света и то, что он может осветить. Этот источник света и есть то, что мы называем самосознанием, есть то, что мы называем Я есть.
Мы всегда есть и всегда где-то в чем-то сидим. Но если мы становимся в позицию: «Я пребываю в Мире», то ничего нельзя сказать о вещи под названием Я. Я есть непрерывный процесс воплощения. И поэтому с этой стороны и с той стороны, со стороны так называемой субъективной реальности и со стороны так называемой объективной реальности, мы оказываемся в одном и том же, решающем для непосредственного Бытия месте — месте от-но-ше-ний с воплощающимся Миром.
Самотождественность
Совершенно противоположна этому самотождественность, которая не требует никаких усилий по постоянному узнаванию о себе через других.
Смысл существования таковости
Пока есть размышление о себе — до тех пор человек будет зависеть от мнения других, потому что его размышления о себе — это на самом деле размышления других о нем. Поэтому, когда я говорю Я такой, то с помощью своего сознания должен себе напоминать, что это я говорю о некоторой моей таковости, созданной некоторыми людьми.
Ужас отделенности, первое осознавание заброшенности в бесконечность Мира требовали каких-то приспособлений, спасающих от безумия. Таким приспособлением и стала первая персональная защита — таковость — закрепленный, постоянный, ограниченный образ самого себя. Ограниченные, закрепленные безопасные отношения с Миром.
У современного человека таковость — это прежде всего способ утвердить свою уникальность в мире людей, не переходя границы, установленные социумом. Конкретность человеческой жизни с точки зрения воплощенности состоит в том, что Я как Я, как человек, сделан из людей и живу среди людей. Даже если человек физически один, он все равно живет среди людей, потому что вся ткань его человеческого есть люди.
Но социум — это не только люди (хотя для нас он зрительно, образно воспринимается как люди), но это еще и система, структура конвенций (правил, норм, законов), вся эта огромная штуковина по производству людей. Это и есть то, что называется базар жизни.
С претензии жить на базаре, существовать в формах самой социальной жизни и начинается игра, в которой человек либо игрок, либо то, чем играют. Эта игра касается всего содержания пребывания человека среди людей. Человек, спрятавшийся в таковости, — то, чем играют; человек как активный субъект — тот, кто играет.
То, что мы абстрактно называем социумом, не есть Большая Глупость, а есть Большой Здравый Смысл. И Большой Здравый Смысл понимает, что нельзя управлять личностью, в полном смысле слова управлять, непосредственно, потому что личность — это совокупность отношений.
Напрямую управлять сущностью вообще в голову никому не приходит, потому что только сейчас возник понятийный аппарат, который может в каких-то рациональных терминах описать такое образование, как отношения целого с целым, тотального с тотальным. То есть только недавно стало возможным в рациональных понятиях описать, как сущность общается с сущностью.
И поэтому Великое Среднее, Великий Здравый Смысл породил Великую Идею — опосредованный способ управления. Очень эффективный. Этот способ состоит в том, что надо управлять тем, что мы с вами называем инструментом.
Таким образом, появилась таковость: нет таковости — нет социального человека. Кто будет вступать в социальные отношения? Дух? Воплощенность? Поэтому таковость была необходима не только для того, чтобы выделиться из природы. Она есть тот объект, который в социуме и называется человек.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2024-05-20, 1:35 PM | Сообщение # 54 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Идея Великого Среднего
Воздействие на личность — это прежде всего воздействие на сознание — думать надо вот так, так и так, так думать неправильно, а вот так правильно, так ты умный, а вот так — дурак. Плюс регулирование поведения — хороший поступок, плохой поступок.
Воздействие на психоэнергетическую сферу — хохотать публично плохо, плакать плохо или, наоборот, хорошо и т. д. Эмоционировать — хорошо, эмоционировать — плохо.
Социум не может манипулировать непосредственно отношениями, он манипулирует через инструментальность.
Когда вы уже перестали воспринимать себя как таковость, а начали воспринимать себя как воплощенный Дух, у вас появляется шанс вступить в эту игру на равных. По одну сторону шахматной доски сидит социум, коварный, мудрый Здравый Смысл, значимые люди, власть, государство, референтная группа, мама, папа, а по другую сторону сидит ваше Я. А на доске ваши инструменты. И если вы не прибережете где-нибудь что-нибудь от таковости на всякий случай, вы всегда выиграете. Ведь у этого самого Великого Среднего, у этого Великого Здравого Смысла нет способа управлять Духом и никогда не было. И даже нет способа управлять личностью непосредственно, только через инструменты и регуляцию поведения.
Итак, мое сознание со всем его содержимым, моя психика, душа, как вам удобней, и мои телеса — на кон! Играем! Социум мне нажимает на кнопку, а я не реагирую. Он говорит: у тебя должна болеть печень в этих условиях, а она у меня не болит. Он говорит: ты этого не можешь понять, а я понимаю. Он говорит: ты от этого не можешь отказаться, а я отказываюсь. И пошло, до полной и окончательной, до мата, в каждой конкретной ситуации.
Это и есть растождествление с инструментом. Потому что в условиях, скажем, отшельника, что там растождествляться с инструментом, там инструмент просто отдается природе. Я не сторож инструменту своему, на тебе, природа, ты это создала, ты и распоряжайся, а я истым Духом буду заниматься.
Мы как произведение социума можем играть тоже только с одним партнером — с социумом. Он нас породил, и либо мы его обыграем, либо не обыграем.
Сущность — максимально тонкая система отношений воплощенного человека с Миром. То есть это система, максимально приближенная к состоянию резонанса между субъективной и объективной реальностями, максимально приближенная к тому, что мы называли «быть прозрачным, быть проницаемым».
Почему же так сложно совершить это идеальное действие, то есть пребывать в Мире, постоянно опираясь на сущность? Сложность заключается в том, что это индивидуальное действие. Оно полностью зависит исключительно от внутренних усилий самого человека, самого субъекта, его внутренней активности; от постоянных усилий, связанных со стабильным самосознанием, с восприятием Мира через переживания. Это состояние, когда человек не думает о себе как о вещи, как о таковости. Когда он идет по Свету, а не к Свету.
Второе рождение
Чтобы родиться, чтобы покинуть социальную утробу, необходимо не только большое количество знаний о том, что же это такое, но и колоссальная устремленность. Кроме того, нужна очень тщательная внутренняя, еще раз повторяю, индивидуальная работа, которая делается не потому, что кто-то все время напоминает, а потому, что внутри выкристаллизовалось нечто, что можно назвать магнитным центром. Это нечто меня тянет наружу, когда хочется выйти за пределы, как бы ни было страшно, как бы ни было там впереди неизвестно.
Беззащитный… А тут взрослый человек, защищенный, вооруженный «опытом жизни»… и вдруг нужно вновь пережить такую беззащитность. Второе рождение, если сравнить масштабы социума, хотя это громадные масштабы, с тем, что нас ожидает «за пределами утробы», это точно такая штука, как рождение младенца.
Значит, нужно Нечто, что человека из социума начнет выпихивать. Это нечто и есть духовная традиция. Ее подлинность состоит в том, что она начинает работать как акушерка, помогая человеку родиться из социальной утробы. Без помощи духовной традиции человеку самому не вылезти, это иллюзия. Нужен Зов, нужна жажда, необходимы ощущения и переживания сродни тем, которые испытывает ребенок в утробе, когда он начинает слышать голос отца, разнообразные доносящиеся извне звуки. Должен возникнуть принципиально новый раздражитель, находящийся за пределами матки.
Мотивация в пути
Это самый сложный момент. Жизнь сама в себе не содержит никакого материала, провоцирующего роды. Особенно если человек не слышит Зов, идущий из-за границы утробы.
С точки зрения воплощающегося Духа человек, который отказывается двигаться по этому лучу Света, есть человек, который не хочет совершать Божью работу, работу Духа. Этап же активной, творческой позиции начинается с давно заданного людям колоссальной смысловой силы вопроса: Научились ли вы радоваться препятствиям?
Тогда остается другой путь — путь постижения и преображения с помощью постижения.
Требует Зов
Зов требует только одного — стать тем, что называется Я сам, в истинном смысле Я сам: я готов выйти к Миру и готов оказаться наедине с Миром. Я готов стремиться и делать все, чтобы достичь другого качества Бытия, тоже человеческого, но с гораздо большим элементом целостности самого человека как воплощения Духа и целостности его взаимоотношений с Миром как воплощенного Духа. Эта возможность каждый раз уникальна, даже если допустить множественность рождений, все равно она каждый раз уникальна.
Актуально, что она нам дана сейчас, не когда-то до и не когда-то после, она дана, эта возможность, если мы слышим этот голос, который зовет нас. Он зовет нас дальше, вперед, он зовет нас родиться и открыть для себя новое качество этой реальности, новое качество своего пребывания в ней. И это возможно в том случае, если мы действительно принимаем для себя как смысл своего Бытия воплощение Духа.
Всякая Жизнь духовна, ибо всякая Жизнь есть Воплощение. Вопрос в том, насколько вы проживете все, что дано вам. Или не проживете и уйдете с чувством незавершенности. Реальное духовное действие — это и есть воплощение. Чем больше мощность, тем больший объем реальности одухотворяется вами, тем большее изменение происходит в Мире в сторону одухотворенности.
Я как целое един, и Мир как целое един. И Я как часть Мира и Мир как часть меня.
Неравномерность развития аспектов приводит к искажениям: к консерватизму, если структура акцентирована на индивидуальности, или к авантюризму, спешке и «быстрее, выше, дальше» — если уклон в сторону личности, либо к отрыву от реальности, если находящаяся на аспекте связи сущность увлекается до такой степени, что «крыша едет», вместо того чтобы кормить устремленность.
Умение независимо от внешних ситуаций производить эту работу, помнить о ней и заниматься ею невзирая на внешние обстоятельства жизни, это есть реальное созидание того, что называется «магнитный центр», «хозяин упряжки» и т. д., того, что называется Я сам.
Я сам и Я не сам
Я — это тот, кто работает внутри меня, над моим внутренним хозяйством. Тот, который единственный может победить социальное давление под названием «ты такой», таковость. Победить эту непрозрачность для.
Разница между Я сам и Я не сам состоит в том, что Я сам — это тот, кто работает во мне без всяких внешних подталкиваний и напоминаний. Вся энергия этой внутренней работы построена на устремленности, на силе Духа, воплощающегося Духа, на этом луче Духа. И когда вы начинаете внутри себя этой энергией Я работать и создавать себя изнутри, — вот тогда и начинается формирование, созревание. Только тогда.
«Нет разума для несобранного, нет для несобранного творческой мысли, для не имеющего творческой мысли нет Мира, а для не имеющего Мира откуда быть счастью?» (Бхагаватгита)
ЕМ — РАЙ, СЪЕЛ — АД
Дорога без возврата
Каждый человек — проводник бесконечного океана знания и силы, лежащего позади него.
Итак, что же это за источник Света, лежащий позади человека? Этот источник есть Дух, энергия воплощающегося Духа, энергия воплощения. Таким образом, позади нас Свет. Человек не может по-настоящему смотреть на себя и думать о себе. Как только он избавляется от различных защитных механизмов, буферов, установок и так далее, глядя на себя, он может видеть только одно — Свет. «Мы все оттуда, все оттуда, где Свет рождает сам себя». Мы идем от источника Света.
Необходимо смотреть вперед, будучи прозрачным, пропуская Свет, видеть все ясно.
каждая душа потенциально божественна. И каждый из нас потенциальный демиург, творец Мира. Это переживание Творца не есть возвращение назад или восхождение куда-то вверх. Это расширение сознания, ни вперед, ни назад, ни вверх, ни вниз, ибо как вверху, так и внизу.
Творящий человек — это человек, который доверяет своему величию и не боится «пролететь», а наоборот, надеется лететь вместе с этой возникающей и исчезающей реальностью, не боясь возникать и исчезать. Человек творящий не делает себя плотным, то есть все более и более предсказуемым, все более и более вероятным, все более и более жестким, он скользит, понимая, что два раза посмотреться в одно и то же зеркало и увидеть при этом одного и того же себя невозможно.
Человек творящий знает чувством, переживанием, разумом, интеллектом, каждой клеточкой своего тела, что каждый раз, когда он смотрит в зеркало, он видит другого человека
Без всякой дополнительной идеологической мистики вы можете испытать величайшее наслаждение жить. Если вы не можете себе позволить так жить 24 часа, позвольте себе для начала 5 минут, 10, 15, 20, час — авось не умрете, а если умрете, то живым.
Я — это «точка координатора» в структуре человека как целого. Ноль системы координат. Зеро. И если вам понравится это ощущение, что Я — это ноль, тогда ваши ощущения — неубиенная радость, потому что все возможно! Из ноля все возможно.
Вера, как она понимается в эзотерических учениях, — это сочетание беспощадного реализма — без всякой жалости к себе, с беспощадным же романтизмом — без всякого страха перед другими. Беспощадный романтизм — беспощадная вера в то, что существует нечто, к чему человек устремлен.
Меня нет — а кто же есть?
Когда я всерьез пережил тот факт, что меня нет, меня это перестало пугать. Ну нет и нет. Тогда стало возможным видеть.
Что значит «Меня нет?» при строгом логическом рассмотрении, в нашем смысле, кроме того, что это Я, больше ничего и нет. А меня-то точно нет.
Я — есть. «Меня» — нет.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2024-05-20, 1:36 PM | Сообщение # 55 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Как там за рубежами
Для того чтобы видеть что-либо, нужно находиться вне этого (как известно). Можно ли вывести точку самоосознавания за пределы субъективной и за пределы объективной реальностей? Можно, утверждают духовные учения. И первое, куда мы ее можем вывести, — это ничто. То есть вывод за все пределы означает поместить точку самоосознавания в психологически абсолютно пустое пространство — нигде или ни в чем, что будет еще точнее. Тогда субъективная и объективная реальности окажутся перед нами положенными, то есть с этой точки самоосознавания, выведенной в психологически абсолютно пустое пространство, мы можем видеть одномоментно обе реальности. Начинается процесс растождествления. Если это нам удалось, даже ненадолго, на мгновение, то в это мгновение мы начали свой путь в «нелюди».
У меня есть принцип: играть всегда на снижение. Обычно мотивация создается на том, что растождествление, умение видеть обе свои реальности — следующая ступень развития человека, что это ход от человека к человекобогу. Но такие мотивации очень опасны. Гораздо прагматичнее иронизировать, то есть сказать, что да, это шаг в «нелюди». Это действительно нечто другое, потому что человек, который психологически реально поместил свою точку самоосознавания за пределами реальностей, как субъективной, так и объективной, — это человек, с которым произошло качественное психологическое изменение.
В такой ситуации вы воспринимаете полет своей «птицы» как нечто доступное вашему восприятию в целом. Переживания на этом этапе чаще всего связаны с жутким одиночеством, с единичностью, доведенной до полного самовыражения, ты как бы чистый ноль, находящийся нигде. Но это открывает перед человеком другую возможность. А именно постепенно, путем стабилизации точки самоосознавания в этой пустоте, во-первых, ощущать взаимодействие между субъективной и объективной реальностями, что является, собственно говоря, главным в экстрасенсе в самом хорошем смысле (экстрасенс отличается тем, что он как бы имеет такую точку восприятия, где субъективную и объективную реальности он воспринимает во взаимодействии). Во-вторых, возможность видеть субъективную и объективную реальность как целое. Мир больше не распадается на две противоположности.
В результате этого видения у вас изменяется структура действия, потому что вы видите и как субъективная реальность воздействует на объективную, и обратное воздействие, и как это все непросто. В этой точке идея личного воздействия, то есть действия от лица субъекта, уже не может существовать. Здесь может существовать только идея правильного действия. Здесь появляется понятие «правильного», и сформулировано это в большинстве духовных традиций очень похожими словами: правильное действие совершается в правильное время, в правильном месте и с правильными людьми.
Это психологически абсолютно пустое пространство носит, как многим ни покажется странным, название «Пространство Знания». Поместив свою точку самоосознавания в это пространство, вы делаете доступным себе любое знание, реально необходимое вам в данный момент. Ведь вместе с исчезновением идеи воздействия исчезает и идея запаса, ношения своего знания с собой как некоторого груза. Теперь знания возникают у вас из живого непосредственного восприятия взаимодействия субъективной и объективной реальностей, то есть в каждый момент вы имеете все, что нужно для данного момента.
Вы знаете все, что необходимо вам реально знать, то есть опознавание себя уже идет не через внешнюю обусловленность и не через внутреннюю обусловленность, не через напряжение между субъективной и объективной реальностями, а через знание, открывающееся вам в каждый промежуток времени. Знание становится средством опознать себя реально в данный момент. Зеркало, в которое вы смотритесь с этого момента, когда ваше самоосознавание помещено в пустое психологическое пространство, есть знание, которое реально необходимо вам для данного момента, это знание возникает в вас как бы спонтанно, вы больше не озабочены тем, чтобы хранить его «про запас». В этом закон ситуации, когда ваше самосознание помещено за пределы объективной и субъективной реальностей.
Итак, есть две реальности: субъективная и объективная. Есть самосознание, от точки его положения зависит внешняя и внутренняя обусловленность человека. Внешняя обусловленность — жизнь человека-винтика. Внутренняя обусловленность дает возможность осознать свои границы. Это первый шаг. Затем мы помещаем точку самосознания на границу между объективной и субъективной реальностями и видим их взаимодействие, создаем себя как человека равновесного, целостного. Это второй шаг. Затем помещаем точку самосознания за пределы субъективной и объективной реальностей, и видим, что их противопоставление условное, реальность открывается для нас в своей целостности, неразделенности. С этого момента появляется понятие «правильного действия», действия, не разрушающего целостность реальности. Начинает работать принцип: правильное действие совершается в правильное время в правильном месте с правильными людьми. Оказавшись в Пространстве Знания, человек получает возможность не беспокоиться о том, чтобы хранить в себе знания «про запас». В каждый момент в нем активизируется знание, реально необходимое для данного момента. В этом состоянии человек достигает предельной эффективности своих действий. Ничего не помнить, ничем не смущаться, изменения необходимы и органичны.
Из пустоты к наполнению
Пространство Любви — это такое место, где две вещи — это одна вещь и в то же время две вещи. Вы как бы сливаетесь со всем Миром в том объеме, который вам доступен, и прежде всего, конечно, с живым, и в то же время вы все-таки ощущаете, что это вы слились.
Пребывание в Пространстве Любви — это колоссальная нагрузка, потому что та любовь, которая в древних текстах называется божественной любовью, требует очень большого количества душевных сил. Для Души нет правильного и неправильного, есть переживание момента Истины.
Пребывание в Пространстве Любви — это реальный шаг к обретению Веры. Без передачи права решений своей Душе Вера невозможна.
«Присутствие».
Вы можете вывести свою точку самоосознавания за пределы абсолютно заполненного и абсолютно пустого, тогда вы попадаете в пространство, которое я для себя определяю как Пространство Присутствия, или Всепроникающее пространство.
Если говорить на языке христианской традиции: единство Троицы — Бог Сын, Бог Отец, Бог Дух Святой, — это и будет пространство духовного присутствия.
Наступает то резонансное взаимодействие между субъективной и объективной реальностями, в котором вы присутствуете. И это Присутствие и есть вы.
Между идеей постижения-преображения и идеей самосовершенствования лежит пропасть.
Никакого совершенствования в духовной традиции нет. Происходящие изменения могут для постороннего наблюдателя выглядеть как совершенствование, но внутри самой традиции нет ни такой формулировки, ни рефлексии, поскольку единственная цель — постижение-преображение. Трансформации, которые происходят при этом, необходимы для того, чтобы произошло постижение-преображение, они побочный продукт, следствие прохождения определенных этапов и не являются даже временной целью, потому что совершенна только истина.
Масса людей совершенно не помнит, что Будда в большинстве скульптур полный. А по некоторым пониманиям даже, страшно сказать, толстый. А Лао-Цзы так просто пузатый, толстячок.
Духовный зов
Зов реальности — это и есть духовный зов. если это духовный зов, то это всегда зов реальности.
главный Учитель — это ты сам, тот, кто в тебеОбычно когда человек говорит: «Я все время об этом думаю» — это означает от тридцати секунд до полутора минут в сутки в среднем.
«Мир непостижим, — сказал дон Хуан, — а мы никак не хотим этого понимать; мы все время хотим открывать его тайны. А надо принимать его таким, как он есть — таинственным!
Пути медитативные, пути погружения. Эти традиции — путь в глубины своей субъективной реальности. Основное технологическое действие в них — медитация, то есть покой. Медитация — как специальный способ жизни для достижения специальных целей. Прежде всего это умение хранить покой, находишься ли ты в уединенном месте или среди базара, торжища — ты должен быть погружен в ничем неколебимый покой. И конечно, ни о какой силе там и речи нет, ни о каком воздействии речи нет.
Будда говорил, что за одно мгновение, то есть за одну двадцатую секунды, он отслеживает десять тысяч мыслей, в этом случае включаются особые формы владения интеллектом, включается «высший интеллектуальный центр», скорость работы которого действительно в десять тысяч раз быстрее. Недавно получены очень интересные экспериментальные данные об этом.
Плата в Пути
На всех путях плата — это жизнь. Никаких других денег ни один духовный путь не признает. Все эти дороги — без возврата, везде вы расплачиваетесь жизнью. Жизнью, в самом прямом смысле этого слова, потому что практически во всех четырех вариантах традиций одно из главных событий обучения состоит в том, что вы растождествляетесь с жизнью. Жизнь для вас становится внешним объектом, вашим произведением, вашим полем действия, вы уже не в ней, а вы делаете ее.
На любых путях, а на трансформационных путях особенно, любовь должна идти чуть-чуть впереди знания, потому что иначе знание просто раздавит тебя.
Все серьезные пути требуют не менее девяти лет. Это общеизвестно. Девять-десять лет — это только чтобы начать, как следует подойти — в серьезном учении. Быстрее не бывает.
Акцентироваться на воздействии — это прежде всего постигать искусство концентрации.
Первое условие концентрации — это умение расслабиться. Без умения расслабляться никакая концентрация невозможна; если вы хотите хорошо сконцентрироваться, вы прежде должны расслабиться.
Что такое расслабиться с психоэнергетической точки зрения? Это означает обрести внутреннюю устойчивую точку равновесия, или «чашу». Существует множество названий этого состояния, смысл которого состоит в том, что вы должны сформировать у себя какой-то внутренний объем, зону, агрегат-штуковину, которая находится в состоянии постоянного покоя, причем постоянного в буквальном смысле этого слова, то есть всегда, везде, в любых обстоятельствах.
Наиболее широко известным приемом, восходящим к йогическим традициям, является так называемая индивидуальная мантра (Эта мантра являлась точкой опоры, точкой постоянного покоя.
состояние ноль-концентрации (места абсолютного внутреннего покоя и равновесия) должно быть постоянным, нерушимым. Даже если вдруг ночью вас, спящего, обольют холодной водой и сбросят с постели, как тюк, оно должно быть всегда с вами.
после того как человек выработал достаточно стабильную зону покоя, зону ноль-концентрации, при желании развить способность воздействия он может овладеть техникой создания «чаши»: «Прежде чем зажечь огонь, нужно выковать чашу». Основное назначение чаши — подготовка психики и организма к большим энергиям, на грани разрушительных.
Далее овладение техниками психоэнергетического воздействия связано также с умением управлять своими энергетическими потоками, то есть с умением сконцентрировать, собрать всю свою энергию в любом месте своего тела и в любой точке пространства вне своего тела. Если вы это можете сделать, значит, вы можете управлять своим энергетическим воздействием, причем желательно научиться работать не только с рук (наиболее распространенный способ), но и из любого центра, используя различные технологические приемы энергетического воздействия.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2024-05-20, 1:40 PM | Сообщение # 56 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| МЕДИТАТИВНЫЕ ПУТИ,
ИЛИ АКТИВАЦИЯ ВНУТРЕННИХ РЕСУРСОВ
Пути медитации, или пути погружения, пути покоя.
Люди таких традиций обладают необыкновенной притягательностью, потому что внутри них светится нечто такое, нечто такое они внутри себя знают, они настолько спокойны… Кришнамурти был одним из достигших вершин на этом пути.
А если вы с ними вступите в контакт, а не просто будете любоваться, то для большинства из вас они покажутся сверхжесткими людьми, потому что их доброта за пределами нашего понимания о доброте. Это как у Гессе: «Холод на вершине, боги сидят там, смеются»…
Но если суметь встроиться, войти в резонанс с этим состоянием, потрясающим глубиной тишины и покоя, тогда, в молчании, что-то начинает взрываться, открываться, внутри тебя происходит нечто…
Внимание, медитация
Медитация — это прежде всего покой, тишина.
Медитация не есть сила, усилие, напряжение. Она может проявляться в напряжении, в усилии, в чем угодно, но сама медитация всегда есть покой.
Вот в этой нулевой точке, точке покоя, или, как образно сказал Д. Лилли, в центре циклона, и рождается медитация. Сразу же в вашем беспокойном уме возникает вопрос: а как попасть в точку покоя? Успокоиться. Те же медитации, которые делаются по рецепту, то есть по инструкции «как надо», — это не медитации, это просто упражнения, хорошие, разнообразные упражнения, которые зачем-то названы медитацией.
Скажем, у Раджниша есть штук сто разных «медитаций»: с музыкой, без музыки, динамическая, смеховая и всякие другие. Совершенно великолепные медитативные упражнения есть в книге Тартанга Тулку «Пространство. Время. Знание» — просто высшего класса, но это не медитация, это упражнения.
А медитация — это покой. Этот покой и эта тишина — это и есть медитация, она сама. А есть медитативные упражнения, этого в книжках сколько угодно.
Поэтому нужно отделять суть медитации от упражнения, которое не есть медитация. Медитация не может быть известной заранее ни по содержанию, ни по результатам. Все, что должен сделать человек, желающий войти в медитацию, — это успокоиться, перестать знать, перестать хотеть чего-либо, кроме самой медитации, и быть готовым принять то, что она даст.
Есть форма медитационного упражнения, она обычно используется как часть пути трансформационного — это созерцание пустоты. Не путешествие по субъективной реальности, а выход как бы за пределы любого содержания, так называемая «пустотная медитация». Принцип Великой Пустоты.
Основным требованием на этих путях является покой, умение быть спокойным, умение снизить до максимального предела уровень внутренних шумов, выработать устойчивость, умение деконцентрироваться. Основное техническое средство — медитация.
Что нужно здесь усвоить? Главное — что медитация как таковая есть образ жизни человека, идущего по такому пути. Образ жизни… Все. Остальное — это медитативные упражнения.
для этих путей медитация, она же молитва, есть образ жизни.
Это трудный Путь. Если относиться к нему всерьез, он требует большой работы, впрочем, как и все остальные пути, которые, в отличие от убежищ, требуют очень серьезного к себе отношения. И самое главное, что в этом пути, пути медитативном, очень много требуется отказов — с точки зрения постороннего наблюдателя. Но нужно помнить, что отказы для человека, идущего по пути, не являются отказами, просто лишнее отпадает само собой. Иногда с болью отпадает, но это не есть отказ. Это со стороны глядя иногда трактуют: он отказался. А он ни от чего не отказался, это просто отпало по пути.
Вот притча: жили-были два брата-царевича. Один бросил царство и ушел в монахи. И вот однажды их пути пересеклись, и царь говорит брату: «Ну, брат, ты герой. Бросил царство ради Бога, я тобой восхищаюсь». А брат ему отвечает: «Да брось ты. Я эгоист. Я променял дерьмо на алмаз. Вот ты герой действительно».
Первый принцип
На примере медитативных путей, как мы их условно назвали, путей постижения истины через погружение во внутреннюю реальность, особенно обнаженно выступает принцип необходимости растождествления с механизмами жизни.
Этот принцип называется жить как тебе хочется.
для того чтобы начать двигаться по пути, нужно честно и постоянно осознавать, что вы действуете исключительно из «хочу». поэтому если он хочет, но не делает, — значит, он не хочет. Если он делает, а говорит, что не хочет, — значит, он хочет. Отдать такую выгодную, такую самопотакающую, такую преисполненную жалости к себе штуковину, как «вынужденное делание», трудно, но категорически необходимо, если у вас есть хоть мало-мальски серьезная потребность сделать хотя бы два-три шага по реальному пути. Это принципиальнейший вопрос. Без этого все бесполезно.
ПУТЬ ХИТРОГО ЧЕЛОВЕКА, ИЛИ ПУТЬ УПРАВЛЕНИЯ СОЗНАНИЕМ
Пути интеллектуальные Важно то, что человек работает с ситуациями, человек на этом пути работает в таком интеллектуальном режиме, который для нас вообще немыслим.
По сравнению с их искусством отслеживать, откуда взялась мысль, психоанализ — это детский лепет на лужайке.
рекомендую прочитать книгу, одну из самых симпатичных и относительно доступных: Тартанг Тулку «Пространство. Время. Знание».*) Вы увидите, что такое ювелирная работа интеллекта. Он там дает шестнадцать начальных упражнений для развития высшего интеллектуального центра.
Для физиков та картина реальности, которую предлагает Тартанг Тулку, оказалась очень интересной и близкой самым современным физическим взглядам. Она выражена краткой формулой: «Время разворачивает Знание в Пространстве».
Конечно, развитие высшего интеллектуального центра — каторжный труд. Как и всякий Путь — это серьезное дело
-------
*) Выписки из нее будут. Не он один ее нахваливает. Но практики там крутехонькие.
Компенсация
Что является главным требованием, что является главным технологическим принципом такого рода путей? Прежде всего переосмысление, тотальное переосознавание всех своих концепций по отношению к реальности в любом проявлении.
Для этих путей прежде всего нужно иметь хороший мозг, грубо говоря. То есть это пути, требующие изощренной тренировки сознания как инструмента.
Изощренной — почему? Потому что нужно перелопатить практически все содержание сознания и подсознания и все ненужное выбросить.
все они требуют одного и того же: колоссальной дисциплины ума, раскрытия, в идеале, высшего интеллектуального центра, где скорость осознавания в тысячи раз выше, чем та, к которой мы с вами привыкли. Именно с точки зрения этих путей появилась концепция жизни как сна, идея того, что мы все спим.
чтобы вы не зачитывали до дыр дешевые книжки, в которых объявляется, что истинно только иррациональное, потому что сознание якобы обнаружило свое ничтожество.
Возможности сознания
Конечно, в нашей культуре и без духовных путей есть люди выдающиеся по сознанию. Когда общаешься с такими людьми, как Юрий Лотман или Мераб Мамардашвили, то понимаешь, что то, что ты называешь сознанием, — это какой-то периферийный кусочек, может быть, аппендикс в организме сознания.
Страх сойти с ума — самое главное препятствие.
Познакомьтесь с работами П. В. Симонова «Эмоциональный мозг» и «Мотивированный мозг», там много интересного
Главное во всех этих путях то, что они приводят человека к такому качеству, когда он может работать с самим сознанием — не с атрибутами сознания: память, мышление, ум, — а с сознанием как с целым. И вот когда он начинает работать с ним самим, вот тогда и начинаются какие-то эффекты. Это и есть принципиально иное.
Нет другого сознания
духовная реальность, духовный путь ведет из одной жизни в другую жизнь. Она не лучше и не хуже, но она принципиально другая. Вся сложность в том, что, когда мы говорим о сознании, нам кажется, что не может быть принципиально иного, другого сознания, но оно есть. Оно принципиально другое, по-другому сделано, имеет другую структуру.
Я думаю, что начало любого пути должно быть близким по принципу, по конструкции. Сделать сознание пустым, чтобы его обнаружить; извлечь из него все, чем мы его забили. Всю эту комнату сознания освободить, чтобы увидеть саму комнату, для того чтобы определиться, как в ней жить, где там Я и какое отношение имею Я к своему сознанию.
Что это за штуковина такая — сознание само по себе?
Сложность состоит в том, чтобы не быть вовлеченным внутрь сознания, в содержание его или в операторную часть. Сложность в том, чтобы заняться самим сознанием как таковым. Тогда, и только тогда могут возникнуть различные концептуальные конструкции, такие, например: сознание есть высшая форма реальности.
Обычно даже трудно себя заставить помыслить о том, что можно помыслить о сознании без его атрибутов. Но ведь о теле вы можете так помыслить. Вы говорите: «Тело». Это же абстракция, без атрибутов, но ни у кого не вызывает напряжения. Психика — тоже. А вот при таком подходе к сознанию — что-то сбоит.
Почему? А потому, что вы внутри сознания, среди информационной мебели.
Сознание как таковое
Основное требование, так мы теперь можем четко сформулировать, как и для двух предыдущих групп традиций, основной, так сказать, императив этого блока путей — это способность допустить существование другого качества того, что мы называем сознанием
+++
ТРАНСФОРМАЦИОННЫЕ ПУТИ, ИЛИ ПУТИ ПРЕОБРАЖЕНИЯ
Группа путей трансформации. Об этих путях известно очень мало. Что является их первичным отличительным признаком?
Пути без канона
Это пути для очень сильных людей, здесь сила является в способности людей на этом пути вынести трансформирующие ситуации и переживания, которые бывают очень и очень болезненными.
Эти пути очень опасны тем, что там все на риске с самого начала. Поэтому многие эти варианты пробуют, но мало кто всерьез в это погружается.
Представьте себе, задача перед идущими по этому пути стоит такая: надо разобрать человека полностью, до основания, и при этом чтобы он сохранился, то есть не сошел с ума, не умер. Параллельно все это начинают собирать по новому плану. И самая главная и самая сложная работа — это разборка и переделка механизма самотождественности, потому что это такая колоссальная штуковина в каждом из нас, а нужно ее убрать почти полностью. Растождествление — тоже сложная задача.
Кипящий котел жизни
В основном в миру, как говорится, эти традиции укладываются приблизительно в такие названия, как дзен-буддизм, некоторые ордена суфизма. Еще есть сказка, например «Конек-горбунок» (помните, Иванушка-дурачок прыгнул в котел с кипящей водой и трансформировался). Вот так приблизительно все это и происходит, только растянуто во времени. На этих путях действительно есть такое место, которое так и называется: «кипящий котел жизни». Знакомство с этим местом состоит в следующем: допустим, что каждую минуту на Земле умирают приблизительно сто десять человек, а рождается приблизительно сто тридцать человек. Вы входите в такое состояние, где всерьез об этом помните, то есть вы смотрите на часы, секундомер ставите перед собой — стрелочки тикают, — а в это время люди рождаются и умирают, и вы стараетесь как можно четче, зримо себе все это представить. Потом туда добавляются животные, растения и вообще все живое, и вы попадаете в кипящий котел самым натуральным образом, и если вы из него вылезете, то это уже кое-что.
Эта ситуация любопытная, одно дело — пофантазировать, псевдопомедитировать, а другое дело — попасть туда хорошим тотальным переживанием.
Отличия — тотальность
Что отличает все трансформационные учения? Что в них общего? Тотальность. Главный технический прием — тотальность, достижение тотальности.
В этих традициях прослеживается такая последовательность: механическое бытие, целевое бытие, целокупное бытие, тотальное бытие (бытие в мире скользящей реальности); также три стадии движения от целевого к целокупному, от целокупного к тотальному; мир знания, мир любви, мир присутствия.
Безусловно, в какой-то степени в трансформационных путях отражаются элементы всех путей, потому что нужно пройти искус силой — обязательно, тебе дается такая сила; искус погружения, то есть настоящая глубинная медитация и переживание глубинного покоя; и искус хитрого человека, то есть искус управления. Это все обязательно. Конечно, не в полной мере, но достаточно для того, чтобы убедиться, что ты действительно там, где ты хотел быть.
Сама идея трансформации, то есть перехода на принципиально иные способы быть не только в психологическом, но и в физическом и духовном плане, сама заявка трансформационных путей, их претензия, их устремленность делают их самыми эзотерическими. Самыми эзотерическими не в силу сокрытия каких-то знаний, а в силу того, что просто очень мало людей в состоянии не только пройти этот путь, но даже его начать, просто вступить на него.
Отсюда одна из отличительных особенностей этих путей: трансформационные пути создают убежища самые объемные и во времени, и по количеству всевозможных приспособлений, информации, приключений. Эта особенность объясняется тем, что трансформационному учению, для того чтобы «выловить» одного человека, который встанет на этот путь, необходимо обычно пропустить очень большое количество людей через зону убежища.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2024-05-20, 1:40 PM | Сообщение # 57 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Качество устремленности
В чем же качество устремленности в трансформационном пути? Прежде всего, наверное, в том, что человек каким-то образом чувствует, что возможна другая форма существования, другая форма бытия. Но для того чтобы достичь другой степени бытия, нужно пройти через очень много, если можно так сказать, соблазнов. На трансформационном пути вы проходите этап, когда в вас актуализируются возможности воздействия и вы получаете возможность уйти в сторону воздействия. Есть и этап, когда в вас активизируются медитативные возможности; и этап, когда в вас активизируются ситуационные возможности; и этап, когда в вас активизируются возможности восприятия других уровней реальности, и т. д. и т. п.
Короче говоря, на трансформационном пути вы прокручиваете материал всей духовной реальности, и сделать это надо так четко, чтобы нигде не произошло схватывания, чтобы нигде не возникло желания удержать.
На этом пути вы теряете все, с чем вы на него становитесь.
Вы теряете себя такого, какой вы есть; вы теряете близких, вы теряете старые связи с людьми, вы теряете мир, в котором вы жили, со всеми его атрибутами.
Путь трансформации не есть путь достижения, путь трансформации не есть движение к некоторой цели. Здесь нет, строго говоря, понятия цели, тут есть движение от смысла к смыслу, а не от цели к цели.
Второй очень сложный момент состоит в том, что на этом пути вы теряете себя в самом прямом смысле этого слова. Психологически вы теряете то, что мы в жизни привыкли называть Я. Вы перестаете существовать как нечто определенное с точки зрения социума, то есть вы действительно становитесь никаким.
меня действительно нет в том смысле, в каком вы — есть.
Вам трудно поверить, но у такого человека нет места, которым бы он смотрел на себя. Он понятия не имеет, как он выглядит, какой у него образ…
Ему это совершенно неважно. Его это не интересует никак. Что бы вы о нем ни сказали — он заранее согласен: вам лучше знать. Он заранее согласен независимо от того, положительное ли это, отрицательное, или еще какое-нибудь. Все, что вы о нем ни скажете, все это — правда, потому что все это ваше видение объекта под названием «Иван Иванович Иванов», но Иванов к нему не имеет никакого отношения, он к нему имеет отношение, а Иванов к такому человеку — нет.
Следующий этап — сдача. Самое главное то, чтобы он разрешил вам сдачу. У нас же мысль как развивается: это ужасно трудно, но уж если я решился, то это все. Нет. Самое главное, чтобы он тебе это разрешил, принял твою сдачу.
Третий этап — разборка, то есть вас разбирают в психологическом смысле просто на части: ядро личности, механизм само собой разумеющихся норм, структура ценностей, все это подвергается полной разборке, и это, конечно, очень болезненно. Сами понимаете, ведь от вас просто ничего не остается, одни запчасти…
Затем наступает четвертый этап пути — сборка. После сборки начинаются испытания сидхами, то есть открываются миллионы разных увлекательных возможностей.
Все это разделение на последовательные этапы, конечно, условно, чтобы выделить принципиальные моменты.
Потом нуль-переходы (когда один период вашего обучения уже пройден, а другой еще не начался и нужно не поддаться панической активности, а быть по-прежнему предельно внимательным и собранным, чтобы не пропустить момент истины), один, другой, третий — и наступает другая жизнь. Это такая приблизительная схема — три ноль-перехода. Неважно, какими словами назвать, важно, что от вас ничего не остается. Это действительно трансформация, во всех смыслах слова.
Какой же смысл вообще в этих путях? Это очень трудно объяснить. Какой смысл в любви? Довольно сложный вопрос: какой смысл в любви? Но, наверное, он есть. Так находятся и те, кто хотят по этим путям идти. Те, кто в силу неизвестных причин уловили этот запах, запах другой жизни.
Как там за рубежами
Для того чтобы видеть что-либо, нужно находиться вне этого (как известно). Можно ли вывести точку самоосознавания за пределы субъективной и за пределы объективной реальностей? Можно, утверждают духовные учения. И первое, куда мы ее можем вывести, — это ничто. То есть вывод за все пределы означает поместить точку самоосознавания в психологически абсолютно пустое пространство — нигде или ни в чем, что будет еще точнее. Тогда субъективная и объективная реальности окажутся перед нами положенными, то есть с этой точки самоосознавания, выведенной в психологически абсолютно пустое пространство, мы можем видеть одномоментно обе реальности. Начинается процесс растождествления. Если это нам удалось, даже ненадолго, на мгновение, то в это мгновение мы начали свой путь в «нелюди».
У меня есть принцип: играть всегда на снижение. Обычно мотивация создается на том, что растождествление, умение видеть обе свои реальности — следующая ступень развития человека, что это ход от человека к человекобогу. Но такие мотивации очень опасны. Гораздо прагматичнее иронизировать, то есть сказать, что да, это шаг в «нелюди». Это действительно нечто другое, потому что человек, который психологически реально поместил свою точку самоосознавания за пределами реальностей, как субъективной, так и объективной, — это человек, с которым произошло качественное психологическое изменение.
В такой ситуации вы воспринимаете полет своей «птицы» как нечто доступное вашему восприятию в целом. Переживания на этом этапе чаще всего связаны с жутким одиночеством, с единичностью, доведенной до полного самовыражения, ты как бы чистый ноль, находящийся нигде. Но это открывает перед человеком другую возможность. А именно постепенно, путем стабилизации точки самоосознавания в этой пустоте, во-первых, ощущать взаимодействие между субъективной и объективной реальностями, что является, собственно говоря, главным в экстрасенсе в самом хорошем смысле (экстрасенс отличается тем, что он как бы имеет такую точку восприятия, где субъективную и объективную реальности он воспринимает во взаимодействии). Во-вторых, возможность видеть субъективную и объективную реальность как целое. Мир больше не распадается на две противоположности.
В результате этого видения у вас изменяется структура действия, потому что вы видите и как субъективная реальность воздействует на объективную, и обратное воздействие, и как это все непросто. В этой точке идея личного воздействия, то есть действия от лица субъекта, уже не может существовать. Здесь может существовать только идея правильного действия. Здесь появляется понятие «правильного», и сформулировано это в большинстве духовных традиций очень похожими словами: правильное действие совершается в правильное время, в правильном месте и с правильными людьми.
Это психологически абсолютно пустое пространство носит, как многим ни покажется странным, название «Пространство Знания». Поместив свою точку самоосознавания в это пространство, вы делаете доступным себе любое знание, реально необходимое вам в данный момент. Ведь вместе с исчезновением идеи воздействия исчезает и идея запаса, ношения своего знания с собой как некоторого груза. Теперь знания возникают у вас из живого непосредственного восприятия взаимодействия субъективной и объективной реальностей, то есть в каждый момент вы имеете все, что нужно для данного момента.
Вы знаете все, что необходимо вам реально знать, то есть опознавание себя уже идет не через внешнюю обусловленность и не через внутреннюю обусловленность, не через напряжение между субъективной и объективной реальностями, а через знание, открывающееся вам в каждый промежуток времени. Знание становится средством опознать себя реально в данный момент. Зеркало, в которое вы смотритесь с этого момента, когда ваше самоосознавание помещено в пустое психологическое пространство, есть знание, которое реально необходимо вам для данного момента, это знание возникает в вас как бы спонтанно, вы больше не озабочены тем, чтобы хранить его «про запас». В этом закон ситуации, когда ваше самосознание помещено за пределы объективной и субъективной реальностей.
Итак, есть две реальности: субъективная и объективная. Есть самосознание, от точки его положения зависит внешняя и внутренняя обусловленность человека. Внешняя обусловленность — жизнь человека-винтика. Внутренняя обусловленность дает возможность осознать свои границы. Это первый шаг. Затем мы помещаем точку самосознания на границу между объективной и субъективной реальностями и видим их взаимодействие, создаем себя как человека равновесного, целостного. Это второй шаг. Затем помещаем точку самосознания за пределы субъективной и объективной реальностей, и видим, что их противопоставление условное, реальность открывается для нас в своей целостности, неразделенности. С этого момента появляется понятие «правильного действия», действия, не разрушающего целостность реальности. Начинает работать принцип: правильное действие совершается в правильное время в правильном месте с правильными людьми. Оказавшись в Пространстве Знания, человек получает возможность не беспокоиться о том, чтобы хранить в себе знания «про запас». В каждый момент в нем активизируется знание, реально необходимое для данного момента. В этом состоянии человек достигает предельной эффективности своих действий. Ничего не помнить, ничем не смущаться, изменения необходимы и органичны.
Из пустоты к наполнению
Пространство Любви — это такое место, где две вещи — это одна вещь и в то же время две вещи. Вы как бы сливаетесь со всем Миром в том объеме, который вам доступен, и прежде всего, конечно, с живым, и в то же время вы все-таки ощущаете, что это вы слились.
Пребывание в Пространстве Любви — это колоссальная нагрузка, потому что та любовь, которая в древних текстах называется божественной любовью, требует очень большого количества душевных сил. Для Души нет правильного и неправильного, есть переживание момента Истины.
Пребывание в Пространстве Любви — это реальный шаг к обретению Веры. Без передачи права решений своей Душе Вера невозможна.
«Присутствие».
Вы можете вывести свою точку самоосознавания за пределы абсолютно заполненного и абсолютно пустого, тогда вы попадаете в пространство, которое я для себя определяю как Пространство Присутствия, или Всепроникающее пространство.
Если говорить на языке христианской традиции: единство Троицы — Бог Сын, Бог Отец, Бог Дух Святой, — это и будет пространство духовного присутствия.
Наступает то резонансное взаимодействие между субъективной и объективной реальностями, в котором вы присутствуете. И это Присутствие и есть вы.
Между идеей постижения-преображения и идеей самосовершенствования лежит пропасть.
Никакого совершенствования в духовной традиции нет. Происходящие изменения могут для постороннего наблюдателя выглядеть как совершенствование, но внутри самой традиции нет ни такой формулировки, ни рефлексии, поскольку единственная цель — постижение-преображение. Трансформации, которые происходят при этом, необходимы для того, чтобы произошло постижение-преображение, они побочный продукт, следствие прохождения определенных этапов и не являются даже временной целью, потому что совершенна только истина.
Масса людей совершенно не помнит, что Будда в большинстве скульптур полный. А по некоторым пониманиям даже, страшно сказать, толстый. А Лао-Цзы так просто пузатый, толстячок.
Духовный зов
Зов реальности — это и есть духовный зов. если это духовный зов, то это всегда зов реальности.
главный Учитель — это ты сам, тот, кто в тебеОбычно когда человек говорит: «Я все время об этом думаю» — это означает от тридцати секунд до полутора минут в сутки в среднем.
«Мир непостижим, — сказал дон Хуан, — а мы никак не хотим этого понимать; мы все время хотим открывать его тайны. А надо принимать его таким, как он есть — таинственным!
Пути медитативные, пути погружения. Эти традиции — путь в глубины своей субъективной реальности. Основное технологическое действие в них — медитация, то есть покой. Медитация — как специальный способ жизни для достижения специальных целей. Прежде всего это умение хранить покой, находишься ли ты в уединенном месте или среди базара, торжища — ты должен быть погружен в ничем неколебимый покой. И конечно, ни о какой силе там и речи нет, ни о каком воздействии речи нет.
Будда говорил, что за одно мгновение, то есть за одну двадцатую секунды, он отслеживает десять тысяч мыслей, в этом случае включаются особые формы владения интеллектом, включается «высший интеллектуальный центр», скорость работы которого действительно в десять тысяч раз быстрее. Недавно получены очень интересные экспериментальные данные об этом.
Плата в Пути
На всех путях плата — это жизнь. Никаких других денег ни один духовный путь не признает. Все эти дороги — без возврата, везде вы расплачиваетесь жизнью. Жизнью, в самом прямом смысле этого слова, потому что практически во всех четырех вариантах традиций одно из главных событий обучения состоит в том, что вы растождествляетесь с жизнью. Жизнь для вас становится внешним объектом, вашим произведением, вашим полем действия, вы уже не в ней, а вы делаете ее.
На любых путях, а на трансформационных путях особенно, любовь должна идти чуть-чуть впереди знания, потому что иначе знание просто раздавит тебя.
Все серьезные пути требуют не менее девяти лет. Это общеизвестно. Девять-десять лет — это только чтобы начать, как следует подойти — в серьезном учении. Быстрее не бывает.
Акцентироваться на воздействии — это прежде всего постигать искусство концентрации.
Первое условие концентрации — это умение расслабиться. Без умения расслабляться никакая концентрация невозможна; если вы хотите хорошо сконцентрироваться, вы прежде должны расслабиться.
Что такое расслабиться с психоэнергетической точки зрения? Это означает обрести внутреннюю устойчивую точку равновесия, или «чашу». Существует множество названий этого состояния, смысл которого состоит в том, что вы должны сформировать у себя какой-то внутренний объем, зону, агрегат-штуковину, которая находится в состоянии постоянного покоя, причем постоянного в буквальном смысле этого слова, то есть всегда, везде, в любых обстоятельствах.
Наиболее широко известным приемом, восходящим к йогическим традициям, является так называемая индивидуальная мантра (Эта мантра являлась точкой опоры, точкой постоянного покоя.
состояние ноль-концентрации (места абсолютного внутреннего покоя и равновесия) должно быть постоянным, нерушимым. Даже если вдруг ночью вас, спящего, обольют холодной водой и сбросят с постели, как тюк, оно должно быть всегда с вами.
после того как человек выработал достаточно стабильную зону покоя, зону ноль-концентрации, при желании развить способность воздействия он может овладеть техникой создания «чаши»: «Прежде чем зажечь огонь, нужно выковать чашу». Основное назначение чаши — подготовка психики и организма к большим энергиям, на грани разрушительных.
Далее овладение техниками психоэнергетического воздействия связано также с умением управлять своими энергетическими потоками, то есть с умением сконцентрировать, собрать всю свою энергию в любом месте своего тела и в любой точке пространства вне своего тела. Если вы это можете сделать, значит, вы можете управлять своим энергетическим воздействием, причем желательно научиться работать не только с рук (наиболее распространенный способ), но и из любого центра, используя различные технологические приемы энергетического воздействия.
Цена знания
Как говорил Гурджиев, в счет идут только сверхусилия, другие усилия вообще никуда не засчитываются
Наверное, следует еще сказать о том, что в трансформационных путях больше всего нагрузки на самостоятельную систему требований к самому себе, то есть первоначальным требованием является требовательность самого человека к себе, и только потом ему можно помочь, можно учиться.
РАДОСТЬ ИДУЩЕГО
это другая жизнь.
Она не лучше и не хуже, не менее значительная и не более значительная, она просто другая. И если вы хотите получить другую жизнь, то нужно отдать эту. А если вы хотите сидеть между двух стульев, то это самое неприятное положение на свете, потому что ни в этой жизни человек полноценно не живет, ни в той.
все это равноценно, все это жизнь, все это человек и все это есть реальность, и это прекрасно, действительно прекрасно.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2024-05-20, 1:43 PM | Сообщение # 58 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Калинаускас - Духовное сообщество
http://www.e-reading-lib.com/book.php?book=24979
Калинаускас Духовное сообщество
===========
Мастер, скажите, в чем смысл существования духовных традиций в мире? Кто и когда может сказать про себя, что он принадлежит духовной традиции?
Первый критерий, который мы можем ввести для того, чтобы рас- сматривать любой вариант совокупности данных под названием "духовная традиция", - это сравнение предлагаемых моделей жизни по уровню сложности. Если модель, которая предлагается в качестве духовной жизни, проще, структурно примитивнее, чем жизнь, которой мы все живем, то эту модель сразу можно отнести в разряд "убежища".
Использование знаний духовной традиции или специально заново организованной системы знаний для создания модели жизни, структурно более простой, однозначной, не имеющей внутренних противоречий, указывает на то, что человек не справляется со сложностью внешнего или сложностью внутреннего мира. И как показывает практика, большинство людей, произнося слово "духовность", имеют в виду именно такую ситуацию.
Это очень важно. Использование духовной традиции, духовной культуры в качестве убежища и является наиболее распространенным вариантом.
совершенно правы те книжки, в которых сказано, что главный учитель - это ты сам, тот, кто в тебе. Та устремленность, которая есть в тебе. Если она сопровождается разумом, если в этом нет экзальтации и жажды чего-то "сверх-сверх... и как можно быстрее", то вы пройдете столько, сколько... Обычно, когда человек говорит: "Я все время об этом думаю" - это означает от тридцати секунд до полутора минут в сутки, в среднем.
дух, в отличие от души, не имеет харак- теристик, относящихся к человеческим качествам, за исключением одной - самосознания, т.е. "Я есть".
Дух есть некое качественно иное образование. Взаимодействие с реальностью в том аспекте, к которому относится понятие духа, про- истекает и совершается совершенно по другим законам. Практически понятие духа относится к такому качеству, в котором, условно говоря, чистое восприятие имеет возможность контактировать с реальностью в объемах, недоступных душе человека и его телу.
Значит, в духе, в этом смысле слова, остается состояние самотождественности, т.е. там есть Я, а соответственно есть и не-Я. Отношения между Я и не-Я строятся по иным, чем мы привыкли, принципам, потому что это "Я" не имеет границ, оно есть точка. Точка, как говорил Кузанский, объемлющая бесконечность, поскольку в точке нет границ, как и в бесконечности.
Но в то же время утверждается, что дух, руководя душой, а через нее - телом, способен придать такие качества душе и такие качества телу, которые не доступны ни душе, ни телу в другой ситуации, т.е. он может совершить это действие с их помощью.
Мотивация есть у души, есть у тела - у духа нет мотивации. Он просто "есть". Это его принципиальное отличие - у него нет "хочу". Практически он отличается от души и от тела тем, что не порождает никаких "хочу". Дух, по определению, не может хотеть для себя ничего. Его "хотение" в том, что он "Есмь".
В русском языке есть очень тонкая связь между этими словами - "воля" и "доволен" (до воли).
Дело в том, что, кроме волевого принципа движения человеческой жизни, существует еще принцип движения, который мы называем устремленностью, т.е. принцип движения не от воли, а от стремления к реализации: такое стремление порождает движе- ние не от цели к цели, а от смысла к смыслу. Такая смыслополагающая система не требует воли. Она дает возможность реализовать замысел жизни, который опирается на смысл, не прибегая к насилию, а вступая с объективной и субъективной реальностью в такие отношения, которые мы называем отношениями резонанса.
поместить точку самоосознавания в психологически абсолютно пустое пространство - нигде или _ни в чем_, что будет еще точнее. Тогда субъективная и объективная реальности окажутся перед нами положенными, т.е. с этой точки самоосознавания, выведенной в психологически абсолютно пустое пространство, можем видеть одномоментно обе реальности. Начинается процесс растождествления.
Переживания на этом этапе чаще всего связаны с жутким одиночеством, с единичностью, доведенной до полного самовыражения, ты как бы чистый ноль, находящийся нигде. Но это открывает перед вами возможность постепенно, путем ста- билизации точки самоосознавания в этой пустоте . Вы получаете возможность видеть это целиком. И в результате этого видения у вас изменяется структура действия, потому что вы видите, и как субъективная реальность воздействует на объективную, и обратное воздействие, и как это все не просто. В этой точке идея личного воздействия, т.е. действия от лица субъекта, уже не может существовать.
Здесь может существовать только идея правильного действия. Это психологически абсолютно пустое пространство носит, как многим ни покажется странным, название _Пространства Знания_. Поместив свою точку самоосознавания в это пространство, вы делаете доступным себе любое знание, реально необходимое вам в данный момент времени, потому что знания возникают у вас из живого непосредственного восприятия, взаимодействия субъективной и объективной реальностей, т.е. в каждый момент времени вы имеете все, что нужно для данного момента времени.
Знание становится средством опознать себя реально в данный момент времени. Зеркало, в которое вы смотритесь с этого момента, когда ваше самоосознавание помещено в пустое психологическое пространство, есть знание, которое реально необходимо вам для данного момента времени. В этом закон этой ситуации.
Но это еще тоже не все, в смысле возможностей. Следующая наша возможность: сделать совершенно противоположный, казалось бы, ход и перевести точку самоосознавания из психологически пустого пространства в психологически абсолютно заполненное пространство. Из прекрасной ситуации в Пространстве Знания вы попадаете в ситуацию психологически абсолютно заполненного пространства, в то самое пространство, которое носит образное название _Пространство Любви_, где одномоментно и в динамике присутствуют все и все. Когда вы делаете, если вы делаете, следующий шаг и переводите свою точку самоосознавания в психологически абсолютно заполненное Пространство Любви, то вы теряете знание как таковое, но приобретаете понимание. т.е. вы как бы сливаетесь со всем миром в том объеме, который вам доступен, и прежде всего, конечно, с живым.
Пребывание в Пространстве Любви - это колоссальная нагрузка, потому что та любовь, которая в древних текстах называется божеской любовью, требует просто очень большого количества душевных сил. Если в Пространстве Знания ваше Я, ваша точка самоосознавания находилась в беспредельной пустоте, вы были один, то здесь вы не имеете вообще никакого места себя поместить, места для себя, только то знание, что это вы растворились. Пребывание в этом пространстве - это трудное дело, очень трудное.
Но и это еще, оказывается, не последняя наша возможность. Пос- ледняя, теоретически последняя - это возможность выйти за пределы абсолютно пустого и абсолютно заполненного пространства, когда происходит то последнее, так называемое третье просветление. Для себя я назвал это словом - Присутствие. Прежде чем идти туда, я напоминаю: в психологически пустом пространстве перед нами проблема воздействия заменяется проблемой правильного действия, в психологически заполненном пространстве - Пространстве Любви - проблема действия не существует, там не может быть действия, там некому действовать от имени меня. Там нет проблемы действия, там проблема отдачи себя потоку, потоку любви, _влюбленный в бога_ не действует в том смысле, в котором мы привыкли. Он в экстатическом состоянии. У него нет таких категорий, он растворен в субъекте своей любви. Когда говорят: _Пусть они сгорят в огне нашей любви_, - то это отражает иную идею действия - в этом пространстве действие - сгореть, т.е. там уже возникает проблема резонансного бытия. В этом пространстве действие возможно только как импульс, как резонанс. Импульс найден, все. Никаких других критериев Истины, кроме прибавки энергии или убавки энергии, там нет. Есть Импульс, резонанс есть, все, пошел. Как бы безумно это ни казалось. в Пространстве Любви никаких таких проблем - это пространство веселых сумасшедших. Импульс есть закон. Весь этот путь есть Сошествие с Ума, не сумасшествие, а восхождение к безумству. Но это, оказывается, тоже еще не все. Если же вы тут не стали просто сумасшедшим, то у вас остается следующий шаг, еще один шаг, еще одно движение. Вы можете вывести свою точку самоосоз- навания за пределы абсолютно заполненного и абсолютно пустого, тогда вы попадаете в пространство, которое я для себя определяю как Пространство Присутствия, или Всепроникающее пространство. это пространство духовного присутствия. И когда вы выводите свою точку осознавания в это место, у вас появляется новое отношение к действию, вместо понятия _правильного действия_ появляется понятие _реального действия_.
Появляется проблема реального действия и понимание того, что реальное действие совершается реальностью, т.е. вы получаете возможность воспринимать себя тотально, действительно воспринять мир как часть себя и себя как часть мира. И уже не просто целостно, а тотально.
Хотя все это происшествие, путешествие происходит в вашей психике. Как написано в _Книге мертвых_: _Не забудь! - Все это проекции твоего сознания_. И тебе уже ничего не нужно: ни Я - другой, ни Я как Мы, ни сложной системы самоотождествления, поддерживания Я как Я, потому что твое самоосознавание неразрывно вплетено в ткань реальности, и, говоря Я или не Я, ты не обнаруживаешь этого раздела в самоосознавании. Ты обнаруживаешь принципиально другой способ самоосознавания: не за счет оппозиции Я - не Я. Она постепенно истончалась, но к этому месту она исчезает как ненужная, в этом нет необходимости. Наступает то резонансное взаимодействие между субъективной и объективной реальностями, в котором ты присутствуешь. И это присутствие и есть ты. все это путешествие есть реальное для того, кто его проделывает, реальное психологическое происшествие, связанное с реальным изменением его ситуации в мире. Это отсутствие необходимости даже внутри себя пользоваться оппозицией Я - не Я, Я - Мир, отсутствие этой необходимости, ее ненужность, никчемность, потому что то, что делала эта штука, уже сделалось и без нее делается, освобождает внутри вас совершенно другие возможности. Освободившись от этой оппозиции Я - Мир, вы имеете возможность пребывать, т.е. быть единым с Миром, не растворяя Мир в себе и не растворяя себя в Мире, быть единым с ним, т.е. быть тотальным.
Когда у меня спрашивают, религиозный ли я человек, я отвечаю, что нет. Для меня Бог - это работа. Такая работа - она называется Бог. Верующий ли я человек? Безусловно, потому что Вера - это тоже работа. Вез веры как работы, без любви как работы, без знания как работы этот путь не пройти.
Пространство Любви есть высочайшее напряжение. Божья любовь выражается и в наших страданиях. с точки зрения Бога все наши страдания - это его помощь, все без исключения. В мире нет страданий для религиозного человека, в мире есть помощь Бога. Если он меня выталкивает из-под мчащейся на меня машины и я ударяюсь, разбиваю себе колено и имею к нему претензии, то о религиозности говорить сложно.
самое страшное изобретение Сатаны, что духовность - это орден на грудь.
Духовность есть работа. _Душа обязана трудиться и день и ночь_
И только тогда, когда это будет в вас ТАК, можно идти и становиться на Путь, и это тогда ваше. Но если ты хочешь открыть дверь туда и перешагнуть этот порог - там тебя никто не будет гладить по головке. Но если ты решился - иди, иди! Если ты погибнешь в этом пути - славно имя твое.
Целевое бытие есть движение, тотальное бытие есть пребывание. В целевом бытии я сознаю себя движущимся от ... к ..., я осознаю себя как некую мировую линию, или как линию просто географическую, или как линию достижения, или как линию реализации. Всегда линию, траекторию, которую я могу видеть хотя бы задним числом. В целевом бытии есть некая устремленность к ... Тотальное бытие очень похоже на хаотическое. В хаотическом бытии, как известно, траектории нет, а есть беспорядочное движение, есть ощущение движения, есть образ движения. У человека есть иллюзия, что он движется куда-то. В тотальном бытии - присутствие.
Тотальное бытие наступает тогда, когда вы уже пришли. Когда вы уже пришли, когда вы дома, когда вы встретили себя, мир, когда вы это пережили, тогда это очень просто. Я думаю, что с субъективной стороны, изнутри - это некое постоянно присутствующее переживание, которое имеет начало, но не имеет конца. Это жизнь в переживании, внутри него. Это подобно ощущению, что вы вошли в событие, зная, что оно никогда не кончится и что оно началось задолго до вас, задолго до того, как вы туда вошли. Это событие и есть ваш дом.
Возможность увидеть это с объективной стороны, со стороны наблюдателя - зависит от его инструментальной вооруженности, от разрешающей способности его инструментов. Закон простой: степень погрешности определяется качеством инструмента. Как происходит опознавание? - как-то происходит. именно это и имел в виду Иисус, когда говорил: _Царствие Божие внутри нас_.
Прежде всего реально воспринимаешь, чувствуешь все огромное количество связей, все слабые взаимодействия, что все в мире взаимосвязано. Вот есть ситуация, которая воспринимается там как история, но это не Я. А тогда спрашиваешь там, что же тогда Я? Ведь есть оно, чувствую, что оно есть. Я - есть. А что же это такое? И тогда понимаешь, что есть такой способ бытия, где принципиальная дихотомия, на которой у нас все строится, принципиальная двойственность: Я - не Я, Мы - не Мы - снимается. Ты видишь - да, это свет, а это тьма, но это в то же время что-то одно. Ты видишь, вот это я, а вот это мир, но в то же время это что-то одно. Ты оказываешься в месте, где две вещи как одна вещь, оставаясь в то же время двумя вещами.
Я не берусь говорить, что это будущее человека. И могу только сказать, что это другой способ жить. Он мне подходит - я ему подхожу - он мне подходит... А вот по- советовать его всем - значит противоречить ему самому. Я думаю, что это скорее некая предельная или околопредельная возможность активной деятельности по отношению к своей субъективной реальности.
Сложность состоит в том, что субъекту, находящемуся в состоянии тотального бытия, это все равно. Если на наш язык перевести его состояние, то он просто об этом не знает, и у него нет никакой пот- ребности это изучать. Он знает только, что проявляется и, чтобы пра- вильно проявлялось, нужно сделать то-то, и то-то, и то-то. Замысла нет.
У субъекта нет замысла. Но есть ощущение колоссальной сложности того, что есть реальность, и доверие к этой реальности. Поэтому мотивация строится не от замысла, не от цели, как у нас, а от включенности в реальность, от пребывания, взаимоотношения, от любви между субъектом и реальностью. Он просто знает, что если сделать нечто в определенное время, то тогда точно будет хорошо. Хорошо в смысле - реально, потому что реальность это и будет делать. Ты как бы соучаствуешь в жизни реальности. Ты не можешь ею управлять - это глупо. Ты не можешь ее формировать - это тоже глупо.
Когда тебе открывается вся сложность - это ведь страшно, потому что ты понимаешь, что твое Я и это все - одно. Но когда ты понимаешь, что да, твое Я и это все - это одно (в определенном смысле), то тогда очень хорошо. (Смех) . Если можно применить такое слово - _хорошо_. Просто полно. Зачем куда-то идти, если есть дом?
Мне очень нравится высказывание Гурджиева в одной из его бесед: _Если вни- мательно посмотреть, то в определенном смысле цель любого духовного учения - сделать человека Актером с большой буквы, т.е. сделать его играющим на самом себе_.
Духовные пути
Теперь - пути медитации, пути погружения, пути покоя.
И вот если ты только сумеешь встроиться, войти в резонанс с этим состоянием, потрясающим своей глубиной тишины и покоя, вот тогда, в молчании, в тебе что-то начинает взрываться, открываться, внутри тебя происходит нечто...
допустим (это близко к истине), что каждую минуту на Земле умирают при- близительно сто десять человек, а рождается приблизительно сто тридцать человек, сто и сто двадцать, сто и сто тридцать - только людей. Вы входите в такое состояние, где всерьез об этом помните, т.е. вы смотрите на часы, секундомер ставите перед собой - стрелочки тикают, а в это время люди рождаются и умирают, и вы стараетесь как можно четче, зримо себе все это представить. Потом туда добавляются животные, растения и вообще все живое, и вы попадаете в кипящий котел, самым натуральным образом, и если вы из него вылезете, то это уже кое-что.
Эта ситуация любопытная, одно дело - пофантазировать, псевдопоме- дитировать, а другое дело - попасть туда хорошим тотальным переживанием.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2024-05-20, 1:43 PM | Сообщение # 59 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| ПУТИ ВОЗДЕЙСТВИЯ ИЛИ ПУТИ СИЛЫ
Итак - пути силы. Акцентироваться на воздействии - это прежде всего постигать искусство концентрации.
все системы, связанные с развитием возможностей воздействия связаны с умением концентрировать свои усилия в заданном режиме. Попробуем рассмотреть концентрацию в режиме психоэнергетического воздействия.
Первое условие концентрации - это умение расслабиться. Без умения расслабляться никакая концентрация невозможна; если вы хотите хорошо сконцентрироваться, вы прежде всего должны расслабиться. Что такое расслабиться с психоэнергетической точки зрения? Это прежде всего обрести внутреннюю устойчивую точку равновесия, или _чашу_. Существует множество названий этого состояния, смысл которого состоит в том, что вы должны сформировать у себя какой-то внутренний объем, зону, агрегат- штуковину, которая находится в состоянии постоянного покоя, причем постоянного в буквальном смысле этого слова, т.е. всегда, везде, в любых обстоятельствах. Наиболее широко известным приемом является так назы- ваемая индивидуальная мантра, прием этот восходит к йогическим традициям, когда учитель давал ученику индивидуальную мантру и тот повторял ее до тех пор, пока она не превращалась в некий фон его внутренней жизни. Эта мантра являлась точкой опоры, точкой постоянного покоя. когда в Махатму Ганди неожиданно выстрелили, то, и умирая, он произнес свою мантру. Даже в такой момент, перед лицом внезапной смерти.
Похожие приемы используются в восточных единоборствах, при обучении психотехнике. Без этого невозможно настоящее освоение боевой техники.
Брюс Ли как актер, , очень точно, на мой взгляд, передает главный момент: в любых ситуациях, сколько бы их ни было, даже в самых надуманно киношных, точка покоя, зона покоя сохраняется в нем постоянно. В нашей системе путем к обретению _чаши_ является нуль-концентрация. К этому может быть добавлена мантра. Для общедоступного варианта нуль-концентрации сов- ершенно достаточно. Научившись удерживать это состояние, вы имеете первую отправную точку. состояние нуль- концентрации должно быть постоянным, нерушимым, даже если вдруг ночью вас обольют холодной водой во сне и сбросят с постели, как тюк. Оно должно быть всегда с вами, без этого, еще раз повторяю, без наличия специально отработанной зоны покоя, постоянно присутствующей в вас, этим заниматься несерьезно, мягко выражаясь. Это отправной момент любой системы В нашей системе, после того как человек выработал достаточно стабильную зону покоя, зону нуль-концентрации, при желании развить способность воздействия, он может овладеть техникой создания _чаши_, _Прежде чем зажечь огонь, нужно выковать _чашу_ _. Основное назначение _чаши_ - под- готовка психики и организма к большим энергиям, на грани разрушительных.
Далее, овладение техниками психоэнергетического воздействия связано также с умением управлять своими энергетическими потоками, т.е. умение сконцентрировать, собрать всю свою энергию в любом месте своего тела и в любой точке пространства вне своего тела. причем желательно научиться работать не только с рук (наиболее распространенный способ), но и из любого центра.
Следующее необходимое умение техник воздействия - это умение управлять своей энергетической ситуацией. Очень трудно дается людям одновременно излучение и набор энергии, т.е. обеспечение постоянного притока энергии. вы должны выработать необходимое качество восприятия.
Точка, зона покоя, _чаша_ - самое главное.
МЕДИТАТИВНЫЕ ПУТИ ИЛИ АКТИВАЦИЯ ВНУТРЕННИХ РЕСУРСОВ
что такое медитация.
Медитация - это прежде всего покой, тишина. Ведь медитация - это значит не знать.
сама медитация всегда есть покой, потому что в основе реальности - покой.
Вот в этой нулевой точке, точке покоя, или, как образно сказал Лилли, в центре циклона, и рождается медитация. И сразу же в вашем беспокойном уме возникает вопрос: а как попасть в точку покоя?
Успокоиться.
Скажем, у Раджниша есть штук сто разных _медитаций_: с музыкой, без музыки, динамическая, смеховая и всякие другие. Совершенно великолепные есть медитативные упражнения в книге Тартанга Тулку _Пространство, Время, Знание_ - просто высшего класса, но это не медитация, это упражнения.
А медитация - это покой. Вы прислушайтесь, и вы услышите, как здесь тихо, как здесь покойно, и поэтому у нас никаких проблем - ни с чем.
Потому что здесь есть покой, есть тишина. Вот этот покой и эта тишина - это и есть медитация, она сама.
Медитация есть состояние покоя, незнания. медитация - образ жизни. Да, медитация есть образ жизни для тех, кто идет этим путем .
Все, что должен сделать человек, желающий войти в медитацию, - это успокоиться, перестать знать, перестать хотеть чего-либо, кроме самой медитации и быть готовым принять то, что она даст.
для этих путей медитация, она же молитва, есть образ жизни.
ПУТЬ ХИТРОГО ЧЕЛОВЕКА ИЛИ ПУТЬ УПРАВЛЕНИЯ СОЗНАНИЕМ
Они требуют колоссальной дисциплины ума, раскрытия, в идеале, высшего интеллектуального центра, где скорость осознавания в тысячу раз выше, чем та, к которой мы с вами привыкли. Именно с точки зрения этих путей появилась концепция жизни как сна, идея того, что мы все спим.
Самая первая веха - это ужас от знакомства с собой, это самое страшное, потому что первое, и перейти от этого ужаса к любви к самому себе невероятно трудно.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| MгновениЯ | Дата: Воскресенье, 2024-05-26, 4:29 PM | Сообщение # 60 |
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
| Суть намерений, желаний
Мыслеобразов из снов
Проявления мечтаний
И фантазий колдунов,
Фейерверк сюжетных звуков
Сшивкой слов, упавших в мир -
Это творческие руки,
Созидающие пир.
Вселенная помогает реализации совпадающих с ее потребностями желаний творцов. Как? Играя в догонялки…
Бегущие вперегонки… огоньки
Заветных желаний, мечтаний...
Ковчеги-творцы и царьки
Рождающихся мирозданий....
Соперники мысли и чувств,
Друзья и враги... погоня
За счастьем, мечтою и хруст
Мгновений над головою...
на Семи морях
Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
