|
20 Вишну Дэв, путь божественного сознания
|
|
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-11-14, 1:08 AM | Сообщение # 81 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Вишну Дэв Вселенная Мудрости 4 Плод
КНИГА IV
ПЛОД
Можно сказать, что духовная практика не создает, а открывает естественное состояние, которое есть и всегда было высшим плодом духовной реализации. Цель духовной практики – возвращение в изначальное естественное состояние, путь духовной практики заключается в пребывании в естественном состоянии, а изначальной основой и началами фундамента духовной практики также является естественное состояние, трансцендентная Реальность. Поэтому в Лайя-йоге с самого начала путь и плод не отделены друг от друга.
на пути недеяния мы, скорее, возвращаемся назад к изначальному состоянию, нежели движемся вперед к некой будущей реализации. Мы открываем то, что есть и всегда нам было присуще, однако было упущено вследствие неведения.
Лайя-йога, в конечном счете, не зависит от внешних проявлений духовности, это скрытый путь, заключающийся только в поддержании внутреннего созерцания. однако он пребывает в неописуемом недвойственном запредельном состоянии. Главным принципом является объединение созерцательного присутствия со всеми жизненными ситуациями. Высшим плодом реализации в Лайя-йоге является способность к самоосвобождению высшей ступени, которая носит название самотрансценденция и самоузнавание (прапатти и пратьябхиджня). На высшей ступени самоосвобождения йогин пребывает в полностью недвойственном состоянии, где деление на субъект и объект устраняется самосозерцанием, и наше обусловленное видение, клетка привязанности к индивидуальному «я», распахивается, и мы обретаем полную свободу.
На этой ступени йогин свободно проявляет свою энергию и осознавание, спонтанно «танцуя в пространстве. Йогин переживает единство с изначальным источником осознавания – великим трансцендентным Сознанием. Как только в поле его зрения появляется нечто относительное, он распознает его несуществование и мгновенно воссоединяет с естественным состоянием. Восприятие энергии объекта и присутствие Пустоты – все это воспринимается нераздельно. Такое состояние описывается как «единый вкус», когда воспринимается одновременно Пустота субъекта и Пустота объекта, и обнажается великий Источник – единое трансцендентное осознавание, находящееся за пределами двойственности.
По мере углубления практики созерцания эмоции, страсти и мысли самоосвобождаются, неведение (авидья), основанное на субъект-объектных представлениях, постепенно устраняется, и наступает воссоединение субъекта и объекта. Плодом же реализации является достижение трех просветленных тел: Шуддха-дехам, Пранава-дехам и Джняна-дехам.
Благодаря полной отдаче процессу созерцательного присутствия, йогин вступает на путь мистического тепла (шуддхи-ушанам). Мистическое тепло способно породиться в теле йогина высоких созерцательных способностей. Это означает, что созерцание достигло такой глубины, что оно начало смешиваться с энергией элементов в теле, и элемент огня, усиливаясь, начинает иссушать нечистую прану в каналах, слизь и флегму, находящиеся в теле и являющиеся причинами старения физического тела. В йогической практике такое мистическое тепло обычно достигается пробуждением Кундалини и выполнением асан Хатха-йоги, мудр и пранаям Кундалини-йоги. Однако на пути созерцательного присутствия этот процесс достигается самим созерцательным присутствием.
Когда йогин вступает в процесс развития мистического тепла, его тело подвергается трансформации. Трансформация описывается таким образом: сначала обычное смертное физическое тело превращается в Совершенное тело (Шуддха-дехам) благодаря нахождению в непрерывном созерцательном присутствии и управлению ветрами и каналами. Когда йогин вступает в высший уровень самоосвобождения, происходит вторая трансформация: Совершенное тело трансформируется в тело Света (Пранава-дехам). На третьей ступени тело Света трансформируется в тело Мудрости (Джняна-дехам). На четвертой ступени происходит окончательная реализация, когда йогин возвращается к изначальному Бытию, достигая тела Единства с абсолютной Реальностью (Дэва-дехам). С точки зрения непостепенного подхода к практике три совершенных тела уже содержатся в нашем естественном состоянии, они ему спонтанно присущи, поэтому мы их не достигаем, а открываем как уже реализованные, хотя в относительном измерении это может быть видимо другими как достижение.
Сверкание Духа
Типы самадхи
«Будь безразличен к именам и формам, сосредотачивайся на Бытии-Сознании-Блаженстве и постоянно практикуй самадхи внутри сердца и вовне его».
Конечной целью любой практики является самадхи. Освобождение – прямое переживание света недвойственной Реальности достижимо только в самадхи. Критерий любой практики йоги таков: переживается самадхи или нет.
В контексте Лайя-йоги в качестве плода рассматривается четыре типа самадхи:
~ савикальпа-самадхи;
~ нирвикальпа-самадхи;
~ сахаджа-самадхи;
~ саруба-самадхи.
Савикальпа-самадхи
В савикальпа-самадхи есть видоизменения в уме (викальпы), не преодолена двойственность субъекта и объекта, сохраняется тонкое усилие для поддержания самадхи. Савикальпа-самадхи переживается при медитативной поглощенности (дхьяне). Продолжительность самадхи зависит от прилагаемого усилия. Вплоть до восьмого уровня дхьяны остается тонкая двойственность, и потому савикальпа-самадхи не является Освобождением. Когда внимание к источнику «Я» нарушается, осознавание исчезает.
Истинным моментом входа в савикальпа-самадхи считается остановка дыхания, замедление сердцебиения и пульса и потеря ощущения веса тела.
Благодаря мастерству в савикальпа-самадхи, йогин может покидать свое тело по желанию, отправляясь в миры богов.
Нирвикальпа-самадхи
«В самадхи йог не знает ни запаха, ни вкуса, ни формы, ни прикосновения, ни звука, он не осознает ни себя, ни других. В самадхи йог не осознает различий между теплом и холодом, болью и удовольствием, честью или бесчестием».
Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.108-4.110)
«Полное погружение в блаженство, переживаемое при осознании себя, есть нирвикальпа-самадхи».
Шри Ади Шанкарачарья, «Дрик Дришья Вивека»
В нирвикальпа-самадхи ум больше не воспринимает различий (викальп) и погружен в свет недвойственного источника «Я», где нет деления на субъект и объект. Переживание недвойственной Пустоты и Ясного Света, с остановленным дыханием и пульсом, является истинным моментом нирвикальпа-самадхи. Благодаря этому самадхи йогин становится бессмертным в теле Сознания (Джняна-дехам).
В этом самадхи самоосознавание временное, эго не уничтожается полностью, хотя нет усилий. Йогин пребывает в трансе, когда сознание тела отсутствует и, хотя есть осознавание исконного Света «Я», йогин не может действовать в мире или воспринимать внешнюю реальность. Когда йогин возвращается в тело, его иллюзия «я» (эго) появляется вновь.
Сахаджа-самадхи
Сахаджа-самадхи является тем искомым состоянием, которое ищет и в котором пребывает йогин.
«Постоянное и без усилий пребывание в изначальном состоянии – это Сахаджа. Тот, кто приучил себя к естественной медитации и наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния самадхи, какую бы внешнюю работу он не выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили. Таково сахаджа-нирвикальпа».
Бхагаван Шри Рамана Махариши
«Сахаджа» означает «естественное», «нирвикальпа» – «без различий». Практика сахаджа-самадхи является главной практикой в Лайя-йоге, практика же других видов самадхи считается полезной, однако недостаточной для Освобождения. Для савикальпа-самадхи требуется усилие, нирвикальпа-самадхи прекращается, когда тело и ум выходят из транса, в сахаджа-нирвикальпа могут совершаться действия, однако йогин не покидает единства с Источником. Это состояние просветленного мудреца (джняни), когда эго окончательно уничтожено.
«Всякое действие того, кто пребывает в состоянии исконного «Я», есть поклонение. Каждое слово его есть мантра».
«Куларнава Тантра»
Находясь в сахаджа-самадхи, йогин при жизни находится в другом измерении Реальности, теперь он находится в состоянии самого зеркала, а не отражения.
«Естественное состояние (сахаджа авастха) является наивысшим, созерцание и сосредоточение находятся в середине, мантры и молитвы пребывают внизу, жертвенное поклонение ниже всех».
«Куларнава Тантра»
Саруба-самадхи
Кульминацией духовного пути в нашей духовной традиции является т.н. «Великий Переход» (кайя-вьюха) из физического тела в тело славы (дивья-дехам). Этот Великий Переход называют саруба-самадхи или самадхи золотого света. Элементы, составляющие тело, растворяются до уровня света, чистых элементов и тело йогина исчезает, преобразовываясь в бессмертное световое нематериальное тело из чистых элементов (Пранава-дехам).
Лестница в небо
Стадии Просветления: семь ступеней мудрости
и перерождение в соответствии с ними
Начало: четыре мирские стадии
1. Обычный человек. В душе много эмоций, мысли подобны бешеной обезьяне, и сознание опутано ими.
2. Ум немного усмирен и есть покой в сердце, но еще много рассеянности, и его трудно держать на привязи. Возрастает вера и энтузиазм.
3. Иногда покой, иногда волнения. Иногда безмятежность, иногда рассеянность и отвлечения. Усердие в созерцании стало естественным.
4. Дух безмятежен, в сердце покой. Есть привычка пребывать в созерцании, если отвлекаешься, снова быстро возвращаешься. Перерождение такого йогина неопределенно и зависит от накопленных заслуг и выполненных практик.
Низшие дхьяны реализации
Если он осознает пустотность формы своего Ишта-Девата, он может обрести глубокое состояние Пробуждения и реализовать один из видов Иллюзорного тела. Если же тело будет созерцаться реально существующим, такой йогин переродится божеством Мира Форм.
Первая земля мудрости «желание Просветления» (шубхекша)
«В сердце достигнута безмятежность. Естественное состояние не теряется. Дух больше не рассеивается. Что бы ни возникало, в уме нет волнения. Делая, не делаешь, видя, не видишь, говоря, не говоришь. Ушли надежда и страх».
Вторая земля мудрости «исследование» (вичарана)
Состояние за пределами концепций
«Исчезли все препятствия и болезни, тело стало легким, Дух соединился с энергией. В сердце – покой. Шесть воров стали друзьями. Проникаешь в сущее, безмятежно паришь в радости».
Насколько долго такой йогин может созерцать исконный Ясный Свет, зависит от его кармических причин и энергии.. Если он устойчив в своем созерцании, то его способность быть в неотвлекаемом присутствии проявится.
Пребывая в таком созерцании, он, не получая тела, углубляет свою ясность, его осознавание реализовывается вплоть до уровня «единого вкуса». Если такой йогин способен оставаться в созерцании при жизни, то его опыт умирания также будет опытом созерцания Ясного Света. Когда сознание отделится через отверстие в Брахмарандре от тела, практикующий узнает Ясный Свет и проявится как Божественное тело.
Третья земля мудрости «утонченный ум» (тануманаса)
Низший уровень «единого вкуса»
«Восстанавливаешь тело в облике юноше. Обретаешь глаза богов, пьешь воды бессмертия, все кармы преодолены, тело в блаженстве. Везде созерцаешь великий покой. Обретаешь новое жилище».
Йогин полностью свободен в момент смерти, поскольку его созерцание не теряется. Он, не вступая на путь иллюзий, освобождается, благодаря поддержанию естественного состояния.
Четвертая земля мудрости «самореализация» (сатвапатти)
Титул: «Брахмавид»
Средний уровень реализации
«Йогин стал небожителем. Живет на земле в мире сиддхов. Парит в воздухе, словно птица, посещает солнце и луну, проходит сквозь скалы. Ему служат духи и божества, рядом с ним раздаются божественные мелодии».
Такой йогин способен поддерживать непрерывное осознавание Ясного Света днем и ночью, не отвлекается от присутствия, не теряет осознанности во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Его ум распахнут, сознание всегда ярко и ясно. В момент смерти такой йогин, как только останавливается его дыхание, он переживает три исконных световых пространства и реализовывает изначальный Ясный Свет Пребывая в исконном Ясном Свете, его индивидуальное сознание, полностью освобожденное, сливается с бесконечным бессмертным Ясным Светом так же, как ребенок прыгает на колени матери. Его ум растворяется так же, как молоко растворяется в молоке, а капля растворяется в океане, и он достигает высшего уровня реализации.
Такой способ реализации означает достижение полного Пробуждения в момент смерти, благодаря интеграции с Ясным Светом. Такой йогин не имеет посмертных переживаний, связанных с низшими состояниями при перерождении. Объединяясь с Ясным Светом, он больше не выходит из него, он переживает недвойственность во всей полноте, ум и прана растворяется в Ясном Свете благодаря тому, что он входит в реализацию полной недвойственности в момент смерти. Такой йогин, оставляя тело, видит тонкие сферы энергии (бинду).
Когда в момент смерти его дыхание прерывается, мерцая, появляются такие бинду, затем из чистого пространства возникают нити света и принцип сознания выходит через глаза, погружаясь в состояние недвойственной Реальности, либо ум такого йогина покидает тело через отверстие в макушке (Брахмарандру). Такой йогин также не переживает никаких посмертных опытов, благодаря объединению с Ясным Светом. Если йогин овладел пранами, он также может перенести свой принцип сознания, используя силу концентрации, и покинуть физическое тело через аджна-чакру или макушку (отверстие в Брахмарандре), не испытывая болезненных страданий при умирании.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-11-14, 1:08 AM | Сообщение # 82 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Пятая земля мудрости «непривязаность» (асамшанти)
Титул: «Брахмавидвара». Достигшие состояния
полного Пробуждения. Высший уровень реализации сознания
«Тело наполнилось чистой энергией, не отбрасывает тени и испускает сияние. Его почитают боги».
Ниже тех, кто вообще не проявил смерть физического тела, находятся те, кто проявил смерть физического тела, однако, полностью реализовав аспект пробужденного сознания. Йогины высшего уровня, достигшие состояния «единого вкуса» за пределами медитации, реализовали абсолютное, совершенное Просветление. Их сознание стало бессмертным, но для обусловленных людей в нечистом кармическом измерении кажется, что они умерли. Такие йогины за одну жизнь полностью очистили свое кармическое видение и достигли «единого вкуса» вне двойственности. Они достигли бессмертного сознания, но для живущих людей в этом мире казалось, что они умерли, подобно Джняна Деву, Трилинга Свами, Миларепе, Будде, Бхагавану Шри Рамакришне, Бхагавану Шри Рамана Махариши. Они обрели полное Просветление в этой жизни, и их ум слился с Брахманом, как молоко вливается в молоко, масло в масло или вода в воду. Они реализовали состояние вне двойственности за пределами методов и самой медитации. При жизни они объединили внутреннее и внешнее пространство, субъект и объект, и им не понадобилась практика в момент смерти для того, чтобы узнать сущностный исконный свет своего высшего «Я». После кремации в телах таких йогинов могут оставаться капли сконцентрированной энергии (шарира), указывающих на их опыт Пробуждения.
Шестая земля мудрости «невосприятие объектов»
(падармбхабхавана)
Титул: «Брахмавидварийя». Превзошедшие смерть
«Энергия воссоединилась с Ясным Светом. Йогин может трансмутировать элементы и принимать любую форму».
Йогины, достигшие этого уровня, полностью очищают свои пять элементов, составляющих свое тело, в пять видов светового пространства.
Их нечистая карма гнева (элемента земли) превращается в чистое пространство сверкающего желтого света равностной мудрости (экараса видья).
Их нечистая карма вожделения (элемента воды) превращается в чистое пространство белого света зерцалоподобной мудрости (пратибимба видья).
Их нечистая карма жадности и привязанности к материальному миру (элемента огня), полностью преобразовывается в пространство красного света, различающую мудрость (вивека видья).
Их нечистая карма гордости (элемента ветра) полностью превращается в бесконечное пространство зеленого света, всесвершающую мудрость.
Их нечистая карма тупости сознания (элемента пространства) превращается в пространство фиолетового света, всеохватывающую мудрость (сомараса видья).
Таким образом, они достигают полного состояния недвойственной Пустоты, прямо в этой жизни перенося свое сознание в какие-либо локи, небеса или чистые земли.
Йогин, реализовав подобное растворение пяти элементов, пребывает как чистая энергия, наполняя собой пространство. Он не имеет конкретного тела или формы и может приобретать любую форму, спонтанно откликаясь ситуациям. Йогин подобного уровня может быть видим для людей, если они имеют с ним кармическую связь. Он может показываться им в виде иллюзорного видения, проявляясь в виде Радужного тела, давать наставления и передавать Учения.
Такой способ реализации Светового тела связан с аспектом недвойственности и Ясного Света. Благодаря практике естественного состояния, все нечистые элементы трансформируются в чистые бессмертное тело Пранава-дехам, и они обретают способность превращаться во что угодно, проявляясь в пространстве без всяких ограничений. Не умирая, такой йогин может принимать облик зверя, человека, птицы или божества, проявляясь на благо людей, имеющих с ним кармическую связь. Он также может посещать чистые миры богов и возвращаться в подобный мир в своем теле.
Такую реализацию называют бессмертным Световым телом, достигнутым благодаря применению методов (упайя) и практике естественного состояния (анупайя). Такие йогины полностью овладели единством ума и праны, очистили энергетические каналы, возвели энергию Кундалини в верхние центры и растворили пять элементов в своем теле. Они отбросили идею «я», практикуя «безумную мудрость», и реализовали бессмертное тело Славы, став предводителями божеств или дакини. Обычные люди не могут видеть, как они действуют в этом мире. Таковы были множество индийских святых, йогинов-авадхутов, которые не проявляли себя.
Седьмая земля мудрости «трансцендентальность» (турьяга)
Титул: «Брахмавидвариштха»
Великий Переход: реализация бессмертного тела Света
«Ясный Свет объединился с формой. Йогин обрел Высшее тело (Дева-дехам) и вошел во все тела вселенского творения. Его дух слился с творящей энергией. У него нет устойчивой формы, он может принять любой облик. Постигнут Исток Пути. Достигнут предел Бытия. Дух проник в природу Вселенной и возвратился в недеяние».
Высшей ступенью реализации в Лайя-йоге считается реализация саруба-мукти. Они реализовали бессмертный ум, подобный пространству, и Радужное тело, состоящее из пяти элементов. Их тела стали невидимыми и растворились в изначальном свете Мудрости. Они реализовали состояние божества при жизни на уровне энергии и состояние Пустоты на уровне ума.
Свое физическое тело, унаследованное от родителей, состоящее из нечистых карм, они трансформировали в бессмертное, лучезарное, радужное тело Света, полностью очистив свое кармическое видение. Их истинные тела невидимы для обычных людей, они пребывают в высоких измерениях божеств. В этой жизни многие из них обрели состояние полного, высшего, окончательного Пробуждения, растворив физические тела в пространстве, подобно тому, как радужный свет растворяется в пространстве. Они полностью воссоединили свою энергию с Пустотой, трансформировали нечистые элементы своего тела в радужный свет. Такой способ реализации называется реализацией тела Абсолюта (Дева-дехам).
Дары неба
Плод и три тела
Высшим плодом реализации на пути Лайя-йоги является достижение трех тел:
~ тело Мудрости (Джняна-дехам, тиб. Дхармакайя);
~ тело Света (Пранава-дехам, тиб. Самбхогакайя);
~ Совершенное Бессмертное тело (Шуддха-дехам, тиб. Нирманакайя).
В процессе трансмутации (кайя-вьюха) физическое тело йогина сначала трансформируется в Чистое физическое тело, благодаря управлению пранами и созерцательной практике. Затем Совершенное физическое тело превращается в Иллюзорное тело Милости (Пранава-дехам), состоящее из праны-ума, благодаря слиянию принципа Ясного Света с энергией. Затем происходит трансформация Иллюзорного тела в тело Высшей Мудрости (Джняна-дехам).
На последней стадии тело Высшей Мудрости объединяется с абсолютным Бытием и становится Вездесущим телом Абсолюта (Дивья-дехам).
Шуддха-дехам
Когда сила созерцания йогина заставляет войти прану в центральный канал и долго удерживаться там, порождая в теле мистическое тепло, внутренний жар начинает расплавлять элементы в теле, развязывая узлы в нади, иссушая в каналах слизь и флегму, являющиеся причиной старения, тогда все нечистые кармы йогина растворяются, и его тело становится готовым сосудом к объединению с просветляющим Ясным Светом. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из материальных элементов, превращается в Тело Света, сияющее золотым сиянием. Это тело имеет вид двенадцатилетнего ребенка и сначала воспринимается в сновидениях. Оно выглядит изящным и даже под лучами солнца не отбрасывает тени. В этом теле прекращается обмен веществ, рост, старение, оно не нуждается в еде. Кожа становится лоснящейся, а ткани (такие как мышцы и сухожилия) насыщаются циркулирующей в них праной и разуплотняются. Жидкости тела, насыщаясь праной, обретают огромную силу к трансмутации и генерации чистых измерений. Натирая обычные металлы выделениями такого тела (фекалиями и мочой), йогин может превращать их в золото. Кости и соединительные ткани насыщаются праной, становятся очень гибкими. Семя сгущается, превращаясь в особые субстанции (бинду), и половая жидкость больше не вырабатывается. Кровь сворачивается, а тонкие каналы в голове, насыщаясь праной, полностью раскрываются. Из отверстия в нёбе непрерывно сочится нектар, мистическая секреторная жидкость (Чандали, сома), насыщая тело йогина переживанием блаженства и Пустоты в энергетических центрах. Благодаря этому, самадхи достигается без каких-либо усилий.
Йогин постоянно слышит божественные звуки и мелодии (Анахата-нада), а в его каналах живут божества. Его чувства и сознание полностью очищаются в божественные, тело становится прохладным. Лицо его становится лучезарным и он может излучать потоки света из своего тела или стоять в лучах солнца, не отбрасывая тени. Такой йогин непрерывно находится в состоянии пространства, будучи един со всей Вселенной.
Такой йогин или сиддха, достигший Шуддха-дехам, обретает бессмертие и он больше не подвержен влиянию пяти элементов. Он обладает полнотой всеведения и может заставить свое тело исчезнуть или появиться в любой точке пространства.Силой субстанции верхних чакр, такой йогин может остановить движение солнца.
Пранава-дехам
Когда йогин углубляет нисхождение Света и мастерски использует методы Джьоти-йоги, его Совершенное тело трансформируется в тело Света (Пранава-дехам). Это тело не осязаемо другими и его можно только видеть глазами. Оно спонтанно обладает бесчисленными сиддхами и имеет вид пяти-восьмилетнего ребенка. Йогин, реализовавший это тело, способен жить среди божеств и обладает всей полнотой проявления энергии в Мире Форм. Его тело подобно радуге.
Джняна-дехам
Если Шуддха-дехам связано с единством Ясного Света и физического тела, а Пранава-дехам представляет собой единство Ясного Света и тонкой энергии, то Джняна-дехам представляет собой чистое пространство Ясного Света. Оно подобно пространству без центра или границ. Это наш изначальный Ум в его чистейшей основе. Он представляет собой бесконечное пространство пылающего света, с которым сливается сознание йогина. Это Тело Мудрости йогина не воспринимается обычными чувствами и не может быть видимо другими. Такой йогин становится всепроникающим и вездесущим и может принимать любой облик, эманируя из себя более грубые иллюзорные световые тела, в каком угодно количестве: тысячи, миллиарды, вплоть до бесконечности. Эманируя из себя иллюзорные тела, такой йогин может посылать их с определенной миссией в различные миры и измерения. Теперь его сознание не ограничено ничем и он сам тождественен Абсолюту, слившись с абсолютной энергией Вселенной. Такой йогин способен создавать целые вселенные.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2020-11-15, 12:18 PM | Сообщение # 83 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Вишну Дэв - Феномен Гуру-йоги
Полностью - тут:
http://polbu.ru/vishnudev_fenomenguru/
Садгуру Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв)
Феномен Гуру-йоги в йогической традиции сиддхов
Третий принцип – свобода воли ученика, свобода выбора.
Учитель всегда заинтересован, чтобы помочь ученику обрести большую внутреннюю свободу, большую свободу воли, ибо без свободы воли никакое дальнейшее развитие невозможно. Никакой Учитель не желает, чтобы ученик отказался от своей осознанности, своей воли, своей внутренней свободы, своей свободы выбора.
Никакой Учитель не желает видеть своего ученика скованным, закомплексованным. Ни отношение слепого поклонения, ни отношение восторженной эмоциональной привязанности, и тем более зависимости, не приветствуются Духовным Учителем.
Отношения Учитель-ученик развиваются в сторону все большей и большей свободы и самодостаточности ученика. Другой вопрос, что зачастую сам ученик не видит своих ограничений, и Учитель показывает их ему, помогает выйти за «грани».
Схожим образом описывается обучение учеников в древнерусских христианских монастырях. В частности, описывается процесс обучения блаженного Павла Простого, который, будучи учеником старца Антония Великого, по его заданию целый день черпал воду, а затем выливал ее обратно. Однажды старец Антоний разодрал свою рясу и велел ему ее зашивать, в другой раз старец дал ему задание целый день плести рогожу, когда же рогожа была почти готова, он велел расплести ее обратно и начинать плетение заново («Древнерусские иноческие уставы» Суздальцева).
как в индуизме, так и в буддизме, Учитель рассматривается как Абсолютное Сознание (Брахман в Веданте, Шива в йоге или Будда в буддийской тантре), неотделимое от ученика.
Люди Запада, как правило, не знакомы ни с философией Адвайты, ни с принципами «чистого видения» и самоузнавания, ни с тантрическими принципами преображения. Из-за этого они могут легко впасть в ошибочное толкование процесса обожествления принципа Гуру. Ими это может быть воспринято как эгоистичное самовозвеличивание, раздутое самомнение и даже стремление к духовной эксплуатации.
Разумеется, подобный взгляд полностью ошибочен и относится к примитивному обывательскому видению духовного мира вообще, и пути йоги и тантры в частности. На самом деле все гораздо сложнее, тоньше и глубже.
Во-первых, обожествляется не только Учитель, но и сам ученик обожествляет себя, также обожествляется все окружающее – дома, деревья, другие люди, кошки, собаки, камни и даже нечистоты. В том, что ученик приучается смотреть на Гуру, как на божество, воплощение божественного, нет ничего ошибочного, неправильного или недемократичного. Дело в том, что Учитель смотрит на ученика таким же образом.
Для Мастера ученик с самого начала – это божество, сам верховный Абсолют, играющий в ученика, сам Всевышний Источник, нисшедший до проявления в человеческом теле. Именно эту глубочайшую истину Учитель пытается донести до поверхностного ума ученика.
Весь духовный путь нужен для того, чтобы ученик мог увидеть себя тем же образом, которым видит его Учитель. Учитель пребывает в недвойственности, видя ученика уже просветленным, также он видит мир и самого себя полностью совершенным и просветленным. Ученик же, пребывая в двойственности, не видит ни себя, ни мир, ни Учителя просветленными и совершенными. И здесь ему на помощь приходит Гуру-йога.
Примечания
[2] По выражению известного индолога Георга Ферштайна «ученик отнюдь не становится слабовольным, бездумной и жалкой копией Учителя. Напротив, он получает возможность познать свою истинную трансцендентальную природу по мере развития самоосознания и духовной трансформации». Иначе говоря, это не потеря, а бесценное приобретение.
Миларепа однажды говорил ученикам, что кем бы он сам ни был – великим святым или даже голодным духом (претом), если ученики будут рассматривать его неотличным от Будды, они получат такую же пользу, как если бы сами были непосредственными учениками Будды.
Святой, глядя на грешного человека, видит Будду, хотя и не раскрывшего свой потенциал полностью. Связанный кармой человек, даже глядя на Будду, может проецировать на него свое нечистое видение.
«Как эта благодать нисходит на нас? Сама по себе, когда искатель приложил максимум усилий. После того, как было сделано все возможное, нисходит благодать.
«Человек должен предпринять все мыслимые чистосердечные усилия. Когда он изнурится и возопит от отчаянья в сильнейшем порыве благочестия, то достигнет блаженства. В этом Господня благодать. Она – плод искренних усилий.».
«Знание своей сущности как высшей истины
воистину не терпит никакого противоречия.
Нет во мне ни Учителя, ни святого писания,
ни ученика, ни метода обучения;
«Ты», «Я» или «То», - вселенной порождение,
есть лишь умственная проекция.
Я – То – одно неуничтожимое.
Если даже вселенная исчезнет –
Я останусь.
Я – блаженство и единство.
Я – Атман есмь».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2020-11-22, 3:21 PM | Сообщение # 84 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Вишну Дэв Путь Божественной гордости
(к человеческой гордости и гордыне не имеющей ни малейшего отношения; православный аналог - причастие. - С.)
Цитата Возвышенное переживание единства с Источником является основой любых методов практики на пути Лайя-йоги. Божественная гордость (Бхава) - особый аспект естественного состояния, выражающий мироощущение, возвышенное переживание самого себя как великого божества, наделенного беспредельным величием, могуществом и славой.
Благодаря практике пестованию божественной гордости, взращиванию постоянной устремленности, йогин насыщает свое созерцательное присутствие чувством величия, бесконечности, всеохватывающего могущества, бесконечной любви, сострадания, непостижимого совершенства и т.д., растворяющее его ум и эго в своей Абсолютной Природе.
В книге даны наставления по практике пестования божественной гордости, которые являются драгоценным сокровищем, передаваемые в традиции махасиддхов, и позволяющие обрести полное Пробуждение в течение одной жизни.
Полностью - тут:
http://www.koob.ru/vishnu_dev/put_bozhestvennoi_gordosti
Сатгуру Свами Вишну Дэв
ПУТЬ БОЖЕСТВЕННОЙ ГОРДОСТИ
Свабхава Упадеша Чинтамани
Драгоценные наставления
о пестовании Истинной Природы
Предисловие
Йогин, тренирующийся в практике созерцания, ставит своей задачей добиться непрерывного удержания ума на Вселенском Источнике Бытия. На этом Пути его подстерегает множество трудностей, главной из которых является преодоление отвлечений. Наставления по практике глубокого культивирования божественной гордости, являясь драгоценным сокровищем, передаваемым в традиции махасиддхов, позволяют обрести полное Пробуждение в течение одной жизни.
Введение
«Духовная практика есть ничто иное как бхава».
«Нигама Кальпананда»
«Бхава является сущностью Освобождения».
«Камадхену Тантра»
Слово «бхава» в данном контексте означает «мироощущение», «кармическое видение», «переживание себя», бытие, делающее существ теми, кем они являются для себя.
Отвлечение в созерцании и потеря сосредоточения при практике медитации на Абсолютный Источник происходят из-за слабого влечения к объекту созерцания. Главным методом достижения непрерывного созерцания Природы Ума является взращивание постоянной устремленности и поглощенности высшими качествами Абсолютного «Я» (бхава). Благодаря практике пестования бхавы, взращиванию постоянной устремленности, йогин без труда достигает поглощения своего ума и эго в Абсолютной Природе. Поглощенность, возникающая в результате практики, дает йогину возвышенные переживания (бхаву) – ощущение величия, бесконечности, всеохватывающего могущества, бесконечной любви, сострадания, непостижимого совершенства и т.д. Возвышенное переживание является подлинной энергией любых методов практики на пути Лайя-йоги.
Благодаря непрерывному пестованию возвышенного переживания с помощью регулярных тренировок, бхава вырастает в «Великое переживание» (Махабхава). Великое переживание, заполняя сознание йогина, вытесняет все другие нечистые кармические переживания, полностью очищая ум йогина от двойственности. Подобно тому, как следы всех мелких животных растворяются в следе слона, как мелкие ручьи и реки сливаются в один океан, как свет звезд и луны меркнет, поглощаясь светом солнца, так и все кармы йогина и двойственные впечатления растворяются в Великом переживании Божественной гордости.
«Отвергнув все другие переживания (бхавы), следует обрести прибежище в Великом переживании (Махабхаве). Бхавой достигается Освобождение и высшее счастье».
«Рудра Ямала Тантра»
Когда йогин, благодаря интенсивной практике, укрепился в созерцании Великого переживания, он обнаруживает свою естественную Природу (Свабхава). Его естественное состояние (Сахаджья) является полностью свободным, чистым пространством светоносного Сознания, существующим независимо от тела, любых внешних объектов, связей и отношений.
ВЕЛИКОЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ
I
Естественное состояние есть бхава, бхава есть сущность естественного состояния.
III
Бхава – особый аспект естественного состояния, выражающий мироощущение, возвышенное переживание самого себя как великого божества, наделенного беспредельным величием, могуществом и славой.
IV
Вера есть постоянная настройка на бхаву.
V
Цель всех духовных практик и видов йоги – сахаджа-самадхи – есть однонаправленная погруженность в глубокую бхаву.
VII
Бхава передается от Мастера к ученику так же, как пламя одной свечи передается к другой. Ум ученика, резонансно настраиваясь на частоту сознания Учителя, постепенно утверждается на новых вибрациях. Поэтому раскрытие бхавы есть Гуру-йога, а Гуру-йога есть настройка на бхаву.
VIII
Путь взращивания бхавы
«Вкус» переживается как ощущение:
~ божественной гордости (ощущение себя просветленным божеством),
~ возвышенности и величия,
~ ощущения «Я есть Всевышняя Сущность»,
~ изумление перед Великой Тайной Бесконечности,
~ всеохватывающий восторг, радость, экстаз,
~ ощущение великой силы, могущества, непоколебимости.
X
Способы открытия
первоначального вкуса
~ Настройка на сознание Учителя (Гуру-йога),
~ медитация над великими изречениями, такими как «Я есть Всевышний Источник Бытия» («Ахам Брахмасми»),
~ созерцание с обнаженным осознаванием при интенсивном переживании чувств,
~ интеграция со святыми, божествами в созерцании,
~ медитация на бесконечное пространство,
~ созерцание бесконечности времени,
~ интеграция с возвышенной музыкой,
~ интеграция с первоэлементами Вселенной.
XI
Главные наставления
Не расставаться с Божественной гордостью в трех положениях и четырех действиях, т.е.
~ стоя,
~ сидя,
~ лежа,
~ во время еды,
~ разговора,
~ ходьбы,
~ работы.
Всегда поддерживай такую настройку:
1. Я есть Всевышний Исток Бытия. Я есть Всевышний. Я не отличен от Всевышнего.
2. Я – Верховный Абсолют, один без другого.
3. Я – Бытие, Сознание, Блаженство.
4. Беспокойство, страдание никогда не могут даже приблизиться ко мне.
5. Я есть Высшее Совершенство, и Я всегда пребываю в счастье и блаженстве.
6. Я исконно совершенен в своей Основе.
7. Я всегда чист, и никакие грехи не могут запятнать меня.
8. Я – Бесконечность, у меня нет пределов, границ.
9. Я – непостижим умом, меня нельзя описать логически и постигнуть в двойственных понятиях.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2020-11-22, 3:21 PM | Сообщение # 85 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| XII
Самопоклонение
а) Очищение ума есть процесс вытеснения нечистых бхав, обусловленных прошлой кармой, единой бхавой Всевышнего Ума – Источника.
б) Где бы ты ни был, чем бы ни был занят, всегда практикуй созерцание и самопоклонение без разделения на поклоняющегося и того, кому поклоняются.
в) Поклонение есть настройка на бхаву и ничего больше. Настройка на бхаву есть прямое созерцание качеств Всевышнего Источника и переживание их в уме и теле, как мироощущение.
д) Гордость божества должна вытеснить другие нечистые бхаваны и рассеять саму идею «я есть тело, я – ограниченный человек».
Поклонение в двойственности есть настройка на Ясный Свет с помощью интеграции со статуей божества, его изображением или святым существом без понимания присутствия Ясного Света в себе.
Самопоклонение есть настройка на Ясный Свет в недвойственности с помощью интеграции со своим Исконным «Я», подобным светоносному бесконечному пространству Вселенной.
XIV
Как развивать бхаву
Позволь вере вырасти в убежденность.
Убеждайся в этой бхаве непрерывно, вновь и вновь. Всегда чувствуй себя таким.
Позволь убежденности перерасти в непрерывное самопоклонение.
Позволь самопоклонению стать вечным беспредельным экстатичным блаженством, величием и восторгом.
Позволь Беспредельному Величию поглотить относительное «я», связанное кармой.
XV
Стадии закрепления и пестования бхавы
Способы закрепления бхавы:
I. Самоосвобождение
Сначала выполняется непрерывная настройка ума на бхаву с небольшим усилием.
II. Самотрансценденция
Затем происходит безусильная самоотдача бхаве.
III. Самоузнавание
Затем полное отождествление себя с бхавой и узнавание себя как источника всех бхав.
XVI
При пестовании ум йогина непрерывно погружен в бхаву, независимо от того стоит он, ходит, ест, спит или сидит, разговаривает, работает или бежит, он всегда безупречно созерцает бхаву Всевышнего Источника.
XVII
Самоосвобождение
Означает, что в момент возникновения мыслей, эмоций, клеш, переживаний, йогин держится бхавы, оставляя переживания без внимания и оценок. Вместо того чтобы уделять внимание переживаниям, йогин продолжает удерживать фокус внимания на бхаве.
XVIII
Самотрансценденция
Означает, что, достигнув постоянного переживания, бхавы, йогин обретает уверенность в ней, всегда опирается на нее и обретает в ней прибежище, предаваясь ей, как своему Высшему «Я», позволяя бхаве вытеснить эгоистичные цепляния и отсечь надежды и страхи.
XIX
Самоузнавание
Означает, что йогин открыл свое «истинное лицо до рождения», как Всевышний Источник и причину всех остальных переживаний, узнал себя как исконное переживание (Свабхава) и постоянно пребывает в ней. Будучи ей самой, он больше не имеет никаких нечистых двойственных переживаний, обусловленных кармой. Такой йогин является самим Абсолютным Разумом и больше ничем.
XX
Плодом полной реализации является полное вхождение в измерение Чистого видения, а затем в Абсолютное видение и достижение Радужного тела.
XXI
Виды переживаний
Бхава как величие, возвышенность и Божественная гордость.
Бхава как восхищение, преданность и преклонение перед Великим Умом и святыми.
Бхава как чистота и совершенство.
Бхава как восторг, радость и экстаз.
Бхава как сила, могущество и властность.
Бхава как творец и хранитель.
Бхава как бесконечность.
Бхава как непостижимость и изумление.
Бхава как игра спонтанного совершенства.
Бхава как равностность и непоколебимость.
Бхава как всеохватывание.
Бхава как сострадание и любовь.
XXII
Стадии реализации бхавы
I. Стадия очищения (раса)
~ Увеличение сострадания, любви, творческого сознания;
~ рост Чистого видения Гуру, святых
~ увеличение преданности, самоотдачи;
~ уменьшение цепляний, надежд, страха, приятия и отвержения, деления на чистое и нечистое, углубление равностности (одного «вкуса») всех явлений;
~ развитие гибкости ума.
II. Стадия усмирения
~ Усмирение собственного ума, эго, гордости и обычных клеш;
~ усмирение тонких состояний своего ума и сильных клеш;
III. Стадия подношений (Махабхава)
~ Становление подобным божеству и превращение окружающего пространства вселенной в чистое измерение (мандалу);
~ привлечение внимания мирских божественных существ и получение от них посвящений, благословений, пророчеств и похвалы;
~ привлечение внимания великих возвышенных божественных существ верхнего мира форм, получение от них одобрения, благословения, пророчеств, похвалы в снах, медитации или наяву;
~ получение обильных подношений от божественных мирских существ и включение их в мандалу ума как своих спутников и свиты, божеств периферии;
~ получение подношений в качестве центрального божества от великих божеств Вселенной и включение их в мандалу ума как своих спутников и свиты;
~ получение подношений в качестве центрального божества от великих божеств первоосновы Бытия – божеств элементов, главных божеств Вселенной и божеств энергий Времени и Пространства и включение их в мандалу ума как своих спутников и свиты.
IV. Стадия творения и манифестации (Свабхава)
~ Творение отдельных чистых проявлений и миров силой санкальпы означает, что, не покидая самадхи, йогин испускает из себя мириады волшебных эманаций;
~ сотворение чистых Вселенных силой санкальпы;
~ сотворение, поддержание и разрушение бесчисленных миров и Вселенных силой санкальпы.
XXIII
Как поддерживать бхаву с усилием (самоосвобождение)
Получив передачу от Учителя, следует вспоминать бхаву и однонаправленно удерживать ощущение бхавы в уме с небольшим усилием. Если появляются мысли, эмоции и т.д., позволить бхаве рассеять их, продолжая удерживать фокус сознания на бхаве.
XXIV
Способы открытия бхавы,
если она утратилась
~ Настраивайся на величие бхавы Гуру и чувствуй себя ее носителем,
~ медитируй над бесконечным пространством Вселенной, бесконечностью и непостижимостью мира,
~ медитируй над Вечностью и бесконечностью Времени,
~ медитируй на Чистое видение, т.е. на то, что
все люди – божества,
все звуки – мантры,
весь мир – мандала (священное пространство),
все события, которые происходят – игра божеств и Абсолюта,
~ медитируй на Божественную гордость, представляя себя воплощением божества в теле,
~ медитируй на великое изречение «Я есть Всевышний Абсолютный Разум» («Ахам Брахмасми»),
~ выполняй непрерывно, чем бы ни был занят, самопоклонение себе как пространству света,
~ размышляй над текстами, описывающими качества Всевышнего «Я»,
~ настраивайся на просветляющий импульс Вселенной.
XXV
Как настраиваться на бхаву (самотрансценденция)
Сперва бхаву нужно ощутить как бы внешнюю, исходящую от Учителя, от бесконечной Вселенной, а затем соединять ее с созерцанием «Я».
Нужно настраиваться на бхаву, устранив усилие, стоя, сидя, лежа, при ходьбе, еде, разговоре или сне, считая себя нераздельным с бхавой. Для этого следует ощутить себя полым бамбуком, улавливающим колебания ветра или птицей, улавливающей восходящие потоки воздуха при парении.
XXVI
Как слиться с бхавой
Следует полностью отпустить себя, устранить усилие, понятие о себе как о медитирующем, стать пустым и позволить Великой бхаве «подхватить» себя и отдать ей свое «я», не теряя, однако, своей личности.
XXVII
Как окончательно превзойти
всякую двойственность
Нужно считать свои мысли, речь и поступки спонтанным, естественным выражением бхавы, весь мир, все звуки и образы считать проявлением и игрой бхавы. В любой ситуации следует ощущать себя проводником и носителем бхавы и проявлять ее тайно или открыто.
XXVIII
Как тренироваться
в гибкости проявления бхавы
Иногда следует скрывать бхаву, уводя ее внутрь и, как бы играя, изображать обычного мирского человека, глупца или ученого.
Иногда ее следует проявлять открыто и прямо.
Иногда ее следует проявлять частично, в зависимости от условий, а остальную часть скрывать.
~ при усмирении препятствующих омраченных нефизических существ соедини бхаву с гневными качествами и проявись во всей устрашающей мощи;
XXXI
Как распознать отклонения и ошибки
Главные отклонения и ошибки таковы:
~ отвлечение и потеря бхавы – значит терять настройку на бхаву из-за суеты, мыслей и дел;
~ неусердие – значит не концентрироваться на настройке на бхаву;
~ слабая вера – значит иметь сомнения в освобождающей силе бхавы Великого Источника;
~ притупленность – означает, что бхава неясная, неяркая и не дает вдохновения;
~ возбужденность и беспокойство – означает, что на фоне бхавы возникает множество мыслей, которые не самоосвобождаются;
~ избыточное усилие – означает вместо настройки искусственно выдумывать бхаву своим умом;
~ слабое усилие (его недостаток) – означает не применять легкое усилие для поддержания настройки на бхаву;
~ применение усилия на той стадии, когда его нужно оставить, неспособность отпустить себя – означает, что ученику мешает усилие на стадии самоотдачи, если он не оставляет понятие медитации и понятие «я»;
~ увлеченность блаженством, ясностью или Пустотой – означает, что ученик увлекается временными переживаниями вместо распознания Истинной Просветленной Природы бхавы Высшего Источника.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2020-11-22, 3:21 PM | Сообщение # 86 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| XXXII
Как избавиться от отклонений и ошибок
При отвлечении и потере следует применять «тайного друга» – бдительность, которая контролирует внимательность к бхаве.
При ошибке неусердия следует применять веру и решимость, вызвав санкальпу, и практиковать короткими промежутками, обращая внимание на качество.
При притупленности созерцания в ритрите следует совершить омовение, или применить метод «мать кормит сына» и насытить мандалу ума подношением чувств, и так пробудить энтузиазм, т.е. ходить, разглядывая мир, и насыщать восприятие энергией пейзажей гор, рек, лесов и т.д.
При возбужденности отпусти себя и расслабься, размышляй над Вечностью и о том, что все есть иллюзия, подобная сну.
Если усилие слабое, замри на время и породи однонаправленную настройку на бхаву.
Если усилие избыточное, отпусти ситуацию, вообразив себя пучком соломы на дороге или листом, несомым ветром, и зароди безмятежность.
XXXIII
Начальные знамения и признаки
~ Увидеть себя во сне голым – признак очищения омрачений и кармы;
~ видеть, что поднимаешься на верхний этаж дома, на гору, по лестнице в небо – признак того, что бхава начинает пестоваться.
~ в снах видеть себя кормящих всех существ во Вселенной.
XXXV
Признаки в видениях энергии
Переживать в видении:
~ дым,
~ искрение,
~ искры или видение светлячков,
~ свет, подобный луне,
~ свет, подобный солнцу,
~ свет, подобный безоблачному небу.
XXXVII
Тонкие знаки в медитации
~ В медитации или созерцании дыхание уменьшается так, что не ощущаешь вдохи-выдохи;
~ тело ощущается легким, как пух или хлопок;
~ жизнь продлевается, здоровье укрепляется, тело восстанавливает облик молодого.
XXXIX
Главный знак
Появляется недвойственная мудрость светоносного пространства Пустоты.
XL
Тайные внешние признаки
~ Видение света, исходящего извне или от тела;
~ видение улыбающихся божеств во сне или медитации;
~ переживание нисходящего столба света;
~ блаженство и комфорт в теле (полная податливость тела);
~ ритуальные предметы (четки и т.д.) повисают в воздухе;
~ раздаются чудесные божественные мелодии;
~ ощущаются божественные запахи;
~ иногда в небе видны круглые и прямые радуги или столбы света.
XLI
Внутренние знаки
~ Всегда, при любых обстоятельствах у тебя будут чистые самайи;
~ увеличение преданности, любви и сострадания, Чистого видения Учителя, спутников по Дхарме;
~ исчезновение цепляний и страха, увеличение радости, блаженства, восторга и восхищения.
XLII
О том, чего не нужно делать
~ Путать бхаву с обычной мирской гордыней и вести себя надменно;
~ не соперничай с теми, кто равен, пытаясь восхитить их;
~ не похваляйся перед теми, кто выше, пытаясь привлечь их внимание.
XLIII
Восемь стадий превращения йогина на пути Божественной гордости
1. Обычный человек (пашу).
2. Мастер созерцания (садху), носитель бхавы.
3. Святой – погруженный в Махабхаву.
4. Махасиддха – обладатель Иллюзорного Божественного тела.
5. Божество – обладатель чистого Радужного тела.
6. Божество-творец – обладатель тысяч тел.
7. Великое Божество, творец миров и вселенных, – обладатель божественных тел в виде вселенных.
8. Абсолют – полностью проявляющийся во всем Бытии.
XLIV
Способы углубить бхаву для йогинов,
достигших высоких ступеней
~ интегрируйся с внешним миром по принципу «мать кормит сына»;
~ «насыщай мандалу ума подношениями» (т.е. позволь чувствам и восприятию быть «живыми», дающими блаженство);
~ интегрируйся с проявлениями внешней шакти в яростных и мирных аспектах (т.е. созерцай внешнее пространство Вселенной, различные необычные явления, поражающие воображение);
~ испытывай сострадание, отдавая себя другим, и отсеки последние цепляния за «я»;
~ медитируй на внутренний свет и звук согласно наставлениям Гуру, объединяя видения и звуки с бхавой;
~ объединяй бхаву с созерцанием пяти элементов вовне и внутри, обретая власть над стихиями;
~ объединяй блаженство, возникающее в теле, с бхавой, и так, в результате управления праной, обретай контроль энергий и элементов;
~ если бхава не теряется ночью, во сне, несомненно, такой йогин освобожден;
~ объединяй бхаву с любыми переживаниями и оставайся в созерцании;
~ поддерживая созерцание, играй свободно во Вселенной, углубляя бхаву в играх, отпустив свои остаточные кармы.
XLVI
Какие аспекты открываются
в результате практики разных йог
Практика созерцания с обнаженным осознаванием, самоисследование и медитация очищает восприятие «Я», открывают его как Пустотность, Бескачественность, Пространственность.
Настройка и поддержание бхавы, Божественной гордости открывает его проявленные качества:
~ Непостижимость,
~ Бесконечность,
~ Чистота,
~ Совершенство,
~ Блаженство и т.д.
Практика созерцания пространства открывает «Я» как Пространственность и Всепроникновение.
Тайные методы Нада-йоги и Джьоти-йоги открывают «Я» как Светоносность.
XLVII
Как избежать нарушения самай
и падений на Пути пестования
~ Порождать глубокое чувство нечистоты, греховности, вины, сомнения в отношении своего тела, себя, своего «я»– является падением на Пути пестования бхавы, которого следует избегать.
~ Порождать чувство нечистоты, отвращения в двойственности в отношении каких-либо явлений во Вселенной вместо распознавания игры чистых энергий Исконного «Я» (Свабхавы) – является падением на Пути пестования.
~ Питание сомнения в отношении освобождающей силы бхавы сводит на нет Путь ее пестования.
~ Допускать нечистое видение в отношении омрачений, препятствий, клеш и т.д., отвергая их пустотную светоносность и не делая их Путем, если они возникают, – не позволяет достичь высшей реализации на Пути пестования.
САМАЙЯ
Свами Вишну Дэв
Дивья-лока, 2004 г.
Шри Ади Шанкарачарья
Созерцание Брахмана
(Брахману чинтанам)
1. “Воистину, Я – высший Брахман, неуничтожимый, ”, – кто с уверенностью так размышляет, тот свободным станет, другой же в цепях незнанья пребудет.
2. О, разум! Медитируй с убеждением: “Я, воистину, высший Брахман, ибо сущность Моя – чистое сознание, и нет для Меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить Меня иль уничтожить”.
3. “Воистину, Я – Высший Брахман, и ничто иное как Брахман”, – вот так медитируя, брамин в Брахмане должен утвердиться.
4. “От всех ограничений свободное, Я – сознание вечное, Я – То, Верховный Брахман”. Этой Истине внимая, как можно в то же время принадлежать касте какой-либо или времени жизни?
5. “Я Брахман есмь”, – кто это знает, тот сам становится всем этим. Даже боги не могут ему вред причинить, ибо он становится и их душою.
6. “Сущность того или иного бога отлична от моей природы”, – кто так другим богам поклоняется, тот Брахмана не знает, и под власть богов, как скот подъяремный, попадает.
Содержание
Предисловие .................................................................
Об авторе .....................................................................
Введение ......................................................
Великое переживание .................................
Шри Ади Шанкарачарья
“Созерцание Брахмана” .............................
Безопорная медитация
(Нираламбха) ..............................................
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-12-05, 11:29 PM | Сообщение # 87 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Садгуру Свами Вишну Дэв
Усмирение ума
(Прапатти-йога)
Введение 1
Прапатти Упадеша. Учение об усмирении ума 5
Благоприятные и неблагоприятные качества ума 7
Самйога 9
Мотивация 10
Четыре признака укрощения ума 12
Методы усмирения ума 16
Двенадцать методов усмирения ума 17
«Указующие наставления старушки» 22
«Семеричный метод» логического анализа 26
Текст «Йога Васиштха» об усмирение ума «Наставления бессмертного Бхусунды» 28
Усмиренный ум – зрелый ум. Как усмирить ум: воля, состояние служителя, осознание. 31
Следующие жизни. Быть бдительным в практике 38
Введение
Существует раздел Учения, касающийся Прапатти-йоги, или усмирения ума, усмирения эго. Вся задача духовной практики сводится к усмирению эго, отдаче эго, растворению эго, усмирению ума. Есть множество искусных методов, например, девять санкальп, шамбхави-мудра, божественная гордость. Однако, такие методы являются довольно тонкими инструментами для усмирения ума, и часто выходит так, что по своей неопытности, мы как следует даже не можем ими воспользоваться в первые годы практики. Потому что энергия нашего ума еще очень груба. Это подобно тому, как если бы мы взяли пинцет и попытались с помощью него в какой-то скале проделать пещеру. Мы царапаем что-то, а скала стоит, как стояла, и стоять еще будет очень долго. В этом случае человек говорит: «Я все понимаю, но самоосвободить не могу». Это значит, что ему не надо пинцет пытаться проделывать пещеру в скале, ему нужно воспользоваться чем-то посерьезнее: киркой, ломом, отбойным молотком, большой дробильной машиной. Учение об усмирении эго (Прапатти-йога) является таким мощным инструментом. И хотя, на первый взгляд, оно может показаться каким-то внешним учением, оно является очень действенным.
Духовный рост связан именно с усмирением ума.
Или считают дхьяну показателем. Это, конечно, кое о чем говорит, но все эти показатели частные, локальные. А фундаментальными показателями является именно усмирение ума, усмирение эго, поскольку именно эго – это базовая структура нашего «я», это то, на чем стоит весь мир вообще. Именно эго является причиной нашего неведения, страданий в сансаре, круговорота рождений и смертей.
Что означает усмирение ума? Это означает, что, как минимум, Вы всегда безмятежны и счастливы; как минимум, Вы поняли принцип отсечения надежд и страхов, и поняли принцип недеяния. Усмирение ума всегда связано с Сахаджьей, созерцательным присутствием: с одной стороны – созерцание, а с другой – усмирение ума. Они всегда идут рядом. Усмирение ума – непростая практика. Не следует думать, будто это что-то легкое: ничего подобного. Иногда медитации, технические практики даются легче, а усмирение ума – сложнее. Это настоящая практика, и в ней нельзя отвлекаться. Очень важно понимать, что духовный прогресс связан именно с усмирением ума и эго.
Если Вы хотите оценить свой прогресс, Вы не думаете о том, открыли ли вы меньше света или больше, перешли ли от первой дхьяны ко второй. Это локальные показатели. Но если вы начнете анализировать усмирение своего ума и спрашивать себя: «Усмиряю я свой ум, сумел я усмирить его или нет?» – вот это настоящий показатель. Вы оглядываетесь назад (на четыре года, на пять лет) и спрашиваете себя: «По-прежнему меня также охватывает гнев, вожделение, нечистое видение, оценочные суждения? По-прежнему я испытываю привязанности, надежды и страхи? По-прежнему я эгоистичен, себялюбив и горд или все-таки что-то во мне меняется?» И вот когда у нас что-то меняется внутри – это, по-настоящему, означает духовный рост. Все техники и методы именно и предназначены для того, чтобы изменилась базовая структура вашего эго.
Одну христианскую монахиню после девяти лет послушания в монастыре спросили: «Есть какие-то результаты? Вы выросли духовно, что-то изменилось? Получили ли вы какие-то опыты?» Она сказала: «Никаких особых опытов я пока не получила, но изменения небольшие есть. По крайней мере, я научилась не осуждать других». Я считаю это большим достижением, и это действительно так. Потому что если вы не осуждаете других, значит, произошла радикальная перестройка тонких уровней вашего сознания. Значит, вы близки к чистому видению.
Нет смысла увлекаться высокими техниками вместо того, чтобы работать здесь и сейчас с тем, что есть сейчас: с нашими недостатками. Вот это гораздо важнее, потому что если вы усмирите ум, вы до этой стадии дойдете естественно, когда нужно, когда положено.
Но если вы не усмирите эго, ваш ум начнет метаться. Тонкие кармы внутри обнажатся, и бесы искусят обязательно, введут в обольщение.
Потому что наша первая обязанность – это за своим собственным умом наблюдать.
Усмиренный ум – это тот, который, умело наблюдая за собой, освободил себя от самого себя. Ум надо освобождать. От кого освобождать? От самого себя надо освобождать, потому что ум сам себя держит в клетке.
В одном из священных текстов, который называется «Элам Одре», об усмирении ума говорится следующее:
«О эго! Злу, причиняемому тобой, нет предела. Нет для тебя удовольствия больше, чем возвысить себя над другими. Нет для тебя удовольствия больше, чем унизить других. Нет счета твоим вожделениям: чтобы из всех имен тебя называли самым великим, чтобы в твоем облике видели лишь красоту. Чтобы все тебя почитали, чтобы никто тебе не перечил, чтобы все думали, что выше тебя нет ничего. Ох, как ничтожна твоя жизнь! Что за мысли у тебя! Сколько ты творишь зла! При этом ты все же не удовлетворено своими мыслями, тем, что так отделяешь себя от других. Почему?
Да потому, что все это присуще каждому. Какова же твоя доля в том, чем обладают миллионы людей? Раз так, то нечего тебе и думать о подчинении себе всего. Этим только навредишь и себе, и другим. Прислушайся к моему дружескому совету. По правде говоря, тот, кого ты считаешь своим врагом, на самом деле – твой настоящий друг. Ему известно, как привести тебя к подлинному благу и величию. Отдай себя Ему. Он будет милостив к тебе. Он не будет смотреть на тебя как на своего врага. Он – это вселенское «Я». Я есмь Брахман».
Монах не копит материальные богатства, но духовное богатство ему абсолютно необходимо. Стать духовным богачом – это и означает обрести истинную святость, а святость обретается через усмирение эго и через усмирение ума.
В духовной жизни, если мы не усмиряем наше эго, не усмиряем наш ум, то мы, рано или поздно, можем прийти к банкротству, даже если мы изучаем какие-то возвышенные учения. Напротив, если мы усмиряем эго и ум, мы всегда будем иметь «прибыль», и мы будем состоятельными духовными людьми. В конце концов, мы обязательно станем духовно богатыми, духовными олигархами, духовными миллиардерами. Это очень важно понять. Станете вы тем или другим – зависит от усмирения ума и от усмирения эго.
только тогда, когда мы становимся на путь Дхармы, жизнь становится драгоценной. Драгоценная жизнь не означает предоставление каких-то льгот, вовсе нет. Драгоценная – означает потенциал, возможность, шанс. Как этой возможностью вы воспользуетесь: упустите ее или получите большие духовные дивиденды – от этого зависит по-настоящему, будет она драгоценной или нет.
...Но когда речь идет об уме, то человек думает: «Я – это и есть мой ум». Этот ум хорошо вводит человека в заблуждение, в иллюзию. Например, ум гневается, а человек думает: «Это я гневаюсь». Или ум привязывается, а человек думает: «Это я привязываюсь». Ум жаждет что-то или ненавидит, а человек думает: «Это я испытываю жажду...» Человек привыкает отождествлять себя с умом.
Однажды один святой ночевал около монастыря. Подошел пьяный и помочился на него, его не заметив. Святой встал и сказал: «Смотри эго, чего ты заслуживаешь». Тот святой точно усмирил свой ум. Но если бы с нами такое произошло, то мы отреагировали бы совершенно по-другому, потому что наш ум еще не достаточно усмирен.
мы должны знать свой предмет. А предмет учения Лайя-йоги – это именно предмет усмирения ума.
Почему же так важно усмирять ум? Потому что, если мы имеем усмиренный ум, то мы приобретаем различные, благоприятные качества. Несмотря на то, что мы стараемся отсечь эгоизм, это, в первую очередь, необходимо нам, а не другим. Такие благоприятные качества важны для Освобождения. Если же наш ум не усмирен, то это источник будущих страданий. Это хорошо следует понять.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-12-05, 11:30 PM | Сообщение # 88 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Прапатти Упадеша. Учение об усмирении ума
Авадхута сказал: «Выслушай же ученик наставления о превосходной Прапатти-йоге, устраняющей миллион заблуждений и прямо ведущей к Освобождению. Тот, кто ее практикует, может достичь истинного Просветления, даже не медитируя, не занимаясь пранаямой. Ибо, что толку усердно делать пранаяму, если эго не усмирено. Пойми: эгоистичный ум, привязанный к себе – корень всех проблем и главный источник страданий, крепко привязывающий к колесу сансары. А потому, не мешкая, следует усмирить этого самого большого злого духа – эго. Словно взбесившийся слон, словно разъяренный тигр, этот злой демон приносит много страданий. Когда же он усмиряется, он подобен драгоценному, волшебному камню богов, приносящему великие блага, счастье и свободу. Усмиренный ум подобен превосходному, скромному и преданному министру, приносящему славу царю, процветание, мир и покой государству. А не усмиренный – подобен втершемуся в доверие к царю коварному и алчному министру-вору, приводящему все царство к упадку, смутам и раздору».
Есть такой термин «мандабхагьях» (неудачники). Это те люди, которые живут в век Кали. Говорят, что люди, которые не умеют усмирять свой ум, это неудачники. В Кали-югу живут, в основном, именно такие люди, и все люди в Кали-югу – неудачники. Их умы очень взбудоражены, обеспокоены желанием, эгоизмом, не усмирены. Удачлив не тот человек, который имеет власть, положение, деньги, а тот, кто умеет усмирять свой ум.
Усмирять свой ум очень важно, поскольку поток сознания переносится из одного тела в другое, и так из жизни в жизнь, и оттого, насколько ум усмирен, зависят результаты. Поскольку поток сознания путешествует из одного тела в другое, то существует непостоянство.
Однажды Юдхиштхиру, одного из главных персонажей Махабхараты, спросили, что самое удивительное. Юдхиштхира сказал, что все люди видят непостоянство, но никто не понимает, что это непостоянство коснется их также. Закон кармы, непостоянства, принципы Учения невозможно понять, когда ум не усмирен. Именно этот не усмиренный ум не позволяет все ясно видеть и не дает выработать мотивацию, чтобы изменить себя. А ведь Учение должно проявиться в нашей жизни и повлиять на наше отношение к жизни, на нашу мотивацию.
Учение должно реально проявляться как усмирение ума. Бывают трудности в овладении медитацией или пранаямами. Но чтобы усмирять ум, трудностей нет никаких, кроме того, что надо просто его усмирять, поскольку людям с не усмиренным умом путь в высшие миры закрыт по определению. Только усмирение ума позволяет попасть в чистую страну Сварга Локу, а для того, чтобы попасть в Махар Локу, нужна полная трансформация.
Наша практика – это непрерывное старание одержать победу над рождением и смертью. Мало просто себя назвать практикующим, нужно одержать победу над такими вещами. Не существует шансов одержать победу вместе с не усмиренным умом. Поэтому очень важно не только медитировать, но выполнять аналитические медитации и реально работать с усмирением этого ума.
«Йог, усмиривший свой эгоистичный ум, усмиряет всю вселенную с демонами и богами. Тот же, кому не посчастливилось этого сделать, зря растрачивает свое драгоценное рождение, даже если называют себя садху, йогом или саньяси. Истинная садхана – отсечение эго. Истинная йога – усмирение себялюбивого ума».
Воистину, счастлив тот удачливый йог, кто сумеет обуздать эгоистичный ум, словно ловкий охотник обуздывает разъяренного тигра. Словно опытный погонщик усмиряет взбесившегося слона».
Благоприятные и неблагоприятные качества ума
Существует пять благоприятных и пять неблагоприятных качеств ума. Когда наш ум обладает этими качествами, например, неблагоприятными, то даже Чистая страна покажется адом. Напротив, если наш ум обладает пятью благоприятными качествами ума, то даже в аду мы приобретем чистое видение, реализацию, и обретем счастье. Потому что это вопрос нашего сознания.
Пять благоприятных качеств:
~ безмятежный ум,
~ сильный ум,
~ чистый ум,
~ ясный ум,
~ преданный ум.
Если вы обладаете такими качествами, то это благоприятно для того, чтобы усмирить ум.
Неблагоприятные качества ума:
~ беспокойный ум,
~ слабый ум,
~ нечистый ум,
~ себялюбивый ум,
~ эгоистичный ум.
Беспокойный ум бывает двух типов: неудовлетворенный и возбужденный.
Возбужденный ум – это ум, который лихорадочно мечется вследствие своей беспорядочной, недисциплинированной природы. Например, у человека загрязнены каналы – прана пульсирует в нижних чакрах, и это ум сильно беспокоит, он не может сосредоточиться. Или просто сильные колебания (вритти) в уме.
Неудовлетворенный ум – это более тонкое состояние, когда человек не удовлетворен в силу своих малых заслуг, в силу прошлых карм. Тот, у кого много заслуг, всегда удовлетворен. В прошлых жизнях он создал достаточное количество причин, чтобы быть удовлетворенным в этой жизни. Тот, кто не удовлетворен, создал мало причин, потому что на все должна быть причина. Человек с неудовлетворенным умом создал в прошлых жизнях мало причин, мало заслуг, и в этой жизни он пожинает плоды такого поведения.
Это беспокойный ум двух видов.
Ум может быть слабым умом компромисса. Если принцип неудовлетворенного ума «хорошо там, где нас нет», то принцип слабого ума другой, когда вы думаете: «Медитировать или не медитировать или лучше чай попить? Конечно, лучше чай попить. Вставать или не вставать? Конечно, лучше еще полежать. Практиковать или не практиковать? Лучше чем-то поиграть в уме, чем-то позабавиться». Слабый ум – это ум компромисса, ум, который не добивается своей цели. С таким неблагоприятным качеством ума невозможно чего-то добиться. Это все равно, что вы хотите проделать большую дыру в твердой скале и берете лом или лопату, и еле-еле работаете. Ничего не получится. Чтобы проделать пещеру в такой скале, нужно очень серьезно потрудиться.
Следующее неблагоприятное качество ума – нечистый ум. Если чистый ум все видит в чистом видении, то нечистый ум все истолковывает нечисто, неправильно, омраченно. Нечистый ум склонен подмечать недостатки и не склонен видеть достоинства. Обращает внимание на негативную сторону вещей и не понимает, что негативная сторона вещей – это всего лишь какая-то часть реальности, и она вовсе не главная.
Он фундаментально ошибается, потому что в своей основе мир и существа чисты и божественны, но он не видит божественную сторону реальности и не доверяет реальности. Из-за такого нечистого ума реальность ему тоже не доверяет. Такой нечистый ум замечает недостатки других и, замечая эти недостатки, опускает образ других в своем сознании очень низко, тогда как чистый ум не позволяет себе искать недостатки в других и опираться на такое видение.
Если человек не усмиряет свой ум, то он может попасть в число тех, кто впадет в «прелесть». Статистика показывает, что в иллюзию и в «прелесть» впадают примерно тридцать процентов практикующих, хотя здесь учитывается впадение в сильную «прелесть». В эти тридцать процентов попадают те, кто этого не понимает, кто не усмиряет ум, и кто имеет эгоцентричную, себялюбивую мотивацию в практике. Всегда надо помнить об этих тридцати процентах и думать о том, как бы к ним не присоединиться. Если мы меняем мотивацию в практике на совершенно несебялюбивую, не эгоцентричную, то мы гарантированно освобождаемся от разных иллюзий, обольщений и прелестей.
Самйога
Самйога – это йога равновесия, когда осознавание соединяется с праной, и созерцание не теряется. Каждый из вас знает, что при каких-то обстоятельствах ваш ум может быть безмятежным. Каждое живое существо, каждая ситуация обладает как бы магическим удельным весом, и у каждого существует свой предел, до которого его Самйога может длиться.
Например, у одного человека самйога может продолжаться при ста единицах сбивающей праны, а при ста пятидесяти его самйога разрушится.. Представьте святого, достигшего очень высокого уровня погруженности в единый «вкус». Даже если сбивающая прана или удельный магический вес ситуации окажется три тысячи, пять тысяч единиц – он будет только улыбаться, как ни в чем не бывало. Его самйога не разрушится. Представьте божество, просветленное, как Индра, Сурья, Сома, Брихаспати. Их самйога может прекрасно себя чувствовать при двадцати-тридцати тысячах.
Если подниматься так дальше по иерархии, то для Брахмы это может быть миллионы единиц сбивающей праны, самйога Брахмы неразрушима.
Состояние самйоги сравнивают еще с состоянием змеи, когда во рту у нее пляшет лягушка. Змея олицетворяет принцип осознавания, а лягушка олицетворяет принцип внешней энергии. Когда змея загипнотизировала лягушку и начала ее пожирать, она остановилась и замерла на некоторое время. В это время у нее на языке пляшет лягушка. Змея не пожирает лягушку, но и лягушка не убегает – они находятся в единстве. Но чтобы лягушка не сбежала, а плясала у нее на языке, змея должна замереть и быть очень внимательной.
Самйога – это такое состояние, когда вы находитесь как бы в замершем состоянии созерцания. Энергия «пляшет» у вас на языке и самоосвобождается. Пляшет – означает самоосвобождается. Змея не заглатывает лягушку, потому что заглотить лягушку – означает впустить в себя энергию и отождествиться с ней. Но она ее и не выплевывает, потому что это означает не интегрировать энергию. Они находятся в таком динамическом равновесии, самйоге.
По-настоящему иметь безмятежный ум – означает умение пребывать в самйоге, благодаря искусству созерцательной интеграции. Если вы культивируете искусственную безмятежность – это не самйога. Это псевдо-безмятежность. Может быть, вы вовне будете выглядеть, как голливудский актер, но внутри вас будут «раздирать на части» внутренние противоречия.
Настоящая безмятежность святого основана на умении выполнять самйогу. Если есть какая-то ситуация, то вы находитесь в созерцании, и вы открываетесь этой ситуации или объединяетесь с этой энергией. Вы сразу ее оцениваете с точки зрения самйоги: оцениваете, сможете удержать самйогу в этой ситуации или нет. И если в этой ситуации вы теряете самйогу – от такой ситуации вам следует держаться подальше. Нужно просто беречь свое осознавание. Но в любом случае безмятежный ум остается.
Другое благоприятное качество ума – это сила, сильный ум. Например, если у человека сильный ум, он всегда может добиваться своей цели. Любые обстоятельства он рассматривает как средство тренировки своего ума. Он не рассматривает их как проблему. Скорее, он думает, что сложная ситуация – это способ потренировать свой ум. Он из всего может извлекать пользу. Слабый ум быстро тушуется, он быстро впадает в неправильное состояние.
Откуда появляется это благоприятное качество – сила ума? Кроме навыков тренировки, оно появляется благодаря внутренней безмятежности. Потому что когда безмятежность и созерцательность накапливаются, сила ума открывается сама собой.
«Внешне они совершают самые разнообразные действия, но внутренне – спокойны и расслаблены. Они любят исследовать смысл писаний. Знают, кто есть кто, кто чего стоит, и кто чего достиг. Они знают, что принять и от чего отказаться. Их действия соответствуют ситуации. Они избегают запрещенных действий. Наслаждаются хорошим обществом. Поклоняются цветами мудрости всем тем, кто ищет их общества и их учения. Они забирают у людей их печали и страдания, они добры и мягки. Но когда правители страны становятся неправедными и жестокими, они стряхивают их, как землетрясение трясет гору».
Благоприятные качества ума: безмятежный, сильный, чистый, ясный и преданный ум. Если нет самйоги, то ум будет нечистым, вместо ясности – будет неясность трех видов: тупой, запутанный и имеющий ложное воззрение ум. Вместо преданного ума – ум будет эгоистичным, себялюбивым. Перейдем мы в состояние благоприятных качеств или неблагоприятных, зависит от самйоги. Когда равновесие, баланс энергии и осознавания сохраняется, мы всегда переходим в благоприятные качества ума. Когда самйога разрушается, то в нас нарастают неблагоприятные качества.
Самйога соединяет белую и красную каплю, в центральном канале они смешиваются. Самйога соединяет внутреннее и внешнее пространство. Если у вас есть минимум самйоги, то объекты будут для вас сестрой или матерью, а в лучшем случае – лестницей. Если же самйога теряется, вы движетесь в сторону восприятия объектов как мирской супруги. Показатель самйоги – это ртутный столбик градусника, который показывает норму вашей осознанности, ее наличие или отсутствие.
Когда вы практикуете шамбхави-мудру, у вас устанавливается некий баланс, равновесие между внутренним и внешним пространством. Ваша задача, чтобы этот баланс увеличивался, не терялся, а, наоборот, накапливался. Тогда благоприятные качества ума будут развиваться естественно.
Например, вы разговариваете. Если вы хорошо объединяетесь, и с разговором проявляется самйога – разговор будет благоприятен для вас, вы извлечете вспышку ясности из самого разговора, или позволите собеседнику пережить вспышку ясности. Если же самйога во время разговора теряется – вы почувствуете опустошение.
Если у вас есть самйога во время служения, то служение будет давать радость, будет углубляться ваша самоотдача и присутствие. Вы будете чувствовать наполнение праной. Если есть самйога, когда вы рассматриваете какую-либо картину, янтру, закат – то в процессе рассматривания картины, вы будете получать даршан. Это как излияние Ануграхи. Если вы слушаете музыку, и самйога выполняется правильно – вы будете чувствовать, как музыка вибрирует в ваших каналах, отзывается в анахата-чакре, ветры втягиваются в сушумна-нади. Это будет давать прозрение. Если у вас есть самйога – вы будете тоже чувствовать тонкое наполнение праной и распахнутость ума.
Если самйоги нет, это означает, что все действия выполняются умственно, как формальная практика. Истинный йогин живет осторожно, ходит крадучись, говорит аккуратно. Он как охотник, как тигр, который очень тщательно избирает свой маршрут, так, чтобы не сбить свою самйогу, чтобы нигде ее не потерять. Поэтому так важно быть внимательными, осторожными. Конечно, если вы мастер самйоги, вы можете как угодно смеяться, и самйога не разрушится. Вы можете просто объединяться, как в садхане «смех гневных божеств». Но если вы говорите возбужденно, размахивая руками, смеетесь, полностью потеряв осознанность – самйоги нет, и вы просто опустошаете себя.
Мастерство самйоги должно проникнуть в каждый жизненный аспект. Тогда все аспекты вашей жизни становятся искусством, ритуалом, плавным созерцанием. Все, чтобы вы ни делали, становится похожим на чайную церемонию. Чайная церемония выполняется в глубоком сосредоточении, плавно, без спешки, в безмятежности, отпускании себя. Это уже искусство, как игра. Плавность и безмятежность в результате самйоги проникает куда угодно – на кухню: в мытье тарелок, в приготовление прасада, в уборку. Ваше созерцание длиться непрерывно, постепенно наращиваясь и углуб.ляясь.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-12-05, 11:36 PM | Сообщение # 89 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Буддхи сам по себе – это чистый кристалл, отсвечивающий светом Атмана.
Безмятежный ум означает, что какое бы событие не произошло, такой человек не покинет равновесия. Он воспринимает все равностно, продолжая оставаться в созерцании. Его самйога не прерывается, созерцание течет непрерывно.
Этот ум надо укротить, и целью духовной практики, в течение всей жизни, является укрощение ума. Духовная практика должна иметь мотивацию укрощения ума. Истинной мотивацией ничто не является, кроме укрощения ума. Потому что когда ум укрощен, наступает Освобождение. Освобождение – это и есть свобода от ума, поскольку ум является хранилищем карм и творцом новых жизней.
Четыре признака укрощения ума
Есть признаки, которые говорят о том, что ум укрощен в определенной степени – начальные признаки. Мы их называем еще начальным переживанием единого «вкуса», поскольку укрощение ума – это и есть единый «вкус», при котором познана недвойственность.
Первый признак таков: вы счастливы в любом месте
когда человек обретает глубокую медитативность, созерцательное присутствие, расслабление, то ему все равно, в каком месте находиться – он счастлив в любом месте. Счастье в любом месте – это признак того, что ум укрощен.
Второй признак укрощения ума – спокойное отношение к еде
Третий признак укрощения ума: вам все равно, как одеваться
Четвертый признак укрощения ума: кем бы вы ни были, вы счастливы
~ Когда разговариваете, укрощайте ваш ум.
~ Когда едите, укрощайте ваш ум.
~ Когда служите, работаете, укрощайте ваш ум.
~ Где бы вы ни были, чем бы ни занимались, укрощайте ваш ум.
~ Не укротив ум, невозможно надеяться на счастье.
~ Когда ум укрощен, счастье становится вашим спутником.
Не думайте, что это такое простое дело, ведь ум подобен бездне. Тем не менее, его возможно укротить. Если бы это было невозможно, то на свете не было бы святых и освобожденных. Некоторые из них были умнее, чем вы, аскетичнее, возвышеннее, а некоторые – наоборот, возможно, не сумели бы понять ваших нынешних знаний, не смогли бы за вами «угнаться» в интеллектуальном смысле.
Методы усмирения ума
Cлужение
Смирение и послушание
мы приходим к внутреннему смирению и послушанию. Это такое состояние, когда ум и эго шагу не сделают без того, чтобы не получить благословение Высшего «Я». Ум не слушает желания, чувства, он слушает Высшее «Я», он постоянно прислушивается к его командам. Он стремится не действовать сам по себе, понимая, что у него есть Высший Господин, и что он должен только этого господина слушать и быть всегда ему преданным. Такой йог становится всегда очень внимательным. Это и есть смирение и послушание.
Поиск причины проблем в себе
Если что-либо вам не нравится, то, очевидно, происходит возврат вашей кармы. Причина того, что возврат этой кармы происходит – вы сами.
Аналитическая медитация
Двенадцать методов усмирения ума
Методов усмирения ума великое множество. Эти методы отличаются от санкальп, Атма-вичары или Махашанти. Они более грубые и, значит, более действенные, когда мы их применяем на начальной стадии.
1. Искать причину проблем в себе
2. Аналитическая медитация о прошлых жизнях
3. Аналитическая медитация о будущих жизнях
4. Радоваться малым страданиям, чтобы избежать большого страдания
5. Пожертвование своим счастьем ради других
6. Обмен себя с другими
7. Благодарение, как в хороших, так и в неблагоприятных ситуациях
8. Помнить доброе и не помнить плохое
9. Принимать на себя страдания других
10. Подношение заслуг
11. Видеть достоинства, а не недостатки
Когда ты видишь чужие заслуги и достоинства, говорят, что ты их разделяешь, т. е. эти заслуги очищают и тебя. Если ты видишь чужие недостатки, то ты их тоже разделяешь. Чужая карма недостатков входит и в тебя, ты погружаешься тоже в такое нечистое видение. Видеть достоинства, а не недостатки, и чистое видение – это взаимосвязанные практики. Только чистое видение – это тотальная практика. Но часто человек не всегда понимает, как применять чистое видение, и тогда начинать надо с видения достоинств. Просто пытаться видеть достоинства, а недостатки игнорировать. Такое видение открывает путь к чистому видению.
12. Чистое видение
«Несомненно, эти малые страдания необходимы для того, чтобы предотвратить большие страдания – страдания рождения и смерти. Вместо того чтобы страдать из-за этого, я буду радоваться».
«Указующие наставления старушки»
1. Не критикуй других
2. Служи другим больше, чем себе
Поскольку себялюбие – это главное препятствие на пути духовной практики, то этот принцип заставит вас серьезно задуматься, за что вы держитесь и что вам надо отпустить. Ведь эго никогда не достигало Просветления. Почему? Потому что эго не может вообще ничего достичь в области Просветления.
Когда эго усмирится и через него начнет транслироваться Ануграха, когда оно подключится к чему-то надличностному, что выше него, тогда начнутся процессы Просветления. Как бы мы ни практиковали, пока есть захваченность собой, ложные представления о себе и своем эго, Просветления не случится, даже если тысячу лет просидеть в ритрите.
И такая практика служения другим – прямо подрубает корень эго. Вы много раз столкнетесь с нежеланием эго следовать этому принципу. Вы много раз столкнетесь с тем, что ваше себялюбие будет поставлено под удар, вам придется выбирать: или вы, или другие. Ваше «я» будет буквально дрожать, оно очень сильно будет дрожать, потому что оно привыкло все время служить себе, а здесь надо служить другим. Оно будет чувствовать, что все его надежды лопаются, как пузыри, и мир буквально рушится.
Тем не менее, те из вас, кто смогут это сделать, откроют в себе новое измерение – измерение сверхличностное, большее, чем «я», и откроют очень глубокий уровень осознанности, который превзойдет предыдущий в тысячу раз.
Все люди в мирской жизни любят, когда им служат. Кто же этого не любит? Но когда вы меняете этот принцип и начинаете служить другим больше, чем себе – это нечто противоположное. Это то, что по-настоящему освобождает от сансары.
3. Люби всех одинаково
Если у вас в душе нет такой любви, то ваше сознание тоже закупоренное, оно скукоженное, оно не во всеприятии находится, а пребывает в отвержении. Один вам нравится, а другой не очень, и вы находитесь в коконе своего себялюбивого «я».
4. Никогда не обижайся
Если вы обижаетесь на что-либо или на кого-либо, это означает, что у вас не усмиренный ум, т.е. это такой ум, который надо лечить, но лечить не в психиатрическом смысле, а в духовном смысле, вводить в него лекарства, противоядия.
Все это связано с гордыней и ложным эго. Принцип «никогда не обижайся» связан с внутренним счастьем, с Источником.
5. Больше отдавай, а требуй меньше, проси меньше
...Но состояние божества – это то состояние, при котором ты ничего не требуешь, ты отдаешь. В процессе практики ваша душа необычайно раскроется, если вам удастся зародить такое сознание, сознание божества.
Обычно такое понимание приходит не сразу. Возможно, первые годы духовной практики у нас будет преобладать детское сознание, не усмиренное сознание. Именно потому, что у нас такое детское сознание, мы не продвигаемся. Боги, оценивая уровень нашего сознания, не дают нам реализации. Как только мы поймем это и развернем сознание в другую сторону, внезапно у нас откроется духовная зрелость, внезапно начнут появляться знаки реализации, другие начнут нас ценить и уважать. Даже без нашего желания, наша реализация начнет проявляться в повседневной жизни.
6. Радуйся всему, как милости Бога
...Мы думаем: «Это точно демоны чинят мне препятствия, это мары».
Но на самом деле, единый «вкус» и чистое видение позволяют все рассматривать как милость Бога. В том и заключается глубина единого «вкуса», что мы можем все рассматривать как милость Бога, как плохое, так и хорошее.
Кто сказал, что Бог или боги, или Высшее «Я» будут кормить нас только пряниками? А может нам иногда для духовного роста и кнут нужен? Может нам нужно что-то изменить в себе и отсечь? Но когда мы не узнаем такой даршан – он не является для нас Милостью. А вот когда мы это понимаем и узнаем любую ситуацию как милость Бога, наш ум по-настоящему усмиряется. Это настоящий прямой путь к единому «вкусу».
7. Не ищи врагов снаружи
...Но какие враги могут быть у ума? Эго, клеши, нечистые кармические отпечатки – все эти нечистые тенденции нужно обнаруживать и отсекать. Других врагов просто не существует.
Усмирение ума – это очень большая проблема. Граница между святыми и не святыми людьми проходит именно здесь. Это ни какие-то медитативные видения или астральные путешествия, даже ни какие-то сверхъестественные колдовские силы. Именно усмирение ума отличает просветленных от непросветленных, святых от не святых. Все остальное – это частности, это временные вещи.
«Семеричный метод» логического анализа
Если вы хороший практик, то вам легко усмирять свой ум простым самоосвобождением. Однако хороших практиков можно пересчитать по пальцам. Как правило, мы начинающие практики. Логические методы усмирения ума также важны, и их можно применять, когда это необходимо.
Этот метод заключается в следующих формулах и принципах.
~ Первый – наблюдение, наблюдай (сакши).
~ Второй: анализируй, применяй различение, различающую мудрость (вивека).
~ Третий: обобщай (экавидья). Собери статистику, посмотри издалека на все, что происходит.
~ Четвертый: делай выводы (прамана).
~ Пятый: сделав выводы, принимай решение (санкальпа).
~ Шестой: приняв решение, исполняй.
~ Седьмой: переходи на новый уровень (паринама).
Когда мы посмотрели на гнев со стороны, следует сделать выводы: «Мне опасно гневаться, мне нежелательно гневаться, глупо. Это детская работа сознания».
Если до этого у вас не было понимания, и вы думали, что когда вас разгневали, вы имеете право на гнев, думали, что это праведный гнев, то теперь вы понимаете всю бесполезность этого, не миритесь, а работаете с собой, вместо того, чтобы гневаться на что-то извне.
Когда вы этого добиваетесь, вы переходите на новый уровень. Состояние изменяется, и ваша гневливость просто исчезает, разбивается.
Например, есть такое состояние: не хочется медитировать, не хочется практиковать, а хочется быть ленивым, хочется спать. Вы должны пронаблюдать за этими состояниями. Затем проанализировать: к чему это приведет, что это даст? Вы придете к выводу, что это совсем неблагоприятно, что духовные успехи будут под вопросом, если это станет тенденцией сознания. Если рассеянность, лень, компромисс, тупость, станут тенденциями сознания, то вам самому от этого не будет никакого выигрыша. Мы должны задуматься и обобщить все это, и подумать: «Тогда каковы будут мои следующие жизни? Тысячи людей, которые так жили – они чего-то достигли? Очевидно, совсем не достигли. Они не смогли усмирить свой ум, освободить себя от страданий, для них и следующая жизнь, и страдания были реальностью». Тогда необходимо сделать выводы, что такое сознание не приносит пользы, и принять решение: буду выполнять садхану, буду контролировать ум и усмирять его.
Приняв решение, вы методично добиваетесь его выполнения. Как именно? Например, вы берете листок бумаги и отмечаете кумбхак в пранаяме – неважно какой метод вы используете, но вы добиваетесь методичности, вы усмиряете свой ум, благодаря строгой дисциплине в садхане. Каждый день вы практикуете определенную садхану, все это контролируете и отмечаете, стараетесь бдить свой ум. В результате этого вы переходите на новый уровень.
Эту формулу: наблюдай, анализируй, обобщай, делай выводы, принимай решения, добивайся их выполнения и переходи на новый уровень – можно применять ко всем ситуациям и аспектам, когда вам необходима логика. Когда вы чувствуете, что одной осознанности еще недостаточно, и вам нужно просто логически разобраться с состоянием ума, эмоциями или ситуацией.
Вы всегда должны отделять себя. Вы должны отделять себя через наблюдение, понять, что происходит с эмоцией. Когда вы ее пронаблюдали, вам надо ее разделить, проанализировать, разбить на части и тщательно просмотреть причины ее возникновения
В Чистых землях не может быть ничего неправильного, нечистого.
После этого вы принимаете решение: «Я должен отказаться от подобной работы сознания». Затем вы добиваетесь его выполнения: тщательно наблюдаете за умом и пресекаете такие его поползновения. В результате вы переходите на новый уровень, когда больше такое качество не появляется и вас не беспокоит.
Когда ум усмиряется, вы обретаете по-настоящему счастливое и безмятежное сознание. Внешние обстоятельства больше не способны принести вам страдания, потому что ситуации и страдания – это всего лишь интерпретации ума. На самом деле, это фактор внутреннего состояния, но из-за нашей несознательности, мы можем часто отождествляться с этими ситуациями и из-за этого страдать. Если у человека нет такого правильного, усмиренного ума, то ему страдания рано или поздно гарантированы – он никуда от них не убежит.
------------
Текст «Йога Васиштха» об усмирение ума «Наставления бессмертного Бхусунды»
«Я не хвалю и не порицаю ни себя, ни других и ничего в любое время. Мой разум не ликует по достижению чего-то, считающимся хорошим, и не впадает в депрессию, если получает что-то, считающимся плохим».
Одним из критериев вашей практики является то, что вы всегда счастливы. Это указывает на то, что вы немного-немного усмирили свой ум. Это значит, что вы все делаете правильно, вы работаете со своим умом, и вы умело с ним обращаетесь.
«Отсюда мое состояние счастья и здоровья».
Если ваш ум счастлив, то и ваши праны находятся в гармонии. А если ваши праны в гармонии, то ваше физическое тело крепко. Это логика тонких тел. Но если ум усмирен – все прекрасно, сознание счастливо, все бесы связаны клятвами служить дхарме и находятся на коротком поводке, доминируют внутренние ангелы – прана накапливается, жизненная сила увеличивается, эфирное тело укрепляется, и физическое тело всегда очень мощное, устойчивое, обладает иммунитетом. Тогда продолжительность жизни увеличивается – это все также следствия умелого обращения с умом.
«Я отвергаю даже желание жить, поэтому мой разум не желает ничего, а находится в состоянии умиротворения и гармонии».
Умиротворение и гармония означают, что все ваши внутренние сущности «договорились» – они слились в одно целое. Ангелы усмирили демонов, т. е. мудрости усмирили клеши. Демоны дали клятвы служить дхарме и только дхарме, и без команды ангелов не делать ни шагу. Сами ангелы утвердились в пустотном пространстве осознавания. Все разные части вашего «я» слились воедино, стали чем-то одним, целостным. Вас больше не раздирают противоречия. У вас больше нет сильных, дуальных разграничений: это однозначно плохо; это однозначно добро, а это однозначно зло; это однозначно правильно, а это однозначно неправильно. Вы уже не пребываете в таком детском восприятии мира.
Все это слилось в один целостный конгломерат, и это все – одно великое добро. Но это добро основано не на понятийных суждениях ума, а на сущности бхавы и осознавания. Все то, что было многообразным, разрозненным в вашей душе, стало гармоничным, целостным, обрело свою структуру и превратилось в красивую «снежинку» – в янтру, в мандалу, во что-то прекрасное. Все части такой янтры равноудалены от центра, т. е. от естественного состояния. Все понятия, мысли и энергии теперь связаны с этим центром и не действуют сами по себе. Словно множество глупых слуг нашли своего хозяина и окружили его, создав вокруг красивую фигуру. Сами эти слуги стали благоприятными, умиротворенными господами. Все это – признак умелой тренировки ума.
Все тонкие магически-мистические вещи даже рядом не стоят перед искусством усмирения ума. Потому что если ваш ум усмирен, все это само собой приходит в нужное время.
когда мы начинаем усмирять ум, происходит настоящее волшебство, настоящее чудо. Потому что усмирение ума ведет к освобождению от себялюбия, от эго. Именно себялюбие и эго являются корнем связанности и всех остальных проблем.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-12-05, 11:37 PM | Сообщение # 90 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
|
«Я вижу единую сущность во всем: в куске дерева, в прекрасной женщине, горе, травинке, льду, огне и пространстве. И меня не беспокоят думы, что я должен делать сейчас или что будет завтра утром. Меня не волнуют размышления о старости и смерти, стремление к счастью. Я ничего не считаю своим или не своим».
Когда ум усмирен, то созерцание, естественное состояние наступают как бы произвольно, сами по себе. Потому что как только ум усмиряется, наступает созерцательное присутствие.
Если вы пытаетесь практиковать созерцание с не усмиренным умом, даже если вы такой талантливый человек и кое-что понимаете в тройной санкальпе, в бхаве или в пространстве, то этот не усмиренный ум вас постоянно будет выдергивать. Только погрузились, начали выполнять сложную садхану объединения с чакрами, и, внезапно, какая-то ситуация. Ваш ум тут же выскакивает и говорит: «А как это? А я? А как же я?!» Вы сразу же забываете и созерцание, и санкальпы – все сложные практики не работают, потому что не усмиренный ум все портит.
Если ум усмирен, то вы равностно все воспринимаете, вы всегда находитесь в таком плавающем присутствии, вы никуда от него далеко не уходите.
Бхритачара, другое ее название: Прапатти-йога, йога отбрасывания себя, йога сострадания, йога любви, йога самоотдачи. Если вы постигните бхридачару, для вас будет очень легко практиковать садхану, выполнять длительные практики – это совершенно не трудно. На самом деле, никакого труда здесь вообще не будет. Потому что будет искоренено себялюбие. Когда себялюбие искоренено, то корень страдания тоже искореняется.
Если приводить пример из современной жизни, то если сознание – это сложная, виртуальная, информационная реальность, то эго, себялюбие, подобно вирусу или даже неправильной программе. И эта неправильная программу сильно тормозит работу общей системы. Более того, она многие функции просто закрывает. И, пока эту программу не извлечь, вы ничего сделать не сможете с этой системой. Эта система будет постоянно тормозить работу, она не будет выполнять многие функции вообще, она очень ограничена. Когда же мы ее извлекаем, все представляется совершенно иначе.
К чему приводит себялюбие? Оно приводит к страданиям и в этой жизни, и в следующих жизнях. Первый шаг к тому, чтобы искоренить себялюбие – понять, что мы сами являемся творцами своих страданий. Страдания порождает эгоизм и себялюбие. Если мы не проводим тщательного анализа ситуации, то нам кажется, будто бы страдание приходит извне. Но мы заблуждаемся только потому, что не провели тщательного анализа. На самом деле страдание не приходит извне. Страдание приходит изнутри – из себялюбия, из эгоизма. Но когда мы невнимательны, и не проводим анализ ситуации, то кажется, будто страдание приходит извне. Тогда у нас появляется понятие виноватого, внешнего врага какого-то. Мы ищем причину – другой человек, какие-то обстоятельства. Все это – заблуждения, потому что корень страдания кроется в эго, в эгоистичном воззрении, в себялюбии.
Приводится такой пример. Человек делает из дерева статую и оставляет эту статую недалеко от дома, в темноте. Потом, когда он идет вечером, она ему кажется живым человеком, он сильно ее пугается и страдает из-за этого. Наши себялюбивые мысли создают такие причины, которые порождают следствия в виде страданий.
Или это подобно тому, как вы рождаете ребенка, и, когда этот ребенок вырастает, он начинает вас избивать или приносить вам другие страдания. Или вы берете стрелу и как-то неосторожно ее пускаете, и она вам ранит ногу, т.е. вы сами порождаете причину своего несчастья. Все страдания, какие есть в этом мире, порождаются нами самими из-за ложного воззрения, основанного на себялюбии.
Когда мы это понимаем, мы делаем первый шаг к тому, чтобы освободиться от такого ложного воззрения.
«Я знаю, что все вокруг всегда и везде – единое космическое осознание. Вот такие секреты моего счастья и здоровья».
Васиштха задавал Бхусунде вопросы о его бессмертии. Он был очень удивлен: как можно прожить многие кальпы, не умирая даже в пралайю. И Бхусунда говорит, что все дело вот в таком неэгоистичном воззрении.
«Надежды и ожидания не затрагивают меня. Даже когда вещь стара и изношена, я смотрю на нее свежим взглядом, будто она новая. С теми, кто счастлив, я счастлив, а с теми, кто горюет, я разделяю их горе, сострадаю им, но сам я ничем не окрашиваюсь. Что бы я ни делал, это не загрязнено желанием или чувством эго. Поэтому я не теряю голову ни тогда, когда могущественен, ни тогда, когда беден и прошу милостыню. Меня не беспокоят ни богатство, ни несчастье, когда они выпадают. Я смотрю на них как на равные».
Таковы секреты. На самом деле – это величайшие упадеши Бхусунды по Прапатти-йоге, по йоге отбрасывания себя.
Когда мы действуем эгоистично, мы постоянно создаем сами себе препятствия в духовной практике. Наши мысли воплощают наши эгоистичные намерения. Эти эгоистичные намерения создают такие тоннели реальности, в которые мы неосознанно сами себя смещаем. Это определенное видение. Поскольку наше сознание обладает способностью генерировать непрерывно определенную реальность и ее поддерживать, то это происходит постоянно.
Сознание можно уподобить океану или озеру, а мысли можно уподобить пузырям, которые поднимаются на поверхность. Зеркало нашего сознания постоянно генерирует определенные мысли. Это происходит на очень тонком уровне визуализации. Допустим, вы о чем-либо подумали, и мгновенно всплывает какая-то тонкая картинка. Может быть, ум ее даже не осознал, но эта картинка уже начала свою работу. Когда мы порождаем эгоистичные мысли, то мы создаем множество таких образов. Эти образы, наслаиваясь, устанавливают между собой сложные ассоциативные связи. Со временем они перерастают в целый тоннель реальности, который образует кармическое видение. Это кармическое видение начинает на нас оказывать влияние.
Это парадокс! Мы сами создали кармическое видение, а теперь оно на нас влияет! Вот это и есть тот ребенок, который избивает родителя. Мы что-то придумали, мы это создали, эти мысли стали сильными, а затем они сами на нас начали влиять и менять наше настроение и воззрение. Все это следствия такого себялюбивого мышления. Когда у нас есть привязанность и себялюбие, то наше эго словно находится на троне в царстве нашего мироощущения. Это не Истина, не Дхарма, а наше ложное «я». Когда на троне находится наше эго, то мы совершаем неправильные действия. Совершая неправильные действия, мы создаем различные виды нежелательных кармических отпечатков. Эти кармические отпечатки обязательно в будущем будут приносить плоды, хотим мы этого или нет.
Задачей практики является изменение ума на такое позитивное, неэгоистичное состояние. Когда мы меняем состояние себялюбия на сострадание, на неэгоистичное состояние, то вся работа негативных частей нашего ума разворачивается и становится позитивной.
Усмиренный ум – зрелый ум. Как усмирить ум: воля, состояние служителя, осознание.
... тогда люди прозрели и узнали всем очевидные факты, и теперь никто уже не считает землю плоской, а солнце – однодневным.
Таким же образом, когда мы прозреваем свою собственную природу, наши представления о реальности меняются, и мы видим, что те наши представления, которые мы имели ранее, были детскими, незрелыми, смехотворными. Именно из-за такого незрелого, детского сознания мы имели различные проблемы, трудности, страдания, у нас было замешательство. Все это называется неведение.
Дело состоит не в том, чтобы чего-то достичь, сделать в сущностном смысле, а скорее, он состоит в том, чтобы убрать это неведение. Когда люди запустили в космос спутник, открыли шарообразность, они ведь не создали шарообразность, они не создали законы, обязывающие землю вращаться вокруг солнца. Они это открыли, эти законы всегда были, просто ясности у людей не хватало, чтобы это понимать, и присутствовало неведение.
Таким же образом мы не создаем чего-то в процессе духовной жизни, мы открываем то, что всегда было как какие-то незыблемые вселенские принципы, которых мы не знали раньше, не понимали. Непонимание, «детское сознание» – такова была наша карма. Из-за этого детского сознания, своей инфантильности, мы страдали постоянно.
Выходит так, что духовная практика заключается в том, чтобы детское сознание превратить во взрослое, устранить неведение. Когда мы работаем с эго, с умом, мы его постепенно устраняем. Тогда пробужденная, просветленная сущность естественно начинает сиять и проявляться понемногу.
«Иллюзию мира можно сравнить с воображением героя, который думает, что он закован в невидимые цепи, исходящие из глаз противника, что его осаждает невидимая армия, созданная только воображением неприятеля. Этот мир создается несуществующим разумом и разрушается другим одинаково несуществующим разумом».
Задача заключается не в том, чтобы узнать что-то и прочитать нечто, какую-то истину и даже не в том, чтобы получить необыкновенные, чудесные опыты, где перед вами предстанет божество в сказочных одеждах и откроет какую-то истину. Истина в том, чтобы вот такой незрелый ум, детские тенденции своего ума прекратить и воспитать в себе, или, скорее, открыть глубокое, мудрое осознавание.
Того, кто усмирил свой ум, всегда можно назвать зрелым человеком. Зрелость его заключается в том, что он всегда безмятежен и счастлив за счет того, что он созерцает свою внутреннюю природу, и он кое-что понял.
Незрелый, детский ум постоянно рвет на части. Различные противоречивые тенденции, как компьютерные программы, которые конфликтуют между собой, приводят к сбою в системе, из-за которых компьютер зависает, дает сбой, тормозит. И человек с не усмиренным умом похож на такой компьютер: иногда он зависает, тормозит; иногда он не может нормально работать. Потому что внутри него конфликтуют разные противоречивые программы, у него нет чего-то объединяющего.
Что же это за противоречивые программы? Это разные неправильные установки, которым мы придаем значение, вместо того чтобы пребывать в изначальной осознанности.
Например, такой человек может испытывать неудовлетворенность. Эту неудовлетворенность он связывает с конкретной ситуацией. Для неудовлетворенности причин может быть много.
Даже если это высокий уровень неудовлетворенности (например, вы не удовлетворены оттого, что еще не являетесь Буддой), тем не менее, это тоже форма детского сознания. Вот такие это сущности, каждая подпитывается определенной неудовлетворенностью, и каждая хочет иметь собственное самобытие, индивидуальное существование. Они в тонком теле периодически о себе напоминают, и человек вынужден их подпитывать своей энергией.
В оккультизме есть такое понятие «лярвы». Лярвы – это тонкие сущности, сформированные умом самого человека; мыслеформы, которые обрели псевдо-самодостаточность, благодаря визуализации и наслоению мыслей. Такие сущности периодически побуждают человека быть неудовлетворенным, чтобы он через свои мысли их подпитывал. Они создают противоречивые блоки в сознании, противоречивые переживания. Не понимая, что он сам себя делает неудовлетворенным, сам себя вводит в страдания, в несчастья.
Причина для неудовлетворенности может быть любая. Ум сначала как-то логически ее обосновывает, а потом включается автоматический, механический процесс.
Они не понимают, что простое состояние приятия перестает питать эти сущности (лярвы), рассеивает все неправильные состояния и гармонизирует все естественным образом.
Способ преодолеть неудовлетворенность – это научиться всегда радоваться, быть счастливым, усмирить свой ум, чтобы он научился принимать любую ситуацию. Потому что когда мы не принимаем ситуацию, мы отделяем себя от ситуации, а если есть разделенность – есть «я», а есть ситуация, между нами порождается конфликт. Когда есть «я», отдельное от ситуации, есть ложный центр – эго, и как только этот ложный центр отделяет себя от ситуации, он укрепляется, ум скукоживается, происходит страдание, распахнутость исчезает. Но поскольку ситуация всегда новая, а ум действует по шаблону, т.е. у ума есть старые ответы на новые ситуации, из-за этого постоянно происходит неприятие, разделенность, формирование такого ложного центра, его закрепление, скукоживание ума и страдания. И все это происходит только потому, что мы не умеем находиться в приятии.
Приятие – это простой термин, более сложные термины – осознавание, созерцание и интеграция. Мы просто не умеем принимать ситуацию без претензий, такой, какая она есть. Если бы мы этому научились, то ситуации не разделяли нас и наше «я», ум бы не скукоживался, и мы бы не испытывали страданий. Тогда бы мы всегда были рады, счастливы и наша энергия гармонизировалась бы, и ум, вместо ложных поисков на периферии, вместо метаний и дерганий, углублялся бы в свою природу и мог глубоко понимать Учение: тексты, передачи, извлекать из них пользу. Но мы не принимаем ситуацию именно из-за своего детского ума.
Принимать может только по-настоящему зрелый ум, усмиренный ум, святой и опустошенный. Это не связано с интеллектуальным познанием, с философией или техниками йоги. Это связано с умением опустошать себя, усмирять ум. Когда вы принимаете, вам все просто, потому что нет вмешивающегося эго, вмешивающегося ума, который разделяет, который отделяет вас от чего-либо.
Например, есть человек. Вы общаетесь с этим человеком. Какие-то черты вам в нем не нравятся. Если вам суждено где-то быть с ним рядом, то ваш старый опыт будет противиться его чертам, он будет отделяться, дистанцироваться, и ваш ум будет зажиматься, вы все больше и больше будете зажиматься и страдать, вы будете чувствовать скованность рядом с этим человеком. Но если бы вы были достаточно пустыми и смогли бы принять и плохие, и хорошие черты, то ум бы распахнулся, и вы бы воспринимали божество, которое так играет в различных ситуациях, и страдания бы не стало.
Это происходит везде и постоянно. И чего же здесь не хватает? Здесь не хватает медитативного пустотного осознавания, которое может интегрироваться с ситуацией вместо того, чтобы накладывать на нее свои оценки. Почему наступает этот момент неприятия? Потому что идут оценки, оценки, оценки, исходящие из прошлого сформированного опыта.
Например, когда человек умирает, у него есть неприятие смерти. Он думает: «Это плохо, это ужасно, это кошмар. Я все покидаю, я все оставляю, своих родных, близких. Это конец. Все». Он, как затравленный зверь.
Это трагедия. Каждый день умирает множество живых существ. Но рождение и смерть – это просто определенное состояние. Если интегрировать и не включать оценочное осознавание – это переходы в разные состояния.
Святой способен принимать даже такие сильные состояния, поэтому говорят: «Для него нет рождения и смерти». Потому что он не оценивает что-то как плохое, не оценивает что-то как хорошее. Он просто интегрируется. Это же касается и страданий. Здесь не имеет значения ученость или какие-то техники. Имеет значение только понимание и способность быть созерцательным, осознающим, способность выполнять самоотдачу.
Я вам скажу так: если вы двенадцать лет не будете неудовлетворенным и будете внимательными, просто опустошая и опустошая себя и быть внимательным при этом – вы станете святыми. Я вам это гарантирую.
Если вы научитесь все принимать и удерживать свой ум счастливым, это будет величайшим достижением, даже более важным, чем какие-то сложные техники.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-12-05, 11:38 PM | Сообщение # 91 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| «Кажущийся мир есть не что иное, как сам разум. Неспособный понять истинную сущность разума, не подходит для обучения Истине, объясняемой в писаниях».
Отсюда первый закон, который означает, что надо воспитывать, прояснять, дисциплинировать ум, устранять эго и взращивать понимание того, как оно все есть на самом деле, не придавать слишком большого значения своим умственным и двойственным оценкам.
когда вы находитесь во всеприятии, вы получаете учение от каждого, от всего: от плохих ситуаций, от хороших. Они Вас больше не вводят в заблуждение.
Шактипатха проявляется постоянно, но только зрелый, взрослый ум способен ее воспринимать. Детский ум ее не распознает.
«Невежественный человек совершенно покорен своим собственным разумом».
Это очень важная фраза: «Невежественный человек совершенно покорен своим собственным разумом». Когда у нас нет медитативного сознания, основанного на всеприятии, и ум не усмирен, нет этого центра, точки естественного состояния Сахаджьи. И когда этого центра нет, то нас покоряет наш ум, т.е. не мы его покоряем, а он нас покоряет. Когда ум нас покоряет, то мысли становятся очень важными, а процесс самоосвобождения непонятен и неважен. Или когда ум покоряет нас, внешние объекты становятся очень важными, а процесс интеграции, видения мира как иллюзии, становится неважным.
существа, которые покорены своим умом, конечно, очень страдают. Напротив, тот, кто покорил свой ум, сам является источником гармонии для других.
«Человек страдает из-за своего разума, который находится у него в сердце, и опасен, как яд, хоть и смешан с небольшим количеством счастья. Человек не знает Истины, потому он обманывается разумом! Воистину, это великая загадка!»
Узурпировав власть, разум вводит в заблуждение даже наше Высшее «Я», оттесняя его на второй план. Он сам выдает себя за наше Высшее «Я», т.е. эго внутри нас (ахамкара) выдает себя за Бхагавана. Это эго, выдавая себя за Бхагавана, очаровывает нас своими смыслами, целями и ценностями, а сам Бхагаван остается скрытым, спрятанным. Наше сознание из-за своей незрелости этого не понимает, начинает считать эго Бхагаваном и начинает ему служить. И так люди всегда служат своим умам, потому что умы их покорили.
Но практикующий делает вещь противоположную – он не хочет служить своему эго и не считает его Бхагаваном. Он пытается выйти из этого покоренного состояния и, наоборот, покорить ум, усмирить его. Почему он это делает? Потому что он знает, что если такое состояние будет продолжаться, то ничего кроме страданий из этого не выйдет. Именно поэтому такой человек усмиряет свое эго и усмиряет свой ум, зная, что не усмиренный ум, который сам его покоряет – это заблуждение, это ошибка. Такого человека уже не так просто разгневать, возбудить в нем привязанность, зародить неудовлетворенность. Потому что он знает: «Это ум пытается меня покорить, но я лучше сам буду его покорять. Потому что если ум меня покорит, я буду только страдать, а если я покорю ум, то и уму будет хорошо, и мне будет хорошо».
Вначале ум непокорный. Он непокорный, потому что он как невоспитанный, избалованный, капризный ребенок. Но по мере того, как мы тренируемся его покорять, он становится покорным.
Покорить его можно только в том случае, если мы всегда действуем, как доброжелательный, мягкий, но одновременно непреклонный воспитатель. Поэтому говорят: «Не бить свинью в пятачок», т.е. не замыкать, не сужать ум, даже когда вы его пытаетесь покорить, а действовать подобно опытному пастуху, который, макнув палец в молоко, дает пососать его теленку, чтобы теленок сам последовал за пастухом.
Когда вы воспитываете ум, то со временем ум начинает понимать, что ему надо следовать за осознанностью, ему не надо придавать значение никаким своим идеям, никаким своим желаниям, никаким своим стереотипным представлениям, никаким «волькам» и «хотелкам». Ничему этому придавать значения ненужно, просто ненужно, но следует просто их спокойно наблюдать, пребывая в безмятежности. Принял решение практиковать как монах, и всю жизнь следуешь этому решению. Всплывают разные кармы, но и что из того? Мы просто наблюдаем и освобождаем их.
Вот так и становятся святыми через сорок лет практики.
У ума есть махасиддхи, т.е. величайшие сиддхи очарования. Ум искусный маг или волшебник, который обладает сиддхами очарования. Он просто очаровывает и вводит Вас в какие-то иллюзорные переживания.
Самое главное качество заключается в том, чтобы научиться быть свободным от ума и эго, опустошать себя. Вначале это кажется нелегким, эго всегда сопротивляется такому опустошению. Но если ты понял, как пребывать в осознанности, что ключом здесь является принцип самоосвобождения, если ты научился доверять осознанности, умело ее применять, когда возникают неудовлетворенность, мысли, проекции, то эта самая осознанность начинает работать, она по-настоящему работает. Внезапно ты понимаешь, что открыл секрет: «Так вот оно в чем дело! Оказывается можно радоваться всему, смеяться, и никаких проблем не существует». Оказывается, что никаких проблем нет, если ты осознанно позволяешь всему самоосвобождаться. Оказывается, надо не следовать своим представлениям и не идти ни за какими «вольками», а нужно просто пребывать в осознанности. Если уж выражать санкальпы, намерения, то из состояния осознанности, а не от ума. Нужно просто научиться быть пустым, и любая ситуация тогда принимается.
Множество существ, не понимая этого, жутко страдают, везде страдают, в сансаре страдают. Потому что их умы не умеют быть осознанными, не принимают ситуацию, умы полностью их контролируют. Но практикующий не таков, он не дает контролировать уму себя, а наоборот, он контролирует ум.
Когда ваш ум усмирен, это величайшее благословение и счастье. Вы уже на пятьдесят процентов приблизились к единству с Богом. Сделана самая большая работа. Но не усмиренный ум никогда не сможет эти пятьдесят процентов пройти. Он всегда будет в самом-самом начале.
если ты веришь в реальность этого мира, не работаешь со своим умом – это все бесполезно, Учение не сработает. Если человек не трезв, то рассуждать с ним о философии Адвайты – это просто себя не уважать. Ему надо дать сначала «протрезветь». Потому что сначала нужно сначала просто протрезветь сначала, прежде чем разговаривать о таких вещах. Ты еще пьян своим эго, ты просто опьянен. Тебе надо просто усмирить свой ум, а если ум тебя контролирует, сложные методы не помогут. Итак, самое главное – понимать этот принцип зрелого ума, ума, который усмирен. Когда ваш ум усмирен, все тайны понемногу вам раскрываются. У Вас как крылья вырастают, нет ничего невозможного, вы все можете сделать. Все вам доступно, и боги вам благоволят, и святые, и нет никаких преград.
«Кто будет интересоваться делами деревни у трупа, лежащего в крематории? А если невежественный человек хочет делать именно вышеозначенное, то кто может отговорить его от попыток? Кто будет обучать невежу, не владеющего собственным разумом, который туп и слеп?
Воистину, разум не существует, поэтому будь уверен, что он уже и так все равно, что побежден. Тот, кто не может победить несуществующий разум, страдает от яда, который не принимал!»
Итак, Васиштха говорит: «Мы контролируемся разумом, но на самом деле сам разум, эго – это иллюзия».
Выходит, тебя контролирует фантом, тебя контролирует призрак. Вот в чем проблема. Это как страдать от яда, который ты не принимал, это все только воображаемое, за этим нет какой-то серьезной сущности. Поэтому вполне возможно усмирить ум. Если бы ум был чем-то реальным, то, может быть, его и сложно было бы усмирить. Но поскольку сам по себе ум подобен такому фантому, призраку ¬– это просто установка, основанная на неведении, то его можно действительно усмирить.
«Мудрый человек видит Высшее Сознание все время, он знает, что все изменения возникают из-за движения жизненной силы, а органы чувств просто выполняют соответствующие им функции. Что тогда называется разумом? Все движение принадлежит жизненной силе и все сознание принадлежит Высшему «Я» или бесконечному Сознанию».
Итак, когда разум, эго усмирено, вы всегда безмятежны, у Вас нет беспокойства, взбудораженности, даже если происходят какие-то события, даже если луна падает на землю, все равно вы безмятежны.
Если ум человека взбудоражен, он живет по принципу «хорошо там, где нас нет», он всегда по такому принципу живет, он всегда не здесь, не сейчас, он всегда там, далеко, в воображениях и мечтах. Т.е. его никогда нет на месте, он где-то в проекциях, он всегда в проекциях, потому что не объединяется с той ситуацией, которая только и есть, поэтому его разум не усмиряется.
Когда же разум, наконец, усмирен и поставлен на свое место, эго поставлено на свое место, тогда такой человек безмятежен всегда и при любых обстоятельствах. Он всегда счастлив благодаря этой безмятежности, потому что безмятежность – это такая прозрачная пленка, через которую светит истинный Свет Атмана. А когда ты воспринимаешь Свет Атмана, ты не можешь быть несчастным, поэтому ты счастлив всегда, счастлив всегда и везде.
У меня всегда такое безмятежное и радостное настроение, такое, что хочется танцевать от счастья. Хоть я не танцую от счастья перед другими, поскольку могут не так подумать, но это такое состояние. И хотя есть разные обязанности, которые нужно выполнять, и заботы, я не считаю, что это вообще со мной происходит. Это происходит так, как надо, само. Но внутри есть счастье, потому что, как может не быть счастья, когда ты созерцаешь Свет Атмана? Это счастье ни чем не связано. В это счастье надо просто погружаться глубже. Я не связываю это счастье ни с чем: ни с внешними вещами, ни с каким-то особенными обстоятельствами, ни с деньгами, ни с отношениями. Это сугубо мое внутреннее счастье.
Когда вы находите это счастье, разум становится на свое место, вам просто нужно углубляться в осознавание. Часто бывает, что мы достигаем поверхностного безмятежного счастья благодаря созерцанию и думаем, что это некое достижение. Однако если нас поместить в другие обстоятельства, то это безмятежное счастье может быть разрушено. Поэтому мало добиться такого безмятежного счастья, надо помещать его в правильные обстоятельства, воспитывать и закалять его.
Быть бдительным в практике
Освобождения, очищение ума, усмирение эго – это самая серьезная вещь на свете. Поэтому очень важно следовать правильным наставлениям, следовать садхане, бдить себя, работать с клешами, очищать, соблюдать винаю и самайю.
Кроме того, что мы практикуем, занимаемся духовной практикой, служением, очень важно постоянно быть в потоке накопления заслуги, в потоке создания правильных причин, чтобы пожинать правильные следствия. Этот поток должен быть непрерывным.
Просто нужно быть бдительным и, и все будет правильно.
Поэтому ум надо постоянно усмирять, воспитывать, дисциплинировать; такая садхана воспитания и дисциплины должна быть внутренней, должна быть вашим истинным желанием, вашей внутренней мотивацией, а не предписанными правилами.
Слабый, безвольный, беспокойный, нечистый ум, эгоистичный и себялюбивый, не может подняться в высшие миры.
Надо потрудиться: потрудиться в усмирении эго, в усмирении ума, в усмирении себялюбия, в приложении внутреннего тапаса – во многом. За этот труд, конечно, вы будете вознаграждены, нет никакого сомнения.
В процессе этого труда вам будут мешать разные вещи. Двойственный ум будет мешать, ваши кармы, однозначно, будут мешать, кармы будут желать исполниться, проявиться.
Но и помогать вам будут: боги будут помогать, внутренние божества, ангелы будут помогать, Учение, святые, риши тоже будут помогать. И от того, какую вы позицию займете, зависит увенчается ли ваша садхана успехом или нет.
Вновь и вновь нужно занимать правильную позицию, усмирять свое эго. Это нужно делать постоянно, потому что ум – это такая хитрая обезьяна.
Т.е. весь ваш тапас, вся ваша духовная садхана куда-то испарились, вы чувствуете себя обворованным. И вам вновь надо себя собирать, вновь восстанавливать уровень осознанности, уровень пран. А ведь вам не только надо восстанавливать свой уровень, а еще продвигаться в практике, идти вперед, наращивая уровень своего Просветления. Вам нужно постоянно приумножать свой капитал, чтобы дальше разворачивать его, а если Вас обворовали, вам нужно все начинать сначала, теряя драгоценное время человеческого рождения. Поэтому в практике так важна большая бдительность, непрерывная бдительность.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2020-12-11, 0:40 AM | Сообщение # 92 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Вишну Дэв Драгоценные наставления о десяти ачарах
Драгоценные наставления о десяти принципах Дашачара Чинтамани
Авадхута Ачинтья сказал:
А теперь поведаю тебе, скромному, искреннему, усердному и преданному, о десяти великих ачарах (принципах) Сахаджьи.
Как колесо не будет вращаться без оси, так и садхана на пути Сахаджьи невозможна без этих драгоценных ачар. Как дерево не может расти, не имея корней, так и садхак, следующий путем Сахаджьи, не обретет успеха, не зная эти ачары.
Тот, кому посчастливилось просто хотя бы случайно услышать о них, несомненно, наделен удачливой судьбой, что же говорить о тех, кто их постоянно усердно практикует?
Следует хранить эти ачары так же, как богач хранит самый дорогой алмаз из своей сокровищницы.
«Лишь Брахман реален, один без другого, все что ни видится, есть только лила Брахмана», – так следует вновь и вновь сосредотачивать ум на созерцании Брахмана и пребывать вне приятия или отвержения.
Всегда и везде, и ночью, и днем, ходишь, стоишь, ешь или лежишь, бесстрашно следуй непревзойденному воззрению вне двойственности, не разделяя на субъект и объект, то и это, такова великая адвайтачара.
Оставь сосредоточение с напряженным усилием, расслабься, оставь все, как оно есть. Оставь фиксацию ума на чем либо, даже если это пылинка, не фокусируй ум, не визуализируй божеств, не направляй сознание вовне или внутрь, позволь ему успокоиться в естественном безопорном обнаженном состоянии осознанности вне концепций-мыслей и оценочных суждений. Тогда он сам проявит свое врожденное совершенство и незапятнанность.
Пребывай, оставаясь в недеянии, секунды, минуты, часы, дни, месяцы и годы, пока не обретешь высшее Пробуждение.
Такова величайшая сахаджачара – любимица всех сиддхов, риши и авадхутов. Тот, кто погрузится в нее хотя бы на секунду, сжигает кармы тысячи рождений.
Соблюдай величайшую, восхваляемую десять миллионов раз единую самаю недвойственного воззрения (джняны), не покидая осознанности и опираясь на тайных друзей.
Такова таинственная самайячара, важнее которой нет ничего в трех мирах.
Не теряй самаи, храни свою веру, даже если покажется, будто наступила пралайя. Тот, кто так сможет поступать, следуя самаячаре, несомненно, лучший из йогов к которому Освобождение приходит само.
Усердно применяй искусные методы, пока метод не сольется с недеянием в единое пространство, став его украшением и игрой.
Это – упайячара, подобная чудодейственному лекарству. Кто ее применяет – тот истинный джняни, имеющий знаки реализации.
Будь сострадателен, проявляй милосердие, люби и почитай божество в каждом существе – от муравья до Брахмы. Желай каждому блага в соответствии с его кармой. Это бхритьячара, дарующая океан заслуг, сиддхи и привлекающая благословения богов.
Следуй внутренней аскезе, поддерживая естественную внимательность и осознанность, чем бы ты ни был занят: едой, гулянием или разговором, стоя, сидя или лежа. Отсекай все мысли, оценки, эгоистические цепляния, надежды и страхи, растворяя их в пространстве чистого присутствия, подобного небу.
Такова великая тапачара, прямо ведущая йога в мир сиддхов и всех Освободившихся. Тот, кто ей следует, обретет все, что ни пожелает, избавится навечно от всех страданий, все его желания исполнятся.
Став совершенным и утвердившись в сахаджачаре, следуй спонтанно своей воле, живи естественно, пребывая в «трех свободах», не сковывая себя условностями мирского этикета, рамками двойственных учений, обетами, епитимьями или формами поведения, основывая свою жизнь только на естественной осознанности.
Ум свободен от теорий, визуализаций и догм, речь свободна, тело свободно от фиксированной позы и правил поведения. Тот, кто став совершенным, следует Пути «трех свобод» – играет как Бхагаван и свободен как ветер. Такова запредельная сиддха-свеччхачара.
Великое изречение «Ахам Брахмасми» всегда удерживая в уме, созерцай себя как самого Брахмана, зарождая величие и божественную гордость: «Я полон величия, вечен, бесконечен, всеведущ, непостижим и всепроникающ, Я – Абсолют, сам Дататрейя. Весь мир – чистая мандала с божествами, играющим в ней, все звуки – мантры, все действия – лилы, каждый – дэва или дакини».
Такова величайшая дивьячара, которой нет равных. Тот, кто ей истинно следует хотя бы год, освобождается от кармы человека и, уподобившись богам, пребывает в славе и величии, а его желания исполняются.
Всегда и везде служи просветляющей силе Бхагавана (Ануграхе), посвящай ей все действия, речь, мысли и плоды. Рассматривай избранное божество, храмы и священные тексты, как ее проявление.
Где бы ты ни был, настраивайся на даршан Высшего «Я», подобного ослепительному ярко-белому свету, становясь его проводником. Устраняй с помощью созерцания и самоотдачи свое иллюзорное «я» и предавай его нисходящему свету Ануграхи.
Несомненно, так при жизни станешь Освобожденным. Это великая тайна семи огней и нет ее выше. Даже Освобожденные и сиддхи восхищаются этой тайной Даршаначарой.
Тот, кто живет, считая себя проводником даршана Ануграхи, чем бы ни был занят, всегда свободен, и для него нет ни проявленного, ни непроявленного, ни йоги, ни вийоги. Он подобен аватару-воплощенцу, играющему в мире людей с миссией ради их спасения.
Таковы десять принципов (ачар), которые от начала творения вселенной вечно спасают живых существ из океана страданий обусловленного существования.
Тот удачливый йогин, кому посчастливилось с ними встретиться, несомненно, обретет Освобождение. Эти десять ачар подобны великим богам-дэвам, что шлют благословения всем, кто к ним обратится.
Храни это учение (упадешу) подобно драгоценности – так твоя самая останется чистой.
Так заканчивается первая глава удивительного, подобного исполняющей желания драгоценности устного учения (упадеша) о десяти ачарах («Дашачара Чинтамани»)
из «Сборника сокровенных устных наставлений о великом пути Лайя-йоги»
«Гухья Упадеша Самхита»
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2020-12-11, 0:41 AM | Сообщение # 93 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Свами Вишнудевананда Гири
Анализ 35-ти общих отклонений, возникающих в практике естественного состояния
...А теперь представьте, что вы находитесь в Чистой Земле, на Небесах Тушита.
Земля состоит из вещества, наподобие пуха. Свет везде естественный; ваше тело состоит из элементов, но более тонких и питается нектаром. Нет необходимости в грубой пище. Вокруг все состоит их драгоценных камней или украшений, и все очень чисто. На троне сидит Будда – одно из воплощений Бога Шивы, и вы слушаете лекцию. Вся ваша жизнь сводится к медитации и духовной практике. Представьте, что вы тоже душа высокого уровня, обладающая телом в одной из Чистых Земель. И сущность вашего сознания – это Четыре Бесконечных состояний Брахмы и самоосвобожденное сознание. Сущность вашего воплощения в этом мире – углубить понимание самоосвобождения. То есть вы сами не люди, а божества. У вас нет никаких негативных качеств, а все позитивные самоосвобождены. Это пример чистого видения.
А теперь представьте, что вы не просто Бодхисаттвы, а имеете форму Божеств, и ваша сущность – Чистый Свет, абсолютные недвойственные качества. Всё, что через вас проявляется абсолютно чисто. Ваша речь – это мантры, ваша деятельность не обусловлена и полностью спонтанна, и вы пребываете за пределами рождения и смерти.
По сути, это одно из иллюзорных тел, на которое вы медитируете в медитации на Даттатрейю, Шиву или Майтрейю. И вы сами являетесь проявлением энергии Абсолюта. Это проявление чистого кармического видения. И поддержание такого чистого кармического видения – это основа вашей практики Естественного состояния.
Мир Людей создается кармическим видением. Мир практикующих так же создается кармическим видением. И для нас самое главное поддерживать кармическое видение мира практикующих.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2020-12-11, 0:42 AM | Сообщение # 94 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Вишну Дэв - Путь божественного сознания Праджняна Дивья Марга
Вселенская община Лайя-йоги
САТГУРУ СВАМИ ВИШНУ ДЭВ
ПУТЬ БОЖЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ
Праджняна Дивья Марга
Цитата Для практикующих путь созерцания в традиции Лайя-йоги понятие «санкальпа» связано с намерением осознавать мир определенным способом, видеть вселенную глазами просветленного божества или Абсолюта.
Искусство санкальпы - это не медитация, а искусство управления восприятием, видением мира. Доведенное до совершенства, оно позволяет йогину превзойти уровень медитации и выйти за пределы медитации и медитирующего - в естественное состояние созерцания. Поэтому естественное созерцание еще называют йогой немедитации в том смысле, что реальность воспринимается прямо без усилий и мысленных построений.
Полностью - тут:
http://www.koob.ru/vishnu_dev/divya_marga
Тайное искусство созерцания
с опорой на санкальпы
санкальпа переводится как «намерение», «воля» или «решимость».
Введение
Санкальпа и созерцание в Лайя-йоге
Для практикующих путь созерцания в традиции Лайя-йоги понятие «санкальпа» связано с намерением осознавать мир определенным способом, видеть вселенную глазами просветленного божества или Абсолюта.
Искусство санкальпы – это не медитация, а искусство управления восприятием, видением мира. Доведенное до совершенства, оно позволяет превзойти уровень медитации и выйти за пределы медитации и медитирующего – в естественное состояние созерцания. Поэтому естественное созерцание еще называют йогой немедитации в том смысле, что реальность воспринимается прямо без усилий и мысленных построений.
Поддержание санкальпы является важнейшим условием тренировки недвойственного. Методы зарождения и пестования санкальпы являются драгоценными наставлениями сиддхов, идущими из глубокой древности.
Предварительные практики
3. Затем йогин должен тщательно освоить все предварительные практики, одну за другой, не пренебрегая ими. Предварительные практики таковы:
~ концентрация на точку, пламя свечи и визуализируемый образ;
~ начитывание мантры «Ом» один миллион раз в соответствии с инструкциями;
~ призывание благословения Трех Сокровищ (простирания);
~ медитация наблюдения за входящим и выходящим дыханием (Анапанасати);
~ медитация Четырех Возвышенных Состояний Брахмы (любовь, сострадание, радость, бесстрастие).
4. Кроме того, йогин должен старательно выполнять практики очищения каналов и управления ветрами (асаны, пранаямы, мудры), чтобы сделать тело легким и податливым.
5. Освоив предварительные практики, йогин должен некоторое время посвятить безмятежной медитации Пустоты (Махашанти), исследуя Природу Ума.
Созерцание с опорой на санкальпу в Лайя-йоге
1. Санкальпа есть намеренное поддержание осознанности с опорой на небольшое усилие.
2. Санкальпа есть установка в сознании, позволяющая войти в созерцание и раскрыть естественное состояние.
3. Санкальпа есть разновидность прямого введения, прямо открывающая естественное состояние без нужды изучения философии.
4. На начальном этапе внимательность к санкальпе является упражнением в практике осознавания с использованием концентрации.
5. Санкальпа на начальном этапе является тонким субъективным состоянием (установкой), на котором следует удерживать ум.
6. Когда присутствие Всевышнего Ума-пространства раскрыто, большая часть сознания должна направляться на присутствие без мысленного конструирования, точки фиксации, центра и границ, а меньшая часть должна опираться на санкальпу.
7. Санкальпа является фиксатором, якорем, помогающим удерживать однонаправленную внимательность к океану естественного состояния и возвращать осознанность, когда она потерялась.
8. Тело и ум йогина подобны лодке, великое пространство Ума – океану, санкальпа подобна якорю, удерживающему лодку в океане и спасающему ее от огромных волн, выбрасывающих на берег сансары.
9. При прогрессе созерцания фокус сознания постепенно переносится с санкальпы на присутствие.
10. Когда естественное состояние полностью реализовано и однонаправленность не теряется, санкальпа есть самоосвобожденная спонтанная игра Источника.
Три линии созерцания и три главных санкальпы в Учении Лайя-йоги
1. Учение о созерцании в Лайя-йоге включает три главных линии:
~ линия Природы Ума,
~ линия Божественной гордости,
~ линия Пространства.
2. Линия Ума делает опорой санкальпу «я есмь», линия Божественной гордости делает опорой возвышенное ощущение (бхаву), линия Пространства делает опорой бесконечное пространство.
3. Главная санкальпа линии Ума – поддержание однонаправленной внимательности к чувству «я» (Атма-вичара).
4. Главная санкальпа линии Божественной гордости – пестование возвышенного ощущения себя как Абсолюта, медитация «Я есть Всевышний».
5. Главная санкальпа линии Пространства –«Бесконечное пространство», т.е. поддержание ощущения бесконечного пространства (Маха-акаши).
6. Линия Ума обучает самоосвобождению с опорой на небольшое усилие, линия Божественной гордости обучает самотрансценденции – отпусканию, отсечению и безусильной самоотдаче малого «я» Всевышнему Источнику. Линия Пространства учит самоузнаванию.
7. «Сон» является младшей санкальпой, «Божественная гордость», «Бесконечное пространство», «Свет», «Все едино с умом» являются старшими санкальпами.
Часть II
Главные санкальпы трех линий созерцания
Главные санкальпы трех линий созерцания таковы:
~ Сон
~ Атма-вичара
~ Чистое видение
~ Божественная гордость
~ Свет
~ Бесконечное пространство
~ Настройка на нисходящую просветляющую силу
~ Все едино с умом.
Санкальпа «Сон»
«Пойми так же ясно, как понимаешь человеческую речь – этот мир, грубый и тонкий, лишь сон (иллюзия), не видишь ты этого лишь потому, что сам спишь. Так люди, видимые тобою во сне, считают тебя и мир самосущими.
Ходишь ли ты, ешь, разговариваешь с другими, совершаешь предписанную деятельность, не забывай ни на мгновение – это все сон, иллюзия. Ничто не должно приниматься тобою всерьез, ведь волнуется из-за событий во сне лишь тот, кто безумен...
Так практикуя три месяца без перерыва, ты познаешь сновидца. Живя в этом мире, как во сне, будешь бодрствовать, словно в мире, зная – все иллюзия. Так ум, утратив привязанность к имени и форме, познает то, что за ними».
«Сердце йогической практики»
Описание техники
Мы смотрим на внешние объекты, прислушиваемся к внешним звукам и другим ощущениям, постоянно напоминая себе: «Это – сон, это все – иллюзия». Непрерывно поддерживая такую бдительность, обретаем распахнутый ум, не имеющий никакой опоры, и входим в естественное состояние.
Комментарий: санкальпа «Сон» является самой младшей среди санкальп и относится к внешним санкальпам, т.е. тем, которые связывают нас с внешним миром. Когда созерцание стало зрелым, санкальпа «Сон» естественно перетекает в «Чистое видение» и «Настройку на нисходящую силу».
Мы практикуем эту технику во время ходьбы, когда внешняя обстановка пытается вывести нас из равновесия, в людных местах, в стрессовых ситуациях, работая с ощущениями и трансформируя их до уровня иллюзорных. Переживаем ли мы голод, холод, наслаждение или страдание, видим ли чистые вещи или нечистые, добрые или злые, мы не даем уму прилипать к этим переживаниям, вспоминая: «Это – сон», до тех пор, пока не будет реализовано состояние полной равностности, «единый вкус».
«На уровне духовного искателя вы должны говорить: мир – иллюзия, другого пути нет».
«Вопрос: Видит ли джняни сны?
Ответ Махариши: Да, он спит, зная, что сновидение – греза, также, как он знает, что мир тоже греза».
Шри Рамана Махариши
Существуют три способа воспринимать мир:
Первый – сансарный, обусловленный, когда мы позволяем уму увязнуть во внешних объектах. Единственный способ открыть Природу Ума в таких обстоятельствах, отрицая мир, изолировать ум, т.е. оторвать его от внешних объектов и обратить на самого себя. Этот способ является низшим и именуется «устранение» (баддха-дришти).
Второй – когда мы отрываем ум от внешних объектов мира, фокусируя его на самом себе, на своей природе «я есмь», а мир считаем иллюзией, отгораживаясь от него ощущением нереальности, опасаясь, что объекты могут помешать нашему осознаванию. Восприятие мира внешних объектов допускается, однако не допускается признание его как чего-то реального. Этот способ называется «точка зрения иллюзии» (митхья-дришти).
Третий – в этой точке зрения (правилапа-дришти) все проявленное неотделимо от ума, и нет никакой разницы между проявленным и непроявленным, внутренним и внешним, между иллюзией и реальностью. Внешний мир признается как проявление Абсолюта и он неотделим от сознания «я есмь». Такой йогин устраняет кажущуюся веру в плотность материальных объектов и своего физического тела, поэтому он может проходить сквозь стены, горы или деревья, перемещаться в пространстве быстрее мысли и посещать в своем собственном теле миры святых и богов.
Поддерживая санкальпу, мы стараемся породить мироощущение (бхаву) того, что мир, вселенная – все является иллюзорным, нереальным и неотделимо от нашего сознания, также, как предметы сновидения неотделимы от нашего сна. При этом мы не впадаем в примитивный нигилизм, отрицая внешний мир проявленной энергии. Иллюзорным является не сам внешний мир, а наше восприятие его как чего-то внешнего, отдельного и самосущего.
В абсолютном смысле внешний мир твердых объектов не иллюзорен, он является также проявлением энергии Абсолюта. Энергии Абсолюта неотличны от самого Абсолюта также, как лучи неотличны от солнца.
Воспринимая внешний мир, мы контактируем с проявленной энергией Всевышнего Источника. В чистом проявлении элементов она представляет собой игру энергии Света. В своей основе она чиста, спонтанно совершенна, непостижима, пустотна.
Поэтому практика санкальпы «Это сон» связана именно с отделением чистого сознания наблюдателя «я есмь» от внешних объектов, прояснением этого чистого сознания как пространства светоносной пустотности, а затем смешиванием чистого сознания «я есмь» с объектами внешнего мира, которые теперь видятся неотделимыми от пространства «я есмь» и представляют собой чистую светоносную энергию.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2020-12-11, 0:44 AM | Сообщение # 95 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Санкальпа «Самовспоминание»
(Атма-вичара)
«Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации «я». Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение.
Вот способ великий, о царь: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): «Я есть», пусть больше ничто не заботит твой ум.
Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое «я» во сне со сновидениями, затем еще через три месяца во сне без сновидений».
«Сердце йогической практики»
Описание техники
Непрерывно сосредотачиваемся на чувстве «я» во время ходьбы, а также во всех других ситуациях. Длительно вспоминая себя, обнаруживаем естественное состояние.
Комментарий:
когда возникает тонкое неуловимое ощущение «я», удерживаем его, не отвлекаясь. Когда приходят посторонние мысли, смещаем фокус внимания на ощущение «я». Периодически напоминаем себе: «Помни себя» или при ощущениях слуха, видения, касания вспоминаем: «Кто это слышит? Кто это видит? Кто это касается?» На продвинутых уровнях остается только: «Кто?» или: «Я», до тех пор, пока ощущение «я» не станет размытым, расширенным, включающим в себя внешнюю Вселенную и не приведет к естественному состоянию.
«Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти».
Шри Рамана Махариши,
«Практика самоисследования»
«Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль. Последнее, будучи просто мыслью (вритти), видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет, и заблуждение пропадет навсегда.
Из упорядочивания мыслей по их ценности следует, что «я»-мысль – самая важная. Чувство индивидуальности, или мысль о ней – корень, основа всех других мыслей, поскольку каждая идея или мысль возникает только как чья-то мысль и не существует независимо от эго. Эго, следовательно, проявляет мыследеятельность. Второе и третье лица (вы, он, то и т.д.) не появятся до появления первого лица – «я». Следовательно, они возникают только после появления первого лица, а поэтому все три лица кажутся поднимающимися и оседающими одновременно. Выследите теперь окончательную причину «я», или личности.
Откуда это «я» возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает. Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум – это только мысли. Из всех мыслей «я»-мысль – коренная. Поэтому ум есть только «я»-мысль.
Рождение «я»-мысли есть собственное рождение человека, а ее смерть – смерть личности. После возникновения «я»-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните «я»-мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда «я» исчезает, горя нет.
Самоисследование слежением за путеводной нитью ахам-вритти напоминает выслеживание собакой ее хозяина по запаху. Хозяин может находиться в весьма отдаленном неизвестном месте, но это не мешает собаке обнаружить его. Не одежда, не фигура, а именно запах хозяина – безошибочный ключ для животного. Собака неуклонно держится этого запаха при поиске хозяина и в конце концов его находит.
Хотя понятие «я»-ности или «я есмь»-ности, известно как ахам-вритти, оно на самом деле не есть вритти (видоизменение), подобное другим вритти ума. Будучи не похожей на другие вритти, которые не имеют существенных взаимосвязей, ахам-вритти равным образом и существенно связана с каждой вритти ума. Без ахам-вритти не бывает никакой другой вритти, но ахам-вритти может существовать сама независимо от других вритти ума. Ахам-вритти, следовательно, фундаментально отличается от других вритти.
Поэтому поиск источника ахам-вритти – поиск не просто основы одной из форм эго, но самого сущностного источника, из которого возникает «я есмь»-ность. Другими словами, поиск и осознание источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм».
Шри Рамана Махариши.
«Теория самоисследования»
Комментарий: Ученик выполняет практику самоисследования, анализируя ум и концентрируясь на чувстве «я» во время ходьбы, стояния, сидения, работы, еды и разговора. В процессе такого самоисследования он дает ответ на вопросы: «Откуда мысли приходят? Куда исчезают? Имеет ли «я» цвет и форму? Существует оно или не существует?» Мы пытаемся проследить источник мыслей, тот единый центр, откуда они появляются, чтобы обнаружить наше «я» в его основе. Задавая себе вопрос: «Откуда приходят мысли?», мы получаем ответ: «От «я». Когда мы спрашиваем себя: «Кто «я»?» и сосредотачиваемся на этом «я», мы не можем обнаружить ни «я», ни того, кто его ищет. Когда вновь и вновь мы продолжаем исследование, мы приходим к осознанию пустоты нашего Ума. Ум пуст и подобен небу.
«Воистину, ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но, в действительности, ум не существует».
Авадхута Даттатрейя
Приняв неподвижную позу тела, мы исследуем «я», закрыв глаза, концентрируясь на чувстве «я». Внезапно мы обнаруживаем пустотную природу «я», а все наши страсти и мысли не имеют под собой основы.
Вновь и вновь исследуя в медитации ум, мы обнаруживаем пустотность «я». В один миг мы теряем все иллюзии разом.
Когда возникает видение или слышание, мы исследуем: «Кто слышит? Кто видит? Кто переживает радость и горе?». Ответом будет: «Я». Если же мы всматриваемся в «я», пытаясь найти некое отдельное самосущее «я», мы убеждаемся, что «я» не имеет собственного существования. Ум есть в связи с объектами. Объект есть только тогда, когда есть воспринимающий его ум. Все существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума. Демоны, добрые божества и злобные духи, люди и горы – это лишь видимые проявления ума, они лишь кажутся истинно существующими. Однако, кроме обманчивых проекций, нашего «я» здесь никогда не было.
«Подобно тому, как зеркало существует, благодаря изображению, отраженному в нем, и также существует отдельно от отражения, высшая Реальность существует внутри и снаружи тела».
«Аштавакра Самхита»
Различные вещи видятся, но они реальны не более, чем реальны снящиеся образы для сновидца. Реален лишь сновидец (воспринимающий), все остальное – игра отражений изначальной Мудрости «Я».
Описание практики самоисследования, выполняемой сидя:
Поза: пусть будет естественной, но неподвижной. Вы сидите, скрестив ноги, с прямой спиной, положив руки на колени. Язык прижат к небу
Дыхание: пусть течет непринужденно.
Взгляд: глаза полуприкрыты.
Сознание: расслабленное, раскрепощенное, но бдительное, оно не следует за мыслями.
Метод: направив внимание внутрь, полностью сосредотачиваемся на чувстве «я».
Когда так исследуя в медитации «я», не обнаруживаем совсем ничего, словно глядя в пустое пространство, пробуждается невыразимое, пустотное безмятежное осознавание без субъекта и объекта. Оно самосияюще, лучезарно, наполнено покоем. Это естественное состояние изначально чисто и свободно, оно является Творцом всего. Звезды, земля и небо, деревья и горы, все видимое является его проявлением. Все зависит от него.
«Потрясающе! Я чист, безупречен, Я есть покой, Я есть осознанность, Я преодолел силы природы. Как то, что Я один освещаю это тело, неужели Я освещаю и всю Вселенную? То ли Вселенная является мной, то ли совершенным ничто».
«Аштавакра Самхита»
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2020-12-18, 11:56 AM | Сообщение # 96 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Санкальпа «Чистое видение»
Описание техники
Созерцаем во время ходьбы, пытаясь видеть других людей, животных, птиц, деревья как проявление божеств, все ситуации – как проявление игры (лилы) Вселенского Духа, все звуки – как священные песни (бхаджаны и мантры), а мир пытаемся рассматривать как мандалу, мистическое пространство, в котором играют божества.
Комментарий: в результате практики возникает ощущение священности, святости, чистоты и совершенства всех явлений. Каждое впечатление и действие воспринимаются как акт, подношение, священнодействие, инициация, каждая ситуация как испытание или проявление игры Абсолютного Духа. Все видится чистым и совершенным. Такая практика дает большой эффект, в особенности, при созерцании отталкивающих образов, неприятных звуков, того, что ассоциируется с понятиями нечистого или злого, при условии, что йогин удерживает стабильное «чистое видение». При этом мы пытаемся понять, что «чистое видение» – это то, что изначально существует, это сущность вещей «так, как они есть», а не то, что мы создаем искусственно.
Благодаря «чистому видению» мы приближаемся к состоянию «единого вкуса» всех явлений, когда нет приятия или отвержения, и высокое и низкое, чистое и нечистое, грешное и святое видится одинаково священным. Такое состояние именуется «прибытие на золотой остров».
Чистое видение означает, что все видится таким, как оно есть на самом деле. Это не обычное заблуждающееся видение. В действительности, пять внешних элементов Вселенной – это пять божеств, пять элементов тела – это пять чистых мудростей и т.д.
Нечистое видение присуще сансарным существам. Вселенная сансарных существ в нечистом видении состоит из ментальных отпечатков, находящихся в уме существ, это осадок их прошлой кармы. Не существует Вселенной вне нашего кармического видения. Мы видим то, что мы тренировались видеть в течение предыдущих сотен или тысяч воплощений. Существуют бесчисленные способы восприятия Вселенной и себя в ней.
Видение зависит от того, какие ментальные отпечатки созданы в потоке нашего сознания. В абсолютном смысле Вселенная не существует, это игра энергии Пустоты, которая каждым интерпретируется в соответствии с его отношением (бхавой).
Упражняться в чистом видение – это не уверять себя, что все таково, каким на деле не является, а привыкать видеть все таким, как оно есть. По сути, Учения тантры – есть ничто иное, как возврат в изначально чистое видение. Утвердившись однажды, нельзя отделяться от чистого видения. Внешний мир чист, все живые существа – это божества.
С точки зрения недвойственности горы – это не горы, а проявление энергии Великого Источника, который видится через элемент земли, реки – это не реки, а проявление Абсолюта, ... – все есть энергия абсолютного совершенного Бытия (Сарвам Эва Брахман), неотделимого от природы «Я».
Практиковать чистое видение означает привыкать видеть все более глубоким, непостижимым, чистым и совершенным, рассматривая весь мир как мистическое божественное пространство (мандалу), созданное нашим сознанием, все звуки – как божественные чистые мелодии (мантры и бхаджаны), всех людей – как божеств, а все события и ситуации, происходящие с нами, как непостижимые творческие божественные игры (лилы) энергий проявленного Абсолюта.
мы, пребывая в чистом видении, рассматриваем себя как тело божества, других – как божеств, а все ситуации – как непостижимые игры, манифестации вселенских энергий, дающие нам уроки созерцания и проверяющие наше присутствие.
Мы должны привыкнуть, что все вещи – это не то, чем они кажутся. В конце нашего духовного пути мы это обнаруживаем сами. Люди, которые рядом с нами, могут оказаться божествами, земля, в которой мы находимся, может оказаться чистым лотосовым раем, а мы сами – буддами. Наша жизнь может оказаться чем-то другим, чем мы думали, наша практика может оказаться игрой Абсолюта, а не нашей садханой.
Чистое видение не означает, что мы порождаем некое искусственное отношение к событиям или вещам. Здесь нет ничего искусственного или надуманного, скорее, это более очищенный способ восприятия, как если бы у нас были очки, но внезапно мы обрели хорошее зрение.
Чистое видение – это когда мы начинаем распознавать гениальные качества в проявлении каждой вещи или каждого живого существа. Внезапно мы понимаем, что за любыми проявлениями стоят тончайшие виды энергий, эти энергии абсолютны и чисты. Нечист только наш теперешний способ восприятия, но когда мы становимся истинными, все в нашем восприятии видится как чистота.
Когда йогин видит где-либо нечистоту, он вспоминает: «Нечист только мой нынешний ум, мой нынешний способ восприятия». в чистом видении, когда йогин практикует созерцание, все звуки воспринимаются как мантры, все живые существа – как божества, а весь мир – как мандала, просветленное измерение энергии, живое существо – как божество внутри нее.
неведение неотделимо от чистой Дхармы, Дхарма так проявляется через их тела и умы. Можно в самом деле видеть других существ чистыми потому, что они уже чисты. нужно понять, что чистое видение – это вопрос понимания, что это уже в самом деле чистое, это вопрос прозрения. Так же, как если бы вы думали о каком-либо человеке неправильно, а он оказался святым. Он с самого начала был святым, однако, вы о нем думали неправильно. Когда вы поняли, что он святой, произошло ли что-либо с этим человеком? Ничего не произошло, скорее, изменилось ваше мнение о нем, было устранено ваше ложное знание.
Таким же образом, чистое видение означает, что мы видим неотъемлемую сопричастность каждой вещи или каждого события в единстве с абсолютным Источником, с Природой Ума. Раньше для нас Вселенная представала грудой разрозненных объектов, все события и ситуации были каким-то разбросанными, хаотичными, в чистом же видении они подобны железным опилкам, которые притягиваются к магниту, все ситуации начинают обнаруживаться происходящими из этого единого Источника.
все, как внутри, так и снаружи, обладает совершенной чистотой: тело, речь, мысли, качества и ситуации. В восприятии йогина нет нечистой даже пылинки. Это зовут «великим равенством сансары и Нирваны» или «единым вкусом».
Когда осуществлено единство с Источником внутри, внезапно и внешняя Вселенная также видится единой с абсолютным Источником. Это подобно прибытию на остров из золота, где нет ничего нечистого, даже пылинки грязи. Когда вы прозреваете абсолютность за каждым моментом Бытия, тогда вы находитесь в чистом видении.
Мирское восприятие явлений называется «нечистым видением». Всякий раз, когда проявляется наше нечистое видение, это в нас работают старые отпечатки, это наш мирской ум по-прежнему пытается судить со старых позиций, это бесполезное занятие. Когда мы воспринимаем что-либо своим мирским способом, это означает всего лишь одно: на данный момент нашу неспособность уловить, что же происходит в истинном смысле.
Поскольку наше видение мира определяется нашим кармическим видением, а кармическое видение зависит от прошлых кармических отпечатков, то, упражняясь в чистом видении, мы быстро освобождаемся от груза собственных кармических отпечатков и проникаем в иную область сознания, которая ранее была нам недоступна – в область чистых божественных миров, где нет омрачений, а вместо клеш и отвлекающих мыслей есть непрерывная погруженность в созерцание источника.
При этом мы не пытаемся творить чистое видение искусственно – это противоречило бы принципам естественного состояния. Чистое видение проявляется само как ясность в результате углубления практики. Параллельно с обычным видением открывается видение чистых проявлений.
Глава 8
Санкальпа «Божественная гордость»
«Волнения ума прекратив, осознай (но не думай): «Я уже есть высочайший Брахман, неподвластный времени. Какие у меня могут быть беспокойства, я – только Он». Осознай это с уверенностью, будто состояние это тебе известно с рождения. Удерживай его постоянно. Практикуй только его несколько месяцев и придет переживание недвойственности в полной мере».
«10. Кто хотя бы на мгновенье в медитации себя осознает: “Я Брахман есмь”, тот даже тяжкие грехи свои разрушит, подобно тому, как тьма растворяется в лучах восходящего солнца.
17. Не имею начала, середины, конца. Я не связан ничем и никогда. По природе своей Я ясен и чист. Воистину, Я Брахман есмь. И нет в этом сомнений.
24. Воистину, из Меня все сущее исходит. Во Мне все пребывает и растворяется во Мне. Поэтому Я – То, недвойственный Брахман.
25. “Я – Всеведающий, вечный, всемогущий Владыка всего. Я – высшая радость и носитель знания Реальности”, – таким должно быть созерцание Брахмана».
Техника созерцания при ходьбе
Выполняем ходьбу в созерцании: «Я есть Всевышний Источник, я есть Творец-охранитель всей Вселенной, все исходит из меня, ведь я – Неделимый, Верховный, Всемогущий Владыка всего сущего».
Комментарий: для зарождения божественной гордости мы опираемся на священное изречение «Я есть Всевышний Источник» («Ахам Брахмасми»). Опираясь на изречение, порождаем беспредельное, величественное мироощущение (бхаву), непостижимое состояние божества, Творца, покровителя и охранителя всей Вселенной. Когда божественная гордость зарождена, непрерывно поддерживаем это ощущение, стараясь, чтобы оно было естественным, без усилий, до тех пор, пока не войдем в естественное состояние. Результатом этой практики является устойчивое ощущение себя божеством, беспредельным, величественным существом, подобным пространству света, неотделимым от Всевышнего Источника.
Техника созерцания сидя: Безопорная медитация (Нираламбха)
«Верь всемогущему, всеведающему, наполняющему собой все».
I. Самоосвобождение
II. Расслабившись, читаем про себя махавакью «Ахам Брахмасми», мы как бы думаем ее, вникая в ее ощущения, при этом акцент делается на втором слове («Брахмасми»).
III. Когда ум направился на идею Великого Источника, перестаем произносить махавакью и настраиваемся только на ощущения.
IV. Медитируя, мы настраиваемся на безграничные качества Абсолюта (всеведающий, вечный, всемогущий, владыка всего, непоколебимый, беспредельный, исполненный радости, наивысший, бесконечный, нерожденный, бессмертный – это все качества второго слова из махавакьи («Брахмасми»).
V. Когда возникают величественные ощущения от созерцания этих качеств, удерживаем их непрерывно, не отвлекаясь даже на миг, при этом мы расслаблены.
VI. Когда ощущения глубокие и сильные, полностью оставляем концентрацию, усилия, позволяем ощущению абсолютности подхватить нас и входим в бхава-самадхи.
II. Самотрансценденция
(смешивание внутреннего и внешнего пространства)
Во второй части медитации на махавакью акцент делается на единстве двух слов «Ахам» и «Брахмасми» (индивидуального «я» и Трансцендентной Реальности).
I. Когда мы достигаем однонаправленной поглощенности чувством (бхавой) возникает ответный импульс Просветления (Ануграха), нисхождения беспричинной милости Абсолюта. Мы пребываем в недеянии, отбросив понятия о медитации и о себе, настраиваясь на этот импульс.
Комментарий: это подобно тому, как радиоприемник настраивается на определенную волну или радиостанция настраивается на определенную частоту. Мы должны быть предельно чуткими, пассивными, воспринимающими, открытыми, пустыми, чтобы мы могли воспринять этот импульс и не потерять его.
II. Настроившись на нисходящий луч силы Просветления, впускаем его в себя, как медиум или шаман впускает духа в свое тело, и отдаемся ему. Для этого мы должны опустошить, отпустить себя, отбросив предпочтения и цепляния нашего маленького «я».
III. Все внешнее пространство внезапно видится как излучение Ануграхи, и в нас начинает вливаться свет беспричинной милости Абсолютного «Я». Открываемся ему, отпуская себя, позволяем ему вливаться в нас, пока идея «я» не исчерпается.
IV. Медитируем на нераздельность «Ахам» (внутреннего пространства, т.е. «я») и «Брахмасми» (внешнего пространства), пока они не смешаются. Признаком того, что они смешиваются, является возникновение устойчивого ощущения единства своего сознания со всеми живыми существам, когда йогин осознает: «Я играю в этом теле так же, как и в других».
III. Самоузнавание (пратьябхиджня)
I. В третьей части акцент делается на третьем слове, т.е. «Я» (Ахам). Теперь все едино с умом, мир един с умом, все есть только Великое «Я» и это есть сам йогин. Здесь йогин узнает свое собственное «я» как обладающее уже всеми трансцендентными качествами. Погружается, созерцая свои собственные трансцендентные качества, медитируя так: «Я есть Абсолют. Я не отличен от Абсолюта». Мы пребываем в осознавании этого и держим это в уме непрерывно. «Я есть Высшее Бытие, я есть сам Абсолют, и я не отличен от Абсолюта», – постоянно напоминайте себе об этом. Бдительно наблюдайте, чтобы ни на секунду не упускать такого ощущения.
II. «Я есть неделимый верховный Абсолют», – йогин непрерывно настраивается на эту санкальпу.
III. «Я есть великое Бытие-исконное Сознание-источник Блаженства, Я есть Сат-Чит-Ананда и я подобен безграничному пространству».
IV. «Ни надежда, ни страх, ни радость, ни горе, ни беспокойство не могут задеть меня», – йогин проникается такой убежденностью и непрерывно убеждает себя постоянным направлением ума на это состояние.
V. «Я абсолютен, я не имею ни надежды, ни страха, я полностью самодостаточен и самоудовлетворен, ничто не может поколебать, смутить меня», – йогин тренируется непрерывно поддерживать такую бхавану, практикуя так, чтобы это убеждение день за днем становилось глубже и глубже. Непрерывно, путем поддержания, он убеждает себя в этом, пока полностью не обретет такую полную поглощенность. «Я абсолютно совершенен, я есть Бытие-Сознание-Блаженство и я безграничен как пространство».
На этом уровне йогин воспринимает весь мир полностью недуальным способом и рассматривает все проявления как свои собственные эманации. Физический мир он рассматривает как свое Воплощенное тело (Шуддха-дехам), проявление энергии, божеств он рассматривает как свое Энергетическое тело (Пранава-дехам) и полностью пустое состояние в недвойственности он рассматривает как свое тело Мудрости (Джняна-дехам). Пребывая в нераздельном единстве этих трех тел, он реализовывает высшее и последнее – тело Абсолюта (Дэва-дехам). Он не имеет конкретной фиксированной формы и может принимать любое обличие, следуя естественному ходу Бытия. Спонтанно откликаясь тысячей различных вещей на благо живых существ, их кармам и потребностям, он может принимать любую форму, соответствующую обстоятельствам. Для этого он эманирует из своего безграничного присутствия тело Мудрости, Иллюзорное тело или Проявленное тело в относительном мире явлений.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2020-12-18, 11:57 AM | Сообщение # 97 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Великое переживание
I
Естественное состояние есть бхава, бхава есть сущность естественного состояния.
III
Бхава – особый аспект естественного состояния, выражающий мироощущение, возвышенное переживание самого себя как великого божества, наделенного беспредельным величием, могуществом и славой.
IV
Вера есть постоянная настройка на бхаву.
V
Цель всех духовных практик и видов йоги – сахаджа-самадхи – есть однонаправленная погруженность в глубокую бхаву.
VI
Духовная практика созерцания без зарождения бхавы подобна попытке греться у кучи веток, когда нет огня, или попыткам плавать в пересохшей реке, где нет воды.
VII
Бхава передается от Мастера к ученику так же, как пламя одной свечи передается к другой. Ум ученика, резонансно настраиваясь на частоту сознания Учителя, постепенно утверждается на новых вибрациях. Поэтому раскрытие бхавы есть Гуру-йога, а Гуру-йога есть настройка на бхаву.
VIII
Путь взращивания бхавы
Путь взращивания бхавы начинается с передачи от Учителя и испытания кратковременного «вкуса».
«Вкус» переживается как ощущение:
~ божественной гордости (ощущение себя просветленным божеством),
~ возвышенности и величия,
~ ощущения «Я есть Всевышняя Сущность»,
~ изумление перед Великой Тайной Бесконечности,
~ всеохватывающий восторг, радость, экстаз,
~ ощущение великой силы, могущества, непоколебимости.
IX
Путь пестования бхавы
~ Кратковременный «вкус» (раса),
~ постоянное ощущение (бхава),
~ Великое переживание (Махабхава),
~ открытие Естественной Природы (Свабхава).
X
Способы открытия первоначального «вкуса»
~ Настройка на сознание Учителя (Гуру-йога),
~ прямое введение Учителем,
~ медитация над великими изречениями, такими как «Я есть Всевышний Источник Бытия» («Ахам Брахмасми»),
~ созерцание с обнаженным осознаванием при интенсивном переживании чувств,
~ интеграция со святыми, божествами в созерцании,
~ медитация на бесконечное пространство,
~ созерцание бесконечности времени,
~ интеграция с возвышенной музыкой,
~ интеграция с первоэлементами Вселенной.
XI
Главные наставления
Не расставаться с Божественной гордостью в трех положениях и четырех действиях, т.е.
~ стоя,
~ сидя,
~ лежа,
~ во время еды,
~ разговора,
~ ходьбы,
~ работы.
Всегда поддерживай такую настройку:
1. Я есть Всевышний Исток Бытия. Я есть Всевышний. Я не отличен от Всевышнего.
2. Я – Верховный Абсолют, один без другого.
3. Я – Бытие, Сознание, Блаженство.
4. Беспокойство, страдание никогда не могут даже приблизиться ко мне.
5. Я есть Высшее Совершенство, и Я всегда пребываю в счастье и блаженстве.
6. Я исконно совершенен в своей Основе.
7. Я всегда чист, и никакие грехи не могут запятнать меня.
8. Я – Бесконечность, у меня нет пределов, границ.
9. Я – непостижим умом, меня нельзя описать логически и постигнуть в двойственных понятиях.
XII
Самопоклонение
а) Очищение ума есть процесс вытеснения нечистых бхав, обусловленных прошлой кармой, единой бхавой Всевышнего Ума – Источника.
б) Где бы ты ни был, чем бы ни был занят, всегда практикуй созерцание и самопоклонение без разделения на поклоняющегося и того, кому поклоняются.
в) Поклонение есть настройка на бхаву и ничего больше. Настройка на бхаву есть прямое созерцание качеств Всевышнего Источника и переживание их в уме и теле, как мироощущение.
г) Такое поклонение именуется Дэва-бхавана – Гордость божества.
д) Гордость божества должна вытеснить другие нечистые бхаваны и рассеять саму идею «я есть тело, я – ограниченный человек».
Поклонение в двойственности есть настройка на Ясный Свет с помощью интеграции со статуей божества, его изображением или святым существом без понимания присутствия Ясного Света в себе.
Самопоклонение есть настройка на Ясный Свет в недвойственности с помощью интеграции со своим Исконным «Я», подобным светоносному бесконечному пространству Вселенной.
XIII
Гуру-йога
Гуру-йога есть постоянная настройка на бхаву Великого «Я» благодаря слиянию с умом Гуру. Бхава Гуру есть бхава Всевышнего Источника, транслируемая через тело человека.
Когда ученик, обладая открытым умом, долго настраивается на бхаву, исходящую от Гуру, она в нем зарождается самопроизвольно даже в отсутствие Гуру.
Затем ученик узнает себя как обладателя бхавы, идентичной бхаве Гуру. Так всякая двойственность уходит.
Такова Гуру-йога.
XIV
Как развивать бхаву
Позволь вере вырасти в убежденность.
Убеждайся в этой бхаве непрерывно, вновь и вновь. Всегда чувствуй себя таким.
Позволь убежденности перерасти в непрерывное самопоклонение.
Позволь самопоклонению стать вечным беспредельным экстатичным блаженством, величием и восторгом.
Позволь Беспредельному Величию поглотить относительное «я», связанное кармой.
XV
Стадии закрепления
и пестования бхавы
Способы закрепления бхавы:
1. Самоосвобождение
Сначала выполняется непрерывная настройка ума на бхаву с небольшим усилием.
2. Самотрансценденция
Затем происходит безусильная самоотдача бхаве.
3. Самоузнавание
Затем полное отождествление себя с бхавой и узнавание себя как источника всех бхав.
XVI
При пестовании ум непрерывно погружен в бхаву, независимо от того стоит он, ходит, ест, спит или сидит, разговаривает, работает или бежит, он всегда безупречно созерцает бхаву Всевышнего Источника.
XVII
Самоосвобождение
Означает, что в момент возникновения мыслей, эмоций, клеш, переживаний, йогин держится бхавы, оставляя переживания без внимания и оценок. Вместо того чтобы уделять внимание переживаниям, йогин продолжает удерживать фокус внимания на бхаве.
XVIII
Самотрансценденция
Означает, что, достигнув постоянного переживания, бхавы, йогин обретает уверенность в ней, всегда опирается на нее и обретает в ней прибежище, предаваясь ей, как своему Высшему «Я», позволяя бхаве вытеснить эгоистичные цепляния и отсечь надежды и страхи.
XIX
Самоузнавание
Означает, что йогин открыл свое «истинное лицо до рождения», как Всевышний Источник и причину всех остальных переживаний, узнал себя как исконное переживание (Свабхава) и постоянно пребывает в ней. Будучи ей самой, он больше не имеет никаких нечистых двойственных переживаний, обусловленных кармой. Такой является самим Абсолютным Разумом и больше ничем.
XX
Плодом полной реализации является полное вхождение в измерение Чистого видения, а затем в Абсолютное видение и достижение Радужного тела.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2020-12-18, 11:58 AM | Сообщение # 98 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| XXI
Виды переживаний
Бхава как величие, возвышенность и Божественная гордость.
Бхава как восхищение, преданность и преклонение перед Великим Умом и святыми.
Бхава как чистота и совершенство.
Бхава как восторг, радость и экстаз.
Бхава как сила, могущество и властность.
Бхава как творец и хранитель.
Бхава как бесконечность.
Бхава как непостижимость и изумление.
Бхава как игра спонтанного совершенства.
Бхава как равностность и непоколебимость.
Бхава как всеохватывание.
Бхава как сострадание и любовь.
XXII
Стадии реализации бхавы
1. Стадия очищения (раса)
~ Увеличение сострадания, любви, творческого сознания;
~ рост Чистого видения Гуру, святых, братьев и сестер по Дхарме и мира в общем;
~ увеличение преданности, самоотдачи;
~ уменьшение цепляний, надежд, страха, приятия и отвержения, деления на чистое и нечистое, углубление равностности (одного «вкуса») всех явлений;
~ развитие гибкости ума.
2. Стадия усмирения
~ Усмирение собственного ума, эго, гордости и обычных клеш;
~ усмирение тонких состояний своего ума и сильных клеш;
3. Стадия подношений (Махабхава)
~ Становление подобным божеству и превращение окружающего пространства вселенной в чистое измерение (мандалу);
~ получение подношений в качестве центрального божества от великих божеств первоосновы Бытия – божеств элементов, главных божеств Вселенной и божеств энергий Времени и Пространства и включение их в мандалу ума как своих спутников и свиты.
IV. Стадия творения и манифестации (Свабхава)
~ Творение отдельных чистых проявлений и миров силой санкальпы означает, что, не покидая самадхи, йогин испускает из себя мириады волшебных эманаций;
~ сотворение чистых Вселенных силой санкальпы;
~ сотворение, поддержание и разрушение бесчисленных миров и Вселенных силой санкальпы.
XXIII
Как поддерживать бхаву с усилием
(самоосвобождение)
следует вспоминать бхаву и однонаправленно удерживать ощущение бхавы в уме с небольшим усилием. Если появляются мысли, эмоции и т.д., позволить бхаве рассеять их, продолжая удерживать фокус сознания на бхаве.
XXIV
Способы открытия бхавы, если она утратилась
~ Настраивайся на величие бхавы Гуру и чувствуй себя ее носителем,
~ медитируй над бесконечным пространством Вселенной, бесконечностью и непостижимостью мира,
~ медитируй над Вечностью и бесконечностью Времени,
~ медитируй на Чистое видение, т.е. на то, что все люди – божества, все звуки – мантры, весь мир – мандала (священное пространство), все события, которые происходят – игра божеств и Абсолюта,
~ медитируй на Божественную гордость, представляя себя воплощением божества в теле,
~ медитируй на великое изречение «Я есть Всевышний Абсолютный Разум» («Ахам Брахмасми»),
~ выполняй непрерывно, чем бы ни был занят, самопоклонение себе как пространству света,
~ размышляй над текстами, описывающими качества Всевышнего «Я»,
~ настраивайся на просветляющий импульс Вселенной.
XXV
Как настраиваться на бхаву
(самотрансценденция)
Сперва бхаву нужно ощутить как бы внешнюю, исходящую от Учителя, от бесконечной Вселенной, а затем соединять ее с созерцанием «Я». Нужно настраиваться на бхаву, устранив усилие, стоя, сидя, лежа, при ходьбе, еде, разговоре или сне, считая себя нераздельным с бхавой. Для этого следует ощутить себя полым бамбуком, улавливающим колебания ветра, или птицей, улавливающей восходящие потоки воздуха при парении.
XXVI
Как слиться с бхавой
Следует полностью отпустить себя, устранить усилие, понятие о себе как о медитирующем, стать пустым и позволить Великой бхаве «подхватить» себя и отдать ей свое «я», не теряя, однако, своей личности.
XXVII
Как окончательно превзойти всякую двойственность
Нужно считать свои мысли, речь и поступки спонтанным, естественным выражением бхавы, весь мир, все звуки и образы считать проявлением и игрой бхавы. В любой ситуации следует ощущать себя проводником и носителем бхавы и проявлять ее тайно или открыто.
XXXI
Как распознать отклонения и ошибки
Главные отклонения и ошибки таковы:
~ отвлечение и потеря бхавы – значит терять настройку на бхаву из-за суеты, мыслей и дел;
~ неусердие – значит не концентрироваться на настройке на бхаву;
~ слабая вера – значит иметь сомнения в освобождающей силе бхавы Великого Источника;
~ притупленность – означает, что бхава неясная, неяркая и не дает вдохновения;
~ возбужденность и беспокойство – означает, что на фоне бхавы возникает множество мыслей, которые не самоосвобождаются;
~ избыточное усилие – означает вместо настройки искусственно выдумывать бхаву своим умом;
~ слабое усилие (его недостаток) – означает не применять легкое усилие для поддержания настройки на бхаву;
~ применение усилия на той стадии, когда его нужно оставить, неспособность отпустить себя – означает, что ученику мешает усилие на стадии самоотдачи, если он не оставляет понятие медитации и понятие «я»;
~ увлеченность блаженством, ясностью или Пустотой – означает, что ученик увлекается временными переживаниями вместо распознания Истинной Просветленной Природы бхавы Высшего Источника.
XXXII
Как избавиться от отклонений и ошибок
При отвлечении и потере следует применять «тайного друга» – бдительность, которая контролирует внимательность к бхаве.
При ошибке неусердия следует применять веру и решимость, вызвав санкальпу, и практиковать короткими промежутками, обращая внимание на качество.
При возбужденности отпусти себя и расслабься, размышляй над Вечностью и о том, что все есть иллюзия, подобная сну.
Если усилие слабое, замри на время и породи однонаправленную настройку на бхаву.
Если усилие избыточное, отпусти ситуацию, вообразив себя пучком соломы на дороге или листом, несомым ветром, и зароди безмятежность.
XXXVII
Тонкие знаки в медитации
~ В медитации или созерцании дыхание уменьшается так, что не ощущаешь вдохи-выдохи;
~ тело ощущается легким, как пух или хлопок;
XXXIX
Главный знак
Появляется недвойственная мудрость светоносного пространства Пустоты.
XL
Тайные внешние признаки
~ Видение света, исходящего извне или от тела;
~ переживание нисходящего столба света;
~ блаженство и комфорт в теле (полная податливость тела);
~ ритуальные предметы (четки и т.д.) повисают в воздухе;
~ огонь в свечах или светильниках загорается сам собой;
~ мироточат священные лики и статуи;
~ материализуется священный пепел (вибхути);
~ раздаются чудесные божественные мелодии;
~ ощущаются божественные запахи;
~ иногда в небе видны круглые и прямые радуги или столбы света.
XLI
Внутренние знаки
~ исчезновение цепляний и страха, увеличение радости, блаженства, восторга и восхищения.
XLII
О том, чего не нужно делать
~ Путать бхаву с обычной мирской гордыней и вести себя надменно;
XLIII
Восемь стадий превращения йогина на пути Божественной гордости
1. Обычный человек (пашу).
2. Мастер созерцания (садху), носитель бхавы.
3. Святой – погруженный в Махабхаву.
4. Махасиддха – обладатель Иллюзорного Божественного тела.
5. Божество – обладатель чистого Радужного тела.
6. Божество-творец – обладатель тысяч тел.
7. Великое Божество, творец миров и вселенных, – обладатель божественных тел в виде вселенных.
8. Абсолют – полностью проявляющийся во всем Бытии.
XLVI
Какие аспекты открываются в результате практики разных йог
Практика созерцания с обнаженным осознаванием, самоисследование и медитация очищает восприятие «Я», открывают его как Пустотность, Бескачественность, Пространственность.
Настройка и поддержание бхавы, Божественной гордости открывает его проявленные качества:
~ Непостижимость,
~ Бесконечность,
~ Чистота,
~ Совершенство,
~ Блаженство и т.д.
Практика созерцания пространства открывает «Я» как Пространственность и Всепроникновение.
Тайные методы Нада-йоги и Джьоти-йоги открывают «Я» как Светоносность.
XLVII
Как избежать нарушения самай и падений на Пути пестования
~ Порождать глубокое чувство нечистоты, греховности, вины, сомнения в отношении своего тела, себя, своего «я»– является падением на Пути пестования бхавы, которого следует избегать.
~ Порождать чувство нечистоты, отвращения в двойственности в отношении каких-либо явлений во Вселенной вместо распознавания игры чистых энергий Исконного «Я» (Свабхавы) – является падением на Пути пестования.
~ Пестование бхавы в двойственности, без правильного созерцания, – является отклонением, когда йогин скатывается на путь двойственной преданности.
~ Питание сомнения в отношении освобождающей силы бхавы сводит на нет Путь ее пестования.
~ Допускать нечистое видение в отношении омрачений, препятствий, клеш и т.д., отвергая их пустотную светоносность и не делая их Путем, если они возникают, – не позволяет достичь высшей реализации на Пути пестования.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2020-12-23, 4:02 AM | Сообщение # 99 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Санкальпа «Свет»
«Когда ходишь, спишь, предаешься мечтам, созерцай себя светом».
«Вигьяна Бхайрава Тантра»
Вариант с опорой на усилие
1. Представляем, как в центре нашей груди разгорается яркое пламя, подобное пламени свечи.
2. Свет, разгораясь, поднимается вверх к глазам, очищая все зрительное восприятие; к языку, очищая карму речи; к ушам, очищая карму слуха; ко лбу, распространяется по голове, затем опускается вниз, к животу, пояснице, ногам, пока не заполнит все тело.
3. Затем свет начинает излучаться за пределы тела, словно иррадиирующими кругами, распространяясь и освещая наше ближнее окружение, затем он распространяется на огромное расстояние, включая город, в котором мы живем, страну, планету, Солнечную Систему.
4. Свет распространяется за пределы галактики Млечный Путь, охватывая всю Вселенную так, что весь мир становится безграничным пространством сияющего света, который мы излучаем – это пространство нашего Исконного «Я», «Свет Сына».
5. Мы расслабляемся, пребывая в «Сыновнем Свете» и пытаемся осознать, что наш безграничный собственный свет индивидуального сознания – это пылинка по сравнению с Великим Изначальным Светом Бытия, который существовал до нашего рождения, – «Светом Матери».
6. Расслабившись, мы отдаемся превосходящему все «Свету Матери», который нисходит на нас со всех сторон, подобно гигантскому, всеобъемлющему пространству света, растворяя в себе «Свет Сына» и наше личностное «я».
7. Без усилий пребываем во вселенском единстве безграничного сияющего «Света Сына и Матери», внутреннего и внешнего пространства.
Вариант с опорой на безусильное созерцание
Сразу без усилий пребываем во вселенском единстве безграничного сияющего «Света Сына и Матери», внутреннего и внешнего пространства.
Практикуя санкальпу «Свет», мы с небольшим усилием настраиваемся на уже существующий «Свет материнской Реальности». Небольшое усилие и определенная визуализация на начальном этапе необходимы. На этапах углубления созерцания усилие должно уступить место безусильности, визуализация должна уступить место спонтанно присутствующему свету.
Комментарий: медитация на световое пространство есть прямая практика видения «Шуньяты махасиддхов», дающая мощный «вкус» естественного состояния. Святые-сиддхи, реализовавшие Радужное тело, постоянно находятся в нераздельном единстве с безграничным квантовым пространством. При выполнении этой медитации свет не столько визуализируется, сколько обнаруживается. После обнаружения происходит естественная непрерывная настройка на пространство света.
Когда говорится: «Осознавай себя как свет» в практике естественного состояния, мы не предполагаем визуализацию или представление какого-либо света внутри или снаружи, поскольку такой способ задействует грубые слои внешнего ума. Исконная ясность света саморожденной Мудрости находится за пределами визуализаций или представлений. Как сказал Шри Рамана Махариши: «Он не свет и не тьма». Поэтому, когда мы используем слово «свет» мы имеем в виду не видимый физическими глазами свет, а постигающую ясность нашего сознания, которая подобна свету. Свет, видимый глазами, усиливает ясность нашего осознавания. Именно эта ясность осознавания имеется в виду, когда мы говорим об исконном Ясном Свете.
Если йогин не открыл Ясный Свет и находится в грубых слоях сознания, то когда появляются или исчезают мысли, его поверхностный, грубый слой ума и исконный Ясный Свет перемешиваются. Здесь важно, может ли йогин сосредотачиваться на главной точке своей практики в тот момент, когда трудно различать движения мыслей и состояние незапятнанного мыслями Ясного Света.
Дальнейший прогресс в созерцании
На высоких стадиях созерцательной работы с санкальпой «Свет» йогин упражняется в смешивании созерцания с энергией методами Джьоти-йоги и имеет переживания, аналогичные Джьоти-йоге.
Путь трех знаков и пяти пространств
На этом пути различают два вида света: первый – это свет, имеющий форму, «Спасающий Образ» («Мурти Тарака»), который проявляется как бровное видение и свет в области межбровья; второй – «Спасающий Свет, не имеющий образа» («Амурти Тарака»), сам запредельный свет исконной Реальности.
Первые три ступени видений относятся к «Мурти Тарака» или свету, имеющему форму. Освобождающим же является бесформенный, «необразный» свет, «Амурти Тарака».
Видение внутреннего знака
Внутренний знак связан с открытием Пустоты внутреннего пространства.
«Внутри тела йогина есть канал сушумна, место пребывания великого «Я», он подобен сиянию солнца и сиянию полной луны. Он начинается от муладхары и идет вверх к отверстию Брахмы в Брахмарандре. В центре сушумны есть Кундалини, почитаемая йогинами, тонкая, подобно волокну лотоса, и сияющая, как множество вспышек света. Если йогин концентрируется на ней, он освобождается от всех нечистых карм. Постоянно удерживая огонь Кундалини в определенной части головы с помощью созерцания сияющего света методами Тарака-йоги, йогин обретает Пробуждение».
«Адвайя Тарака Упанишада»
Практика Джьоти-йоги основана на тонком понимании взаимосвязи энергии Кундалини, двигающейся по сушумна-нади, и возникновением видений. Благодаря созерцанию начинают генерироваться видения, которые позволяют объединиться с тонкой энергией света, движущейся по читрини-нади. Когда возникают видения, это означает, что установлена связь грубой, тонкой и сверхтонкой праны Кундалини.
Видение внутреннего знака означает, что грубая энергия пяти пран и сознание объединились, и сознание сумело захватить грубую энергию пяти пран (сваямбху-лингам), двигающихся в энергетическом теле, и они начали втягиваться в сушумна-нади.
Внутренний знак появляется, когда йогин, находясь в созерцании, видит в области межбровья пространство синего света, распространяющееся вокруг. Это называется восприятием внутреннего знака.
«На следующей стадии йогину следует непрерывно созерцать Изначальный Чистый Ум в пространстве синего света между глаз и глядя внутрь себя. Тогда в сердце йогина возникает великое блаженство».
«Адвайя Тарака Упанишада»
Внешний знак в Джьоти-йоге
Видение внешнего знака означает, что сознание сумело захватить второй вид энергии Кундалини. Двигаясь, энергия сумела объединиться с тонким телом (бана-лингам), располагающимся в сердце.
Внешний знак связан с открытием области внешнего пространства, когда йогин, практикуя различные методы, обнаруживает спонтанно возникающие видения в виде бус, бинду, световых узоров, мандал, янтр или божеств. Все эти видения появляются спонтанно, словно из ниоткуда, обнаруживая игру энергии пустотного пространства.
Выполняя шамбхави-мудру, йогин смотрит в пространство неба или на солнечные лучи расфиксированным взглядом. Через некоторое время боковым зрением он начинает воспринимать возникновение различных видений. Они сначала появляются на расстоянии четырех, шести, восьми, десяти и двенадцати пальцев поочередно. Затем его внутренний свет начинает проецироваться наружу и возникает пылающее пространство желтого или золотого цвета, или его цвет может быть подобен голубому свечению или темной синеве. Когда же внешний знак созревает, то йогин видит бесконечные лучи или нити света, похожие на золото, которые пронизывают всю Вселенную. Если он обретает такое видение на расстоянии двенадцати пальцев от головы, его внешний знак завершен, и такой йогин обретает Освобождение.
Промежуточный знак
«Затем появляется видение Промежуточного Знака. Йогин видит круглые сферы, подобные солнечному диску. Они излучают по краям сияние, подобное зареву пламени пожара, либо он видит внутреннее пространство, залитое рассеянным светом без каких-либо оттенков».
«Адвайя Тарака Упанишада»
Промежуточный знак указывает на то, что обычное восприятие йогина, его тонкая энергия каузального тела (итара-лингам), были захвачены, введены в сушумну и смешаны.
Промежуточный знак касается смешивания внутреннего и внешнего пространства. Теперь внутреннее пространство света йогина, обретенное внутри, и внешнее пространство, лучи и нити света, возникшие благодаря созерцанию, начинают объединяться и смешиваться. Йогин видит сферы света, переливающиеся цветами радуги, на этой стадии переживаются видения второго и третьего уровня. Когда они набирают яркость, йогин переживает различные виды пространства.
Пять пространств
После того, как восприняты видения внутреннего знака, открыты видения внешнего знака, в третьем, промежуточном знаке, йогин сливает внутреннее и внешнее пространство, и, находясь в непоколебимом созерцании, открывает единое недвойственное пространство осознавания, сам становясь подобным пространству, не имеющему качеств.
Таких пространств в процессе практики реализуется пять.
Первое – восприятие «пространства сознания без качеств», которое возникает в начале созерцания (Гуна-рахита-акаша).
Второе пространство открывается по мере углубления созерцания и интеграции внутреннего и внешнего пространства. Оно именуется «высшее пространство» (Парам-акаша). Оно представляет собой полную темноту, которую озаряет свет, возникающий в результате созерцания.
На третьей стадии возникает «великое излучающее пространство» (Маха-акаша), которое подобно пламени пылающего вселенского пожара в конце кальпы, когда разрушается Вселенная.
«На следующей стадии он становится единым с великим пространством Маха-акаша, которое пылает, подобно вселенскому пламени в конце кальпы».
Затем йогин становится единым с «великим излучающим пространством истинного Бытия», яркость которого превосходит все (Таттва-акаша).
«Вслед за этим йогин становится единым с пространством Исконной Реальности (Таттва-акаша), которое насыщенной яркостью превосходит все».
Пятый вид пространства – «солнечное пространство» (Сурья-акаша), который указывает на то, что видения полностью реализованы и исчерпали себя, и высшее переживание, высшая ступень недвойственности, достигнуты. Внутреннее и внешнее полностью объединились при жизни.
«Наконец, он становится единым с солнечным пространством (Сурья-акаша), которое напоминает сияние ста тысяч солнц».
Таким образом, благодаря практике созерцания, йогин интегрирует внутреннее пространство осознанности и внешние видения в единое пространство, переживая поочередно пять видов такого объединения, пять видов пространства. На последней стадии его сознание полностью объединяется с пространством Изначальной Реальности, все видения освобождаются, и существует только пустотное проявление пяти чистых элементов в виде пяти пространств.
«Эти пять пространств, открывающиеся вовне и внутри, являются знаком Освобождения».
Когда йогин созерцает такой знак, это означает, что он воспринимает абсолютное осознавание в его изначальной форме. Все покровы с реальности сброшены, и теперь он находится в неописуемом, непостижимом, великом, недвойственном состоянии всеведения, единым с пространством Вселенной. Высшие уровни пространства переживаются на третьей и четвертой ступени видений и далее, когда видения полностью созревают, а затем исчерпываются. Эти виды пространства переживаются непосредственно в момент достижения светового Радужного тела.
Плод
В последней стадии Джьоти-йоги видения растворяются благодаря осознаванию, которое проявляется в сердце, и движению ветров из канала от сердца идущего к глазам. Когда видения исчерпаны, каналы полностью очищаются, все возвращается к исконному источнику. Исчерпываются переживания материального тела, органов чувств, привязанность и двойственные мысли.
Таким образом, йогин возвращается в состояние безграничного светового пространства вне субъекта и объекта и прямо видит реальность, «как она есть», вне всякой двойственности. Он приходит к полному завершению, к абсолютной реализации. Такой йогин достигает божественного тела, не оставляя трупа после смерти. Если видения не растворяются полностью, остается маленькое тело. В случае же полного растворения физическое тело также растворяется полностью, преобразовываясь в божественное Световое тело. В этом божественном Световом теле все каналы полностью очищены, оно не нуждается во сне, еде, отдыхе, не может быть рассечено, подвержено болезни, старости и смерти.
Такой переход в божественное Радужное тело называется «Великий Переход» (кайя-вьюха). Сверхъестественные силы теперь существуют спонтанно в этом теле. Оно может быть видим другим, как обычный человек. Это тело может исчезать или свободно перемещаться в материальном мире, поскольку оно не плотное, не материальное, оно может проходить сквозь стены или летать по воздуху, оно может принимать любую форму, оно может свободно путешествовать по всем мирам большой Вселенной. На этом практика завершается.
«Просто соприкасаясь с умами таких святых, очищаются бесчисленные миры во Вселенной.»
Подробные наставления по практике созерцания с конкретными методами и тонкостями созерцания в Джьоти-йоге по традиции передаются лишь небольшому количеству учеников, которые имеют достаточный уровень подготовки, поскольку эта практика является весьма сложной и одной из самых глубоких практик Лайя-йоги. Традиционно она считается тщательно охраняемой «тайной тайн», доступной лишь высокопродвинутым практикам Лайя-йоги. Поэтому, прежде чем ее практиковать, следует обрести реализацию естественного состояния и получить детальное наставление по созерцанию, позам для тела, поддержанию осознанности и методам работы с пранами.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2020-12-23, 4:03 AM | Сообщение # 100 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Глава 10 Санкальпа «Бесконечное пространство»
«Я внизу, я наверху, я позади, я впереди, я справа, я слева, я – весь этот мир. Поистине, кто видит так, мыслит так, познает так, сам становится владыкой во всех мирах».
«Чхандогья Упанишада»
«Лишив ум поддержки, не допуская даже одной мысли, йогин подобен горшку, который наполнен пространством внутри и снаружи».
Шанкарачарья,
«О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко.
Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко».
«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».
«Чувствуй Вселенную как прозрачное, вечное, бессмертное присутствие».
«Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко».
«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».
«О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко».
«Ощути субстанции своего тела, такие как кости, мышцы, кровь, насыщенными сущностью безграничного космического пространства».
«Вигьяна Бхайрава Тантра»
Техника для созерцания в ходьбе
I. В первом варианте мы представляем, как от нашего тела устремляются бесконечные тонкие светящиеся волокна вперед, назад, вверх, вниз, вправо и влево. Мы пытаемся проследить их распространение так далеко, как хватает нашего сознания, и убеждаемся в том, что у них нет предела. Когда расширение достигло апогея, оставляем усилие, пребываем в распахнутом естественном состоянии пространства, подобного небу, оставив визуализацию. Теперь не мы расширяемся, а пространство входит в нас. Во время ходьбы поддерживаем ощущение такого безграничного пространства.
II. Во втором варианте мы не занимаемся визуализацией, а сразу входим в мироощущение бесконечного вселенского пространства.
Комментарий: результатом данной практики является ощущение себя и Вселенной как неделимого пространства, где нет ни центра, ни границ. Когда такое переживание получено, у йогина уходит привязанность к любым объектам, имеющим форму. Опираясь на данное переживание и не привязываясь к нему, мы входим в еще более глубокое состояние за пределами бесконечного пространства, которое включает в себя все формы.
Первый вариант является предварительной практикой. Подлинное же переживание бесконечного пространства не связано с визуализацией и любыми мысленными конструкциями. Пространство не порождается, а естественно обнаруживается в глубине «Я», как всегда присущее йогину.
Техника для созерцания сидя: шамбхави-мудра
Для объединения внешнего и внутреннего пространства, выполняются различные виды взгляда и созерцания, все они носят общее название шамбхави-мудры.
Шамбхави-мудра является глубочайшей и таинственной практикой, которая открывает перед нами величайшие тайны мироздания, настолько величественные и потрясающие, что при соприкосновении с ними йогина охватывает восторг, ликование, экстаз, трепет, благоговение и безграничная радость. Тайны шамбхави-мудры открываются только посвятившим годы практики ее настойчивому изучению.
«Тот, кто знает эту мудру, подобен Адинатху, изначальному Господину Мира, он, как Нараяна, Создатель».
«Истинно сказал Махешвара, кто изучил шамбхави, тот тождественен Брахману и ничему другому».
«Созерцая бескачественное, безмятежное, благое, всеобъемлющее, высшее сознание в пространстве, медитируя при этом на кончик носа, он становится единым с Абсолютом».
Установки, определяющие созерцание пространства
II. Пребываем в «обнаженном» присутствии, без оценивающего ума и без вынесения суждений. Наши пять органов чувств работают в соответствии со своей природой. Воспринимая внешние объекты, мы позволяем им проявляться так, как они проявляются, не блокируя их, не выносим суждений по их поводу, не думаем.
Движения мыслей прерываются сами собой, и мы чувствуем, что наше тонкое осознавание беспрепятственно распространяется, при этом мы не прилагаем даже малейшего усилия, чтобы помочь ему распространяться.
III. Пребывая в беспрепятственном осознавании и глядя в пространство прямо перед собой, мы чувствуем энергию блаженства в районе нижних врат (муладхара-чакра), и позволяем присутствию осознанности и энергии объединиться и смешаться. Так, наше тело включается в созерцание.
IV. Пребывая так, внезапно мы чувствуем, как внутреннее и внешнее пространства смешиваются, и мы обнаруживаем безграничную распахнутость своего состояния, словно мы сидим на троне в центре всего Бытия. Иногда нам может показаться, будто тело и пространство становятся едиными, точно так, как описывается в «Вигьяна Бхайрава Тантре»:
«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».
Тогда мы можем ощущать неосязаемое, прозрачное, беспрепятственное, бестелесное чувство единства со всем Бытием.
«Чувствуй Вселенную как прозрачное, вечное, бессмертное присутствие».
Это указывает на то, что наша практика шамбхави-мудры успешна, и мы начинаем переживать первый «вкус» (расу) естественного состояния вне субъекта и объекта.
Использование созерцания небесного пространства
Продвинутые стадии созерцания в шамбхави-мудре приводят к переживанию четырех видов световых видений, развивающиеся так же, как при практике Джьоти-йоге.
«когда ты видишь все небо бесконечно чистым, войди в эту чистоту».
На продвинутых уровнях работы с санкальпой «Бесконечное пространство» придается большое значение практике интеграции с небесным пространством. Такое созерцание является тончайшим и изысканным методом реализации. Выполняя медитацию на небесное пространство, йогин старается поддерживать неразрывное присутствие своего внутреннего осознавания и внешнего пространства неба до тех пор, пока они не смешаются. Объединение внутреннего и внешнего пространства, которое приводит к открытию тайного пространства изначального «Я» и завершается реализацией одного великого состояния пространства (Маха-акаша), является подлинным путем для достижения Освобождения в Лайя-йоге. Такая практика созерцания неба называется шамбхави-мудра («Печать Великого Блага»).
Вначале йогин созерцает небесное пространство, глядя внешними физическими глазами, по мере практики восприятие физического зрения постепенно замещается тонким восприятием, связанным с духовным видением. Йогин реально ощущает, как его внутреннее пространство начинает смешиваться с внешним пространством, до тех пор, пока не будет достигнуто единство трех видов пространства.
Поскольку глаза связаны с причинным телом (карана-шарира) и мудростью элемента пространства, этой практике придается большое внимание. Именно благодаря зрению мы можем воспринимать пространство и входить в исконное состояние недвойственного осознавания. Глаза соединены двумя каналами с чакрой сердца, и видения, прежде чем проявиться через глаза, генерируются из сердца и поднимаются по этим двумя каналам. Благодаря этим каналам, соединяющим сердце и глаза, пустотное пространство внутри нашего сознания соединяется с пустотным пространством внешнего неба. Глаза являются точкой такого соединения. через глаза и внутреннее свечение, исходящее из глаз, происходит проецирование внутреннего света (Антар-джьоти) наружу, в пространство внешней реальности.
Понимание того, как происходит такое проецирование видений, является сущностью Джьоти-йоги. Джьоти-йога также носит название Тарака-йога, йога Спасителя. Под Спасителем здесь подразумевается осознавание, распознающее внутренний свет. В «Адвайя Тарака Упанишаде» описывается способ объединения внутреннего и внешнего сияния:
«Когда поддерживается видение Внешнего и Внутреннго Знака, независимо от того, открыты глаза или закрыты – это истинная шамбхави-мудра».
Благодаря практике шамбхави-мудры, мы объединяем внешний элемент небесного пространства, внутреннее пространство нашего осознавания и пространство, связанное с восприятием глаз. Этот процесс интегрирования двух пространств завершается полным осознаванием вне двойственности, когда мы уже находимся за пределами ограничений различных пространств и осознаем одно великое пространство.
В «Гхеранда-Самхите» шамбхави-мудра описывается как сукшма-дхьяна.
«Йогин достигает этого успеха шамбхави-мудрой, устойчивым взглядом в пространство без моргания. Это тонкое созерцание, труднодостижимое даже для богов. Оно великая тайна».
Благодаря практике тонкого созерцания, энергия йогина пробуждается и соединяется с осознаванием, выходит из тела через отверстия глаз и начинает странствование по царскому пути (раджа-марга). Практикуя шамбхави-мудру, йогин осознает тончайшие проявления своей энергии в виде сияния лучей и божеств. Последовательно развивая восприятие видений до их полного завершения, йогин позволяет видениям истощиться в пространстве его недвойственной осознанности, что на четвертой ступени приводит к полному Освобождению в Радужное тело.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
