Галактический Ковчег

20 Вишну Дэв, путь божественного сознания

просто_Соня

Дата: Четверг, 2020-04-09, 8:44 AM | Сообщение # 21

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 4586

Статус: Offline

11. Настройка на просветляющий вселенский импульс

«Ум успокоив и мысли изгнав, в состоянии этом останься. Не предпринимай ничего, лишь бдительным будь. Вдруг придет как бы извне чудесное ощущение (вибрация) другого мира. Грубым умом она неуловима. Прими ее радостно и без страха, слей с ней сознание, стань сам ею. Так почувствуй бесконечное расширение, либо уменьшение, либо и то, и другое одновременно, либо невыразимое знание, либо великую отрешенность».
Описание техники
1. Мы находимся в присутствии. Глазами мы выполняем шамбхави-мудру, т.е. расфиксированный взгляд, принимающий в себя внешнюю Вселенную.
2. Воспринимая Вселенную без оценок и суждений, мы внезапно проникаемся ощущением единого «вкуса» всех явлений и открываемся к восприятию Великого Источника Вселенной.
3. Когда такое восприятие длится долго и однонаправлено, йогин полностью поглощен им. В это время возникает величественное ощущение от созерцания Источника Вселенной, подобного безграничному пространству.
4. Вслед за этим величественным ощущением йогин получает переживание ответного просветляющего импульса Вселенной (Ануграхи). Он подобен беспричинному нисхождению энергии без усилий, словно царская милость.
5. Тогда мы полностью отказываемся от личных усилий, отбрасываем надежду и страх и отдаемся на волю Источника Вселенной.
6. Настроившись на нисходящий луч силы Просветления, впускаем его в себя, как медиум или шаман впускает духа в свое тело, и отдаемся ему, опустошая себя и отпуская, до тех пор, пока все внешнее пространство не будет видеться как проявление вселенского импульса, и внешнее не смешается с внутренним.
Комментарий: достигнув совершенства в этой практике, йогин пребывает в нераздельности внутреннего и внешнего пространства, победно завершая реализацию. Данная техника является высокопродвинутой практикой для йогинов категории «божественный» («дивья»), тех, кто открыл естественное состояние и нуждается в последних устранениях цепляния за личные усилия и за идею «я медитирую».
Фактически, с этого момента начинается, собственно, Лайя-йога в чистом виде, поэтому ее называют «йога не-медитации». Это связано с тем, что в естественном состоянии нет «я», которое медитирует.

12. Медитация присутствия
в естественном состоянии

(шамбхави-мудра)
Описание техники
Все объединено с умом. Все есть «Я». Мы выполняем практику созерцания, просто находясь в естественном состоянии.
Комментарий: подобная практика выполняется на стадии, когда ученик, как минимум, открыл понимание естественного состояния. Мы смотрим перед собой расфиксированным взором, насыщая глаза видимой Вселенной и не давая им «прилипать» к объектам. Мы пребываем без оценок и суждений, просто глядя в пространство перед собой, выполняя шамбхави-мудру. Мы отбрасываем воспоминания о прошлом, не мечтаем о будущем, целиком находясь в настоящем моменте. Переживая любое состояние, мы позволяем нашему распахнутому уму полностью объединиться с ним, и проживаем его тотально. Соприкасаясь с чем-либо, мы не выносим никаких комментариев, вместо этого продолжаем оставаться в присутствии, подобном небу.

Глава VI
Порядок выполнения медитаций
1. Курс Просветления предполагает овладение всеми медитациями за двенадцать лет.
2. Следует начать в таком порядке:
1 год — Четыре Бесконечных Состояния Брахмы;
2 год — Аналитическая медитация, грубая концентрация;
3 год — грубая концентрация;
4 год — тонкая концентрация;
5 год — Анапанасати;
6 год — Атма-вичара;
7 год — Махашанти;
8 год — медитация Бесконечного Пространства;
9 год — медитация Света;
10 год — Нираламбха;
11 год — настройка на просветляющий вселенский импульс;
12 год — пребывание в естественном состоянии.
3. Не освоив базовые практики (концентрацию и т.д.) не рекомендуется практиковать высшие медитации, т.к. они не принесут пользы без навыков в концентрации.

Глава VII
Драгоценные санкальпы
безупречного самадхи

Этот текст рекомендуется прочитывать перед медитационной сессией до тех пор, пока медитация не станет устойчивой.
«Верши неотлучно медитацию, предавшись непрерывной йоге. Если во время трения ты станешь отдыхать, огонь не возгорится. Так и в йоге. Поэтому ее не оставляй, пока не обретешь совершенства».

Поэтому я прилагаю все силы к пресечению возбужденности и расплывания
Я бдительно держу объект созерцания.
Это путь древних святых и сиддхов.
Если не идти по нему — невозможно достичь Просветления.
Я овладеваю строгой внимательностью.
Моя внимательность замечает возбужденность и расплывание.
Я овладел строгой бдительностью, которая следит за внимательностью и восстанавливает ее.
Что такое внимательность? Это строгая фиксация ума на объекте медитации.
Я строго фиксирую ум на объекте медитации
Я строго держу объект медитации
Что такое бдительность? Это строгая, постоянная проверка уровня внимательности, это внимательность, которая не прерывается.
Я постоянно проверяю уровень внимательности, практикуя бдительность один раз в 3-15 секунд.
Я бдительно замечаю даже самые незначительные проявления расплывания и возбужденности
Я не мирюсь с ними. Я побеждаю их.
Медитируя таким образом, силой этих наставлений я пресекаю возбужденность и расплывание.

А потому:
Я бдительно держу объект созерцания
Я энергично пресекаю возбужденность и расплывание практикой строгой внимательности и бдительности.
Если не получается сразу так практиковать долгое время, я разбиваю сессию на короткие промежутки по 3-5 минут и старательно выполняю правильную медитацию маленький промежуток, а затем отдыхаю, делая перерыв. Выполнив промежуток, я отмечаю его на бумаге линией. Три минуты правильной практики ценнее десяти лет сидения в полусне, прострации или мысленной болтовне.
Я бодрствую, созерцая объект медитации.
Я осознанно бодрствую в безмыслии.
Я одолел расплывание и возбужденность.
Я избегаю сонливости, угасания и потери объекта из-за ухода ума вовнутрь.
Я бдительно держу объект созерцания.

Пять драгоценных средств
порождения безупречного самадхи

1. «Преодоление». Я преодолеваю лень в начале медитации и сосредотачиваю ум.
2. «Памятование». Я помню наставления и объект медитации и закрепил мысль на них.
3. «Избегание». Я избегаю расплывания и возбуждения.
4. «Приложение усилия». Я прилагаю волевые усилия, я не воздерживаюсь от волевого усилия сразу же, как только замечаю возбуждение мыслей или расплывание.
5. «Оставление усилия». В конце, если медитация успешна, я ослабляю и отбрасываю волевое усилие, если нет возбуждения и расплывания, объект удерживается и медитация ясна, ярка и глубока. Я пребываю в равновесии в ровном покое без усилий.

Девять ступеней
сосредоточения и медитации

1. «Закрепление». Сначала я закрепляю мысль, фиксируя ее на внутреннем объекте, отвратившись от всего внешнего.
2. «Продолжение закрепления». Затем я продолженно, без отвлечений фиксирую закрепленную мысль, не прерывая ее, как можно дольше и тщательнее.
3. «Поправляемое закрепление». Если по забывчивости мысль отошла, я замечаю это и возвращаю ее к объекту (дыханию, звукам Нада и т.д.).
4. «Прочное закрепление». Теперь мне кажется, что первая ступень была рассеянной, а теперь моя сосредоточенность сильно выросла. Я практикую очень строгую неотступную внимательность.
5. «Обуздание ума». Я радуюсь моему хорошему сосредоточению и усиливаю энтузиазм.
6. «Успокоение». Я преодолеваю тонкое возбуждение, вспомнив о страданиях сансары.
7. «Полное успокоение». Я преодолеваю тонкое расплывание, вялость, сонливость, усиливая энергичность и веру. Я не мирюсь с тонким угасанием.
8. «Без усилия». Я вхожу в однонаправленное сосредоточение без волевых усилий. Я поглощен объектом. Радость! Радость!
9. «Ровное сосредоточение». Я сосредотачиваюсь ровно, естественно. Я полностью поглощен объектом, мое сосредоточение само себя поддерживает. Я оставляю усилия. Я вхожу в самадхи.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

просто_Соня

Дата: Четверг, 2020-04-09, 8:45 AM | Сообщение # 22

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 4586

Статус: Offline

Не важно, что написано. Важно - как понято.

просто_Соня

Дата: Четверг, 2020-04-23, 6:46 PM | Сообщение # 23

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 4586

Статус: Offline

Книга II
Искусство созерцательной ходьбы
(Чанкраманам)

Искусство Лайя-йоги заключается в открытии бесконечного пространства ума, единого со Вселенной, утверждении в этом пространстве и непрерывном поддержании созерцательного присутствия, когда мы пребываем едиными с пространством Вселенной, независимо от того, чем мы заняты: сидим, ходим, едим или работаем. Древнее искусство созерцательной ходьбы касается такого непрерывного поддержания присутствия, называемого на санскрите «нидидхьясана».
«Чанкраманам» на санскрите означает «блуждание», «ходьба без каких-либо целей». Чанкраманам — это практика созерцания на ходу, благодаря которой йогин находится в непрерывном единстве с бесконечным пространством Вселенной.
Будучи поглощенными своими двойственными мыслями, живые существа сужают свое сознание, заключая его в кокон индивидуального восприятия. Результатом такого сужения является устойчивая идея «я есть это тело», которую даже опытному практику трудно преодолеть спустя годы медитаций. Тем не менее, благодаря технике медитативной ходьбы, йогин может полностью преодолеть эту идею и вырваться за пределы обусловленного восприятия в бесконечный простор свободы вне всякой двойственности.

При условии ее правильного и непрерывного выполнения, практика созерцательной ходьбы является очень эффективным, самодостаточным средством, ведущим к полному Пробуждению. Подобные практики широко распространены среди школ южного буддизма Тхеравады, практикующих сатипаттхану, и в суфийских орденах. Те, кто испытывает трудности с сидячей практикой, могут получить неоценимую пользу, усердно выполняя практику ходьбы.

Базовая практика ходьбы
Описание техники

1. Движения словно бусы, нанизанные на единую нить, тело как бы пронизано этой нитью, которая нигде не прерывается.
2. Двигаясь, чувствовать укоренение в ступнях, распахнутость в бедрах, силу в пояснице. Голову держать прямо. Ступать осторожно, «крадучись», стопами «прилипать» к поверхности, словно смыкаясь с землёй.
3. От ступней до бёдер и в поясе — всё ощущается как единая энергия.
4. Центр жизненной силы снизу живота, всегда поддерживается центрированность.
5. Движения: расслабленные, плавные, округлые, упругие, как у кошки, выверенные. Тело всегда сохраняет равновесие, центр тяжести не отклоняется.
6. Сердце в покое, ум расслаблен, дух бдителен, как у тигра, готового к прыжку, чувства пробуждены.
7. Снаружи — безмятежность, внутри — покой, в действиях — сила.
8. Ощущение «лёгкость, как у пуха, основательность, как у горы».
9. Взгляд не цепляется за видимое, расфиксирован.
10. Избегать искусственности, всё естественно, расслабленно.
11. Ум направлен на дух, а не на энергию.
12. Грудь всеобъятна, пустотна, мы открыты пространству Вселенной.

Основные отклонения:
• «гусиное» движение (опущенная голова)
• зажатость в плечах
• напряженные и неподвижные руки
• напряженный живот
• изогнутая поясница

Практики раздела сутры

1. Наблюдение за телом
«О, лотосоокая, когда ешь или пьёшь, смотришь или поёшь — знай, что ты есть. Найди в этом вечное существование».
Описание техники
Наблюдаем за всеми движениями тела, включая самые незначительные.
Комментарий: мы созерцаем все действия тела, опираясь на ключевые точки в каждом действии. Ключевые точки не следует мысленно проговаривать, мы их просто внимательно отмечаем. Привыкнув к непрерывной внимательности, открываем естественное состояние.

Тело
Созерцайте движения тела, движения кистей рук, ног, каждое движение. Когда возникают ощущения в теле при медитации, ходьбе, стоя, сидя, лёжа, такие как сдавливание, неудобство, онемение, утомление, покалывание и т.д., удерживайте внимание на той части тела, где возникло это чувство, и продолжайте созерцание, отмечая: «сдавливание», «неудобство», «онемение», «утомление», «покалывание» и т.д.

Ключевые точки внимательности:
• утомление
• сдавливание
• покалывание
• неудобство
• онемение
• поднимаю
• вытягиваю ногу
• сгибаю
• кладу
• касаюсь
• опираюсь
• зуд
• трение
• убираю руку
• боль

Еда
Отмечайте ключевые точки внимательности каждый раз, когда берёте еду, пока не закончите есть. Созерцайте каждую деталь в процессе еды.

Ключевые точки внимательности:
• смотрю
• вижу
• накладываю
• наклоняюсь;
• кладу пищу
• закрываю рот
• касаясь рукой чашки — «касаюсь»
• взяв рукой чашку — «беру»
• набирая воду в чашку — «набираю»
• поднося к губам чашку — «подношу»
• насыщаясь — «насыщение»
• глотая — «глотаю»
• ставя на стол чашку — «ставлю»
• поднося ложку ко рту — «подношу»
• останавливаясь — «останавливаюсь»
• усаживаясь — «сажусь»

Ходьба
Шагать медленно, внимание на движение ступней ног.
Шаги:
• подъем
• движение
• опускание
• постановка
• правая
• левая
Наряду со всеми движениями наблюдается дыхание и любые отвлекающие внешние впечатления.

2. Наблюдение за дыханием

«Всякий раз, делая вдох или выдох, касайся легко источника, наполняющего тебя энергией».

Описание техники
В течение ходьбы мы наблюдаем за входящим и выходящим дыханием, стараясь не отвлекаться.
Комментарий:
1. Дыхание нерегулируемое, медленное, естественное, без усилий; дышать неощутимо, глубоко.
2. Вдох короткий, живой, глубокий, естественный.
3. Возникает чувство расширения в области пупа и в свадхистхане, большая сила.
4. Глубокое осознавание в течение выдоха даёт полноту присутствия и освобождает от тонких кармических внутренних нитей, переплетающих причину и следствие, то есть карму.
5. При появлении мыслей — за ними не следовать.
6. В момент точки поворота, когда вдох меняется на выдох, возникает особое переживание ясности.
7. Настрой: «наш выдох — выдох целой Вселенной, наш вдох — вдох целой Вселенной».
8. Дух бдителен, подобен льву, который готовится к прыжку.

3. Ходьба с мантрой «ОМ»
Описание техники

Мы выполняем обычную ходьбу, сосредотачиваясь на шагах, на каждый шаг повторяя «ОМ». Двигаемся плавно, совмещая внимательность, шаги и мантру.

Комментарий: внимательность прилагается так же, как и в предыдущей практике.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

просто_Соня

Дата: Четверг, 2020-04-23, 6:47 PM | Сообщение # 24

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 4586

Статус: Offline

Глава IV
Практики раздела тантры
Преображение

4. Установка (санкальпа) «это — сон»

«Пойми так же ясно, как понимаешь человеческую речь — этот мир, грубый и тонкий, лишь сон (иллюзия), не видишь ты этого лишь потому, что сам спишь. Так люди, видимые тобою во сне, считают тебя и мир самосущими.
Ходишь ли ты, ешь, разговариваешь с другими, совершаешь предписанную деятельность, не забывай ни на мгновение — это все сон, иллюзия. Ничто не должно приниматься тобою всерьез, ведь волнуется из-за событий во сне лишь тот, кто безумен...
Так практикуя три месяца без перерыва, ты познаешь сновидца. Живя в этом мире, как во сне, будешь бодрствовать, словно в мире, зная — все иллюзия. Так ум, утратив привязанность к имени и форме, познает то, что за ними».

Описание техники
Мы смотрим на внешние объекты, прислушиваемся к внешним звукам и другим ощущениям, постоянно напоминая себе: «Это — сон, это все — иллюзия». Непрерывно поддерживая такую бдительность, обретаем распахнутый ум, не имеющий никакой опоры, и входим в естественное состояние.

Комментарий: мы практикуем эту технику во время ходьбы, когда внешняя обстановка пытается вывести нас из равновесия, в людных местах, на ярмарках, в шумных толпах, стрессовых ситуациях, работая с ощущениями и трансформируя их до уровня иллюзорных. Переживаем ли мы голод, холод, наслаждение или страдание, видим ли чистые вещи или нечистые, добрые или злые, мы не даем уму прилипать к этим переживаниям, вспоминая: «Это — сон», до тех пор, пока не будет реализовано состояние полной равностности, «единый вкус».

5. Ходьба с санкальпой «чистое видение»
Описание техники

Созерцаем во время ходьбы, пытаясь видеть других людей, животных, птиц, деревья как проявление божеств, все ситуации — как проявление игры (лилы) Вселенского Духа, все звуки — как священные песни (бхаджаны и мантры), а мир пытаемся рассматривать как мандалу, мистическое пространство, в котором играют божества.

Комментарий: в результате практики возникает ощущение священности, святости, чистоты и совершенства всех явлений. Каждое впечатление и действие воспринимаются как акт, подношение, священнодействие, инициация, каждая ситуация как испытание или проявление игры Абсолютного Духа. Все видится чистым и совершенным. Такая практика дает большой эффект, в особенности, при созерцании отталкивающих образов, неприятных звуков, того, что ассоциируется с понятиями нечистого или злого, при условии, что йогин удерживает стабильное «чистое видение». При этом мы пытаемся понять, что «чистое видение» — это то, что изначально существует, это сущность вещей «так, как они есть», а не то, что мы создаем искусственно.
Благодаря «чистому видению» мы приближаемся к состоянию «единого вкуса» всех явлений, когда нет приятия или отвержения, и высокое и низкое, чистое и нечистое, грешное и святое видится одинаково священным. Такое состояние именуется «прибытие на золотой остров».

6. Зарождение божественной гордости

«Волнения ума прекратив, осознай (но не думай): «Я уже есть высочайший Брахман, неподвластный времени. Какие у меня могут быть беспокойства, я — только Он». Осознай это с уверенностью, будто состояние это тебе известно с рождения. Удерживай его постоянно. Практикуй только его несколько месяцев и придет переживание недвойственности в полной мере».

Описание техники
Выполняем ходьбу в созерцании, зарождая божественную гордость. Для этого медитируем: «Я есть Всевышний Источник, я есть Творец-охранитель всей Вселенной, все исходит из меня, ведь я — Неделимый, Верховный, Всемогущий Владыка всего сущего».

Комментарий: для зарождения божественной гордости мы опираемся на изречение «Ахам Брахмасми», порождая беспредельное, величественное, непостижимое состояние божества, Творца, покровителя и охранителя всей Вселенной. Когда божественная гордость зарождена, непрерывно поддерживаем это ощущение, стараясь, чтобы оно было естественным, без усилий, до тех пор, пока не войдем в естественное состояние. Результатом этой практики является устойчивое ощущение себя божеством, беспредельным, величественным существом, подобным пространству света, неотделимым от Всевышнего Источника. Соприкасаясь с различными существами, мы передаем им это состояние, просветляя их умы.

7. Представление тела Света

Описание техники
Во время ходьбы представляем свое тело, как тонкое тело, состоящее из света.

Комментарий: мы сосредотачиваемся на тонко-материальном теле Света, состоящим из светящейся субстанции белого или золотого цвета. Сначала мы представляем это тело вовне, а затем мы представляем, что мы обладаем таким телом в повседневной жизни. Мы представляем, что этот свет очень тонкий и напоминает свет пламени. Он очень яркий, но не слепит, поскольку его светоносность утонченная. Удерживая непрерывно созерцание тела Света, можно пережить «расу», мощный «вкус» единства светоносного пространства Природы Ума и физического тела. Подобная практика ведет к обретению иллюзорного тела, состоящего из тонкой праны-ума, в котором йогин может действовать в сновидениях.

Глава V
Практики раздела Ануттара-тантры
Пребывание в естественном состоянии

8. Самовспоминание (Атма-вичара)

«Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации «я». Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение.
Вот способ великий, о, царь: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): «Я есть», пусть больше ничто не заботит твой ум.
Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое «я» во сне со сновидениями, затем еще через три месяца во сне без сновидений».

Описание техники
Непрерывно сосредотачиваемся на чувстве «я» во время ходьбы, а также во всех других ситуациях. Длительно вспоминая себя, обнаруживаем естественное состояние.
Комментарий: когда возникает тонкое неуловимое ощущение «я», удерживаем его, не отвлекаясь. Когда приходят посторонние мысли, смещаем фокус внимания на ощущение «я». Периодически напоминаем себе: «Помни себя» или при ощущениях слуха, видения, касания вспоминаем: «Кто это слышит? Кто это видит? Кто это касается?» На продвинутых уровнях остается только: «Кто?» или: «Я», до тех пор, пока ощущение «я» не станет размытым, расширенным, включающим в себя внешнюю Вселенную и не приведет к естественному состоянию.

14. Единство внутреннего и
внешнего пространства

«Представляй дух одновременно внутри и снаружи, пока не войдешь в универсальную духовность».

«Пребывая в медитации, тончайшую нить вибрации «я» умом ухвати, затем обрати чувства наружу, чувство «я» распространи повсюду, отыскав его в каждой пылинке. Так ясно познай: «Я есть все».
Для него сиддхи — ничто. Блаженство, экстаз, Бытие — все пустые слова. «Я есть все. Лишь Брахман реален. Я — Брахман», — так видит он. Все безлично и лично. Прошлое, будущее, время, пространство — все позади».

Описание практики
Мы выполняем ходьбу с шамбхави-мудрой, пытаясь воспринимать внешний мир как свое собственное «я».
Комментарий: выполняя созерцание, йогин воспринимает весь мир полностью недуальным способом и рассматривает все проявления как свои собственные эманации. Эта практика одна из самых сложных и предполагает большие способности к созерцанию. Находясь в таком созерцании, йогин воспринимает весь физический мир как свое тело блаженства, все тонкие проявления божеств он рассматривает как свое энергетическое тело (Пранава-дехам), а их Нерожденную Основу как свой собственный Ум. Подобное состояние, собственно, не является практикой или упражнением, а естественным результатом глубокой погруженности в присутствие.

Глава VI
Как выполнять практику ходьбы

Для получения «вкуса» созерцания необходима практика минимум одну неделю «строгой внимательности» для каждой из техник. «Строгая внимательность» означает непрерывное созерцание с утра (при пробуждении) до момента засыпания.
Полный курс практики ходьбы для открытия естественного состояния занимает двенадцать лет.
В течение первых двух лет следует осваивать базовую технику и техники сутры, наблюдая за телом, дыханием и «ОМ».
Практики тантры следует выполнять в течение следующих пяти лет, уделяя каждой по одному году в той последовательности, которая указана.
Наконец, в последние пять лет следует перейти к практикам Ануттара-тантры и уделить каждой не менее года, в той последовательности, как они описаны.
Исключение составляет Атма-вичара, которая может практиковаться как дополнительная на любой стадии.
Завершив выполнение всех практик, йогин большую часть времени проводит в естественном состоянии присутствия, описанном в последнем упражнении и, если необходимо, в зависимости от ситуации, он может использовать любую ранее пройденную практику как вспомогательную.
Нежелательно перепрыгивать, пропуская начальные этапы, сразу к Ануттара-тантре, т.к. эти виды созерцания очень сложные и для новичка не дадут эффекта.
Все практики следует рассматривать как нюансы одного и того же естественного состояния, не считая их чем-то различным.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

просто_Соня

Дата: Четверг, 2020-04-23, 6:48 PM | Сообщение # 25

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 4586

Статус: Offline

Вишну Дэв - Кодекс Мастера. Путь совершенства.

Цитата

Кодекс Мастера является фундаментальным текстом изысканной духовной традиции Мастеров Ануттара-тантры. Он относится к текстам категории «упадеша» - прямому руководству по практике йогинов, следующих путем созерцательного недеяния в традиции сиддхов, детально описывающее Путь совершенства ученика от первых шагов до достижения стадии просветленного Мастера-сиддха.
Текст написан на тайном символическом языке (сандхья-бхашья), который не просто учит, он просто завораживает ученика и прямо вводит в другую реальность, давая возможность самому почувствовать живое дыхание вечности и величие Пути Просветления.
Просто чтение такого текста уже есть живая передача энергии от Мастера к ученику, после которой невозможно остаться прежним.

Полностью - тут:
http://www.advayta.org/item/000012/?id=2

ЦЕЛЬ ЖИЗНИ ГРЕЗЯЩИХ СУЩЕСТВ

Накопление свечения и вспышек Духа увеличивает свет ясности существ и является подлинным смыслом их жизни.

Истинный Мастер всегда естественно расслаблен, он живёт, будучи погруженным в тотальность и красоту Бытия, зная, что каждый миг – последний и другого такого не будет.

Человеческая часть Пути заканчивается, когда, познав суть вещей, обретя отрешенность, ученик расслабляется. Расслабившись, он отпускает себя и растворяется в Беспредельном. Растворившись в Беспредельном, он входит во врата недеяния.

После этого Путь Мастера становится игрой в пространстве Чистоты, где все едино с Беспредельным Духом.

Вступив в нее, Мастер обретает невероятное счастье и легкость, присущее жителям Неба, он летает с ветром, плывет с облаками, гуляет по радуге, наполняя собой мириады Вселенных.

В этом момент человек Пути делает потрясающее открытие. Его озаряет понимание того, что даже грезы – его собственные или чужие в своей сердцевине величественно сияют и являются непостижимой игрой Беспредельного.

Он видит, что величие Беспредельного не покидает грезящих существ ни на миг, даже в снах разума они обладает полнотой запредельного.
Тогда неприязненное отношение к грезам, к самому себе, существам из снов разума меняется на благоговейное и ученик чувствует способность признать факт своего величия, как излучения Беспредельного.
Мастер прямо показывает ученику его величие, убеждая, что принять свое величие и черпать из него силу и вдохновение есть Путь свободы.
Так исчезает «великое сомнение» и дух ученика восстанавливает целостность и равновесие.

Поверить в свое величие нелегко, потому что ученик помнит о себе, как о незначительном существе и память об этом живет в нем днем и ночью. Поэтому вера в свое величие принимается сначала как условная и кажется воображаемой.
Вся дальнейшая жизнь ученика на Пути есть укрепление веры в величие своей Беспредельной части. Когда вера во внутреннее величие вытеснит остатки снов разума и рассеет их – ученик обретет свободу.

1. Отделить грезящую человеческую часть в себе от Беспредельного – вот великая задача всей жизни человека Пути.
2. Это отделение достигается с помощью света ясности. Свет ясности подобен тончайшему невидимому мечу, отсекающему грезы надежд, цепляний и страха.
3. Свет ясности усиливается, когда ученик, вновь и вновь, отсекает надежду, цели и страх своей грезящей части. Такое отсечение есть надежная проверка чистоты света ясности ученика.

Что держит ученика в мире грез? Отсутствие ясности света. Когда плотные грезы не распознаются как свечение, они становятся мраком души.

ЧЕТЫРЕ ВОЗВЫШЕННЫХ ОЩУЩЕНИЯ

1. Они таковы: первое – Беспредельная и Беспричинная Радость, рассеивающая мрак души и угнетенность духа ученика. Она позволяют ученику танцевать от счастья, просто видя небо, горы, звезды над головой и траву под ногами.
2. В момент такой радости ученик ощущает себя одним целым с Беспредельным.
3. Второе ощущение – Безграничная, Беспричинная Любовь ко всему, устраняющая неприязненный нрав ученика. Она дает возможность на миг ощутить мир так как его ощущает Беспредельный Дух, касаясь ученика.
4. Тренируясь быть влюбленным в мир, ученик начинает стирать свои грезы о плохом и хорошем, чтобы когда-нибудь понять – все, что есть в мире – невыразимо, священно, чудесно, совершенно и достойно любви, а плохим или хорошим оно кажется в зависимости от условий грезящего и точки зрения спящего разума.
5. Третье ощущение – Безграничная симпатия — способность ощущать других как себя.
6. Безграничная симпатия рассеивает чувство личной исключительности ученика, делающего его дух тщеславным, мелочным и спесивым.
7. Безграничная симпатия срывает покров спящего разума, приводя ученика на сверхличностную грань Видения, туда где Дух ученика выходит за пределы себя, чувствуя мириады существ во Вселенной как Единое Целое.
8. Четвертое ощущение — Великая Отрешенность и Бесстрастие, позволяющие ученику переживать потрясающие тайны Беспредельного, видеть непостижимое, касаться Вечности, и как ни в чем не бывало ходить, смеяться, жить, не теряя разума.
9. Обретя возвышенные ощущения, ученик старается и пестует их, чтобы они вытеснили всю мрачность и угрюмость его духа, тщеславие и самовлюбленность, освободив Путь для Беспредельного величия равного жителям Неба, детям богов.

СИЯНИЕ ДУХА

1. Сияние Духа по ощущениям подобно хорошему настроению, постоянному ощущению радости и удачи учеником.
2. Сияние Духа есть нечто присущее жителям Неба, детям богов.
3. Это величие, утонченность, красота и мудрость, воля, радость и вдохновение одновременно.
4. Это то, что заставляет ученика творить, любить и восторгаться во время странствия по Пути.
5. Сияние Духа вытесняет мрак души ученика, рассеивая его плотные грезы. Когда грезы рассеиваются, ученик, обладая великой силой Сияния, становится подобным жителям Неба, детям богов.
Обучение всегда начинается с накопления учеником сияния Духа. Без запаса сияния Путь немыслим, только благодаря сиянию ученик может внимать голосу Беспредельного и углублять свет ясности.

ПЕРВЫЙ ШАГ
Терпение

1. Ученик упражняется в безграничном терпении, способности ждать и верить. Днями, неделями, месяцами, годами напролет он терпеливо ожидает, пока его терпение не вырастет, породив безграничную веру, волю, силу духа и власть над собой и событиями.
2. Путь к власти над собой лежит через терпение.
3. Терпение, оттачиваемое годами, становится судьбой ученика и способом жизни.
4. Тем, кто обрел безграничное терпение, Дух Пути открывает Великую Тайну. Он показывает, что Путь, который избрал ученик — это Путь Вечности. Вечность позади — Вечность впереди. Суета здесь неуместна, быстрые успехи невозможны. Путь терпения отсекает все иллюзии и фальшь в ученике, впервые заставляя его по-настоящему уважать свой выбор.
5. Обретая терпение, ученик впервые понимает, как смотреть на себя и мир глазами Вечности. Те, кто сдался, кому не удалось пройти ступень терпения и об¬рести целостность, всю оставшуюся жизнь продолжают грезить, ибо Дух Вечно¬сти не коснулся их. У них единственный Путь – начать Путь терпения сначала.

ВТОРОЙ ШАГ
Пестование воли

Каков второй шаг ученика на Пути?
1. Он упражняется в обретении безграничной воли. Воля есть энергия самого Духа.
2. Как обретается власть над волей?
Власть над волей обрести невозможно, ибо она сама и есть Источник Верховной Власти. Однако, можно получить ее покровительство, заслужив ее уваже¬ние и взяв ее в союзники.
3. Как пестуется безграничная воля?
Через глубокое сосредоточение. Мастер ведет лично ученика, обучая его сосредоточению.

СПЯЩЕЕ ОЗЕРО
ДАРЫ БЕЗМЯТЕЖНОСТИ

Пестуя волю, ученик сосредотачивается, на чем-либо. Сосредоточившись на чем-либо, разум ученика успокаивается и его дух становится безмятежным. Тогда он на время сливается с Беспредельным Духом в одно целое.

Всю оставшуюся жизнь ученик вслушивается в голос Духа, вошедшего в него, вынашивая его, и пестует словно ребенка, пока он не наберет силу для Великого Перехода в Беспредельность.

ПОПАСТЬ В ЦЕЛЬ
СУТЬ ВЕЩЕЙ

1. Суть вещей есть видение того, что все вещи в мире и весь мир есть Ничто. Ничто есть сущность любой вещи и всех вещей в целом. Все проявляется из Ничто. Когда все проявляется, Ничто остается целым. Ничто неопределимо, непостижимо и невыразимо. Оно не имеет границ, верха, низа, основания или центра.
2. Ничто есть основа всего. Видеть это для Мастера непостижимо и чудесно. Будучи Ничем, Ничто проявляется как все вещи мира, поэтому Ничто – это Все!
Мастер прозревший в суть вещей видит только Ничто. Весь Мир, включая его самого, для него – Ничто. Тем не менее, Мастер живет, говорит, движется в мире так, будто для него все реально. Такова игра Мастера.

УВИДЕТЬ МИР. ВИДЕНИЕ МАСТЕРА

1. Мастер видит, что нигде во Вселенной нет ни видящего, ни того, что можно было бы видеть.
2. Мастер видит, что в реальности во Вселенной нет ничего, даже пылинки, что можно было бы видеть. Тем не менее, он говорит, играя словами, будто бы он нечто видит. На самом деле он видит, не видя. И это есть Истинное Видение Мастера.
3. Мастер видит, что Вселенная, видимая им, была ошибкой, и ее никогда не было. То, что он, принимал за Вселенную, было непостижимым Излучением Беспредельного Духа.
4. Он видит, что единственной реальностью всегда был и будет Беспредельный Дух и его Излучение.
5. Мастер видит, что сам он есть капля на поверхности Океана Беспредельного Духа, и что капель самих по себе не бывает.

ВЗГЛЯД НА СОЛНЦЕ
ПАМЯТОВАНИЕ СЕБЯ

1. Помнить себя – тончайшее искусство мастеров, ему учит мастер ученика, когда он уже понял суть вещей.
2. Не помня себя каждый миг, никто не может обрести полную свободу, даже если суть вещей стала известна ему.
3. Истинный Мастер помнит себя днем и ночью, в зной и в холод, в радости и в горе, в ходьбе и в разговоре. Нет такой вещи во Вселенной, которая могла бы заставить мастера забыть себя. Ибо Мастер готов отдать все, кроме памятования себя.
4. Памятование себя есть ключ, открывающий ученику дверь в Беспредельное. Памятование себя есть тайный вход к сокровищам Духа. Только памятуя себя, мастера прошлого обретали свободу. Только забыв себя, существа ее теряли.
5. Тот, кто помнит себя, становится одним с Беспредельным. Поэтому памятование себя называют «слушание голоса Духа».
6. Помнить себя всегда и везде – таково правило ученика, данное Беспредельным.
7. Ученик поначалу не понимает, думая, что помнить себя, значит помнить свою человеческую часть.
8. Поэтому сначала, он помнит себя как человека. Когда Беспредельное открывается ему, он видит, что то, о чем следует непрерывно помнить – не относится к человеку, ибо оно – Беспредельное.
9. Тогда он помнит Беспредельное в себе, а к человеческому относится с юмором.
10. Человеческое – очень не значительная часть Беспредельного. Тем не менее, мастер не отвергает ее, зная, что она тоже есть Драгоценный Дар Беспредельного Духа.
11. Начиная с памятования о себе как о человеке, мастер со временем узнает Себя и начинает помнить себя как Беспредельное. Тогда говорят, что он созерцает Естественное, имеет видение или знает.

СУХОЙ ЛИСТ НА ДОРОГЕ
ОТПУСКАНИЕ СЕБЯ

1. Самоотдача ученика, выполняемая усердно годами выражается в полном отпускании. Отпускание – есть Сердце Пути. Отпускание – есть пик Самоотдачи ученика. Обретя отрешенность, и постигнув суть всех вещей, ученик отпускает себя.
2. Не постигнув суть вещей, отпустить себя невозможно. Не отпустив себя, как обрести свободу? Отпустить себя для ученика, значит, что весь смысл его жизни как человека исчезает, и он учится жить заново, вне любого смысла.
3. Все мечты и надежды, дорогие сердцу воспоминания, страхи и даже сам Путь внезапно видятся пустыми в миг, когда суть вещей постигнута. Постигнув суть вещей, ученик видит, что у него есть только один выход – отпустить себя.
4. Для ученика отпускание себя подобно бесконечному прыжку и падению в Великую бездну темной ночи. Для Мастера – оно подобно немыслимому парению в небе.
5. Парадокс в том, что ученик отпускает сам себя на свободу, ибо никто за него не может это сделать. Но когда отпускание происходит, возникает видение, что отпускать было нечего.
6. Значимость личного «я» исчезает, когда ученик отпускает себя. Отпустив себя, он счастливо смеется над собой, над тем чего никогда не было. Отпускание уравнивает ученика, Великого Мастера и Могущественных Существ Вселенной. Перед Беспредельным Духом все равны и способ в него войти – отпустить себя.
7. Отпускание себя подобно смерти. При жизни ученик отпустив себя, исчезает. Однако, нечто в нем остается жить, даже после отпускания. Это Нечто едино с Духом, оно есть – Сам Дух. И тот, кто сумел отпустить себя, впервые понимает это. Еще он понимает, что все, что было до отпускания – мечты ученика о Пути, Духе – подобны грезам, миражам, утренним снам. Ведь это были его мечты, а Беспредельный Дух приходит лишь к тому, кто исчез, отпустив себя, и сам стал Беспредельным Духом.
8. Отпускание невозможно «сделать», оно случается. Его невозможно выработать, оно просто приходит.

СТАТЬ ПУЧКОМ ТРАВЫ
РАССЛАБЛЕНИЕ

1. Когда ученик отпускает себя, он расслабляется в Беспредельном.
2. Расслабление в Беспредельном – единственный способ жить и улыбаться миру для того, кто отпустил себя. Быть расслабленным означает полностью принять Бесконечный мир и себя как часть Его, и стать с ним одним, не теряя, однако, своей цели. Это значит, перестать беспокоиться подобно человеку и начать жить в духе. Только расслабившись можно почувствовать полноту всеприятия, недеяния, и проникнуть в тайну тайн – поле игры Беспредельного Духа.
3. Расслабиться означает отбросить погоню за успехом и отдать Духу остатки своей человеческой части, позволить себе быть в совершенстве прямо сейчас.
4. Даже отпустив себя, ученик еще может иметь некоторые чувства обычных людей, он уже не придает им значение.
5. Расслабление – путь лучших мастеров. Для неофита расслабиться – означает впасть в бездействие, летаргию, и утратить Путь, утеряв стрелу Духа. Только мастер знает, как расслабиться, не теряя стрелу Духа и не утратив Путь, поэтому, будучи расслабленным, мастер подобен куску алмаза, завернутому в вату.
6. Расслабившись, ученик готов, чтобы раствориться без остатка в Беспредельном Духе. Если расслабление не полное, то растворение не будет полным. Расслабиться – означает смотреть на мир глазами Беспредельного Духа. Обретя расслабление в Беспредельном, ученик удовлетворен тем, что есть здесь-и-сейчас как никогда ранее.
7. Расслабившись беспредельно, ученик имеет только одно чувство – чувство Беспредельного Духа, а другие чувства видятся его игрой.

НЕВИДИМЫЙ МЕЧ. СВЕТ ЯСНОСТИ

1. Свет ясности есть настоящее достижение ученика, идущего по Пути. Это награда за его жизнь полную дисциплины, внимательности, самоконтроля и отрешенности.
2. Это тонкое понимание, позволяющее делать различие между самыми тонкими грезами и Беспредельным Духом. Свет ясности сводит на нет все сны разума.
3. Свет ясности подобен острому клинку рассекающему грезы и извлекающему из них вспышки Духа. Поэтому говорят: «когда грезы атакуют, Мастер машет клинком».
4. Чем опытнее Мастер, тем большей силой и тонкостью света ясности он обладает. Тогда он просто расслабляется, погружаясь в свет ясности и грезы исчезают мгновенно, не успевая возникнуть.
5. Свет ясности дает преимущество участвовать во всем не касаясь ничего. Когда Мастер видит грезы с помощью света ясности, он извлекает из них вспышки Духа, подобно тому как из золотоносного песка извлекают золото.
6. Когда свет ясности касается грез, они словно повинуясь неведомой волшебной силе мгновенно теряют власть над существом, так же как сон теряет власть над пробудившимся.
7. Коснувшись грез свет ясности превращает их в чистые поля Беспредельного.
8. Из тонких грез Мастера создают радостные поля игр, полные гармонии, изящества, красоты и утонченности.
9. Свет ясности обретают благодаря памятованию себя и отрешенности. свет ясности – ключ к Беспредельному.
10. Созерцать Естественное для Мастера, значит быть в свете Ясности без игры мнений, видя мир глазами ребенка, удивляясь ему словно в первый раз.
11. Быть в свете ясности значит иметь свободу от того что знаешь.
12. Поскольку свет ясности чрезвычайно ценен Мастер вновь и вновь пестует его, памятуя себя, пребывая в нем дни, месяцы и годы пока не обретет знание Естественного.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

просто_Соня

Дата: Четверг, 2020-04-23, 6:49 PM | Сообщение # 26

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 4586

Статус: Offline

ОСВОБОДИТЬ РАЗУМ
ЗНАНИЕ О ТОМ, КАК НЕ ЗНАТЬ

1. Грезящие существа скованы своей памятью, тем, что они знают. Никакая сила кроме Касания Духа и обучения у Мастера их не разубедит в знании себя как грезящих существ.
2. Скованность тем, что знаешь, заставляет привычно мыслить и отсекать любой Путь к свободе, заменяя его грезами из прошлого.
3. Освобождаясь от знания, ученик оставляет, не отбрасывая те грезы, которые помогают ему на Пути свободы.
4. Созерцая их сердцевину, он с благоговением обнаруживает, в самом центре грез есть сияющая великолепием Основа, и эта Основа – сам Дух Беспредельного.
5. Поняв секрет, он, видя грезы, мгновенно смещает видение на их сердцевину, тогда он видит грезы как сияние Беспредельного, восторгаясь его игрой. Тогда все грезы становятся одинаковыми на вкус – непостижимой игрой Беспредельного и ничем иным.
6. Когда ученик обретает свободу от всего, что ему известно в мире снов, он живет непрерывно в состоянии вспышек Духа, и Беспредельное день и ночь распахивается перед ним во всем великолепии. Он его видит естественно.

ПОЛЫЙ БАМБУК
СВОБОДА ОТ ТОГО, ЧТО ЗНАЕШЬ

1. Пребывание в свете ясности дает мастеру возможность быть всегда свободным от того, что он знает.
2. Быть свободным от того что знаешь, это как бы знать не зная, думать не думая, принимать решения и действовать не делая ничего.
3. Память о себе как о скованных существах заставляет их каждую секунду считать себя грезящими существами. Поэтому они не могут узнать себя как излучение Беспредельного.
4. Самая тонкая сущность снов разума заключается в прошлом знании. Только приложив глубокий свет ясности к прошлому знанию можно стать от него свободным.
5. Ключ к полной свободе — в полном стирании прошлого знания и свобода от него. Потому что любое знание грезящих существ, есть сны разума.
6. Как мастер становится свободным от того, что знает? Просто помня себя и пребывая в свете ясности, не привязываясь ни к какому знанию.
7. Свет ясности освещает дух Мастера, избавляя его от знаний и делая его свободным от прошлого, легким, текучим, спонтанным и непредсказуемым.
8. Беспредельный Дух всегда свободен от знаний, поэтому говорят, что он не действует, а играет. Поскольку ему не с чем сравнивать каждый миг его игры — совершенен.
9. Мастер беспредельно расширяет свои возможности благодаря тому что он свободен от памяти, от знания того что он грезящее существо, Мастер, или вообще кто бы то ни было. Тогда мир видится как бесконечное игровое поле возможностей во всех направлениях. Благодаря этому дух Мастера всегда свободен, ярок и непредвзят.

НАКОПЛЕНИЕ ВСПЫШЕК ДУХА

1. Ученик пытается жить, всегда помня Беспредельное. Помня Беспредельное, он ищет вспышки Духа. Он ищет их, что бы погружаться в них, сохранять и накапливать. Чем опытнее Мастер, тем чаше происходят и дольше длятся такие вспышки.
2. Наконец наступает такой момент когда жизнь мастера становится непрерывной цепью ярчайших затяжных вспышек, которые не затухают, а волнообразно порождают новые и новые, подобно лесному пожару или гигантской волне.
3. Тогда больше не требуется никаких усилий от Мастера, только его всеприятие и отпускание себя.
4. Именно под воздействием непрерывной цепи вспышек ученик отпускает себя. Невозможно отпустить себя если нет непрерывного сияние вспышек Беспредельного.
5. Снам разума нужен очень веский аргумент для отпускания духа ученика на свободу и этот аргумент непрерывная цепь вспышек Духа.
6. Когда вспышки накапливаются, они становятся непрерывной единой цепью, затем Мастеру они кажутся чем-то вроде бесконечной стены света или огромной сияющей сферы, которая ежесекундно посылает ему свое вдохновение – нисходящую силу.

ПОДАРОК ДУХА
НИСХОДЯЩАЯ СИЛА

1. Затем стена обрушивается и потрясенный ученик видит объемный мир, целиком состоящий из вспышек света ясности Беспредельного. Это великий ослепляющий океан света, Пылающая Бездна подобная миллиардам солнц. Она открывается ученику со всех сторон и входит в него.
2. Лавина вспышек — необычайно величественное зрелище для ученика, видя которую, его радостно приветствуют жители Неба и небесные странники.
3. Все что нужно на этой стадии ученику — не сопротивляться зову Беспредельного, отпустить себя, позволить лавине вспышек войти в себя и осветить самые плотные части своих энергий.
4. Такую лавину вспышек зовут нисходящей силой. Иногда эта сила приходит к Мастерам как игривая, капризная и очень могущественная волна вдохновения и блаженства. Иногда — как изящная, утонченная, полная красоты, непостижимого очарования песня Духа, иногда она потрясающе величественна, запредельна и неистова.
5. Тот, кто сумел ее призвать и покорить – лучший из Мастеров.
6. Он больше не нуждается в суровой дисциплине и ограничениях, так как человеческая часть его Пути закончилась. Его дух целиком поглощен величественной силой, которая день и ночь опускается на него.
7. Когда ученик ощущает нисходящую силу, он танцует от радости, ибо то, что он искал всю жизнь, наконец найдено.
8. Нисходящая сила есть прямое видение Беспредельного, ничто, никакие грезы не могут устоять перед нисходящей силой, когда Мастер полностью отдает ей себя.
9. Открываясь нисходящей силе, Мастер учится не терять себя и постепенно покоряет ее.
10. Покорить ее, можно лишь подарив ей свои грезы и полностью отдавшись ей без надежды, целей, страха или выгоды.
11. Безусловная искренняя самоотдача – вот то, что привлекает и восхищает нисходящую силу и вызывает ее желание беспричинно служить Мастеру.
Нисходящая сила опускаясь, постепенно растворяет тело и энергию Мастера, готовя его к Великому переходу.

РАСТВОРЕНИЕ В БЕЗДНЕ

1. Растворение в Беспредельном приходит само, если ученик отпустил себя, позволил себе расслабиться и живет в Естественном годами.
2. Стадий такого Растворения – четыре:
o на первой стадии ученик подобен «стреле» — летящей к Духу прямо в Беспредельную пасть;
o на второй стадии ученик не может выразить словами то, что знает, поэтому ее называют «невыразимое»;
o на третьей для него становится все одинаковым на «вкус»;
на четвертой — он обретает полноту Всеприятия и входит во врата Недеяния.

ПОЛЕТ СТРЕЛЫ
СОЗЕРЦАНИЕ ЕСТЕСТВЕННОГО

1. Созерцать естественное для мастера означает всегда понимать свою Беспредельность.
2. Слушать голос Духа Беспредельного и созерцать естественное – для мастера есть одно.
3. Поэтому, когда ученик обрел полное памятование Себя и отпустил себя, говорят, что он созерцает естественное.
4. Созерцать естественное всегда и во всем – золотое правило мастера. Дух мастера подобен стреле, летящей в цель.
5. Созерцание естественного отличается от памятования себя. Когда ученик просто помнит себя, он помнит только свою человеческую часть. Только отпустив себя, он узнает секрет естественного. Не отпустив себя, как увидеть естественное?
6. Вначале, созерцая естественное, все, что может ученик – это помнить себя. Затем, он отпускает себя, открываясь нисходящей силе, чтобы слиться с Беспредельным. Слившись с Беспредельным, он узнает себя. Узнав себя, Мастер помнит Беспредельное, то, что есть и всегда было, поэтому говорят, что он созерцает естественное.
7. Созерцать естественное есть видение Беспредельного, как оно есть, без суждений. Это подобно жизни в центре Вселенной или сидению на вершине высочайшей горы, откуда видно все.
8. Все долгие годы испытаний и тренировок ученика требуются, чтобы войти в естественное и услышать тихую Песню Беспредельного.
9. Когда, проживая в естественном годы, ученик обретает одинаковый вкус, он получает право целиком узнать себя.
10. Истинный мастер живет изо дня в день, из года в год только естественным. Он дышит, думает, ходит в нем, спит и ест, не зная иного, потому что Естественное есть сам манящий голос Беспредельного, открывающий ему великие тайны одну за другой.
11. Жить в естественном, быть целостным и спонтанным – единственный выбор мастера, его способ жить и дышать.
12. Мастер живет так, что любое его слово, мысль и поступок смешаны с естественным и растут из него. Поэтому мастер всегда грациозен, изящен, ловок и спонтанен.
13. На что похоже естественное? Мастера говорят, что на чистое, пустое, бескрайнее небо без облаков. Однако это метафоры. Другие говорят, что оно непоколебимо, подобно горе и величественно, как великий царь жителей Неба.
14. Понемногу раскрывая его, ученик бережет и пестует естественное как мать — единственное дитя. Когда оно набрало Силу, мастер отпускает его на свободу и позволяет ему действовать спонтанно.

НЕВЫРАЗИМОЕ ПОНИМАНИЕ

1. Познав суть вещей, и обретя полноту Естественного, Мастер становится одним с Беспредельным Духом, сливаясь с ним.
2. Слившись с Духом, он обретает невыразимое понимание.
3. Когда Мастер теряет надежду выразить то, что он знает, он полностью расслабляется, успокаиваясь и принимая язык человека, как часть своей Игры.
4. Иногда Мастер навсегда прекращает говорить о Беспредельном Духе, иногда он говорит красиво и долго языком человека, либо он говорит странные и безумные вещи, которые, тем не менее, тоже являются языком человека.
Делая это, Мастер знает — чтобы он ни говорил — Ничто никогда не может быть выражено.

СТРАНА БЕССМЕРТНЫХ
ОДИНАКОВЫЙ ВКУС

1. Единый вкус есть обретение Мастером высшей целостности.
2. Обретя Единый вкус, Мастер чувствует, как тают барьеры внутреннего и внешнего, впрочем, со временем он понимает, что их никогда и не было. Барьеры — в восприятии.
3. Тогда Мастер знает, что горы, деревья, небо, звезды и облака существуют у него внутри, а вся Вселенная — есть его огромное тело, до краев переполненное блаженством.
4. Когда вкус Единого касается Мастера, он перестает видеть доброе и злое, зная, что никогда не было хорошего – было то, что ему нравилось, никогда не было плохого – было то, что он ненавидел. Тогда радость и горе больше не могут поразить его сердце, поскольку он живет, не отвергая ничего и не стремясь ни к чему.
5. В Едином вкусе прошлое и будущее видятся как одно.
6. А потому, Мастер останавливается, зная, что времени нет. Время видится ему сплошным единым движением грез, одинаковым потоком событий, Вечной Игрой Беспредельного, которая не исчерпывается никогда.
7. Ни время, ни пространство не властно над Мастером, открывшим Единство вкуса. Поэтому говоря, что он прибыл в страну бессмертных.

ПЛЫТЬ С ОБЛАКАМИ
ПОЛНОТА ВСЕПРИЯТИЯ

1. Полнота всеприятия без великой отрешенности невозможна. Только тот, кто отпустил себя и растворился в Естественном, достоин войти в полноту всеприятия. Полнота всеприятия растет из корней великой отрешенности. Великая отрешенность расцветает в полноту Всеприятия.
2. Для истинного Мастера полнота всеприятия означает жить в таком единстве с Бытием, где нет ни жизни, ни смерти, ни самого «Я», а есть только Бытие.
3. Истинный Мастер течет вместе с рекой, плывет вместе с облаками, летает с ветром.
4. Всеприятие наступает, когда ученик смог отпустить себя целиком и, расслабившись, растворился в Духе. Отпускание растворяет ученика без остатка в Беспредельном Духе, в Великом Истоке. Растворившись, ученик видит, что его больше нет. Поскольку его нет, нечего отвергать. Так рождается всеприятие.
5. Там, где всеприятие, нет выбора, а есть лишь Песня пустого сердца. Обретя пустое сердце, Мастер живет спонтанно, повинуясь лишь Зову Духа.

ЖИЗНЬ НА ВЕРШИНЕ
УДОВЛЕТВОРЕННОСТЬ

1. Мастер всегда всем удовлетворен.
2. Быть неудовлетворенным кажется естественным для неофита, потому что он пребывает в отрыве от Духа.
3. Потеряв связь с Беспредельным Духом, неофит непрерывно грезит о духе, о том счастье которое он обретет найдя его.
4. Эти грезы не дают неофиту покоя, лишая его удовлетворенности, заставляя чувствовать безграничную печаль, опустошенность и уныние.
5. Неофит не знает и не верит, что в этот самый миг в его сердце сверкает ослепительная жемчужина Беспредельного Духа.
6. Даже если он слышит о ней, он, горько усмехаясь, сетует на свою судьбу, которая не дает ему открыть сверкающую жемчужину.
7. Быть удовлетворенным естественно для Мастера, ибо Мастер переполнен любовью и восхищением перед Беспредельным Духом.
8. Мастер живет в Великом восторге и экстазе, благодарности Духу. Будучи всегда в Духе, Мастер катается в пыли, целует землю, улыбается камням и кланяется деревьям от счастья.
9. Вся жизнь Мастера, каждое его слово, жест и мысль — это песня восторга, восхищения и благоговейного уважения к великому.
10. Мастер никогда не говорит, он поет песни любви к Беспредельному Духу, даже если другим они кажутся обыденной речью.
11. Мастер не совершает телесные движения – он танцует священные танцы благодарности игре Беспредельного Духа, даже если другим они кажутся чем-то обыденным.
12. Мастер не видит никаких событий кроме одного — непрерывно разворачивающейся игры Беспредельного Духа.
13. Поэтому жизнь для Мастера есть непрерывный танец, песня, праздник, азартная игра.
14. Мастер удовлетворен, потому что ничего не ищет, он удовлетворен, потому что ни к чему не стремится.
15. Удовлетворенность Мастера есть непрестанно углубляющийся поиск того, как не искать, и страстное стремление к тому, как не стремится.
16. Быть всегда с Бытием без выбора и выбирающего, такова счастливая песня Мастера.

ВЕЛИКОЕ РЕШЕНИЕ МАСТЕРА

1. Познав Единый вкус, обретя отрешенность и полноту всеприятия, Мастер принимает единственно возможное решение — войти в Великое Недеяние.
2. Все предыдущие годы борьбы и тренировок ученика, были необходимы, что бы принять великое решение войти в Недеяние.
3. Принять великое решение может только тот, кто отпустил себя, отдав нисходящей силе.
Не отпустив себя принять великое решение невозможно, ведь это означает стать ничем, целиком единым с Беспредельным.

ВХОЖДЕНИЕ ВО ВРАТА НЕДЕЯНИЯ

1. Войдя в поле игры Духа, Мастер видит, что он сам и его Путь были совершенной игрой Беспредельного Духа. Потрясенный ученик, войдя в недеяние даже на миг, видит, что его никогда не было, как и его Мастера, не было и Пути, школы и спутников. Были непостижимые игры Беспредельного Духа.
2. Тогда, упав на колени и склонившись, он просто плачет и смеется от избытка чувств, радости, восторга, благоговейного изумления и ликования перед Беспредельным Духом, его игрой и тайной.
3. Когда Вселенная видится священным Храмом Беспредельного – это знак того, что чистота видения обретена, и что Мастер вошел в поле игры Духа и больше не покинет его.
4. Что остается Мастеру? Играть в Беспредельном, танцевать в пространстве, летать вместе с ветром, течь вместе с рекой и плыть с облаками.

ПАРЕНИЕ ОРЛА
НЕДЕЯНИЕ

1. Истинный Мастер никогда ничего не делает.
2. Сам Мастер живет в недеянии, словно в центре Вселенной. Недеяние есть врата беспредельного Духа. Из недеяния он черпает силу для танца в пространстве.
3. Истинный Мастер подобен облаку, которое не знает, где оно будет завтра. Он подобен сухому листу, не имеющему представления, куда дунет ветер. Недеяние корень действий Мастера.
Недеяние есть сердечная тайна – кровь Пути Духа.
Как открываются врата недеяния? Во врата недеяния входит лишь тот кто, отрешившись, отпустил себя на свободу, растворился и обрел полноту всеприятия.
4. Покинув все пути этого мира, ученик достигает отрешенности. Когда безграничная отрешенность обретена, ученик отпускает себя. Затем он видит, что отпускать было нечего. Так обретается полнота всеприятия Мастера.
5. Обретя полноту всеприятия, однажды Мастер видит, что все в мире, включая его самого, есть Беспредельное совершенство. Когда он видит это, для него все перестает быть значимым. Когда ничто не значимо, вкус всех его действий всегда одинаков.
6. Обретя одинаковый вкус, Мастер обнаруживает, что в мире не осталось 6oльше ни одной вещи, которую ему надо сделать. Так уходят его мечты заодно с надеждами, исчезает страх, и Мастер полностью расслабляется, улыбаясь миру.
7. Он вдруг ясно понимает, что нет ничего на свете такого, чего бы он уже не сделал. Все было сделано совершенным еще до того, как он родился. Нет ничего во всей вселенной, даже с пылинку, чтобы ему осталось делать.
8. Понимание этого вселяет в него потрясающую беспредельную радость. От избытка чувств, лико¬вания и радости, он поет, и эта песня тихой мелодией сопровождает его всю жизнь, как ключ к Вратам недеяния.
9. Когда недеяние обретено, Мастер понимает, что его песня — это самое большое, что он может делать в мире. Эта песня благодарности Беспредельному Духу и Мастеру, который открыл ему тайну недеяния.
10. Обретя тайну недеяния, Мастер видит, что он постиг сердце всех действий и обрел ключ к ним. Тогда нет того во всей Вселенной, чего бы Мастер не мог свершить. Потому что совершать нечего.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

просто_Соня

Дата: Четверг, 2020-04-23, 6:49 PM | Сообщение # 27

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 4586

Статус: Offline

ТЕЧЬ ВМЕСТЕ С РЕКОЙ
ГИБКОСТЬ

1. Полнота всеприятия делает Дух Мастера необычайно гибким, текучим.
2. Гибкость Мастера исходит из пустоты его сердца. Будучи гибким, Мастер может любую ситуацию сделать шагом на Пути к свободе.
3. События не вовлекают его, а напротив помогают помнить себя и Беспредельное, углубляя свет ясности.
4. Гибкость есть высшая находчивость без привязанности.
5. Гибкость есть способность Мастера принять все, не потеряв себя.
6. Откуда исходит гибкость Мастера? Из памятования Беспредельного, пребывания в Естественном и понимания одинакового вкуса всех событий.
7. Прибывая в естественном, Мастер соединяет видение Беспредельного с восприятием внешней ситуации в мире грезящих существ. В момент такого соединения, возникает спонтанный отклик на ситуацию. Этот отклик есть гибкость Мастера.
8. Беспредельное может принять любую форму и слиться с любой вещью на свете. Естественное находится в согласии со всем — от пылинки до бесчисленных Вселенных.
9. Поэтому, помня Естественное, Мастер обретает совершенную гибкость и становится как бы единым с миром.
10. Обрести совершенную гибкость, означает, что в мире не осталось ситуаций или событий, которые могут заставить Мастера утратить отрешенность, спонтанность и впасть в замешательство.

СМЫСЛ ДЕЙСТВИЙ МАСТЕРА

1. Это понимание Мастером каждого своего действия, как непостижимой Игры Беспредельного Духа. Это чистота видения Мастера в отношении всех своих действий и почитание их как излучения Беспредельного.

УЗНАВАНИЕ СЕБЯ

1. Вступив в Недеяние, Мастер окончательно узнает себя.
2. Мастер узнает себя, когда Беспредельный Дух открывает ему последнюю для человека потрясающую тайну. Эта тайна такова — он сам был всегда и есть Беспредельный Дух и никто другой. Так исчезают все грезы и окончательно рассеиваются сны разума.
3. Узнав себя, Мастер полностью исчезает как личность, тем не менее, он продолжает жить. Его жизнь наполняется невыразимым величием.
4. Узнав себя Беспредельным, Мастер звучит в каждом звуке от шороха травы до грома, стучит в каждом сердце и течет в жилах всех существ во Вселенной и в руслах всех рек, зияет бездной неба, мерцает светом всех звезд, благоухает ароматами всех цветов. Он пьет влагу каждым листком и травинкой, дует вместе с ветром и плещется каждой волной
5. Он зажигает звезды и вращает галактики. Когда все есть только он — нет больше того, чем бы он не был.
6. Узнавание себя вспыхивает молнией и ширится лавиной, подобно лесному пожару, охватывая мириады миров грез, растворяя внутреннее и внешнее, прошлое и будущее.
7. Это Знание так велико, так непостижимо, что если бы Мастер, касаясь его, был обычным, грезящим существом, он был бы смят, оглушен и расплавлен до костей. Лишь его мастерство, обретенное благодаря самоограничениям, отрешенности и воле позволяет ему стать Беспредельным, не потеряв свою человеческую часть.

ВЕЛИЧИЕ ЖИТЕЛЕЙ НЕБА

1. Помнить Естественное и узнавать себя — занятие всей жизни Мастера.
2. Когда узнавание происходит долго, он обретает величие, исходящее от Беспредельного. Его называют Величие жителей Неба.
3. Жители Неба всегда погружены в Величие Беспредельного, не отличая себя от Беспредельного.
4. Мастер, достигший совершенства в самоузнавании обретает величие равное жителям Неба.
5. Смена самооценки и новое ощущение себя рассеивает самые глубокие грезы и делает дух ученика легким, гибким, отрешенным и радостным.
6. Полностью обрести величие жителей Неба, означает обрести свободу и узнать себя как Беспредельное.
7. Величие жителей Неба это реальное ощущение себя Беспредельным.
8. Ученик настраивается на это величие вновь и вновь, пока оно не вытеснит его старое ощущение себя, привычку чувствовать себя незначительным и мелким, и не заставит признать себя величественным излучением Беспредельного тем, кем он всегда был.
9. Беспредельное обладает непостижимо глубоким величием, перед которым даже величие жителей Неба кажется пылинкой.
10. Однако Мастер понимает, что величие жителей Неба само по себе не существует, ибо присущее им величие исходит из Беспредельного. А это значит, что жители Неба беспредельны в своем величии, будучи одним с ним. Поэтому созерцать Естественное и настраиваться на величие жителей Неба есть одно.
11. Ученик его чувствует как благоговение перед тайной Беспредельного, восхищение Духом Мастера, всеохватывающий восторг и возвышенное настроение, когда его касается мощь и величие Беспредельного. Затем оно проникает в ученика и становится постоянным ощущением себя.
12. Когда ученик его пестует, оно вырастает в величие Беспредельного, которое словно водопад сметает все грезы и сны разума ученика, меняет его самооценку и ощущение мира.
13. Когда Мастер обретает беспредельное величие, он узнает себя как Беспредельное. Тогда Жители Неба, хранители знаний, Небесные странники приветствуют его у входа в поле Игр Беспредельного.

НЕБЕСНЫЕ ТАНЦЫ
ИГРА МАСТЕРА

1. Мастер только играет.
2. С тех пор, как ученик отпустил себя и исчез, растворившись в Беспредельном, он стал Мастером, а его жизнь обычного человека исчезла, превратившись в игру.
3. Игра есть искусство всеприятия, всеприятие — ее корни.
Игра Мастера цветет из всеприятия. Когда всеприятие обретает гибкость и глубину, оно становится естественным способом правильно жить для Мастера. Такая жизнь есть игра Беспредельного Духа.
Всеприятие подобно небу без облаков, океану без волн. Оно сияет ярко как светильник в безветрие.
4. Мастер, будучи единым с Беспредельным Духом живет в измерении игры. Игра есть Путь, смысл и цель. Вне игры есть только Ничто. Любое действие, мысль и слово Мастера лишены человеческого смысла и являются его непостижимой игрой. Поэтому смысл его действий и слов непостижимо глубок.
В то же время все его действия есть Ничто.
Поскольку ничто не важно для него, но игра продолжается, любая мелочь или событие для него равно важны. О, какая это тайна любить, искать, смеяться и плакать зная, что все, включая тебя самого, есть Ничто!
5. Игра есть песня сердца и танец духа Мастера в Великом Пространстве Вселенной.
Играя, Мастер, будучи Никем, откликается на мириады событий и вещей, движется по жизни, подобно сухому листу, поет подобно полому бамбуку, его голос подобен эху, а словa подобны лепету младенца.
6. Отклик Мастера всегда спонтанен, непредсказуем поскольку он исходит из Великого Источника, а Источник определить или предсказать невозможно.

НЕПОБЕДИМЫЙ ВОИН
ВЕЛИКОЕ ИСКУСТВО МАСТЕРА.
СЖИГАНИЕ И ВЫПЛАВЛЕНИЕ ГРЕЗ

1. Для Мастера, касающегося плотных грез, мрака души нет и не может быть даже в малой степени.
2. Благодаря свету ясности своего духа, он понимает, что мрак души всего лишь плотные грезы, порождаемые особо жесткими излучениями Беспредельного. А сущность любых грез – свет ясности Духа. Мастер знает, что приложив к ним больше ясности, можно их рассеивать. Откуда Мастера черпают силу света ясности? Из памятования себя и созерцания Естественного.
3. Мастера понимают, что самые плотные грезы, содержат самый глубокий свет ясности Духа. Если их рассеять, созерцая Естественное, они открывают свою настоящую природу, даруя вспышку Духа. А потому, такое рассеивание в тысячу раз ценнее обычного.
4. Поэтому искусством Мастеров является вхождение в очень плотные грезы, которые другим видятся как глубинный мрак души. Входя в них, они рассеивают его силой ясности.
5. Когда Мастер умеет это делать, он видит мрак души как плотную форму свечения, обладающую огромной энергией. Он использует плотные грезы, чтобы вызывать сильнейшие вспышки Духа.
6. Те, кто могут использовать мрак души на Пути, зажигать плотные грезы, извлекая из них энергию – Величайшие Мастера, лучшие из лучших.
7. Он предельно осторожно входит в слой мрака души с полным памятованием Беспредельного, с великой отрешенностью и всеприятием. Что бы пройти сквозь плотные грезы, он должен быть неуязвим и предельно отрешен.
8. Когда он входит так, он созерцает Естественное и ни на миг не теряет связь с Беспредельным, зная, что потерять его хотя бы на миг — означает навечно заблудиться в лабиринтах мрака и остаться там, потеряв ясность света и связь с Беспредельным.
9. Он движется среди жестких слоев в плотных грезах легко, изящно, предельно внимательно, сохраняя памятование Беспредельного подобно стреле.
10. Тогда всеприятие Мастера, его свет ясности, исходящий из Беспредельного, делают невозможное – они делают Дух Мастера невидимым для плотных грез. Что значит стать невидимым для плотных грез? Это означает быть невидимым для ставленников Духа, создающих плотные грезы.
11. Став невидимым, он без труда проскальзывает сквозь них в самый их центр, сохраняя предельную отрешенность.
12. Проскользнув в центр плотных грез он обнаруживает внутри чистейшее свечение огромной силы
13. Он видит, что это свечение есть само Беспредельное. Тогда он понимает, что мрак души, жесткая энергия плотных грез содержит в себе сияние Беспредельного такое же сильное как у жителей Неба, Небесных странников. Нужно лишь его распознать и достать его из сердца плотных грез.
14. Такое понимание и памятование, подобное стреле, начинает освещать сердцевину плотных грез и заставляет их светится своим особым светом ясности, внешне не похожим на свет ясности человека.
15. Мастер смешивает свой собственный свет ясности, насыщенный связью с Беспредельным, с этим нечеловеческим светом. В момент такого смешивания он испытывает огромный восторг, блаженство, которое трудно описать.
16. Этот восторг, смешиваясь со светом ясности Мастера дает сильнейшую вспышку Духа, зажигая огромные области плотных иллюзий, наполненных мраком. Зажигая области жестких энергий, они превращают их в области света для Мастера.
17. Некоторые говорят что Мастер своим присутствием, заставляет на время вспомнить плотные грезы и ставленников о том, кем они являются в самом деле – излучением Беспредельного.
18. Это воспоминание усмиряет ярость плотных грез и исходящих от них жестких энергий, заставляя их покориться Мастеру и признать его проявлением Беспредельного.
19. Тогда области плотных грез полных мрака, силой Мастера преображаются в чистые поля игры Беспредельного, сам Мастер становится жителем Неба в этом поле, носителем Беспредельного. Силой величия и памятования Беспредельного, Мастер покоряет ставленников Духа и они становятся его верными помощниками и спутниками по играм, охраняющими входы в чистые поля игр. Так яд становится нектаром.
20. Это искусство среди Мастеров именуется зажигание мрака или яростные игры с плотными грезами.
21. Овладевший им Мастер делает свои слабости силой, превращая области мрака в свет ясности Беспредельного. Этот свет полон могущества и величия, присущего жителям Неба.

СВОБОДА ДЕЙСТВИЙ МАСТЕРА

1. Парадокс свободы Мастера заключается в том, что, развив волю, и став одним с Беспредельным Духом, Мастер сам может выдавать эти санкции. И это непостижимо.
2. Санкции Мастера передаются Духу и становятся собственными санкциями Беспредельного Духа, а санкции Духа отменить невозможно.
3. Поэтому некоторые старые Мастера говорили, что Беспредельный Дух сам любит служить хорошему Мастеру и он так же предан Мастеру, как тот ему.
Это происходит потому, что отрешенность, чистота, любовь к свободе и самоотдача Мастера привлекают в ответ бесконечную любовь и совершенство Беспредельного Духа.

СНЫ ВЕЧНОСТИ
ЗНАКИ ВЕЛИКОГО ПЕРЕХОДА

1. Три знамения, тайных знака дает Беспредельный Дух, указывая Мастеру на готовность к Великому переходу.
2. Первый знак – внутренний, называют «синий жемчуг мастеров». Он приходит когда Мастер созерцая, переживает великую всеохватывающую синеву пространства между глаз и в своем сердце.
3. Второй знак — внешний, называют «золотые нити». Он появляется, когда Мастер смотрит на мир как на золотое пространство, повсюду наполненное нитями — лучами света, исходящими из головы.
Третий знак – промежуточный, он подобен пылающей бездне. Видя его, Мастер созерцает золотой диск, переливающийся красками утренней зари. Когда он долго видит так, ему открывается беспредельная пылающая бездна, сияющая ярче миллионов солнц, которая поглощает его вместе с телом.

=============
ГЛОССАРИЙ

Свет ясности (вивека, вивека видья) – различение, различающая мудрость, в более широком контексте обнаженное осознавание
Памятование себя (атма вичара, атма дхьяна)
Видение Мастера (джняна) – способ воспринимать мир в недвойственности
Сияние (саттва) – заслуга, белая карма, качество благости
Видение мастера, взгляд (джняна-дришти) – понимание, возникающее в результате мистического опыта самадхи и переосмысления картины мира.
Всеобщая связь – Единая самайя созерцания.
Излучение Беспредельного Духа (спанда, кала) – свойство всевышнего Источника к манифестации своих энергий.
Касание Духа, милость – шактипатха, ануграха.
Памятование себя, самоисследование (Атма-вичара) – высшая медитация Джняна-йоги для достижения Просветления. Путь самоисследования, самовоспоминание «Кто я?».
Пестование воли (дхарана) – упражнение в концентрации.
Поле Игр Беспредельного Духа – мандала, священное пространство, как результат чистого видения и созерцания.
Полнота Всеприятия (сахаджа-самадхи) – интеграция.
Пять подарков, Пять качеств Абсолюта (Ниранджана, Арья, Ананта, Ачинтья, Сарватва) — чистота, совершенство, всепроникновение, непостижимость, бесконечность.
Созерцание Естественного (сахаджа-самадхи)
Терпение (Титикша)
Три золотых правила ( Шравана, Манана, Нидидхьясана) – слушание, размышление, непрерывное продолжение созерцания
Удовлетворенность (сантоша)
Узнавание себя (пратьябхиджня) – заключительная стадия после самотрансценденции, непоколебимое пребывание в естественном состоянии.
Четыре возвышенные ощущения ученика (четыре Брахма-вихара) – бесконечная радость, любовь, сострадание, отрешенность.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

просто_Соня

Дата: Воскресенье, 2020-05-10, 2:08 AM | Сообщение # 28

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 4586

Статус: Offline

Искусство медитации - Вишну Дэв

Полностью - тут:
http://cl.rushkolnik.ru/docs/7840/index-11978.html

Ему следует сосредотачивать внимание только на Атма (Атмане), «Я», наблюдая свое «я», обуздывая его кама (привязанность, внимание к внешнему) и кродха (гнев), подобно черепахе, втягивающей свои органы чувств.

Необходимые условия

Так, обузданный, йогин становится свободным от всех нечистот. Бесконечный мир возникает в нем. Он достигает способности видеть качества природы и высшего «Я».
Авадхута Даттатрейя, «Йога Рахасья» (29-36)
«Держи руки ровными, опущенными вниз,
Язык касается неба,
Зубы и губы в расслабленном положении,
Глаза устремлены в пространство рядом с носом».
«Ваджрамала»
«Позвоночник должен быть прямым,
Как бусы, нанизанные на тростник.
Шея должна быть слегка наклонена.
Тело должно быть выпрямлено вертикально, как дикая лилия.
Ладони в медитативной позе
Должны давить на место ниже пупка.

Махасиддха Нардева

1. Медитация Четырех Бесконечных Состояний Брахмы
В качестве дополнительной практики рекомендуется выполнять медитацию «Четырех Бесконечных состояний Брахмы»: Святой Любви, Святого Сострадания, Радости и Беспристрастности.
Рекомендуется регулярно практиковать эту медитацию от 15 мин до часа.
1. Закрыв глаза, в глубине своего сердца вы представляете бесконечное пространство. Представив бесконечное пространство, вы ощущаете себя как точку в центре этого бесконечного пространства.

Предварительные медитации

2. Представляете свое божественное тело, при этом делая акцент не на визуализацию, а на ощущения. Представляете свое божественное тело расширившимся до бесконечности в этом бесконечном пространстве. Представляя себя в образе божественного тела, вы порождаете ощущение безграничной божественной гордости или гордости божества (Дева-бхавану). Даете себе возможность расшириться настолько, насколько вы можете представить, в этом безграничном пространстве. Порождаете ощущение, словно вы так расширились, что из пор вашего тела выходят тысячи божеств, святых, будд, мандалы, янтры, планеты, галактики и целые вселенные.

3. Вы также представляете, как из вашего полностью пустотного, бесконечно огромного, божественного тела исходят ослепительные лучи света, божества, яркие световые гирлянды, цепи огней, которые строятся в янтры и мандалы, образовывая чудесные узоры. Все это вы представляете настолько огромным, насколько возможно, словно из пор вашего тела исходят галактики и вселенные. При этом вы стараетесь вызвать ощущение бесконечности, не делая акцент на каких-то деталях. Когда вы зародили чувство безграничности, божественной гордости и пустотности, вы переходите к четвертому ключевому моменту.

4. Вы одно за другим излучаете Четыре Бесконечных Состояния, из самого центра вашего безграничного «Я»: бесконечная любовь, бесконечное сострадание, бесконечная равностность и бесконечная радость.
Для этого, мы порождаем в себе безграничную любовь. Любовь в недвойственности означает, что она ничем не обусловлена, распространяется на все живые существа, на тех, кого мы любим и, наоборот, на тех, кто нам не нравится, на чистое и нечистое, на приятное и неприятное. Мы не столько ее порождаем, как бы искусственно что-то фабрикуя, мы на нее настраиваемся или открываемся. Когда мы, таким образом, на нее настраиваемся, мы пытаемся обнаружить ее границы спереди, сзади, справа и слева, тогда мы видим, что у нее нет границ, и она может распространяться до бесконечности. Это такое чувство: «Я отдал бы все ради каждого, я готов отдать всего себя ради самого маленького живого существа». Такое сознание испытывают боги верхнего Мира Форм, боги Брахма-локи. Когда у вас возникает такое чувство любви, вы начинаете чувствовать, что через эту медитацию вы объединяетесь со всей вселенной, она распространяется на миры ниже людей: Мир Ада, Мир Претов, Мир Животных, на Мир Людей, на Мир Асуров, Мир Богов, Мир богов Брахма-локи, Мир Без Форм, она пронизывает все направления. Тогда вы чувствуете, как ваша анахата-чакра в центре груди начинает раскрываться, вы чувствуете тепло, и как оттуда излучается такой очень чистый и светлый поток энергии. Эта медитация делается не головой, а сердцем. Если вы ее делаете сердцем, ваш ветер (энергия) гармонизируется, вы чувствуете гармонию в теле и сознании. Когда вы медитируете на бесконечную любовь, вы также ощущаете особый вид единства блаженства и Пустоты. Блаженство возникает в вашей груди в анахата-чакре. Единство блаженства и Пустоты – это основной принцип тантры. Есть реализация сутры или Пустота сутры, когда мы просветляем только ум, и наш ум подобен бесконечному пространству. Реализация Пустоты тантры означает, что мы имеем не только недвойственное присутствие, такое безрадостное, умственное, мы имеем также энергию в теле, соединенную с этим присутствием. Эта энергия возникает в нашем теле в чакрах, она возникает от таяния элементов (бинду) в чакрах. И одна из радостей, которую мы испытываем, – это радость, связанная именно с анахатой. Всего же йогин испытывает четыре вида радости в каждой из чакр, объединяя присутствие с блаженством. Говоря другими словами, Шива – это сознание, Шакти – это энергия в теле, Кундалини. Выполняя эту медитацию, мы объединяем наше сознание на уровне сердца (анахата-чакры).

Следующая медитация – это медитация бесконечного сострадания. Когда вы испытываете безграничную любовь, возникает понимание недвойственности, что между мной и миром нет дистанции, что между мной и последним муравьем нет разницы, мы едины на уровне сознания бесконечной любви, тогда возникает сострадание. Сострадание означает, что мы распространяем нашу любовь на каждое живое существо. Понимая эту недвойственность, мы любим его так же, как себя самого, можно сказать, это желание передать свет другому живому существу. Если йогин не имеет сострадания, это означает, что он не понял принцип недвойственности, значит, у него сильна обособленность, фиксация на своем эго. Но сострадание не означает страдание вместе с другими, скорее, это искреннее желание радости и Просветления каждому живому существу.

Третья медитация, которая выполняется в этих четырех практиках, – это медитация бесконечной радости. Бесконечная радость – это ананда. Ананда, блаженство – это атрибут нашего Высшего «Я». Когда мы медитируем, излучая бесконечную любовь и сострадание, мы чувствуем, что наш ум становится распахнутым, открытым и бесстрашным, поскольку мы можем с любовью и приятием относиться к любой ситуации. Когда наша любовь распространяется бесконечно и безо всяких условий, это означает, что мы можем любить даже тех, кто нас ненавидит. И отсюда возникает радость, она должна возникнуть сама, как следствие. Мы чувствуем, что нашли неиссякаемый источник, что из нашего фундаментального «Я» мы можем проявить величайшее качество – радость. Радость, необусловленную чем-либо внешним, и эта радость не имеет границ, она не имеет ограничений. Это означает, что вы обретаете такое абсолютно распахнутое, легкое состояние сознания. Испытываете ли вы богатство или нужду, страдание или удовольствие, ваша радость от этого не закрывается. Вы понимаете, что все, что на периферии – несущественно. Периферия – это обман, это иллюзия, ей нельзя доверять, но в центре, внутри вашего бытия, вы имеете безграничную радость, абсолютное добро и, что бы ни происходило вовне, вы чувствуете эту радость. Тогда у вас появляется такое легкое, распахнутое сознание. Страдаете ли вы или испытываете наслаждение, оскорбляют вас или, наоборот, восхваляют, вы одинаково испытываете это как радость. По сути, вы радуетесь всему, теряете ли вы все вообще, вы радуетесь этому. Это означает, что вы принимаете любую ситуацию. То есть вы настолько доверяете своему глубинному «Я», что в какой бы ситуации вы ни оказались, вы не даете своему уму входить в состояние страдания, уныния или угнетенности. Вы радуетесь вне условий, независимо от условий, поскольку ваша радость идет от самого Атмана, и она бесконечна. Это значит, вы обретаете настоящее недвойственное сознание.

Наконец, четвертое состояние – это бесконечная равностность. Когда вы равным образом воспринимаете то, что вам нравится и то, что вам не нравится, то, что считается добрым и то, что считается злым, то, что вам кажется истинным и то, что кажется ложным. Вы порождаете одинаковое отношение, это означает, что когда вы овладели этой медитацией, то, если вас начнут поносить или оскорблять или, наоборот, восхвалять, вы рассматриваете это с радостью, любовью, равностным отношением. Либо если вы узнаете, что все ваши деньги исчезли вместе со всем имуществом и прочим или наоборот, что вы получили дворец, вы рассматриваете это равностно. Цель этой медитации устранить двойственность восприятия. И в любой ситуации, если вы правильно медитируете, такое равностное отношение будет углублять ваше понимание недвойственности. Равностность – это означает, по большому счету, когда вы видите изображение божества (святое, чистое) и труп собаки (нечистое, отталкивающее), вы смотрите на них одинаковыми глазами, не принимая, не отвергая, а находясь в полноте внимания. Обычно, мы привыкли проявлять полноту внимания только к тому, что нам нравится, вот это и есть двойственность, рага (влечение), двеша (приязнь и неприязнь, нравится или не нравится) и абхиневеша (то, что нравится, я буду делать или стремиться, а то, что не нравится – я отрицаю). Но когда мы говорим о созерцании или присутствиии, мы должны породить способность медитировать без оценок и рассуждений. Это означает, что наше присутствие распространяется на все: возникает боль – мы должны войти в боль, быть в бдительности и осознанном присутствии боли. Возникает наслаждение, не следуя за ним, мы бдительно рассматриваем наслаждение. Возникает ситуация, которая не по нашему сценарию, не по нашим правилам, мы не входим в угнетение, мы проявляем полноту нашего внимания к этой ситуации, оставаясь созерцающими и испытывая радость. Именно такой подход дает нам настоящее понимание присутствия и недвойственности.

Медитируйте поочередно на каждое из этих чувств, представляя, словно из самого центра вашего бесконечного «Я» излучаются эти четыре состояния, покрывая собой шесть миров Мира Страстей, Мир Форм и Мир Без Форм.
Когда вы развили четыре этих состояния, вы теперь их объединяете в одно. Эта одна светлая волна, которую вы излучаете, один поток лучащегося света, который распространяется от вас в виде излучения, проникающего во все стороны. Этот поток излучающегося света проникает в самые далекие уголки большой вселенной, устраняя страдания, неведение, омрачения живых существ и просветляя их.

Представив полностью треугольник, символизирующий шесть миров сансары, вы представляете, как ваши Четыре Бесконечных Состояния, излучающиеся в виде света, очищают и осветляют этот треугольник, начиная снизу, растворяя все цвета в чистом, прозрачном Ясном Свете, до тех пор, пока треугольник не исчезнет. Когда этот треугольник исчезает, вы продолжаете оставаться в пустотном, чистом присутствии любви, сострадания, радости и беспристрастности.

2. Аналитическая медитация

Эта медитация дает интеллектуальное понимание отсутствия самобытия «я», подготавливая нас к еще более глубоким прозрениям. Если она выполняется усердно, то ведет к прозрению Джняна-йоги.

Первое созерцание
Пустота «я»
Поиск «я»
Опровержение иллюзии «я»

г) Если «я» не является ни телом, ни умом и ни совокупностью тела и ума, то единственная оставшаяся возможность заключается в том, что «я» – это нечто отдельное от тела и ума. Если это так, то мы должны быть способны воспринимать такое «я», которое существует помимо проявлений тела и ума; но если представим, что наши тело и ум исчезли, то не останется ничего, что можно было бы назвать «я». Поэтому следует, что «я» не существует отдельно от тела и ума.
2. Представляем, как растворяются наши тело, ум, мысли, наши чувства, желания и осознание. Все это превращается в ничто.
3. Мы обнаруживаем, что не осталось того, что можно было бы назвать как «я», а, значит, эта выявленная бессущностность «я» и есть Пустота, Высшая Истина.

Медитация

Выполняем созерцание бессущностности нашего «я», пока ум не проникнется глубоко этой истиной.
Осознавание иллюзорности «я» может привести к переживанию потрясения или, наоборот, радости, словно иссяк источник всех невзгод. Это признаки правильной медитации. Впоследствии созерцание станет более устойчивым и уравновешенным.
Представляем, как ум растворяется в Пустоте, подобной пространству, осознавая полное отсутствие существования «я».
Остаемся в этом созерцании как можно дольше, при необходимости прибегая к бдительности, если ум отвлекается на другой объект или если мы утратили значение Пустоты и сосредотачиваемся просто на ничто. Следует вернуться к исследованию объекта созерцания – несуществованию «я».

При выполнении могут возникнуть вопросы: «Если «я» реально не существует, то кто тогда медитирует, анализирует и прочее?»
Хоть мы и выяснили, что «я» реально не существует, однако, нельзя сказать, что «я» не существует совсем. Оно существует условно, как обозначение, которое ум приписывает совокупности тела и ума. Когда «я» воспринимается как обозначение, проблем не возникает, в отличие от того, когда мы пытаемся выяснить: «А кто это «я»?» На самом деле, «я» существует абсолютно, независимо от концептуального обозначения как сверхтонкий слой нашего сознания. Вот почему при анализе и поиске существования «я» мы не смогли отыскать его нигде.
Вывод один: нельзя отыскать никакого «я». Необнаруживаемость «я» есть Пустота «я» и его Высшая Природа. «Я» существует просто как обозначение и есть условная природа «я».

Не важно, что написано. Важно - как понято.

просто_Соня

Дата: Воскресенье, 2020-05-10, 2:10 AM | Сообщение # 29

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 4586

Статус: Offline

3. Базовая практика концентрации Грубая концентрация (Стхула дхарана)

Концентрация предназначена для взращивания силы воли, однонаправленности и сосредочения ума на одном объекте. Вначале мы используем точку, практикуя концентрацию по 30 мин – 1 час в течение пол года. Затем пол года на пламени свечи, потом пол года (1 год) визуализируемый знак ОМ.
Практика:
1. Лист бумаги с точкой размещается так, чтобы он был на расстоянии 45- 50 см от лица на уровне носа
2. При концентрации стараться не моргать.
3. Не отвлекаться на мысли, образы, видения, переживания в теле и внешние раздражители, сознание должно быть направлено только на объект концентрации.
4. Концентрироваться так, как если бы мы вдевали нитку в игольное ушко.
5. Не терять объект концентрации ни на секунду, не думать ни о прошлом, ни о будущем, ни о настоящем.
6. Различать поддержание простого осознания объект концентрации, т.е. когда внимание непрерывно направлено на точку, словно прилипло, и активного размышления о точке, что неправильно.
7. Не допускать ситуаций, когда мы смотрим на точку, а ум блуждает.
Цель практики: с помощью однонаправленного сосредоточения на объекте концентрации войти и получить опыт медитативной погруженности (дхьяну) с первой по восьмую.

4. Базовая практика концентрации Тонкая концентрация (Сукшма дхарана)

1. Тщательно рассмотрите изображение ОМ.
2. Закройте глаза и визуализируйте изображение ОМ прямо перед собой на уровне межбровья. Представляйте его золотистого цвета, пустотным внутри.
3. Если ум возбужден, опустите ОМ ниже; если ум вял, сонлив, — поднимите чуть выше.
4. Неотступно удерживайте ум на объекте, замечая отвлечения, потерю из-за расплывания или возбуждения.
5. Сначала созерцайте общие черты, главные части, а затем, когда обретена устойчивость и ОМ виден четко перед собой длительное время, нужно созерцать детали, то есть оттенки цвета, бинду, тонкость линий, радужное гало вокруг, лотос и т.д.
6. Не пытайтесь создавать объект с усилием, скорее, без напряжения внимательно пытайтесь рассмотреть его, как если бы он существовал в пространстве.
7. Не манипулируйте объектом, то есть не меняйте его, не трансформируйте. Если же он сам меняется — это не страшно.
Если образ представляется очень трудно, достаточно удерживать мысль на части объекта — на тех его частях, которые более ясны. Если они поблекнут, удерживайте ум на всем объекте.

Медитации раздела сутры 5. Медитация Анапанасати

«Всякий раз, делая вдох или выдох, касайся легко источника, наполняющего тебя энергией».
6. Лицо расслаблено, плечи опущены, грудь и живот расслаблены. Начиная с головы, расслабляющее движение опускается вниз по телу и уходит в землю. В положении стоя, как при ходьбе, это чувство может продвинуться в конечности – икры ног до ступней. При этом во время практики мы ни о чём таком не думаем. Всё должно происходить естественно.
7. Глубокое осознавание в течение выдоха даёт полноту присутствия и освобождает от тонких кармических внутренних нитей, переплетающих причину и следствие, то есть карму.
8. При наблюдении поддерживается внимательность к ощущениям, возникающим от движения воздушного потока в ноздрях и над верхней губой. Такое осознавание помогает зафиксировать нашу внимательность к входящему и выходящему дыханию и избежать отвлечение на посторонние факторы.
9. При появлении мыслей и образов – за ними не следовать.
10. В момент точки поворота, когда вдох меняется на выдох, возникает особое переживание ясности.
11. При выполнении практики поддерживаем чувство божественной гордости, настраиваясь таким образом: «наш вдох – вдох целой Вселенной, наш выдох – выдох целой Вселенной».
12. Дух бдителен, подобен льву, который готовится к прыжку.

1. Подсчет дыханий
После того, как йогин сделал свое дыхание не слишком расслабленным, не слишком напряженным, он начинает медленно считать свое дыхание: либо вдохи, либо выдохи, от одного до ста. Йогин постоянно концентрируется на счете, не позволяя уму блуждать. При счете допускается даже мысленное представление цифр, когда считается дыхание. Если до того, как он дойдет до счета сто, ум отклонится на какую-нибудь мысль, он должен повернуть назад и начать счет снова с единицы. Так выполняется подсчет дыханий.
Реализация ступени «подсчет дыханий» : если йогин правильно выполняет подсчет дыханий, его ум успокаивается и обретает однонаправленность, а дыхание становится настолько тонким, что его становится затруднительно считать.
Когда со временем практики йогин овладел этой ступенью, считается, что реализация счета дыханий достигнута. Тогда он должен прекратить счет дыханий и перейти ко второй ступени – наблюдению за дыханием.

2. Наблюдение за дыханием
Прекратив счет дыханиям, йогин концентрирует ум, наблюдая за каждым вдохом и выдохом. Его ум сопровождает входящее и выходящее дыхание до тех пор, пока ум и дыхание не станут непрерывно связаны друг с другом.
Реализация ступени «наблюдение за дыханием»: наблюдая за дыханием, йогин утончает свой ум. Тогда он начинает замечать длину своего дыхания. Он видит, что оно может быть либо коротким, либо длинным; или у него может возникнуть ощущение, что дыхание проходит через кожу, через поры всего тела. На этой стадии сознание обретает полную безмятежность, нет никаких отвлекающих мыслей, все волнения ума преодолеваются. Когда йогин достигает такого состояния, считается, что метод «наблюдение за дыханием» реализован.

3. Прекращение наблюдения
На этой стадии йогин настолько утончает свой ум, что он замечает, что наблюдение за дыханием – это грубое состояние ума, Постепенно его практика обретает состояние глубокой медитативной погруженности (дхьяна). Полностью расслабившись, йогин прекращает наблюдение за дыханием и фиксирует свой ум на кончике носа, практикуя насикагра-дришти.
Реализация ступени «прекращение наблюдения»: на этой стадии йогин может обнаружить, что в результате созерцания его тело и ум стали невесомыми или полностью исчезли и он входит в глубокое состояние покоя и тишины. Это дхьяна.

4. Созерцание дыхания
Когда устойчивая медитативная погруженность (дхьяна) достигнута, йогин переходит к четвертой ступени – «созерцание дыхания». На стадии созерцания хотя йогин и понимает, что достижение дхьяны является подлинной реализацией медитации, однако, этого недостаточно, и следует обратить осознание ума внутрь себя, не привязываясь к состоянию дхьяны. Для этого он практикует созерцание. Практика созерцания выполняется следующим образом: находясь в состоянии дхьяны, медитирующий прекращает наблюдение за своими утонченными вдохами и выдохами, и, не отвлекаясь ни на какие колебания ума или энергии, практикует глубокую безмятежность, все больше погружаясь вовнутрь. Такова практика созерцания.
Реализация ступени «созерцание дыхания»: со временем, благодаря этой практике, он может ясно почувствовать, словно воздух входит и выходит из его тела через все поры. Тогда его духовное зрение открывается, и ум становится необычайно утонченным и распахнутым. Таково достижение на стадии «созерцание дыхания».

5. Возвращение
Когда ум устойчиво закрепился на стадии «созерцание дыхания», возникает утонченное осознавание, которое одновременно созерцает очень тонкое внутреннее и внешнее дыхание. Эта едва уловимая двойственность является препятствием к достижению самадхи Пустоты, и ее нужно преодолеть, возвратив сознание в Изначальный Источник. В этом заключается практика «возвращения».
Реализация ступени «возвращение»: когда йогин непрерывно смотрит в природу Истинного «Я», которое не рождено и не создано, он постепенно входит в состояние Нерожденного, того, что за пределами «я есть» и открывает Изначальную Пустоту. Когда он входит в Пустоту, то обнаруживает, что не существует индивидуального «я» или субъективного ума наблюдателя, который созерцает. Так как не существует созерцающего ума, то не существует ни субъекта, ни объекта. Когда субъект и объект полностью исчезают, говорят, что йогин реализовал стадию «возвращение».

6. Очищение
Даже когда йогин вошел в Пустоту вне субъекта и объекта, у него остается идея возвращения и того, кто вошел в недвойственность. Эта последняя идея, содержащая тонкую двойственность, должна быть устранена медитацией на Исконной Чистоте.
Когда ум длительное время пребывает в недвойственности, поддерживая прозрачное, ясное, чистое состояние, то устраняется всякое различение. В этом состоит метод практики медитации на Пустоту.

Реализация ступени «очищение»: если ум йогина длительное время подобен зеркальной глади спящего озера и в нем отсутствует любая мысль, проявляется исконная пустотная Природа «Я». Любые проявляющиеся мысли наблюдаются нераздельными с этой Исконной природой, подобно успокоившимся волнам, которые обнаружили изначальную воду. Это ступень реализации чистоты. На этой стадии духовная тренировка Анапанасати закончена.

6. Медитация Атма-вичара

«Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти»
Шри Рамана Махариши. Практика самоисследования.

Медитация Атма Вичара – это поддержание непрерывной внимательности к осознаванию внутреннего чувства «Я» (ахам-вритти).

Вариант выполнения медитации сидя
Сознание: расслабленное, раскрепощенное, но бдительное, оно не следует за мыслями.
Метод: направив внимание внутрь, полностью сосредотачиваемся на чувстве «Я».
“Читту (сознание) устреми вовнутрь, в самое сердце «я», свяжи ее с ним (этим чувством). Связав же, раствори без остатка. Стань тем, кто ты есть, и кем всегда был – одним без другого, Всевышним Владыкой, Парама Шивой, неподвластным времени”.
«Йога Садхана Хридайя Сутра» (101)
Выпрямив спину, сконцентрируйтесь на внутреннем чувстве «я».
Если не удается уловить его, то чтобы вызвать его, задайте себе вопрос: «Кто я?». Задав вопрос, старайтесь почувствовать тонкую вибрацию внутри вашего сознания. Она называется «ахам-вритти». Держитесь ее, не отвлекаясь ни на что.
Длительная практика удерживания «ахам-вритти», т.е. внутреннего чувства «я», приводит к связи со сверхподсознанием.
Когда придут посторонние мысли, вы не должны захватываться ими, спрашивая себя: «Кто это думает?» Если у вас возникнут образы, вы также должны задавать себе вопрос: «Кто наблюдает эти образы?» Задав вопрос, вы получите ответ: «Я» или «для меня». Получив ответ, вам необходимо спросить: «А кто я?», снова возвратившись к изначальной вибрации «ахам-вритти».
Старайтесь не думать «Кто я?» или «я» на уровне мыслей, а осознавать «я» без мыслей. Это самый важный момент в медитации.
При правильном выполнении Атма-вичары вы испытываете изменения сознания, давление в брахмарандре или свет. Вритти – это модификации ума, т.е. движения вашего сознания. Они возникают из-за наших ложных отождествлений с внешними объектами. Из них «ахам-вритти» («я-мысль») самая главная, т.к. она связана с Истинным «Я». Держитесь ее, пока не придут посторонние мысли.
Затем начните процесс снова. Углубляйте это состояние.

Приняв неподвижную позу тела, мы исследуем «Я», закрыв глаза, концентрируясь на чувстве «Я». Внезапно мы обнаруживаем пустотную природу «Я», а все наши страсти и мысли не имеют под собой основы.
Вновь и вновь исследуя в медитации ум, мы обнаруживаем пустотность «Я». В один миг мы теряем все иллюзии разом.
Когда возникает видение или слышание, мы исследуем: «Кто слышит? Кто видит? Кто переживает радость и горе?». Ответом будет: «Я». Если же мы всматриваемся в «Я», пытаясь найти некое отдельное самосущее «Я», мы убеждаемся, что «Я» не имеет собственного существования. Ум есть в связи с объектами. Объект есть только тогда, когда есть воспринимающий его ум. Все существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума. Демоны, добрые божества и злобные духи, люди и горы – это лишь видимые проявления ума, они лишь кажутся истинно существующими. Однако, кроме обманчивых проекций, нашего «Я» здесь никогда не было.
Когда, так исследуя в медитации «Я», не обнаруживаем совсем ничего, словно глядя в пустое пространство. Пробуждается невыразимое, пустотное безмятежное осознавание без субъекта и объекта. Оно самосияюще, лучезарно, наполнено покоем. Это естественное состояние изначально чисто и свободно, оно является Творцом Всего. Звезды, земля и небо, деревья и горы, все видимое является его проявлением. Все зависит от него.

Цитата

«Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль. Последнее, будучи просто мыслью (вритти), видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет, и заблуждение пропадет навсегда».
Шри Рамана Махариши. Теория самоисследования.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

просто_Соня

Дата: Воскресенье, 2020-05-10, 6:40 AM | Сообщение # 30

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 4586

Статус: Offline

Вариант выполнения медитации в движении

«Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации «я». Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение.
Вот способ великий, о, царь: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): «Я есть», пусть больше ничто не заботит твой ум.
Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое «я» во сне со сновидениями, затем еще через три месяца во сне без сновидений».
«Йога Садхана Хридайя Сутра» (197, 199, 200)

Необходимо непрерывно сосредотачиваться на чувстве «я» во время ходьбы, а также во всех других ситуациях. Постоянно вспоминая себя, раскрывается естественное состояние.
Ученик выполняет практику самоисследования, анализируя ум и концентрируясь на чувстве «Я» во время ходьбы, стояния, сидения, работы, еды и разговора. В процессе такого самоисследования он дает ответ на вопросы: «Откуда мысли приходят? Куда исчезают? Имеет ли «Я» цвет и форму? Существует оно или не существует?» Мы пытаемся проследить источник мыслей, тот единый центр, откуда они появляются, чтобы обнаружить наше «Я» в его основе. Задавая себе вопрос: «Откуда приходят мысли?», мы получаем ответ: «от «Я». Когда мы спрашиваем себя: «Кто «Я»? и сосредотачиваемся на этом «Я», мы не можем обнаружить ни «Я», ни того, кто его ищет. Когда вновь и вновь мы продолжаем исследование, мы приходим к осознанию пустоты нашего Ума. Ум пуст и подобен пространству.

«Воистину, ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но, в действительности, ум не существует».
Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл.1, 9)

На более продвинутых стадиях созерцания практикующий использует различные санкальпы – установки в сознании, к примеру, «Это сон», «Чистое видение» и прочие. Но независимо от того, какая санкальпа используется, важен принцип внимательности, который вырабатывается на начальных стадиях практики при наблюдении за телом и умом.
Более подробно о практиках созерцания в движении с опорой на санкальпы можно прочитать в книгах «Путь божественного сознания» («Праджняна дивья марга») и «Фундаментальные практики Лайя-йоги»

7. Медитация Махашанти (медитация «разбитого кувшина»)

«Вритти (движения ума) все останови. Без мыслей будь сознанием бдителен, словно охотник, настороже. Как бы вглядывайся умом в бесконечное пространство вовне перед собой и внутри себя. Познай так его пустоту. Затем, осознавание не ослабляя, почувствуй (не думай), как читта (сознание) голову покидает и тело, выходя за их пределы. В состоянии этом расширься, стань безграничным, подобным воде, вытекающей из разбитого кувшина, брошенного в океан».
«Йога Садхана Хридайя Сутра» (194)

1. «Подойти к горлышку» (остановка мыслей)
Мысленно повторите две санкальпы (аффирмации):
~ «полная остановка мыслей»
~ «сохранение статуса осознанности»
Остановите мысли и, сохраняя статус осознанности, добейтесь четкого пустого ментального экрана, т.е. в пределах экрана своего сознания нужно добиться определенной интенсивности, как в обычной медитации завершения. Вы как бы отвоевываете у мыслей небольшой участок внутреннего пространства. Он у вас остается — это твердое, как стена, сознание, мыслей нет, но осознанность не падает, статус сознания остается такой же, как в бодрственном состоянии.

2. «Разбить кувшин» (смешивание)
Мягко, без усилий, растворить границы экрана и расширить сознание до бесконечности. Представить, как стенки экрана начинают размываться. Концентрируясь, что сознание внутри, которое вы удерживаете этим экраном, и бесконечное сознание вовне — одно и то же, почувствовать, как ваше сознание внутри начинает растворяться и смешиваться с сознанием вовне.
Ощущения при правильном выполнении: тело почувствует как бы толчок, вы словно парите; чувствуете, как границы тела начинают размываться.

3. «Единая вода» (пребывание в естественном состоянии)
Когда выполнено смешивание, необходимо тонко поддерживать осознание.
Переживанием этой медитации должно быть ощущение огромного бесконечного пространства и утраты чувства «я», чувства растворения во время медитации, когда нет ни субъекта, ни объекта, существует только осознавание. Нужно удерживать осознанность и продолжать растворяться до тех пор, пока вы не утратите чувство физического тела. В этой медитации не прилагается никаких усилий, а просто расслабление.

Медитации раздела тантры

8. Бесконечное пространство
«Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко».
«О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко».

Описание техники
Мы ощущаем, как от нашего тела устремляются невидимые бесконечные тонкие светящиеся нити или лучи вперед, назад, вверх, вниз, вправо и влево. Мы пытаемся проследить их распространение так далеко, как хватает нашего сознания, и убеждаемся в том, что у них нет предела. Когда расширение достигло апогея, оставляем усилие, пребываем в распахнутом естественном состоянии пространства, подобного небу. Теперь не мы расширяемся, а пространство входит в нас. Поддерживаем ощущение такого безграничного пространства.
Комментарий: Результатом данной практики является ощущение себя и Вселенной как неделимого пространства, где нет ни центра, ни границ. Когда такое переживание получено, у йогина уходит привязанность к любым объектам, имеющим форму. Форма может даже вызывать неприязнь. Опираясь на данное переживание и не привязываясь к нему, мы входим в еще более глубокое состояние за пределами бесконечного пространства, которое включает в себя все формы.

9. Медитация на Свет
«Когда ходишь, спишь, предаешься мечтам, созерцай себя светом».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (61)
Описание техники

1. Представляем, как в центре нашей груди разгорается яркое пламя, подобное пламени свечи.
2. Свет, разгораясь, поднимается вверх к глазам, очищая все зрительное восприятие; к языку, очищая карму речи; к ушам, очищая карму слуха; ко лбу, распространяется по голове, затем опускается вниз, к животу, пояснице, ногам, пока не заполнит все тело.
3. Затем свет начинает излучаться за пределы тела, словно иррадиирующими кругами, распространяясь и освещая наше ближнее окружение, затем он распространяется на огромное расстояние, включая город, в котором мы живем, страну, планету, Солнечную Систему.
4. Свет распространяется за пределы галактики Млечный Путь, охватывая всю Вселенную так, что весь мир становится безграничным пространством сияющего света, который мы излучаем — это пространство нашего Исконного «Я», «Свет Сына».
5. Мы расслабляемся, пребывая в «Сыновнем Свете» и пытаемся осознать, что наш безграничный собственный свет индивидуального сознания — это пылинка по сравнению с Великим Изначальным Светом Бытия, который существовал до нашего рождения, — «Светом Матери».
6. Расслабившись, мы отдаемся превосходящему все «Свету Матери», который нисходит на нас со всех сторон, подобно гигантскому, всеобъемлющему пространству света, растворяя в себе «Свет Сына» и наше личностное «я».
7. Без усилий пребываем во вселенском единстве безграничного сияющего «Света Сына и Матери», внутреннего и внешнего пространства.
Комментарий: медитация на световое пространство — очень глубокая практика, дающая мощный «вкус» естественного состояния. Святые-сиддхи, реализовавшие Радужное тело, постоянно находятся в нераздельном единстве с безграничным квантовым пространством. При выполнении этой медитации свет не столько визуализируется, сколько обнаруживается. После обнаружения происходит естественная непрерывная настройка на пространство света.

Медитации раздела Ануттара-тантры

10. Безопорная медитация (Нираламбха)
«Верь всемогущему, всеведающему, наполняющему собой все».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (84)

I. Самоосвобождение
2. Расслабившись, читаем про себя махавакью «Ахам Брахмасми», мы как бы думаем ее, вникая в ее ощущения, при этом акцент делается на втором слове («Брахмасми»).
3. Когда ум направился на идею Великого Источника, перестаем произносить махавакью и настраиваемся только на ощущения.
4. Медитируя, мы настраиваемся на безграничные качества Абсолюта (всеведающий, вечный, всемогущий, владыка всего, непоколебимый, беспредельный, исполненный радости, наивысший, бесконечный, нерожденный, бессмертный — это все качества второго слова из махавакьи («Брахмасми»).
5. Когда возникают величественные ощущения от созерцания этих качеств, удерживаем их непрерывно, не отвлекаясь даже на миг, при этом мы расслаблены.
6. Когда ощущения глубокие и сильные, полностью оставляем концентрацию, усилия, позволяем ощущению абсолютности подхватить нас и входим в бхава-самадхи.

II. Самотрансценденция
(смешивание внутреннего и внешнего пространства)
Во второй части медитации на махавакью акцент делается на единстве двух слов «Ахам» и «Брахмасми» (индивидуального «я» и Трансцендентной Реальности).
1. Когда мы достигаем однонаправленной поглощенности чувством (бхавой) возникает ответный импульс Просветления (Ануграха), нисхождения беспричинной милости Абсолюта. Мы пребываем в недеянии, отбросив понятия о медитации и о себе, настраиваясь на этот импульс.
Комментарий: это подобно тому, как радиоприемник настраивается на определенную волну или радиостанция настраивается на определенную частоту. Мы должны быть предельно чуткими, пассивными, воспринимающими, открытыми, пустыми, чтобы мы могли воспринять этот импульс и не потерять его.
2. Настроившись на нисходящий луч силы Просветления, впускаем его в себя, как медиум или шаман впускает духа в свое тело, и отдаемся ему. Для этого мы должны опустошить, отпустить себя, отбросив предпочтения и цепляния нашего маленького «я».
3. Все внешнее пространство внезапно видится как излучение Ануграхи, и в нас начинает вливаться свет беспричинной милости Абсолютного «Я». Открываемся ему, отпуская себя, позволяем ему вливаться в нас, пока идея «я» не исчерпается.
4. Медитируем на нераздельность «Ахам» (внутреннего пространства, т.е. «я») и «Брахмасми» (внешнего пространства), пока они не смешаются. Признаком того, что они смешиваются, является возникновение устойчивого ощущения единства своего сознания со всеми живыми существам, когда йогин осознает: «Я играю в этом теле так же, как и в других».

Не важно, что написано. Важно - как понято.

просто_Соня

Дата: Воскресенье, 2020-05-10, 6:41 AM | Сообщение # 31

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 4586

Статус: Offline

III. Самоузнавание (пратьябхиджня)

1. В третьей части акцент делается на третьем слове, т.е. «Я» (Ахам). Теперь все едино с умом, мир един с умом, все есть только Великое «Я» и это есть сам йогин. Здесь йогин узнает свое собственное «я» как обладающее уже всеми трансцендентными качествами. Погружается, созерцая свои собственные трансцендентные качества, медитируя так: «Я есть Абсолют. Я не отличен от Абсолюта». Мы пребываем в осознавании этого и держим это в уме непрерывно. «Я есть Высшее Бытие, я есть сам Абсолют, и я не отличен от Абсолюта», — постоянно напоминайте себе об этом. Бдительно наблюдайте, чтобы ни на секунду не упускать такого ощущения.
2. «Я есть неделимый верховный Абсолют», — йогин непрерывно настраивается на эту санкальпу.
3. «Я есть великое Бытие-исконное Сознание-источник Блаженства, Я есть Сат-Чит-Ананда и я подобен безгранич ному пространству».
4. «Ни надежда, ни страх, ни радость, ни горе, ни беспокойство не могут задеть меня», — йогин проникается такой убежденностью и непрерывно убеждает себя постоянным направлением ума на это состояние.
5. «Я абсолютен, я не имею ни надежды, ни страха, я полностью самодостаточен и самоудовлетворен, ничто не может поколебать, смутить меня», — йогин тренируется непрерывно поддерживать такую бхавану, практикуя так, чтобы это убеждение день за днем становилось глубже и глубже. Непрерывно, путем поддержания, он убеждает себя в этом, пока полностью не обретет такую полную поглощен ность. «Я абсолютно совершенен, я есть Бытие-Сознание-Блаженство и я безграничен как пространство».

На этом уровне йогин воспринимает весь мир полностью недуальным способом и рассматривает все проявления как свои собственные эманации. Физический мир он рассматривает как свое Воплощенное тело (Шуддха-дехам), проявление энергии, божеств он рассматривает как свое Энергетическое тело (Пранава-дехам) и полностью пустое состояние в недвойственности он рассматривает как свое тело Мудрости (Джняна-дехам). Пребывая в нераздельном единстве этих трех тел, он реализовывает высшее и последнее — тело Абсолюта (Дэва-дехам). Он не имеет конкретной фиксированной формы и может принимать любое обличие, следуя естественному ходу Бытия. Спонтанно откликаясь тысячей различных вещей на благо живых существ, их кармам и потребностям, он может принимать любую форму, соответствующую обстоятельствам. Для этого он эманирует из своего безграничного присутствия тело Мудрости, Иллюзорное тело или Проявленное тело в относительном мире явлений.

11. Настройка на просветляющий вселенский импульс
«Ум успокоив и мысли изгнав, в состоянии этом останься. Не предпринимай ничего, лишь бдительным будь. Вдруг придет как бы извне чудесное ощущение (вибрация) другого мира. Грубым умом она неуловима. Прими ее радостно и без страха, слей с ней сознание, стань сам ею. Так почувствуй бесконечное расширение, либо уменьшение, либо и то, и другое одновременно, либо невыразимое знание, либо великую отрешенность».
«Йога Садхана Хридайя Сутра»

Описание техники
1. Мы находимся в присутствии. Глазами мы выполняем шамбхави-мудру, т.е. расфиксированный взгляд, принимающий в себя внешнюю Вселенную.
2. Воспринимая Вселенную без оценок и суждений, мы внезапно проникаемся ощущением единого «вкуса» всех явлений и открываемся к восприятию Великого Источника Вселенной.
3. Когда такое восприятие длится долго и однонаправлено, йогин полностью поглощен им. В это время возникает величественное ощущение от созерцания Источника Вселенной, подобного безграничному пространству.
4. Вслед за этим величественным ощущением йогин получает переживание ответного просветляющего импульса Вселенной (Ануграхи). Он подобен беспричинному нисхождению энергии без усилий, словно царская милость.
5. Тогда мы полностью отказываемся от личных усилий, отбрасываем надежду и страх и отдаемся на волю Источника Вселенной.
6. Настроившись на нисходящий луч силы Просветления, впускаем его в себя, как медиум или шаман впускает духа в свое тело, и отдаемся ему, опустошая себя и отпуская, до тех пор, пока все внешнее пространство не будет видеться как проявление вселенского импульса, и внешнее не смешается с внутренним.
Комментарий: достигнув совершенства в этой практике, йогин пребывает в нераздельности внутреннего и внешнего пространства, победно завершая реализацию.

Данная техника является высокопродвинутой практикой для йогинов категории «божественный» («дивья»), тех, кто открыл естественное состояние и нуждается в последних устранениях цепляния за личные усилия и за идею «я медитирую».
Фактически, с этого момента начинается, собственно, Лайя-йога в чистом виде, поэтому ее называют «йога не-медитации». Это связано с тем, что в естественном состоянии нет «я», которое медитирует.

12. Медитация присутствия в естественном состоянии (шамбхави-мудра)
Описание техники
Все объединено с умом. Все есть «Я». Мы выполняем практику созерцания, просто находясь в естественном состоянии.
Комментарий: подобная практика выполняется на стадии, когда ученик, как минимум, открыл понимание естественного состояния, т.е. получил передачу от Учителя и начал работать с ней. Мы смотрим перед собой расфиксированным взором, насыщая глаза видимой Вселенной и не давая им «прилипать» к объектам. Мы пребываем без оценок и суждений, просто глядя в пространство перед собой, выполняя шамбхави-мудру. Мы отбрасываем воспоминания о прошлом, не мечтаем о будущем, целиком находясь в настоящем моменте. Переживая любое состояние, мы позволяем нашему распахнутому уму полностью объединиться с ним, и проживаем его тотально. Соприкасаясь с чем-либо, мы не выносим никаких комментариев, вместо этого продолжаем оставаться в присутствии, подобном небу.

Глава VI
Порядок выполнения медитаций

1. Курс Просветления предполагает овладение всеми медитациями за двенадцать лет.
2. Следует начать в таком порядке:
1 год — Четыре Бесконечных Состояния Брахмы
2 год — Аналитическая медитация, грубая концентрация
3 год — грубая концентрация
4 год — тонкая концентрация
5 год — Анапанасати
6 год — Атма-вичара
7 год — Махашанти
8 год — медитация Бесконечного Пространства
9 год — медитация Света
10 год — Нираламбха
11 год — настройка на просветляющий вселенский импульс
12 год — пребывание в естественном состоянии

3. Не освоив базовые практики (концентрацию и т.д.) не рекомендуется практиковать высшие медитации, т.к. они не принесут пользы без навыков в концентрации.

Глава VII
Драгоценные санкальпыбезупречного самадхи

Этот текст рекомендуется прочитывать перед медитационной сессией до тех пор, пока медитация не станет устойчивой.
«Верши неотлучно медитацию, предавшись непрерывной йоге. Если во время трения ты станешь отдыхать, огонь не возгорится. Так и в йоге. Поэтому ее не оставляй, пока не обретешь совершенства».
«Краткое изложение совершенства»
Я тренируюсь правильно медитировать

Что такое правильная медитация?
Это отсутствие лени и вялости, возбужденности и расплывания (угасания) сознания, когда ум ясен как при бодрствовании, спокоен и сосредоточен. Тогда каждая сессия медитации ведет все глубже к опытам от первой дхьяны до восьмой.
Что такое неправильная медитация?
Если ум возбужден, т.е. захвачен мыслями и воспоминаниями — это возбужденность.
Когда ум тусклый и осознанность объекта медитации теряется из-за ухода ума вовнутрь и наступает прострация — это расплывание.
Я не пойду на компромисс с неправильной медитацией.
Я преодолеваю лень и вялость.
Или я научусь правильной медитации, или меня ожидают новые бесконечные циклы рождений и смертей в сансаре.
В этой жизни решается все: освобожусь я или останусь в сансаре.
Я решительно пресекаю возбужденность и расплывание.

Как пресечь возбужденность?
1. Силой воли.
2. Ввести противоядие: если возбужденность мыслями сильная, направить ум на непостоянство, страдания или другой удручающий объект, чтобы унять ум.
Как пресечь расплывание, если оно сильное?
1. Силой воли.
2. Ввести противоядие:
~ представить сияющий свет
~ представить то, что радует и воодушевляет, например, сверкающую фигуру Авадхуты Даттатрейи или махасиддха Горакшанатха
~ растереть лицо и уши
~ встать и медитировать стоя
~ прогуляться или ополоснуть лицо и голову
~ устранить притупленность, увеличив и расширив объект
~ прочитать вслух текст о преодолении возбужденности вялости и сонливости
~ посмотреть в сторону, на луну, звезды

Поэтому я прилагаю все силы к пресечению возбужденности и расплывания
Я бдительно держу объект созерцания.
Это путь древних святых и сиддхов.
Если не идти по нему — невозможно достичь Просветления.
Я овладеваю строгой внимательностью.
Моя внимательность замечает возбужденность и расплывание.
Я овладел строгой бдительностью, которая следит за внимательностью и восстанавливает ее.

Что такое внимательность? Это строгая фиксация ума на объекте медитации.
Я строго фиксирую ум на объекте медитации
Я строго держу объект созерцания
Что такое бдительность? Это строгая, постоянная проверка уровня внимательности, это внимательность, которая не прерывается.
Я постоянно проверяю уровень внимательности, практикуя бдительность один раз в 3-15 секунд.
Я бдительно замечаю даже самые незначительные проявления расплывания и возбужденности
Я не мирюсь с ними. Я побеждаю их.
Медитируя таким образом, силой этих наставлений я пресекаю возбужденность и расплывание.
Не медитируя таким образом, как я могу надеяться испытать хотя бы начальное самадхи?

Те медитаторы, которые не знают наставлений о пресечении возбужденности и расплывания через строгую внимательность и бдительность, подобны детям и не обретут плодов медитации даже через тысячу лет.
А потому:
Я бдительно держу объект созерцания
Я энергично пресекаю возбужденность и расплывание практикой строгой внимательности и бдительности.
Если не получается сразу так практиковать долгое время, я разбиваю сессию на короткие промежутки по 3-5 минут и старательно выполняю правильную медитацию маленький промежуток, а затем отдыхаю, делая перерыв. Выполнив промежуток, я отмечаю его на бумаге линией. Три минуты правильной практики ценнее десяти лет сидения в полусне, прострации или мысленной болтовне.
Я бодрствую, созерцая объект медитации.
Я осознанно бодрствую в безмыслии.
Я одолел расплывание и возбужденность.
Я избегаю сонливости, угасания и потери объекта из-за ухода ума вовнутрь.
Я бдительно держу объект созерцания.

Пять драгоценных средств порождения безупречного самадхи

1. «Преодоление». Я преодолеваю лень в начале медитации и сосредотачиваю ум.
2. «Памятование». Я помню наставления и объект медитации и закрепил мысль на них.
3. «Избегание». Я избегаю расплывания и возбуждения.
4. «Приложение усилия». Я прилагаю волевые усилия, я не воздерживаюсь от волевого усилия сразу же, как только замечаю возбуждение мыслей или расплывание.
5. «Оставление усилия». В конце, если медитация успешна, я ослабляю и отбрасываю волевое усилие, если нет возбуждения и расплывания, объект удерживается и медитация ясна, ярка и глубока. Я пребываю в равновесии в ровном покое без усилий.

Девять ступеней сосредоточения и медитации

1. «Закрепление». Сначала я закрепляю мысль, фиксируя ее на внутреннем объекте, отвратившись от всего внешнего.
2. «Продолжение закрепления». Затем я продолженно, без отвлечений фиксирую закрепленную мысль, не прерывая ее, как можно дольше и тщательнее.
3. «Поправляемое закрепление». Если по забывчивости мысль отошла, я замечаю это и возвращаю ее к объекту (дыханию, звукам Нада и т.д.).
4. «Прочное закрепление». Теперь мне кажется, что первая ступень была рассеянной, а теперь моя сосредоточен ность сильно выросла. Я практикую очень строгую неотступную внимательность.
5. «Обуздание ума». Я радуюсь моему хорошему сосредоточению и усиливаю энтузиазм.
6. «Успокоение». Я преодолеваю тонкое возбуждение, вспомнив о страданиях сансары.
7. «Полное успокоение». Я преодолеваю тонкое расплывание, вялость, сонливость, усиливая энергичность и веру. Я не мирюсь с тонким угасанием.
8. «Без усилия». Я вхожу в однонаправленное сосредоточение без волевых усилий. Я поглощен объектом. Радость! Радость!
9. «Ровное сосредоточение». Я сосредотачиваюсь ровно, естественно. Я полностью поглощен объектом, мое сосредоточение само себя поддерживает. Я оставляю усилия. Я вхожу в самадхи.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

просто_Соня

Дата: Среда, 2020-05-27, 1:34 AM | Сообщение # 32

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 4586

Статус: Offline

Сердце йогической практики - Вишну Дэв

Цитата

"В этой сутре описаны многие высшие практики йоги, но далеко не все из них. Прочитав данный священный текст, попытайтесь применить его непосредственно к себе, к своей жизни. Если вы путем долгих размышлений и исканий пришли к выводу, что Освобождение, Нирвана, Дхарма ... - это то, чему стоит полностью отдаться и посвятить всю свою жизнь - ваша благая карма созрела и вы погрузитесь в Истину с головой, трансформируя полностью свои старые представления и превращаясь в непостижимое магическое существо за пределами всех понятий, по ту сторону жизни и смерти, йогина-сиддха, Освобожденного, того, кто может жить, не умирая, кто может превратить свое тело в свет, исчезнув из этого мира явлений."

Полностью - тут:
http://www.yfest.ru/lib....raktiki

Остановив вритти (волнения ума), пребывай в состоянии без мыслей (унмани). Как бы напряженно (настороженно) вглядываясь перед собой в пустоту, изо всех сил удерживай это состояние, не допуская мыслей.
Так со временем ты познаешь великое расширение сознания и четыре состояния Пустоты (Арупа-лока). Так, несомненно, достигнув самадхи (трансцендентного экстаза) ты растворишь свой ум и достигнешь Мукти (Освобождения).
Давление в Аджна-лотосе и Сахасраре, вспышки белого и золотого света, словно клочья белого тумана, либо нити золотого дождя, видение богов, чувство огромного пространства внутри, чувство полета и растворения — это хорошие признаки в садхане.
Осознание себя отличным от тела, чувств, ума., несомненное чувство «Я — бессмертен», «Я — бесконечен, как пространство сознания», отрицание привязанности к Нама и Рупа (миру имен и форм), непрерывающееся сознание даже во сне — верные признаки достижения в садхане.

Страстно же ищущий Мукти (Освобождения) пусть позабудет о йукти (здравом смысле), ибо он лишь для пашу (тех, кто подобен животным).

Так практикуя усердно три месяца без перерыва, ты познаешь сновидца. Живя в этом мире, как во сне, во сне будешь бодрствовать, словно в мире, зная: все — иллюзия (майя). Так ум, утратив привязанность к Нама и Рупа (Имени и Форме), познает то, что за ними.

Затем рассуждай по другому: «Я — Брахман. Бесконечный, без формы и качеств, собою все наполняющий. Превосхожу я пространство и время (кала). Я — конец и начало всего. Блистающий во всех формах, Я — Сат-Чит-Ананда (Бытие, Сознание, Блаженство)».

Вритти (движения ума) все останови. Без мыслей, будь сознанием бдителен, словно охотник настороже. Как бы вглядывайся умом в бесконечное пространство вовне перед собой и внутри себя. Познай так его Пустоту.
Затем, осознавание не ослабляя, почувствуй (не думай) как Читта (сознание) голову покидает и тело, выходя за их пределы. В состоянии этом расширься, стань безграничным, подобным воде, вытекающей из разбитого кувшина, брошенного в океан.

Расширившись же, стань, не пугаясь, вдруг бесконечным, огромным, блистающим Светом. Свет будет ослепительно белым, затем — золотым.
Будто умрет твое тело, исчезнув. Исчезнут также чувства и ум. Это — самадхи.
Выйдя из дхьяны, состояние это удерживай. В дхьяне (медитации) этой упражняясь прилежно, Свет Тапа-локи познаешь, затем — Атман (Истинное Я).

Теперь способ другой.
Ум успокоив и мысли изгнав, в состоянии этом останься. Не предпринимай ничего, лишь бдительным будь.
Вдруг придет как бы извне чудесное ощущение (вибрация) другого мира. Грубым умом она неуловима. Прими ее радостно, и без страха слей (свяжи) Читту, стань сам ею (этой вибрацией). Так почувствуй бесконечное расширение, либо уменьшение, либо то и другое одновременно, либо невыразимое знание, либо великую отрешенность.
Свет будет белым, затем — золотым. Выйдя из дхьяны (медитации), состояние это держи.

Третий же способ таков: он — Атма-Вичара (поиск, исследование Атмана), и превосходит первые два.
Ум пусть будет спокоен и чист, подобно небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вритти (вибрации) Я. Так удержи ее, ни на что несмотря. От нее — экстаз, великая радость, покой и расширение.
Нет места здесь мыслям, двойственности, рассуждениям о Брахмане. Есть лишь чудесное переживание невыразимого блаженного Я. Так усердному и удачливому познание в самадхи приходит. Ему же (самадхи) предшествуют в затылке давление и вверху головы. Тело, немея, уходит, унося с собой чувства, пространство, время и ум. Есть лишь великий покой отрешенного Я. Так познаешь: Парамешвара — Я (Верховный Владыка). Воистину, нет равных подобному садху, тому, кто этой ступени достиг.
Свет золотой, затем все прозрачно.

Теперь же познай наивысшее. Это не садхана (практика с усилием воли), а Сахаджа (естественное состояние).
Вот способ великий, о царь!
Ходишь, ешь, спишь, либо сидишь, говоришь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай) «Я — есть». Пусть больше ничто не заботит твой ум. Держись лишь этой вритти (вибрации) Я, не прерываясь ни на мгновение. Она уничтожит все мысли и чувства, заслоняющие Атмана Свет.
Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое Я во сне со сновидениями, затем еще через три — во сне без сновидений. Три авастхи (состояния сознания) — Джаграт, Свапна и Сушупти — сливаются в одно, затем — поглощаются в Атмане (Турья).
Удачливый садху, упражняясь без лени, через шесть месяцев несомненно достигнет успеха, Сахаджа-Самадхи познав. Сначала это будет мгновение, со временем — постоянно. Видение других будто спящими (бессознательными), белого и золотого сияния — хорошие первые признаки. Затем стираются васаны (привычные реакции), уходят привязанности, словно сухие листья, покидающие дерево. Так личность (ахамкара) полностью поглощается в Атмане. То, что останется — бессмертно

Пребывая в медитации (дхьяне), тончайшую нить вибрации Я (Ахам-Вритти) умом ухвати. Затем обрати чувства наружу. Чувство Я (Ахам-Вритти) распространи повсюду, отыскав его в каждой пылинке.
Так ясно познай: «Я есть все».

волнения ума прекратив, осознай (но не думай): «Я уже есть высочайший Брахман неподвластный времени. Какие у меня могут быть беспокойства. Я только Он». Осознай это с уверенностью, будто состояние это тебе известно с рождения. Удерживай его постоянно. Практикуй только его несколько месяцев и придет переживание Адвайты (недвойственности) в полной мере.

Либо все позабыв, предай свою личность, тело лишь Богу (Ишта-Дэвата). Думай только о нем, чувствуй и вспоминай как о господине, либо как друге, либо — родном .
Выше поднявшись, стань возлюбленным Бога, затем — с ним единым.
Так, отказавшись от себя, бхакты легко достигают Мукти, не стремясь к нему.

Либо утрать свое «я». Отбрось всякое личное мнение. Оно подобно испражнениям, носимым с собой. Не ищи ни Брахмана, ни Мокшу, ни сиддх (сверхъестественные силы). Не медитируй, просто будь. Целиком пребывай в едином моменте. Как бы пронизывая насквозь существование, входи в него весь и будь им. Говоришь — будь разговором, работаешь — работой, ешь — едой. В том, чем занят, лишь будь. Ум не пускай вспоминать, либо мечтам предаваться. Так Читта (сознание) выйдет из тесных стенок сосуда (т.е. эго, ахамкара) и познает Ананду (Блаженство). После — Сахаджа-Самадхи (естественное состояние).

Пока джива заключена в теле и связана ложными представлениями о себе, как не-Атмане, она ищет Мокшу.
Когда ахамкара (личность) исчезает, воистину не нужна Мокша (Освобождение), ибо кто ее будет искать?
Пойми, о благородный, ты сам себе препятствие к Освобождению (Мукти).
Мукти же — глупость, подобная рогам зайца.
Бандху (связанность) лишь ты воображал, словно веревку считая змеей, а дерева тень — человеком.

Я есть все. Лишь Брахман реален. Я — Брахман. Так видит он. Все безлично и лично. Джива, майя, Атман — едино. Прошлое, будущее, время, пространство — все позади.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

просто_Соня

Дата: Среда, 2020-05-27, 2:22 AM | Сообщение # 33

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 4586

Статус: Offline

Опыт просветления - Вишну Дэв

Цитата

"Ритрит я начал по совету Учителя. К тому времени, когда я начал ритрит, у меня был довольно «солидный» стаж практики медитации (около восьми лет). Я много занимался Хатха-, Кундалини-йогой под руководством нескольких Учителей, Раджа-йогой, техниками выделения тонкого тела и йогой сновидений. Однако, все эти малые успехи не могли убрать тонкой завесы двойственности в моём сознании и не могли даже сравниться с теми первыми ошеломляющими опытами, пережитыми в детстве, с которыми я отождествлял себя. Именно их я хотел углубить и прояснить духовной практикой. Ритрит длился два года и девять месяцев. Всё время ритрита я соблюдал молчание и жил по довольно строгому расписанию, которое включало: техники йоги (в среднем около шести часов в день, утром и вечером: комплекс асан, сахита-кумбхака, три мудры (с упором на махабандху); три сессии по два часа нескольких видов сидячей медитации Пустоты («Махашанти», «Атма-вичара», «Разбитый кувшин» или «Бесконечное пространство»); практику созерцательной ходьбы минимум один раз в сутки; йогу сновидений; специальные визуализации для направления праны в центральный канал (Крийя-йога)."

Полностью - тут:
http://cl.rushkolnik.ru/docs/7840/index-16459.html

Его перу принадлежит множество исследовательских статей, очерков, трактатов и книг. Наиболее известные из них:
• «Сутра сердца йогической практики» («Йога Садхана Хридайя Сутра»)
• «Освобождающий нектар драгоценных наставлений» («Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»)
• «Песни Пробужденного»
• «Сокровище зеркала безмятежного океана»
С 2000 г. живет в монастырском поселении йогов «Дивья-лока» в СНГ.
В Монастыре проводит различные учебные семинары по пяти разделам (янтрам) Лайя-йоги:
• Йога звука
• Йога света
• Йога сновидений
• Кундалини-йога
• Йога созерцания (Лайя-йога)

Кто «я»? Существует ли
реально воспринимающий?
Каков его цвет и форма?
Мудрец, превзойдя низшие пути,
ищет Первоначальную Основу — «Я»,
субъект, Ум Бесконечный и Непостижимый.
Пусть самоисследованием
он отсечёт корень «Я»,
пусть он ищет и найдет то,
на что нельзя опереться.
Тогда сознание становится живым,
распахнутым, словно обнаженным.
Пребывая в обнаженной
распахнутости осознавания,
йог день и ночь живёт,
благоговейно удивляясь миру.
Он подобен невинному ребёнку,
который не научен выбирать.
«Освобождающий нектар драгоценных наставлений»

Похоже, медитация идет успешно. Я без труда останавливаю мысли и осознаю пустое пространство перед собой (чит-акаша). Сознание напоминает ровную гладь озера. Если я удерживаю такое сознание долго, оно начинает углубляться и расширяться. В голове постоянное давление, когда оно в аджна-чакре, я вижу неяркий серебристо-белый свет, когда в сахасрара-чакре — желто-оранжевый. В это время мое сердце бьется неритмично, иногда останавливаясь от двух до двадцати секунд. Дыхание также останавливается.
Всякий раз при мысли: «Я не дышу» меня охватывает страх, я начинаю задыхаться. Что делать? Я стараюсь не думать о теле, сердце и дыхании. Надо продолжать медитацию и удерживать бесконечное пространство внутри и вне себя, осознавая его, и не допускать ни одной посторонней мысли. Нужно превзойти эту привязанность. «Я не есть это тело, я не есть это тело, я — бесконечное сознание».

Медитирую по пять-шесть часов в день в сидячей позе, остальное время — выполнение техники ходьбы. Новая проблема — жуткий страх смерти. Когда сердце и дыхание останавливаются, я чувствую, как проваливаюсь в темноту и растворяюсь в ней. Этот мир уходит, чувства уходят, тело уходит, ум уходит. Что же от меня останется? Я не могу преодолеть этот страх. И раньше мне приходилось много раз покидать физическое тело во время выходов в Астральный мир. Я делал это за счет энергии Кундалини или силы воли в подсознании. Это был перенос сознания в другое, более тонкое тело, имеющее форму, в другой реальный мир — бардо. Здесь другое: остается только тонкое чувство «я», тонкое осознание, не имеющее формы. Это то, что называют Мир Без Форм, Каузальный мир. Если мы входим в средний и нижний Каузальный мир, темнота указывает на недостаток заслуг.
Когда испытываю верхний Мир Без Форм, Пустоту со светом, верхний Каузальный мир, где действует наше Истинное «Я», имеющее отношение к аджна-чакре, я останавливаю его из-за страха смерти. Как глупо! Иметь возможность войти в самадхи и препятствовать этому из-за страха смерти. Я ничего не могу сделать с этим страхом. Раньше я и не подозревал, насколько я цепляюсь за свои пять оболочек: физическое тело, чувства, ощущения, образы, сформированный опыт. Учитель предупреждал, что это будет большой трудностью, но я не подозревал, что настолько большой!

Раз за разом я иду на компромисс и прекращаю медитацию, препятствую самадхи. Это и есть недостаток заслуг и знания текстов. Я чувствую себя никчемным практикующим и поддаюсь депрессии. Так никогда не достичь Освобождения. Значит, в момент смерти я буду бояться, а страх — это утрата контроля. На уровне поверхностного сознания мы часто говорим: «Я не есть это тело», «Я не привязан ни к чему», «Человек обязательно умрет». Однако, говорить и испытывать — совершенно разные вещи. Я со злой иронией вспоминаю эти слова. Как легко мы жонглируем терминами и словами, которых никогда не испытывали сами, хотя с точки зрения жертвования Истины это совершенно необходимо делать.

Я вспоминаю суфийскую притчу о ручье, который захотел пересечь пустыню, но был остановлен песками. Пески ему сказали: «Мы живем здесь давно, тысячи лет. Никто еще не пересекал пустыню обычным способом. Чтобы пересечь пустыню, ты должен стать другим, должен исчезнуть, испариться. Тогда ветер подхватит тебя, и ты пересечешь пустыню облаком, затем вновь вернешься на землю. До тебя все так делали».
В этой притче суфии описали процесс достижения самадхи. Ручей сомневался и боялся, но другого выхода не было. Он принял решение измениться и пересек пустыню. Мне нужно измениться. Нужно перейти в это другое состояние, подобное облаку чистого сознания. Тогда я преодолею пустыню сансары. Раз за разом я испытываю задержку дыхания, ощущение утраты тела и переход в необъяснимое состояние вне времени и пространства. Это длится все дольше и дольше. Я никогда не испытывал ничего подобного, это трудно выразить словами. Изо всех сил пытаюсь осознавать себя в этом состоянии и преодолеть страх. Я понимаю, что это равноценно смерти. Но иногда серебристо-белый свет начинает освещать то внутреннее пространство, в котором я нахожусь. Страх уходит, на его место приходит блаженство (ананда) и отрешенность.
Мне удалось преодолеть этот барьер!
Новое ощущение — Пустота. Переживание Мира Без Форм трудно передаваемо.
«Экстаз», «сверхсознание», «свобода» — это невыразительные термины! Этот опыт сильно меняет мое сознание. Я изумляюсь тому величественному миру, который открывается внутри меня. Как я мог раньше его упускать?
Фактически все, кроме медитации, воспринимается как пустая трата времени.

Во время медитации пришло сильное чувство «Я — Бог» или «Я — Брахман». Это даже не чувство, а реальное восприятие себя как Творца Вселенной. Когда я впервые ощутил это, я едва не закричал от восторга. Такое ощущение, что одним движением пальца вы можете сотворить мир. Возвратившись в поверхностное сознание, я вспомнил, что где-то читал, что это четвёртый уровень Освобождения. Ум, недействующий во время самой медитации, включается после нее, осмысливает пережитое. Мое сознание во сне не прерывается, хотя и не такое ясное, как в обычном состоянии. Чаще всего во сне я испытываю бесконечное пространство и осознаю его с помощью сверхподсознания. В общем, во сне медитация продолжается.

Я замечаю, что осознаю себя каждую секунду, каждый миг. Осознается каждое движение, действие, в которых я продолжаю медитировать, и это приносит радость. Контакт со сверхподсознанием не прерывается! Весь мир, кажется, переполнен блаженством и экстазом! Как же я не замечал этого! Вся моя жизнь до практики, кажется, прошла в бессмысленном, бессознательном состоянии, словно я и не жил вовсе или спал, был околдован.

Бог — моё сердце!
Бог — моя плоть!
Бог — мои мысли!
Бог!
Бог!
Бог!
О, Господь!

Невероятно!
Тебя тысячи Будд
своим светом слепят
каждый миг.
Сомны богов
мириадов небес
тебе песни о Дхарме поют.
И ты ещё смеешь страдать,
человек?!
Ночью я осознавал себя во сне и видел сияющую сферу Света. Сначала это были словно куски золотисто го света, которые затем словно слились в один огромный шар или сферу. Я был очарован и восхищен видением. Во время снов я продолжал осознавать себя, менялся лишь мир, в котором я делал это.

Какое счастье,
счастье,
счастье
БЫТЬ ВСЕМ !!!

Во время вечерней медитации и самадхи пришло очень четкое осознание иллюзии себя как личности и того, что все мы слиты в Каузальном мире, т.е. что имеем общее сверхсознание. Следовательно, потери, расставание, смерть — все это иллюзия. Глубоко внутри мы едины на уровне сознания. Вот то, о чем говорил Будда : «Заблуждается тот, кто говорит, что Татхагата приходит и уходит, ибо Татхагата ниоткуда не приходит и никуда не уходит».

Это вспыхнуло в сознании молнией, а словами это передать трудно. Такое чувство, что хочется кричать: «Как же я раньше этого не замечал! На что я тратил свою жизнь?! Ведь оно здесь есть и всегда было. Это бесконечное сознание, переполняющее вас экстазом, и его не нужно достигать, его нужно лишь открыть в себе. Это словно ожерелье на шее, которое вы ищите где-то вовне и думаете, что потеряли. Оно уже есть и никуда не девалось!» Это же хочется крикнуть и другим людям: «Что вы делаете, на что тратите свою жизнь? То, что вы ищите, уже найдено. Есть абсолютные счастье, свобода и радость. Бросьте свои игрушки и медитируйте!»

Боги меня пригласили
на золотой лотосный трон
в сиянии славы
и тысячи радуг-лучей.
Я же не понял вначале,
начал ходить вокруг него
и тряпкою пол протирать...

Ни жив, ни мертв,
безмолвен я и тих.
Меня уж нет ...
Я — просто вечный, юный,
непрекращающийся стих...
Во тьме слепящей,
в звонкой тишине,
везде мой дом теперь ...
И нет его нигде.
Я — путь земли,
Я — музыка планет,
Я — мягкий блеск
в ночи сияющей луны
и солнца жизни вечной жаркий свет.

Этот мир — он словно не существует, словно иллюзия. А я в прошлом, до практики, куда-то исчез. Я понимаю, что утратил обычные человеческие чувства и сознание.
Сейчас я живу, используя это тело на двух ногах. Но вообще, я — не человек, я — бесконечное сознание. Теперь я вижу в других это же сознание и удивляюсь, как они не замечают его, ведь оно так же явно, как солнце. Теперь я понимаю, что нахожусь в каждом существе, играя разные роли в различных телах.

Пустота — высшее блаженство. У меня единственное желание — углублять его, ни на что не отвлекаясь. Я пребываю в этом мире как сознание, пытаясь все глубже проникать в него. В этом мире противоположностей не существует, они слиты. Представьте, что вы можете воспринимать слитно круглый квадрат, или конечное в бесконечном.
Этот мир относится к аджна-чакре, его символом в тантре является Ардханаришвара — Шива в образе полуженщины и полумужчины. Субъект и объект здесь в стадии слияния. В даосизме этот мир обозначается знаком Инь-Ян. Хотя этот мир ниже, чем Мир Без Форм, он изумляет, когда вы впервые входите в него. Уму такое представить не под силу, это мир парадоксов и выхода за пределы форм. Думаю, что художники-абстракционисты черпают свое вдохновение, немного контактируя с этим миром.
Ты — в тысячах звёзд,
Ты — в мириадах вселенных,
Ты — свет нерождённый,
Ты — Дух нетленный!
Ты есть ТО!
ТАТ ТВАМ АСИ!

Чистое, без мысли, сознание распространяется во все стороны, принося наслаждение. Неожиданно, следует словно сбрасывание еще одной оболочки с моей души, сознание становится необыкновенно тонким — меня уже почти нет. Чувства «Я — Бог», света, ощущения бесконечного пространства уже нет. Нет даже экстаза, радости, блаженства. Есть лишь превосходящая все, знающая все Пустота. Она бесконечно глубока, тиха, молчалива, словно черная дыра, словно теряешься в безбрежной пустыне.
Это новое состояние. Я не знаю, что с ним делать. Я не могу его контролировать. Будто моей души здесь нет. Одновременно я наполняюсь невыразимым чувством вечности и покоя, чувствую себя несуществующим. Также приходит ясное сознание того, что на этом уровне нет смерти. Вернее, все равно, в каком состоянии быть: проявленным или непроявленным, без тела, ума или чувств.

В сутрах это описывается как состояние «ни познания и ни непознания». Это четвёртый уровень Мира Без Форм. За ним — Нирвана.

Снова приходил С. пообщаться со мной. Отвечая на его вопросы, стараюсь удерживать состояние Пустоты, и мне это удается. Мне удается четко понимать работу сознания С. Закрыв глаза, я внутренним зрением вижу его энергию. Ее цвет синий с примесями чистых и грязных оранжевого, желтого, чистого зеленого.
Это означает веру и стремление к Истине, к которым примешиваются еще сохранившиеся мирские желания.
Раньше я всегда терял стабильность сознания и страдал при засорении каналов. Ощущение счастья относится к Истинному «Я», которое находится в сахасрара-чакре. Сознание находится в сахасраре, если есть достаточно праны. Если же прана блокируется засорениями в каналах, возникают сильные мирские желания. Это происходит из-за того, что ваше сознание не может находиться в сахасрара-чакре. Один йогин так отозвался об обычных людях, не практикующих Путь Просветления: «Пульсирующие сгустки сильных желаний».
Весь следующий день я очищаю каналы. Моя концентрация на Пустоте и Истинном «Я» слегка ослабла, хотя чувство отрешенности и безмыслие (унмани) остаются.

Это Каузальный мир
Безбрежное пространство:
тысячи солнц,
радуг и мириады богов...
И всё это — я!
Джая!

Я сажусь в позу для медитации. Через несколько минут испытываю чувство вращения и полета. Затем внутреннее пространство (чит-акаша) расширяется и становится объемным. Я сливаюсь с этим пространством. Именно в это время останавливается сердце и дыхание, я утрачиваю ощущение тела. Изо всех сил пытаюсь осознавать бездну бесконечного пространства, в которой я парю как чистое сознание. Чем сильнее интенсивность моего сознания, тем ярче светится этот мир. Сначала тусклый белый, затем белый, слепяще-белый и золотой. Это океан бело-золотого света, в котором я растворяюсь. Я удерживаю свое сознание в этом мире.
Это Мир Без Форм. Мир фундаментального сознания, первоначало материального творения. Мир величественной основы всего сущего — иначе и не выразить. В этом состоянии нет мыслей, нет времени. Есть бесконечное, бесподобное, простирающееся во все направления, светящееся пространство чистого сознания. Я сливаюсь с ним, испытывая ни с чем не сравнимые свободу и радость.

Бреду беззаботно я
с глуповатым выражением
на счастливом лице.
Я — добрый дедушка
и старый дурак,
Я — владыка миров
и лев среди будд,
Я — тайна Вселенной,
Недвойственный Брахман,
исчезнувший Ум,
Cияющий Свет,
наставляющий
простых смертных, себя о себе.
Какое чудо!
Какой экстаз!

Не важно, что написано. Важно - как понято.

просто_Соня

Дата: Среда, 2020-05-27, 2:22 AM | Сообщение # 34

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 4586

Статус: Offline

Живу в другом мире. Он очень возвышен и далек от обычного восприятия, повседневной суеты. Он — сама трансцендентальная Мудрость, Сознание и Блаженство. Процесс мышления затмевает это сознание, поэтому я не думаю. Вместо мышления — чистое осознание. Решения принимаются с помощью интуиции, и они безошибочны. Я испытываю сильное сострадание к людям. Они живут, занимаются своими делами, страдая и заблуждаясь, не зная себя. Ради великолепия Абсолюта стоит оставить все, и сколько бы ты не оставил, это — ничтожная цена. Ведь Истина, практика Просветления — это единственное, ради чего стоит жить.

Это новое сознание дает потрясающее чувство счастья и свободы. Я забыл, что такое страдание. Радостью, кажется, пропитан сам воздух. Любой предмет, событие приводят в восторг без всяких причин. Жизнь превратилась в непрерывный поток осознания и радости, это продолжается и во сне.

«Я уже есть То, будучи в Том, зачем стремиться к Тому? Все есть только То — Брахман! Я не отделен от Истинного «Я», Абсолюта!» Эго — всего лишь иллюзия, нужно отказаться от себя, отбросить свою волю и стремление к чему бы то ни было. Стать подобным сухому листу, который отдается воле ветра. Не выражать себя. Меня нет ни в этом, ни в Астральном, ни в Каузальном мирах. Все есть Бог, Высший Парабрахман!

Тюрьма — в нашем сознании. Мы сами сковываем себя прошлым опытом. Оставь прошлое, свой опыт, откажись от своего «я», будь здесь и сейчас — и придет свобода!

Неожиданно словно вспышка пронизала все мое существо. Я нашел! Я знаю, что меня нет. Это очень тонкое ощущение на уровне сверхподсознания. Оно буквально перевернуло все внутри. Это словно нейрохирургическая операция на сознании. Ум пришел в замешательство от того, что обнаружил, что его нет и никогда не было. Существует только Всевышний Источник, Абсолют, Парабрахман. Я был в невежестве, считая себя отдельной личностью, отдельной от него и других людей. Ум сформировал ложный центр, который называется личностью, индивидуальностью. Из этого центра он выносит суждения, которые всегда ошибочны, т.к. в их основе лежит неведение (авидья).

В хрупком теле,
в недалёком уме,
среди людей мира сансары,
копошащихся в нём, —
вспышка
белого ослепительного света
переросла в золотой океан,
и заполыхало небо тысячей
пятицветных радуг,
и загрохотало,
зазвенели тысячи мелодий,
И тысячи душ
воплотились на земле,
чтобы следовать Великой Дхарме,
и стать
учениками
Океана
Золотого
Света...
Теперь я знаю, что заблуждался в самом основном, самом главном! Это не просто слова, это — переворот в сознании. Личность исчезла навсегда. Шок, потрясение, Просветление — эти слова не совсем отражают процесс, происходящий в сознании. Словно огромная скала свалилась и освободила проход для родника. Это переживание ошеломило меня и захлестнуло своей простотой и невозможностью постичь его на уровне поверхностного сознания.
Нетленный Свет,
Нерождённый Ум,
бездна миров
и чудо чудес,
величие тысячи будд
и мудрость, Учение всех кальп,
прямо сейчас — в тебе.
Тат Твам Аси!

Если нет личности, нет «я», если вы поняли и пережили пустотность себя, то кто будет страдать, кто будет достигать Просветления? Теперь нет тебя и других личностей, есть одно бесконечное сознание, одинаково присутствующее во всем.

Все, что я делаю в последнее время — медитация сидя и при выполнении техники ходьбы в созерцании. Я выполняю две-три техники, медитацию Пустоты, Атма-вичару и две техники ходьбы. Мое сознание очень изменилось за это время. Оно полностью другое. Прежний «я» куда-то исчез. Ходьба, прием пищи — словно это делает кто-то посторонний. Внутри поселилось безграничное сияющее сознание Пустоты и покоя. Это — сверхподсознание. Оно наблюдает за всем. Оно не покидает меня ни на миг.

Тот океан чистого Сознания, который я всегда носил над головой, начал опускаться и окутал все окружающее. Он, казалось, пропитал насквозь этот мир, который я раньше не замечал и отрицал. Неожиданно сразу все вокруг изменилось, словно наложение двух картин дало эффект интерференции, дав голографическую глубину и перспективу. Этот мир словно засиял, засветился изнутри чем-то бесконечно чудесным и непостижимым.

Было так, словно к нему присоединилось еще одно измерение — внутреннее осознание. Окружающие предметы воспринимались не зрением, слухом и осязанием, а сознанием! Грубые объекты состоят из чистого Сознания, которое словно светится изнутри. Это то же сознание, что и у меня, которое я воспринимаю в медитациях, удаляя ум от грубых объектов, погружаясь в самадхи. Каждый предмет состоит из света! Земля, дерево, цветок, камень и человек — абсолютен и безграничен! Это было очень четким и сильным осознанием. Это сильнее, чем обычное восприятие.

Где-то на уровне сверхподсознания пришло четкое понимание: «Мы не отделены друг от друга. Мы являемся единой светящейся массой сознания, единой абсолютной субстанцией». Ее называют Брахманом в йоге или Нирваной в буддизме. Это подлинная сущность Истинного «Я». Индивидуальность просто фикция, ложная точка зрения, ошибочный взгляд.

Эти опыты сильно изменили мое сознание. я перестал существовать как личность, как человек. У меня нет чувств, связанных с человеческой личностью, переживаний, планов и идей. Нет страданий и всего остального, связанного с миром людей. Нет прошлого. Я не планирую будущее. Есть лишь тотальное, предельное настоящее. Это есть высшее счастье, абсолютное, не прекращающееся блаженство. Я ощущал этот мир как «не-мир», а других людей как «не-существующих». Опыт не формируется, а личность непостоянна

Я хожу как Брахман,
Я говорю как Будда,
Я ем как Атман,
Я сплю как Великий Свет,
а выгляжу как человек.

Да, я велик!
Да, Брахман я!
Да, царь царей!
Владыка тысячи миров —
обыкновенный будда.
Такой же, как и вы!

Я обрел нерушимое внутреннее сознание, независящее от внешних условий, которое сохраняется во сне со сновидениями (свапна-авастха) и во сне без сновидений (сушупти-авастха). Значение жизни, смерти, страданий удалилось.
аскез
и тысячи кальп заслуг.
Всё было так внезапно...
Вернее, не было меня,
На миг лишь отлучился я
и Атман, вспыхнув,
засиял и осветил
мириады тел, планет и лок.

Духовная практика перестала быть практикой, хотя я продолжаю ею заниматься. Это теперь нечто вроде игры. Безусловно, это всего лишь ступени, за которыми открывается все новое и новое. Процесс духовного развития бесконечен, пока ты не достиг радужного тела, твой путь продолжается, об этом говорят все святые. Я иду по этим ступеням дальше. Нет такого окончательно го состояния в развитии сознания.

Мне нечего искать,
ведь я — сам поиск.
Мне нечего хотеть,
ведь я — само желание.
Мне нечего любить,
ведь я — сама любовь.
Мне нечему учиться,
ведь я — Учений суть.
Мне не к чему стремиться
ведь всех стремлений я —
заветный плод.
Я просто есть!
Я есть и всё!
Я есть всё ...

Появилась способность входить в самадхи не за счет энергии Кундалини, как раньше, а за счет силы сознания. Это более тонкое и стабильное состояние. Сейчас я употребляю слово «я» в значении как «не-я», подразумевая под ним не свою личность, а безграничное сознание, использующее эти ум и тело в качестве инструментов.

Существа в сансаре —
страдают,
а я — хохочу.
Эй, смейтесь со мною,
я вас научу!
Мой голос —
каждой мантры суть,
моя походка — грация божеств,
мой ум — великих риши путь,
а я всё прячусь,
чью-то роль играю...
Не буду больше я играть
и всем открыто заявляю:
"Ахам Брахмасми!"
Лишь эту песнь теперь
я буду петь!
Тогда и вы поймёте:
"Ты есть То!"
"Тат Твам Аси!"

Когда вы испытываете восприятие, то ваше состояние Пустоты подвергается серьезному испытанию. Быть в естественном самадхи, в Пустоте среди грубых объектов, совершая поступки тела, речи и ума — вот высшее достижение!

Я не в силах молчать:
Атман — тот, кто во мне,
так сияет и слепит!
Он везде,
Он со мной,
Он в тебе...
О, человек,
мне не завидуй.
Не унижай себя,
ведь я есть ты!
Будь!
Просто будь
самим собою,
то есть мной!

"Ты — будда?!
Ты — бесконечный Брахман?!
Ты — Атман?
Ты — воплотившийся Бог?
Ты — золотой океан
без начала?
О, монах, ты очень нескромен", -
однажды мне кто-то сказал.
Ха-ха-ха!
Но кто-нибудь видел скромного Бога?
А слышал раскаты тихого грома?
О, люди, скажите,
бывает ли молния тусклой?
Несчастный, где же ты видел
мелкий океан?
Покажите мне блеющего льва
и писклявого тигра.
Покажите мне нежный ураган
и прохладный огонь,
Найдите мне мягкий алмаз,
дешевое золото
и маленькую бездну!
Может быть, тогда...

О, люди, будьте нескромны!
Будьте со мной —
Всесияющим Светом!
Будьте со мной —
без конца и без края
бездной слепящей!
Будьте со мной —
золотым океаном!
Будьте же тем, кто вы есть!
Ну, смелей!
И радуйтесь!
Радуйтесь
вместе со мной!

«Заблуждаются те, кто говорит
о «присутствии осознанности» или
«отсутствии созерцания».
Когда различия полностью преодолены,
йогин обретает единство с Непостижимым.
Совершенство, безупречность
обнажаются без усилий.
Ничто не познаётся, однако, есть познание.
Ничто не утверждается, однако,
всё существует.
Когда ты в Присутствии,
Праджняна всеохватна
и обнимает собой всю Вселенную
в бесконечном просторе.
Когда сознание яркое, Изначальное «Я»
сияет лучезарно во всех направлениях,
подобно тысяче солнц.
Пребывая в великом недеянии,
йогин испускает свои бесконечные энергии
как совершенные тела, подобно тому,
как солнце испускает свои лучи.
Как печально!
Эта Вселенная —
основа Бытия,
не узнаётся страдающими существами
из-за отсутствия осознанности.

Следуя наставлениям Гуру, адепт Лайя-йоги выполняет садхану, опираясь на три главных принципа:
1. «Шравана» получение вдохновляющего импульса «прямого введения» (пратьябхиджня-даршан) от Гуру, который дает переживание «вкуса» недвойственности (раса).
2. «Манана» укрепление в этом переживании через медитацию, обдумывание и устранение непонимания.
3. «Нидидхьясана» неуклонное продолжение пребывания в созерцании без отвлечений вплоть до полной реализации Божественного тела (Дивья-дехам).

«Десять миллионов ритуалов поклонения равны одному гимну, десять миллионов гимнов равны одному чтению (мантры), десять миллионов чтений равны одной медитации, десять миллионов медитаций равны единственному моменту растворения (лайя)».
Конечная цель адептов Лайя-йоги — достижение бессмертного лучезарного божественного тела Света (Дивья-дехам или Пранава-дехам) в течение одной жизни.
Термин «лайя крама» означает процесс последовательного растворения или абсорбции элементов физического тела вплоть до его превращения в бессмертное. Факты реальности такой абсорбции демонстрировали многие святые, почитаемые в каноне Лайя-йоги.
Процесс растворения достигается благодаря Лайя-йоге — йогическому методу растворения сущностных субстанций и энергий тела в конечной Реальности Бытия, проявляющейся как внутренний звук (Нада) и свет (Джьоти).
Этот метод включает в себя искусство созерцания естественного Ума в сочетании с техниками Кундалини-йоги, Нада-йоги и Джьоти-йоги (особых способов созерцания внутреннего света и звука), которые традиционно считаются «тайной за семью печатями», доступной лишь для понимания высокопродвинутых практиков Лайя-йоги.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

просто_Соня

Дата: Среда, 2020-05-27, 2:23 AM | Сообщение # 35

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 4586

Статус: Offline

Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. (том 1 и 2) - Вишну Дэв

Цитата

Представленная линия Учения пяти янтр Лайя-йоги авадхутов основана на традиции устной передачи «упадеша», идущей от Авадхуты Даттатрейи, махасиддхов, следующих пути «Сахаджья», сиддха-ачарьи йога Анамы, махасиддхов Сарахи, Матсиендранатха и Горакшанатха, и находится в полном соответствии с тантрическими Упанишадами, тантрами и устными наставлениями сиддхов («доха»).
Данный трактат («Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги») является комментарием современного мастера на коренной текст Лайя-йоги «Освобождающий нектар драгоценных наставлений» («Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»), который вводит нас в удивительный мир малоизвестной утонченной традиции йогов махасиддхов-авадхутов.
В первом томе описаны видение и методы трех из пяти разделов (янтр): Йоги созерцания, Йоги Света и Йоги Звука. Текст является практическим изложением мистической традиции благодаре передаче в непрерывной цепи преемственности.

Цитата

Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. Т. 2
В практике тантры и в частности в Лайя-йоге придается огромное значение внутренней работе с каналами, ветрами и энергетическими субстанциями (нади, прана, бинду). Мастерство в управлении энергией является ключом, раскрывающим недоступные обычными методами сутры глубинные слои сознания, обнажая светоносную природу ума вне двойственности.
Принципы работы с внутренней энергией излагаются в особом разделе Лайя-йоги - Шакти-янтре (Вселенная энергии), в которой Кундалини-йога, Шат-чакра-йога являются составными ее частями, описывающие высшие уровни практики, связанные с управлением и контролем элементов внутри тела.

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/vishnu_dev/

Сатгуру Свами Вишну Дэв
СИЯНИЕ ДРАГОЦЕННЫХ ТАЙН ЛАЙЯ-ЙОГИ

ЛАЙЯ-ЙОГА
ГУХЬЯ РАТНА ПРАДИПИКА
Том I

Вот Путь,
чтобы летать
вместе с ветром:
Стать
каплей росы
в тишине,
Гуляя по радуге,
плыть с облаками,
В небе ночном
просто стать
вспышкой света,
И звездным туманом
вечно парить
среди бездны
Вселенной...

Учение Лайя-йоги и Сахаджаяна
прямой путь к быстрой реализации – это следовать пути естественности и созерцательного недеяния, растворить кокон индивидуального восприятия, отпусканием себя через естественность, безусильность, спонтанное пребывание в созерцательном недеянии.

«Десять миллионов раз восхваляема Лайя-йога – это растворение сознания. Идешь, стоишь, спишь или ешь, следует созерцать Недвойственного Царя. Такова Лайя-йога».
ОСВОБОЖДАЮЩИЙ НЕКТАР
ДРАГОЦЕННЫХ НАСТАВЛЕНИЙ

«Пойми,
Весь мир как иллюзию, как мираж в пустыне.
Познай, существует лишь Неделимое,
Бесформенное, Всепронизывающее
Сознание – Источник,
он превыше Учений и методов йоги.
Нет иного Бхагавана, кроме Нерождённого Ума.
Называют его Пустотой или Праджняной,
но не ведают сути.
Познай, твоё «Я» – подобно пространству,
Непостижимое, Незапятнанное и Бесконечное,
Безупречное, полное блаженства.
Оно, а не что-то другое, лежит
в основании Вселенной имён и форм,
в нём нет ни рождения, ни смерти.
Беспокойство и страдания рождения-смерти
возникают от двойственных воззрений.
Если, созерцая, не придерживаться
ложных взглядов, действия
и их последствия всегда
будут изначально чистыми.
Не колеблясь, оставайся в этой чистоте!»
Йогин Анама созерцал пятьсот лет без перерыва.
И так выразил своё постижение,
передав его ученику Махамурти:
«
Нет Брахмана иного, кроме сознания!
Все явления, такие как мир и тело, –
проекции сознания.
А сознания, в самом деле не существует,
оно пусто в своей сути.
Высшая Реальность «Я»
абсолютно чиста и за пределами усилий.
Хотя она и пуста, всё постоянно возникает в ней.
Если хочешь жить без страданий,
не порождай понятий того или этого,
созерцая, не отвлекайся днём и ночью.
Исследуя «Я», ищи его корень-основу,
обнаружив – поймёшь:
Есть один Бхагаван –
Нираламбха (Безопорное Сознание),
поклоняясь ему, воистину,
тебе не на что опереться!
Познай состояние без опоры
как само совершенство!
И пребывай уверенно в свободе!»

Обретя полное Пробуждение,
Махамурти сказал своим ученикам:
«Из-за авидьи – демона неведения,
вся Вселенная, которой никогда не было,
видится непросветлённому
грудой объектов.
Из-за асмиты – демона забвения
Совершенного Источника – Ума,
«я» кажется реально существующим.
Из-за раги – демона привязанности к двойственности,
мы живём в клетке этого мира.
Отсеки корни неведения!
Познай Истинную Природу «Я»!
Нет иного Бхагавана, кроме Ума!
Всевышний Источник –
это Ум, Непостижимый и Безупречный.

Ум – он ни существует, ни не существует,
он источник сансары и нирваны,
он ни то, ни это,
по ту сторону крайних взглядов.
Мир – только Ум, Чистый,
Непостижимый и Бесконечный.
Пустота – только Ум.
Брахман, майя, Атман – только Ум.
Освобождение наступает, когда йогин
преодолел все сомнения относительно Ума:
«Я есть непрерывное Бытие-Сознание-Блаженство,
и Я безграничен, как пространство».
В совершенном Уме нет разделений
на Учения, касты и философии.
Нерождённый, вечно свободный Ум – Брахман,
не имеет ни начала, ни середины,
ни формы, ни бесформенности,
он не постигает и ни объект постижения.
В Высшей Реальности нет
ни признаков, ни ярлыков,
как я могу сказать о ней то или это?
Никакие утверждения на неё не влияют,
никакие отрицания не заставят её прекратиться,
а потому – преодолей сомнения,
обнаружив её в себе
самоисследованием и созерцанием!

Если самоисследованием
снова и снова проникаешь в своё «Я» –
увидишь его Пустоту, полную света.
Если исследуешь этот свет, поймёшь:
Безупречное сознание узнаёт себя прямо
как совершенно чистого Брахмана.
Так же, как лев видит в реке своё отражение,
или словно царь, видя дурные сны, просыпается
на своём троне, вспомнив себя царём,
о, сын, узнав себя, рычи, танцуя в пространстве!»
Так созерцая, пойми – твой Ум
подобен небесному пространству,
у него нет ни верха, ни низа
ни центра, ни границ.
Созерцать Всевышнюю Реальность –
это пребывать, не отвлекаясь, в Присутствии,
где нет ни края, ни центра,
оставляя всё, отдаваясь Ему!
Затем, оставь оставление
и себя, оставляющего!»

Йогин сказал:
«Сансара изначально совершенна и чиста,
не избегая и не привязываясь, пойми:
Просветление – твой собственный Ум.
Медитировать или не медитировать –
для познавшего не имеет никакого значения.
Получив вдохновение Гуру,
отбросив все надежды,
прыгни в пасть золотому льву,
и, не отвлекаясь, пребывай
в непостижимом сахаджа-самадхи,
в пространстве блаженства-пустоты,
за пределами усилий!»

Йогин сказал:
«На Пути Дхармы ищи благословения Гуру,
затем убедись: Брахман –
это твой Ум, в его основе.
Он изначально свободен от рождения и смерти.
Решись один раз войти в него
и вечно пребывай в этом Невымышленном,
Нерождённом Присутствии.
На острове драгоценностей нет грязи.
Если самосверкающая чистота
изначально свободна и безупречна,
разве найдёшь что-то нечистое?
Если всё – его игра, как мысли и чувства
могут помешать ему?
Тот, кто понял,
никогда не утратит практику».
«Есть один Бхагаван – Нираламбха,
ты не можешь его сотворить.
Не избегай и не трансформируй
страсти-желания,
лишь позволь своему
безопорному Уму-пространству
проглотить их.
О, чудо! Из грязи вырастает чистейший лотос!
Сущность Изначальной Реальности
никогда никем не осквернялась!
Понимание Просветления за пределами усилий.
Когда превзойдена медитация и не-медитация
великое блаженство-чистота
сверкает, подобно солнцу,
рассеивая неведение и клеши».
«Пойми пять клеш прямо сейчас,
как пять совершенных энергий.
Изначально, сансара –
совершенная чистота (Ниранджана)
и ничто иное, как Брахман.
Тот, кто понял, что Просветление –
означает узнать своё «Я»,
Совершенный Ум, как Брахман, –
не ищет иного пути практики!»

«Все явления по природе непостижимы,
а их сущность – Пространство,
Природа ума, что превосходит мысли.
Погружен ли ты в созерцание или нет,
Естественный Ум присутствует изначально
до твоего рождения, и утратить его нельзя.
А тот, кто пребывает
в неизменном сахаджа-стхити
без различений, – высший йог!»

Отпусти ум, отсеки цепляния,
прими Реальность в объятия созерцания,
подобного пространству.
Устойчиво созерцай, не созерцая,
день и ночь практикуй без усилий,
отбросив понятия о практикующем,
но без отвлечения,
оставь вещи пребывать, как они есть.
Разве это не Истинное Просветление?»

«Мудрость Естественного Присутствия –
Сахаджа-авастха – превосходит любые ограничения
и присутствует во всех чувствах и объектах.
В практике следует опираться на Гуру.
Гуру – есть сама проявленная сущность Ума,
которая никогда не проявляется иначе.
Когда корень Ума обнаружен как Неизменный,
не остаётся другого Просветления,
которое нужно искать ещё где-то.
Ты не можешь стать ТЕМ во второй раз.
Поняв это – будь свободен!»

«Сердце всех Учений таково:
«не медитируй, а будь ТЕМ»,
«не думай: я есть ТО,
поскольку, ты уже есть ТО,
а, будучи в ТОМ, зачем ещё раз
стремиться к ТОМУ,
так как всё есть только ТО».
Пойми, изначально твой собственный Ум –
есть великое, полное блаженство.
Твой обычный Ум – есть Изначальный Источник.
Только людям невысокого понимания
он представляется внешним.
Понимание Просветления за пределами усилий,
непрерывное отсечение «Я» –
лучшее созерцание и отречение.
Истинная медитация
превосходит медитацию и не-медитацию!
Однажды обретя в нём уверенность,
не давай больше чужим словам
смутить своё сознание!»

«Пустота, которая не излучает,
является относительной.
Пустота излучающая – является абсолютной.
Воистину, она зовётся Праджняна, Брахма-таттва.
Абсолютная Пустота не пуста,
подобно относительной Пустоте.
Шунья-Ашунья – это Пустота,
не являющаяся Пустотой.
Есть Чистый Свет
собственного Изначального Ума,
и нет Брахмана иного.
Брахман – это Ум.

Сущность Изначального Ума
запредельна как единству, так и разделению –
это великая, самосияющая,
непостижимая Вечность.
Естественное Присутствие возникает в Уме,
значит, Ум никогда не отделялся
и он сам есть Чистое Присутствие.
Тот, кто понял, ему не знакомы
страх и нечистота сансары,
он не стремится к нирване,
всё – один нектар!
Осознавание играет,
не имея ни края, ни середины.
Как чудесно!
Повсюду – великая мандала,
а другие – божества в ней,
каждый звук – пение богов,
любое действие – лила».
«Четыре пути тантры – это только
Непостижимый и Бесконечный Ум.
Изначально, Нерожденная Природа «Я»
свободна от любых
мысленных утверждений и отрицаний.

Оставайся в обнаженной осознанности без выбора!
Те, кто ищут себя, концентрируясь на дыхании,
на чувстве «Я» или останавливают мысли –
Оставайся в Присутствии, где нет целей!
Те, кто утверждают «Я есть Брахман»
Истинная погруженность в Сияние
Саморожденной Мудрости «Я»
свободна от всех умственных ярлыков.
Пребывай в созерцании,
отбросив иллюзию «Я»
и понятие «я созерцаю»».

«Великое Блаженство
само по себе всегда чисто
и не зависит от предписаний.
«Я» всегда свободно
от «правильного» и «неправильного».
Поведение не может загрязнить его,.
Пребывая в естественном созерцании,
не дай запутать себя мыслями
о правильном и неправильном –
вмиг воссияет Чистейшая Реальность!
Изначальная Сущность Ума
не может загрязниться мыслями.
Не позволяй концепциям
чистого и нечистого смутить тебя –
и станешь на путь Великой Чистоты!

Забудь прошлые ошибки и планы,
оставь надежды на будущее Просветление,
отбрось сомнения – плод совершенного Просветления
прямо сейчас ничто другое, как твоё сознание!
Совершенный Ум в основе – недвойственен.
«Я» в глубине – превосходит мысль,
недостижимо усилием
и не может быть схвачено понятием.
Созерцать – значит пребывать
в этой обнажённой мудрости,
не создавая понятий и не отвлекаясь!»

«В Пустоте нет двойственности, субъекта и объекта.
Прямое видение Реальности
возникает мгновенно в момент
растворения понятий и имён.
Подобно маслу, вливающемуся в масло,
он растворится в Брахмане!
Воистину, он – Дживанмукта!»
«Во время медитации
не медитируй на что-то конкретное,
а если возникло пристрастие
к чему-то – отбрось его!
Постигший суть йоги не-медитации
за пределами метода,
разом постигает сердце всех Дхарм,
нет другого Просветления, отличного от этого!»

«Праджняна превосходит все понятия.
Не имея ни рождения, ни смерти,
она – Высшее Блаженство!»
«Когда в созерцании субъект
един с объектом – это Лайя.
Когда созерцание неотделимо
от чувств и страстей,
страсти и клеши видятся
как игра (лила), украшая йогина,
и освобождаются силой Присутствия.
Это Милость, которая приходит
изнутри йога, когда практика за пределами усилий, –
это пребывание в естественной свободе Ума,
неотделимого от пространства.
Пока не утвердился в самадхи,
усердно очищай сознание
и не отвлекайся даже на мгновение».

«Ум в своей глубине прямо сейчас – есть Брахман.
Как велик и чист этот Нерождённый,
свободный от рождения и смерти.
Небо и пространство подобны Уму.
Быть в Истинной Мудрости –
значит никогда не отвлекаться
от Присутствия, подобного небу.
О, йогин, что может быть выше?»

Мысли разделяют субъекта
с внешней вселенной объектов.
Истинная Мудрость видит всё недвойственным.
Понимающий эту медитацию знает,
что некуда идти и нечего покидать или достигать –
всё совершенный Брахман.
Когда возникают блаженство,
покой, безмыслие или Пустота,
Пусть йогин не привязывается ни к чему.
Когда всё едино с Нерождённым Умом –
возникает великая непривязанность.
Это – основа Освобождения!»

«Заблуждаются те, кто говорит,
что предметы не существуют.
Чувственные объекты – это Великий Ум,
который пришёл в волнение.
Также, подобно детям,
пребывают в иллюзии те,
кто думает, что объекты
сами по себе существуют.
Как горшки и черепица – всё глина,
так всё видимое – чистая Чити-Шакти.
Средний путь мудреца – понять,
что Ум пуст, великая майя
не имеет своей сущности,
все явления пусты и непостижимы,
однако же, чудесно проявляются.
Отбросив крайние взгляды, –
проникнешь в суть Нерожденного «Я».
Истинный йог пребывает
ни в реальном, ни в нереальном.
Оставив всё, как есть,
он пронизывает всю Вселенную.
Не медитирует он, однако,
медитация не прерывается.
Ничего не исследует он, однако, всюду проникает.
Не пытается понять, а всё ясно.

Прилагая усилия в йоге,
не слишком полагайся на свою волю,
лишь позволь эгоистичным надеждам уйти,
отсекая цепляния за «я».
Обнаружь, «Я» – повсюду.
Так преодолеешь страх сансары!»

Не важно, что написано. Важно - как понято.

просто_Соня

Дата: Пятница, 2020-06-12, 3:29 AM | Сообщение # 36

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 4586

Статус: Offline

«Лишь та Пустота, которая не пуста
(Шунья-Ашунья), а излучается,
воистину, есть Высший Брахман!
всё это – лишь Единый Ум.
Утвердившись в созерцании Единого,
йогин больше не нуждается в накоплении заслуг,.
Во время медитации не думай,
не сосредотачивайся на объекте,
не пребывай ни внутри, ни снаружи,
не борись с мыслями.
Ум подобен верблюду,
чем больше его связывать,
тем сильнее он беспокоится.
Позволь ему течь непринужденно,
однако не теряй бдительности.
Тогда его поглотит Великий Источник,
который не грубый, не тонкий,
который не появляется, не исчезает,
который не рождается, не умирает
и пронизывает Вселенную.
В нём нет ни сансары, ни нирваны –
это великое блаженство Освобождения!»

«сведи воедино все Дхармы
Атма-вичарой к пониманию «Я».
Самоисследование (всё сводить к «Я») –
таково высшее правило.
«Я» – это Ум, «Я» – это Праджняна.
Исследуя Ум, поймёшь,
что нет у него ни корня, ни фундамента,
он – обманщик, он – Великая Пустота,
и все проявляется только через него.
Воистину, он сам и есть Брахман, и нет иного.
Будучи пустым, он полон Света.
В Чистом Свете Брахма-Джьоти
исчезают все страсти и
всякие различия двойственности,
субъекта и объекта.
Тот, кто понял единство недвойственности
с великим блаженством (Парамананда) – высший йог!
Даже в пралайе он не исчезает».

«
Твоё Сознание (Праджняна) –
это Бхагаван, и нет иного Всевышнего.
Праджняна ни улучшаясь, ни ухудшаясь,
ни возникает и ни исчезает.
Созерцая Ум, выйди за пределы
медитации и медитирующего.
Созерцай недвойственность
без перерыва, днём и ночью.
Ходишь, ешь, спишь или сидишь,
вначале – будь бдителен, словно охотник,
избегая развлечений, и береги сознание.
Когда самоузнавание обрело силу,
а Ум пронизывает десять сторон,
оставь сознание шести чувств
свободными и расслабься.
Наслаждайся игрой Присутствия
через шесть чувств восприятия.
Всё есть только ТО.
Будучи Великим ТЕМ,
зачем, мечтая, стремиться к ТОМУ?
Получив Даршан от Гуру, поверь в него,
отсекая сомнения, и узнай «Я», подобным океану.
Будучи океаном, будучи небом, – оставайся ими!
Не медитируй, а будь!
Поддержание этого «будь»,
с пониманием его абсолютного совершенства,
и есть подлинное видение.
Не думай, что «Я есть Брахман»,
«Я – Пустота» или «Я Есть»,
только пойми – ты уже «Есть ТО»!
Поддержание этой «Я-есмьности» –
великая практика без практики,
превосходящая всё.
Поддержание этого «Я уже есть ТО»
без тени рассудочных измышлений –
это Присутствие, подобное океану,
называемое мудрыми «Атма-ништха»,
«Сахаджа-стхити», «Нираламбха»,
«Турьятита», воистину – оно есть Брахман.
Войдя в Присутствие – расти его!»

«Корень Учения – наставления Гуру.
Сначала исследуй «Я».
Исследуя «Я», увидишь,
что нечего видеть,
нет у него опоры.
Затем поддерживай состояние,
когда «нечего видеть и нет опоры» –
это освобождающее Присутствие!
Не теряй его даже на миг,
а, потеряв, снова вернись.
Это наставление – великая тайна!»

«Полностью отбросить все взгляды,
даже этот,
о том, что их нужно полностью отбросить –
вот живое дыхание Нерожденного
Тела Мудрости (Джняна),
без намёка на привязанность к этому взгляду
или оценки его как «истинного».
Ты можешь думать всё, что угодно
или быть в безмыслии (унмани), лишь пойми –
сущность «Я» за пределами мыслей-волн,
оно всегда чисто и безупречно.
Признав это – пребывай в этой чистоте.
Будь ни расслабленным, ни сосредоточенным.
Позволив всему течь естественно,
тем не менее, пока самадхи не достигнуто –
будь внимателен, соблюдай заповеди,
поддерживай дисциплину и садхану,
без понятий о заповедях, о садхане,
о себе, который поддерживает или не поддерживает,
соблюдает или нарушает что-либо.
Без желаний плодов, результатов и надежды,
будучи безупречно погруженным
в созерцание без отвлечений,
играй спонтанно, резвясь
во Вселенной!»

«Совершенно невозможно найти другое Просветление,
кроме собственного «Я»!
Тот, кто ищет Высшую Реальность вовне –
подобен глупцу, который,
держа под мышкой козлёнка,
ищет его, заглядывая в колодец.
Нет иного Брахмана, кроме твоего Чистого Ума!
Кто ищет Просветление вовне, тот подобен тому,
кто оставил дома своих коров
и ушёл искать их в лес.
Пойми, твой Ум –
есть корень сансары и нирваны.
Сказано древними:
«Воистину, ты сможешь правильно
поклоняться Всевышнему,
только когда сам узнаешь себя Всевышним».
Всевышний – это твой Нерождённый Ум,
изначально свободный и непостижимый.
Поняв это, всецело предай себя
правильной медитации
и установись в истинном осознавании.
Во время медитации не отбрасывай мысли,
не медитируй на что-либо как на объект,
держись лишь природы своего «Я».
Упражняясь в том «Я»,
что не имеет ни опоры, ни образа,
ни цвета, ни названия,
оставь желание достижения,
исходящее от цепляния за двойственность.
Не впадая в тупость, вялость и безразличие,
поддерживая яркой свою Естественную Природу,
медитируй внимательно и непрерывно.
Оставь цепляния за прошлое,
не воображай плодов в будущем,
пребывай в Невыразимом,
без края, верха и низа,
середины или признаков, в распахнутости «Я».
Вовремя замечай отвлечения
и, если возникнет привязанность к чему-либо,
отсеки, прямо глядя в неё,
без выбора, оценок и комментариев.
Оставайся в настоящем моменте,
подобно крепко спавшему человеку
в первый момент пробуждения.
Не размышляя ни о мыслимом,
ни о немыслимом, не медитируй, а «будь».
Продолжать это «бывание» без границ,
в состоянии извечной непостижимости
и бесконечности, непрерывно
и ревностно – высшая медитация!»

«нужно медитировать на Высшую Реальность «Я»
днём или ночью, в лесу или на берегу реки –
пребывать в медитации необходимо всегда,
не различая ни дня, ни ночи, в лесу,
купаясь в реке, совершая подношение в храме.
Стоя, сидя, лёжа, работая, разговаривая,
во время ходьбы, еды, омовения и сна
не теряй Присутствие –
это Атма-ништха, Великая Лайя-йога,
разрывающая круг рождения и смерти.
Подобно ребёнку, который спал
на руках у матери и видел сон,
в котором потерялся, а затем пробудившись,
внезапно почувствовал себя счастливым,
обрети великое счастье, узнав себя
в первый же момент созерцания
как Великую, Непостижимую Чистоту,
Безграничную и Свободную.
Узнав себя – будь
непоколебимо свободным!»

«Поддерживая ум бдительно расслабленным,
оставь все мечты о будущем,
не вспоминай прошлое,
тогда внутреннее пространство (Чит-акаша)
сольётся с внешним (Бхут-акаша),
образуя Непостижимое, Бесконечное Маха-акаша.
Созерцай Нечто, Непостижимое, Бесконечное,
за пределами восприятия, за пределами понимания,
за пределами Вселенной, Бытия и не-Бытия.
Верь в него, понимая его
как нераздельность с Гуру.
Созерцая так, почувствуй – «Я есть повсюду».
Это невыразимо, но мы зовём его Лайя-таттва.
Если, продолжая пребывать в этой
«Я-есмьности» без отвлечений,
когда ходишь или ешь, тебе покажется,
словно ты пронизываешь собой
все направления – «Я есть Бхагаван».
Когда оно укоренилось во сне –
не принимай и не отвергай чувства,
объединяя с ними Присутствие.
Пойми их так:
осознавание – жертвенный костёр, объекты – дрова,
чувства – гхи и действия – процесс подношения.
Так непрестанно совершай это
великое подношение (Маха-яджна)!»

«Йог, покинувший страсти,
посвящает себя безопорной медитации,
считая, что пространство его «Я» –
беспредельно и вмещает в себя всё.
Идёшь, стоишь, спишь или ешь –
всегда пребывай в Нерождённом,
а если привяжешься к чему-либо – отбрось.
В начале будет много отвлечений.
При отвлечениях возвращайся назад,
подобно охотничьему соколу.
Пойми, «Я» и Брахман – неразделимы.
Такова Лайя-йога!»

Не важно, что написано. Важно - как понято.

просто_Соня

Дата: Пятница, 2020-06-12, 3:30 AM | Сообщение # 37

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 4586

Статус: Offline

«Говоря о «ТОМ», нет смысла
создавать имена и образы.
Смотри! Слушай! Не оценивай! Не комментируй!
Всё видимое – бесконечно и непостижимо,
чисто и совершенно.
Когда не выбираешь и не цепляешься за имена –
Ум свеж и подобен ребёнку.
Отбросив погоню за плодами практики,
однако, не теряя созерцания даже на миг,
находясь в этом созерцании!»

«Вся Вселенная – большой мираж.
Есть лишь Праджняна – великое чудо.
Йог, устойчивый в Лайя-таттве,
не учится, а всё знает,
ни к чему не стремится, а всего достигает.
Праджняна – великое чудо,
сама ничем не обладает,
а всё имеет, её не сосчитать.
Понятия не имеет об Освобождении,
а ведь свободна изначально.
Великое чудо!»
«Простаки, поглощенные мирской суетой,
крутятся среди рождений и смертей,
как черпаки на колодезном колесе.
Мудрецы же идут в Нирвану!
на пути Освобождения
нужно довериться наставлениям Гуру,
всё иное – лишь смущает ум.
Затем, практикуя, убедись:
хоть то, что видимо и кажется
реально существующим,
на самом деле – мираж,
неотлично от сновидения.
Не гоняясь за сновидениями –
ищи сновидца, осознавание.
Исследуя, поймёшь: «Я» – непостижимо
и пустотно, бесконечно, как небо.
Если, не порождая понятий, не цепляешься
и не создаёшь предпочтений,
остаёшься в Природе Ума –
сансара и нирвана станет одним!
Сделай хоть маленькое различие –
конца не будет раскаяниям!»

«Высшее Учение выше любых методов,
слов и ограничений ума.
Прямо увидеть живое сердце Дхармы –
Праджняну, как объект, нельзя.
Воистину, непостижима она,
но нечто постигается.
Лишь преданный ученик,
подобный пустому горшку
может раскрыть сердце
для наставлений Высшего Учения,
подобных нектару.
Среди йог, мудрыми
тысячекратно восхваляема Лайя-йога,
ибо она – Маха-йога.
Это не дхьяна, это не растворение, –
это Маха дхьяна,
когда понятия отброшены,
нет иного Освобождения вне «Я».
«Я» – это Брахман, «Я» – это твой Ум,
Непостижимый и Бесконечный.
Всё видимое – нереально и подобно сну,
а сон – порождение твоего сознания.
Пойми – все мирские действия
бессмысленны и ведут к страданиям.
Если ищешь Освобождение,
медитируй.
Медитируя, следует открыть Природу «Я»,
а не что-то иное, а затем
постичь уровень не-медитации.
Упорно практикуй, понимая, что плод Лайи –
Естественное Состояние без усилий,
всем сердцем стремись к Освобождению
без понятий «Я» или стремления».
“Все вещи – порождение сознания,
они подобны призракам или миражам,
а потому, следует искать
корень иллюзии в Природе «Я».
Кто «Я»? Существует ли
реально воспринимающий?
Каков его цвет и форма?
Путь, основанный на действии и поведении,
всегда упускает самого путника.
Мудрец,
ищет Первоначальную Основу – «Я»,
субъект, Ум Бесконечный и Непостижимый.
Пусть самоисследованием
он отсечёт корень «Я»,
пусть он ищет и найдет то,
на что нельзя опереться.
Тогда сознание становится живым,
распахнутым, словно обнаженным.
Пребывая в обнаженной распахнутости осознавания,
йог день и ночь живёт,
благоговейно удивляясь миру,
он подобен невинному ребёнку,
который не научен выбирать».

«Мысли не следует подавлять,
просто не придавай им значение
и позволь им успокоиться.
Когда делаешь без понятия делания
и без желания плодов,
говоришь, но не придаёшь словам значения,
думаешь, но не принимаешь
и не отвергаешь чего-либо,
ты близок к «ТОМУ»!
На низших путях, пока не победишь
всех солдат-мыслей,
неприятельская крепость будет стоять,
однако, если взять в плен царя –
солдаты перейдут на твою сторону.
Точно также, когда эго-царь «Я» рассечён,
благодаря пониманию или самоисследованию,
все иллюзии вмиг прекращаются».
«Даже тысячи рождений
в мирах сансары, не могут омрачить
Свет Нерожденной Реальности.
Даже мгновенная вспышка
переживания сияющей природы «Я» –
в один миг растворяет все иллюзии,
происходящие от старых карм.
Когда эту Дхарму, подобную рычанию льва,
слышат люди со способностями овец,
они дрожат в ужасе и замешательстве.
Для них предписан аскетизм, раджа-йога,
концентрация на входящем и
выходящем дыхании, остановка мыслей,
пока их беспокойные умы не станут
подобными водной глади спящего озера».

«Когда Ум естественно пребывает в покое,
пусть йогин смотрит устойчивым взглядом
в пространство, не моргая,
выполняя шамбхави-мудру
сосредоточение взгляда на точке между бровями.
Это созерцание – великая тайна.
Так он войдёт в соприкосновение
с Присутствием, подобным пространству,
которое проникает за пределы тела вверх и вниз.
В сознании растворятся границы
и уйдёт представление о центре «Я».
Пусть Ум утончится до предела
и пронизывает собой всё –
сверху, снизу и в твоём сердце.
Пусть почувствует, что он
заполняет собой беспредельное пространство,
он – сама Пустота,
а его форма, тело, пропитаны
Вечностью и Непостижимостью.
Тогда Ум спокоен и воспринимает себя сам.
Йог пребывает в этом великом не-деянии,
в состоянии не-Ума, где нет «Я»
и постигается Высочайшее».
«Волны в океане и птицы в небе
не оставляют следов,
также и мысли-волны,
порождённые сознанием,
растворяются, когда созерцается
Чистая Природа «Я»
Сияние Ума в форме Бесконечного Сознания
подобно пространству,
не имеет ни цвета, ни формы,
Неизменный, Бесконечный, Непостижимый,
в нём нет ни грехов, ни заслуг».

«Как тучи никогда не могут
по-настоящему скрыть солнце,
хотя иногда кажется, что это происходит,
так никакие омрачения и кармы,
даже тысячи дурных перерождений,
не могут затмить Лучезарную, Бесконечную,
Непостижимую, Чудесную Природу «Я»,
то, что отлично от любых понятий,
в том числе и от понятий «Высшее «Я»,
«Пространство», «Праджняна».
Это Сознание тончайшее,
обнимающее и пронизывающее собой всё.
Его называют Единым Сознанием.
За ним – то Высочайшее, Пустота,
где всё существует и не существует
и одновременно ни не существует,
ни существует вместе.
Когда причина творения Вселенных
познаётся как иллюзорная –
это то, Непостижимое».
«Ум просветлённого йога не имеет опоры.
Опустоши сердце и пребывай в естественном покое.
Избегай суеты и вожделения, как воров.
Постепенно сердце наполнится Сиянием.
Пусть внутри и вовне созерцается Пустота и покой.
Так уходит суета, и йогин становится безмятежным,
подобным пространству Сознанием».

«Тело пусть будет расслаблено, но в готовности.
Йог двигается легко, ступает осторожно,
пестует и бережёт созерцание,
как моллюск – жемчужину,
не болтая понапрасну, оставляет он суетные мысли.
Когда созерцание углубится –
Дух воспарит в Непостижимом».
«Лайя похожа вот на что:
Дух подобен Бесконечному Пространству,
мысли и чувства, возникнув,
тут же растворяются в Пустоте.
Мысли нет нужды подавлять,
однако, не давай им блуждать,
пусть Ум будет непринуждён
в свободе и естественности.
Когда нет забот о будущем,
проживаешь без отвлечений в настоящем.
Тогда всё вокруг Непостижимое, Бесконечное.
Сиддхи достигаются, а тело начинает сиять.
Самосветящаяся Природа «Я»
свободна от объекта и воспринимающего,
здесь медитация исчезает.
Когда исчезает даже восприятие,
йог достигает Высочайшего.
Когда найден источник «Я»,
медитация течёт без медитирующего,
йога осуществляется без метода,
нет прошлого, будущего, надежд и страхов».

Не важно, что написано. Важно - как понято.

просто_Соня

Дата: Пятница, 2020-06-12, 3:30 AM | Сообщение # 38

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 4586

Статус: Offline

«Мудрые заботятся о переправе
на берег Освобождения.
Воистину, эта Лайя-йога
сверкает среди миллионов Учений,
словно бриллиант в речном песке.
Пойми! Единая Природа Исконного «Я»
содержит и нирвану, и сансару.
Мудрецы её называют подобной
бесконечному пространству неба.
Воистину, хотя она существует изначально,
её не узнают, какая досада!
Вновь рождаются живые существа в телах,
чтобы страдать, не понимая присущую всем
ее лучезарную сущность.
Она непрерывна, и когда её узнаешь – это подобно
самого себя постигающему сознанию «Я Есмь»,
без разделения на «Я» или «Есмь».
Её Бытие пронизывает всё и не имеет
никаких препятствий во всех направленях.
Единая Природа «Я» не отвергает неведение
и не стремится к мудрости,
не отвергает желания, однако, не связана ими.
Любовь или ненависть –
ничто не затмевает Чистую Ясность.
Истинному практику ничто воспринимаемое
не видится препятствием.
Когда чувства очищены созерцанием,
все мысли и страсти едины с Присутствием
и идут ему на пользу,
освобождаясь ещё до возникновения
и порождая яркость.
В действительности, объединить
их энергию полностью с созерцанием –
Высшая Мудрость, равноценная Просветлению.
Сознание – яркое, подобно большому пламени.
Самосуществующее Присутствие,
подобно бескрайнему пространству,
все клеши превращаются
в чистую игру энергий Просветления.

Что здесь назвать нечистым?
Где возникнуть препятствиям и привязанности?
Какое чудо! Без очищения и практики
желания растворяются простым
оставлением их в Естественном Состоянии.
Не считай желания грехом,
не борись с ними, однако, и не следуй за желанием.
Пребывай без оценок и опыта, как ребёнок,
не разделяя на греховное и святое.
Если желания не растворяются,
подобно сахару в воде,
значит объединение упущено
и нужна Милость Гуру.
Когда страсти-желания и пребывание
в Непостижимом неразделимы –
такого йогина я назову Просветлённым.
Узнав себя, рычи, подобно льву,
что зарычал, увидевши себя в воде,
хоть и считал себя овцой.
Ходи, подобно царю,
только что пробудившемуся на троне,
хоть и видел во сне себя нищим – по-прежнему велик.
Радуйся, подобно ребёнку,
проснувшемуся на руках у матери,
хоть и блуждал во сне, словно потерялся,
а вот – никуда не отлучался, даже на миг!»

«пребывая в Исконной Чистоте,
войди внезапно в Пространство
вечное, тихое, нематериальное.
Пойми, каждая вещь существует благодаря «Я».
Всё едино с «Я».
А «Я» словно распростёрто в пространстве,
так исчезает разделение на видящего и видимое.
Когда ешь или пьёшь –
стань вкусом пищи или питья.
Когда поёшь – стань пением,
когда работаешь – работой.
Так объединяй созерцание
с любыми действиями,
пребывая в них с тотальной
полнотой осознанности.
Если страдаешь – пребывай
в нераздельности созерцания и страдания.
Если боишься – бойся созерцая,
словно ты и сам стал
бесконечным пространством страха.
Тоскуя, полностью объединяйся с тоской.
Когда пребываешь в полноте,
каждое чувство подобно Вселенной –
бесконечно и непостижимо,
а, значит, Просветление не убывает.
Когда Присутствие устойчиво,
даже препятствия и страсти
растворяются и идут на пользу авадхуте,
и всё превращается в благоприятные знаки.».

«Если хочешь понять сущность Дхармы,
я скажу – это «Сарвам» (Всеполнота).
Она известна как Брахман.
Также йоги его называют
Праджняна (Полное Осознавание),
Самостью (Атманом).
Некоторые зовут её Пустотой (Шуньей),
некоторые зовут её Природой Ума,
Безопорным (Нираламбха),
Изначальной Чистотой (Ниранджана),
Естественным Состоянием (Сахаджа-авастха).
Я же скажу – Бытие, Непостижимое и Бесконечное.
Праджняна, Непостижимая и Бесконечная
видится как множество,
если наблюдать её двойственным взглядом,
но, по сути, – это всегда одно.
Когда не разделяешь, то множество вещей,
им порождённых, возвращаются
в Исконную Реальность «Я».
И видишь, что в Истинной Природе «Я» ни одно,
ни множество не существует,
даже сказать «не существует» –
является умственным понятием.

Поэтому, истинный йогин пребывает
в Лучезарной, Запредельной Непостижимости,
оставив все понятия.
Тем не менее, сказать,
что он где-то пребывает или
что он нечто оставил, означает
создать новые понятия.
О, йогин, слушай, пробудись к этой,
тонкой как волос Дхарме осознавания «Я»,
которая за пределами писаний,
слов, понятий, за пределами
понимания, не-понимания и понимающего.
Кто испытывает блаженство или страдания?
Где находится «Я», где существует?
Какова его форма и цвет?
Такое Бытие непостижимо.
Когда ярко и ясно сознаёшь что-либо –
удержи это в сознании.
День ото дня пестуй это сознание,
оберегая его от чувств, как от диких зверей.
Затем, пусть йог отпускает свой Ум и,
созерцая день за днём,
проникает Умом в Непостижимое!»

Пусть он почувствует это прозрачное,
чудесное, живое Присутствие,
а если возникнет желание,
пусть будет невозмутим
и не покидает созерцания.
Пусть он верит в это Всемогущее «Я»,
наполняющее всё собою, как во Всевышнее,
и пребывает в этом «Я Есть»,
чувствуя себя повсюду и
отбросив привязанность к телу.
Чтобы он ни ел, ни видел и ни ощущал
внутри и вовне – будет ЭТО.

Просто зная: «Я существую»,
он пребывает в Беспредельном.
Случается ему испытывать удовольствие или боль –
всё поглощается Беспредельностью.
все действия, как еда, сон,
ходьба, работа и разговор –
поглощаются в Сиянии
Естественного Состояния.
Он без лени и отвлечений
годами внутри творит свой тапас.
С чем бы ни соприкоснулся ум такого мудреца –
всё является практикой.
В садхане нет ни перерыва, ни рассеянности.
Какое чудо!

Йогин расслаблен, а выполняет тапас,
не ищет ничего, а всего достигает,
клеши не отсекает и не превращает,
самопребывая в Чистоте,
избавляется от них навсегда!
Подобно молоку в молоке,
подобно капле в море,
маслу в масле, искре в пламени –
его сознание растворяется в Вечном Источнике,
Непостижимом и Бесконечном».

«спонтанно врождённую осознанность
не ищут, она сама пробуждает йогина –
это само «Я», а не что-то внешнее.
В нём уже всё достигнуто спонтанно
и изначально совершенно.
О чудо! Как счастливы йогины,
соединившие своё «Я» и
это Непостижимое Состояние,
оно так близко, что в него трудно поверить.
В нём ничто не создаётся и не прекращается,
всё приходит спонтанно и уже всё исполнено.
Всё, что ни делаешь, – абсолютно.
Нечего устранять или желать –
всё уходит в Пустоту «Я».

Тело и речь не усовершенствуются –
это свобода и расслабленность,
нет плохого отвергаемого
и хорошего принимаемого.
Когда сансара едина с нирваной,
практика подобна солнцу,
рассеивающему омрачения.
Йогин, пребывая в созерцании,
удовлетворён в каждой точке Пути,
так как не стремится к чему-либо,
кроме осознавания».

«Кто Природу «Я» постигает прямо,
тому больше нечего постигать.
Когда Нерождённое и Непостижимое узнано,
больше нечего узнавать.
Тому, кто стал Беспредельным,
Бесконечным Сознанием,
вверху, внизу и повсюду –
больше нечем становиться.
Чтобы постичь Естественное Состояние,
тело и ум пусть пребывают расслабленными,
оставайся естественно свободным,
не усердствуя даже в расслаблении.
Тогда в уме рождается равновесие, в сердце – покой,
тело движется плавно и упруго,
уходят тщетные помыслы и беспокойство.
Созерцая, всё, с чем имешь дело,
объединяй с пониманием Беспредельной Пустоты,
Чистым «Я», Непостижимым и Бесконечным.

Не замораживай сознание.
Созерцая, давай присутствию набирать
силу и ясность,
укореняйся в ситуациях и ходьбе.
Пойми: быть расслабленным
не значит предаваться бездействию или праздности.
Вступить на путь не-деяния
не означает отказаться от действий или практики.
Пусть внимательно выполняются
любые действия и ведётся практика.
О таком говорят: лёгкость, как у ваты,
плавность, как у кошки,
упругость, как у молодого бамбука.
Пусть ум всегда будет спокоен,
подобно глади спящего озера,
непоколебим, подобно скале,
и сияет ясно, освещая всё, подобно факелу в ночи».

«Пребывая в созерцании, пусть йогин
обнаружит свою Исконную Природу,
как простирающуюся во все стороны
без препятствий, подобно космосу,
как внутреннее пространство без краёв, середины,
как сферу, подобную небу без облаков.
Ясное, яркое, как пламя костра,
непоколебимое, как слон,
всемогущее, как бог, владыка тысяч Вселенных,
величественное, как тысячи богов,
обширное, как бесконечная Вселенная.
Пребывая в таком созерцании,
пусть йогин будет нерассеянным,
неуклонно внимательным,
пусть избегает отвлечений, наслаждений,
развлечений, мирской суеты,
медитирует сидя и стоя, живёт просто
и пестует свою силу день изо дня, из года в год.
Когда же созерцание обрело силу
и может двигать ветер,
пусть такой йогин принимает всё,
с чем он сталкивается на Пути, как практику
и позволяет всему освободиться
в Пустотном Присутствии,
помещая Шакти в Манас, а Манас в Шакти.
Нет тайны выше этого созерцания!»

«Твой обычный ум в его чистоте есть Пробуждение,
не привноси в него чего-либо извне или изнутри,
не отвлекайся, не стремись внешним способом,
тогда недвойственность естественно откроется.
Безраздельно предайся ей через созерцание.
Созерцание – это когда
не удерживаешь в сознании
ни объекты, ни «Я», ни «не-Я»,
а всё же – постигаешь нечто Непостижимое.
Оставь все цепляния,
если возникнет привязанность к чему-либо –
отбрось её, тогда Сущность Ума
засияет, подобно солнцу».

«внимай сокровенному сердцу, исследуя «Кто Я?»,
утвердись в Бытии вне тела и мыслей.
Если не удерживаешь что-либо – это расслабление.
Если не хватаешься за объекты
и нет цепляния – это равновесие.
Когда Ум твёрдо укоренён в Бытии,
и созерцание длится естественно без усилий, –
эта Естественность –
Высшая Реализация и Блаженство,
в котором пребывает йогин.».
«Существует лишь Великое, Непостижимое
и Бесконечное Наивысшее,
не имеющее образа, вкуса или запаха,
никем не сотворённое.
Оно само себе корень, само себе совершенство,
без причины, оно охватывает
и вмещает в себя всё сущее – это Сатгуру,
его мудрость – Праджняна.
Всё сущее – иллюзии.

Не следуй многим методам,
лишь держи Ум в его простоте,
собранным воедино, а сердце в покое.
Когда ходишь, ступай мягко,
крадучись, словно кошка.
Двигайся плавно, дух держи наготове,
успокаивай дыхание, береги глаза
от увлечения формой, а уши – от звуков,
пустой Ум вновь и вновь
соединяй с Блаженством (Шакти) в теле.
Если так поддерживаешь осознанность днём,
она пробудится и ночью.
Если, отвлекаясь, неуклонно возвращаешься, –
появляется привыкание,
жизненная сила накопится в теле
и потекут воды бессмертия.
Если опыт медитации привносится в жизнь,
все действия станут практикой.
Если в сновидениях твоё Присутствие продолжается,
это знак близости Освобождения».

«твоя Самость – всегда чистая,
всепронизывающая, подобная пространству,
всегда сияет одинаково во всём.
Её природа – Чистота и Безупречность.
Если хочешь прямо познать Реальность,
знай – всё это исчезает,
когда сияет Всепронизывающее Единое Пробуждение,
а если и проявится нечто – как игра Единого.
Она нереальна, как радуга в небе,
воображение или магический фокус.
Всёпронизывающая Исконная Реальность
всегда совершенно чиста,
без понятия нечистоты,
и безупречна, без мыслей о несовершенстве.
Не думай, что ты обретёшь её в будущем,
она уже обретена, даже если не распознаётся.
пойми, твоё «Я»
в своей основе и есть это Изначальное Бытие.

Однажды поняв это –
пребывай в Изначальном Бытии!
Не надейся, не ищи чего-либо,
что может показаться превосходящим ТО.
Если ты и найдёшь нечто – это будет то же ТО.
Йогин достигает Извечности Бытия
прямым пребыванием в Присутствии Бытия,
не привнося помех в виде усилия,
исправлений и искусственных действий.
Пребывая в Извечной Чистоте,
такой святой нигде не видит чистоты и нечистоты.
Пребывая в Изначальной Свободе».

Не важно, что написано. Важно - как понято.

просто_Соня

Дата: Пятница, 2020-06-12, 3:31 AM | Сообщение # 39

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 4586

Статус: Offline

«Праджняна никогда не была рождена,
никогда не терялась, не осквернялась грехами,
не очищалась заслугами.
Зная это, йогин, отбросив надежду на плоды,
сотворённые усилием, опустошает сердце,
оставляя всё ради Нерождённого.
Оставь своё «Я», о мудрец!
Если держишься так Нерождённого,
постепенно сидячая медитация
и обычные действия объединятся.
Когда йогин оставляет суету отвлечений,
избавляется от нечистого сердца,
он отбрасывает в себе всё, что есть,
тогда все его проекции исчезают,
и он достигает Источника всех Учений.
В сердце йогина возникает равновесие,
когда нет ни высокого, ни низкого,
его Ум обретает глубину,
и Безграничность проникает везде, не имея преград.
Без усилий – он йог, без аскезы – он освобождён,
без надежды – он обретает Великий Плод».

«слушай, понимай прямо!
Не то, что бы ты должен стать Просветлённым –
всё уже просветлено! Всё равностно!
Если ты не можешь постичь Праджняну –
Изначальное «Я»,
она от этого не ухудшится,
ведь её сущность за пределами сансары.
В природе нет такой точки зрения,
которую нужно занять, а потому
она свободна от любых взглядов.
Пойми, ты уже есть ТО, твоё сознание
и есть Исконная Реальность.
Всё есть только ТО. Будучи изначально
совершенным ТЕМ,
как ты можешь ещё раз желать его?
А значит – нечего искать или достигать,
и нет Пути.
Глупцы, услышав это, оставят практику,
мудрый – вступит на путь созерцания без надежды.
Поняв это – сейчас постигни распахнутое
пространство Нерождённого «Я» и живи без страха!
Если Естественное Состояние постигнуто,
вся неуверенность уходит.
Всё видимое – иллюзии, рождаемые из Праджняны.
Тот, кто постиг, – безразличен к миражам.
Нет какого-либо пути, все сиддхи
самопорождаются пребыванием в Природе «Я»,
ведь они присущи ей изначально.
Когда поддерживаешь Сахаджа-авастха,
нечистые чувства и мысли растворяются сами.
Пребывай без усилий
день и ночь в Сахаджа-самадхи
без активности, планов на будущее,
не анализируя и не размышляя.
Одним словом – ходишь ты,
стоишь, ешь, спишь или сидишь –
всегда пребывай погруженным
в Исконную Реальность –
так завещали древние Учителя.
Не покидая это созерцание без опоры,
оставайся в нём минуты, часы,
месяцы и годы без отвлечений,
и ты сам станешь осознанностью – Бхагаваном».

“Покорив демона страсти,
оставив все мирские заботы,
истинный йог отпускает свой Ум
в Пустоту, покой и не-деяние.
Уравновешенный, он подобен чистому небу.
Чистота Исконного Духа «Я» существует везде,
но, кажется, будто мысли и желания её скрывают.
Но даже отделять мысли и желания
от Нерождённой Чистоты «Я» –
впадать в двойственность.
О мудрый, находясь в покое созерцания,
оберегай сердце от суеты.
О ум, всегда помни Совершенное!
Тот, кто всегда помнит
о совершенстве Нерожденного «Я»,
воистину, сливается с Брахманом,
сияя подобно солнцу.

Слушай, понимай!
Когда не следуешь крайним взглядам,
страсти укрощены покоем сердца
и нет рассеянности мыслей –
сознание не движется.
Созерцание Природы «Я»
ясно показывает тебе сущность всех Дхарм.
Эта сущность непостижима,
тот, кто держится её,
не рассеивая мысли и концентрируя Дух,
обретает лёгкое тело
Его дурные кармы очищаются сами собой,
силой внимательности.
Шесть полей чувств пребывают в великом покое,
ум держится середины, сердце обнимает Единое.
Единый Дух проникает в Сущее
и возвращается к Первоистоку.

Великий йогин, созерцая непрерывно,
на своём опыте раскрывает знаки реализации,
Когда в теле йогина во время практики
возникает радость и блаженство (Шакти),
пусть он не впадает в желание,
а распознает его как неотделимое
от Пустотной Основы «Я»
и пребывает в созерцании.
Пусть, соединяя их, йогин сосредотачивается
на соединении радости и блаженства
с Недвойственной Природой «Я»
и становится единым с Брахманом.
Его жизнь продлевается,
а тело сияет, становясь лучезарным.
Такой великий йогин обретает
Высшее Просветление».

«Пойми, слушай: когда ум находится в покое,
расслаблен и бдителен – это созерцание.
Тогда твоя осознанность обнажается
как ничем не обусловленная.
Не привязывай её к точке, дыханию,
предметам, телу, форме божества или сознанию,
а пойми её вездесущность.
Тогда войдёшь в непостижимый простор.
Мудрый пребывает, расслабившись,
в этом просторе «Я», у которого нет опоры.
Поддерживая яркость и бдительность духа,
словно тигр перед прыжком,
такой мудрец неуловим, подобно ветру,
текуч, подобно воде,
в поведении гибок, как молодое дерево, –
он живёт свободным от всех привязанностей.
Связанность мыслью «Я есть это тело»,
надежда и страх исчезают,
освобождаясь в просторе и распахнутости
Беспредельного Бытия «Я».
Пойми, нет усилий, чтобы достичь.
Истинное Мукти не достигается,
а самопорождается, словно беспричинная Милость,
словно находится забытая драгоценность,
словно в чужом узнаёшь мать».

следует искать Несотворённое Созерцание,
которое свободно от практики.
Следует признать не-Ум за основу.
«Лучезарная Праджняна не приходит постепенно,
увеличиваясь день ото дня.
Она сразу сияет во всей полноте,
если практика совершенна.
Если понял, что в Естественном Состоянии
нет обусловленности, влечения и отвержения,
сердце всегда будет в покое.
Когда нет страстного влечения к видимому,
даже чувства и объекты не вредят созерцанию».

«Праджняна свободна от выбора
как отречения, так и привязанности.
В созерцании нет слов, чтобы о нём сказать,
в Присутствии нет мыслей, чтобы постичь его.
Не растёт она с годами практики,
не уменьшается при отвлечениях.
Пусть йогин, поместив своё сердце
в покой и нерассеянность,
пребывает в ней, пестуя свой Дух
и накапливая прану – жизненную силу.
В истинном созерцании нет отвлечения
и потери Естественного Состояния,
из-за забывчивости или лени.
Нет также неотделимости или единства с ним,
поглощённости или удержания его.
Истинный мудрец находится
за пределами медитации и даже не-медитации,
отбросив понятия «Я медитирую», «отбросив «Я».
Смотри прямо в «Я»!
Не сомневайся, оно – Совершенное.
Узнай Совершенное мгновенно,
как лев мгновенно узнаёт себя
в отражении, когда пьёт воду.
Оставайся в Совершенном, напоминая себе.
О ум, помни Совершенное! Помни!
Оставаясь в Совершенном,
йогин не отличен от Совершенного!
Узнав себя – рычи, танцуя в пространстве!»

«О мудрый, на превосходном мустанге
чистого человеческого тела
скорее скачи от обрыва страданий и смерти!
Опираясь на Гуру,
пойми основу как корень практики.
Я скажу, что это основа –
Самопорождённая Мудрость «Я».
Думать, что есть другая основа вне «Я»,
означает искать повсюду вовне ожерелье (малу),
которое всегда висит у тебя на шее.
Даже думать, что есть Великое «Я»,
которое есть Брахман и малое «я»,
которое заблуждается и страдает, –
означает двойственность.
Думать так, что со временем малое «я»,
которое рождено родителями и сотворено кармой,
очистится и поглотится Высшим «Я»,
которое не рождается и вне кармы, –
означает невысокое понимание.
В недвойственности нет кармы,
нет «Я», нет высшего, нет очищения,
нет достижения, нет рождения, нет утробы, –
сразу всё спонтанно самосовершенно,
самолучезарно, самоосвобождено, самопробуждено.

Когда пробудилось созерцание,
желания-страсти, омрачения-клеши –
ничто иное, как проявление
игры энергии «Я» (Чити-Шакти).
Думать, что желания-клеши нечисты или порочны –
такая Дхарма подходит для пашу (тех, кто незрел),
а так называемая чистота других Дхарм –
на самом деле нечистота
из-за двойственности приятия и отвержения.
Истинный мудрец видит всё как чистое
и оставляет всё в естественной природе.
Не изменяя ничего,
он изменяет всё одним лишь созерцанием –
таков метод Освобождения.
Обретя Вечную Незапятнанность (Ниранджана),
он отбрасывает надежду и страх».

«На лодке этого драгоценного тела,
мудрые выбираются из этого океана страдания.
Трудно найти подобную лодку,
а потому не спи, о йогин!
Человек Дхармы, знающий Природу «Я»,
видит его Пустоту, и днём, и ночью без лени,
держится он пустоты в своём сердце.
Когда сердце пусто, а помыслы не блуждают,
его тело наполняется блаженством.
Пусть созерцание йогина не зависит
ни от дня, ни от ночи, ни от сезона,
а находится за пределами времени.

«Чувствуй своё «Я» подобным пространству,
а пространство полным энергии и блаженства.
Ищи Непостижимое и Бесконечное,
и оно будет искать тебя.
Откажись от личных помыслов,
предай себя без остатка
Непостижимому и Бесконечному,
и оно будет предано тебе целиком.
Созерцай его как естественное без перерывов,
и оно никогда не оставит тебя.
Не придавай ему имёни или формы
и оно тебя никогда не свяжет.
Не думай, что оно порождается практикой,
и оно придёт спонтанно.
узнай его как себя,
и оно узнает тебя как себя и себя в тебе.
Узнав, ты не поймёшь, то ли ты – это оно,
то ли оно – это ты!
Повсюду – великое чудо, восторг, чистота,
непостижимость и бесконечность.
Без изъяна – оно сама безупречность.
Это – ТО, это – Нерождённое, это – Совершенное!»

«Воистину, Праджняна – это «Я».
Смотри в корень «Я» – это «Ум».
Ум в основе Пустота и не-Пустота,
а значит, для него нет достоинств, нет недостатков,
нет Освобождения, нет связанности,
нет ничего, что выше, ниже,
нет ничего, что равно.
По природе – это Непостижимое и Беспредельное,
оно блаженно и всегда свободно.
Поняв это, мудрый видит всё недвойственным,
пребывает, глядя на мир одним глазом, одним ухом.
Для него– одна Бесконечность и Непостижимость.
Тот, кто знает это – практикует истинно».

«Передача – это почва,
присутствующая осознанность – это корень,
поддержание вне рассеянности – это ствол,
отстранение от себя – это ветви,
сиддхи Просветления – это плоды.
О, мудрец, будь бдителен при поддержании,
словно охотишься или идёшь через быструю реку.
Пусть сознание будет широким, словно долина,
пусть отвлечения не проникают в него,
словно лучи в мутную воду.
Пусть дыхание успокаивается, а семя созревает.
В сердце покой, внимательность и нет отвлечений.
Медитация и понимание (не-медитация) нераздельны,
сознание распахнуто, чувства яркие,
в движении – изящный и упругий, словно кошка,
взгляд, словно бездна, непоколебим, словно гора,
лёгкий, подобно пуху, ноги словно врастают в землю,
взгляд сверкает, словно молния,
слова подобны грому или рычанию.
Воистину, совершенен мудрец,
преданный созерцанию!»

«Заблуждаются те, кто говорит
о «присутствии осознанности» или
«отсутствии созерцания».
Когда различия полностью преодолены,
йогин обретает единство с Непостижимым.
Совершенство, безупречность
обнажаются без усилий.
Ничто не познаётся, однако, есть познание.
Ничто не утверждается, однако, всё существует.
Когда ты в Присутствии, Праджняна всеохватна
и обнимает собой всю Вселенную
в бесконечном просторе.
Когда сознание яркое, Изначальное «Я»
сияет лучезарно во всех направлениях,
подобно тысяче солнц.

Пребывая в великом недеянии,
йогин испускает свои бесконечные энергии
как совершенные тела, подобно тому,
как солнце испускает свои лучи.
Когда Бытие затуманено двойственным мышлением,
страдания сансары и блаженство нирваны,
авидья и клеши будто бы реальны.
Само такое видение означает отход
от пребывания в Исконной Мудрости «Я».
В Сущностной Реальности
ничто не может быть названо или отделено,
она – Бесконечное, Непостижимое!
Как печально! Эта Вселенная –
основа Бытия, не узнаётся страдающими существами
из-за отсутствия осознанности.
Когда Милость Учителя проливается
в виде нектара тайных наставлений,
она открывается как то,
что всегда есть и было,
подобно старому зеркалу,
с которого стирают пыль.
Подлинное Непостижимое «Я» узнаётся также,
как узнаётся при приближении мать,
издалека принятая за чужеземца.
Пойми это!

Тело Мудрости не создаётся,
а лишь узнаётся как Пустота,
всегда присущая твоему «Я».
Тело Наслаждения не порождается,
а узнаётся, как присущая ему
Сверкающая Ясность.
Тело Чистоты не проявляется, а узнаётся,
как играющие Блаженство и Недвойственность.
Так пребывая во всём, йог спонтанно совершенен!»

Не важно, что написано. Важно - как понято.

просто_Соня

Дата: Четверг, 2020-06-25, 10:48 PM | Сообщение # 40

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 4586

Статус: Offline

Вишну Дэв ВСЕЛЕННАЯ МУДРОСТИ 1 ПЕРЕДАЧА

ВСЕЛЕННАЯ МУДРОСТИ
ПРАДЖНЯ-ЯНТРА
КНИГА I
ПЕРЕДАЧА
Глава I
ИСТОРИЯ УЧЕНИЯ

«Разум не нуждается в опоре» означает, что его ум погружён в непрестанное созерцание вне субъекта и объекта, безопорное осознавание (Сахаджа-нираламбха). В истинном смысле безопорное осознавание может быть реализовано при переживании высших ступеней медитации – нирвикальпа-самадхи и сахаджа-самадхи.

«Дыхание в контроле» –глубина духовного опыта святого определяется через его способность постоянно поддерживать созерцательное присутствие – сосредоточенность на высшем «Я». Его дыхание редко, не 15-18 вдохов-выдохов, как у обычных людей, а 7-8 или даже 3-4 вдоха-выдоха в минуту, а в медитации оно останавливается. Он не нуждается в сне и в больших количествах пищи, у него мало выделений.
Однако, главным признаком всё-таки является его способность находиться в непрерывном созерцании днём и ночью. Поддержание созерцательного присутствия ночью во сне со сновидениями и, особенно, во сне без сновидений является главным критерием святости йогина. Такой йогин созерцает различные уровни Ясного Света во сне без сновидений. В Учении способность поддерживать такое созерцание и раскрытие четырёх уровней Ясного Света (Джьоти) является критерием достижения Освобождения.

критерием святости может быть полное беспристрастие, когда йогин постоянно находится в состоянии «единого вкуса» (сомараса). «Единый вкус» означает, что всё воспринимается равностно, как проявление абсолютного Сознания, т.е. такой святой равным образом видит радость и горе, хулу и хвалу, чистое и нечистое, доброе и злое, святое и грешное, духовное и обыденное, наслаждение и страдание, жизнь и смерть. У него нет ни надежды, ни страха, ни цепляний, для него нет ни высокого, ни низкого, нет «я» и других. Всё воспринимается как отражение единого осознавания, в котором сливаются все противоположности.

Пребывание в таком осознавании в йоге называют сахаджа-самадхи. Именно оно является подлинным критерием святости, кульминацией мистических опытов, высшей точкой, указывающей на то, что Просветление реализовано. Пока же такое состояние «единого вкуса» не реализовано, адепт йоги или тантры считается обычным духовным искателем.
«Сердце святого не дрожит в страхе. Все его страсти умиротворены. Оно наслаждается нерушимым спокойствием. Нет ни смерти, ни боли, ни дня, ни ночи, ни плодов кармы. Это воистину состояние тех, кто отверг желания».

йогин, достигший состояния «единого вкуса», свободен от любых привязанностей, в том числе от привязанности к себе, у него нет гордости, себялюбия, гнева или ненависти, он свободен от пут мирских желаний, и все его действия проникнуты духом сострадания ко всем живым существам.

Учитель рассматривается как абсолютное Сознание (Брахман в Веданте, Шива в йоге или Будда в буддийской тантре), неотделимое от ученика.
Концепция Гуру в большей степени обозначает процесс, а не личность Учителя. Этот процесс заключается в смене эгоцентрических установок ученика за счёт поддержания контакта с Учителем – процесс обучения. Отсечение эгоистических надежд, страхов и цепляний в битве за Освобождение – обнажение нашей недвойственной природы, это всегда драматический процесс.

Гуру-йога – это принцип сонастроенности сознания ученика и сознания Гуру. Благодаря сонастроенности ученика на сознание Гуру, ученик получает благословение – прямое введение в исконную Реальность обнажённого осознавания, которое дает импульс его духовной реализации. В дальнейшем ученик тренируется поддерживать такой импульс благодаря сонастроенности с сознанием Учителя. Такой принцип сонастроенности предполагает искренность, открытость и доверие и называется «самайя».

«Если у тебя есть искренняя вера в Гуру, не нужно никакого другого Будды».

Учитель вдыхает свой Дух и свое видение в ученика.
с точки зрения самайя, всегда важно поддерживать осознанность и не ошибаться в том, что следует делать, а чего делать не следует.
секунда восприятия Учителя обычным человеком отодвигает духовное достижение на месяцы и годы. духовное достижение практикующих на пути Ануттара-тантры во многом, очень во многом, зависит от связи с Духовным Учителем.

когда он становится учеником, принимая Учителя, он должен принять позицию пустого сосуда., ученик, становясь учеником, дает обещание Учителю: «Теперь, поскольку я встал на путь Освобождения, я всегда буду следовать наставлениям Учителя. До тех пор, пока я связан с моим Учителем, я буду всегда следовать наставлениям Учителя». Тот, кто способен дать такие обязательства, может получить сущность высшего Учения.

Несмотря на многочисленные правила поддержания чистоты самайя, лучший способ содержать самайи в чистоте – не отклоняться от недвойственного взгляда, т.е. полностью познать, что, на самом деле, вне истинного «Я» хранить нечего, если ты пребываешь в созерцании, не существует ни субъекта, ни объекта. Поэтому сущность всех многочисленных самай заключается в непрерывном пребывании в практике созерцания. Такой способ называется «великое соблюдение единой самайи». Пока мы находимся в двойственности, есть сансара и нирвана, есть субъект и объект, есть самайи, которые нужно хранить и которые могут быть нарушены. Когда же наша двойственность + должны осуществляться.

Итак, высшая самайя – это Пустота и всепроникновение, недвойственность и изначальная чистота и безупречность нашей исконной изначальной Мудрости (Праджняны), поэтому если мы постоянно поддерживаем созерцание, то все наши самайи свободны от всех изъянов, поскольку мы вышли полностью за пределы любых нарушений или соблюдений чего-либо.. Чтобы достичь такого уровня реализации, следует обрести настоящую способность растворять двойственный ум в недвойственности созерцания. Поэтому говорят, что способ, как никогда не ошибаться и хранить свои самайя в чистоте – это, никогда не отвлекаясь, постоянно пребывать в естественном состоянии природы Ума, в единстве со всем Бытием Вселенной.

ГУРУ-ЙОГА И САМОТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ

«Те, кто не выпил с почтением нектар наставлений своего Учителя, умирают от жажды в безводной пустыне бесконечного множества текстов».
Путем к передаче созерцательного присутствия является Гуру-йога, и источником реализации и благословения является сознание Гуру. Гуру олицетворяет собой бесконечное сознание, неотделимое от ученика. По сути, это бесконечное сознание содержит в себе единство всех учителей, святых и является самим учеником,– это Атма-Шакти
«Достижение самадхи обретается заслугами, накопленными ранее, это достигается милостью Гуру и самоотдачей ему. Йог, чей ум становится все более просветленным, получает высшее переживание, когда он имеет доверие к Гуру».

Полным путем самотрансценденции является самоузнавание или открытие себя нисходящему потоку Ануграхи или спонтанному совершенству изначального Ума, это подобно царской милости. Путь самоотдачи также иногда называют путем Шакти, когда йогин оставляет личное усилие и открывается спонтанному самосовершенству или беспричинному совершенству, подобному милости абсолютного «Я». Беспричинное совершенство, подобное милости, означает, что спонтанное самосовершенство нашего исконного, изначального, абсолютного осознавания на высших ступенях реализации не зависит от наших усилий, от количества накопленных добродетелей или грехов, оно полностью трансцендентно любым сансарным действиям, оно реализовано всегда, в каждый момент.

Интенсивность на пути Шакти зависит от силы желания йогина достичь Освобождения и от его накопленных заслуг. Йогин с наивысшими способностями достигает полного Пробуждения через абсолютную самоотдачу и самоузнавание, без выполнения других видов садханы». Йогин категории «герой» (вира) способен на «мадхьяма». «Мадхьяма» – путь, когда он постепенно устраняет эгоистические цепляния и уменьшает усилие, вступая на путь спонтанной самотрансценденции.

для йогов с более низкими способностями путь самоотдачи и раскрытия спонтанному совершенству называется «манда», когда йогин выполняет базовые практики и, сочетая путь самотрансценденции с путем медитации, Кундалини-йогой, постепенно открывается пульсу божественного самораскрытия своего высшего осознавания. Он постепенно устраняет свои эгоистические привязанности, освобождается от личностного усилия и достигает Просветления после того, как его кармические тенденции ложного эго исчерпываются.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Город Мастеров

Галактический Университет

В главный зал Библиотеки Ковчега

Страница 2 из 9 « 1 2 3 4 … 8 9 »
Модератор форума: Танец, тайна, просто_Соня