| просто_Соня | Дата: Среда, 2024-12-11, 4:04 AM | Сообщение # 161 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| ПЕСНЬ ОТШЕЛЬНИКА
ИЛИ
ГИМН ХИНАЯНЫ!
(Наставления монаху Сиддхартхе перед двенадцатилетним ритритом)
https://www.advayta.org/master/pesni-probuzhdennogo/song/1202/
Спасать других? Спас ли ты себя? А если спас – где ты видишь других? И где ты видишь непросветленных? Кто ты, что бы вмешиваться в Лилу Атмана?
Это все мирское! Лучше наслаждайся Шунья – медитацией в уединении, позабыв о “Я” и других.
Проповедовать Дхарму – лишь наживать себе друзей и врагов – все они непостоянны как призраки или миражи. Это все мирское! Наслаждайся аманаска – самадхи в одиночном ритрите!
Прим. https://www.advayta.org/audiogallery/audiolektsii/11181/ Текст «Аманаска-йога» (Горакшанатх). Делатель и действие. Растворение эго.
https://nathi.ru/practice/course3/taraka-amanaska-yoga/
Тарака и Аманаска йога
...Блаженствуй в унмани всю жизнь!
...Лучше наслаждайся мауной до конца жизни в горном ритрите!
...Лучше черпать блаженство в Атмане, наслаждаясь личной садханой и сиддхами!
...Лучше, не различая слова и смысл, быть бездумным авадхутой-отшельником и наслаждаться в самадхи Высшей Пустоты!
...Лучше наслаждаться уединенным самадхи вне субъекта и объекта!
...скрывайся от посторонних глаз, подобно снежному барсу ради высшего блаженства – непрерывного сахаджа-самадхи!
..Лучше будь одинок и, подобно парящему орлу среди горных вершин, наслаждайся нираламбха-самадхи!
Самодовольно побеждать другие учения, утверждать философию своей школы как высшую, обрести репутацию “Просветленного Мастера” – лишь загнать себя в клетку эго и мира, утратив спонтанность естественной недвойственности!
Это все мирское!
...Лучше будь подобен глухонемому идиоту, наслаждаясь беседой с Богами, солнцем и луной!
Лучше быть подобным бесполезному куску дерева, о котором никто не знает, и плакать от радости в ...самадхи, храня в сердце тайны неба и земли!
Теперь, если поняв все это(что «это» - опущено; см. оригинал), ты до сих пор живешь мыслями о спасении других, если в тебе все еще есть силы отказаться от личного счастья Нирваны, несомненно, ты – Драгоценный Гуру, редкий Сосуд Дхармы, Непревзойденный Учитель, вращающий Колесо Закона. Ты – настоящий Бодхисаттва, и уже в этой жизни обретешь сахаджа-самадхи и будешь уважаем Богами и сиддхами.
Считается, что верный путь – иметь взгляд “анупая”, но вести себя как практикующий “анавапайя”, т. е., считай себя Богом, Брахманом, но веди себя как монах!
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2024-12-11, 4:04 AM | Сообщение # 162 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Вишну Дэв - Восход луны осознавания
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/vishnu_dev/voskhod_luny
Книга составлена
по материалам лекций
«Васиштха сказал:
«Из-за непробужденности Он (Атман)
в непробужденных существах
пребывает.
За тысячи и тысячи эонов
Он бесчисленные пути проходит.
В тысячи смертных обителей Он входит.
Среди существ Он (Атман)
тысячи раз снова и снова блуждает
вследствие своей непробужденности,
пока не проснется.
Пятнадцатая часть Его есть лоно (Луны),
знай – это его обитель;
Учение о шестнадцати стадиях
нарастания луны внутреннего осознавания
Обрести истинное видение
Учение о шестнадцати стадиях развития луны внутреннего осознавания – это
учение, которое постепенно приводит нас к более глубокому взгляду на мир и,
соответственно, к выработке более глубокой жизненной стратегии. Истинное видение, если говорить с уровня самых глубоких смыслов, заключено в изречениях ведических текстов (махавакьях), которые являются формулами философии адвайта-веданты и содержат сущность учения.
Махавакья «Праджнянам Брахман» означает: «Чистое осознавание есть Бог
(Абсолют)». Это означает, что абсолютную истину мы ищем не где-либо вовне, не в
концепциях, а в потоке собственного сознания. Когда ум очищается от концептуального
мышления, от всех ментальных отпечатков (самскар) и импульсов (васан), он начинает
сиять как чистое пространство осознавания, наполненное светом, в котором нет
двойственности.
Махавакья «Ахам Брахмасми» означает: «Я есть Абсолют. Я есть сам Всевышний».
Когда очищенный ум сам начинает постигать свою природу, то эго, этот комплекс
двойственных представлений, отягощенный прошлым опытом, кармой и ментальными
отпечатками, начинает растворяться в самом себе. Тогда в глубинных слоях собственного
сознания человек обнаруживает свою сопричастность Всевышнему Источнику. Эта
сопричастность полностью переворачивает его представления о самом себе, меняет его
самоидентификацию.
Принцип «Ахам Брахмасми» означает, что мы не свои собственные.
Более того, мы – это вообще не мы! Это самая шокирующая истина. учение
Адвайты радикально. Оно говорит: «То, что ты думаешь о себе как о себе –
заблуждение».
И здесь начинается внутренний конфликт, конфликт мотивов, ценностей,
идеалов и смыслов. Наше старое воспитание, наши старые цели и представления говорят, что мы – это мы, мы – тело, мы – это комплекс идей. Одновременно работают разные программы
самоотождествления: сын, мать, отец, начальник, русский, американец и прочие. человеческий ум
состоит из непреодолимой тяги к самоотождествлению
Но учение адвайты, махавакья «Ахам Брахмасми» – это шокирующий вызов
нашему эго. Когда в процессе духовной практики начинается конфликт ценностей,
смыслов и мотиваций, то в этой внутренней борьбе наши старые мотивации, смыслы и
ценности, идущие от эго, должны сдаться, подчиниться и усмириться перед Абсолютом.
Когда они смогут сдаться? Когда будут распознаны более высокие ценности и
смыслы, когда пространство осознавания по-настоящему сможет раскрыть свой Свет и
начнет посылать свою милость (шактипатху). Каждый проходит через такой конфликт
смыслов и ценностей, когда он практикует.
Махавакья – «Айям Атма Брахман» означает: «Это сознание есть Абсолют, этот Атман – Брахман». Наше сознание всегда было абсолютным, однако на какой-то стадии жизни наш канал связи с нашим божественным сознанием (дева-вахини или атма-вахини) оборвался. Вы слишком далеко вошли в материю, в
материальную жизнь. Когда этот канал связи оборвался, абсолютная божественность,
абсолютное сознание перестало ощущаться.
Внутри каждого из нас есть Всевышний Источник, который непостижим (Ачинтья)
и неопределим (Ниргуна). Он есть всеобщий Хранитель (Адхара) и Владыка (Ниянтри).
Он есть Всепроникающее (Сарвагата) и Вездесущее Сознание (Вибху). Это Сознание есть первоисточник любого сознания, которое существует (Чайтанья), первоисточник всей Мудрости (Видья), всей Любви и Милости (Крипа). Также это первоисточник вечного творения, вечного созидания. Это сам Высший Владыка всего, что есть – Парамешвара.
Это причина и первопричина времени, пространства и всего, что происходит во
Вселенной – Мулакарана. Это совершенная Свобода (Кайвалья, Сватантрия). И все эти качества уже изначально встроены в нас по определению.
Однако на каком-то этапе высший контур нашего сознания, наш интуитивный
разум, был отключен. когда интуитивный разум (буддхи) отключен, мы этот
Источник не распознаем. Мы в него не верим, не понимаем, не доверяем ему.
Эти два главных момента – отключение интуитивного уровня сознания (буддхи) и
обрыв канала связи с божественным (атма-вахини) – являются причиной, по которой
живые существа заблуждаются в мире сансары, пребывают в неведении и избирают
ложные пути. А все это происходит, потому что отсутствует различающая мудрость
(вивека), позволяющая распознавать истинное видение и освобождаться от ошибочного.
Суть духовного пути
Термин «кала» – означает сияние. То есть учение о шестнадцати кала можно
перевести как учение о шестнадцати фазах нарастания луны изначального состояния.
Здесь наше изначальное состояние уподобляется луне. И луна рассматривается именно в
фазе нарастания, то есть это учение говорит о том, как наша осознанность может
нарастать в процессе духовной практики.
Учение «О шестнадцати кала» весьма важно для понимания смысла нашей
духовной практики. Можно сказать, что это учение является фундаментом практики
адвайты в традиции сиддхов и от того, насколько мы его поймем, будет зависеть очень
многое.
Оно проясняет нам духовный путь с самого начала и до высших стадий,
показывает, как мы освобождаемся. В процессе духовной практики мы как бы
восходим ступень за ступенью. Возможно, на какую-то ступень мы взойдем через 30 лет, а
на следующую – только через 30 жизней, даже если мы усердно практикуем. Тем не
менее, учение о шестнадцати кала вневременное, оно находится за пределами рамок
человеческой жизни. Это великий путь, идя по которому, достигли освобождения все
боги, святые и сиддхи, бывшие когда-то людьми.
Прибежище на пути
В учении существуют основа, путь и плод. Основой является Прибежище.
Прибежище бывает внешнее и тайное. Тайное связано со способностью пребывать в осознанности.
Плоды практики на духовном пути
Прибежище является основой достижений в практике. Обретя Прибежище в
осознанности, мы стараемся пребывать в ней, не отвлекаясь. Путь –
это трансформация.
Упадеша
«Внутренний ребенок», «луна осознавания», набирая силу и осознанность, со временем
объединяется со Всевышним Источником, с бесконечным разнообразием вещей и энергий
во Вселенной, проходя все стадии, начиная с непробужденного и неудовлетворенного
состояния.
I
Неудовлетворенность
О душа! Заблудившись в лабиринте из грез,
позабыв о своем врожденном величии,
вновь и вновь, не узнавая себя, ты страдаешь,
блуждая в джунглях иллюзий, опутанная сетью страстей...
II
Осознание ограничений
Скована рождением, скована жизнью,
скована смертью, скована телом, умом и законами высших сил,
неузнающая себя, забывшая о своем величии,
ты – словно птица, бьющаяся в силках,
словно рыба, попавшая в сеть,
словно олень, попавший в капкан...
III
Поиск Луны
О душа! Задумайся немедля, не откладывая,
задумайся и начни исследование
своей внутренней «Я-есмь»-природы и сущности этого мира,
чтобы избежать силков рождения-смерти
и ускользнуть от оков иллюзии...
VI
Зачатие и переживание «вкуса»
Когда усмиренный ум, прекратив блуждать и грезить,
созерцая свою природу,
погрузился в осознанность и распахнулся – о чудо!
Иллюзия «я» мгновенно рассеивается,
обнажая зеркало – Великую Основу,
это – «вкус» естественного ума, великий момент –
зачатие бессмертного ребенка мудрости...
VII
Вынашивание
Тогда йогину следует день и ночь
неуклонно и тщательно вынашивать этот вкус,
как мать вынашивает в чреве долгожданное дитя...
VIII
Рождение
Когда нагая осознанность, подобная пространству, набрала силу,
естественно наступает самоотдача, цели отпускаются,
а надежды отсекаются в великом недеянии –
тогда йогин рождается как бессмертный ребенок в мире Единого...
IX
Пестование
Приняв великое решение,
йогину день и ночь cледует непрестанно заботиться
и пестовать бессмертного ребенка,
не делая перерывов из-за лени, отвлечений,
усталости или удовольствий...
XI
Закалка
Воспитав ребенка осознанности, не страшась, закаляй его тапасом,
отсечением привязанностей и испытаниями,
чтобы стал он великим и достойным воином, йогом-героем...
Творение мандалы
Когда кармы исчерпаны в играх
и совершенство в сиддхи достигнуто,
пусть йогин проявляет их как силы творения,
поддержания и нисхождения,
создавая силой разума новые миры и чистые страны...
XV
Переход в измерение мандалы
Когда создание нового мира достигнуто,
йогин, ликуя, переходит в него, как в новое жилище,
становясь его Владыкой (Мандалешваром),
и живет свободно, подобно самому царю богов,
пребывая одновременно во многих мирах…
XVI
Становление Богом-Творцом, творение новой Вселенной
Когда благодаря тапасу творящая воля обрела силу,
пусть совершенный йогин, играя,
силой намерения творит миры и целые вселенные
Главный метод
Для нас главный метод (упайя) – это пребывание в осознанности Бога, не просто
пребывание в какой-то осознанности, а в осознанности Абсолюта, Брахмана. Пребывание
в естественном состоянии – это медитация на Абсолют, на Бога, непрерывная, без
отвлечений.. Естественное
состояние наступает, когда есть осознанность без опоры, без поддержки. Когда нет ни гун,
ни качеств, ни категорий, а она сама по себе осознает самое чистое «Я». Только Абсолют.
Это осознанность за пределами, осознанность в
состоянии турья, которое объединяет все.
Надо обладать большой
внутренней свободой, свободой от концепций, от предрассудков, от определений, от
человеческих установок, ведь все это иллюзии. Надо учиться чувствовать, искать эту
тонкую опору, которая без опоры (нираламбха).
Сначала вам будет не по себе, потому что вы привыкли иметь опору. Но понемногу это безопорное состояние будет
открываться в вас, вдохновлять вас все больше и больше. Но сначала он кажется очень маленьким, очень беспомощным, и сначала вы
должны ему помогать.
Когда вы практикуете санкальпу, пестуете самоосвобождение, вы взращиваете
этого ребенка, заботитесь о нем. Если вы плохо заботитесь о нем, он не сможет расти
нормально, развиваться. Учение о шестнадцати кала – описывает процесс взращивания
этого ребенка, пока он не наберет силу. Но сначала должно произойти зачатие, потом
вынашивание, потом рождение, потом его надо воспитывать и пестовать.
Те, кто его воспитывает, пестует, называются сиддхами, махасиддхами. Потому что
«рождение» – это уже очень высокая стадия, это достижение непрерывного сознания.
Многие, даже опытные садху, всецело посвятившие себя служению и практике, находятся
на стадиях «зачатие», «вынашивание», «передача», и лишь некоторые члены нашей
общины – на стадии «рождение». «Рождение» – это очень важная стадия, фактически это
один из уровней Просветления. Но наша задача сейчас – зачать этого ребенка в себе и
вынашивать, чтобы затем он в свое время родился.
После «зачатия» вы постепенно приучаетесь быть центром Вселенной, где субъект воссоединен
с объектом. Когда вы осознанны во сне со сновидениями,
можете быть в присутствии в тонком теле и глубоко осознавать себя, не отождествляться
со снами – это «малое рождение» (савикальпа-самадхи). Когда сознание не прерывается во сне без сновидений - это «великое рождение».
Ваша духовная сила (шакти) должна расти параллельно с осознанностью. Ваша
осознанность, если она истинная, будет наделять вас силой.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
