Дата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:05 AM | Сообщение # 241
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
КАК ЭТО СЛАДКО
Поэтому с Буддой трудно: чтобы пойти с ним, ты должен отбросить все свои надежды, ты должен отбросить все свои желания. Ты должен быть в настоящем, предельно молчаливый. И тогда в жизни есть новый цвет, новая радость, новая музыка. Тогда в жизни есть новая красота. сейчас ты не можешь встретить Бога, потому что у тебя нет глаз, чтобы его увидеть, и нет ушей, чтобы его услышать, и нет правильного сердца, чтобы его почувствовать. Ты недостаточно любящий. Твои глаза не ясны; они так полны пыли — пыли знания, воспоминаний, опытов. Твои уши слышат только по видимости, но в действительности не слышат. Ударение совершенно на другом. Все религии делают ударение на Боге, объекте поиска; Будда делает ударение на тебе, субъекте. Все остальные религии подчеркивают искомое; Будда подчеркивает искателя. Конечно, значительно важнее подготовиться к предельному столкновению с реальностью. Суть, самое существенное в том, чтобы быть готовым к этому столкновению. А если ты готов, если твое сердце течет в любви, если твоя голова больше не безумна и не полна мусора, если твои глаза ясны, и уши готовы слушать, тогда вся реальность превращается в Бога; тогда божественно все. Прежде чем оставить эту жизнь, будь сознателен, действуй из своего сознания, чтобы немного украсить это существование, чтобы мир был обогащен, чтобы ты был немного более творческим, чтобы мир был немного более божественным, чем он был, когда ты в него пришел. Внеси в него что-то. И расстаться с отчаянием. Люди думают, что отчаяние цепляется к ним; это полная чепуха. Ты цепляешься за отчаяние, потому что ты многое вложил в свое отчаяние. Твои величайшие вложения — это твое эго. Когда ты печален, когда ты несчастен, эго может питаться этими болезнями, недомоганиями. Эго может оставаться в живых только благодаря этим патологиям; эго живет ими. Когда ты блажен, действительно блажен, эго исчезает. Ты есть, но эго нет, ни малейшего понятия о «я», ни малейшего понятия об отделенности. В блаженстве ты сливаешься с целым; в страдании ты одинок и отделен. Страдание делает тебя островом, а блаженство отнимает у тебя все границы. В блаженстве река исчезает в океане. А мы очень боимся исчезнуть как эго. Мы хотим оставить свое отождествление целым и невредимым. Поэтому Будда, Иисус, Кришна, Лао-цзы — все эти люди исчезли в блаженстве. У них нет личности. Они не-личности, они не-сущности. Они необыкновенно живы, но не отдельны от целого. Они позволили целому жить через них. Будда говорит: И расстаться с отчаянием. Пожалуйста, наблюдай, как ты цепляешься за свое отчаяние, страдание. Брось его, отпусти его! И вся твоя жизнь обретет великую сладость.
ПРИРОДА ВЕШЕЙ
Интеллект В научном труде разум должен быть сфокусирован на объективном мире; в религиозном исследовании разум должен двигаться вовнутрь. Это тот же самый разум, меняется лишь направление. В науке объект, внешний объект является целью исследования; в религии твоим приключением становится внутреннее пространство. Разум один и тот же. Интеллект это не преграда и не мост; интеллект нейтрален. Отождествись с ним, и он станет преградой; оставайся неотождествленным с ним, и он станет мостом. А без медитации ты не сможешь узнать свою трансцендентальную природу. Медитация — и только медитация — может принести внутреннюю революцию. Медитация означает выйти из ума, посмотреть на ум со стороны. Именно в этом значение слова «экстаз»: стоять снаружи. Если ты стоишь снаружи ума, это делаешь тебя экстатичным, приносит тебе блаженство. Высвобождается великий разум. Отождествляясь с умом, ты не можешь быть очень разумным, потому что ты начинаешь отождествляться с инструментом, становишься привязанным к инструменту и его ограничениям. А ты неограничен — ты это сознание. Используй ум, но не становись им. Не отождествляйся с умом. Всегда оставайся наблюдателем на холме; свидетелем тела, ума, свидетелем внешнего и внутреннего, чтобы ты мог трансцендировать внешнее и внутреннее и познать, что ты ни то, ни другое — ты за пределами того и другого. Это запредельное и есть Бог. Бог это не объект и не субъект. Бог это не внешнее и не внутреннее. Он и оба в месте, и ни одно из них.
ОБЕЗЬЯНА В ЛЕСУ
Самое примитивное в жизни — это твои сны. Когда сны исчезают, ты входишь в мир вселенского. Тогда ты входишь в истину, в Бога, в нирвану. Но со всеми твоими снами это невозможно; ты теряешься в собственный снах. А у тебя внутри не один сон; миллионы снов постоянно растут... один замещается другим. Если ты спишь, Желание р а с те т в тебе, Как лесной хвощ. Желание нельзя отбросить, пока ты не проснешься. Очень трудно отбросить желание; пока ты не проснешься, ты не можешь отбросить желание. Желание это естественное явление, когда ты спишь. Желание это сновидения и не что другое. Когда ты просыпаешься, сны исчезают, когда ты просыпаешься, желания исчезают. Иди в молчание, потому что молчание создает нужно пространство для того чтобы проснуться. Молчание входит в самый центр твоего существа как стрела и будит тебя. А когда ты пробужден, вся твоя жизнь является молитвой! Пытайся, пытайся и пытайся снова и снова; продолжай пытаться. Будь сознателен. Привнеси больше сознания как в свое внутреннее существо, так и во внешние действия. Будда хочет, чтобы ты стал сознательным. В сознании случается радикальная трансформация: желания исчезают, и нисходит мир — мир отсутствия желаний.
Как обезьяна в лесу, Ты прыгаешь с дерева на дерево, Никогда не находя фрукт — Твой ум постоянно перепрыгивает с одного дерева на другое. Он постоянно беспокоен; он не может оставаться в покое ни на мгновение. Он хочет быть постоянно занятым. А что ты от этого выигрываешь? Покой это фрукт — а ум не имеет ни малейшего понятия о том, что такое покой, не знает ничего о покое; он никогда не испытывал этот вкус. Смысл приходит из опыта, иначе все слова пусты. Бог для тебя пустое слово, потому что ты не пережил его опыт. Покой для тебя это пустое слово, потому что ты не пережил его опыт. Блаженство это не счастье. Блаженство скорее похоже на мир, чем на счастье. Блаженство это ни несчастье, ни счастье; это мир без всякого беспорядка, конфликта. Это покой, абсолютный покой, потому что это трансценденция двойственности. Видя игру счастья и несчастья, наблюдатель, медитирующий начинает разотождествляться и с тем, и с другим. Он остается прежним, находится в глубоком равновесии; его молчание ничто не тревожит. День приходит и уходит, ночь приходит и уходит, все приходит и уходит. Он остается свидетелем, бесстрастным, спокойным. Это спокойствие, это бесстрастие и есть мир. Мир, всего только мир? Столько усилий ради медитации, столько усилий для пробуждения, и в результате только мир? Ты хочешь чего-то более волнующего. Ты хочешь экстаза, не мира. Твой сон создает мечту о блаженстве, об экстазе. Но Будда никогда не отходит от внутренней истины. Будда говорил о мире, о нирване. Нирвана означает прекращение, ты прекращаешься полностью. Кто хочет полностью прекратиться? Глубоко внутри ты хочешь остаться, сохраниться. Он сострадательно жесток. Он говорит, что тебя вообще не будет. Люди спрашивали его: «Почему тогда мы должны медитировать? Это кажется абсолютным самоубийством!» «Да, именно так и есть. Но мир все же будет». Ты можешь даже заинтересоваться миром — но тебя в нем не будет. «Если меня не будет, кто будет переживать мир? И какой смысл чего-либо достигать, если ты не можешь этого пережить, если тебя вообще нет?» И Будда прав. Если ты есть, мира быть не может. Если тебя нет, есть мир. Быть или не быть — вот в чем вопрос. Будда говорит: Выбери не быть. Быть — это проблема; не быть означает, что все проблемы трансцендированы, все тревоги трансцендированы.
РАЗУМНЫЕ ЛЮДИ ОПАСНЫ
Это похоже на вождение машины вперед и назад одновременно. Я никуда не иду. Выключено ли зажигание, или я просто плохой водитель?
Сама идея о том, чтобы куда-то идти, ошибочна. Существование здесь-сейчас. существование абсолютно лишено цели. Оно само по себе цель. Мы не должны никем становиться — мы уже это. ты ничего не должен достигать, все уже тебе дано. Ты уже там, где и должен быть. И потому ты можешь праздновать. Нет ни спешки, ни забот, ни тревоги, ни боли, ни страха. Ты не можешь потерпеть оражение. По самой природе вещей потерпеть поражение невозможно, потому что нет вопроса об успехе. Тогда ты начинаешь думать: «Я ничего не достигаю, а жизнь выскальзывает у меня из рук, и смерть подходит ближе. Успею я или нет?» Возникает огромный страх упустить, разочарование. «Я еще не успел. Я не знаю, кто я». Ты можешь продолжать создавать себе тысячу и одну проблему. Для амбиции необходимо будущее.Эго существует в напряжении между настоящим и будущим: чем больше напряжение, тем больше эго. Когда между твоим настоящим и будущим нет напряжения, эго исчезает. Поэтому общество учит тебя становлению. Вся его система образования основана на идее становления. Легко разочароваться в мирских вещах. Но увидеть, что духовные цели — это тоже самое, трудно. Чтобы увидеть, что все эти цели имеют то же качество, тебе понадобится незаурядный разум. ты все еще мыслишь в терминах становления, ты все еще мыслишь в терминах будущего. есть лишь настоящее. А в настоящем нет возможности желать, нет пространства для эго. Когда ты сейчас и здесь, эго не найти. Ты — чистое молчание. Прямо сейчас... увидь, что я говорю. Я просто констатирую факт. просто на секунду увидь... в это самое мгновение! Где эго? Какие высоты и какие глубины мира внезапно становятся тебе доступны! Они всегда у тебя внутри, но ты никогда не смотришь на них — ты бежишь и бежишь. И поскольку ты никуда не прибываешь, ты очень обеспокоен. Ты говоришь: «Это похоже на попытки вести машину вперед и назадодновременно. Я никуда не иду».И не нужно. Это самое мгновение, где бы ты ни был, есть благословение, есть божественное. Будущее можно совершенно отбросить. Слушай как щебечут птицы... деревья ... звезды, солнце, луна. Все существование живет в настоящем кроме тебя, кроме человеческого ума. Один лишь человеческий ум страдает. Выйди из будущего! Это твой сон. Ты не должен никуда идти. Будь счастлив, где бы ты ни был. Будь удовлетворен своим существом и отбрось идею о становлении. Тогда каждое мгновение так драгоценно, тогда в каждом мгновении столько красоты, столько величия, столько великолепия. Тогда ты можешь чувствовать Бога везде в каждое мгновение. Бог это не цель; Бог это присутствие прямо сейчас. Если ты присутствуешь, Бог доступен. Если ты живешь в этом мгновении, ты просветлен; нет другого просветления. этот подход я называю саньясой: отбрасывание целей, — стать частью существования, ни откладывая ни мгновения. Тогда в это самое мгновение в тебе возможен великий взрыв: эго исчезает, тебя больше нет, но есть Бог. И это блаженство и есть истина.
СОДЕРЖАНИЕ
БУДЬ НА СТРАЖЕ V ЕСТЬ ЛИ ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ БУДДЫ ЛИШЬ УКАЗЫВАЮТ ПУТЬ СВОБОДА ЕСТЬ НЕЧТО ВНУТРЕННЕЕ СТОИТ РИСКНУТЬ ИСТИНУ НЕЛЬЗЯ ПОТЕРЯТЬ КАК ЭТО СЛАДКО ПРИРОДА ВЕШЕЙ ОБЕЗЬЯНА В ЛЕСУ РАЗУМНЫЕ ЛЮДИ ОПАСНЫ Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:06 AM | Сообщение # 242
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Дхаммапада. Том 10. Часть II. Поэзия сердца.
СОДЕРЖАНИЕ Дхаммапада - поэзия сердца БЛАЖЕНСТВО - ЗА ПРЕДЕЛАМИ СЧАСТЬЯ ЧТО БЫ НИ СЛУЧИЛОСЬ, ВСЕ ХОРОШО ДЛЯ МЕДИТАЦИИ НУЖНА ХРАБРОСТЬ ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ: ИСТИННАЯ ТЕРАПИЯ БУДДА - ТВОЕ ПРАВО ОТ РОЖДЕНИЯ ЖИЗНЬ ТРАНСЦЕНДИРУЕТ ЛОГИКУ ДУРАК - САМ СЕБЕ ВРАГ НЕ ЕВАНГЕЛИЯ, А БОЛТОВНЯ НАСЛАЖДАЙСЯ МЕДИТАЦИЕЙ ЛЮБОВЬ - САМА СЕБЕ НАГРАДА НЕ ВСЕ ПОТЕРЯНО, НО ВРЕМЯ КОНЧАЕТСЯ НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК С НОВЫМ ВИДЕНИЕМ РЕЛИГИЯ: ПЕСНЯ, ПОЭЗИЯ, TAHEЦ СЕРДЦА
Под «свободой» Будда подразумевает состояние сознания, не тревожимое больше никаким желанием, сознание без ума, состояние не-ума. Оно совершенно пусто, потому что если в нем что-то есть, это помешает свободе; отсюда его абсолютная пустота. Это слово «пустота» — шунъята — абсолютно утвердительна, потому что эта пустота наполнена свободой; все остальное удалено. Она просторна; все границы отброшены. Она неограниченна — только в неограниченном пространстве возможна свобода. Его пустота это - это присутствие чего-то невидимого. Например, ты освобождаешь комнату: когда ты удаляешь все вещи Эта невидимость и есть «комнатность», просторность; комната становится больше. Когда ты удаляешь вещи, комната становится больше и больше. Когда удалено все, даже стены, комната становится большой, как все небо. Именно в этом весь процесс медитации: удаление всего; удаление самого себя так тотально, что не остается ничего — даже тебя. В этом полном молчании и есть свобода. В этой полной тишине вырастает тысячелепестковый лотос свободы. Высвобождается великий аромат: аромат мира, любви, блаженства. Или, если хочешь, можешь выбрать слово «Бог». Будда не сказал бы это слово, но в нем нет ничего плохого.
в твоем существе столько страдания потому что когда твои части, которые по существу тебе не свойственны, тянут тебя в разные стороны, это причиняет боль. Именно это страдание: боль движения одновременно в разных направлениях, стремление одновременно нестись в разные стороны. Именно это создает безумие, ненормальность. Будда говорит: Тридцать три потока струятся к тебе. Берегись! И если ты не бдителен, они охватят тебя. Если ты остаешься бессознательным, тебя победят эти потоки. Эти потоки по своему существу тебе не враги. Это чистая энергия, когда ты пробужден, те же самые потоки станут в тебе великими творческими энергиями. Эти тридцать шесть потоков, о — дары существования, дары великой энергии. Они текут отовсюду. Все зависит от того, сможешь ли ты преобразовать эти энергии в интегрированное целое, сможешь ли ты создать из этих энергий оркестр.
Разве эго не часть б о ж е с т в е н н о й игры ? Кто я, чтобы его отбросить ?
Если ты понимаешь, что все это божественная игра, эго исчезло. Эго это очень серьезное явление — ложное, но серьезное. Если жизнь это божественная игра, если ты пришел к этой великой мудрости, тогда где эго? Тогда ты просто играешь роль, не нужно с нею отождествляться. Ты только играешь. Тебе не нужно становиться этой игрой. Эго просто означает, что ты отождествился со своей ролью настолько, что забыл, что ты от нее отделен, забыл, что ты сознание. Ты потерялся в самой игре, ты стал ею — вот что такое эго. Эго это не нечто такое, что ты должен отбросить. Эго это только недопонимание. Ты не отбрасываешь недопонимания, ты просто понимаешь, и недопонимания больше нет. Если это твое понимание — жизнь это божественная игра, ты не можешь спросить: «Кто я, чтобы его отбросить?» Тогда тебя нет, ты исчезаешь. Тогда нет отбрасывающего и нет отбрасываемого.
Что делать с продолжением сопротивления ?
Прими его, не сопротивляйся ему. Не сопротивляйся сопротивлению. Именно это ты делаешь. Ты сопротивляешься собственному сопротивлению. Это преумножает ненужное страдание. Отбрось второе сопротивление, и первое испарится само собой. ты говоришь: «Что делать с продолжением не блаженного и по-видимому бесконечного сопротивления?» Ничего не нужно делать. Если ты что-то делаешь, то создашь больше и больше сопротивления; именно так ты делаешь его бесконечным. Оно не бесконечно. Ты делаешь его бесконечным, потому что вливаешь в него энергию. Ты пытаешься ему противиться, борешься с ним, подавляешь его — и оно всплывает снова и снова. Прими его и посмотри, что произойдет. Что бы ни случилось, все хорошо. Если ты примешь его тотально, ты тотчас же увидишь, что оно умирает — ты обрубишь самый корень. Именно это имеет в виду Иисус. Он хочет разрушить зло тотально; поэтому он говорит: Не противься злу. Если ты противишься, ты тем самым продолжаешь его подкармливать. Проблема всегда не в первом сопротивлении, а во втором. Ты ничего не можешь сделать с первым; что-то сделать можно только со вторым, потому что оно твое. Что можно сделать? Если есть сопротивление, оно есть — приветствуй его, прими его. Но ты сопротивляешься всеми способами. Это приятие. ты просто неполноценный — прими это! Стремление к превосходству создает страдание комплексом неполноценности. Прими это. просто прими себя таким как ты есть. Поскольку ты пытаешься быть кем-то другим, это создает проблемы. Сопротивление естественно. Так прими его, и в этом принятии оно умрет естественной смертью.
ДЛЯ МЕДИТАЦИИ НУЖНА ХРАБРОСТЬ ЧТО БЫ НИ СЛУЧИЛОСЬ, ВСЕ ХОРОШО
Самое фундаментальное послание Будды — это свобода: свобода абсолютная, тотальная, безусловная. Будда учит свободе как предельной цели, summum bonum, высочайшему добру. Нет ничего выше свободы. Иисус говорит: сначала ищи Царство Божье, а все остальное будет тебе дано. Будда скажет: Сначала ищи тотальной и абсолютной свободы, и все остальное будет тебе дано. Поэтому второе, на чем настаивает Будда, это медитация, осознанность. Свобода может прийти только в большей и большей осознанности. Он хочет превратить твою бессознательность в сознание, он хочет превратить твою тьму в свет, он хочет превратить твою смерть в бессмертие. Ты не будешь молиться, но будешь в молитве, потому что ты буешь становиться более и более молчаливым, более и более тихим. Более и более ты будешь переживать таинственное присутствие, которое ошеломляет все, проникает во все. Может быть, ты захочешь или не захочешь назвать его Богом; неважно, как ты его назовешь. Ты можешь назвать его как угодно; ты можешь молчать об этом, потому что это самое правильное, что можно сделать. Это нельзя вложить в слова; никакие слова не адекватны для его выражения.
*** Настоящий искатель пробужден даже тогда, когда другие спят.Нечто у него глубоко внутри удерживает его пробужденным. Тело спит, ум спит, но душа всегда бдительна. Она никогда не устает, поэтому ей совсем не нужен сон. Она — сама осознанность; она состоит из осознанности.
*** Я чувствую , что прыгнул в океан , ничего не зная о его водах .
Если ты тонешь, тем самым ты оказываешься на другом берегу. . И океан действительно глубок, и невозможно, чтобы кто-то его переплыл — поэтому хороший ты пловец или нет, это совершенно неважно. Если ты плаваешь ужасно плохо, тем лучше, потому что ты утонешь быстрее других! повезло тем, кто не знает даже азов плавания, и когда я их толкаю, они в то же мгновение скрываются под водой! Это способ достичь другого берега — потому что тонет только эго; ты не можешь утонуть. Умирает только эго; ты не можешь умереть. Ты никогда не рождалась и никогда не умрешь. Ни один океан не может тебя разрушить. Никакая сила не может тебя разрушить. Вскоре ты утонешь. И то мгновение, когда тебя не станет, будет величайшим мгновением в твоей жизни, потому что сама эта смерть есть воскресение.
я буду сидеть на берегу своего ума, наблюдая всю его грязь, проблемы и старые листья, обиды и раны, воспоминания, желания. Беззаботно я буду сидеть на берегу и ждать мгновения, когда все станет прозрачным. Осознавай лучше свой ум. И осознавая свой ум, ты будешь более осознавать тот факт, что ты не ум. Ты больше не привязан к уму. Ум действует как камень у тебя на шее. Он удерживает тебя в поле гравитации. когда ты больше не привязан к уму, ты входишь в поле будды. Когда гравитация теряет свою власть над тобой, ты начинаешь течь вверх. Ум продолжает тянуть тебя вниз. Исцеление приходит, когда ты больше не привязан к уму. Когда ты отсоединен от ума, случается исцеление.
*** Если слушая меня, ты испытываешь желание осознанности, ты упустил суть. Слушая меня, ты станешь осознанным. Если ты слушаешь правильно, осознанность случится в слушании. Я не проповедую; это только медитативное средство. Точно как вы делаете другие медитации, вы делаете и эту, в которой участвую я вместе с вами, чтобы ваши умы могли вовлечься в меня, чтобы ваши сердца могли проскользнуть глубоко ваш собственный центр. желание это преграда. Либо осознавай прямо сейчас — сейчас или никогда! Отсутствие желаний есть осознанность. Лишь немного сознания... Будь молчалив, доступен существованию, в глубоком позволении... и осознанность, мало-помалу, будет проникать в тебя глубже и глубже.
*** Медитация и понимание синонимичны. Поэтому когда я говорю: «Поймите медитацию», я просто говорю быть молчаливыми, тихими, спокойными и видеть. Ты не должен делать больше ничего, тебе просто нужно быть молчаливым, спокойным и холодным и видеть. И понимание возникает само собой. В аромате твоего молчания. Пусть этот поток ума, полный мертвых листьев и грязи, немного осядет. Пусть он станет чистым и ясным, прозрачно ясным. Тогда это так просто. Затем двигайся вовнутрь, затем начни наблюдать ум. Ум начинает успокаиваться. А когда ум успокоился и стал одним с телом, обратись к центру — разворот на сто восемьдесят градусов — и на тебя низойдет великий мир. Он будет пульсировать в тебе от души до тела, от тела до души. В этой пульсации ты будешь единым. Мое усилие здесь в том, чтобы сделать медитацию естественным явлением. Дай телу то, что нужно телу, дай уму то, что нужно уму. Тогда ты будешь удивлен, они станут очень дружелюбными. И когда ты скажешь телу: «А теперь позволь мне час сидеть в молчании», тело скажет: «Ладно. Ты столько сделал для меня, ты меня так уважал, и это самое меньшее, я могу для тебя сделать». И когда ты говоришь уму: «Пожалуйста, оставайся молчаливым несколько минут. Дай мне немного отдыха», ум тебя поймет. Если ты не подавлял, если ты чтил ум, уважал ум, если ты не осуждал его, тогда ум тоже станет молчаливым. Уважай тело, уважай ум, чтобы они уважали тебя. Создай дружелюбие. Они твои; не противоречь. Все старые традиции учат тебя идти против тела и ума; они создают враждебность, и из этой враждебности ты не можешь двигаться в медитацию. Тогда ум будет больше тебя беспокоить во время медитации, чем в любое другое время. Тогда тело станет беспокойным — более в медитации, чем в любое другое время. Оно отомстит, оно не позволит тебе сидеть в молчании. Оно создаст тебе множество проблем. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:07 AM | Сообщение # 243
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
БУДДА - ТВОЕ ПРАВО ОТ РОЖДЕНИЯ
Успокой ум. Отражай. Наблюдай. Ничто не сковывает тебя. Ты свободен. Ты силен. Ты подошел к концу. Освободись от страсти и желания. Ты вырвал шипы из стебля. Это твое последнее тело. Ты мудр. Ты свободен от желания И ты понимаешь слова И швы между словами. И ты ничего не хочешь. Я ничего не хочу. Я свободен. Я нашел путь. Вкус за пределами сладости, Радости за пределами радости. Конец желания есть конец отчаяния.
*** Успокой ум. Все его ударение на создании у тебя внутри молчаливого пространства. Тебе нужна невинность подобная невинности маленького ребенка. Тебе нужно больше удивления, больше трепета, больше ясности. И все это приходит, когда ум молчалив.частии с существованием. Твой собственный шум действуег как окружающая тебя стена. Тебе нужно просторное существо внутри, совершенно пустое, настолько пустое, чтобы там не было даже тебя, такое молчаливое, чтобы исчезла даже идея «я». Тогда между тобой и существованием нет преград. . Ты становишься частью великого празднования. Все твое существо становится танцем, песней. Ты взрываешься тысячами цветов. Но для этого обязательно необходимо молчаливое существо. Молчаливый ум это нужная почва для того, чтобы росло существо — росло к своим предельным высотам и глубинам. Поэтому вот первая сутра: Успокой ум. Будда говорит о тебе и твоей реальности. ты не что иное как шум. с тобой не случается ни мгновения молчания. когда ум тих, ум исчезает. Тихий ум значит не-ум. мистики назвали его амани — состояние не-ума. Но ты можешь использовать и утвердительный термин. Буддисты махаяны называют его бодхичиттой — вселенским Умом. Ум с большой буквы, океанический Ум, Ум целого. Если тебе нравится утвердительный способ выражения, ты можешь называть его бодхичиттой — Умом Будды, вселенским Умом. гораздо правильнее отрицательный способ ; тогда называй его не-умом, потому что когда исчезает шум, исчезает и ум. Точно так же, когда исчезает твоя болезнь, остается здоровье у тебя не появляется здоровая болезнь. Болезнь никогда не здорова, а ум никогда не молчалив. Болезнь это болезнь, а ум это шум. Когда нет болезни, есть здоровье; когда нет шума, есть не-ум. Но новый опыт возникает у тебя в глубочайшем центре: опыт молчаливой музыки, беззвучного звука. Мистики называли его анахат над, беззвучный звук; или звук хлопка одной ладонью.
*** Чем больше ты знаешь, тем меньше ты удивляешься: А Бог только для тех, чье удивление тотально, кто знает опыт благоговения; для тех, кто может танцевать на ветру, солнце и под дождем; для тех, кто, видя розу, так потрясены его красотой, что лишают дара речи, и на мгновение их умы прекращают работать. Лишь они могут познать Бога. Лишь эти немногие могут стать просветленными. Настоящее образование подобно извлечению воды из колодца, не вливанию чего-то в колодец. Настоящее образование это извлечение наружу твоего существа, чтобы все твое внутреннее свечение стало просвечивать сквозь твое тело, сквозь твое поведение.
***
Вот эта логика: если ты можешь избежать сна, ты сможешь избежать и смерти. Если сон это небольшая смерть, и ты победил сон, ты сможешь победить и большой сон, смерть. Но почему? Что плохого в том, чтобы умереть? Люди, которые боятся смерти, это люди, которые на самом деле не продлили свои жизни. Они боятся не смерти, они просто боятся потому, что смерть пришла, а они еще не жили. Вместо того чтобы думать о физическом бессмертии, думай о том, как жить более тотально. Пока ты здесь, живи жизнь во многомерном богатстве. И когда придет смерть, ты будешь чувствовать ее как кульминацию, как вершину, как высшее жизнь, достигающая наивысших высот — и будешь наслаждаться смертью настолько же, насколько наслаждался жизнью. Ты будешь полностью удовлетворен смертью, потому что она дает тебе отдых, расслабление; она обновит тебя. Она отнимет все старые одежды и даст новые. вместо того чтобы беспокоиться о физическом бессмертии, войди в связь со своей свидетельствующей душой, которая наблюдает и тело, и ум. Она наблюдает жизнь, она наблюдает смерть; поэтому она трансцендирует и жизнь, и смерть. Только этот свидетель бессмертен, потому что он никогда не рождается и никогда не умирает. Люди дзен называют это оригинальным лицом. Медитация это искусство открыть свое оригинальное лицо. Ты бессмертен, но не физически; лишь в своей осознанности, в своем сознании ты бессмертен, ты принадлежишь вселенной.
Будда говорит: Успокой ум. На самом деле он говорит: отбрось ум. Как это сделать? Отражай... Это первая основа. Помни, под «отражай» он не подразумевает созерцание, мышление. он действительно подразумевает отражение — зеркало. Зеркало отражает; что бы ни прошло мимо зеркала, оно отражает это. Оно не думает об этом, оно не созерцает; оно просто отражает. Когда предмет удален, отражение исчезает.
Это должно быть основой: отражай вещи, а когда они исчезают, пусть исчезнут. Не продолжай носить прошлое. Не становись фото пластиной; помни и оставайся зеркалом. Фотопластина тоже отражает, но привязывается к отражению, становится одержимой отражением. Она цепляется за него, отражение впечатывается в нее. Зеркало остается чистым; отражаемое не впечатывается в него. Таким же должен быть и ищущий. Когда приходит успех, отражай; не привязывайся к нему. Когда приходит поражение, отражай; пусть оно тебя не беспокоит. Когда ты во дворце, отражай дворец, а когда в хижине — хижину. Не привязывайся ни к дворцу, ни к хижине. Пусть все приходит и уходит, а сам будь просто зеркалом. Если ты зеркало, ты не можешь носить с собой прошлого, а если ты не носишь прошлого, ты будешь оставаться свежим, ты будешь оставаться молодым, ты будешь оставаться в постоянном процессе рождения. В каждое мгновение ты будешь рождаться заново. Мы стареем... я говорю о психологическом возрасте. по той простой причине, что мы собираем прошлое.
Просто наблюдай свой ум, и ты увидишь очередь прошлого, уходящую далеко назад, к возрасту трех или четырех лет. Все это накопилось; все это тебе в тягость. Если хочешь успокоить ум, первое, что тебе нужно сделать, это научиться искусству отражать. Просто отражай. Да, живи в этом мгновении, живи тотально. Отражай все, что есть, и позволь ему уйти. Не цепляйся к нему, чтобы ты оставался чистым, снова невинным, снова доступным, снова пустым, готовым к новому опыту. из-за прошлого ты не можешь переживать настоящее; твое прошлое искажает все. из-за прошлого ты продолжаешь желать будущего, потому что ты не хочешь повторять ошибки прошлого и хочешь снова и снова получать в будущем удовольствия, которыми наслаждался в прошлом. Поэтому будущее это модифицированное прошлое. А между прошлым и будущим маленькое настоящее — которое реально. Между двумя нереальными вещами ты уничтожаешь реальную. Если ты научишься отражать, тогда единственное, что имеет значение, это настоящее. Присутствуй в настоящем — вот значение отражения.
Наблюдай.
Что ты будешь делать, отражая? Ты не мертвая вещь, ты не как мертвое зеркало. Будь как зеркало, но ты не можешь быть мертвым — ты живой. Что же ты будешь делать? Наблюдай. Ты ничего не осуждаешь, ничего не одобряешь. Ты просто видишь и осознаешь, ты бдителен — не мертв как зеркало. Ты осознаешь. Ты наблюдаешь, что происходит. Ты видишь цветок розы; ты отражаешь его и наблюдаешь его. Ты ничего не говоришь о розе. Ты не вносишь слова между собой и розой, потому что все эти слова бесполезны. Когда ты лицом к лицу с настоящей розой, зачем вносить слова? Пусть твои глаза останутся абсолютно пустыми — но не засыпай. Наблюдай, просто смотри молчаливо. Будь свидетелем. Наблюдение означает смотреть на вещи без всякой оценки. Вещи это просто то, что они есть. Роза это роза, а шип это шип; ни шип не плох, ни роза не хороша. Если человек исчезнет с земли, будут розы и будут шипы, но не будет никого, чтобы говорить, розы хороши, а шипы плохи.
Когда ум молчалив, проектор выключается, экран становится чистым. Впервые ты осознаешь великолепие и блаженства покоя, который окружает все. Ты осознаешь божественность, бьющую через край повсюду. Тогда все познается в своей подлинной реальности, не искаженное тобой. Желание исчезает само собой, если ты становишься молчаливым, в молчаливом уме не может расти ни одно желание. Желание может расти только в затуманенном, неуклюжем и запутанном уме.
Будда говорит: Ты силен. Ты подошел к концу. Свободный от страсти и желания, Ты вырвал шипы из стебля. Это твое последнее тело. Если ты можешь выполнить эти условия: быть молчаливым, отражающим, свидетельствующим, тогда ты силен. А быть буддой — твое право от рождения. Ты силен... но твои желания продолжают делать тебя слабым. Как только ты становишься молчаливым, ты способен это увидеть. Молчаливое состояние существа так сильно, что ты знаешь, что подошел к самому концу, к свершению. Иисус называет его Царством Божьим, Будда называет его нирваной, Махавира называет его мокшей.
Когда ты достиг своего внутреннего центра, внезапно ты осознаешь, что все, чего ты продолжал желать, было бесполезным, а что тебе действительно было нужно, что действительно питало тебя, - ждало тебя внутри. Твой поиск должен быть внутренним, не внешним. Будда значит тот, кто увидел истину и удовлетворен, полностью удовлетворен ею. Свободный от страсти и желания, ты выдернул шипы из стебля. Это твое последнее тело. Ничто тебя не сковывает. Ты свободен. В твоей наблюдательности мало-помалу страсть исчезает, потому что наблюдательный не может быть горячим.
Будда говорит: Это твое последнее тело. Если ты успокоил ум, если ты стал свободным от страсти и желания: Это твое последнее тело. Теперь ты родишься в бестелесное существование. Теперь ты будешь частью невидимой жизни, вечной жизни, которая не знает ни рождения, ни смерти. Тело это ограничение, тело связывает тебя. Ты — безграничное сознание, но тело заталкивает тебя в маленькую темную нору. Ты живешь в темной норе, в темной пещере. Конечно, это будет страданием. Ты безграничен, и каким-то образом тебя заставили жить в маленьком пространстве. Никто не сделал этого с тобой; ты сам продолжаешь это делать. Каждый раз, когда ты умираешь, ты умираешь с желаниями.. Эти желания дают тебе новое тело. Если ты умираешь без желаний, тогда рождения больше нет. Когда нет рождения, нет ни старости, ни смерти. А когда нет ни рождения, нет и времени. Ты выходишь за пределы времени. Ты живешь в вечности, ты становишься божественным. Именно это Будда подразумевает под божественностью — бхагаватой.
Ты мудр. В молчании ты становишься мудрым. Будда говорит: Когда ум пуст, молчалив, ты мудр. Под мудростью он подразумевает невинность. мудрость приносит больше и больше молчания. Мудрый мало-помалу становится совершенно молчаливым. Даже если он говорит, его слова несут аромат молчания, музыку молчания. Под мудростью он подразумевает спонтанность, детскую спонтанность, глаза, полные удивления. Когда твои глаза полны удивления, ты видишь окружающую тебя красоту.
Ты мудр. Ты свободен от желания, И ты понимаешь слова, И соединяющие их швы. И ты ничего не хочешь.
Познав собственное существо, в глубоком молчании, столкнувшись с самим собой, конечно, ты найдешь писания безмерно красивыми. Теперь писания станут твоими свидетелями, они будут свидетельствовать за тебя. Когда ты познал нечто сам по себе, читая Гиту, внезапно ты сталкиваешься с предложением, в котором говорится точно то же, что ты пережил, и внезапно открывается новый смысл. Сначала смысл должен прийти к тебе через опыт; лишь тогда ты сможешь понять слова
Будда говорит: Теперь ты мудр. Ты свободен от желания. Это признак мудрости. Желают только дураки. Мудрые живут и живут радостно, но без желания. Ты можешь либо желать, либо жить, но не можешь то и другое одновременно. Если ты желаешь, ты откладываешь жизнь; если ты живешь, зачем желать? Сегодня достаточно самого по себе.
...И т ы понимаешь слова и швы между словами. Слова пробужденных сшиты особенным способом. Между словами есть молчание; это и есть шов. Ты должен читать между строк. Ты должен читать молчания, паузы. И швы между словами. И ты ничего не хочешь, «Победа за мной, Знание за мной, И вся чистота, Вся самоотдача». В молчании все становится твоим: победа — победа, за которую ты сражался всю жизнь, может быть, многие жизни, внезапно — твоя. И она твоя без борьбы, потому что она была твоей с самого начала. смотреть вовнутрь значит стать императором.
«...И вся чистота...» Молчание девственно. Самый невинный и чистейший опыт жизни — познать глубокое молчание, в котором все прекращается. Время останавливается, пространство исчезает, эго нигде нет. Ни единой мысли в уме, лишь молчание от края до края. Это чистота.
«...и вся самоотдача». Когда ты становишься абсолютно молчаливым, эго исчезает; его вообще нет. Ни один будда никогда тебе не говорил: «Отбрось эго». Я тоже не говорю тебе: «Отбрось эго». Попытайся его найти... и ты не найдешь его! Вот как оно исчезает, вот как оно отбрасывается. Если ты не можешь его найти, что ты можешь с ним сделать? Его никогда никто не находил. Оно существует лишь до тех пор, пока ты его не ищешь. Оно существует только как тень. Если ты смотришь и ищешь, ты приходишь к пониманию того, что тень есть тень; она бесплотна. Ее не нужно отбрасывать; она отбрасывается, когда ты понимаешь ее, не находишь ее. Это самоотдача. самоотдачу нельзя отменить, нельзя передумать, потому что, прежде всего, это не твое действие. Это событие. Когда ты молчалив, внезапно ты видишь, что эго нет; эго исчезает. Это самоотдача, это чистота, это мудрость, это свобода. Радость за пределами радости. Конец желания есть конец страдания. Сделай только одно: позволь желанию уйти.
Успокой ум. Отражай. Наблюдай. Ничто не сковывает тебя. Ты свободен.
Попытайся успокоить ум, отражать, наблюдать и посмотри сам, что происходит: свобода, блаженство, истина, мудрость, невинность, чистота... тысячи цветов начинают расцветать в тебе. Внезапно взрывается весна. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:08 AM | Сообщение # 244
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
- Я чувствую и все, и ничто.
ты испуган, потому что ничто выглядит как смерть... Это и есть смерть; смерть эго, смерть всего, чем до сих пор ты считал себя. Это полный разрыв продолжительности прошлого; поэтому возникает страх. Ты теряешь свою тождественность, а это величайший в жизни кризис. Человек хочет цепляться за свою тождественность; по крайней мере, он знает, кто он. По крайней мере, это нечто осязаемое. Теперь все осязаемое исчезает, и все, что ты знал о себе, испаряется. Кажется, будто ты собираешься умереть. Естественно чувствовать испуг.
Но чувствуешь также, с другой стороны, глубокую удовлетворенность, потому что это смерть и воскресение, распятие и воскресение. Когда ты готов потерять старую тождественность, ты рождаешься заново. Начинает пульсировать новая жизнь, начинает биться новое сердце. Как эго ты исчезаешь, но появляешься как часть целого, безграничного простора, тотальности.
И помни, страх очень силен, потому что его будет поддерживать все твое прошлое, а у тебя безгранично прошлое миллионов жизней содержатся в вашем коллективном бессознательном. Они будут тащить тебя обратно. Они скажут: «Куда ты идешь? Не сходишь ли ты с ума? Вернись в старый приют, в старую безопасность!» Прошлое долго; оно имеет огромный вес, огромную гравитацию. А новое, которое рождается как новый побег, очень хрупко. Его очень легко раздавить, его очень легко уничтожить.
если ты не будешь продолжать несмотря на все страхи, ты никогда не войдешь в неизвестное. А войти в неизвестное значит войти в Бога. Те, кто пережил Бога, оставались немыми, оставались совершенно молчаливыми. Будда говорит: Будды указывают путь, но ничего не говорят о предельном опыте. Они показывают, как его достичь. Поэтому тебе придется рискнуть своим прошлым. Тебе придется слушать зов неизвестного. Это далекий, отдаленный зов, и он не дает никаких гарантий. Никто не может дать тебе гарантии, только намеки. Ты услышал правильный зов. Но это рискованно, потому что ты будешь рисковать всем.
- «Как почувствовать одно или другое?» Когда ты чувствуешь оба, тогда ты чувствуешь тотально. Тотальное обязательно будет обоими, позитивным и негативным. существование парадоксально Полярные противоположности на самом деле не противоположны, но взаимодополняющи. Наслаждайся полярностью, парадоксом. И продолжай двигаться вопреки всем страхам. Они естественны, но ты можешь идти невзирая на них. Помни, разница между трусом и храбрым человеком в том, что трус слушает страх и прекращает двигаться, а храбрый человек принимает его во внимание, отталкивает его в сторону и движется вопреки ему.
*** медитация это единственная возможная молитва, молитва возможна только в медитации. Бог это не кто-то высоко наверху, кто нисходит на тебя; он растет вверх. Медитация это процесс, который очищает тебя, и когда ты совершенно очищена, в тебе возникает аромат. Это молитва. Молитва это следствие медитации. Настоящая молитва это просто молитва. В ней нет слов; это чистое молчание. Это самоотдача в глубоком молчании. . У нее нет адреса. Бог везде, все есть Бог, поэтому ты просто кланяешься в огромной благодарности, в экстазе, в радости, в любви. Но сначала должны быть высвобождены твоя любовь, твой экстаз, твоя радость. Ты — только семя. медитация готовит путь.
Ты говоришь: «Почему медитировать правильно, а молиться неправильно?» Молиться неправильно; правильно быть в молитве. быть в молитве означает быть влюбленным в существование, танцевать с существованием, танцевать со звездами, петь с птицами, течь с рекой. Это молитва. Но эта молитва возникает лишь когда медитация создаст для этого нужное пространство. когда медитация совершенна, молитва приходит сама. Все твое сердце становится да. Твоя жизнь это молитва. Ты живешь свою молитву. Ты дышишь, ты пьешь, ты движешься... и все это молитва. В медитации «я» исчезает, эго исчезает. Медитация означает, что ты исчезаешь, испаряешься. Тебя больше нет, лишь чистое ничто. Медитация это единственный способ избавиться от «я». Мартин Бубер написал одну из величайших книг нашего времени, «Я и Ты». Молитва это диалог между «я» и «ты». Но медитация это вообще не диалог. Нет ни «я», ни «ты». Вся идея меня-и-тебя исчезает. Воцаряется молчание, девственное молчание, не тревожимое никаким диалогом. Человек исчезает; лишь тогда случается медитация. Медитация подобна распускающемуся цветку, а молитва это аромат, Я не говорю об аромате, я только учу растить розы,
*** ты упускаешь врата, если ты так скуп и труслив, что не можешь прыгнуть в саньясу. Любовь знает, как умереть и родиться вновь. «Ничто не может меня разрушить, даже огонь не может меня сжечь». Любовь знает вечность. Поэтому любовь всегда храбра.
*** Все что нужно это не подавление и не разрушение. Ты должен научиться искусству создавать гармонию в своих энергиях. Ты должен стать оркестром. Все, что дал тебе Бог, прекрасно. Если ты не смог использовать это красиво, это просто показывает, что ты еще недостаточно искусен. Мы все принимаем наши жизни как должное, а это неправильно. Нам дана только возможность в сыром виде. Нам дан только потенциал жизни; мы должны научиться претворять его в реальность. Каждая энергия, которая у тебя есть, может стать своей полярной противоположностью, потому что в ней всегда содержатся полярные противоположности. есть два типа людей: Один, который всегда разделяет человечество на два типа, и другой, который вообще не разделяет человечество.
НАСЛАЖДАЙСЯ МЕДИТАЦИЕЙ
Свобода это конечная цель истинной религии. Сознавание это метод достичь цели. Когда ум предельно молчалив, ты способен слушать. Тогда ты способен слушать даже молчание. можно слушать не только звук, но и беззвучие. Но ты должен стать бесшумным. Да, даже медитативность, их молчание имеет собственный аромат. когда человек полон молчания, он излучает нечто от запредельного. я не могу сказать вам разрушить чувства — вы уже их разрушили. Оживите их, омолодите их, влейте в них энергию. А метод вливания в них энергии — осознанность. просто осознай свои уши, как будто ты уши и ничего больше, все тело становится ушами. Просто будь ушами, и ты осознаешь тонкие шумы, что ты никогда их не осознаешь. Ты можешь начать слышать собственное дыхание, биение своего сердца. Религия очень проста. Она состоит из простого закона — осознанности, — и этот ключ открывает все двери. Сделай каждое свое действие полным осознанности. Сфокусируй осознанность на каждом действии, и эта концентрация трансформирует его, потому что когда ты придаешь чему-либо осознанность, оно оживает; вы вливаешь в него жизнь. Твои органы чувств становятся полностью чувствительными, и поскольку ты осознаешь, ты остаешься мастером. Рабство означает неосознанность. Мы должны сделать наши бессознательные силы полными света. В тебе не должно остаться неосвещенным ни одного уголка. По мере того как сознание восстанавливает свои права в бессознательном, ты что-то можешь пообещать самому себе.
Будда говорит: Во всем будь мастером того, что ты делаешь... Наблюдай, что ты делаешь и почему. Стоит ли это делать? Стоит ли тратить свою жизнь и свое дыхание? Наблюдай свою жизнь. Будда целиком за наблюдательность. Во всем будь мастером того, что ты делаешь, говоришь и думаешь. Будь свободным. Если ты можешь быть мастером, если ты можешь быть наблюдательным, свобода приходит сама собой. Свобода это тень от бытия мастера в жизни.
Ты — искатель. Вложи всю свою энергию в поиск. Ты — искатель. Наслаждайся мастерством... Своих рук и ног, Своих слов и мыслей. Наслаждайся медитацией... Наслаждайся молчанием, тишиной;- это медитация. И уединением. Наслаждайся тем, что ты один. Сиди в молчании, ничего не делай, Приходит весна, и трава растет сама собой. Если ты можешь сидеть в молчании, ничего не делая, весна недалека, весна обязательно придет. Она всегда приходит в молчании. Она всегда приходит, когда ты знаешь, как наслаждаться одиночеством. Наслаждайся медитацией, уединением. Одиночество. Это переполняющая тебя беспричинная радость. Быть радостными в самой нашей природе, она просто есть. как вода течет вниз, твое существо поднимается вверх. Просто дай ему шанс — дай ему уединение, уединение это не изоляция. Собери себя, будь счастлив. Ты — искатель. Тогда в этом уединение начнет происходить нечто огромное. Нечто безграничное нисходит в тебя. В тебе возникает подъем, чувство левитации. Ты начинаешь двигаться к предельному. И ты становишься неограниченным, ты становишься безграничным как небо: даже небо тебе не предел.
ЛЮБОВЬ - САМА СЕБЕ НАГРАДА - Что такое счастье ?
медитирующий начинает двигаться к пробуждению. Он в переходном состоянии. Тогда счастье имеет другой смысл. Он наслаждается, как никогда не наслаждался раньше, и это гораздо длительнее. Даже если музыка прекращается, нечто продолжается в тебе. Вот разница между удовольствием и счастьем: это не разрядка, это обогащение. Ты становишься полным, ты становишься немного переполненным. Когда ты слушаешь хорошую музыку, нечто включается в твоем существе, в тебе возникает гармония — ты становишься музыкальным. когда ты танцуешь, внезапно ты забываешь тело; тело становится невесомым. Гравитация теряет власть над тобой. Внезапно ты в другом пространстве: эго не так твердо, танцор тает и сплавляется с танцем. Это гораздо выше, гораздо глубже радости. В этом есть глубина. Высшее случается когда ты полностью пробужден, когда все сновидения исчезли, когда все твое существо наполнено светом. Вся тьма исчезла, и вместе с тьмою исчезло эго. Все напряжение исчезло, вся тоска, вся тревога. Ты в состоянии полной удовлетворенности. Ты живешь в настоящем; нет больше ни прошлого, ни будущего. Ты всецело здесь и сейчас. Это мгновение — все. Это единственное время и единственное место. Тогда внезапно все небо падает в тебя. Это блаженство. Это настоящее счастье.
Ищи блаженства; это твое право от рождения. Не оставайся потерянным в удовольствиях; поднимись немного выше. Достигни счастья, а потом — блаженства. Блаженство есть абсолютная свобода. Ты начинаешь двигаться вверх; оно дает тебе крылья. Ты становишься частью неба. Ты становишься светом, ты становишься радостью. Удовольствия зависят от других. Счастье все же отдельно от тебя. Блаженство не отдельно; это само твое существо, сама твоя природа. Достичь ее значит достичь Бога, нирваны.
НЕ ВСЕ ПОТЕРЯНО, НО ВРЕМЯ КОНЧАЕТСЯ
*** Проходя через боль, человек становится кристаллизованным, интегрированным. Единственное условие, которое должно быть выполнено, — ты должна идти в нее сознательно. Тогда и боль это дар Бога, в точности как смерть. Если ты можешь войти во все сознательно, это дар. Тогда все подготавливает тебя к новому рождению, к новому человеку. Ты говоришь: «Я никогда не знаю, что будет дальше». Никто не знает, и никому не нужно знать. Настоящего достаточно. Жить в настоящем, тотально поглощенным настоящим, — вот путь саньясина. Иисус говорит: «Посмотрите на лилии в полях, как они красивы!» Секрет в том, что они не думают о завтра, они живут в настоящем. Все существование, кроме человека, живет в настоящем. Вся тревога, вся тоска - это ваше создание. Она существует у вас в умах. Либо мы беспокоимся о прошлом — что глупо. Но мы продолжаем думать: «Если бы я сделал это, если бы я сказал это...» Люди продолжают раскаиваться в прошлом — в котором не стоит раскаиваться. Люди чувствуют себя виноватыми в чем-то прошедшем. Что прошло, то прошло навсегда. Почувствуй себя отсоединенным, перестань быть продолжением. Каждое мгновение должно перестать быть продолжением прошлого. Люди, живущие в прошлом, живут и в будущем. Будущее это отражение прошлого. Боль и удовольствия соединены вместе. Будущее не будет тебе соответствовать. Эта безграничная вселенная не может определяться твоим эго. Тебе придется научиться двигаться с рекой, двигаться с ветром. Лао-цзы говорит: Будь как сухой лист: куда бы ни дул ветер, туда летит и лист. У него нет собственной судьбы, нет личных целей, нет личной воли. Он «тотально сдавшийся»: человек, который потерял свою волю в воле целого. Иисус говорит на кресте: «Твоя воля, не моя». Это сама суть молитвы, сама душа религиозного человека. Не нужно готовиться к будущему. Живи настоящее тотально, вот и все. Таким образом ты готовишься к будущему, совершенно не готовясь. потому что ты тотально живешь в настоящем, а будущее рождается из настоящего. Оно вырастает из этого мгновения. Если ты проживаешь это мгновение во всей полноте его красоты, радости, празднования, следующее мгновение родится из него, и ты сможешь прожить его еще более тотально, еще более радостно. Но ты не думаешь о нем и не готовишься к нему, потому что думать и готовиться значит упускать это мгновение. А если ты упускаешь это мгновение, ты упустишь и следующее, потому что оно вытекает из этого пустого мгновения, которое ты абсолютно упустил. те кто готовится к будущему, будут продолжать упускать, а те, кто не готовится, но живет в настоящем, предельно сдавшись целому, никогда ничего не упускают. Тогда о нем заботится целое. Если ты сдался, обо всем заботится целое; если ты не сдался, тебе нужно заботиться о себе. Это все равно что пытаться поднять самого себя за шнурки.
*** Познавание означает, что ты входишь в свое внутреннее пространство, ты движешься вовнутрь, ты достигаешь самого центра своего существа. Ты опытно переживаешь, кто ты... в самом этом опыте ты познаешь, что ты Бог, потому что существует лишь Бог. Сказать «Бог есть» - тавтология, потому что Бог значит «есть»; «есть-ность» равнозначна Богу. Знать значит быть предельно молчаливым, чтобы услышать тихий голос внутри. Знать значит отбросить ум. Когда ты абсолютно тих, неподвижен, в тебе ничто не колеблется, двери открыты. Ты — часть этого таинственного существования. Ты познаешь его, становясь его частью, становясь его участником. Это познавание. В познавании ты идешь внутрь себя. В познавании ты должен отбросить познания, потому что они становятся преградой. Сначала ты должен знать: «Я не знаю». Иисус говорит: Пока вы не станете невинными как маленькие дети, не войдете в мое Царство Божье.
СОДЕРЖАНИЕ Путь белых облаков. Часть 2 ЧТОБЫ ВЫ НИ ДЕЛАЛИ, БУДЬТЕ ТОТАЛЬНЫ БОГ ИЩЕТ ВАС ОБА НЕОБХОДИМЫ ДЕЛИТЕСЬ САМИМ ВАШИМ СУЩЕСТВОМ
***
Дхаммапада - поэзия сердца БЛАЖЕНСТВО - ЗА ПРЕДЕЛАМИ СЧАСТЬЯ ЧТО БЫ НИ СЛУЧИЛОСЬ, ВСЕ ХОРОШО ДЛЯ МЕДИТАЦИИ НУЖНА ХРАБРОСТЬ ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ: ИСТИННАЯ ТЕРАПИЯ БУДДА - ТВОЕ ПРАВО ОТ РОЖДЕНИЯ ЖИЗНЬ ТРАНСЦЕНДИРУЕТ ЛОГИКУ ДУРАК - САМ СЕБЕ ВРАГ НЕ ЕВАНГЕЛИЯ, А БОЛТОВНЯ НАСЛАЖДАЙСЯ МЕДИТАЦИЕЙ ЛЮБОВЬ - САМА СЕБЕ НАГРАДА НЕ ВСЕ ПОТЕРЯНО, НО ВРЕМЯ КОНЧАЕТСЯ НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК С НОВЫМ ВИДЕНИЕМ РЕЛИГИЯ: ПЕСНЯ, ПОЭЗИЯ, TAHEЦ СЕРДЦА Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:08 AM | Сообщение # 245
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Лама Тубтен Еше - Практика Дхармы в повседневной жизни
Дхарма не прошлое и не будущее — это ум сейчас. Её цель — увидеть, как мгновенно рождаются и действуют мысли. Учение лам не о великих тайнах, а о том, как устроено твоё сознание. Слушай не умом, а вниманием, как фильм: слова — камера, ты — экран. Дхарма — не культура, а психическая мудрость, не тибетская и не американская. Нельзя заменить одну сансару другой. Начало дня — момент настройки. Не кофе, а вопрос: зачем я живу сегодня? Породи бодхичитту, решимость наблюдать тело, речь и ум. Тогда весь день станет ровным: самообладание будет естественным. Мантра — не звук, а способ упорядочить энергию. Повторение без осознанности — сансара. Мантра оживает, когда ум чист и сосредоточен. Её сила — в намерении помогать всем существам. Контроль — это не насилие, а управление энергией, как пилот направляет самолёт. Утром — задал направление — всё тело, речь и ум следуют за ним. Практика — опыт, а не вера. Проверяй на себе, как мысли рождаются, как гнев рассеивается, когда ты просто наблюдаешь его. Любая боль — материал для Дхармы. Превращай неблагоприятное в путь. Семья, работа, раздражение — учителя. Кто обладает мудростью, превращает конфликт в благодарность. Доброта не в словах «я люблю», а в силе переносить боль без злобы. Подлинное подношение — осознанность. Не нужны ритуалы, колокольчики, алтари. Любое действие — если оно осознанно — пуджа. Даже стакан воды можно превратить в нектар, посвятив его благу всех. Каждый акт, каждое чувство — материал для наблюдения. Не оценивай — присматривайся. Контроль поведения — путь к ясности: меньше слов во время еды, меньше беспорядка в уме. Бдительность — новая привычка. Когда ум сосредоточен на одном, он видит ясно. Так ты преодолеваешь старые схемы страдания. Осознанность продолжается и во сне. Засыпай спокойно, медитируя — тогда и сон станет мудростью. Сознание во сне мощнее бодрствующего, и если его не направить, омрачения поглотят дневные плоды.
Резюме и афоризмы
Дхарма — это не знание, а способ видеть. Контроль — это направление, не насилие. Осознанность — лучшая пуджа. Каждая боль — учение, если её рассмотреть. Мантра — тишина, говорящая внутри. Бодхичитта — не чувство, а вектор дня. Кто умеет слушать себя, слышит Будду. Сон без осознанности — расточительство сознания. Жизнь — медитация, если не забывать о ней.
Дата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:09 AM | Сообщение # 246
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Махатхерой Леди Саядо - Наставления о Ниббане
Цитата
Книга «Наставления о Ниббане» написана Достопочтенным Махатхерой Леди Саядо, который известен как один из самых выдающихся буддийских учителей своей эпохи, и посвящена обсуждению природы Ниббаны — полного и окончательного прекращения страданий циклического существования. Леди Саядо подчеркивает, что Ниббана — это не просто высшая реальность, но и нечто, обладающее огромной силой. Эта та сила, которая способна уничтожить загрязнения нашего ума и даровать нам высший покой и счастье. На относительном уровне Ниббана дает освобождение от влияния аффектов и связанного с ними страдания, что наиболее ярко проявляется в медитативных погружениях (джханах). На абсолютном уровне Ниббана действует необратимо, уничтожая загрязнения нашего ума раз и навсегда. Так, уничтожив воззрение об эго у вступивших в поток, сила Ниббаны навечно их освобождает от угрозы воплощений в горестные уделы и гарантирует окончательное освобождение не более чем за семь воплощений. Особое внимание Леди Саядо уделяет обсуждению ложных воззрений о природе Ниббаны, могущих стать серьезным препятствием на Пути к Освобождению.
(Следую правилу приводить ссылки лишь на бесплатные источники)
*** Буддийская философия отношений - Леди Саядо
Цитата
Досточтимый Леди Саядо, известный как один из самых выдающихся буддийских учителей своей эпохи, оставил великое духовное наследие, служащее опорой для последователей Будды. Основная цель книги, по словам — дать подробные наставления по достижению Пути и плода вступления в поток, что означает становление человека личностью, способной непосредственно созерцать Ниббану.Достигнув этой стадии, практик уже не сможет оказаться на неверном пути и будет полностью застрахован от печальных перерождений.
Цитата
Леди Саядо У Шанадхаджа (1846-1923) написал много книг, которые были доступны даже простым мирянам. Способствовал возрождению практики медитации випассана, сделав её более доступной как для монахов, так и для мирян. Досточтимый Махатхера Леди Саядо (Величайший мудрец) известен как один из самых выдающихся буддийских учителей своей эпохи.
Значительно более моего углубившимся в буддизм этот текст представляется важным. Мой же ум, с его направленностью не на информацию, а на трансформацию, менее всего аналитический. Так что, не решаясь составлять конспект того в чем не разбираюсь, надеюсь, что посвященные не сочтут за труд раскрыть эти спойлеры. Мой же вклад заключался в реорматировании; без чего осилить этот текст мало кому бы оказалось по силам.
Дата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:12 AM | Сообщение # 247
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
1. Хету-паччайа, условие корняhttps://www.koob.ru/sayado_ledi/Что является условием корня? Жадность – это условие корня . Злоба, заблуждение, не-жадность, не-злоба, не-заблуждение ) тоже являются условиями корня . Каковы феномены , обусловленные корнем? К обусловленным корнем феноменам , т. е . к феноменам , возникшим на основании условия корня , относятся сознания, ментальные факторы и материальные скопления, появившиеся совместно с жадностью; а также те, что появились совместно со злобой , заблуждением , не-жадностью, не-злобой и не-заблуждением .Под «совместно появившимися материальными скоплениями» подразумеваются порождённые каммой материальные феномены в момент обусловленного корнем перерождения , а также материальные феномены , порождаемые обусловленным корнем сознанием во время жизни . Здесь под «моментом перерождения» имеется в виду момент возникновения сознания перерождения, а «временем жизни» называется период от момента устойчивости сознания перерождения до смерти .В каком смысле «корень»? В каком смысле «условие»? Хету следует понимать как «корень», а «условие» следует понимать как то, что способствует возникновению или существованию другого. Здесь корнем называется природа корня у всех феноменов-корней, таких как жадность и т. п. Другой пример: ум мужчины увлечён женщиной . Пока он не очистит ум , его поступки , слова и мысли по отношению к этой женщине будут на протяжении долгого времени появляться совместно с жадностью и от жадности будет происходить порождённая умом материя . Все ментальные и материальные феномены будут укоренены в жадности-вожделении к женщине . Эта жадность – корень в том смысле, что она является корнем феноменов , и условие в том смысле, что способствует возникновению феноменов . Поэтому её можно назвать условием корня (или условием-корнем). Этот метод объяснения применим в случае жадности , возникающей из-за вожделения по отношению к остальным желаемым объектам , в случае злобы , возникающей из- за враждебности по отношению к нежелаемым объектам , и в случае заблуждения , возникающего из-за притуплённости ума по отношению к объектам .Здесь как в примере с деревом: благодаря корням , которые, прочно укрепившись в земле, вбирают сок почвы и сок влаги и разносят его по всему дереву, вплоть до самой кроны , дерево продолжает расти в течение долгого времени . Точно так же и жадность , прочно укрепившись в том или ином объекте посредством вожделения , вбирает сок привлекательного и приятного объекта и разносит его по сопряжённым феноменам , пока не возникнут проступки на уровне тела и речи , т. е . она приводит к нарушению нравственных норм на уровне тела и речи . То же можно сказать и о злобе: она посредством враждебности вбирает сок непривлекательного и неприятного объекта; а заблуждение посредством притуплённости увеличивает сок бесцельного размышления о различных объектах .Переносящие таким образом сок три дхаммы (жадность, злоба и заблуждение) определяют сопряжённые с ними феномены , как будто делая их «радостными» и «наслаждающимися» в отношении приятных и других соответствующих объектов . Сопряжённые феномены возникают в соответствии с оказываемым воздействием; так же ведут себя и материальные скопления , появившиеся совместно с возникающими таким образом сопряжёнными феноменами . Здесь слова «разносит по сопряжённым феноменам» следует понимать так: жадность доставляет сопряжённым феноменам два вида сока: сок привлекательного и сок приятного объекта .С другой стороны , когда мужчина видит опасность в чувственных удовольствиях , он очищает ум , и у него по отношению к женщине рождается не-жадность . Если раньше появлялись укоренённые в жадности нечистые поступки , слова и мысли , то теперь появляются чистые поступки , слова и мысли , укоренённые в нежадности . Появляется сдерживание нравственностью отрёкшегося от мира , либо сознание подготовки к джхaне, либо джхaна-поглощённость . Не-жадность для этих дхамм является корнем , а также условием , так как она способствует их возникновению . Поэтому не-жадность – это условие корня . Такой метод объяснения применим к остальным проявлениям нежадности , которая есть противоположность жадности, а также к не-злобе, противоположности злобы , и к не-заблуждению, противоположности заблуждения .Здесь , подобно корням дерева , не-жадность , устраняя жадность по отношению к желаемым объектам , увеличивает сок удовольствия, происходящего из отделённости от жадности . С помощью этого удовольствия нежадность как буд-то делает сопряжённые феномены «радостными» и «наслаждающимися» и способствует их возвышению до уровня удовольствия достижения джхaны или до уровня удовольствия Пути и Плода . О не-злобе и не-заблуждении точно так же можно сказать , что они соответственно увеличивают сок удовольствия , происходящего из отделённости от злобы к нежелаемым объектам , и сок удовольствия , происходящего из отделённости от заблуждения в отношении тусклых объектов . Оказывающие такое возвышающее воздействие три дхаммы (нежадность, не-злоба и не-заблуждение) в течение долгого времени продолжают определять сопряжённые феномены , словно делая их «радостными» и «наслаждающимися» в отношении благих дхамм . Сопряжённые возникают в соответствии с оказываемым воздействием; так же ведут себя и материальные скопления , появившиеся совместно с возникающими таким образом сопряжёнными феноменами .Здесь «сок удовольствия , происходящего из отделённости жадности» объясняется следующим образом. Отделённость (вивека) – это отделение, исчезновение . Лобхавивека – это отделённость жадности . Лобхавивекасукха – это удовольствие от отделённости жадности , то есть удовольствие, возникающее по причине отделённости жадности . А сок , или вкус , этого обозначается сложным словом лобхави-векасукхараса. Если обратиться к методу Суттанты, то два фактора заблуждение и жадность , называемые неведением и жаждой соответственно, являются корнями всех страданий круга перерож- дений. Что касается злобы , то она , проистекая из жадности , является корнем злодеяния . Два качества не-заблуждение и не-жадность, которые в Суттанте названы соответственно знанием и элементом отречения, являются корнями дхамм , ведущих к выходу из (или свёртыванию) круга перерождений . Что касается не-злобы, она , проистекая из не-жадности , является корнем добродетели . Таким образом , шесть корней становятся причинами всех появившихся как совместно, так и не совместно с ними ментальных и материальных феноменов .
Дата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:12 AM | Сообщение # 248
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
2. Āраммаа-паччайа, условие объекта
Что является условием объекта? Условием объекта являются все сознания ( читты), все ментальные факторы, все материальные феномены , Ниббaна и все понятия. В действительности , нет ни одного феномена , который не мог бы стать объектом сознания и ментальных факторов . Вкратце объект бывает шести видов: видимый объект, объект-звук, объект-запах, объект-вкус, осязательный объект и объект-дхамма. Каковы феномены , обусловленные объектом? Объектом обусловлены все сознания и ментальные факторы. Нет ни одного класса сознания , который мог бы возникнуть без существующего или несуществующего объекта . Здесь существующий в настоящем видимый объект является условием объекта для двух классов сознания глаза (благого и неблагого). Точно так же существующий в настоящем объект-звук обуславливает два класса сознания уха; существующий в настоящем объект-запах обуславливает два класса сознания носа; существующий в настоящем объект-вкус обуславливает два класса сознания языка; существующие в настоящем три класса осязательных объектов обуславливают два класса сознания тела . Эти пять объектов , существующие в настоящем , обуславливают тройной элемент ума. Все эти пять объектов в настоящем , прошлом и будущем , а также все объекты-дхаммы, относящиеся к трём временам или находящиеся вне времени , выступают условием объекта и независимо друг от друга обуславливают семьдесят шесть классов сознания ума. В каком смысле «объект» и в каком смысле «условие»? «Объект» следует понимать как то, на что должны опереться сознание и ментальные факторы. «Условие» следует понимать как то, что способствует или помогает.
«На что должны опереться»: здесь действие опоры – это действие схватывания , присваивания объекта сознанием и ментальными факторами. Например, в мире существует особый тип металла, который из-за страсти и вожделения к железу получил название «вожделеющий железо», т. е . магнит. Когда магнит оказывается рядом с куском железа, он либо начинает дрожать , как будто испытывает к железу страсть и вожделение, и придвигается к железу сам . Либо он притягивает железо к себе – тогда железо дрожит и придвигается к магниту. Это – действие магнита в качестве опоры. Точно так же следует рассматривать действие опоры в объектах сознания и ментальных факторов . Объекты не просто являются опорой. Ещё, сознания и ментальные факторы , возникая в последовательности существа, возникают мгновение за мгновением, пока объекты входят в поле шести дверей. А, возникнув , они мгновение за мгновением исчезают. Это подобно тому, как звуки барабана , появляясь , делают это мгновение за мгновением , пока по поверхности барабана стучат рукой, и, появившись, они мгновение за мгновение исчезают. Звуки скрипки появляются мгновение за мгновением, пока по струнам ударяют смычком, и, появившись, они мгновение за мгновением исчезают. У спящего человека тоже, во время течения сознаний жизненного континуума, условием объекта для них является камма, либо образ каммы, либо образ грядущего (т. е. следующей сферы существования), который вошёл в поле шести дверей во время приближения смерти в предыдущей жизни .
3. Адхипати-паччайа, условие доминанты
Условие доминанты бывает двух видов: объект-доминанта и совместно появившаяся доминанта . Из них , что является условием объекта-доминанты? Среди объектов , описанных в разделе об условии объекта, условием объекта-доминанты являются только наиболее желаемые, приятные, привлекательные и ценные. Здесь «наиболее желаемыми» называются объекты , которых больше всего хочет тот или иной человек , при этом по своей природе они могут быть как приятными , так и неприятными. Такими объектами в классификации феноменов-дхамм, однако, могут быть все классы сознания и ментальные факторы чувственной сферы , за исключением двух укоренённых в злобе ментальных состояний, двух укоренённых в заблуждении ментальных состояний и сопровождаемое болью ментальное состояние сознания тела; ими могут быть все классы сознания и ментальные факторы тонкоматериальной и нематериальной сфер, сверхмирские сознания и ментальные факторы , а также все наиболее желаемые материальные феномены . Среди них тоже объекты чувственной сферы будут условием объекта-доминанты только для того, кто их ценит, а для того, кто не ценит, – не будут. Что касается тех , кто обрёл возвышенные джхaны, или в случае Благородных учеников , которые обрели сверхмирские дхаммы, – среди них не бывает таких , кто бы не ценил своих достижений . Какие феномены обусловлены этим условием? Этим условием обусловлены восемь классов укоренённого в жадности сознания , восемь классов благого сознания чувственной сферы , четыре класса сопряжённого со знанием функционального (кирийа) сознания чувственной сферы и восемь классов сверхмирского сознания . Здесь мирские объекты шести видов обуславливают укоренённое в жадности сознание . Семнадцать классов мирского благого сознания обуславливают четыре класса благого сознания , не сопряжённого со знанием . Вместе с этими классами мирского благого сознания три низшие пары Путей и Плодов и Ниббaна обуславливают четыре класса сопряжённого со знанием благого сознания чувственной сферы . Путь и Плод арахантства и Ниббaна обуславливают четыре класса сопряжённого со знанием функционального сознания чувственной сферы . Ниббaна обуславливает восемь классов сверхмирского сознания . В каком смысле «объект» ) и в каком смысле «доминанта? «Объект» следует понимать как то, на что опереться, а «доминанта» – в смысле доминирования . Что такое доминирование? Доминирование – это природа повелителя появляющихся сознаний и мен- тальных факторов , который ценит себя. Феномены , которые являются условием объекта-доминанты, следует рассматривать как господ в человеческом обществе , а обусловленные ими феномены – как слуг.
В джатаке о Сутасоме царь Порисāда, чрезмерно ценивший вкус человеческой плоти , ради человеческой плоти оставил царство и стал жить в лесу. Здесь вкус и запах человеческой плоти являются условиями объекта-доминанты, а укоренённое в жадности сознание царя Порисāды – обусловленным ими феноменом . А вот царь Сутасома , придавая наибольшую значимость правде, ради правды отказался от власти и богатства , от семьи и общества , даже от собственной жизни , и повторно отдался в руки царя Порисāды. В этом случае правда – это условие объекта-доминанты, а благое сознание царя Сутасомы – обусловленный им феномен. Такой метод объяснения применим ко всем ценным объектам . Что является условием совместно появившейся доминанты? Условием совместно появившейся доминанты являются четыре феномена , наделённые природой доминирования: желание действовать, сознание, усилие и исследование. Какие феномены обуславливаются этим условием? Этим условием обуславливаются сопряжённые с доминантой сознание и ментальные факторы , а также порождённые умом материальные феномены , произошедшие от доминанты . В каком смысле «совместно появившаяся» и в каком – «доминанта»? «Совместно появившаяся» следует понимать в смысле совместного возникновения, а «доминанта» – в смысле овладевания. Здесь «совместное возникновение» означает, что один феномен , возникая сам, вместе с собой порождает совместно появившиеся феномены . «Овладевание» следует понимать как подчинение себе . Подобно тому, как царь-миродержец с помощью силы или заслуг овладевает, подчиняет себе население целого континента и управляет им по собственной воле, а население всего континента живёт согласно его воле – так и каждый из этих четырёх феноменов , наделённых природой доминирования , овладевает, подчиняет себе совместно появившиеся феномены в соответствующей предметной области и управляет ими по собственной воле, а совместно появившиеся феномены ведут себя согласно воле доминанты . Или как в каменной колонне – элемент земли , в массе воды – элемент воды , в массе огня – элемент огня и в массе воздуха – элемент ветра: в каждом случае доминанта овладевает, подчиняет себе совместно появившиеся три элемента и направляет их согласно собственному назначению, а совместно появившиеся элементы следуют назначению доминанты. Так следует понимать «овладевание» совместно появившимися феноменами .
Здесь кто-то может сказать: «Если основанием для включения в категорию условия доминанты считать способность овладевать совместно появившимися феноменами и при этом относить к доминантам желание действовать, то жадность тоже нужно называть доминантой , ведь она , будучи ещё сильнее, чем желание действовать , овладевает совместно появившимися феноменами» . Говорят, что у глупых заурядных людей жадность действительно сильнее желания действовать , но у мудрецов желание действовать , будучи сильнее жадности , овладевает совместно появившимися феноменами . Если бы жадность была сильнее желания действовать , тогда как бы могли находящиеся во власти жадности существа отказаться от наслаждения жизнью, богатством и удовольствиями , как бы могли они развить элемент отречения и выйти из круга страданий? Но так как желание действовать на самом деле сильнее жадности , то именно оно, а не жадность , является доминантой . Этот метод объяснения применим к злобе и т.д . Следовательно, эти четыре феномена способствуют выполнению сложнейших больших задач, с которыми сталкивается в мире человек. Как? Многие люди со слабым желанием действовать совсем теряют это желание , столкнувшись с большой и сложной задачей. Они не хотят браться за дело и отворачиваются со словами: «Это мне не под силу» . Однако у обладающего сильным желанием действовать оно лишь усиливается. Такой человек очень хочет взяться за дело и порождает решимость: «Это мне под силу». Одержимый желанием действовать , он не может остановиться , пока дело не будет сделано . И благодаря этому, даже самая сложная задача рано или поздно будет выполнена . Многие люди со слабой энергией, столкнувшись с такой задачей, совсем теряют эту энергию . Они отступают со словами: «В процессе работы у меня будет много телесных и ментальных трудностей». У обладающего сильной энергией, однако, она лишь прибывает; такой человек хочет немедленно взяться за дело . Несмотря на долгий труд , несмотря на множество телесных и ментальных трудностей , он не разочаровывается. Он не может жить без усилий. Лишь день и ночь прикладывая большие усилия, он обретает покой ума. Благодаря этому, даже самая сложная задача рано или поздно будет выполнена . Многие люди с вялым сознанием, столкнувшись с такой задачей , отступают. И больше не обращают на эту задачу внимания . У обладающего сильным сознанием, однако, оно лишь крепнет; такой человек не может перестать думать о деле, его ум постоянно на него направлен . Сосредоточившись, он работает в течение долгого времени и превозмогает всевозможные телесные и ментальные трудности . Закончить объяснение здесь следует так же, как в случае с доминантой желания действовать. Многие люди со слабой способностью понимания (паā), столкнувшись с такой задачей , совсем теряют способность понимать: не знают, ни с чего начать , ни как закончить; ведут себя , как слепые; их ум совсем не склонен к работе . У обладающего сильной способностью понимания , однако, понимание только растёт: он видит, с чего начать и как закончить дело; видит результат и выгоду от выполнения задачи; видит также множество разных способов , как легко достичь цели . Закончить объяснение здесь следует так же, как и в случае с доминантой энергии-усилия , сказав , что такой человек стремится всё тщательно исследовать , работает в течение долгого времени и т.д . Таким образом, эти четыре феномена способствуют выполнению сложнейших больших задач , с которыми сталкивается в мире человек . Благодаря наличию этих четырёх доминант, в мире появляются выдающиеся личности , такие как всезнающие будды и существа на пути к обретению состояния всезнающего будды , паччека-будды и существа на пути к обретению состояния паччека-будды , главные ученики и существа на пути к обретению состояния ученика . А благодаря таким выдающимся людям , в мире появляются достижения науки и искусства , а также предметы для улучшения быта – ради счастья , пользы и благополучия мира живых существ .
4. Анантара-паччайа, близкое условие
Что является близким условием? Близким условием является группа сознания и ментальных факторов , исчезнувшая в непосредственно предшествующий момент. Каковы феномены , обусловленные близким условием? Этим условием обусловлена группа сознания и ментальных факторов , возникшая в непосредственно следующий момент. В одной жизни сознание перерождения является близким условием для первого сознания жизненного континуума (бхаван̇га), а это первое сознание является близким условием для второго сознания жизненного континуума и так далее . Когда же у существа возникает сопровождаемое жаждой сознание , развивающее привязанность к новому существованию и выражающееся в представлении «это моё, это я , это моя самость» по отношению к нему (о чём в «Дхаммайамаке» сказано: «когда у существ в Чистой обители возникает второе, неблагое сознание»), – тогда сначала дважды вибрирует жизненный континуум , затем возникает сознание, направляющее к двери ума, за ним – семь импульсов-джаван, развивающих привязанность к новому существованию, после чего вновь начинает течь жизненный континуум . Это существо ещё ничего не знает о начавшейся новой жизни – оно вспоминает объект, испытанный в предыдущем рождении . Однако, по причине слабости базы ума , этот объект не может осознаваться ясно . А при таком неясном объекте возникают, в основном , сопровождаемые беспокойством сознания . По прошествии двух месяцев постепенного развития , у эмбриона окончательно сформировываются управляю- щие способности глаза и т. д . Но несмотря на это, четыре сознания , начиная с сознания глаза , не возникают – по причине отсутствия света и прочих условий в лоне матери . Возникают только сознание тела и сознание ума. Существо испытывает много боли и недовольства при каждом изменении положения тела матери и т. д . Однако ещё больше боли оно претерпевает во время родов . Даже после рождения ему приходится немощным лежать на спине, пока материальные базы его чувств не окрепнут и не достигнут зрелости . Он не может распознавать объекты настоящего, и его сознание в основном обращено к прошлому существованию . Если он пришёл после пребывания в аду, у него большую часть времени уродливое выражение лица: кажется, будто он непрерывно корчится , реагируя на прошлые объекты из ада. Если он пришёл из мира богов , у него большую часть времени умиротворённое лицо: кажется , будто он непрерывно улыбается , реагируя на божественные объекты. Когда же материальные базы окрепнут, достигнут зрелости и начнут возникать очень ясные сознания органов чувств, тогда избавившись от беспомощности, ребёнок станет забавляться и играть , радоваться и наслаждаться . Он уже распознаёт объекты настоящего, распознаёт речь матери . Теперь его сознание в основном обращено к миру. Он забывает о предыдущем рождении . Все ли живые существа забывают о предыдущем рождении именно в этот период? Нет, не все . Некоторые, измученные болью от пребывания в утробе, забывают о нём ещё в утробе; некоторые – во время родов; некоторые – в данный период . А некоторые помнят даже в юности и забывают лишь в старости . Некоторые не забывают на протяжении всей жизни . И существуют даже такие, кто помнит два-три предыдущих существования . Их называют помнящими рождения существами. В нашем описании, хотя ментальные процессы шести дверей возникают сразу после рождения ребёнка, они начинают функционировать в полной мере, только когда появляется распознавание объектов настоящего . Но каждое предшествующее, только что (т. е . без промежутка – анантара) исчезнувшее , сознание всё время выступает близким условием для каждого последующего, сразу же (без промежутка) возникшего, сознания . Именно это близкое условие и обеспечивает преемственность для конкретного существа в круге перерождений. Эта преемственность обрывается только тогда , когда существо обретает Путь арахантства и достигает окончательного угасания совокупностей. В каком смысле «близкое» и в каком смысле «условие»? «Близкое» следует понимать в отношении порождения схожего с собой другого феномена без промежутка от себя , а «условие» – как то, что способствует. Здесь под «схожим с собой» имеется в виду, схожая с собственной , природа обладания объектом . Под «природой обладания объектом» подразумевается: когда феномен не возникает без объекта, он называется «обладающим объектом», отсюда «природа обладания объектом». Выражение «порождение другого феномена » означает: хотя предшествующее сознание исчезает, сила его познающей функции не исчезает – она исчезает, только когда произведёт последующее сознание Таким образом происходит порождение последующего другого феномена . Здесь череду близких условий следует рассматривать как череду «предшествующих» матерей. А череду обусловленных ими феноменов следует рассматривать как череду «последующих» дочерей . Если это так , то последнее сознание париниббaны у араханта тоже должно снова породить сознание перерождения? Нет, не должно . Почему? Потому что в этот момент его сознание достигает окончательного предельного успокоения по причине полного ослабления сил загрязнений и каммы.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал просто_Соня - Воскресенье, 2025-12-28, 6:14 AM
Дата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:15 AM | Сообщение # 249
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
5. Саманантара-паччайа, примыкающее условие
Классификация обуславливающих (паччайа-дхаммa) и обуславливаемых феноменов (паччайуппанна-дхаммa) для этого условия такая же, как для близкого условия . В каком смысле «примыкающее» (саманантара)? «Примыкающее» следует понимать в смысле совершенного отсутствия промежутка . Например, хотя материальные скопления (рӯпа-калāпа) в каменной колонне и тому подобном объединены в единое целое, они дополняются материальным феноменом разграничения между ними , так как в соответствии с природой материальных феноменов они имеют форму. Между двумя материальными скоплениями обязательно есть промежуток, есть полость . Но его нет между двумя – предшествующей и последующей – группами сознаний и ментальных факторов: они совершенно лишены промежутков , т. е . между ними отсутствует какая-либо полость-пространство (āкāса), которую называют феноменом разграничения , так как в соответствии с природой нематериальных феноменов они не имеют формы . Людям не видна граница между двумя группами , вследствие чего они воспринимают ум как нечто постоянное, называя его постоянным, устойчивым , стабильным , не подверженным изменению . Таким образом «примыкающее» указывает на совершенное отсутствие промежутка . Ранее было объяснено , что «близкое» (анантара) следует понимать в отношении порождения схожего с собой другого феномена без промежутка от себя . При этом , во время достижения прекращения (ниродха-самāпатти) предшествующее сознание относится к сфере «ни восприятия , ни не-восприятия» (невасаāнaасаā), а последующее сознание является сознанием Благородного Плода; между этими двумя существо пребывает без сознания в течение одних , двух … семи суток . В случае плана существ без восприятия (асаāсатта) тоже предшествующим сознанием является сознание смерти (чути-читта) в предыдущем существовании , последующим сознанием является сознание перерождения (паисандхи-читта) в следующем существовании на чувственном плане бытия , а между этими двумя , во время жизни на плане без восприятия , существо стоит без сознания на протяжении пятиста эр (каппа). Следовательно, предшествующие сознания в обоих случаях лишены способности породить схожий с собой другой феномен в непосредственной близости к себе? Нет, не лишены. Когда исчезает предшествующее сознание, оно имеет способность породить другой феномен в непосредственной близости , однако её действие отложено во времени благодаря великим силам и сверхспособностям , происходящим из медитации и поглощённости . Когда возникает последующее сознание, это происходит не в тот же момент (так что это сознание оказывается соединённым в одно целое с предыдущим), а по прошествии долгого времени . Однако только на основании этих доводов нельзя сказать , что предшествующее сознание не имеет способности порождать другой феномен в непосредственной близости и что его нельзя называть близким условием . Это подобно тому, как бывает с войском царя: когда бы царь ни повелел , исходя из понимания обстановки: «Сейчас не время войны , не сражайтесь! Вы будете сражаться в такое-то время», – его воины остаются без битв . Но при этом нельзя сказать , что у них нет способности сражаться и что их нельзя называть воинами . Здесь могут возразить: «Об этом условии было сказано, что они (сознания) совершенно лишены промежутков , т. е . между ними отсутствует феномен разграничения , так как в соответствии с природой нематериальных феноменов они не имеют формы . Если это так , то как нам принять ежемоментное появление и исчезновение сознаний , которое было ранее описано с помощью сравнений со звуком барабана и со звуком скрипки в объяснении условия объекта?» Нужно познавать внутренний мир, где каждый момент происходит смена различных , взаимоисключающих сознаний , от одного к другому.
6. Сахаджāта-паччайа, совместно появившееся условие
Здесь классы обуславливающих и обуславливаемых феноменов рассмат- риваются вместе . Все возникшие вместе сознания и ментальные факторы являются совместно появившимися обуславли- вающими и обуславливаемыми феноменами друг для друга . Ментальные совокупности в момент перерождения и по- явившаяся совместно с ними база серд- ца являются друг для друга совместно появившимися обуславливающими и обуславливаемыми феноменами . Все великие первоэлементы тоже обуславливают и обуславливаются друг другом . Вся порождённая каммой материя – в момент возникновения сознания перерождения – и вся порождаемая умом материя – в момент возникновения каждого сознания на протяжении жизни – обуславливаются совместно появившимся с ними сознанием . А вся производная материя обуславливается совместно появившимися великими первоэлементами . В каком смысле «совместно появившееся» (сахаджāта) и в каком смысле «условие» (паччайа)? «Совместно появившееся» следует понимать в отношении совместного рождения’ а «условие» – как то’ что способствует. Здесь «совместное рождение» (сахаджāнана) означает’ что возникающий феномен рождается’ или возникает’ сам вместе с обусловленными им феноменами и порождает’ или производит’ обусловленные им феномены вместе с собой . Выражение «совместное рождение» употреблено в этом значении . Это подобно тому’ как восходящее солнце порождает вместе с собой солнечный жар и свет или как горящая лампада порождает вместе с собой жар и свет лампады . Таким же образом возникающий феномен-условие производит вместе с собой обусловленные феномены . Здесь каждый отдельный феномен подобен солнцу’ сопряжённые с ним феномены подобны солнечному жару, а совместно появившиеся материальные феномены – солнечному свету. Таким же образом и каждый отдельный великий первоэлемент подобен солнцу, совместно появившиеся с ним первоэлементы подобны солнечному жару, а совместно появившаяся производная материя – солнечному свету. Этим методом можно объяснить и сравнение с лампадой .
7. Аамаа-паччайа, условие взаимности
То, что определялось как обуславли- вающий феномен при анализе совместно появившегося условия , здесь является как обуславливающим , так и обуславливаемым феноменом . Все сознания и ментальные факторы взаимно обуславливают и обуславливаются друг другом . То же справедливо для совместно появившихся четырёх первоэлементов по отношению друг к другу. Такая же связь существует между ментальными совокупностями перерождения и совместно появившейся с ними базой сердца . Это условие несложно понять . Это подобно тому, как три палки , установленные вертикально на один конец с опорой друг на друга , обеспечивают друг для друга поддержку и в то же время друг от друга зависят. Пока стоит каждая палка по отдельности , стоят они все , а когда одна из них падает, все падают одновременно . Точно так же следует рассматривать это условие взаимности . Здесь кто-то скажет, что ни один ментальный фактор не может возникнуть без служащего ему условием сознания . Так и есть . Почему? Потому что главной функцией таких ментальных факторов , как контакт и т. д ., является функция познания , как сказано в строке «дхаммам предшествует ум ». Но нельзя отрицать и то, что сознание не может возникнуть без служащих ему условием ментальных факторов . Говорится , что именно они являются вспомогательными факторами сознания . Поэтому без них сознание тоже не может возникнуть . Подобным образом объясняется связь между четырьмя первоэлементами . Производные материальные феномены , однако, не служат вспомогательными факторами , так как они только проистекают от первоэлементов . Что касается материальной жизненной силы и питательной сущности , разве они не являются вспомогательными факторами , ведь каждая из них выступает в качестве отдельного условия? Говорится’ что они являются вспомогательными факторами существования’ а не возникновения . В контексте же данного условия речь идёт о вспомогательном факторе возникновения .
8. Ниссайа-паччайа, условие поддержки
Условие поддержки бывает трёх видов: совместно появившаяся поддержка’ поддержка ранее появившейся базы и поддержка ранее появившейся базы-объекта . Что является совместно появившейся поддержкой? Совместно появившейся поддержкой являются все совместно появившиеся условия . Следовательно’ анализ обуславливающих и обуславливаемых феноменов здесь следует проводить так же’ как для совместно появившегося условия . А что является условием поддержки ранее появившейся базы? Существует шесть баз: база глаза’ база уха’ база носа’ база языка’ база тела и база сердца . Эти шесть баз в течение жизни обуславливают семь элементов сознания посредством поддержки ранее появившейся базы . Материальная база обеспечивает поддержку’ появившись прежде обуславливаемых феноменов, и поэтому называется условием поддержки ранее появившейся базы . Слово «база» использовано здесь в значении «основания-поддержки» для сознания и ментальных факторов . «Ранее появившаяся» означает, что она появилась в момент предшествующий моменту возникновения обуславливаемого ею феномена . Сознание перерождения , однако, возникает при поддержке возникающей вместе с ним базы сердца, так как в этот момент ( момент сознания перерождения) нет ранее появившейся материальной базы . А первое сознание жизненного континуума возникает при поддержке той же, появившейся вместе с сознанием перерождения , базы сердца . Второе сознание жизненного континуума возникает при поддержке базы сердца , появившейся вместе с первым сознанием жизненного континуума . То же происходит в случае третьего, опирающегося на возникшую одновременно со вторым базу, и так далее для всех последующих сознаний жизненного континуума , вплоть до времени приближения смерти: два элемента – ума и сознания ума – обуславливаются условием поддержки ранее появившейся базы . Подобно тому, как звук скрипки рождается , только когда смычок ударяет по струнам и никак иначе, так и пять сознаний чувств появляются , только когда пять типов объектов входят в поле пяти дверей , называемых «пятью базами», и никак иначе . Объект может войти в поле двери только на стадии устойчивости объекта и двери. По причине этого вхождения жизненный континуум вибрирует два раза, а по причине вибрации жизненного континуума возникает направляющее к пяти дверям сознание. По причине направляющего сознания возникают пять сознаний органов чувств. Следовательно, пять баз чувств (глаз и т.д.), которые возникли прежде, а именно в момент появления прошлого жизненного континуума являются условием поддержки ранее появившейся базы для пяти элементов сознания. Значит, во время приближения смерти все шесть баз возникают в момент появления семнадцатого сознания жизненного континуума при обратном отсчёте от сознания смерти . После этого новых баз не возникает. Следовательно, во время приближения смерти сознания жизненного континуума , все сознания процессов шести дверей и само сознание смерти появляются при поддержке соответствующих им баз , которые появились прежде . Таково условие поддержки ранее появившейся базы . Что является условием поддержки ранее появившейся базы-объекта? Когда сознания появляются в процессе двери ума (направляющее к двери ума и т. д .), который по причине жажды , самомнения или неправильного воззрения выражается в следующей мысли о материальной базе внутри себя: «Та материя , при поддержке которой существует моё сознание, – это моё , это я , это моя самость», или который благодаря постижению сути отражается в мысли: «Та материя, при поддержке которой существует моё сознание, – не постоянна, не удовлетворительна, лишена самости», – тогда материальная база выступает как условием поддержки, так и объектом для каждого сознания в этих процессах у двери ума. Следовательно, каждая такая база сердца является для соответствующего ментального состояния (читтуппāда) условием поддержки ранее появившейся базы-объекта. Таково условие поддержки ранее появившейся базы-объекта. Таким образом, условие поддержки бывает трёх видов. Здесь также следует рассказать о поддержке в Суттанте. Людей, животных, деревья и так далее поддерживает земля; землю поддерживает великая масса воды, воду – великая масса воздуха, а воздух – открытое пространство. Также известно, что люди живут в домах, бхиккху – в монастырях-вихāрах, дэвы – в небесных дворцах и так далее. Именно так, исследуя всю вселенную, нужно рассматривать условие поддержки.
Дата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:16 AM | Сообщение # 250
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
11. Паччхāджāта-паччайа, позднее появившееся условие
Каждое последующее, вновь возникающее сознание обуславливает рост и развитие ранее появившегося , вновь и вновь возникающего (т. е . существующего) материального тела , происходящего от четырёх истоков , в качестве позднее появившегося условия . Это подобно тому, как последующие дожди , выпадающие каждый год , являются позднее появившимся условием роста и развития побегов деревьев , которые появились благодаря прошлым дождям . Здесь под выражением «каждое последующее сознание» имеются в виду все сознания , начиная с первого жизенного континуума до самого сознания смерти . А под выражением «ранее появившееся» имеется в виду всё произошедшее от четырёх истоков материальное тело в последовательности существа , начиная с порождённого каммой материального тела , которое возникает вместе с сознанием перерождения . Пятнадцать сознаний жизненного континуума , начиная с первого после сознания перерождения , обуславливают в качестве позднее появившегося условия порождённое каммой материальное тело, которое возникло одновременно с сознанием перерождения . Что касается сознания перерождения , оно не является позднее появившимся условием для этого порождённого каммой материального тела , потому что возникает с ним одновременно . Подобным образом , шестнадцатое сознание жизненного континуума не является позднее появившимся условием для этого материального тела , потому что появляется , только когда это тело достигает стадии распада. Поэтому здесь говорится только о пятнадцати сознаниях жизненного континуума . На стадии устойчивости сознания перерождения возникают два материальных тела: порождённое каммой и порождённое температурой. То же относится к стадии исчезновения . Но на стадии возникновения первого жизненного континуума появляются три материальных тела: порождённое каммой , порождённое температурой и порождённое умом. Когда же внутренняя питательная сущность , получив подпитку от проникновения внешней питательной сущности , производит материальное тело, порождённое питанием , – начиная с этого момента , произведённые четырьмя истоками четыре типа материальных тел возникают беспрерывно, подобно пламени лампады . За исключением стадии возникновения , всё время, пока эти тела имеют природу устойчивости , их обуславливают пятнадцать сознаний в качестве позднее появившихся условий . «Рост и развитие» значит постепенное увеличение и развитие порождаемой четырьмя истоками материальной последовательности . Так , если предшествующие четыре материальных тела снова и снова обретают позднее появившееся условие, тогда они , хотя и исчезают, но делают это, становясь сильными условиями для роста , развития и увеличения последующей череды материальных последовательностей .
12. Āсевана-паччайа, условие повторения
Условием повторения являются сорок семь классов мирского импульсного сознания: двенадцать классов неблагого сознания, семнадцать классов мирского благого сознания и восемнадцать классов функционального сознания, за исключением двух направляющих сознаний. Из них , каждое предшествующее импульсное сознание-джавана, вошедшее в последовательность беспрерывно сменяющих друг друга джаван , является условием повторения . Каждое последующее сознание, включая четыре сознания Пути , условием повторения обуславливается . В каком смысле «повторение»? «Повторение» следует понимать как стимуляцию пропиткой с целью всё большего увеличения эффективности и увеличения силы и твёрдости . Здесь «эффективность» означает лёгкую работу каждого последующего сознания в особой функции и позиции в ментальном процессе, зовущейся функцией импульса-джаваны и позицией импульса-джаваны , – это можно уподобить лёгкому продвижению декламации текстов Канона после многократных репетиций . «Пропитка» (паривāсо) означает многократное «пропитывание» последовательности сознаний вожделением , враждебностью и т. д . или не-вожделением , не-враждебностью и т. д . – это можно уподобить многократному «пропитыванию» (паривāсана) шёлковых одежд приятным ароматом . Хотя предшествующее импульсное сознание исчезает, сила импульса от него не исчезает, а сохраняется , пронизывая последующую серию сознаний . Следовательно, каждое последующее импульсное сознание возникает при поддержке этой силы , возникает, став сильнее . Таким образом , предшествующее сознание наделяет последующее сознание своей пропиткой . А последующее сознание появляется , получив эту пропитку от предшествующего сознания . Однако эта сила повторения естественным образом исчерпывается с цепочкой из семи сознаний , после чего либо возникает результирующее сознание регистрации, либо наступает черёд жизненного континуума . Здесь также следует рассказать об условии повторения в Суттанте . Во многих местах говорится: «развивает основание осознанности » ( сатипахāна), «развивает Правильное усилие», «развивает фактор пробуждения–осознанность», «развивает фактор пробуждения–исследование феноменов», «развивает Правильное воззрение», «развивает Правильное намерение» и так далее . Здесь слово «развивает» означает, что развивает он в течение одного или семи дней , либо в течение одного или семи месяцев , либо в течение одного года или семи лет.
Благие и неблагие действия , которые повторялись , культивировались и приумножались во многих прошлых рождениях , посредством повторения обуславливают возникновение более и более сильных благих и неблагих действий в каждом последующем рождении . Условие , которое обуславливает возникновение благих и неблагих поступков в другое время или в другом рождении , называется условием решающей поддержки . А условие , способствующее их усилению , называется условием повторения . В этом мире тоже в том , что касается существенных действий по развитию ума , по развитию речи , по развитию тела , по развитию главных и второстепенных факторов , повторение и культивация проистекают из многократности действий . Благодаря тому , что среди всех быстротечных феноменов есть такое условие повторения , человек получает возможность поддерживать свои устремления на протяжении долгого времени , вкладывая в них всё возрастающую силу и рвение. В результате , поставленные задачи выполняются , и усилия приводят даже к состоянию всеведающего будды.
13. Камма-паччайа, условие каммы
Условие каммы бывает двух типов: совместно появившаяся камма и отложенная камма . При этом условием совместно появившейся каммы могут становиться все типы воли, благие, неблагие и этически неопределённые, существующие одновременно с обуславливаемым ими феноменом на трёх стадиях. Обуславливаемые ими феномены – это все сопряжённые с волей классы сознания и ментальные факторы; порождённые каммой материальные феномены, которые возникают одновременно с сознанием перерождения , и материальные феномены , порождённые умом в течение жизни. Благая и неблагая воля в прошлом является условием отложенной каммы . Обуславливаемые ею феномены – это тридцать два класса мирского результирующего сознания с ментальными факторами , а также все порождённые каммой материальные феномены . В каком смысле «камма»? Слово «камма» следует понимать как особое действие . Это особое действие есть ни что иное, как воля , которая является главным деятелем в любой камме . Когда происходит какое-либо действие на уровне ума , речи или тела , именно воля определяет, формирует, подготавливает и вызывает одновременное возникновение сопряжённых феноменов для осуществления данного действия . Поэтому воля – главное из всех действий . Таким образом следует понимать слово «камма» как особое действие . Иначе, камма — это то, посредством чего существа что-то делают. Что они делают? Они совершают действия на уровне тела , речи и ума . Здесь под «действием на уровне тела» имеется в виду передвижение, стояние, сидение и т. д ., хождение вперёд и назад и т. д ., даже поднимание и опускание век . «Действие на уровне речи» означает производство речи . «Действие на уровне ума» означает размышление ’ благое или дурное’ и функции пяти сознаний тоже: зрение’ слух и т. д . С помощью воли существа выполняют любые действия’ поэтому её называют каммой (действием). Совместно появившийся – это тот’ что появляется вместе с обуславливаемыми им феноменами. И та камма’ которая является совместно появившейся зовётся совместно появившейся каммой. А условие’ которое является совместно появившейся каммой ’ – это условие совместно появившейся каммы. Говорится’ что оно обуславливает природой совместно появившейся каммы . Отложенный (буквально «относящийся к другому моменту») означает’ что моменты возникновения у феноменов разные’ например действие появляется в один момента его результат – в другой . Та камма’ которая является отложенной до другого момента – это отложенная камма. Условие’ которое является отложенноий каммой’ – это условие отложенной каммы. Говорится’ что оно обуславливает природой отложенной каммы. Воля’ связанная с Благородным Путём’ порождает результат в виде Благородного Плода сразу после своего исчезновения – поэтому она тоже считается отложенной . Здесь благая воля’ как’ например’ воля к щедрости’ является условием совместно появившейся каммы для появившихся совместно с ней сознания и ментальных факторов’ а также для порождённых умом материальных феноменов’ благодаря которым осуществляется действие на уровне тела или речи . Она также является условием отложенной каммы для результирующих совокупностей ума и порождённых каммой материальных феноменов ’ возникающих по причине этой воли по прошествии времени в будущем . Таким образом’ достигшая курса каммы воля правильного или неправильного поведения – посредством двух разных способностей обуславливать – является условием для двух зависящих от неё групп феноменов в два разных момента времени. В условии отложенной каммы «камма» означает особое действие. Оно не исчезает вместе с исчезнувшей волей, а сопровож- дает последовательность сознаний. Когда представляется благоприятная возможность для созревания, это особое действие созревает и сразу после сознания смерти проявляется, воплощаясь в некую личность. Но если благоприятной возможности нет, то оно сопровождает последовательность сознаний на протяжении многих сотен, тысяч или даже сотен тысяч рождений. Если благоприятную возможность получает возвышенная камма, то она созревает и проявляется, воплощаясь в существо-брахму в следующем рождении в мире брахм. По причине полного вызревания она истощает себя к концу этой другой жизни и более не сохраняется.
14. Випāка-паччайа, условие результата
Условием результата могут быть тридцать шесть типов совместно появившегося результирующего сознания с ментальными факторами . Они также выступают обусловленными феноменами по отношению друг к другу. Кроме них , обусловленными здесь являются материальные феномены: порождённые каммой в момент перерождения и порождённые умом , произведённые результирующим сознанием на протяжении жизни . В каком смысле «результат»? «Результат» следует понимать как созревание, то есть достижение состояния зрелости по завершении нежной юности . В отношении какого феномена здесь говорится о состоянии нежной юности и зрелости? Здесь говорится о состоянии прошлой каммы , называемой условием отложенной каммы .
В этом контексте каждая камма имеет четыре стадии: стадия воли; стадия каммы; стадия образа; стадия результата. Когда мы говорили , что особое действие не исчезает вместе с исчезнувшей волей , а сопровождает последовательность сознаний , – это называется стадией каммы . Стадией образа называют ту камму, которая , получив возможность для созревания , возникает в уме человека в момент приближения смерти: тогда человеку кажется , будто он делает подношение, выполняет предписания или совершает убийство . Либо в уме возникает образ каммы и человек как будто видит у себя в руках дары , отданные в виде подношения , или оружие или что-то ещё , что послужило объектом , способствующим осуществлению того поступка . Либо в уме возникает образ грядущего (т. е . следующей сферы существования), и тогда видится объект, который предстоит обрести или испытать в наступающем рождении , будь то небесный дворец или огонь и воды ада и т. д . Это называется стадией образа. Если человек умирает, удерживая один из этих трёх классов объектов в сознании: саму камму, её образ или образ грядущего, – тогда камма созревает в новом рождении , она проявляется , воплотившись в неком существе в новом рождении . Это называется стадией результата. Здесь на первых трёх стадиях камма находится в состоянии нежной юности , а достигнув последней стадии, становится зрелой . В этом смысле достижение состояния зрелости по завершении нежной юности называется созреванием. Таким образом , результатом называют группу сознания и ментальных факторов , которая достигла состояния зрелости. Как манго при созревании становится очень мягким и сочным , точно так же и результирующие сознания очень спокойны , лишены энергии и активности. Изза их пассивности объект сознаний жизненного континуума лишён ясности , и , выходя из жизненного континуума , человек не знает, что было его объектом . Таким образом нет основания для появления ментального процесса , который мог бы привести к узнаванию воспринятого в прошлом рождении объекта потока жизненного континуума , даже несмотря на то, что жизненный континуум с объектом в виде каммы , образа каммы или образа грядущего, воспринятым во время приближения смерти в прошлом рождении , течёт всю ночь , во сне . Человек не может узнать этот обретённый в прошлой жизни образ ни во сне, ни наяву. Таким образом , условие результата названо так потому, что оно способствует возникновению других феноменов посредством спокойной , лишённой энергии и активности природы .
Дата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:18 AM | Сообщение # 251
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
15. Āхāра-паччайа, условие питания
Условие питания бывает двух типов: материальное и нематериальное .Здесь материальное питание обозначает питательную материю (оджа-рӯпа), называемую съедобной пищей . Она подразделяется на два типа: внутреннюю и внешнюю . Это двойственное материальное питание обуславливает все порождённые четырьмя истоками материальные феномены у всех употребляющих съедобную пищу живых существ . Что касается нематериального питания, оно бывает трёх типов: контакт, волевая деятельность ума и сознание. Эти три типа нематериального питания являются условием питания для совместно появившихся ментальных и материальных феноменов, которые в свою очередь выступают обусловленными им феноменами .
В каком смысле «питание»? «Питание» следует понимать как активное поддержание’ а «активное поддержание» означает порождение устойчивого существования’ поддержку для существования’ роста’ развития и процветания в течение долгого времени . Хотя условие питания связано с функцией порождения’ главной здесь является функция поддержки . В данном случае два типа материального питания называются питанием’ потому что’ способствуя росту порождаемого четырьмя истоками материального тела в последовательности живого существа ’ они активно поддерживают’ обеспечивают устойчивое существование’ позволяют двигаться в течение долгого времени и наконец достичь окончания срока жизни. Питание-контакт активно поддерживает сопряжённые феномены’ выжимая сок желаемого и нежелаемого из объектов . Питание-волевая деятельность ума активно поддерживает сопряжённые феномены’ порождая готовность для поступков на уровне тела, речи или ума . Питание-сознание, выполняя ведущую функцию распознавания объектов , активно поддерживает сопряжённые феномены , обеспечивает их устойчивое существование и помогает им двигаться в течение долгого времени . Активно поддерживая сопряжённые феномены , оно также активно поддерживает совместно появившиеся материальные феномены . Здесь следует рассказать и о методе Суттанты . Подобно тому, как птицы с помощью глаз определяют различные направления , с помощью крыльев перелетают по воздуху от дерева к дереву, от рощи к роще, с помощью клювов клюют фрукты и поддерживают себя таким образом на протяжении жизни – так и существа с помощью шести классов сознания распознают различные объекты , с помощью шести классов питания-волевой деятельности ума порождают готовность для обретения предмета-объекта, с помощью шести классов питания-контакта выявляют суть объектов и испытывают удовольствие и боль. Другими словами , с помощью сознаний распознавая объекты , существа обретают ментальное и материальное . Посредством контакта выявляя суть объектов , получают ощущение, то есть испытывание сути объекта и приходят к росту жажды. При помощи воли совершая различные коренящиеся в жажде действия, они бродят от существования к существованию. Таким образом следует понимать великую функцию питания у феноменов питания .
16. Индрийа-паччайа, условие управляющей способности
Условие управляющей способности бывает трёх типов: совместно появившаяся управляющая способность, ранее появившаяся управляющая способность и материальная жизнеспособность . Здесь к условиям совместно появившейся управляющей способности относятся пятнадцать видов управляющей способности: психическая жизнеспособность, ум, удовольствие, боль, радость, недовольство, уравновешенност (упеккха), вера, усилие , осознанность (сати), сосредоточение (самāдхи), мудрость (паā), мысль «я узнаю неизвестное» (анаāтаaссāмӣ’ти), окончательное знание (аā) и управляющая способность обладающего окончательным знанием. Обусловленные ими феномены – это появившиеся совместно с ними сознания , ментальные факторы и материальные феномены. Условие ранее появившейся управляющей способности – это пять материальных органов чувств: управляющая способность глаза , управляющая способность уха , управляющая способность носа , управляющая способность языка и управляющая способность тела . Обусловленные ими феномены – это пять классов сознания чувств и ментальные факторы . Условие управляющей материальной жизнеспособности – одно, а именно сама материальная жизнеспособность . Обусловленные ею феномены – это все порождённые каммой материальные феномены , за исключением материальной жизнеспособности .
В каком смысле «управляющая способность»? «Управляющую способность» следует понимать как контроль. Контроль над чем? Контроль над собственными обусловленными феноменами . Контроль в каких сферах? В соответствующих сферах функционирования . Психическая жизнеспособность контролирует сопряжённые феномены в сфере жизни. «В сфере жизни» означает в сфере увеличения срока жизни или в сфере длительного существования посредством обеспечения непрерывности . Управляющая способность ума контролирует сопряжённые феномены в сфере схватывания объекта. Здесь кто-то спросит: почему два пола , мужской и женский , которые входят в категорию управляющих способностей , не рассматриваются как условие управляющей способности? Потому что у них нет ни одной из функций условия. У условия есть три вида функций: порождение, поддержка и сохранение . Здесь функцией порождения называется функция того условия , которое обуславливает возникновение обуславливаемого феномена и при отсутствии которого обуславливаемый феномен не возникает. Как в случае близкого условия . Функцией поддержки называется функция того условия , которое обуславливает существование , рост и развитие обуславливаемого феномена и при отсутствии которого обуславливаемый феномен не существует, не растет и не развивается . Как в случае условия постсуществования . Функцией сохранения называется функция того условия , которое обуславливает существование обуславливаемого феномена и без которого обуславливаемый феномен долго не существует, его длительность и ход прерывается . Как , например, в случае условия управляющей материальной жизнеспособности . Так как два пола не выполняют ни одной из указанных трёх функций , то их не рассматривают как условие управляющей способности . Если это так , то разве их следует называть управляющими способностями? Да , их следует так называть . Почему? Потому что они обладают функцией управления. В чём заключается их функция управления? Они управляют телом в том , что касается полового строения, внешности (нимитта), характера и манеры поведения. Таким образом , если в момент перерождения существа зарождается управляющая способность женского пола , то в этой последовательности пять порождённых четырьмя истоками (камма и т.д .) совокупностей тяготеют к женственности , эта личность демонстрирует исключительно женское строение, женскую внешность , женский характер и женскую манеру поведения. При этом , материальное качество женского пола не порождает феномены пяти совокупностей, не поддерживает и не сохраняет их, но распространяет на них свою власть , как будто приказывая: «Пусть эти феномены , возникая при соответствующих условиях , делаются такими и такими» . И эти феномены делаются именно такими , а не другими . Таков контроль управляющей способности женского пола над женским строением и т. д . В такой же манере мужской пол управляет мужским строением и т. д . Таким образом , два пола являются управляющими способностями по причине наличия функции управления в отношении полового строения и т.д . Однако база сердца , хотя и служит базой-поддержкой для двух элементов сознания , не осуществляет в их отношении функцию управления . Ведь у человека с развитым умом база сердца может быть или не быть ясной , а элементы сознания ума ей не уподобляются .
17. Джхāна-паччайа, условие джхaны
Условием джхaны являются семь факторов джхaны: начальное приложение ума (витакка), устойчивое приложение ума (вичāра), восторженность (пӣти), радость (соманасса), недовольство (дома- насса), уравновешенность (упеккхā) и однонаправленность (екаггатā). Обусловленными феноменами здесь выступают все появившиеся совместно с ними сознания (за исключением пяти сознаний чувств) ментальные факторы и материальные феномены . К а к с л е д у е т п о н и м а т ь с л о в о «джхaна»? «Джхaна» следует понимать как пристальное всматривание . «Пристальное всматривание» означает: приблизившись умом к объекту, всматриваться , то есть разглядывать . Как , например, лучник , издалека запускающий стрелу в центр маленькой мишени , с помощью рук ровно и неподвижно фиксирует стрелу, с помощью глаза ясно видит мишень и , всматриваясь в неё, вонзает стрелу прямо в цель – точно так же с помощью этих факторов человек ровно и неподвижно фиксирует ум , ясно видит объект и разглядывая , пристально в него всматривается . Пристально всматриваясь в объект таким образом , человек достигает успеха , какое бы действие на уровне тела , речи или ума он ни выполнял . Здесь выражение «действие на уровне тела» означает хождение; «действие на уровне речи» означает производство речи , состоящей из отдельных звуков и слогов; «действие на уровне ума» означает восприятие умом объектов любого типа . Со слабым умом , без соответствующих факторов джхaны, невозможно ни сделать подношения , ни лишить другого жизни . Это касается всех нравственных и безнравственных поступков .
Следует объяснить значение этого условия , обратившись к основным свойствам каждого фактора джхaны в отдельности . Начальное приложение ума (витакка) имеет свойство прикладывать сопряжённые феномены к объекту, оно прочно прикрепляет ум к объекту. Устойчивое приложение ума (вичāра) имеет свойство снова и снова прикасаться к объекту, оно прочно соединяет ум с объектом . Восторженность (пӣти) имеет свойство создавать заинтересованность объектом , она делает так , что ум полностью удовлетворяется объектом . Три типа ощущений (веданā): радость , недовольство и уравновешенность – имеют свойство испытывать сок объекта , они прочно привязывают ум к объекту в процессе испытывания желаемой и нежелаемой внутренней сути объекта . Однонаправленность (екаггатā) имеет свойство сосредоточения , она неподвижно устанавливает ум на объекте .
18. Магга-паччайа, условие пути
Условием пути являются двенадцать факторов пути: Правильное воззрение, Правильное намерение , Правильная речь , Правильное действие, Правильные средства к существованию, Правильное усилие, Правильная осознанность , Правильное сосредоточение, неправильное воззрение, неправильное намерение , неправильное усилие и неправильное сосредоточение . Однако отдельных ментальных факторов, соответствующих терминам «неправильная речь», «неправильное действие» и «неправильные средства к существованию», не существует. Так называются четыре неблагие совокупности, которые иначе известны как ложь и так далее . Поэтому они не рассматриваются по отдельности в категории условия пути . Обуславливаемыми феноменами являются все имеющие корень классы сознания и ментальные факторы , а также все материальные феномены, появившиеся совместно с имеющим корень сознанием .
В каком смысле «путь»? «Путь» следует понимать как нечто ведущее в каком-либо направлении: в счастливые планы бытия , в планы страданий или к Ниббaне. Восемь правильных факторов пути , т. е . Правильное воззрение и т.д ., ведут в счастливые планы бытия и к Ниббaне . Четыре неправильных фактора пути ведут в планы страданий . Здесь условие джхaны выравнивает ум , делает его устойчивым , так что он достигает поглощённости (аппанā). «Достигшим поглощённости» (аппанāпатта) называется ум , который вошёл в объект- образ (нимитта-āраммаа), подобно рыбе, опущенной в глубокую воду. Условие пути выравнивает и делает устойчивым действие воли в направлении развёртывания круга перерождений, помогая достичь курса каммы , а также способствует увеличению, росту и развитию действия культивирования (бхāванā) в направлении свёртывания круга перерождений помогая достичь другого плана бытия. В этом заключается различие между данными двумя условиями. Здесь «достигший курса каммы» означает, что действие воли достигло так называемого «назначения каммы», т. е. оно способно привести к перерождению на основании совершения нравственных и безнравственных поступков. «Достигшее другого плана бытия» – это действие культивирования (бхāванā), которое достигло более высокого плана бытия, пусть даже за время в одном положении тела, поднявшись от чувственных планов до сверхмирского плана посредством определённого порядка практик культивации. Как и в случае условия джхaны, здесь следует объяснить условие пути, обратившись к свойствам каждого из факторов пути по отдельности.
19. Сампайутта-паччайа, сопряжённое условие
Сопряжённое и несопряжённое условия образуют пару – так же, как и условия присутствия и отсутствия , а также исчезнувшее и неисчезнувшее условия . Сами эти три пары , взятые по отдельности , не являются особыми условиями . Эти три пары выделены для того, чтобы показать , что в ранее описанных случаях некоторые условия выполняют свою функцию, будучи сопряжёнными с обусловленными ими феноменами , а некоторые – не будучи сопряжёнными; некоторые – будучи присутствующими , а некоторые – отсутствующими; некоторые – будучи исчезнувшими , а некоторые – не будучи исчезнувшими . В таких выражениях «существует» – это одна крайность , а «не существует» – это другая крайность», слова «существует» (аттхи) и «не существует» (наттхи) используются для обозначения неправильных воззрений этернализма и нигилизма . Чтобы исключить неуместные толкования , была сформулирована пара исчезнувшего условия. Все совместно появившиеся классы сознания и ментальные факторы здесь являются и обуславливающими , и обуславливаемыми феноменами по отношению к друг другу. В каком смысле «сопряжённый»? «Сопряжённый» следует понимать как «связанный» или «объединённый» по причине обладания следующими четырьмя аспектами сопряжённости: одновременным возникновением , одновременным исчезновением , обладанием одной базой и одним объектом . Здесь под словом «объединённый» подразумевается объединение сознания глаза с семью ментальными факторами ( контактом), так что о них всех вместе в обычном языке говорят как о зрении . Эти восемь ментальных феноменов не выступают под отдельными названиями , человек не может их различить , используя в отдельности друг от друга . Такой же метод объяснения применим ко всем остальным ментальным состояниям.
Дата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:19 AM | Сообщение # 252
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
20. Виппайутта-паччайа, несопряжённое условие
Несопряжённое условие бывает четырёх типов: совместно появившееся , ранее появившаяся база , ранее появившаяся база-объект и позднее появившеся . Здесь совместно появившимся несопряжённым условием называется совместно появившееся условие для двух типов обусловленных феноменов – ментального или материального, – когда это условие не сопряжено с обусловленным им феноменом: ментальное для материального или материальное для ментального. При этом, в первом случае, ментальным в роли условия могут быть четыре ментальные совокупности , возникающие во время жизни , а материальным в роли обусловленного – порождённая умом материя; во втором случае, материальным в роли условия выступает материальная база сердца в момент перерождения , а ментальным в роли обусловленного – четыре ментальных совокупности перерождения .
21. Аттхи-паччайа, условие присутствия
Условие присутствия бывает семи типов: присутствие совместно появившегося , присутствие ранее появившейся базы, присутствие ранее появившегося объекта, присутствие ранее появившейся базы-объекта, присутствие позднее появившегося , присутствие материального питания и присутствие управляющей материальной жизнеспособности. Из них , условие присутствия совместно появившегося – это просто совместно появившееся условие. Таким же образом следует объяснять остальные шесть типов условий. В каком смысле «условие присутствия»? «Условие присутствия» следует понимать как условие , обуславливающее существующий феномен посредством присутствия , то есть посредством самостоятельного существования на протяжении того же.
22. Наттхи-паччайа, условие отсутствия 23. Вигата-паччайа, исчезнувшее условие 24. Авигата-паччайа, не-исчезнувшее условие Условие отсутствия полностью совпадает с близким условием; то же касается и исчезнувшего условия . Неисчезнувшее условие тождественно условию присутствия . Слова «присутствует» и «не-исчезнувший» имеют одинаковое значение . То же справедливо для слов «отсутствует» и «исчезнувший».
Паччайа-сабхāго, синтез условий
К категории совместно появившегося относятся пятнадцать условий: четыре высших, четыре средних и семь низших . В четыре высших совместно появившихся условия входят: совместно появившееся , совместно появившаяся поддержка, присутствие совместно появившегося и неисчезнувшее совместно появившееся. Четыре средних совместно появившихся условия – это взаимность, результат , сопряжённое и совместно появившееся несопряжённое. Семь низших совместно появившихся условий – это корень, совместно появившаяся доминанта совместно появившаяся камма, совместно появившееся питание , совместно появившаяся управляющая способность, джхaна и путь. Материальное питание бывает трёх видов: материальное питание, присутствие материального питания и неисчезнувшее материальное питание. Управляющая материальная жизнеспособность бывает трёх видов, а именно: материальная жизнеспособность, присутствие материальной жизнеспособности и неисчезнувшая материальная жизнеспособность. К категории ранее появившегося относятся семнадцать: шесть видов условия ранее появившейся базы, шесть видов условия ранее появившегося объекта и пять видов условия ранее появившейся базы-объекта В свою очередь, шесть видов условия ранее появившейся базы – это ранее появившаяся база, поддержка ранее появившейся базы,управляющая способность ранее появившейся базы,несопряжённая ранее появившаяся база,присутствие ранее появившейся базы и неисчезнувшая ранее появившаяся база. Шесть видов ранее появившегося объекта – это ранее появившийся объект,объект определённого типа , объект-доминанта определённого типа,решающая поддержка объекта определённого типа,присутствие ранее появившегося объекта и не-исчезнувший ранее появившийся объект. Слова «определённый тип» во фразе «объект определённого типа» и других обозначают вновь и вновь возникающую реально произведённую материю. Пять видов ранее появившейся базы-объекта – это ранее появившаяся база-объект, поддержка ранее появившейся базы-объекта, несопряжённая ранее появившаяся база-объект, присутствие ранее появившейся базы-объекта и неисчезнувшая ранее появившаяся база-объект. К категории позднее появившегося относятся четыре условия: позднее появившееся, позднее появившееся несопряжённое, присутствие позднее появившегося и неисчезнувшее позднее появившееся . Существует семь близких условий: близкое, примыкающее, решающая поддержка близкого, повторение, близкая камма, отсутствие и исчезнувшее. Здесь близкая камма – это воля Благородного Пути. Она порождает Благородный Плод в непосредственной близости к себе . Существует пять отдельных условий: оставшийся тип объекта, оставшийся объект-доминанта, оставшаяся решающая поддержка объекта, все типы естественной решающей поддержки и оставшаяся отложенная камма.
Таким образом, изложенные в «Пахāне» условия составляют в общей сложности пятьдесят четыре типа. Среди них все виды совместно появившегося, все виды ранее появившегося, все виды позднее появившегося, материальное питание и управляющая физическая жизнеспособность – это вновь и вновь возникающие условия (относящиеся к настоящему). Все виды близкого и отложенная камма – прошедшие условия (относящиеся к прошлому). Условия объекта и естественной достаточной поддержки могут относиться к трём временам , а в случае Ниббaны и понятий находятся вне времени . Эти две дхаммы – Ниббaна и понятия – считаются необусловленными и несформированными Почему? По причине отсутствия у них рождения . Те феномены , у которых есть рождение, есть возникновение, называются обусловленными, сформированными и озникающими в зависимости. А эти две дхаммы, так как у них нет рождения, нет возникновения и нет условий рождения , называют необусловленными и несформированными. Среди обусловленных , сформированных феноменов нет ни одного, который был бы постоянным, устойчивым, вечным и неизменным. В реальности все они непостоянны, так как подвержены исчезновению. Почему? Потому что в процессе возникновения они зависят от условий , и их условия тоже имеют качество непостоянства. Но разве Ниббaна и понятия не могут быть условиями? А они ведь являются постоянными и устойчивыми. Верно. Но ни один феномен не возникает, имея только Ниббaну или понятие как единственное условие. Феномены возникают только при наличии множества условий, а эти условия не являются постоянными и устойчивыми . Поскольку феномены , которые непостоянны, всегда доставляют существам огорчение и боль в виде трёх типов страдания , они и сами являются страданием в том смысле, что они опасны . Три типа страдания следующие: страдание из-за боли, страдание из-за обусловленности и страдание из-за переменчивости. Всё то, что непостоянно, что разрушается снова и снова , даже при одном положении тела,– как оно может быть самостью, как оно может быть сущностью индивидуальных существ , воспринимающих себя постоянными на протяжении всей жизни? Всё то, что является страданием, – как оно может быть самостью, как оно может быть сущностью существ , стремящихся к счастью и противящихся страданию? Отсюда следует, что эти феномены лишены самости в том смысле, что они не имеют сущности .
Далее, объясняя эти двадцать четыре типа условий, [Будда] показывает следующее: все формированные феномены зависят от условий и не находятся под контролем живых существ. Среди всех зависящих от условий феноменов нет ни одного, который бы возникал при наличии малого количества условий – условий для возникновения каждого феномена в действительности много. Таким образом, это учение является кульминацией в объяснении характеристики отсутствия самости.
Дата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:20 AM | Сообщение # 253
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Паччайа-гхаанā-найа, метод синхронности условий
Сочетание нескольких условий, обуславливающих один феномен, называется синхронностью условий. Когда феномены называют обусловленными, сформированнымии возникающими в зависимости, имеется в виду: так как все они в возникновении и существовании сопровождаются этими двадцатью четырьмя условиями, они являются обусловленными, по причине обусловленности они являются сформированными, по причине сформированности они являются возникающими в зависимости. Каковы тогда эти феномены? Это 121 класс сознания, 52 ментальных фактора и 28 материальных феноменов. Здесь 121 класс сознания можно разделить на семь категорий по типу элемента: 1. элемент сознания глаза , 2. элемент сознания уха , 3. элемент сознания носа , 4. элемент сознания языка , 5. элемент сознания тела , 6. элемент ума , 7. элемент сознания ума .
Среди них: два сознания глаза называются элементом сознания глаза; два сознания уха называются элементом сознания уха; два сознания носа называются элементом сознания носа; два сознания языка называются элементом сознания языка; два сознания тела называются элементом сознания тела; направляющее к пяти дверям сознание и два принимающих сознания называются элементом ума; остальные сто восемь классов сознания называются элементом сознания ума. Пятьдесят два ментальных фактора в зависимости от способа сочетания с сознанием делятся на четыре группы: 1. семь общих 2. шесть особых; 3. четырнадцать дурных; 4. двадцать пять счастливых.
Что касается двадцати четырёх условий , пятнадцать из них свойственны всем ментальным состояниям: объект, близкое, примыкающее, совместно появляющееся, взаимное, поддержка, решающая поддержка , камма , питание, управляющая способность, сопряжённое, присутствие, отсутствие, исчезнувшее и неисчезнувшее. Нет ни одного класса сознания и ни одного ментального фактора, которые возникали бы без условия объекта. То же справедливо для остальных условий: близкого, примыкающего и так далее. Восемь условий – корень, доминанта, ранее появившееся, повторение, результат, джхaна, путь и несопряжённое — бывают только у некоторых ментальных состояний. Среди них условие корня бывает только у обусловленных корнем классов сознания; условие доминанты – только у обусловленных доминантой импульсов-джaван; ранее появившееся условие бывает только у некоторых классов сознания; условие повторения – только у джaван благого, неблагого и функционального типа; условие результата – только у результирующих ментальных состояний; условие джхaны бывает только у ментальных состояний , относящихся к элементу ума и элементу сознания ума; условие пути бывает у обусловленных корнем ментальных состояний; несопряжённого условия не бывает у ментальных состояний нематериальных миров. Одно условие – позднее появившееся – бывает исключительно у материальных феноменов. Далее следует подробное разъяснение.
Метод синхронности условий у пяти сознаний
Семь общих ментальных факторов – это контакт, ощущение, восприятие, воля, однонаправленность, психическая жизнеспособность и внимание. Здесь: • сознание – это условие доминанты , условие питания и условие управляющей способности; • контакт – это условие питания; • ощущение – это условие управляющей способности и условие джхaны; • воля – это условие каммы и условие питания; • однонаправленность – это условие управляющей способности , условие джхaны и условие пути; • психическая жизнеспособность – это условие управляющей способности; • остальные два фактора – восприятие и внимание – не являются никаким конкретным условием .
Вместе с сознанием глаза возникает семь общих ментальных факторов , все вместе они образуют восьмёрку ментальных феноменов . Все эти феномены выступают по отношению друг к другу условиями семи видов: четырёх высших совместно появившихся и трёх средних совместно появившихся, за исключением несопряжённого условия . Среди этих восьми ментальных феноменов сознание для остальных семи является условием питания и условием управляющей способности. Контакт для остальных семи является условием питания , ощущение – только условием управляющей способности; воля является условием каммы и условием питания; однонаправленность – только условием управляющей способности; и психическая жизнеспособность для остальных семи феноменов является условием управляющей способности . Материальная база глаза однако обуславливает эти восемь феноменов в качестве ранее появившегося условия шести видов. Вновь и вновь возникающие зрительные объекты, предстающие у этой базы глаза , обуславливают эти восемь в качестве ранее появившегося условия объекта четырёх видов. Направляющее к пяти дверям сознание, только что исчезнувшее, выступает близким условием пяти видов. Совершённые прежде благие и неблагие поступки обуславливают благие и неблагие результирующие в качестве условия отложенной каммы. Невежество, жажда и присвоение, которые способствовали поступкам в прошлой жизни , а также жилище, люди, сезоны, пища и прочее в этой жизни – все они обуславливают эти восемь феноменов в качестве условия естественной решающей поддержки. С этим сознанием не задействованы шесть условий: корень , доминанта , позднее появившееся, повторение, джхaна и путь; а восемнадцать условий задействованы. Сознание уха, носа и остальных устроены точно так же как и сознание глаза: в них не задействованы шесть условий, а восемнадцать – задействованы .
Метод синхронности условий в бескорневых ментальных состояниях
Существует шесть ментальных факторов, называемых особыми: начальное приложение ума, устойчивое приложение ума, р е ш и м о с т ь, у с и л и е, восторженность, желание действовать. Здесь начальное приложение ума – это условие джхaны и условие пути . Устойчивое приложение ума – условие джхaны. Усилие – это условие доминанты, условие управляющей способности и условие пути. Восторженность – это условие джхaны. Желание действовать – это условие доминанты . Решимость не является никаким конкретным условием. Десять ментальных факторов: семь общих, а также начальное приложение ума, устойчивое приложение ума и решимость из особых – возникают с пятью сознаниями: направляющим к пяти дверям, двумя принимающими сознаниями и двумя сопровождаемыми уравновешенностью исследующими сознаниями. Вместе с сознанием каждый раз формируется комбинация из одиннадцати ментальных феноменов . У этих сознаний есть функция джхaны. Условием джхaны выступают ощущение, однонаправленность , начальное приложение и устойчивое приложение ума . Однако направляющее к пяти дверям сознание является функциональным: у него не может быть условия результата. Отложенная камма замещает решающую поддержку. То есть с направляющим к пяти дверям сознанием не задействованы шесть типов условий , включая условие результата, а восемнадцать типов условий, включая условие джхaны, задействованы. Что касается оставшихся четырёх результирующих классов сознания, то с ними не задействованы пять условий, а девятнадцать условий, включая результат и джхaна, задействованы. С сопровождаемым радостью исследующим сознанием сопряжены одиннадцать ментальных факторов: вышеупомянутые десять вместе с восторженностью . Направляющее к двери ума сознание тоже имеет одиннадцать ментальных факторов: вышеупомянутые десять в сочетании с усилием . В обоих случаях вместе с сознанием формируется комбинация из двенадцати ментальных феноменов . С производящим улыбку сознанием сопряжены двенадцать ментальных факторов, т. е . вышеупомянутые десять вместе с восторженностью и усилием. В сочетании с сознанием формируется комбинация из тринадцати ментальных феноменов. Здесь у сопровождаемого радостью исследующего сознания по сравнению с рассмотренной выше парой сопровождаемых уравновешенностью исследующих сознаний, добавляется лишь одна восторженность , относящаяся к факторам джхaны, поэтому здесь так же, как и в том случае, не задействованы пять условий, а девятнадцать условий задействованы. У направляющего к двери ума сознания добавляется только усилие, которое выполняет функции управляющей способности и джхaны, но не функции доминанты и пути . Это сознание является функциональным и потому не имеет условия результата. Следовательно, как и в ранее рассмотренном случае направляющего к пяти дверям сознания, здесь не задействованы шесть условий , включая условие результата , а восемнадцать условий , включая условие джхaны, задействованы. У производящего улыбку сознания тоже, по причине принадлежности к функциональному классу, нет условия результата. Но, будучи классом джаван, оно имеет условие повторения. Таким образом, с ним не задействованы пять условий , включая результат, а девятнадцать условий, включая повторение, задействованы.
Метод синхронности условий в неблагих ментальных состояниях
Существует двенадцать классов неблагого сознания: два укоренённых в заблуждении , восемь укоренённых в жадности и два укоренённых в злобе . Существует четырнадцать дурных ментальных факторов: заблуждение, бессовестность, бесстыдство и беспокойство (уддхачча) – эти четыре называются четвёркой заблуждения; жадность, неправильное воззрение и самомнение – эти три называются тройкой жадности; злоба (доса), зависть, эгоистичность и сожаление (куккучча) – эти четыре называются четвёркой злобы; лень, апатия и сомнение – эти три называются тройкой отдельных . Здесь три корня – жадность, злоба и заблуждение – это условие корня; неправильное воззрение – это условие пути. Остальные десять феноменов не являются никакими конкретными условиями . Далее, два укоренённых в заблуждении сознания – это сознание сопряжённое с сомнением и сознание сопряжённое с беспокойством. С первым из этих двух возникают пятнадцать ментальных факторов: семь общих, три особых (начальное приложение ума, устойчивое приложение ума, усилие), а также четвёрка заблуждения и сомнение из дурных . В сочетании с сознанием образуется комбинация из шестнадцати ментальных феноменов. У этого сознания (т. е . у сопряжённого с сомнением) есть как условие корня , так и условие пути: заблуждение является условием корня; начальное приложение ума и усилие – условиями пути . Что касается однонаправленности, она не выполняет функций управляющей способности и пути , так как её действию мешает сомнение, а выполняет только функцию джхaны . Та- ким образом , здесь не задействованы три условия: доминанта , позднее появившееся , результат, – а остальное двадцать одно условие задействовано. У сопряжённого с беспокойством сознания также существует пятнадцать ментальных факторов: решимость вместо сомнения; и в сочетании с сознанием тоже образуется комбинация из шестнадцати ментальных феноменов. Для этого сознания однонаправленность выполняет функции управляющей способности, джхaны и пути. Таким образом, здесь не задействованы три условия, в то время как двадцать одно - задействовано . С восемью укоренёнными в жадности сознаниями , однако, возникают двадцать два ментальных фактора: семь общих, шесть особых , четвёрка заблуждения , тройка жадности , лень и апатия из дурных . Среди них , два корня – жадность и заблуждение – это условия корня. Три доминанты – желание действовать, сознание и усилие – иногда выполняют функцию доминанты, доминанта-объект здесь тоже задействована. Воля – это условие каммы. Три типа питания – это условие питания. Пять управляющих способностей – сознание , ощущение, сосредоточение , психическая жизнеспособность и усилие – это условия управляющей способности. Пять факторов джхaны, т. е . начальное приложение ума , устойчивое приложение ума , восторженность , ощущение и однонаправленность , являются условиями джхaны . Четыре фактора пути , т. е .начальное приложение ума , однонаправленность , неправильное воззрение и усилие , являются условиями пути . Таким образом , здесь не задействованы только два условия: позднее появившееся и результат, – а остальные двадцать два условия задействованы. С двумя укоренёнными в злобе сознаниями тоже возникают двадцать два ментальных фактора, только вместо восторженности и тройки жадности здесь будет четвёрка злобы: два корня злоба и заблуждение, три доминанты, три типа питания, пять управляющих способностей , четыре фактора джхaны, три фактора пути. Здесь тоже не задействованы два условия, а двадцать два – задействованы .
Метод синхронности условий в прекрасных ментальных состояниях
Существуе девяносто один класс прекрасного сознания: двадцать четыре класса прекрасного сознания чувственной сферы, пятнадцать классов сознания тонкоматериальной сферы , двенадцать классов сознания нематериальной сферы и сорок классов сверхмирского сознания. Из них двадцать четыре класса прекрасного сознания чувственной сферы – это восемь благих сознаний чувственной сферы , восемь прекрасных результирующих сознаний чувственной сферы и ещё восемь прекрасных функциональных сознаний чувственной сферы . Существует двадцать пять типов счастливых ментальных факторов: три счастливых корня – не-жадность, не-злоба (адоса), не-заблуждение; вера, осознанность (сати), совесть, стыд, нейтральность, умиротворённость [ментального] тела, умиротворённость сознания, лёгкость ментального] тела, лёгкость сознания, гибкость [ментального] тела, гибкость сознания, податливость [ментального] тела, податливость с о з н а н и я, эффективность [ ментального] тела, эффективность сознания, прямота [ментального] тела прямота сознания; три воздержания – Правильная речь, Правильное действие, Правильные средства к жизни; две безграничности – сострадание и сорадование.
Из них три счастливых корня – это условие корня , при этом незаблуждение выступает также доминантой исследования в условии доминанты , управляющей способностью мудрости в условии управляющей способности и Правильным воззрением в условии пути. Вера выступает управляющей способностью веры в условии управляющей способности. Осознанность выступает управляющей способностью осознанности в условии управляющей способности и Правильной осознанностью в условии пути. Три воздержания – это условие пути. Остальные семнадцать феноменов не являются никакими конкретными условиями . Тридцать восемь ментальных факторов входят в сочетание с восемью классами благого сознания чувственной сферы: семь общих, шесть особых и двадцать пять счастливых. Из них восторженность входит в сочетание только с четырьмя сопровождаемыми радостью сознаниями. Незаблуждение – только с четырьмя сопряжёнными со знанием классами сознания. Три воздержания входят в сочетание с сознанием только во время следования нравственным правилам и предписаниям. Две безграничности появляются только при условии сострадания и сорадования живым существам. У этих восьм классов сознания двойные или тройные счастливые корни – это условие корня, каждая из четырёх доминант (желание действовать , сознание, усилие и исследование) может порой присутствовать в качестве условия доминанты. Воля – это условие каммы. Три типа питания – это условие питания. Восемь управляющих способностей (сознание, ощущение однонаправленность, жизнеспособность, вера, осознанность, усилие и мудрость) – это условие управляющей способности . Пять факторов джхaны (начальное приложение ума, устойчивое приложение ума, восторженность , ощущение, однонаправленность) – это условие джхaны. Восемь составляющих Пути, т. е . мудрость, начальное приложение ума , три воздержания , осознанность , усилие и однонаправленность – это условие пути. С этими восемью классами сознания не задействованы только два условия – позднее появившееся и результат, а остальные двадцать два – задействованы . С восемью классами прекрасного функционального сознания чувственной сферы не возникают три воздержания. Как в случае благого сознания , здесь не задействованы два условия, а двадцать два задействованы. С восемью классами прекрасного результирующего сознания чувственной сферы не сочетаются три воздержания и две безграничности. Три условия не задействованы: условие доминанты, позднее появившееся и повторение; задействовано двадцать одно условие. Высшие классы тонкоматериального, нематериального и сверхмирского сознания могут иметь максимум двадцать два условия. Синхронность условий здесь следует рассматривать так же, как и у четырёх классов сопряжённого со знанием благого сознания чувственной сферы. Если это так, почему считается , что эти классы сознания являются более мощными и возвышенными по сравнению с сознанием чувственной сферы? Из-за мощности повторения (āсевана). Эти сознания обретаются благодаря особому действию практик культивации (бхāванā), и поэтому условие повторения у этих классов сознания мощное. А по причине превосходства повторения условие управляющей способности, условие джхaны, условие пути и другие условия этих типов сознания тоже становятся мощными. Далее, по причине растущей мощности условий, эти сознания – каждое следующее превосходит предыдущее – являются более мощными и возвышенными по сравнению с сознаниями чувственной сферы .
Дата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:21 AM | Сообщение # 254
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Метод синхронности условий в материальных скопленияхСуществует двадцать восемь категорий материи:четыре великих первоэлемента (махāбхӯта):1. земля,2. вода,3. огонь,4. ветер ;пять видов полупрозрачной материи:5. глаз,6. ухо,7. нос,8. язык,9. тело;пять полей материи:10. форма,11. звук,12. запах,13. вкус,14. осязаемое (осязаемое включает в себя три вида: осязаемая земля, осязаемый огонь и осязаемый ветер);два вида материи пола:15. женский пол,16. мужской пол,17. одна жизненная сила, 18. одна сердечная материя, 19. одна питательная материя, 20. один элемент пространства;два материальных феномена выражения:21. телесное выражение, 22. речевое выражение;три материальных феномена пластичности:23. лёгкость,24. гибкость,25. податливость;четыре материальные характеристики:26. интеграция,27. непрерывность,28. старение,29. непостоянство.Среди них условиями материальных феноменов выступают шесть: четыре великих первоэлемента, материальная жизненная сила и питательная материя. Четыре первоэлемента здесь обуславливают друг друга в качестве пяти условий: совместно появившегося , взаимности, поддержки , присутствия и неисчезнувшего. Для совместно появившейся производной материи они выступают четырьмя условиям, за исключением условия взаимности. Материальная жизненная сила обуславливает совместно появившуюся порождённую каммой материю как условие управляющей способности. Питательная материя обуславливает условием питания все внутренние материальные феномены: и совместно появившиеся, и несовместно появившиеся.Далее, особыми условиями для ментальных феноменов являются тринадцать материальных феноменов: пять видов полупрозрачной материи, семь материальных полей и база сердца. Здесь пять видов полупрозрачной материи обуславливают пять элементов сознания, как мать – сыновей: как ранее появившаяся база, как управляющая способность ранее появившейся базы и как ранее появившееся несопряжённое условие . Семь материальных полей обуславливают пять элементов сознания и три элемента ума, как отец – сыновей: в качестве ранее появившегося объекта. База сердца обуславливает должным образом два элемента ума и элементы сознания ума, как дерево – божеств деревьев: в качестве совместно появившейся поддержки в момент перерождения и в качестве ранее появившейся базы и ранее появившейся несопряжённой базы во время жизни.Существует двадцать три калапы, т.е. скопления материи. Шарообразным скоплением материи является скопление материальных феноменов, связанных формой одного рождения, подобно связанной одной веревкой копне волос (скоплению волос) или пучку травы (скоплению травы). Здесь восемь феноменов, а именно четыре первоэлемента, цвет, запах, вкус и питательность, являются первичным скоплением и зовутся первичной восьмёркой. Существует девять порождённых каммой калап: девятка жизненной силы, десятка базы, десятка тела, десятка женщины, десятка мужчины, десятка глаза , десятка уха , десятка носа и десятка языка. Здесь девяткой жизни – это первичная вось- мёрка вместе с материальной жизненной силой. Именно она является основной девяткой для порождённых каммой калап . Эта основная девятка вместе с каждым из восьми материальных феноменов, начиная с базы сердца, образует восемь десяток: десятку базы и так далее. Из них четыре калапы – девятка жизни, десятка тела и две десятки пола – пронизывают всё тело. При этом девяткой жизненной силы называют огонь пищеварения и телесный огонь. Огонь пищеварения – это сила пищеварения, что находится в желудке и переваривает съеденную или выпитую, разжёванную или слизанную пищу. Телесный огонь – это пронизыва- ющая всё тело сила жара , которая находится во всем теле и очищает, успокаивает желчь , слизь и кровь . При несогласованном действии этих двух существа много болеют, а при их согласованном действии – болеют мало. Именно этот двойственный огонь (эта девятка жизни) обеспечивает существам красоту и долголетие . Десятка тела делает возможным приятные и болезненные прикосновения по всему телу. Две десятки пола придают женские качества женщинам и мужские качества мужчинам. Остальные пять десяток , начиная с десятки базы, являются локальными десятками. Из них десятка базы располагается в полости сердца и делает возможным разнообразные нравственные и безнравственные мысли . Четыре десятки, начиная с десятки глаза, располагаются соответственно в глазном шаре, в ушном отверстии, в носовом отверстии и на поверхности языка и делают возможными зрение, слух, обоняние и вкус .Существует восемь порождённых умом калап: четыре основных, т.е . первичная восьмёрка, девятка звука, девятка телесного выражения, десятка речевого выражения звуком , а также четыре калапы пластичности, которые получаются, если взять первые четыре вместе с тройкой пластичности, состоящей из лёгкости, гибкости и податливости .Здесь, когда элементы тела не работают согласованно, у больного возникают только четыре основных калапы. Тогда материальные феномены его тела становятся тяжёлыми, жёсткими и неподатливыми, так что ему становится тяжело по своему желанию сохранять положение тела, шевелить конечностями и даже произносить что-то вслух . Когда же элементы тела работают согласованно, по причине отсутствия у здорового человека телесных недостатков , таких как тяжесть и так далее, возникают четыре калапы пластичности. Здесь две калапы телесного выражения возникают под воздействием ума в виде движения какой - либо части тела . Две калапы речевого выражения возникают также под воздействием ума, когда изо рта выходят звуки речи. Также под воздействием ума возникают две калапы звука – когда изо рта выходят звуки смеха , плача и т. д ., в которых отсутствуют слоги речи. В другое время возникают две первых калапы.Существует четыре порождённые температурой калапы: две основные (первичная восьмёрка и девятка звука) и две калапы пластичности. Это тело поддерживает себя на протяжении жизни, проходя через поток разных положений тела. По причине этих разных положений каждый момент в этом теле наблюдается согласованная или несогласованная работа элементов. Таким же образом влияет разнообразие температур, питания, разнообразие воздействия ветра и жара, разнообразие расположения конечностей, разнообразие собственных моделей поведения и моделей поведения других людей. Во всех случаях, при согласованной работе элементов появляются две калапы пластичности, а при несогласованной работе – две основные калапы. Из этих четырёх две калапы звука возникают при звуках, косвенно вызванных порождённым умом звуком, а также при разнообразных видах звуков в мире . Существует две порождённые питанием калапы: первичная восьмёрка и калапа пластичности . Эти две калапы следует понимать как согласованно и несогласованно работающую материю, порождённую соответственно подходящей и неподходящей пищей .Пять материальных феноменов – элемент пространства и четыре материальных характеристики – не входят в скопления-калапы. Из них элемент пространства не входит в скопления, потому что он есть только граница между скоплениями. Что касается материальных характеристик , они не входят в скопления, потому что они есть только характеристики для узнавания обусловленной природы материальных скоплений, являющихся сформированными .Эти двадцать три калапы присутствуют во внутренней последовательности. Однако калап, присутствующих во внешних последовательностях, всего две: порождённые температурой основные калапы. Существует два типа материальных последовательностей: внутренняя последовательность и внешняя последовательность. Здесь внутренней последовательностью называется последовательность живого существа. Внешней последовательностью называются земля, горы и т. д ., море, деревья , трава и т. д . Итак , во внутренней последовательности присутствуют двадцать восемь материальных феноменов и двадцать три материальные калапы.Далее, ментальные феномены перерождения в момент перерождения обуславливают произведённые каммой материальные скопления в качестве шести разных условий: четырёх высших совместно появившихся, результата и несопряжённого. Однако базу сердца они обуславливают в качестве семи условий: указанных выше шести , а также условия взаимности . Среди этих ментальных феноменов выделяются условия шести типов соответственно: корни являются условием посредством природы корня, воля – посредством природы каммы , феномены питания – посредством природы питания, управляющие способности – посредством природы управляющей способности , составляющие джхaны – посредством природы джхaны, а составляющие Пути – посредством природы пути . Что касается прошлых благих и неблагих поступков, они являются условием только одного типа – каммы. Появившиеся позднее ментальные феномены в течение жизни начиная с первого жизненного континуума, обуславливают появившиеся ранее порождённые каммой материальные скопления только как позднее появившееся условие. Обозначение «позднее появившееся» здесь относится к четырём условиям, входящим в категорию позднее появившегося. Прошлые поступки выступают условием только одного типа . Таким образом , мен- тальные феномены соответственно обуславливают порождённые каммой мате- риальные скопления в качестве четыр- надцати условий . Здесь не задействованы десять условий: объект, доминанта, близкое, примыкающее, решающая поддержка, ранее появившееся, повторение, сопряжённое, отсутствие и исчезнувшее .На протяжении жизни ментальные феномены, которые способны производить материю, обуславливают совместно появившиеся с ними порождённые умом материальные скопления в качестве пяти условий: четырёх высших совмест- но появившихся и несопряжённого . Среди этих ментальных феноменов выделяются условия восьми типов соответственно: феномены-корни являются условием посредством природы корня , феномены-доминанты – посредством природы доминанты , воля – посредством природы каммы , результирующие феномены – посредством природы результата , феномены-питание – посредством природы питания , феномены-управляющие способности – посредством природы управляющей способности , составляющие джхaны – посредством природы джхaны, а составляющие Пути – посредством природы пути . Все позднее появившиеся ментальные феномены обуславливают ранее появившиеся порождённые умом материальные скопления в качестве только одного условия – позднее появившегося . Таким образом, ментальные феномены соответственно обуславливают порождённые умом материальные скопления в качестве четырнадцати условий . Здесь тоже не задействованы десять условий: объект, близкое, примыкающее, взаимное , решающая поддержка , ранее появившееся , повторение, сопряжённое, отсутствие и исчезнувшее.На протяжении жизни, начиная со стадии устойчивости сознания перерождения, все ментальные феномены обуславливают все порождённые питанием и порождённые температурой скопления материи в качестве одного только позд- нее появившегося условия. Здесь выражение «позднее появившееся» относится к четырём условиям, включённым в категорию позднее появившегося. Остальные двадцать условий здесь не задействованы. Внутри двадцати трёх материальных скоплений, однако, четыре великих первоэлемента обуславливают друг друга в качестве пяти условий: четырёх высших совместно появившихся и взаимного, – а совместно появившуюся производную материю они обуславливают в качестве четырёх условий – высших совместно появившихся. Питательная материя обуславливает все как сов- местно появившиеся , так и не совместно появившиеся внутренние материальные скопления в качестве одного только условия питания . В девяти , порождённых каммой, скоплениях материи материальная жизненная сила обуславливает только совместно появившуюся материю в качестве условия управляющей способности . Таким образом, внутренние материальные феномены обуславливают внутренние материальные феномены в качестве семи условий . Что касается внешних материальных феноменов , они обуславливают два, порождённых температурой, материальных скопления, ставших внешними, в качестве пяти условий .Значение слова па хāнаТеперь необходимо объяснить значение слова па хāна . «Пахāна – это первостепенное основание». В этом определении «первостепенный» значит «главный»,а слово «основание» значит «условие». «Главное условие» означает прямое условие или обязательное условие. А обязательное условие объясняется существованием обязательно возникающего при этом условии феномена.Обусловленные феномены бывают двух видов: обусловленными прямо и обусловленными косвенно. Здесь под «обусловленным прямо» подразумевается обусловленное непосредственно (в первую очередь),а под «обусловленным косвенно» – обусловленное опосредованно (через череду других феноменов). И «обязательно возникающим при условии» зовётся именно обусловленное непосредственно. При наличии своего условия оно обязательно возникает, оно не может не возникнуть . Обусловленное опосредованно, однако, не является обязательно возникающим при условии, то есть даже при наличии своего условия оно может как возникнуть, так и не возникнуть . Таким образом условие является обязательным, если есть обязательно возникающий при этом условии феномен . Именно такие условия рассматриваются в этом «Великом трактате». Именно поэтому эта группа из двадцати четырёх условий и этот «Великий трактат» получили название «Пахāна», или «Первостепенное основание» .Например, у одного человека возникает жадность: он хочет получить богатство. Под влиянием жадности он отправляется в лес , где расчищает кусок земли , разбивает поля и сады. Когда они начинают приносить урожай, человек получает много зерна и богатства. В этом случае все появившиеся совместно с жадностью ментальные и материальные феномены являются обусловленными прямо. А возникшие опосредованные плоды – плоды его добродетельных поступков (заслуг), которые он испытывает после, даже в будущих жизнях, – косвенно обусловлены его жадностью.Из этих двух видов обусловленных феноменов в «Пахāне» рассматриваются только обусловленные прямо. Что касается косвенно обусловленных феноменов, о них рассказывают согласно методу Суттанты. Здесь методом Суттанты зовётся объяснение условий такого рода: «если существует это, то происходит то» или «по причине возникновения этого, возникает то» . Далее, три феномена – жадность, злоба и заблуждение – названы причинами-корнями, потому что они являются корнями всех несчастий мира живых существ, мира формаций и мира пространства. Три феномена – не-жадность, не-злоба и не-заблуждение – также названы причинам-корнями, потому что они являются корнями благополучия. Таким же способом следует понимать остальные условия «Пахāны» во всём их многообразии. И при этом нужно знать, что всё происходящее в мире есть косвенно обусловленное, возникающее вместе с феноменами, прямо обусловленными этими двадцатью четырьмя условиями.На этом заканчивается «Пахāнуддеса- дӣпанӣ», или «Руководство по перечню Пахāны», разделённое на три части: объяснение значения условий, сборник синтеза условийи метод синхронности условий.МЕНТАЛЬНЫИ ПРОЦЕСС ПЯТИ ДВЕРЕИМентальный процесс пяти дверей запускается, когда в поле какой-либо из пяти двери чувств входит объект. Процесс состоит из семнадцати моментов сознания , каждый из которых имеет стадии возникновения, устойчивости и распада. Сознания (читта) сменяют друг друга в следующем порядке:1. сознание прошлого жизненного континуума;2. сознание вибрирующего жизненного континуума;3. сознание прекращающегося жизненного континуума;4. сознание направляющее к пяти дверям;5. сознание глаза (или другой двери) ;6. принимающее сознание;7. исследующее сознание;8. определяющее сознание;9. 1-е импульсное сознание;10. 2-е импульсное сознание;11. 3-е импульсное сознание;12. 4-е импульсное сознание;13. 5-е импульсное сознание;14. 6-е импульсное сознание;15. 7-е импульсное сознание16. 1-е регистрирующее сознание;17. 2-е регистрирующее сознание.При этом сознания жизненного континуума, сознание глаза, принимающее, исследующее и регистрирующие сознания являются результирующими; направляющее к пяти дверям и определяющее – функциональными, а семь импульсных сознаний являются этически окрашенными – благими или неблагими – и формируют камму. Процесс пяти дверей не всегда успевает пройти целиком, это зависит от того, как скоро после возникновения материальный объект окажется в поле пяти дверей. Материальный объект существует на протяжении семнадцати моментов сознания , поэтому для того, чтобы ментальный процесс успел пройти целиком, объект должен войти в поле пяти дверей сразу же после возникновения, ведь он является условием объекта для каждого из сознаний, начиная с сознания направляющего к пяти дверям. Процесс двери ума короче процесса пяти дверей: в нём импульсные сознания начинаются сразу после сознания направляющего к двери ума (нет сознания глаза, принимающего, исследующего и определяющего). процессы при достижении джхан также имеют свои особенности.
Предлагаемый сборник посвящен рассмотрению основ медитативной практики и философского воззрения буддийской традиции Тхеравады. В первой работе — «Осознанное дыхание» — Махатеро Леди Саядо, считающийся одним из самых выдающихся буддистов начала ХХ века, подробно излагает практику медитации на дыхании в двух ее аспектах — безмятежности и прозрения. Далее в сборнике представлен перевод знаменитой «Великой сутты основ памятования», в которой показывается, как памятование, наблюдение и бдительное осознавание тела, ощущений, ума и явлений ума ведет к прямому постижению непостоянства и отсутствия Эго на всех уровнях человеческого бытия. Завершает сборник статья «Теория дхамм», написанная известным современным буддийским ученым, профессором Карунадасой. В ней автор кратко и предельно ясно излагает воззрение палийской Абхи дхамма Питаки, содержащей одну из самых ранних версий буддийской теории дхамм.
Дата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:22 AM | Сообщение # 256
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Ну, и конечно же мы не путаем Леди Саядо У Шанадхаджа (1846-1923) с Махаси-саядо (Достопочтимый Махаси-саядо У Собхана; 1904 — 1982), чьи работы достаточно полно представлены в нашем собрании дайджестов; их (по поиску его имени) легко тут найти. https://ru.wikipedia.org/wiki/Махаси-саядо
Цитата
Каким был Махаси Саядо? Мудрость, сосредоточение и осознанность – все эти качества были развиты в нём на сто процентов. Когда он шёл, он только шёл, не глядя по сторонам, как это обычно делают люди. Во время ходьбы или езды всегда смотрел прямо вперед. Всегда был полностью осознан.
Махаси-саядо - Практика реальной медитации
Цитата
Никому не нравится страдать, каждый стремится к счастью. В нашем мире люди делают все возможное, чтобы предотвратить и облегчить страдания и наслаждаться счастьем. Тем не менее, их усилия в основном направлены на физическое благополучие с помощью материальных средств. Счастье, в конечном счете, зависит от позиции ума, и все же лишь немногие по-настоящему задумываются о развитии ума, а еще меньше людей серьезно практикуют тренировку ума. Нужно искать правильный путь тренировки, уравновешивания и очищения ума.
Махаси-саядо - Рассуждения о зависимом происхождении. Беседы о медитации
Цитата
Данная книга посвящена обсуждению различных аспектов учения о зависимом происхождении. Она составлена на основании бесед Достопочтенного Махаси Саядо с учениками, интенсивно практикующими медитацию в его центре для медитации, в Рангуне. Учение, данное Махаси Саядо, ориентировано на практическое применение. Доктрина зависимого происхождения выражает саму суть буддийского воззрения – непостоянство, неудовлетворительность бытия, отсутствие самости. Постижение этого учения в ходе медитации прозрения ведет к разрыву в цепи обусловленности и достижению ниббаны. В своих беседах Махаси Саядо детально и глубоко описывает как все звенья зависимого происхождения, так и различные аспекты медитации прозрения для их познания.
***
Махаси-саядо - О природе ниббаны. Беседы о медитации
Цитата
Книга «О природе ниббаны» составлена на основании наставлений Достопочтенного Махаси Саядо, данных ученикам, интенсивно практикующим медитацию в его центре для медитации, в Рангуне. В своих наставлениях Махаси Саядо глубоко и всеохватывающе освещает концепцию ниббаны как состояния, являющегося естественным и неизбежным результатом, возникающим вследствие исчерпания страстного желания (пристрастий). Он детально раскрывает базовый метод практики медитации прозрения, ведущей к достижению покоя ниббаны. Особое внимание Махаси Саядо уделяет разъясняющим наставлениям для тех практикующих медитацию, которые следуют ошибочному пути и придерживаются ложных воззрений, чтобы помочь им вступить на верный путь к просветлению.
*** Махаси-саядо - Брахмавихара-Дхамма
Цитата
Превосходные обители (brahmavihāra) – это «величественное пребывание» в сферах четырех медитативных погружений в любящую доброту, сострадание, сорадование и невозмутимость. В предлагаемой книге Досточтимый Махаси Саядо раскрывает систематический метод развития любящей доброты, сострадания, сорадования и невозмутимости по отношению ко всем существам без исключения, ведущий к высшим медитативным погружениям. Благодаря реализации джхан практикующие после смерти смогут родиться в мирах форм как прекрасные небесные существа. Также Досточтимый Махаси Саядо объясняет способ развития прозрения после выхода из медитативного погружения, благодаря чему практикующие реализуют знания пути и плода вступления в поток, однократного возвращения, не-возвращения и, в конце концов, становятся арахантами и достигают Париниббаны.
Дата: Суббота, 2026-01-31, 9:00 PM | Сообщение # 257
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Постижение буддийского пути. Беседы с Пемасири Тхера
Цитата
Решение написать книгу пришло спустя полтора года после моей первой встречи с учителем Пемасири Тхерой медитационного центра на Шри-Ланке «Kanduboda Sumathipāla Na Himi Senasun Arana»; наставником, обучившим тысячи людей со всего мира, легендой страны и продолжателем традиции знаменитого бирманского монаха Махаси Саядо. У Кандубоды нет даже страницы в сети интернет, отчего она напоминает скорее полузакрытый клуб для узкого круга, чем международный центр для медитации. Мне показалось верхом несправедливости не поделиться с другими людьми тем, что я узнала от Учителя. Бханте привечает людей, не глядя на их образование и социальный статус; его обожают политики, поп-звёзды, бизнесмены и простые деревенские жители. Не редкость увидеть Бханте в компании доктора наук или сельской бабушки, – он одинаково терпелив и добр с каждым. («Тхера» «старейшина», монах, который пробыл в Сангхе более 25 лет)
1. Абсолютно нет ничего возникающего ни из себя, ни из другого, ни из двух, ни без причины.
Здесь утверждается, что ничто не может возникнуть ни из самого себя, ни из чего-либо другого, ни из себя и другого одновременно, ни просто так, безо всякой причины. Так как здесь перечислены все возможные варианты возникновения, и ни один из них не может быть осуществлён, то это означает, что с абсолютной точки зрения ничего возникающего не существует.
2. (Оппоненты:) Есть четыре условия: причинное, объектное непосредственное (анантара) и доминирующее. Пятого условия нет1.
3. Самобытие вещей отсутствует при наличии условий. Если нет субстанции (самобытия) (свабхава), не может быть и другой сущности (парабхава).
Считалось, что в соответствии с взаимозависимым возникновением вещи находятся в зависимости от чего-то другого, отличного от себя. Но если нет самобытия, то откуда может взяться это другое? Ведь чтобы с абсолютной точки зрения две вещи отличались друг от друга, требуется, чтобы каждая из них обладала самобытиём, индивидуальной независимой сущностью. Лишь тогда может появиться абсолютное, сущностное различие между вещами. Если же нет самобытия вещей, то между ними нет и абсолютных различий, а значит, с абсолютной точки зрения мы не можем говорить о чём-либо другом по отношению к данной вещи.
4. Сила действия не свойственна условиям, сила действия также ни не свойственна условиям. Условия не обладают силой действия, условия также ни не обладают силой действия.
Весьма распространёнными были представления о причинной силе (силе действия), каковой обладали условия. Но если силу действия считать существующей, то есть явлением, то тогда она, как явления, также должна иметь соответствующие условия, и, естественно, вызывающую её к жизни какую-то другую причинную силу. Получается, что причинная сила также должна иметь причинную силу, то есть в наших рассуждениях мы имеем порочный круг. Значит, причинная сила не имеет условий. Но в таком случае мм приходим к необходимости введения независимых сущностей, что также приводит к парадоксам. То есть нельзя считать, что причинная сила не обладает условиями. Таким образом, причинная сила и не обладает, и ни не обладает условиями, то есть её бытиё парадоксально. Поэтому, казалось бы, мы можем отрицать существование у условий причинной силы. Но тогда каким же образом они порождают результат? И мы вновь приходим к парадоксу: условия и не обладают, и ни не обладают силой действия.
5. (Оппоненты:) Поскольку нечто возникает на основе этого – это называется условиями. (Нагарджуна:) когда нечто не возникает – каким образом это есть (следствие) отсутствия условий?
Считалось, что явления возникают на основе условий. Но если явления не возникают, то означает ли, что причиной этого является отсутствие условий? То есть может ли несуществование условий быть причиной невозникновения результата, то есть чем-то реально существующим (ведь если что-то является причиной или условием, то оно должно быть явлением, т.е. существовать)?
6. Ни существующее, ни несуществующее не могут иметь условий. Что за условие может быть у несуществующего? Для чего нужно условие уже существующему?
Если сущности воспринимаются как субстанциально существующие, они существуют независимо и поэтому не нуждаются в условиях для своего производства. Если вещи никоим образом не существуют, им также не нужны условия.
7. Если явление не установлено ни как существование, ни как несуществование, ни как существование и несуществование [вместе], то каким образом устанавливается его причина? Ведь такое нелогично.
То есть если мы никак не можем определить онтологический статус явления, то как мы можем говорить о существовании его причины?
8. Сказано, что существующее явление2 не имеет объектной опоры (dmigs pa, аламбана)3. Но если явление не имеет объектной опоры, для чего объектное условие?
9. Поскольку явления не возникают, прекращение (‘gag pa, ниродха) неприемлемо. Поэтому непосредственное условие нелогично. Если прекратилось, как это может быть условием?
Здесь показывается противоречивость понятия "непосредственное условие". Во-первых, так как явления не возникают (о чём говорилось ранее), то нельзя говорить об их мгновенности. Непосредственное же (условие по своему определению мгновенно, так как в качестве такового выступает предыдущий момент потока сознания. Во-вторых, так как непосредственное условие прекращается прежде возникновения своего результата, то как оно может быть его условием?
10. Поскольку вещи не имеют самобытия – они не существуют, и фраза: “Если это существует, то появляется” – не приемлема. Если вещь имеет независимое, самодостаточное бытиё, то в этом случае она ничего произвести не может. Если же она не обладает самобытиём, то с абсолютной точки зрения она не существует. А значит, и фраза «если это существует – то появляется", выражающая саму суть зависимого возникновения, теряет всякий смысл.
11. Результат отсутствует как в отдельных, так и в объединенных условиях. Как же может нечто, находящееся вне условий, возникнуть из условий? Обычно утверждается, что для производства результата требуется некая совокупность условий. Но сам результат не содержится как в каждом из условий в отдельности, так и во всех них одновременно. Так, условием производства ткани являются нити и ткацкая машина. Но мы не сможем видеть ткань ни в нитях и машине по отдельности, ни в них всех в совокупности. Таким образом, в этих условиях не содержится результата, тогда каким образом они способны его произвести?
12. (Оппоненты:) Однако если такой несуществующий результат возникает из таких условий, почему бы ему также не возникнуть из отсутствия условий?
Выше утверждалось, что результат не присутствует в своих условиях и поэтому не может быть ими произведён. Но тогда для чего вообще нужны условия, коль в них нет результата и они не способны его произвести? Отсюда получается, что вещи могут возникать произвольно, без всяких причин и условий, то есть отрицается сам принцип зависимого возникновения. Так, из зерна риса может возникнуть пшеница, или же вообще безо всяких семян,
13. Если природа результата состоит из условий, но условия не имеют самодостаточности (rang bzhin), как может результат, возникающий из условий, которые не имеют самодостаточности (bdag dngos min), возникать из условий?
Допустим, результат состоит из условий. Но эти условия не есть нечто самодостаточное, их существование определяется другими условиями и т.д. до бесконечности. Таким образом, мы не может полностью определить состав результата, а значит, не можем говорить о какой-либо полноте условий, с необходимостью создающих этот результат.
14. Поэтому результат не возникает ни из условий, ни из их отсутствия. И если результата нет, откуда возьмутся условия или отсутствие условий?
Здесь Нагарджуна фактически утверждает пустоту взаимозависимого возникновения: с абсолютной точки зрения как результат, так и его условия не обладают независимым существованием. Все же проблемы и парадоксы, рассмотренные выше, возникают из веры в самосущее.
Дата: Суббота, 2026-01-31, 9:06 PM | Сообщение # 259
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Глава VII. Рассмотрение обусловленного
1. Если возникновение обусловлено, тогда оно также должно иметь три характеристики. Но если возникновение не обусловлено, как могут существовать характеристики обусловленного?
Три характеристики – это возникновение, пребывание и прекращение. Если само зависимое возникновение произведено в силу условий, тогда оно, подобно всем другим явлениям, должно иметь три характеристики и быть непостоянным4. Но если зависимое возникновение прекращается, то тогда вещи не возникают зависимо, в силу условий, и, следовательно, не обладают тремя характеристиками произведённого. Если же зависимое возникновение не обусловлено, то это означает, что явления возникают не в силу причин и условий. Отсюда следует, что феномены не могут иметь трёх характеристик и являются постоянными сущностями. Последнее же находится в противоречии с базовыми положениями хинаяны.
2. Если три: возникновение и пр., отдельны, они не могут характеризовать обусловленное. И если они соединены, как же они могут быть в одном месте и одновременно?
Три характеристики могут возникать либо вместе, либо отдельно. Если они возникают отдельно друг от друга, в разные моменты, то некое явление может, например, возникнуть, но не прекратиться. Но они не могут существовать и одновременно, вместе, так как взаимно противоположны. Значит, существование трёх характеристик парадоксально, противоречиво.
3. Если возникновение, пребывание и прекращение также обладают характеристиками, – мы имеем бесконечный регресс. Если же нет – они не будут произведёнными (обусловленными).
То есть появляются характеристики характеристик: возникновение возникновения, возникновение возникновения возникновения и т.д. Если же они (три характеристики) не имеют возникновения, пребывания и прекращения, то перестают быть явлениями и лишаются существования.
4. (Оппоненты Возникновение возникновения – это лишь базовое (первоначальное) возникновение. Базовое же возникновение производит возникновение (обычного) возникновения.
Здесь приводится точка зрения оппонентов, согласно которой кроме эмпирически воспринимаемого зависимого возникновения имеется ещё и некое базовое зависимое возникновение. Базовое возникновение – это та основа, в зависимости от которой возникает и существует обычное зависимое возникновение непостоянных явлений. Когда возникновение направлено на само себя, оно порождает не эмпирически наблюдаемые явления, а базовое возникновение. Более того, можно сказать, что возникновение как некая общая сила, чистая потенциальность, действующая сама на себя (то есть становящаяся возникновением возникновения), и есть базовое возникновение. Ведь оно – это принцип эмпирического зависимого возникновения, и в нём самом нет явлении. Но исходя из базового возникает обычное возникновение, то есть наблюдаемые непостоянные явления (дхармы). Первое предложение пятой строфы говорит о "возникновении возникновения" самом по себе, рассматриваемом в изоляции от непостоянных явлений. Именно оно и есть базовое возникновение. Второе же предложение посвящено возникновению возникновения, понимаемому теперь как возникновение из базового уже обычного, эмпирическою возникновения явлений.
5. Если возникновение (обычного) возникновения производится базовым возникновением, каким же образом, ещё не возникнув из базового, это (предыдущее возникновение) может порождать то (последующее)?
В первую очередь следует задать вопрос: возникает ли базовое возникновение от себя самого или же от другого? Допустим, что оно возникает от другого, то есть от обычною возникновения. Но как оно может от него возникать, когда само обычное возникновение производится базовым возникновением? Если же последнее ещё не возникло, то есть его нет, то откуда же берётся возникновение, способное его породить?
6. Как то, что возникает из базового возникновения, порождает базовое возникновение? Как базовое возникновение, не произведённое этим (обычным возникновением), порождает его (обычное возникновение)?
Если базовое возникновение возникает в зависимости от обычного возникновения, а последнее возникает из базового, то мы приходим к порочному кругу. Если же базовое возникновение не зависит от обычного, то тогда оно (базовое возникновение) выпадает из круга взаимозависимости и не способно что-либо породить.
7. Если вы желаете, то это (базовое возникновение), будучи возникшим, порождает то (обычное возникновение). Таким образом, это не возникшее (базовое возникновение), может породить нечто (обычное возникновение).
Нагарджуна говорит оппонентам, что согласно их теориям базовое возникновение, будучи возникшим, способно породить обычное возникновение. Но выше было показано, что само базовое возникновение не способно возникнуть, так как его некому породить. Тогда получается, что невозникшее базовое возникновение способно к порождению обычного возникновения, что абсурдно. Таким образом, показана противоречивость
8. (Оппонент Также как масляная лампа освещает (snang ba) себя и другое, также и возникновение порождает себя и другие сущности.
Теперь оппоненты предпринимают другую попытку обосновать зависимое возникновение, полагая, что оно возникает от самого себя. В качестве примера они берут лампу, которая освещает себя и другое, утверждая, что подобным образом и базовое возникновение может породить себя и другое. Вещи, окружающие лампу, нуждаются в ней, чтобы быть освещёнными. Но лампа сама освещает себя и не нуждается в иных источниках света. Подобным же образом все явления зависят от зависимого возникновения и пусты, в то время как зависимое возникновение ни от кого иного себе не зависит и не является пустым.
9. В [свете] масляной лампы и на её месте нет тьмы. Что же тогда масляная лампа освещает? Ведь освещение – это рассеивание (sel ba) мрака.
Далее в стихах с 9-го по 12-й Нагарджуна показывает, что пример с масляной лампой, освещающей отличное от себя, несёт в себе противоречия и по этой причине не может демонстрировать способ функционирования и природу зависимого возникновения. Так, сам процесс освещения, представляющий собой удаление тьмы, парадоксален. Причём парадоксальность этого процесса логически следует из рассмотрения процесса освещения как взаимодействия двух онтологически различных начал – света и тьмы. Подобным же образом к парадоксам приводит и попытка рассматривать само зависимое возникновение и возникающие в соответствии с ним явления как а^ онтологически различные сущности (одна из них пуста, другая же – нет; подобным же образом тьма есть отсутствие света, то есть она пуста, а свет – не пуст самим собой).
10. Если возникновение масляной лампы не достигает (phrad med) тьмы, как может такое возникновение удалить тьму?
11. Если освещение тьмы происходит без того, чтобы масляная лампа приближалась ко тьме, тогда вся тьма мира будет удалена.
12. Если освещая, масляная лампа освещает себя и другое, несомненно, тьма тоже должна затмевать себя и другие сущности.
13. Как может это возникновение, будучи не возникшим, породить себя? И если уже возникшее порождает себя, что это за повторное возникновение?
Здесь Нагарджуна говорит о парадоксальном характере зависимого возникновения. Если оно уже возникло, то какой смысл ему порождать себя вновь? Если же оно не возникло, то как невозникшее возникновение способно себя породить?
14. Возникшее, не возникшее и то, что возникает, вовсе и никоим образом не возникают. Поэтому о них говорилось как об ушедшем, не ушедшем и уходе.
Также как движение может быть обнаружено только относительно чего-то другого, но не как нечто истинно и независимо существующее, так и зависимое возникновение не обнаруживается как независимая сущность в чём-то ещё не возникшем, или в чём-то уже возникшем, или же в чём-то возникающем.
15. Если есть возникающее, которое не связано с возникновением, как можно говорить, что возникающее зависит от этого возникновения?
Наш опыт говорит о том, что возникающие явления возникают от других явлений, а не от некого отличного от явлений зависимого возникновения. Поэтому у нас нет никаких оснований говорить, что возникающее зависит от отдельно существующего зависимого возникновения.
16. То, что возникает зависимо, сущностно умиротворено. Поэтому то, что возникает, и само возникновение по сути умиротворены.
Так как такие свойства явлений как возникновение, пребывание и прекращение не имеют истинной сущности, то и волнение потока явлений (дхарм) также пусто и не реально. Таким образом, явления изначально, по своей сути, умиротворены, ибо их сущность – пустота.
17. Если не-возникшая сущность где-то существует, следовательно, она возникла. Но, если такая вещь не существует, как она возникнет?
18. Если это возникновение порождает то, что возникает, какое возникновение тогда порождает [предыдущее] возникновение?
Если мы считаем, что возникающая вещь нуждается в онтологической основе, и основываем её не на другой возникающей вещи (из-за очевидного регресса в феноменальном мире), а на самом зависимом возникновении, то тем самым отнюдь не избавляемся от проблемы бесконечного регресса. Просто теперь вместо уходящей в прошлое бесконечной последовательности возникающих вещей мы имеем бесконечную последовательность возникающих зависимых возникновений.
19. Если другое возникновение порождает то [первое] – возникает бесконечный регресс. Если что-то возникает из невозникшего, тогда также [может] возникать всё, [что угодно].
В этих стихах Нагарджуна вновь возвращается к вопросу о возникновении явлений из отдельно от них существующего зависимого возникновения. Он спрашивает: если явления возникают от этого первичного зависимого возникновения, то откуда возникает оно само? Если оно возникает ещё от какого-то другого зависимого возникновения, то мы получаем бесконечный регресс. Если же первичное зависимое возникновение само не является возникшим, то это означает, что нечто возникающее возникает из не возникшего. Но в таком случае причинные закономерности не действуют и из чего угодно может произойти всё что угодно, так нет никакой связи между природами возникающего и не возникающего. Если из не возникающего происходит возникающее, то тогда и из семени риса может произрасти пшеница.
20. Ни существование, ни не существование не могут с определенностью утверждаться как возникающие. Как уже говорилось прежде: "Ни существующее, ни несуществующее".
Здесь говорится о необходимости выхода при анализе возникновения явлений за пределы крайностей этернализма и нигилизма.
21. Возникновение прекратившейся сущности неприемлемо. Однако, для непрекратившейся сущности – это тем более неприемлемо.
В этом и последующих стихах Нагарджуна показывает логические противоречия, возникающие при анализе взаимоотношений таких свойств явлений как возникновение, пребывание, прекращение.
22. Длящаяся сущность – не пребывает , не длящаяся сущность – не пребывает, пребывание – не пребывает, как может пребывать не возникшее?
23. Пребывание прекратившейся сущности неприемлемо. Однако, для не прекратившейся сущности это также неприемлемо.
24. Так как природа всех сущностей – это старение и смерть, – то без старения и смерти как могут пребывать сущности?
25. Пребывание не может пребывать само по себе или благодаря другому пребыванию, также как возникновение не может возникать из себя или из другого возникновения.
26. Не-прекратившееся не прекращается, прекратившееся также не прекращается. Не происходит это и с тем, что в процессе прекращения. Как [может] прекратиться не-возникшее?
27. Прекращение пребывающей сущности неприемлемо. Прекращение не пребывающей сущности также неприемлемо.
28. Момент пребывания (gnas skabs) не прекращается в силу этого же момента пребывания. Также, момент пребывания не прекращается и в силу другого момента пребывания.
29. Если возникновение всех явлений неприемлемо, тогда и прекращение всех явлений также неприемлемо.
30. Поскольку сущность существует – её прекращение неприемлемо. Тождественность сущности и не сущности неприемлема.
31. Для нереальной сущности прекращение неприемлемо, также как невозможно повторное отсечение головы.
32. Прекращение не [происходит] само по себе, а также прекращение не [происходит в силу] другого. Также как возникновение не возникает ни из себя, ни из другого.
33. Поскольку возникновение, пребывание и прекращение не устанавливаются – нет и обусловленного. Если обусловленное не устанавливается, как установить не обусловленное?
34. Подобно сну, подобно иллюзии, подобно городу Гандхарвов возникновение, пребывание и уничтожение излагаются также.
Показав противоречия, возникающие при вере в истинное существование возникновения, пребывания и уничтожения, Нагарджуна делает вывод о пустоте их истинной сущности, подобной сну, иллюзии, городу Гандхарвов. Глава VIII. Рассмотрение деятеля и действия
1.Истинно существующий деятель не осуществляет совершенно существующего действия. Также и истинно несуществующий деятель не осуществляет истинно несуществующего действия.
Если деятель и действие истинно существуют, то они абсолютно независимы и отличны друг от друга. А это значит, что между ними не может быть никакой связи.
2.При истинно существующем деятеле нет активности (bуа bа), поэтому действие не имеет деятеля (byed pa pao). При истинно существующем действии нет активности, поэтому и деятель не имеет действия.
Если деятель и действие истинно существуют, обладая самобытиём, то они не способны проявлять какую-либо активность. Будучи пассивным и замкнутым в себе, деятель не способен действовать, так как действовать – это значит выходить за свои пределы. Также если действие истинно существует, то оно не может быть произведено исходящей из чего-то внешнему по отношению к нему активности.
3.Если истинно несуществующий деятель осуществляет истинно несуществующее действие, тогда действие остаётся без причины и деятель также остаётся без причины.
Итак, мы видели выше, что истинно существующий деятель не способен действовать, а истинно существующее действие не имеет своего деятеля. Но бессмысленно говорить о деятеле, который не действует, и о действии, которое не имеет деятеля. Получается, что с абсолютной точки зрения нет ни деятеля, ни действия. Когда мы видим, что некто совершает действия, то это иллюзия. На самом деле то, что мы видим – это как истинно несуществующий деятель (ведь его нет с абсолютной точки зрения) осуществляет истинно несуществующее действие. Но о какой причине действия и деятеля можно говорить в таком случае?
4.Без причины результат и последующая причина не происходят. Без них (причины и результата) активность, а также деятель и действие невозможны.
5.Если активность и т.д. невозможны, не может быть явлении и не-явлений. Если же нет ни явлений, ни не-явлений, из этого не может произойти результат.
6.Если нет результатов – то путей к освобождению и к высшим состояниям также нет. Из этого следует, что всякая активность становится бесцельной.
В этих трёх строфах Нагарджуна говорит о логической взаимосвязи таких сущностей как деятель, действия, причина, результат, явления и их отсутствие (не-явления), пути освобождения, смысл деятельности. Если какой-то одной из этих сущностей нет, то теряют свой смысл и все остальные, то есть с абсолютной точки зрения все они прекращают своё существование.
7.Истинно существующий и несуществующий деятель не осуществляет истинно существующего и несуществующего действия. Истинные существование и несуществование противоположны. Так как же они могут соотноситься с одним и тем же?
8.Истинно существующий деятель не осуществляет истинно несуществующего действия. Не осуществляется и истинно существующее действие посредством истинно несуществующего деятеля, поскольку из этого следуют [все] те ошибки.
9.Как уже ранее было установлено, истинно существующий деятель не осуществляет действия, которое истинно не существует, или же существует и не существует одновременно.
10.И как уже ранее было установлено, истинно несуществующий деятель не осуществляет действие, которое истинно существует, или же существует и не существует одновременно.
11.Одновременно истинно существующий и не существующий деятель не осуществляет действие, которое одновременно истинно существует и не существует. Необходимо знать это, поскольку об этом уже говорилось.
12.Действие зависит от деятеля, а также сам деятель зависит от действия. Нельзя увидеть другую причину для их установления.
13.Подобно тому, как выше было осуществлено отрицание деятеля и действия, необходимо понимать и привязанность (упадана). По аналогии с анализом действия и деятеля должны рассматриваться и все остальные сущности. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Суббота, 2026-01-31, 9:07 PM | Сообщение # 260
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Глава XVII. Рассмотрение действий и результатов
В первых девятнадцати строфах представлены взгляды четырёх разных оппонентов.
1.Дхарма – это самоограничение и благо для других вместе с благожелательностью. Это семена для плодов в этой и будущих [жизнях].
2.Великий Мудрец говорил, что действие (карма) – это мотивация (четана), а также намеренное (мотивированное) действие. Было провозглашено множество подобных действий.
3. Из этих действий то, что называется "мотивация" – это умственное действие. То, что называется "мотивированным" – это физическое и вербальное действия.
4. Речь и действие, непроявленное5 (rnam rig byed min pa, авиджяпти) воздержание и непроявленное невоздержание, а также ...
5. ... добродетельные и недобродетельные действия, исходящие из удовольствий, а также сама мотивация – таковы семь явлений, порождающих действия (то есть карму).
6. Если до момента созревания действия остаются на месте – они становятся постоянными. Если же они прекращаются то, прекратившись, как они могут произвести результат?
Здесь ставится вопрос о необходимости некого фактора, сохраняющего действие после прекращения его актуального существования.
7. Поток (сантана) ростка и пр. возникает из семени (биджа). Затем из него возникает плод. Без семени он [поток] не появится.
То есть наличие результата действия автоматически предполагает наличие самого действия, породившего этот результат, а также потока бытия, связывающего действие и его кармический плод.
8.Поскольку из семени возникает поток и из потока возникает плод – семя [всегда] предшествует плоду. Поэтому нет ни уничтожения, ни постоянства.
9.Таким образом, умственный поток возникает из существующего ума и ведет к результату. Если ума нет, этот [поток] не возникает.
10.Поскольку поток возникает из ума, а из потока возникает результат – действие предшествует результату. Поэтому нет ни уничтожения, ни постоянства.
11.Десять путей чистых действий – это способ реализации благого. Результаты благого в этой и другой жизнях – это пять удовольствий.
12.Если приступают к такому анализу (кальпана), появляется много серьезных ошибок. Поэтому такой анализ здесь неприемлем.
13.Далее излагается допустимый анализ, который был принят всеми Буддами, Пратьекабуддами и Шраваками, которые считают, что ...
14. ... действие подобно заверенному обещанию, а также долгу. Что касается сфер (дхату), то оно имеет четыре аспекта7. Более того, его природа (пракрити) неопределённа8 (авьякта).
15. Она (карма) не устраняется простым отбрасыванием, но устраняется через медитацию. Поэтому из неистощимого возникает результат действия9.
16. Если устранение происходит через отбрасывание или через трансформацию ('pho bа) действия, возникает разрушение действия и т.д., а также другие ошибки10.
17. Из всех этих действий общей сферы, либо схожих, либо не схожих, в момент перерождения возникает только одно действие.
Каждый момент потока нашего существования, включая момент рождения, представляет собой следствие всех наших прежних действий. Каждый момент – это полный результат прошлых действий и переживаний. Нет никаких "спящих" действий, ждущих того, чтобы проявиться. Такова одна из точек зрения на карму, приводящаяся в этом стихе.
18. Те действия, которые возникают а этой жизни и связаны со всеми действиями двойственной природы, остаются, даже когда созревают (то есть дают плод).
Оппоненты утверждают, что хотя Нагарджуна и характеризует действия как непостоянные, он использует метафору семени и ростка, что подразумевает действие длящееся (самотождественное) на протяжении всего времени, и отсюда имеющее независимое существование и самосущность. То есть предполагается прочное установление существования действия во времени, не ограничиваемое смертью и угасанием (нирвана).
19. В результате прекращения плода или смерти действия прекращаются. Таким образом узнается разница между безупречным и загрязнённым.
20. Пустота (шуньята) и непрекращение, самсара и непостоянство, – таковы неистощимые действия, о которых говорит Будда.
Это уже излагается самим Нагарджуной: все явления, конечно же, непостоянны, но они также истинно и не прекращаются, поскольку пусты.
21.Действие не возникает, поскольку оно лишено самобытия. Поскольку оно невозникшее, из этого следует, что оно не истощается.
22.Если действие обладает самобытием, без сомнения, оно постоянное. Такое действие становится непроизведённым (byas pa ma yin pa), поскольку постоянное не может быть произведено.
23.Если действие не было произведено, то хотя и не содеяно, возникает страх. Из этого следует ошибка не следования безупречному поведению.
Как отмечалось в стихе 22, действие, обладающее самобытиём, является постоянным и не может быть произведено. Но если, например, плохое действие считается непроизведённым, то, очевидно, глупо испытывать страх и раскаяние по его поводу. Ведь такое самосущее постоянное действие не могло быть нами совершено. То есть, как мы видим, из веры в самосущее логически следует возможность безнаказанного безнравственного поведения.
24.Тогда все общепринятое, без сомнения становится спорным. Невозможно выявить разницу между добродетелью и пороком.
25.Всё созревшее будет созревать снова и снова, поскольку, в силу самобытия, действие остаётся постоянным.
26.Данное действие связано с аффективностью, но эта эффективность не является истинной (таттва). Если же эффективность не истинна, как может быть истинным действие?
В XII главе данного трактата Нагарджуна обосновал пустоту аффективности, лежащей в основе кармы.
27.(Оппонент Действие и аффективность считаются условиями [для возникновения] тел. Но если действие и аффективность пусты, что сказать о телах?
28.Омраченная неведением и поглощённая страстью личность, будучи воспринимающей, ни отличается от деятеля, ни тождественна ему.
29.Поскольку это действие не возникает из условий, а также не возникает без условий, из этого следует, что деятеля нет.
30.Если нет действия и деятеля, откуда возьмётся результат действия? Если же нет результата, откуда возьмётся воспринимающий?
31.Также как учитель силой магии создает магическую иллюзию и, посредством этой иллюзии, создаются другие иллюзии, ...
32.... Таковы же деятель и его деяние. Его действие подобно магическому творению. Это подобно творению, создаваемому другим творением.
33.Аффекты, действия, тела, деятели и результаты подобны городам Гандхарвов, а также миражу или сну.
Нагарджуна завершает данную главу, утверждая пустоту, иллюзорность таких сущностей, как аффекты, действия, деятели, результаты и т.д.
___________
1.Описание этих четырёх условий смотрите во второй статье данного сборника. 2.Цонкапа считает, что сущность, о которой идёт речь, может быть только умственным явлением. 3.Нами воспринимается прошлый момент объекта, то есть то, чего уже нет.2 4.Считается, что все причинно-обусловленное обладает тремя характеристиками. 5.О непроявленных действиях см. предыдущие статьи. 6.То есть пять удовольствий пяти органов чувств. 7.Действия могут относиться к сферам желания (камадхату), формы (рупадхату), не-формы (арупадхату) и освобождения. 8.Действие само по себе, вне контекста мотивации и сопровождающих его аффектов, с нравственной и кармической точки зрения не имеет определённости. 9.То есть при попытках просто прекратить действия и их результаты ничего не выходит, и из неистощимого – всего предшествующего самсарного бытия – возникают результаты действий. 10.Судя по всему, здесь говорится о каких-то ошибках на пути освобождения от кармы.
***
Срединный путь. Комментарий к Муламадхьямака-карике Нагарджуны -Далай-Лама
ЦитатаКнига "Срединный путь" представляет собой запись устных наставлений Его Святейшества Далай-ламы к важнейшему сочинению буддийского ученого-философа II в. Нагарджуны "Коренные строфы о срединности" (Муламадхьямака-карика). Духовный лидер комментирует три основные главы бессмертного сочинения Нагарджуны в том порядке, в котором советует их изучать. На основе 26-й главы он излагает учение о двенадцати звеньях взаимозависимого происхождения, на основе 18-й - учение о бессамостности личности и явлений, а отталкиваясь от 24-й главы, поясняет, почему учение о пустоте (высшей реальности) позволяет убедительно обосновать функционирование относительной реальности. Соединяя собственный критический анализ с прозрениями таких авторитетных комментаторов, как Арьядева (II в.), Чандракирти (VII в.) и Цонкапа (XV в.), Далай-лама помогает читателю открыть для себя глубокое осмысление природы бытия, заключенное в строфах сочинения Нагарджуны. Во второй части книги автор касается практического аспекта философии буддизма, комментируя короткое произведение Цонкапы "Три основы пути", рассказывающее о ключевых аспектах буддийской практики - отречении, бодхичитте и мудрости постижения пустоты. Наставления, вошедшие в книгу, были дарованы Далай-ламой в 2014 г.
Основоположник махаяны Нагарджуна и его труды (в двух томах)
ЦитатаТом 1 —"Буддизм Нагарджуны. Религиозно-философские трактаты" Том 2 — "Учение Нагарджуны о Срединности" Том 1. Издание посвящено творчеству Второго Будды, основоположника Великого Пути (Махаяна) — провозвестника Нагарджуны (II–III вв.). Древа буддийской и всечеловеческой духовности, взращенные им, до сих пор плодоносны в культуре народов Центральной и Восточной Азии, а также России. Для буддистов нашей страны, имеющих многовековую историю в государстве Российском, четыре имени, безусловно, священны — Будда Щакьямуни, Нагарджуна, Цонкапа и Далай Лама. Из письменного наследия этой сакральной четверки наименее известны у нас труды достославного Нагарджуны. 40 лет автор устранял этот пробел. Настала пора подведения оценить проделанную работу. Том 2. Второй том издания о жизни и трудах основоположника буддизма Махаяны Нагарджуны (II–III вв.) содержит исследование и первый полный перевод на русский язык главного произведения Второго Будды. Этот труд лег в основу махаянского буддизма Индии, стран Дальнего Востока и Центральной Азии. Ныне его изучают монахи, ученые-буддологи и историки философии всего мира. Также публикуются и исследуются переводы и других важных текстов Нагарджуны, раскрывающих смыслы и значения сокровенных учений о пустотности, иллюзорности, абсурдности логического познания, двух истинах, о странствиях сознания и череде рождений и т.д.