Четверг, 2026-02-26, 9:52 AM
О проекте Регистрация Вход
Hello, Странник ГалактикиRSS
! ... Ковчег Души - Телеграм Вход
Звёздный дозор ...
Авторы Проекты Ковчега Сказки КовчегаБиблиотекаГостям• [ Ваши темы Новые сообщения · Правила •Поиск•]

Модератор форума: Танец, тайна, просто_Соня  
8* Буддизм
просто_СоняДата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:05 AM | Сообщение # 241
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
КАК ЭТО СЛАДКО

Поэтому с Буддой трудно: чтобы пойти с ним, ты должен отбросить все свои надежды, ты должен отбросить все свои желания. Ты должен быть в настоящем, предельно молчаливый. И тогда в жизни есть новый цвет, новая радость, новая музыка. Тогда в жизни есть новая красота. 
сейчас ты не можешь встретить Бога, потому что у тебя нет глаз, чтобы его увидеть, и нет ушей, чтобы его услышать, и нет правильного сердца, чтобы его почувствовать. Ты недостаточно любящий. Твои глаза не ясны; они так полны пыли — пыли знания, воспоминаний, опытов. Твои уши слышат только по видимости, но в действительности не 
слышат.  Ударение совершенно на другом. Все религии делают ударение на Боге, объекте поиска; Будда делает ударение на тебе, субъекте. Все остальные религии подчеркивают искомое; Будда подчеркивает искателя. 
Конечно, значительно важнее подготовиться к предельному столкновению с реальностью. Суть, самое существенное в том, чтобы быть готовым к этому столкновению. А если ты готов, если твое сердце течет в любви, если твоя голова больше не безумна и не полна мусора, если твои глаза ясны, и уши готовы слушать, тогда вся реальность превращается в Бога; тогда божественно все. 
 Прежде чем оставить эту жизнь, будь сознателен, действуй из своего сознания, чтобы немного украсить это существование, чтобы мир был обогащен, чтобы ты был немного более творческим, чтобы мир был немного 
более божественным, чем он был, когда ты в него пришел. Внеси в него что-то. 
И расстаться с отчаянием. Люди думают, что отчаяние цепляется к ним; это полная чепуха. Ты цепляешься за отчаяние, потому что ты многое вложил в свое отчаяние. Твои величайшие вложения — это твое эго. Когда 
ты печален, когда ты несчастен, эго может питаться этими болезнями, недомоганиями. Эго может оставаться в живых только благодаря этим патологиям; эго живет ими. Когда ты блажен, действительно блажен, эго исчезает. Ты есть, но эго нет, ни малейшего понятия о «я», ни малейшего понятия об отделенности. В блаженстве ты сливаешься с целым; в страдании ты одинок и отделен. Страдание делает тебя островом, а блаженство отнимает у тебя все границы. В блаженстве река исчезает в океане. А мы очень боимся исчезнуть как эго. Мы хотим оставить свое отождествление целым и невредимым. Поэтому Будда, Иисус, Кришна, Лао-цзы — все эти люди исчезли в блаженстве. У них нет личности. Они не-личности, они не-сущности. Они необыкновенно живы, но не отдельны от целого. Они позволили целому жить через них. Будда говорит: И расстаться с отчаянием. Пожалуйста, наблюдай, как ты цепляешься за свое отчаяние, страдание. Брось его, отпусти его! И вся твоя жизнь обретет великую сладость. 

ПРИРОДА ВЕШЕЙ 
 
Интеллект
 В научном труде разум должен быть сфокусирован на объективном мире; в религиозном исследовании разум должен двигаться вовнутрь. Это тот же самый разум, меняется лишь направление. В науке объект, внешний объект является целью исследования; в религии твоим приключением становится внутреннее пространство. Разум один и тот же. 
Интеллект это не преграда и не мост; интеллект нейтрален. Отождествись с ним, и он станет преградой; оставайся неотождествленным с ним, и он станет мостом. А без медитации ты не сможешь узнать свою трансцендентальную природу. Медитация — и только медитация — может принести внутреннюю революцию. Медитация означает выйти из ума, посмотреть на ум со стороны. Именно в этом значение слова «экстаз»: стоять снаружи. Если ты стоишь 
снаружи ума, это делаешь тебя экстатичным, приносит тебе блаженство. Высвобождается великий разум. Отождествляясь с умом, ты не можешь быть очень разумным, потому что ты начинаешь отождествляться с инструментом, становишься привязанным к инструменту и его ограничениям. А ты неограничен — ты это сознание. 
Используй ум, но не становись им.  Не отождествляйся с умом. Всегда оставайся наблюдателем на холме; свидетелем тела, ума, свидетелем внешнего и внутреннего, чтобы ты мог трансцендировать внешнее и внутреннее и познать, что ты ни то, ни другое — ты за пределами того и другого. Это запредельное и есть Бог. Бог это не объект и не субъект. Бог это не внешнее и не внутреннее. Он и оба в месте, и ни одно из них. 

ОБЕЗЬЯНА В ЛЕСУ 

Самое примитивное в жизни — это твои сны. Когда сны исчезают, ты входишь в мир вселенского. Тогда ты входишь в истину, в Бога, в нирвану. Но со всеми твоими снами это невозможно; ты теряешься в собственный снах. А у тебя внутри не один сон; миллионы снов постоянно растут... один замещается другим. 
Если ты спишь, 
Желание р а с те т в тебе, 
Как лесной хвощ.

Желание нельзя отбросить, пока ты не проснешься. Очень трудно отбросить желание; пока ты не проснешься, ты не можешь отбросить желание. Желание это естественное явление, когда ты спишь. Желание это сновидения и не что другое. Когда ты просыпаешься, сны исчезают, когда ты просыпаешься, желания исчезают. 
 Иди в молчание, потому что молчание создает нужно пространство для того чтобы проснуться. Молчание входит в самый центр твоего существа как стрела и будит тебя. А когда ты пробужден, вся твоя жизнь является молитвой! 
 Пытайся, пытайся и пытайся снова и снова; продолжай пытаться. Будь сознателен. Привнеси больше сознания как в свое внутреннее существо, так и во внешние действия. Будда  хочет, чтобы ты стал сознательным. В сознании случается радикальная трансформация: желания исчезают,  и нисходит мир — мир отсутствия желаний. 

Как обезьяна в лесу, 
Ты прыгаешь с дерева на дерево, 
Никогда не находя фрукт —

Твой ум постоянно перепрыгивает с одного дерева на другое. Он постоянно беспокоен; он не может оставаться в покое ни на мгновение. Он хочет быть постоянно занятым. А что ты от этого выигрываешь? Покой это фрукт — а ум не имеет ни малейшего понятия о том, что такое покой, не знает ничего о покое; он никогда не испытывал этот вкус. Смысл приходит из опыта, иначе все слова пусты. Бог для тебя пустое слово, потому что ты не пережил его опыт. Покой для тебя это пустое слово, потому что ты не пережил его опыт.  
Блаженство это не счастье. Блаженство скорее похоже на мир, чем на счастье. Блаженство это ни несчастье, ни счастье; это мир без всякого беспорядка, конфликта. Это покой, абсолютный покой, потому что это трансценденция двойственности. Видя игру счастья и несчастья, наблюдатель, медитирующий начинает разотождествляться и с тем, и с другим. Он остается прежним, находится в глубоком равновесии; его молчание ничто не тревожит. День приходит и уходит, ночь приходит и уходит, все приходит и уходит. Он остается свидетелем, бесстрастным, спокойным. Это спокойствие, это бесстрастие и есть мир. 
  Мир, всего только мир? Столько усилий ради медитации, столько усилий для пробуждения, и в результате только мир? Ты хочешь чего-то более волнующего. Ты хочешь экстаза, не мира. Твой сон создает мечту о блаженстве, об экстазе. Но Будда никогда не отходит от внутренней истины. Будда  говорил о мире, о нирване. Нирвана означает прекращение, ты прекращаешься полностью. Кто хочет полностью прекратиться? Глубоко внутри ты хочешь остаться, сохраниться. Он сострадательно жесток. Он говорит, что тебя вообще не будет. Люди спрашивали его: «Почему тогда мы должны медитировать? Это кажется абсолютным самоубийством!»  «Да, именно так и есть. Но мир все же будет». Ты можешь даже заинтересоваться миром — но тебя в нем не будет.  «Если меня не будет, кто будет переживать мир? И какой смысл чего-либо достигать, если ты не можешь этого пережить, если тебя вообще нет?» И Будда прав. Если ты есть, мира быть не может. Если тебя нет, есть мир. Быть или не быть — вот в чем вопрос. Будда говорит: Выбери не быть. Быть — это проблема; не быть означает, что все проблемы трансцендированы, все тревоги трансцендированы. 

РАЗУМНЫЕ ЛЮДИ ОПАСНЫ

Это похоже на вождение машины вперед и назад одновременно. Я никуда не иду. Выключено ли зажигание, или я просто плохой водитель? 

Сама идея о том, чтобы куда-то идти, ошибочна. Существование здесь-сейчас. существование абсолютно лишено цели. 
Оно само по себе цель. Мы не должны никем становиться — мы уже это. ты ничего не должен достигать, все уже тебе дано. Ты уже там, где и должен быть.  И потому ты можешь праздновать. Нет ни спешки, ни забот, ни тревоги, ни боли, ни страха. Ты не можешь потерпеть оражение. По самой природе вещей потерпеть поражение невозможно, потому что нет вопроса об успехе. Тогда ты начинаешь думать: «Я ничего не достигаю, а жизнь выскальзывает у меня из рук, и смерть подходит ближе. Успею я или нет?» Возникает огромный страх упустить, разочарование. «Я еще не успел. Я не знаю, кто я».  Ты можешь продолжать создавать себе тысячу и одну проблему. Для амбиции необходимо будущее.Эго существует в напряжении между настоящим и будущим: чем больше напряжение, тем больше эго. Когда между твоим настоящим и будущим нет напряжения, эго исчезает. Поэтому общество учит тебя становлению. Вся его система образования основана на идее становления. Легко разочароваться в мирских вещах. Но увидеть, что духовные цели —  это тоже самое, трудно. Чтобы увидеть, что все эти цели имеют то же качество, тебе понадобится незаурядный разум.  ты все еще мыслишь в терминах становления, ты все еще мыслишь в терминах будущего. есть лишь настоящее. А в настоящем нет возможности желать, нет пространства для эго. Когда ты сейчас и здесь, эго не найти. Ты — чистое молчание. Прямо сейчас... увидь, что я говорю. Я просто констатирую факт.  просто на секунду увидь... в это самое мгновение! Где эго? Какие высоты и какие глубины мира внезапно становятся тебе доступны! 
Они всегда у тебя внутри, но ты никогда не смотришь на них — ты бежишь и бежишь. И поскольку ты никуда не прибываешь, ты очень обеспокоен. 
Ты говоришь: «Это похоже на попытки вести машину вперед и назадодновременно. Я никуда не иду».И не нужно. Это самое мгновение, где бы ты ни был, есть благословение, есть божественное. Будущее можно совершенно отбросить. Слушай как щебечут птицы... деревья ... звезды, солнце, луна. Все существование живет в настоящем кроме тебя, кроме человеческого ума. Один лишь человеческий ум страдает. Выйди из будущего! Это твой сон. Ты не должен никуда идти. Будь счастлив, где бы ты ни был. Будь удовлетворен своим существом и отбрось идею о становлении. Тогда каждое мгновение так драгоценно, тогда в каждом мгновении столько красоты, столько величия, столько великолепия. Тогда ты можешь чувствовать Бога везде в каждое мгновение. Бог это не цель; Бог это присутствие прямо сейчас. Если ты присутствуешь, Бог доступен. Если ты живешь в этом мгновении, ты просветлен; нет другого просветления. этот подход я называю саньясой: отбрасывание целей,  — стать частью существования, ни откладывая ни мгновения. Тогда в это самое мгновение в тебе возможен великий взрыв: эго исчезает, тебя больше нет, но есть Бог. И это блаженство и есть истина. 

СОДЕРЖАНИЕ 

БУДЬ НА СТРАЖЕ 
V ЕСТЬ ЛИ ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ 
БУДДЫ ЛИШЬ УКАЗЫВАЮТ ПУТЬ 
СВОБОДА ЕСТЬ НЕЧТО ВНУТРЕННЕЕ 
СТОИТ РИСКНУТЬ 
ИСТИНУ НЕЛЬЗЯ ПОТЕРЯТЬ 
КАК ЭТО СЛАДКО 
ПРИРОДА ВЕШЕЙ 
ОБЕЗЬЯНА В ЛЕСУ 
РАЗУМНЫЕ ЛЮДИ ОПАСНЫ


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:06 AM | Сообщение # 242
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Дхаммапада. Том 10. Часть II. Поэзия сердца.

         

СОДЕРЖАНИЕ
Дхаммапада - поэзия сердца
БЛАЖЕНСТВО - ЗА ПРЕДЕЛАМИ СЧАСТЬЯ
ЧТО БЫ НИ СЛУЧИЛОСЬ, ВСЕ ХОРОШО
ДЛЯ МЕДИТАЦИИ НУЖНА ХРАБРОСТЬ
ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ: ИСТИННАЯ ТЕРАПИЯ
БУДДА - ТВОЕ ПРАВО ОТ РОЖДЕНИЯ
ЖИЗНЬ ТРАНСЦЕНДИРУЕТ ЛОГИКУ
ДУРАК - САМ СЕБЕ ВРАГ
НЕ ЕВАНГЕЛИЯ, А БОЛТОВНЯ
НАСЛАЖДАЙСЯ МЕДИТАЦИЕЙ
ЛЮБОВЬ - САМА СЕБЕ НАГРАДА
НЕ ВСЕ ПОТЕРЯНО, НО ВРЕМЯ КОНЧАЕТСЯ
НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК С НОВЫМ ВИДЕНИЕМ
РЕЛИГИЯ: ПЕСНЯ, ПОЭЗИЯ, TAHEЦ СЕРДЦА

Под «свободой» Будда подразумевает состояние сознания, не тревожимое больше никаким желанием, сознание без ума, состояние не-ума. Оно совершенно пусто, потому что если в нем что-то есть, это помешает свободе; отсюда его абсолютная пустота. 
Это слово «пустота» — шунъята — абсолютно утвердительна, потому что эта пустота наполнена свободой; все остальное удалено. Она просторна; все границы отброшены. Она неограниченна — только в неограниченном пространстве возможна свобода. Его пустота это - это присутствие чего-то невидимого. Например, ты освобождаешь комнату: когда ты удаляешь все вещи Эта невидимость и есть «комнатность», просторность; комната становится больше. Когда ты удаляешь вещи, комната становится больше и больше. Когда удалено все, даже стены, комната становится  большой, как все небо. 
Именно в этом весь процесс медитации: удаление всего; удаление самого себя так тотально, что не остается ничего — даже тебя. В этом полном молчании и есть свобода. В этой полной тишине вырастает тысячелепестковый лотос свободы. Высвобождается великий аромат: аромат мира, любви, блаженства. Или, если хочешь, можешь выбрать слово «Бог». Будда не сказал бы это слово, но в нем нет ничего плохого.

 в твоем существе столько страдания потому что когда твои части, которые по существу тебе не свойственны, тянут тебя в разные стороны, это причиняет боль. Именно это страдание: боль движения одновременно в разных направлениях, стремление одновременно нестись в разные стороны. Именно это создает безумие, ненормальность. 
Будда говорит: Тридцать три потока струятся к тебе. Берегись! И если ты не бдителен, они охватят тебя. Если ты остаешься бессознательным, тебя победят эти потоки. Эти потоки по своему существу тебе не враги. Это чистая энергия,  когда ты пробужден, те же самые потоки станут в тебе великими творческими энергиями.  Эти тридцать шесть потоков, о  — дары существования, дары великой энергии. Они текут отовсюду. Все зависит от того, сможешь ли ты преобразовать эти энергии в интегрированное целое, сможешь ли ты создать из этих энергий оркестр. 

Разве  эго  не  часть  б о ж е с т в е н н о й  игры ? Кто я, чтобы  его  отбросить ?

Если ты понимаешь, что все это божественная игра, эго исчезло. Эго это очень серьезное явление — ложное, но серьезное. Если жизнь это божественная игра, если ты пришел к этой великой мудрости, тогда где эго? Тогда ты просто играешь роль, не нужно с нею отождествляться. Ты только играешь. Тебе не нужно становиться этой игрой. Эго просто означает, что ты отождествился со своей ролью настолько, что забыл, что ты от нее отделен, забыл, что ты сознание. Ты потерялся в самой игре, ты стал ею — вот что такое эго. Эго это не нечто такое, что ты должен отбросить. Эго это только недопонимание. Ты не отбрасываешь недопонимания, ты просто понимаешь, и недопонимания больше нет.   Если это твое понимание — жизнь это божественная игра, ты не можешь спросить: «Кто я, чтобы его отбросить?» Тогда тебя нет, ты исчезаешь. Тогда нет отбрасывающего и нет отбрасываемого. 

Что  делать  с  продолжением  сопротивления ?

Прими его, не сопротивляйся ему. Не сопротивляйся сопротивлению. Именно это ты делаешь. Ты сопротивляешься собственному сопротивлению. Это преумножает ненужное страдание. Отбрось второе сопротивление, и первое испарится само собой.   ты говоришь: «Что делать с продолжением не блаженного и по-видимому бесконечного сопротивления?» Ничего не нужно делать. Если ты что-то делаешь, то создашь больше и больше сопротивления; именно так ты делаешь его бесконечным. Оно не бесконечно. Ты делаешь его бесконечным, потому что вливаешь в него энергию. Ты пытаешься ему противиться, борешься с ним, подавляешь его — и оно всплывает снова и снова. Прими его и посмотри, что произойдет. Что бы ни случилось, все хорошо. Если ты примешь его тотально, ты тотчас же увидишь, что оно умирает — ты обрубишь самый корень. Именно это имеет в виду Иисус. Он хочет разрушить зло тотально; поэтому он говорит: Не противься злу. Если ты противишься, ты тем самым продолжаешь его подкармливать. 
Проблема всегда не в первом сопротивлении, а во втором. Ты ничего не можешь сделать с первым; что-то сделать можно только со вторым, потому что оно твое. Что можно сделать? Если есть сопротивление, оно есть — приветствуй его, прими его. Но ты сопротивляешься всеми способами.  Это приятие. ты просто неполноценный — прими это!  Стремление к превосходству создает страдание комплексом неполноценности. Прими это.  просто прими себя таким как ты есть. Поскольку ты пытаешься быть кем-то другим, это создает проблемы.  Сопротивление естественно. Так прими его, и в этом принятии оно умрет естественной смертью. 

ДЛЯ МЕДИТАЦИИ НУЖНА ХРАБРОСТЬ
ЧТО БЫ НИ СЛУЧИЛОСЬ, ВСЕ ХОРОШО


Самое фундаментальное послание Будды — это свобода: свобода абсолютная, тотальная, безусловная. Будда учит свободе как предельной цели, summum bonum, высочайшему добру. Нет ничего выше свободы. 
Иисус говорит: сначала ищи Царство Божье, а все остальное будет тебе дано. Будда скажет: Сначала ищи тотальной и абсолютной свободы, и все остальное будет тебе дано. Поэтому второе, на чем настаивает Будда, это медитация, осознанность. Свобода может прийти только в большей и большей осознанности.  Он хочет превратить твою бессознательность в сознание, он хочет превратить твою тьму в свет, он хочет превратить твою смерть в бессмертие. 
Ты не будешь молиться, но будешь в молитве, потому что ты буешь становиться более и более молчаливым, более и более тихим. Более и более ты будешь переживать таинственное присутствие, которое ошеломляет все, проникает во все. 
Может быть, ты захочешь или не захочешь назвать его Богом; неважно, как ты его назовешь. Ты можешь назвать его как угодно; ты можешь молчать об этом, потому что это самое правильное, что можно сделать. Это нельзя вложить в слова; никакие слова не адекватны для его выражения. 

***
   Настоящий искатель пробужден даже тогда, когда другие спят.Нечто у него глубоко внутри удерживает его пробужденным. Тело спит, ум спит, но душа всегда бдительна. Она никогда не устает, поэтому ей совсем не нужен сон. Она — сама осознанность; она состоит из осознанности. 

***
Я  чувствую , что  прыгнул  в  океан , ничего  не  зная  о  его  водах . 

  Если ты тонешь, тем самым ты оказываешься на другом берегу. . И океан действительно глубок, и невозможно, чтобы кто-то его переплыл — поэтому хороший ты пловец или нет, это совершенно неважно. Если ты плаваешь ужасно плохо, тем лучше, потому что ты утонешь быстрее других! повезло тем, кто не знает даже азов плавания, и когда я их толкаю, они в то же мгновение скрываются под водой! Это способ достичь другого берега — потому что тонет только эго; ты не можешь утонуть. 
Умирает только эго; ты не можешь умереть. Ты никогда не рождалась и никогда не умрешь. Ни один океан не может тебя разрушить. Никакая сила не может тебя разрушить.  Вскоре ты утонешь. И то мгновение, когда тебя не станет, будет величайшим мгновением в твоей жизни, потому что сама эта смерть есть воскресение. 

 я буду сидеть на берегу своего ума, наблюдая всю его грязь, проблемы и старые листья, обиды и раны, воспоминания, желания. Беззаботно я буду сидеть на берегу и ждать мгновения, когда все станет прозрачным.   Осознавай лучше свой ум. И осознавая свой ум, ты будешь более осознавать тот факт, что ты не ум. Ты больше не привязан к уму. Ум действует как камень у тебя на шее. Он удерживает тебя в поле гравитации. когда ты больше не привязан к уму, ты входишь в поле будды. Когда гравитация теряет свою власть над тобой, ты начинаешь течь вверх. Ум продолжает тянуть тебя вниз.  Исцеление приходит, когда ты больше не привязан к уму. Когда ты отсоединен от ума, случается исцеление. 

***
 Если слушая меня, ты испытываешь желание осознанности, ты упустил суть. Слушая меня, ты станешь осознанным. Если ты слушаешь правильно, осознанность случится в слушании.  Я не проповедую; это только медитативное средство. Точно как вы делаете другие медитации, вы делаете и эту, в которой участвую я вместе с вами, чтобы ваши умы могли вовлечься в меня, чтобы ваши сердца могли проскользнуть глубоко ваш собственный центр. 
 желание это преграда. Либо осознавай прямо сейчас — сейчас или никогда! Отсутствие желаний есть осознанность. 
Лишь немного сознания...  Будь молчалив, доступен существованию, в глубоком позволении... и осознанность, мало-помалу, будет проникать в тебя глубже и глубже. 

***
Медитация и понимание синонимичны. Поэтому когда я говорю: «Поймите медитацию», я просто говорю быть молчаливыми, тихими, спокойными и видеть. Ты не должен делать больше ничего, тебе просто нужно быть молчаливым, спокойным и холодным и видеть. И понимание возникает само собой. В аромате твоего молчания. 
  Пусть этот поток ума, полный мертвых листьев и грязи, немного осядет. Пусть он станет чистым и ясным, прозрачно ясным. Тогда это так просто. 
Затем двигайся вовнутрь, затем начни наблюдать ум. Ум начинает успокаиваться. А когда ум успокоился и стал одним с телом, обратись к центру — разворот на сто восемьдесят градусов — и на тебя низойдет великий мир. Он будет пульсировать в тебе от души до тела, от тела до души. В этой пульсации ты будешь единым.
Мое усилие здесь в том, чтобы сделать медитацию естественным явлением. Дай телу то, что нужно телу, дай уму то, что нужно уму. Тогда ты будешь удивлен, они станут очень дружелюбными. И когда ты скажешь телу: «А теперь позволь мне час сидеть в молчании», тело скажет: «Ладно. Ты столько сделал для меня, ты меня так уважал, и это самое меньшее, я могу для тебя сделать». И когда ты говоришь уму: «Пожалуйста, оставайся молчаливым несколько минут. Дай мне немного отдыха», ум тебя поймет. Если ты не подавлял, если ты чтил ум, уважал ум, если ты не осуждал его, тогда ум тоже станет молчаливым. 
  Уважай тело, уважай ум, чтобы они уважали тебя. Создай дружелюбие. Они твои; не противоречь. Все старые традиции учат тебя идти против тела и ума; они создают враждебность, и из этой враждебности ты не можешь двигаться в медитацию. Тогда ум будет больше тебя беспокоить во время медитации, чем в любое другое время. Тогда тело станет беспокойным — более в медитации, чем в любое другое время. Оно отомстит, оно не позволит тебе сидеть в молчании. Оно создаст тебе множество проблем.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:07 AM | Сообщение # 243
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
БУДДА - ТВОЕ ПРАВО ОТ РОЖДЕНИЯ

Успокой ум. 
Отражай. 
Наблюдай. 
Ничто не сковывает тебя. 
Ты свободен. 
Ты силен. 
Ты подошел к концу. 
Освободись от страсти и желания. 
Ты вырвал шипы из стебля. 
Это твое последнее тело. 
Ты мудр. 
Ты свободен от желания 
И ты понимаешь слова 
И швы между словами. 
И ты ничего не хочешь. 
Я ничего не хочу. 
Я свободен. 
Я нашел путь. 
Вкус за пределами сладости, 
Радости за пределами радости.
Конец желания есть конец отчаяния.


***
Успокой ум.
 Все его ударение на создании у тебя внутри молчаливого пространства. Тебе нужна невинность подобная невинности маленького ребенка. Тебе нужно больше удивления, больше трепета, больше ясности. И все это приходит, когда ум молчалив.частии с существованием. Твой собственный шум действуег как окружающая тебя стена. 
 Тебе нужно просторное существо внутри, совершенно пустое, настолько пустое, чтобы там не было даже тебя, такое молчаливое, чтобы исчезла даже идея «я». Тогда между тобой и существованием нет преград. . Ты становишься частью великого празднования. Все твое существо становится танцем, песней. Ты взрываешься тысячами цветов. Но для этого обязательно необходимо молчаливое существо.  Молчаливый ум это нужная почва для того, чтобы росло существо — росло к своим предельным высотам и глубинам. Поэтому вот первая сутра: Успокой ум. Будда говорит о тебе и твоей реальности.  ты не что иное как шум. с тобой не случается ни мгновения молчания. 
 когда ум тих, ум исчезает. Тихий ум значит не-ум.  мистики назвали его амани — состояние не-ума. Но ты можешь использовать и утвердительный термин. Буддисты махаяны называют его бодхичиттой — вселенским Умом. Ум с большой буквы, океанический Ум, Ум целого.  Если тебе нравится утвердительный способ выражения, ты можешь называть его бодхичиттой — Умом Будды, вселенским Умом. гораздо правильнее отрицательный способ ; тогда называй его не-умом, потому что когда исчезает шум, исчезает и ум. Точно так же, когда исчезает твоя болезнь, остается здоровье у тебя не появляется здоровая болезнь. Болезнь никогда не здорова, а ум никогда не молчалив. Болезнь это болезнь, а ум это шум. Когда нет болезни, есть здоровье; когда нет шума, есть не-ум. 
Но новый опыт возникает у тебя в глубочайшем центре: опыт молчаливой музыки, беззвучного звука. Мистики называли его анахат над, беззвучный звук; или звук хлопка одной ладонью.  

***
Чем больше ты знаешь, тем меньше ты удивляешься: А Бог только для тех, чье удивление тотально, кто знает опыт благоговения; для тех, кто может танцевать на ветру, солнце и под дождем; для тех, кто, видя розу, так потрясены его красотой, что лишают дара речи, и на мгновение их умы прекращают работать. Лишь они могут познать Бога. Лишь эти немногие могут стать просветленными. 
  Настоящее образование подобно извлечению воды из колодца, не вливанию чего-то в колодец. Настоящее образование это извлечение наружу твоего существа, чтобы все твое внутреннее свечение стало просвечивать сквозь твое тело, сквозь твое поведение.

***

 Вот эта логика: если ты можешь избежать сна, ты сможешь избежать и смерти. Если сон это небольшая смерть, и ты победил сон, ты сможешь победить и большой сон, смерть. Но почему? Что плохого в том, чтобы умереть? Люди, которые боятся смерти, это люди, которые на самом деле не продлили свои жизни. Они боятся не смерти, они просто боятся потому, что смерть пришла, а они еще не жили. 
Вместо того чтобы думать о физическом бессмертии, думай о том, как жить более тотально. Пока ты здесь, живи жизнь во многомерном богатстве. И когда придет смерть, ты будешь чувствовать ее как кульминацию, как вершину, как высшее жизнь, достигающая наивысших высот — и будешь наслаждаться смертью настолько же, насколько наслаждался жизнью. 
Ты будешь полностью удовлетворен смертью, потому что она дает тебе отдых, расслабление; она обновит тебя. Она отнимет все старые одежды и даст новые. 
 вместо того чтобы беспокоиться о физическом бессмертии, войди в связь со своей свидетельствующей душой, которая наблюдает и тело, и ум. Она наблюдает жизнь, она наблюдает смерть; поэтому она трансцендирует и жизнь, и смерть. 
Только этот свидетель бессмертен, потому что он никогда не рождается и никогда не умирает. 
Люди дзен называют это оригинальным лицом. Медитация это искусство открыть свое оригинальное лицо. Ты бессмертен, но не физически; лишь в своей осознанности, в своем сознании ты бессмертен, ты принадлежишь вселенной. 

Будда говорит: Успокой ум. На самом деле он говорит: отбрось ум. Как это сделать? 
Отражай...
Это первая основа. Помни, под «отражай» он не подразумевает созерцание, мышление. он действительно подразумевает отражение —  зеркало. Зеркало отражает; что бы ни прошло мимо зеркала, оно отражает это. Оно не думает об этом, оно не созерцает; оно просто отражает. Когда предмет удален, отражение исчезает. 

Это должно быть основой: отражай вещи, а когда они исчезают, пусть исчезнут. Не продолжай носить прошлое. Не становись фото пластиной; помни и оставайся зеркалом. Фотопластина тоже отражает, но привязывается к отражению, становится одержимой отражением. Она цепляется за него, отражение впечатывается в нее. Зеркало остается чистым; отражаемое не впечатывается в него. Таким же должен быть и ищущий. Когда приходит успех, отражай; не привязывайся к нему. Когда приходит поражение, отражай; пусть оно тебя не беспокоит. Когда ты во дворце, отражай дворец, а когда в хижине — хижину. Не привязывайся ни к дворцу, ни к хижине. Пусть все приходит и уходит, а сам будь просто зеркалом. Если ты зеркало, ты не можешь носить с собой прошлого, а если ты не носишь прошлого, ты будешь оставаться свежим, ты будешь оставаться молодым, ты будешь оставаться в постоянном процессе рождения. В каждое мгновение ты будешь рождаться заново. Мы стареем...  я говорю о психологическом возрасте. по той простой причине, что мы собираем прошлое. 

 Просто наблюдай свой ум, и ты увидишь очередь прошлого, уходящую далеко назад, к возрасту трех или четырех лет. Все это накопилось; все это тебе в тягость. Если хочешь успокоить ум, первое, что тебе нужно сделать, это научиться искусству отражать. Просто отражай. Да, живи в этом мгновении, живи тотально. Отражай все, что есть, и позволь ему уйти. Не цепляйся к нему, чтобы ты оставался чистым, снова невинным, снова доступным, снова пустым, готовым к новому опыту. из-за прошлого ты не можешь переживать настоящее; твое прошлое искажает все. из-за прошлого ты продолжаешь желать будущего, потому что ты не хочешь повторять ошибки прошлого и хочешь снова и снова получать в будущем удовольствия, которыми наслаждался в прошлом. Поэтому будущее это модифицированное прошлое. А между прошлым и будущим маленькое настоящее — которое реально. Между двумя нереальными вещами ты уничтожаешь реальную. Если ты научишься отражать, тогда единственное, что имеет значение, это настоящее. Присутствуй в настоящем — вот значение отражения. 

Наблюдай.

Что ты будешь делать, отражая? Ты не мертвая вещь, ты не как мертвое зеркало. Будь как зеркало, но ты не можешь быть мертвым — ты живой. Что же ты будешь делать? Наблюдай. Ты ничего не осуждаешь, ничего не одобряешь. Ты просто видишь и осознаешь, ты бдителен — не мертв как зеркало. Ты осознаешь. Ты наблюдаешь, что происходит. Ты видишь цветок розы; ты отражаешь его и наблюдаешь его. Ты ничего не говоришь о розе. Ты не вносишь слова между собой и розой, потому что все эти слова бесполезны. Когда ты лицом к лицу с настоящей розой, зачем вносить слова? Пусть твои глаза останутся абсолютно пустыми — но не засыпай. Наблюдай, просто смотри молчаливо. Будь свидетелем. Наблюдение означает смотреть на вещи без всякой оценки. Вещи это просто то, что они есть. Роза это роза, а шип это шип; ни шип не плох, ни роза не хороша. Если человек исчезнет с земли, будут розы и будут шипы, но не будет никого, чтобы говорить, розы хороши, а шипы плохи. 

Когда ум молчалив, проектор выключается, экран становится чистым. Впервые ты осознаешь великолепие и блаженства покоя, который окружает все. Ты осознаешь божественность, бьющую через край повсюду. Тогда все познается в своей подлинной реальности, не искаженное тобой.  Желание исчезает само собой, если ты становишься молчаливым, в молчаливом уме не может расти ни одно желание. Желание может расти только в затуманенном, неуклюжем и запутанном уме. 

Будда говорит: 
Ты силен. 
Ты подошел к концу. 
Свободный от страсти и желания, 
Ты вырвал шипы из стебля. 
Это твое последнее тело.

Если ты можешь выполнить эти условия: быть молчаливым, отражающим, свидетельствующим, тогда ты силен. А быть буддой — твое право от рождения. 
Ты силен... но твои желания продолжают делать тебя слабым. Как только ты становишься молчаливым, ты способен это увидеть. Молчаливое состояние существа так сильно, что ты знаешь, что подошел к самому концу, к свершению.   Иисус называет его Царством Божьим, Будда называет его нирваной, Махавира называет его мокшей.
 
Когда ты достиг своего внутреннего центра, внезапно ты осознаешь, что все, чего ты продолжал желать, было бесполезным, а что тебе действительно было нужно, что действительно питало тебя, - ждало тебя внутри. Твой поиск должен быть внутренним, не внешним. 
Будда значит тот, кто увидел истину и удовлетворен, полностью удовлетворен ею.
 Свободный от страсти и желания, ты выдернул шипы из стебля. Это твое последнее тело. 
Ничто тебя не сковывает. Ты свободен. В твоей наблюдательности мало-помалу страсть исчезает, потому что наблюдательный не может быть горячим.  

 Будда говорит: Это твое последнее тело. Если ты успокоил ум, если ты стал свободным от страсти и желания: Это твое последнее тело. Теперь ты родишься в бестелесное существование. Теперь ты будешь частью невидимой жизни, вечной жизни, которая не знает ни рождения, ни смерти. Тело это ограничение, тело связывает тебя. Ты — безграничное сознание, но тело заталкивает тебя в маленькую темную нору. Ты живешь в темной норе, в темной пещере. Конечно, это будет страданием. Ты безграничен, и каким-то образом тебя заставили жить в маленьком пространстве. Никто не сделал этого с тобой; ты сам продолжаешь это делать. Каждый раз, когда ты умираешь, ты умираешь с желаниями.. Эти желания дают тебе новое тело. Если ты умираешь без желаний, тогда рождения больше нет. Когда нет рождения, нет ни старости, ни смерти. А когда нет ни рождения, нет и времени. Ты выходишь за пределы времени. Ты живешь в вечности, ты становишься божественным. Именно это Будда подразумевает под божественностью — бхагаватой. 

Ты мудр.
В молчании ты становишься мудрым. Будда говорит: Когда ум пуст, молчалив, ты мудр. Под мудростью он подразумевает невинность. мудрость приносит больше и больше молчания. Мудрый мало-помалу становится совершенно молчаливым. Даже если он говорит, его слова несут аромат молчания, музыку молчания. Под мудростью он подразумевает спонтанность, детскую спонтанность, глаза, полные удивления. Когда твои глаза полны удивления, ты видишь окружающую тебя красоту.  

Ты мудр. 
Ты свободен от желания, 
И ты понимаешь слова, 
И соединяющие их швы. 
И ты ничего не хочешь.
 
 
Познав собственное существо, в глубоком молчании, столкнувшись с самим собой, конечно, ты найдешь писания безмерно красивыми. Теперь писания станут твоими свидетелями, они будут свидетельствовать за тебя. Когда ты познал нечто сам по 
себе, читая Гиту,  внезапно ты сталкиваешься с предложением, в котором говорится точно то же, что ты пережил, и внезапно открывается новый смысл. Сначала смысл должен прийти к тебе через опыт; лишь тогда ты сможешь понять слова

   Будда говорит: Теперь ты мудр. Ты свободен от желания. Это признак мудрости. Желают только дураки. Мудрые живут и живут радостно, но без желания. Ты можешь либо желать, либо жить, но не можешь то и другое одновременно. Если ты желаешь, ты откладываешь жизнь; если ты живешь, зачем желать? Сегодня достаточно самого по себе. 

...И т ы понимаешь слова и швы между словами. 
Слова пробужденных сшиты особенным способом. Между словами есть молчание; это и есть шов. Ты должен читать между строк. Ты должен читать молчания, паузы.
 И швы между словами. 
 И ты ничего не хочешь, 
«Победа за мной, 
Знание за мной, 
И вся чистота, 
Вся самоотдача». 
В молчании все становится твоим: победа — победа, за которую ты сражался всю жизнь, может быть, многие жизни, внезапно — твоя. И она твоя без борьбы, потому что она была твоей с самого начала. смотреть вовнутрь значит стать императором. 

 «...И вся чистота...» 
Молчание девственно. Самый невинный и чистейший опыт жизни — познать глубокое молчание, в котором все прекращается. Время останавливается, пространство исчезает, эго нигде нет. Ни единой мысли в уме, лишь молчание от края до края. Это чистота.  

«...и вся самоотдача».
 Когда ты становишься абсолютно молчаливым, эго исчезает; его вообще нет. 
 Ни один будда никогда тебе не говорил: «Отбрось эго». Я тоже не говорю тебе: «Отбрось эго». Попытайся его найти... и ты не найдешь его! Вот как оно исчезает, вот как оно отбрасывается. Если ты не можешь его найти, что ты можешь с ним сделать? Его никогда никто не находил. Оно существует лишь до тех пор, пока ты его не ищешь. Оно существует только как тень. Если ты смотришь и ищешь, ты приходишь к пониманию того, что тень есть тень; она бесплотна. Ее не нужно отбрасывать; она отбрасывается, когда ты понимаешь ее, не находишь ее. 
Это самоотдача. самоотдачу нельзя отменить, нельзя передумать, потому что, прежде всего, это не твое действие. Это событие. Когда ты молчалив, внезапно ты видишь, что эго нет; эго исчезает. Это самоотдача, это чистота, это мудрость, это свобода. 
 Радость за пределами радости. 
Конец желания есть конец страдания. 
Сделай только одно: позволь желанию уйти.

Успокой ум. 
Отражай. 
Наблюдай. 
Ничто не сковывает тебя. 
Ты свободен. 

 Попытайся успокоить ум, отражать, наблюдать и посмотри сам, что происходит: свобода, блаженство, истина, мудрость, невинность, чистота... тысячи цветов начинают расцветать в тебе. Внезапно взрывается весна.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:08 AM | Сообщение # 244
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
- Я  чувствую  и  все, и ничто.  

 ты испуган, потому что ничто выглядит как смерть... Это и есть смерть; смерть эго, смерть всего, чем до сих пор ты считал себя. Это полный разрыв продолжительности прошлого; поэтому возникает страх. Ты теряешь свою тождественность, а это величайший в жизни кризис. Человек хочет цепляться за свою тождественность; по крайней мере, он знает, кто он. По крайней мере, это нечто осязаемое. Теперь все осязаемое исчезает, и все, что ты знал о себе, испаряется. Кажется, будто ты собираешься умереть. Естественно чувствовать испуг. 

Но чувствуешь также, с другой стороны, глубокую удовлетворенность, потому что это смерть и воскресение, распятие и воскресение. Когда ты готов потерять старую тождественность, ты рождаешься заново. Начинает пульсировать новая жизнь, начинает биться новое сердце. Как эго ты исчезаешь, но появляешься как часть целого, безграничного простора, тотальности. 

И помни, страх очень силен, потому что его будет поддерживать все твое прошлое, а у тебя безгранично прошлое миллионов жизней содержатся в вашем коллективном бессознательном. Они будут тащить тебя обратно. Они скажут: «Куда ты идешь? Не сходишь ли ты с ума? Вернись в старый приют, в старую безопасность!» Прошлое долго; оно имеет огромный вес, огромную гравитацию. А новое, которое рождается как новый побег, очень хрупко. Его очень легко раздавить, его очень легко уничтожить. 

если ты не будешь продолжать несмотря на все страхи, ты никогда не войдешь в неизвестное. А войти в неизвестное значит войти в Бога. Те, кто пережил Бога, оставались немыми, оставались совершенно молчаливыми. Будда говорит: Будды указывают путь, но ничего не говорят о предельном опыте. Они показывают, как его достичь. Поэтому тебе придется рискнуть своим прошлым. Тебе придется слушать зов неизвестного. Это далекий, отдаленный зов, и он не дает никаких гарантий. Никто не может дать тебе гарантии, только намеки. Ты услышал правильный зов. Но это рискованно, потому что ты будешь рисковать всем. 

-   «Как почувствовать одно или другое?»
 Когда ты чувствуешь оба, тогда ты чувствуешь тотально. Тотальное обязательно будет обоими, позитивным и негативным.  существование парадоксально Полярные противоположности на самом деле не противоположны, но взаимодополняющи. Наслаждайся полярностью, парадоксом. И продолжай двигаться вопреки всем страхам. Они естественны, но ты можешь идти невзирая на них. Помни, разница между трусом и храбрым человеком в том, что трус слушает страх и прекращает двигаться, а храбрый человек принимает его во внимание, отталкивает его в сторону и движется вопреки ему.

***
 медитация это единственная возможная молитва, молитва возможна только в медитации.
 Бог это не кто-то высоко наверху, кто нисходит на тебя; он растет вверх.  Медитация это процесс, который очищает тебя, и когда ты совершенно очищена, в тебе возникает аромат. Это молитва. Молитва это следствие медитации. Настоящая молитва это просто молитва. В ней нет слов; это чистое молчание. Это самоотдача в глубоком молчании. . У нее нет адреса. Бог везде, все есть Бог, поэтому ты просто кланяешься в огромной благодарности, в экстазе, в радости, в любви. Но сначала должны быть высвобождены твоя любовь, твой экстаз, твоя радость. Ты — только семя. медитация готовит путь. 

 Ты говоришь: «Почему медитировать правильно, а молиться неправильно?»
Молиться неправильно; правильно быть в молитве.  быть в молитве означает быть влюбленным в существование, танцевать с существованием, танцевать со звездами, петь с птицами, течь с рекой. Это молитва. Но эта молитва возникает лишь когда медитация создаст для этого нужное пространство.  когда медитация совершенна, молитва приходит сама.
 Все твое сердце становится да.  Твоя жизнь это молитва.  Ты живешь свою молитву. Ты дышишь, ты пьешь, ты движешься... и все это молитва. В медитации «я» исчезает, эго исчезает. Медитация означает, что ты исчезаешь, испаряешься. Тебя больше нет, лишь чистое ничто. Медитация это единственный способ избавиться от «я». Мартин Бубер написал одну из величайших книг нашего времени, «Я и Ты». Молитва это диалог между «я» и «ты». Но медитация это вообще не диалог. Нет ни «я», ни «ты». Вся идея меня-и-тебя исчезает. Воцаряется молчание, девственное молчание, не тревожимое никаким диалогом. Человек исчезает; лишь тогда случается медитация. 
Медитация подобна распускающемуся цветку, а молитва это аромат,  Я не говорю об аромате, я только учу растить розы, 

***
ты упускаешь врата, если ты так скуп и труслив, что не можешь прыгнуть в саньясу. Любовь знает, как умереть и родиться вновь. «Ничто не может меня разрушить, даже огонь не может меня сжечь». Любовь знает вечность. Поэтому любовь всегда храбра. 

***
Все что нужно это не подавление и не разрушение. Ты должен научиться искусству создавать гармонию в своих энергиях. Ты должен стать оркестром. Все, что дал тебе Бог, прекрасно. Если ты не смог использовать это красиво, это просто показывает, что ты еще недостаточно искусен. Мы все принимаем наши жизни как должное, а это неправильно. Нам дана только возможность в сыром виде. Нам дан только потенциал жизни; мы должны научиться претворять его в реальность. Каждая энергия, которая у тебя есть, может стать своей полярной противоположностью, потому что в ней всегда содержатся полярные противоположности. 
есть два типа людей: Один, который всегда разделяет человечество на два типа, и другой, который вообще не разделяет человечество. 

НАСЛАЖДАЙСЯ МЕДИТАЦИЕЙ

   Свобода это конечная цель истинной религии. Сознавание это метод достичь цели.  Когда ум предельно молчалив, ты способен слушать. Тогда ты способен слушать даже молчание.  можно слушать не только звук, но и беззвучие. Но ты должен стать бесшумным. Да, даже медитативность, их молчание имеет собственный аромат. когда человек полон молчания, он излучает нечто от запредельного. 
 я не могу сказать вам разрушить чувства — вы уже их разрушили. Оживите их, омолодите их, влейте в них энергию. А метод вливания в них энергии — осознанность. 
просто осознай свои уши, как будто ты уши и ничего больше,  все тело становится ушами. Просто будь ушами, и ты осознаешь тонкие шумы, что ты никогда их не осознаешь. Ты можешь начать слышать собственное дыхание, биение своего сердца. 
 Религия очень проста. Она состоит из простого закона — осознанности, — и этот ключ открывает все двери. Сделай каждое свое действие полным осознанности. Сфокусируй осознанность на каждом действии, и эта концентрация трансформирует его, потому что когда ты придаешь чему-либо осознанность, оно оживает; вы вливаешь в него жизнь. Твои органы чувств становятся полностью чувствительными, и поскольку ты осознаешь, ты остаешься мастером. Рабство означает неосознанность. 
 Мы должны сделать наши бессознательные силы полными света. В тебе не должно остаться неосвещенным ни одного уголка.  
По мере того как сознание восстанавливает свои права в бессознательном, ты что-то можешь пообещать самому себе. 

 Будда говорит: Во всем будь мастером  того, что ты делаешь... Наблюдай, что ты делаешь и почему. Стоит ли это делать? Стоит ли тратить свою жизнь и свое дыхание?  Наблюдай свою жизнь. Будда целиком за наблюдательность. Во всем будь мастером того, что ты делаешь, говоришь и думаешь. Будь свободным. Если ты можешь быть мастером, если ты можешь быть наблюдательным, свобода приходит сама собой. Свобода это тень от бытия мастера в жизни. 

Ты — искатель.  Вложи всю свою энергию в поиск. 
Ты — искатель. 
Наслаждайся мастерством... 
Своих рук и ног, 
Своих слов и мыслей.

Наслаждайся медитацией... Наслаждайся молчанием, тишиной;- это медитация. 
И уединением. Наслаждайся тем, что ты один. 
Сиди в молчании, ничего не делай,

Приходит весна, и трава растет сама собой. Если ты можешь сидеть в молчании, ничего не делая, весна недалека, весна обязательно придет. Она всегда приходит в молчании. Она всегда приходит, когда ты знаешь, как наслаждаться одиночеством. 
Наслаждайся медитацией, уединением. Одиночество. Это переполняющая тебя беспричинная радость. Быть радостными в самой нашей природе, она просто есть. как вода течет вниз, твое существо поднимается вверх. Просто дай ему шанс — дай ему уединение, уединение это не изоляция. 
Собери себя, будь счастлив. 
Ты — искатель.

Тогда в этом уединение начнет происходить нечто огромное. Нечто безграничное нисходит в тебя. В тебе возникает подъем, чувство левитации. Ты начинаешь двигаться к предельному. И ты становишься неограниченным, ты становишься безграничным как небо: даже небо тебе не предел. 

ЛЮБОВЬ - САМА СЕБЕ НАГРАДА
- Что такое счастье ?

 медитирующий начинает двигаться к пробуждению. Он в переходном состоянии. Тогда счастье имеет другой смысл. Он наслаждается, как никогда не наслаждался раньше, и это гораздо длительнее. Даже если музыка прекращается, нечто продолжается в тебе. Вот разница между удовольствием и счастьем: это не разрядка, это обогащение. Ты становишься полным, ты становишься немного переполненным. Когда ты слушаешь хорошую музыку, нечто включается в твоем существе, в тебе возникает гармония — ты становишься музыкальным. когда ты танцуешь, внезапно ты забываешь тело; тело становится невесомым. Гравитация теряет власть над тобой. Внезапно ты в другом пространстве: эго не так твердо, танцор тает и сплавляется с танцем. Это гораздо выше, гораздо глубже радости. В этом есть глубина. Высшее случается когда ты полностью пробужден, когда все сновидения исчезли, когда все твое существо наполнено светом. Вся тьма исчезла, и вместе с тьмою исчезло эго. Все напряжение исчезло, вся тоска, вся тревога. Ты в состоянии полной удовлетворенности. Ты живешь в настоящем; нет больше ни прошлого, ни будущего. Ты всецело здесь и сейчас. Это мгновение — все. Это единственное время и единственное место. Тогда внезапно все небо падает в тебя. Это блаженство. Это настоящее счастье. 

Ищи блаженства; это твое право от рождения. Не оставайся потерянным в удовольствиях; поднимись немного выше. Достигни счастья, а потом — блаженства. Блаженство есть абсолютная свобода. Ты начинаешь двигаться вверх; оно дает тебе крылья. Ты становишься частью неба. Ты становишься светом, ты становишься радостью. Удовольствия зависят от других. Счастье все же отдельно от тебя. Блаженство не отдельно; это само твое существо, сама твоя природа. Достичь ее значит достичь Бога, нирваны. 

НЕ ВСЕ ПОТЕРЯНО, НО ВРЕМЯ КОНЧАЕТСЯ
 
***
 Проходя через боль, человек становится кристаллизованным, интегрированным. Единственное условие, которое должно быть выполнено, — ты должна идти в нее сознательно. Тогда и боль это дар Бога, в точности как смерть. Если ты можешь войти во все сознательно, это дар. Тогда все подготавливает тебя к новому рождению, к новому человеку. 
Ты говоришь: «Я никогда не знаю, что будет дальше». Никто не знает, и никому не нужно знать. Настоящего достаточно. Жить в настоящем, тотально поглощенным настоящим, — вот путь саньясина. 
Иисус говорит: «Посмотрите на лилии в полях, как они красивы!»  Секрет в том, что они не думают о завтра, они живут в настоящем. Все существование, кроме человека, живет в настоящем. Вся тревога, вся тоска - это ваше создание. Она существует у вас в умах. Либо мы беспокоимся о прошлом — что глупо. Но мы продолжаем думать: «Если бы я сделал это, если бы я сказал это...» Люди продолжают раскаиваться в прошлом — в котором не стоит раскаиваться. Люди чувствуют себя виноватыми в чем-то прошедшем. Что прошло, то прошло навсегда. Почувствуй себя отсоединенным, перестань быть продолжением. 
Каждое мгновение должно перестать быть продолжением прошлого. Люди, живущие в прошлом, живут и в будущем. Будущее это отражение прошлого. Боль и удовольствия соединены вместе.  Будущее не будет тебе соответствовать. Эта безграничная вселенная не может определяться твоим эго. Тебе придется научиться двигаться с рекой, двигаться с ветром. 
Лао-цзы говорит: Будь как сухой лист: куда бы ни дул ветер, туда летит и лист. У него нет собственной судьбы, нет личных целей, нет личной воли. Он «тотально сдавшийся»: человек, который потерял свою волю в воле целого. Иисус говорит на кресте: «Твоя воля, не моя». Это сама суть молитвы, сама душа религиозного человека. 
Не нужно готовиться к будущему. Живи настоящее тотально, вот и все. Таким образом ты готовишься к будущему, совершенно не готовясь. потому что ты тотально живешь в настоящем, а будущее рождается из настоящего. Оно вырастает из этого мгновения. Если ты проживаешь это мгновение во всей полноте его красоты, радости, празднования, следующее мгновение родится из него, и ты сможешь прожить его еще более тотально, еще более радостно. Но ты не думаешь о нем и не готовишься к нему, потому что думать и готовиться значит упускать это мгновение. А если ты упускаешь это мгновение, ты упустишь и следующее, потому что оно вытекает из этого пустого мгновения, которое ты абсолютно упустил. те кто готовится к будущему, будут продолжать упускать, а те, кто не готовится, но живет в настоящем, предельно сдавшись целому, никогда ничего не упускают. Тогда о нем заботится целое. Если ты сдался, обо всем заботится целое; если ты не сдался, тебе нужно заботиться о себе. Это все равно что пытаться поднять самого себя за шнурки. 
 
***
  Познавание означает, что ты входишь в свое внутреннее пространство, ты движешься вовнутрь, ты достигаешь самого центра своего существа. Ты опытно переживаешь, кто ты... в самом этом опыте ты познаешь, что ты Бог, потому что существует лишь Бог. Сказать «Бог есть» - тавтология, потому что Бог значит «есть»; «есть-ность» равнозначна Богу. 
Знать значит быть предельно молчаливым, чтобы услышать тихий голос внутри. Знать значит отбросить ум. Когда ты абсолютно тих, неподвижен, в тебе ничто не колеблется, двери открыты. Ты — часть этого таинственного существования. Ты познаешь его, становясь его частью, становясь его участником. Это познавание. В познавании ты идешь внутрь себя. В познавании ты должен отбросить познания, потому что они становятся преградой. Сначала ты должен знать: «Я не знаю». Иисус говорит: Пока вы не станете невинными как маленькие дети, не войдете в мое Царство Божье. 

 -------------------------&&&&&&&&&&&&&&&&& --------------------

 ПУТЬ БЕЛЫХ ОБЛАКОВ 
ДХАММАПАДА ПОЭЗИЯ CEPAL1A 

 СОДЕРЖАНИЕ
Путь белых облаков. Часть 2
ЧТОБЫ ВЫ НИ ДЕЛАЛИ, БУДЬТЕ ТОТАЛЬНЫ
БОГ ИЩЕТ ВАС
ОБА НЕОБХОДИМЫ
ДЕЛИТЕСЬ САМИМ ВАШИМ СУЩЕСТВОМ

***

Дхаммапада - поэзия сердца
БЛАЖЕНСТВО - ЗА ПРЕДЕЛАМИ СЧАСТЬЯ
ЧТО БЫ НИ СЛУЧИЛОСЬ, ВСЕ ХОРОШО
ДЛЯ МЕДИТАЦИИ НУЖНА ХРАБРОСТЬ
ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ: ИСТИННАЯ ТЕРАПИЯ
БУДДА - ТВОЕ ПРАВО ОТ РОЖДЕНИЯ
ЖИЗНЬ ТРАНСЦЕНДИРУЕТ ЛОГИКУ
ДУРАК - САМ СЕБЕ ВРАГ
НЕ ЕВАНГЕЛИЯ, А БОЛТОВНЯ
НАСЛАЖДАЙСЯ МЕДИТАЦИЕЙ
ЛЮБОВЬ - САМА СЕБЕ НАГРАДА
НЕ ВСЕ ПОТЕРЯНО, НО ВРЕМЯ КОНЧАЕТСЯ
НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК С НОВЫМ ВИДЕНИЕМ
РЕЛИГИЯ: ПЕСНЯ, ПОЭЗИЯ, TAHEЦ СЕРДЦА


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:08 AM | Сообщение # 245
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Лама Тубтен Еше -  Практика Дхармы в повседневной жизни

Дхарма не прошлое и не будущее — это ум сейчас. Её цель — увидеть, как мгновенно рождаются и действуют мысли. Учение лам не о великих тайнах, а о том, как устроено твоё сознание.
Слушай не умом, а вниманием, как фильм: слова — камера, ты — экран. Дхарма — не культура, а психическая мудрость, не тибетская и не американская. Нельзя заменить одну сансару другой.
Начало дня — момент настройки. Не кофе, а вопрос: зачем я живу сегодня? Породи бодхичитту, решимость наблюдать тело, речь и ум. Тогда весь день станет ровным: самообладание будет естественным.
Мантра — не звук, а способ упорядочить энергию. Повторение без осознанности — сансара. Мантра оживает, когда ум чист и сосредоточен. Её сила — в намерении помогать всем существам.
Контроль — это не насилие, а управление энергией, как пилот направляет самолёт. Утром — задал направление — всё тело, речь и ум следуют за ним.
Практика — опыт, а не вера. Проверяй на себе, как мысли рождаются, как гнев рассеивается, когда ты просто наблюдаешь его. Любая боль — материал для Дхармы. Превращай неблагоприятное в путь.
Семья, работа, раздражение — учителя. Кто обладает мудростью, превращает конфликт в благодарность. Доброта не в словах «я люблю», а в силе переносить боль без злобы.
Подлинное подношение — осознанность. Не нужны ритуалы, колокольчики, алтари. Любое действие — если оно осознанно — пуджа. Даже стакан воды можно превратить в нектар, посвятив его благу всех.
Каждый акт, каждое чувство — материал для наблюдения. Не оценивай — присматривайся. Контроль поведения — путь к ясности: меньше слов во время еды, меньше беспорядка в уме.
Бдительность — новая привычка. Когда ум сосредоточен на одном, он видит ясно. Так ты преодолеваешь старые схемы страдания.
Осознанность продолжается и во сне. Засыпай спокойно, медитируя — тогда и сон станет мудростью. Сознание во сне мощнее бодрствующего, и если его не направить, омрачения поглотят дневные плоды.

Резюме и афоризмы

Дхарма — это не знание, а способ видеть.
Контроль — это направление, не насилие.
Осознанность — лучшая пуджа.
Каждая боль — учение, если её рассмотреть.
Мантра — тишина, говорящая внутри.
Бодхичитта — не чувство, а вектор дня.
Кто умеет слушать себя, слышит Будду.
Сон без осознанности — расточительство сознания.
Жизнь — медитация, если не забывать о ней.



Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:09 AM | Сообщение # 246
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Махатхерой Леди Саядо -  Наставления о Ниббане

Цитата
Книга «Наставления о Ниббане» написана Достопочтенным Махатхерой Леди Саядо, который известен как один из самых выдающихся буддийских учителей своей эпохи, и посвящена обсуждению природы Ниббаны — полного и окончательного прекращения страданий циклического существования. Леди Саядо подчеркивает, что Ниббана — это не просто высшая реальность, но и нечто, обладающее огромной силой. Эта та сила, которая способна уничтожить загрязнения нашего ума и даровать нам высший покой и счастье.  На относительном уровне Ниббана дает освобождение от влияния аффектов и связанного с ними страдания, что наиболее ярко проявляется в медитативных погружениях (джханах). На абсолютном уровне Ниббана действует необратимо, уничтожая загрязнения нашего ума раз и навсегда. Так, уничтожив воззрение об эго у вступивших в поток, сила Ниббаны навечно их освобождает от угрозы воплощений в горестные уделы и гарантирует окончательное освобождение не более чем за семь воплощений. Особое внимание Леди Саядо уделяет обсуждению ложных воззрений о природе Ниббаны, могущих стать серьезным препятствием на Пути к Освобождению.

(Следую правилу приводить ссылки лишь на бесплатные источники)



***
Буддийская философия отношений - Леди Саядо
Цитата
Досточтимый Леди Саядо, известный как один из самых выдающихся буддийских учителей своей эпохи, оставил великое духовное наследие, служащее опорой для последователей Будды. Основная цель книги, по словам  — дать подробные наставления по достижению Пути и плода вступления в поток, что означает становление человека личностью, способной непосредственно созерцать Ниббану.Достигнув этой стадии, практик уже не сможет оказаться на неверном пути и будет полностью застрахован от печальных перерождений.
Цитата
Леди Саядо У Шанадхаджа (1846-1923)  написал много книг, которые были доступны даже простым мирянам. Способствовал возрождению практики медитации випассана, сделав её более доступной как для монахов, так и для мирян. Досточтимый Махатхера Леди Саядо (Величайший мудрец) известен как один из самых выдающихся буддийских учителей своей эпохи.
 

Значительно более моего углубившимся в буддизм этот текст представляется важным.
Мой же ум, с его направленностью не на информацию, а на трансформацию,  
менее всего аналитический.
Так что, не решаясь составлять конспект того в чем не разбираюсь,
надеюсь, что посвященные не сочтут за труд раскрыть эти спойлеры.
Мой же вклад заключался в реорматировании; 
без чего осилить этот текст  мало кому бы оказалось по силам.
 

   


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:12 AM | Сообщение # 247
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:12 AM | Сообщение # 248
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline



Не важно, что написано. Важно - как понято.

Сообщение отредактировал просто_Соня - Воскресенье, 2025-12-28, 6:14 AM
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:15 AM | Сообщение # 249
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:16 AM | Сообщение # 250
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:18 AM | Сообщение # 251
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline




Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:19 AM | Сообщение # 252
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:20 AM | Сообщение # 253
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:21 AM | Сообщение # 254
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:21 AM | Сообщение # 255
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Осознанное дыхание Великая сутта основ памятования Теория дхамм
(Уже конспектировалось. См.)
Цитата
Предлагаемый сборник посвящен рассмотрению основ медитативной практики и философского воззрения буддийской традиции Тхеравады. В первой работе — «Осознанное дыхание» — Махатеро Леди Саядо, считающийся одним из самых выдающихся буддистов начала ХХ века, подробно излагает практику медитации на дыхании в двух ее аспектах — безмятежности и прозрения. Далее в сборнике представлен перевод знаменитой «Великой сутты основ памятования», в которой показывается, как памятование, наблюдение и бдительное осознавание тела, ощущений, ума и явлений ума ведет к прямому постижению непостоянства и отсутствия Эго на всех уровнях человеческого бытия. Завершает сборник статья «Теория дхамм», написанная известным современным буддийским ученым, профессором Карунадасой. В ней автор кратко и предельно ясно излагает воззрение палийской Абхи дхамма Питаки, содержащей одну из самых ранних версий буддийской теории дхамм.



Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:22 AM | Сообщение # 256
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Ну, и конечно же мы не путаем Леди Саядо У Шанадхаджа (1846-1923) 
 с Махаси-саядо (Достопочтимый Махаси-саядо У Собхана; 1904 — 1982),
чьи работы достаточно полно представлены в нашем собрании дайджестов; 
 их (по поиску его имени) легко тут найти. https://ru.wikipedia.org/wiki/Махаси-саядо
Цитата
Каким был Махаси Саядо?  Мудрость, сосредоточение и осознанность – все эти качества были развиты в нём на сто процентов. Когда он шёл, он только шёл, не глядя по сторонам, как это обычно делают люди. Во время ходьбы или езды всегда смотрел прямо вперед. Всегда был полностью осознан.

 

Махаси-саядо - Практика реальной медитации

Цитата
Никому не нравится страдать, каждый стремится к счастью. В нашем мире люди делают все возможное, чтобы предотвратить и облегчить страдания и наслаждаться счастьем. Тем не менее, их усилия в основном направлены на физическое благополучие с помощью материальных средств. Счастье, в конечном счете, зависит от позиции ума, и все же лишь немногие по-настоящему задумываются о развитии ума, а еще меньше людей серьезно практикуют тренировку ума. Нужно искать правильный путь тренировки, уравновешивания и очищения ума.




Махаси-саядо - Рассуждения о зависимом происхождении. Беседы о медитации

Цитата
Данная книга посвящена обсуждению различных аспектов учения о зависимом происхождении. Она составлена на основании бесед Достопочтенного Махаси Саядо с учениками, интенсивно практикующими медитацию в его центре для медитации, в Рангуне. Учение, данное Махаси Саядо, ориентировано на практическое применение. Доктрина зависимого происхождения выражает саму суть буддийского воззрения – непостоянство, неудовлетворительность бытия, отсутствие самости. Постижение этого учения в ходе медитации прозрения ведет к разрыву в цепи обусловленности и достижению ниббаны. В своих беседах Махаси Саядо детально и глубоко описывает как все звенья зависимого происхождения, так и различные аспекты медитации прозрения для их познания.




***

Махаси-саядо -  О природе ниббаны. Беседы о медитации

Цитата
Книга «О природе ниббаны»  составлена на основании наставлений Достопочтенного Махаси Саядо, данных ученикам, интенсивно практикующим медитацию в его центре для медитации, в Рангуне.
В своих наставлениях Махаси Саядо глубоко и всеохватывающе освещает концепцию ниббаны как состояния, являющегося естественным и неизбежным результатом, возникающим вследствие исчерпания страстного желания (пристрастий). Он детально раскрывает базовый метод практики медитации прозрения, ведущей к достижению покоя ниббаны. Особое внимание Махаси Саядо уделяет разъясняющим наставлениям для тех практикующих медитацию, которые следуют ошибочному пути и придерживаются ложных воззрений, чтобы помочь им вступить на верный путь к просветлению.




***
Махаси-саядо - Брахмавихара-Дхамма

Цитата
Превосходные обители (brahmavihāra) – это «величественное пребывание» в сферах четырех медитативных погружений в любящую доброту, сострадание, сорадование и невозмутимость. В предлагаемой книге Досточтимый Махаси Саядо раскрывает систематический метод развития любящей доброты, сострадания, сорадования и невозмутимости по отношению ко всем существам без исключения, ведущий к высшим медитативным погружениям. Благодаря реализации джхан практикующие после смерти смогут родиться в мирах форм как прекрасные небесные существа. Также Досточтимый Махаси Саядо объясняет способ развития прозрения после выхода из медитативного погружения, благодаря чему практикующие реализуют знания пути и плода вступления в поток, однократного возвращения, не-возвращения и, в конце концов, становятся арахантами и достигают Париниббаны.




======================

(Наиболее известным его учеником является  Джозеф Голдстейн (Joseph Goldstein), которого тоже найти в этой подборке несложно https://ru.wikipedia.org/wiki/Голдстейн,_Джозеф_(писатель) 



Единая Дхарма. Зарождение западного буддизма
(не конспектировалось)



Опыт прозрения. Простое практическое руководство к буддийской медитации
 

Путь к сердцу мудрости. Опыт прозрения (сборник)


Внимательность. Практическое руководство по пробуждению 


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Суббота, 2026-01-31, 9:00 PM | Сообщение # 257
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Постижение буддийского пути. Беседы с Пемасири Тхера

 
Цитата
Решение написать книгу пришло спустя полтора года после моей первой встречи с учителем Пемасири Тхерой медитационного центра на Шри-Ланке  «Kanduboda Sumathipāla Na Himi Senasun Arana»; наставником, обучившим тысячи людей со всего мира, легендой страны и продолжателем традиции знаменитого бирманского монаха Махаси Саядо.  У Кандубоды нет даже страницы в сети интернет, отчего она напоминает скорее полузакрытый клуб для узкого круга, чем международный центр для медитации. Мне показалось верхом несправедливости не поделиться с другими людьми тем, что я узнала от Учителя.  Бханте привечает людей, не глядя на их образование и социальный статус; его обожают политики, поп-звёзды, бизнесмены и простые деревенские жители. Не редкость увидеть Бханте в компании доктора наук или сельской бабушки, – он одинаково терпелив и добр с каждым. 
(«Тхера» «старейшина», монах, который пробыл в Сангхе более 25 лет)


ОГЛАВЛЕНИЕ 


 


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Суббота, 2026-01-31, 9:02 PM | Сообщение # 258
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Нагарджуна. Муламадхьямака-карика. Учение о срединном пути. Сутра сердца

https://knigavuhe.org/book....-serdca 

Нагарджуна
Муламадхьямакакарика.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Суббота, 2026-01-31, 9:06 PM | Сообщение # 259
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Глава VII. Рассмотрение обусловленного

1. Если возникновение обусловлено, тогда оно также должно иметь три характеристики. Но если возникновение не обусловлено, как могут существовать характеристики обусловленного?

Три характеристики – это возникновение, пребывание и прекращение. Если само зависимое возникновение произведено в силу условий, тогда оно, подобно всем другим явлениям, должно иметь три характеристики и быть непостоянным4. Но если зависимое возникновение прекращается, то тогда вещи не возникают зависимо, в силу условий, и, следовательно, не обладают тремя характеристиками произведённого.
Если же зависимое возникновение не обусловлено, то это означает, что явления возникают не в силу причин и условий. Отсюда следует, что феномены не могут иметь трёх характеристик и являются постоянными сущностями. Последнее же находится в противоречии с базовыми положениями хинаяны.

2. Если три: возникновение и пр., отдельны, они не могут характеризовать обусловленное. И если они соединены, как же они могут быть в одном месте и одновременно?

Три характеристики могут возникать либо вместе, либо отдельно. Если они возникают отдельно друг от друга, в разные моменты, то некое явление может, например, возникнуть, но не прекратиться. Но они не могут существовать и одновременно, вместе, так как взаимно противоположны. Значит, существование трёх характеристик парадоксально, противоречиво.

3. Если возникновение, пребывание  и прекращение  также обладают характеристиками, – мы имеем бесконечный регресс. Если же нет – они не будут произведёнными (обусловленными).

То есть появляются характеристики характеристик: возникновение возникновения, возникновение возникновения возникновения и т.д. Если же они (три характеристики) не имеют возникновения, пребывания и прекращения, то перестают быть явлениями и лишаются существования.

4. (Оппоненты Возникновение возникновения – это лишь базовое (первоначальное) возникновение. Базовое же возникновение производит возникновение (обычного) возникновения.

Здесь приводится точка зрения оппонентов, согласно которой кроме эмпирически воспринимаемого зависимого возникновения имеется ещё и некое базовое зависимое возникновение. Базовое возникновение – это та основа, в зависимости от которой возникает и существует обычное зависимое возникновение непостоянных явлений. Когда возникновение направлено на само себя, оно порождает не эмпирически наблюдаемые явления, а базовое возникновение. Более того, можно сказать, что возникновение как некая общая сила, чистая потенциальность, действующая сама на себя (то есть становящаяся возникновением возникновения), и есть базовое возникновение. Ведь оно – это принцип эмпирического зависимого возникновения, и в нём самом нет явлении. Но исходя из базового возникает обычное возникновение, то есть наблюдаемые непостоянные явления (дхармы). Первое предложение пятой строфы говорит о "возникновении возникновения" самом по себе, рассматриваемом в изоляции от непостоянных явлений. Именно оно и есть базовое возникновение. Второе же предложение посвящено возникновению возникновения, понимаемому теперь как возникновение из базового уже обычного, эмпирическою возникновения явлений.

5. Если возникновение (обычного) возникновения производится базовым возникновением, каким же образом, ещё не возникнув из базового, это (предыдущее возникновение) может порождать то (последующее)? 

В первую очередь следует задать вопрос: возникает ли базовое возникновение от себя самого или же от другого? Допустим, что оно возникает от другого, то есть от обычною возникновения. Но как оно может от него возникать, когда само обычное возникновение производится базовым возникновением? Если же последнее ещё не возникло, то есть его нет, то откуда же берётся возникновение, способное его породить?

6. Как то, что возникает из базового возникновения, порождает базовое возникновение? Как базовое возникновение, не произведённое этим (обычным возникновением), порождает его (обычное возникновение)?

Если базовое возникновение возникает в зависимости от обычного возникновения, а последнее возникает из базового, то мы приходим к порочному кругу. Если же базовое возникновение не зависит от обычного, то тогда оно (базовое возникновение) выпадает из круга взаимозависимости и не способно что-либо породить.

7. Если вы желаете, то это (базовое возникновение), будучи возникшим, порождает то (обычное возникновение). Таким образом, это не возникшее (базовое возникновение), может породить нечто (обычное возникновение).

Нагарджуна говорит оппонентам, что согласно их теориям базовое возникновение, будучи возникшим, способно породить обычное возникновение. Но выше было показано, что само базовое возникновение не способно возникнуть, так как его некому породить. Тогда получается, что невозникшее базовое возникновение способно к порождению обычного возникновения, что абсурдно. Таким образом, показана противоречивость

8. (Оппонент Также как масляная лампа освещает (snang ba) себя и другое, также и возникновение порождает себя и другие сущности.

Теперь оппоненты предпринимают другую попытку обосновать зависимое возникновение, полагая, что оно возникает от самого себя. В качестве примера они берут лампу, которая освещает себя и другое, утверждая, что подобным образом и базовое возникновение может породить себя и другое. Вещи, окружающие лампу, нуждаются в ней, чтобы быть освещёнными. Но лампа сама освещает себя и не нуждается в иных источниках света. Подобным же образом все явления зависят от зависимого возникновения и пусты, в то время как зависимое возникновение ни от кого иного себе не зависит и не является пустым.

9. В [свете] масляной лампы и на её месте нет тьмы. Что же тогда масляная лампа освещает? Ведь освещение – это рассеивание (sel ba) мрака.

Далее в стихах с 9-го по 12-й Нагарджуна показывает, что пример с масляной лампой, освещающей отличное от себя, несёт в себе противоречия и по этой причине не может демонстрировать способ функционирования и природу зависимого возникновения. Так, сам процесс освещения, представляющий собой удаление тьмы, парадоксален. Причём парадоксальность этого процесса логически следует из рассмотрения процесса освещения как взаимодействия двух онтологически различных начал – света и тьмы. Подобным же образом к парадоксам приводит и попытка рассматривать само зависимое возникновение и возникающие в соответствии с ним явления как а^ онтологически различные сущности (одна из них пуста, другая же – нет; подобным же образом тьма есть отсутствие света, то есть она пуста, а свет – не пуст самим собой).

10. Если возникновение масляной лампы не достигает (phrad med) тьмы, как может такое возникновение удалить тьму?
 
11. Если освещение тьмы происходит без того, чтобы масляная лампа приближалась ко тьме, тогда вся тьма мира будет удалена.

12. Если освещая, масляная лампа освещает себя и другое, несомненно, тьма тоже должна затмевать себя и другие сущности.
 
13. Как может это возникновение, будучи не возникшим, породить себя? И если уже возникшее порождает себя, что это за повторное возникновение?

Здесь Нагарджуна говорит о парадоксальном характере зависимого возникновения. Если оно уже возникло, то какой смысл ему порождать себя вновь? Если же оно не возникло, то как невозникшее возникновение способно себя породить?

14. Возникшее, не возникшее и то, что возникает, вовсе и никоим образом не возникают. Поэтому о них говорилось как об ушедшем, не ушедшем и уходе.

Также как движение может быть обнаружено только относительно чего-то другого, но не как нечто истинно и независимо существующее, так и зависимое возникновение не обнаруживается как независимая сущность в чём-то ещё не возникшем, или в чём-то уже возникшем, или же в чём-то возникающем.

15. Если есть возникающее, которое не связано с возникновением, как можно говорить, что возникающее зависит от этого возникновения?

Наш опыт говорит о том, что возникающие явления возникают от других явлений, а не от некого отличного от явлений зависимого возникновения. Поэтому у нас нет никаких оснований говорить, что возникающее зависит от отдельно существующего зависимого возникновения.

16. То, что возникает зависимо, сущностно умиротворено. Поэтому то, что возникает, и само возникновение по сути умиротворены.

Так как такие свойства явлений как возникновение, пребывание и прекращение не имеют истинной сущности, то и волнение потока явлений (дхарм) также пусто и не реально. Таким образом, явления изначально, по своей сути, умиротворены, ибо их сущность – пустота.

17. Если не-возникшая сущность  где-то существует, следовательно, она возникла. Но, если такая вещь не существует, как она возникнет?

18. Если это возникновение порождает то, что возникает, какое возникновение тогда порождает [предыдущее] возникновение?

Если мы считаем, что возникающая вещь нуждается в онтологической основе, и основываем её не на другой возникающей вещи (из-за очевидного регресса в феноменальном мире), а на самом зависимом возникновении, то тем самым отнюдь не избавляемся от проблемы бесконечного регресса. Просто теперь вместо уходящей в прошлое бесконечной последовательности возникающих вещей мы имеем бесконечную последовательность возникающих зависимых возникновений.

19. Если другое возникновение порождает то [первое] – возникает бесконечный регресс. Если что-то возникает из невозникшего, тогда также [может] возникать всё, [что угодно].

В этих стихах Нагарджуна вновь возвращается к вопросу о возникновении явлений из отдельно от них существующего зависимого возникновения. Он спрашивает: если явления возникают от этого первичного зависимого возникновения, то откуда возникает оно само? Если оно возникает ещё от какого-то другого зависимого возникновения, то мы получаем бесконечный регресс. Если же первичное зависимое возникновение само не является возникшим, то это означает, что нечто возникающее возникает из не возникшего. Но в таком случае причинные закономерности не действуют и из чего угодно может произойти всё что угодно, так нет никакой связи между природами возникающего и не возникающего. Если из не возникающего происходит возникающее, то тогда и из семени риса может произрасти пшеница.

20. Ни существование, ни не существование не могут с определенностью утверждаться как возникающие. Как уже говорилось прежде: "Ни существующее, ни несуществующее".

Здесь говорится о необходимости выхода при анализе возникновения явлений за пределы крайностей этернализма и нигилизма.

21. Возникновение прекратившейся сущности неприемлемо. Однако, для непрекратившейся сущности – это тем более неприемлемо.

В этом и последующих стихах Нагарджуна показывает логические противоречия, возникающие при анализе взаимоотношений таких свойств явлений как возникновение, пребывание, прекращение.

22. Длящаяся сущность  – не пребывает , не длящаяся сущность – не пребывает, пребывание  – не пребывает, как может пребывать не возникшее? 

23. Пребывание прекратившейся сущности неприемлемо. Однако, для не прекратившейся сущности это также неприемлемо. 

24. Так как природа  всех сущностей – это старение и смерть, – то без старения и смерти как могут пребывать сущности?

25. Пребывание не может пребывать само по себе или благодаря другому пребыванию, также как возникновение не может возникать из себя или из другого возникновения.

26. Не-прекратившееся не прекращается, прекратившееся также не прекращается. Не происходит это и с тем, что в процессе прекращения. Как [может] прекратиться не-возникшее?

27. Прекращение пребывающей сущности неприемлемо. Прекращение не пребывающей сущности также неприемлемо.

28. Момент пребывания (gnas skabs) не прекращается в силу этого же момента пребывания. Также, момент пребывания не прекращается и в силу другого момента пребывания.

29. Если возникновение всех явлений неприемлемо, тогда и прекращение всех явлений также неприемлемо.

30. Поскольку сущность существует – её прекращение неприемлемо. Тождественность сущности и не сущности неприемлема.

31. Для нереальной сущности прекращение неприемлемо, также как невозможно повторное отсечение головы.

32. Прекращение не [происходит] само по себе, а также прекращение не [происходит в силу] другого. Также как возникновение не возникает ни из себя, ни из другого.

33. Поскольку возникновение, пребывание и прекращение не устанавливаются – нет и обусловленного. Если обусловленное не устанавливается, как установить не обусловленное?

34. Подобно сну, подобно иллюзии, подобно городу Гандхарвов возникновение, пребывание и уничтожение излагаются также.

Показав противоречия, возникающие при вере в истинное существование возникновения, пребывания и уничтожения, Нагарджуна делает вывод о пустоте их истинной сущности, подобной сну, иллюзии, городу Гандхарвов.
Глава VIII. Рассмотрение деятеля и действия

1.Истинно существующий деятель не осуществляет совершенно существующего действия. Также и истинно несуществующий деятель не осуществляет истинно несуществующего действия.

Если деятель и действие истинно существуют, то они абсолютно независимы и отличны друг от друга. А это значит, что между ними не может быть никакой связи.

2.При истинно существующем деятеле нет активности (bуа bа), поэтому действие не имеет деятеля (byed pa pao). При истинно существующем действии нет активности, поэтому и деятель не имеет действия.

Если деятель и действие истинно существуют, обладая самобытиём, то они не способны проявлять какую-либо активность. Будучи пассивным и замкнутым в себе, деятель не способен действовать, так как действовать – это значит выходить за свои пределы. Также если действие истинно существует, то оно не может быть произведено исходящей из чего-то внешнему по отношению к нему активности.

3.Если истинно несуществующий деятель осуществляет истинно несуществующее действие, тогда действие остаётся без причины и деятель также остаётся без причины.

Итак, мы видели выше, что истинно существующий деятель не способен действовать, а истинно существующее действие не имеет своего деятеля. Но бессмысленно говорить о деятеле, который не действует, и о действии, которое не имеет деятеля. Получается, что с абсолютной точки зрения нет ни деятеля, ни действия. Когда мы видим, что некто совершает действия, то это иллюзия. На самом деле то, что мы видим – это как истинно несуществующий деятель (ведь его нет с абсолютной точки зрения) осуществляет истинно несуществующее действие. Но о какой причине действия и деятеля можно говорить в таком случае?

4.Без причины результат и последующая причина не происходят. Без них (причины и результата) активность, а также деятель и действие невозможны.

5.Если активность и т.д. невозможны, не может быть явлении и не-явлений. Если же нет ни явлений, ни не-явлений, из этого не может произойти результат.

6.Если нет результатов – то путей к освобождению и к высшим состояниям также нет. Из этого следует, что всякая активность становится бесцельной.

В этих трёх строфах Нагарджуна говорит о логической взаимосвязи таких сущностей как деятель, действия, причина, результат, явления и их отсутствие (не-явления), пути освобождения, смысл деятельности. Если какой-то одной из этих сущностей нет, то теряют свой смысл и все остальные, то есть с абсолютной точки зрения все они прекращают своё существование.

7.Истинно существующий и несуществующий деятель не осуществляет истинно существующего и несуществующего действия. Истинные существование и несуществование противоположны. Так как же они могут соотноситься с одним и тем же?

8.Истинно существующий деятель не осуществляет истинно несуществующего действия. Не осуществляется и истинно существующее действие посредством истинно несуществующего деятеля, поскольку из этого следуют [все] те ошибки.

9.Как уже ранее было установлено, истинно существующий деятель не осуществляет действия, которое истинно не существует, или же существует и не существует одновременно.

10.И как уже ранее было установлено, истинно несуществующий деятель не осуществляет действие, которое истинно существует, или же существует и не существует одновременно.

11.Одновременно истинно существующий и не существующий деятель не осуществляет действие, которое одновременно истинно существует и не существует. Необходимо знать это, поскольку об этом уже говорилось.

12.Действие зависит от деятеля, а также сам деятель зависит от действия. Нельзя увидеть другую причину для их установления.

13.Подобно тому, как выше было осуществлено отрицание деятеля и действия, необходимо понимать и привязанность (упадана). По аналогии с анализом действия и деятеля должны рассматриваться и все остальные сущности.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Суббота, 2026-01-31, 9:07 PM | Сообщение # 260
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6482
Статус: Offline
Глава XVII. Рассмотрение действий и результатов

В первых девятнадцати строфах представлены взгляды четырёх разных оппонентов.

1.Дхарма – это самоограничение и благо для других вместе с благожелательностью. Это семена для плодов в этой и будущих [жизнях].

2.Великий Мудрец говорил, что действие (карма) – это мотивация (четана), а также намеренное (мотивированное) действие. Было провозглашено множество подобных действий.

3. Из этих действий то, что называется "мотивация" – это умственное действие. То, что называется "мотивированным" – это физическое и вербальное действия.

4. Речь и действие, непроявленное5 (rnam rig byed min pa, авиджяпти) воздержание и непроявленное невоздержание, а также ...

5. ... добродетельные и недобродетельные действия, исходящие из удовольствий, а также сама мотивация – таковы семь явлений, порождающих действия (то есть карму).

6. Если до момента созревания действия остаются на месте – они становятся постоянными. Если же они прекращаются то, прекратившись, как они могут произвести результат?

Здесь ставится вопрос о необходимости некого фактора, сохраняющего действие после прекращения его актуального существования.

7. Поток (сантана) ростка и пр. возникает из семени (биджа). Затем из него возникает плод. Без семени он [поток] не появится.

То есть наличие результата действия автоматически предполагает наличие самого действия, породившего этот результат, а также потока бытия, связывающего действие и его кармический плод.

8.Поскольку из семени возникает поток и из потока возникает плод – семя [всегда] предшествует плоду. Поэтому нет ни уничтожения, ни постоянства.

9.Таким образом, умственный поток  возникает из существующего ума и ведет к результату. Если ума нет, этот [поток] не возникает.

10.Поскольку поток возникает из ума, а из потока возникает результат – действие предшествует результату. Поэтому нет ни уничтожения, ни постоянства.

11.Десять путей чистых действий – это способ реализации благого. Результаты благого в этой и другой жизнях – это пять удовольствий.

12.Если приступают к такому анализу (кальпана), появляется много серьезных ошибок. Поэтому такой анализ здесь неприемлем.

13.Далее излагается допустимый анализ, который был принят всеми Буддами, Пратьекабуддами и Шраваками, которые считают, что ...

14. ... действие подобно заверенному обещанию, а также долгу. Что касается сфер (дхату), то оно имеет четыре аспекта7. Более того, его природа (пракрити) неопределённа8 (авьякта).

15. Она (карма) не устраняется простым отбрасыванием, но устраняется через медитацию. Поэтому из неистощимого возникает результат действия9.

16. Если устранение происходит через отбрасывание или через трансформацию ('pho bа) действия, возникает разрушение действия и т.д., а также другие ошибки10.

17. Из всех этих действий общей сферы, либо схожих, либо не схожих, в момент перерождения возникает только одно действие.

Каждый момент потока нашего существования, включая момент рождения, представляет собой следствие всех наших прежних действий. Каждый момент – это полный результат прошлых действий и переживаний. Нет никаких "спящих" действий, ждущих того, чтобы проявиться. Такова одна из точек зрения на карму, приводящаяся в этом стихе.

18. Те действия, которые возникают а этой жизни и связаны со всеми действиями двойственной природы, остаются, даже когда созревают (то есть дают плод).

Оппоненты утверждают, что хотя Нагарджуна и характеризует действия как непостоянные, он использует метафору семени и ростка, что подразумевает действие длящееся (самотождественное) на протяжении всего времени, и отсюда имеющее независимое существование и самосущность. То есть предполагается прочное установление существования действия во времени, не ограничиваемое смертью и угасанием (нирвана).

19. В результате прекращения плода  или смерти действия прекращаются. Таким образом узнается разница между безупречным и загрязнённым.

20. Пустота (шуньята) и непрекращение, самсара  и непостоянство, – таковы неистощимые действия, о которых говорит Будда.

Это уже излагается самим Нагарджуной: все явления, конечно же, непостоянны, но они также истинно и не прекращаются, поскольку пусты.

21.Действие не возникает, поскольку оно лишено самобытия. Поскольку оно невозникшее, из этого следует, что оно не истощается.

22.Если действие обладает самобытием, без сомнения, оно постоянное. Такое действие становится непроизведённым (byas pa ma yin pa), поскольку постоянное не может быть произведено.

23.Если действие не было произведено, то хотя и не содеяно, возникает страх. Из этого следует ошибка не следования безупречному поведению.

Как отмечалось в стихе 22, действие, обладающее самобытиём, является постоянным и не может быть произведено. Но если, например, плохое действие считается непроизведённым, то, очевидно, глупо испытывать страх и раскаяние по его поводу. Ведь такое самосущее постоянное действие не могло быть нами совершено. То есть, как мы видим, из веры в самосущее логически следует возможность безнаказанного безнравственного поведения.

24.Тогда все общепринятое, без сомнения становится спорным. Невозможно выявить разницу между добродетелью и пороком.

25.Всё созревшее будет созревать  снова и снова, поскольку, в силу самобытия, действие остаётся постоянным.

26.Данное действие связано с аффективностью, но эта эффективность не является истинной (таттва). Если же эффективность не истинна, как может быть истинным действие?

В XII главе данного трактата Нагарджуна обосновал пустоту аффективности, лежащей в основе кармы.

27.(Оппонент Действие и аффективность считаются условиями [для возникновения] тел. Но если действие и аффективность пусты, что сказать о телах?

28.Омраченная неведением и поглощённая страстью личность, будучи воспринимающей, ни отличается от деятеля, ни тождественна ему.

29.Поскольку это действие не возникает из условий, а также не возникает без условий, из этого следует, что деятеля нет.

30.Если нет действия и деятеля, откуда возьмётся результат действия? Если же нет результата, откуда возьмётся воспринимающий?

31.Также как учитель силой магии создает магическую иллюзию и, посредством этой иллюзии, создаются другие иллюзии, ...

32.... Таковы же деятель и его деяние. Его действие подобно магическому творению. Это подобно творению, создаваемому другим творением.

33.Аффекты, действия, тела, деятели и результаты подобны городам Гандхарвов, а также миражу или сну.

Нагарджуна завершает данную главу, утверждая пустоту, иллюзорность таких сущностей, как аффекты, действия, деятели, результаты и т.д.

___________

1.Описание этих четырёх условий смотрите во второй статье данного сборника.
2.Цонкапа считает, что сущность, о которой идёт речь, может быть только умственным явлением.
3.Нами воспринимается прошлый момент объекта, то есть то, чего уже нет.2
4.Считается, что все причинно-обусловленное обладает тремя характеристиками.
5.О непроявленных действиях см. предыдущие статьи.
6.То есть пять удовольствий пяти органов чувств.
7.Действия могут относиться к сферам желания (камадхату), формы (рупадхату), не-формы (арупадхату) и освобождения.
8.Действие само по себе, вне контекста мотивации и сопровождающих его аффектов, с нравственной и кармической точки зрения не имеет определённости.
9.То есть при попытках просто прекратить действия и их результаты ничего не выходит, и из неистощимого – всего предшествующего самсарного бытия – возникают результаты действий.
10.Судя по всему, здесь говорится о каких-то ошибках на пути освобождения от кармы.


***

Срединный путь. Комментарий к Муламадхьямака-карике Нагарджуны -Далай-Лама

ЦитатаКнига "Срединный путь" представляет собой запись устных наставлений Его Святейшества Далай-ламы к важнейшему сочинению буддийского ученого-философа II в. Нагарджуны "Коренные строфы о срединности" (Муламадхьямака-карика). Духовный лидер комментирует три основные главы бессмертного сочинения Нагарджуны в том порядке, в котором советует их изучать. На основе 26-й главы он излагает учение о двенадцати звеньях взаимозависимого происхождения, на основе 18-й - учение о бессамостности личности и явлений, а отталкиваясь от 24-й главы, поясняет, почему учение о пустоте (высшей реальности) позволяет убедительно обосновать функционирование относительной реальности.
Соединяя собственный критический анализ с прозрениями таких авторитетных комментаторов, как Арьядева (II в.), Чандракирти (VII в.) и Цонкапа (XV в.), Далай-лама помогает читателю открыть для себя глубокое осмысление природы бытия, заключенное в строфах сочинения Нагарджуны.
Во второй части книги автор касается практического аспекта философии буддизма, комментируя короткое произведение Цонкапы "Три основы пути", рассказывающее о ключевых аспектах буддийской практики - отречении, бодхичитте и мудрости постижения пустоты. Наставления, вошедшие в книгу, были дарованы Далай-ламой  в 2014 г.



Основоположник махаяны Нагарджуна и его труды (в двух томах)

ЦитатаТом 1 —"Буддизм Нагарджуны. Религиозно-философские трактаты"
Том 2 — "Учение Нагарджуны о Срединности"
Том 1. Издание посвящено творчеству Второго Будды, основоположника Великого Пути (Махаяна) — провозвестника Нагарджуны (II–III вв.). Древа буддийской и всечеловеческой духовности, взращенные им, до сих пор плодоносны в культуре народов Центральной и Восточной Азии, а также России. Для буддистов нашей страны, имеющих многовековую историю в государстве Российском, четыре имени, безусловно, священны — Будда Щакьямуни, Нагарджуна, Цонкапа и Далай Лама. Из письменного наследия этой сакральной четверки наименее известны у нас труды достославного Нагарджуны. 40 лет автор устранял этот пробел. Настала пора подведения оценить проделанную работу.
Том 2. Второй том издания о жизни и трудах основоположника буддизма Махаяны Нагарджуны (II–III вв.) содержит исследование и первый полный перевод на русский язык главного произведения Второго Будды. Этот труд лег в основу махаянского буддизма Индии, стран Дальнего Востока и Центральной Азии. Ныне его изучают монахи, ученые-буддологи и историки философии всего мира. Также публикуются и исследуются переводы и других важных текстов Нагарджуны, раскрывающих смыслы и значения сокровенных учений о пустотности, иллюзорности, абсурдности логического познания, двух истинах, о странствиях сознания и череде рождений и т.д.



Философская школа Мадхьямака
https://www.youtube.com/watch?v=ztX4fkm5Nl4


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
Поиск:


Друзья! Вы оказались на борту сказочного космолёта
"Галактический Ковчег" - это проект сотворчества мастеров
НАУКА-ИСКУССТВО-СКАЗКИ.
Наши мастерские открыты гостям и новым участникам,
Посольские залы приветствуют сотворческие проекты.
Мы за воплощение Мечты и Сказок в Жизни!
Присоединяйтесь к участию. - Гостям первые шаги
                                                   
Избранные коллекции сотворчества на сайте и главное Меню
***Царства Мудрости. Поэма атомов
.. на форуме  на сайте

Все Проекты Библиотеки.
 Сборники проектов

Город Мастеров

Галактический Университет

Главная страница
Все палубы Форума 
Главный зал Библиотеки
Традиции Галактического Ковчега тут! . . ... ......
..

Благодарность Авторам Просперо, Constanta, Въедливый, Николина, pauTINka, 17sad63, ivanov_v, Просто Соня
Авторам Музыки Сфер: Лара Фай-Родис, МгновениЯ, Рашид, Зимушка
....... - .. Раздел: Наши Пиры - Вход _ИМЕНА Авторов -Вход ...
Хостинг от uCoz

В  главный зал Библиотеки Ковчега