|
8. Буддизм
|
|
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 8:09 AM | Сообщение # 201 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| 
УЧЕНИЕ ЧИТТАМАТРЫ
В школе Читтаматры разработаны объяснения, которые описывают то как мир проявляется твердым, реальным и внешним, тогда как на самом деле все происходящее является трансформацией ума, кторый подобен океану, порождающему волны. Проявление внутреннего восприятия и внешне воспринимаемых аспектов в каждый момент сознания порождают иллюзию того, что они имеют разные субстанции, ум и материя. Однако, материя – это просто воображаемая концепция. Ее просто не существует. Ум пуст от различий между им самим и другими вещами. Если медитирующий успокоил свой ум в его собственной природе и видит эту пустотность, тогда вся запутанность растворится и ум будет ясным светлым и самоосознающим. Такой ум называется самосветящимся, самоосознающим умом. Он так называется потому, что ум воспринимает себя
без такого ума нет никакой возможности помнить прошлые события. Воспринимающий и воспринимаемый аспекты каждого момента сознания уже прошли. Если они никем не переживались, а впечатления никем не регистрировались, как тогда это возможно вспомнить? Чтобы объяснить феномен памяти и регистрации кармических следов, Читтаматра утверждает самоосвещающий, самоосознающий ум. В соответствии с Читтаматрой момент сознания состоит не только из воспринимающего и воспринимаемого аспектов, также существует знание себя, самоосвещающий аспект. Это не отдельный момент сознания, это необходимый аспект каждого момента сознания. Таким образом знание себя, самоосвещающее сознание – это аспект каждого момента сознания и это то, что позволяет алаявиджняне сохранять следы прошлых событий, подобно тому как магнитофон записывает звуки. Когда возникают подходящие условия они могут вновь активизироваться как прежде. Когда пленка воспроизводит звуки – слышно то, что соответствует первоначальному звуку, записанному на пленку.
ум, который понимает, что нет существующих отдельно воспринимающей и воспринимаемой сущности в момент сознания – это Ум Мудрости (джняна). При возникновении этой мудрости такие отдельные сущности больше не будут проявляться, в этом случае речь идет об очищении Базового Сознания (алаявиджняна). В этот момент возникает лишь самоосвещающий, самоосознающий аспект каждого момента сознания и это продолжается как чистый поток сияющих и ясных моментов сознания.
Поскольку читтаматрины были великими практикующими и их идей возникали из медитативных переживаний, их часто называли Йогачаринами (здесь йога относится к медитации). Когда медитирующий покоит свой ум в пустотности, свободной от дуалистических концепций, он переживает естественную открытость и ясность осознавания. Это глубокое медитативное переживание. Поскольку медитативная стадия Читтаматры основана на этом переживании – их понимание пустотности очень глубокое.
Алаявиджняна означает “основа всего” и такое название дано потому что все, что проявляется, делает это на основе такого потока сознания. Как воспринимаемый, так и воспринимающий аспекты каждого из шести сознаний, ни что иное как субстанция алаявиджняны. Они подобны волнам в океане. Они ничто иное как океан, хотя и проявляются по отдельности. Алаявиджняна, это то, что отвечает за поток сознания жизни, смерти, перерождения, глубокого сна, сновидений и медитативное погружение йога. Алаявиджняна называется восьмым сознанием.
Можно задать вопрос: каждое ли существо обладает своим базовым сознанием или есть только одно такое сознание? На относительном уровне каждый индивид имеет свой собственный поток алаявиджняны и его действия созревают только для него самого. На абсолютном уровне существует лишь ум, который свободен от любого различия между воспринимающим и воспринимаемым объектами.
Седьмое сознание называется омраченным умом. Сознание ума – это шестой тип сознания. Это заблуждающийся момент сознания, который следует мгновенно за чувственным сознанием и приводит к тому, что внешне воспринимаемый и внутренне воспринимающий аспекты проявляются как отдельные сущности. Первый момент чувственного сознания свободен от этого заблуждения, но он происходит настолько быстро, что не осознается, а все наши концептуальные идеи возникают на основе следующего момента, омраченного ума. Медитируя на пустотность различия субстанции внутреннего воспринимающего и внешнего воспринимаемого аспектов сознания – омраченный ум удаляется, а чувственное сознание очищается. Алаявиджняна больше не производит иллюзорные, двойственные проявления раздельности воспринимающих и воспринимаемых сущностей и таким образом осознает себя – самоосвещающий аспект каждого момента светит неугасимо.
Моменты сознания (включая как воспринимающий так и воспринимаемый аспекты) характеризуются зависимой природой, поскольку они возникают опираясь на причины и условия, подобно отражению, которое проявляется в зеркале только в зависимости от отражаемого объекта; они обусловлены прошлыми действиями личности чей поток они составляют. личность не имеет абсолютной реальности. личность, это относительная истина. Абсолютная истина – это пустотность сознания от отдельных независимых сущностей воспринимающего и воспринимаемого. Отдельные сущности, которые мы называем умом и материей представляют собой воображаемую природу.
Очень важный элемент в доктрине Читтаматры, это способ тонкого подразделения на три природы:
1) воображаемая природа
2) зависимая природа
3) истинно существующая природа
Шраваки различают только два вида реальности: относительная реальность мира, каким мы его знаем и абсолютная реальность скандх не являющихся ЭГО. Относительная реальность подобна переживаниям сна, а абсолютная заключается в том, что личность, страдающая во сне на самом деле не реальна.
Читтаматрины делают дальнейшее подразделение. Само по себе переживание сна имеет определенную реальность поскольку это ум, зависимая природа; это, так сказать, проявления сна сами по себе прежде того как мы концептуализируем сущности: “это враг”, “это друг”. Личность во сне представляется чем-то отличным от вещей воспринимаемых во сне – это полная иллюзия; также и все отдельные, независимые сущности, которые кажутся проявляющимися – все это имеет воображаемую природу. Абсолютная истина – это пустотность ума от этих сущностей. Это называется истинно существующей природой, поскольку такая пустотность является тем, что истинно.
Другим примером будет фильм с тигром или змеей. Концепция о реальном тигре или змее имеет воображаемую природу. Простое проявление тигра или змеи, то есть игра света на экране с появлением их форм – это реально и это зависимая природа. Также о самом экране можно говорить как о зависимой природе, как об алаявиджняне из которой проявляются все другие манифестации. Пустота простых проявлений, в том смысле, что этот обычный свет пуст от любых реальных тигров или змей – это истинно существующая природа; пустотность экрана от реальных тигров и змей – тоже можно назвать истинно существующей природой. Этот пример не так хорош как пример со сном, так как здесь создается впечатление, что экран и свет являются разными субстанциями. Лучший пример для иллюстрации отношения между алаявиджняной и другими шестью сознаниями – это океан и волны.
Воображаемая природа, это ничто иное как пустота. Омраченный ум производит концепцию основополагающей двойственности и отсюда следуют все остальные имена и концепции. Это просто имена и концепции, и ни одна из концептуальных сущностей не существует. Это просто плод воображения. Зависимая природа – это реальное существование. Истинно существующая природа – это абсолютное существование . Истинно существующая природа находится за пределами дискуссий о двух истинах поскольку она за пределами всех подобных подразделений. Это просто абсолютная, чистая и совершенная реальность.
Считается, что зависимая природа реальна, поскольку когда ее внимательно рассматривают то находят самоосвещающий и самоосознающий ум. Совершенный Абсолют, это то, что найдено при абсолютном анализе. При абсолютном анализе в уме не находят осознающей и осознаваемой сущностей и это истинное существование, совершенная чистота и абсолютная реальность.
Алаявиджняна не похожа на Бога, поскольку, это поток моментов сознания, который не является ни личностью ни творцом. В этом фундаментальная разница между теистическими и буддийскими системами.
Если забыть об этом различии, можно впасть в бесформенное самадхи “безграничного пространства”, “безграничного сознания” или “безграничного ничто”. Хотя и нет опасности застрять в таком самадхи если не культивировать это долгое время, тем не менее необходимо хорошо осознавать тот факт, что все буддийские самадхи, которые ведут к освобождению, основаны на реализации пустотности и отсутствии ЭГО. Самадхи, которые не имеют подобной базы – не ведут к освобождению.
ПЛОД ЧИТТАМАТРЫ
Также как тьма не может существовать при наличии света. Страдание не может существовать в присутствии мудрости.
Первое неведение – это принимать за ЭГО то, что таковым не является; из этого возникает концепция различения между Я и другим. Из этой двойственности возникают ментальные беспокойства (клеши) привязанности к тому, что нравится и отвращение к тому, что не нравится; через привязанность и отвращение клеши и страдание увеличиваются.
Мудрость, которая видит, что ум пуст от двойственности ума и материи (т. е. пуст от различия в субстанциях внешне воспринимаемых сущностей и внутренне воспринимающих сознаний) одним разом отсекает привязанность и отвращение, а также все связанное с этим страдание.
Это означает, что ум покоится свободным от всех концептуальных измышлений основывающихся на таких двойственных идеях. Все наши концепции основаны на принятии внешних объектов как отдельных от внутреннего воспринимающего ума и представлении что они реальны.
Позволяя всем этим концепциям проходить мимо с помощью медитации на пустотности ума от двойственности – завесы очищаются и переживается свет мудрого ума, самоосознающее самоосвещение. Это глубокое переживание, и даже для тех кто его испытал, сложно его объяснить. стараются объяснить это как чистый поток самоосознающих моментов сознания. требуются более очищенные учения о природе пустотности прежде чем можно понять истинную природу этого самоосознающего, самоосвещающего переживания.
МЕТОД РАССМОТРЕНИЯ
нет доказательства того, что внешне воспринимаемый аспект (или объект) момента сознания существует независимо от внутреннего воспринимающего аспекта. Внутренний воспринимающий аспект момента сознания не может возникать без внешнего воспринимаемого объекта – и наоборот. Для того, чтобы возникнуть, каждый момент должен иметь оба аспекта одновременно. Воспринимающее сознание без объекта восприятия это смысловое противоречие, также как и объект восприятия без воспринимающего сознания. Одно не может возникнуть прежде или после другого, имея независимое отдельное существование, также как проявления сна не могут существовать независимо от спящего ума. Каждый момент спящего ума возникает вместе с проявлением сна в качестве объекта.
В пробужденном состоянии мы делаем вывод из определенных устоявшихся отношений, что объекты сознания существуют и после того как мы их воспринимаем, но это относительная истина (самвритисатья). Когда мы тщательно это рассматриваем, при абсолютном анализе, мы не находим никакого существования. Точно также, приводимые другими свидетельства, которые утверждают восприятие того же объекта что и мы, не выдерживают тщательного анализа. Мы можем прийти к выводу, что на относительном уровне другие воспринимают те же объекты что и мы – но на абсолютном уровне, как наше восприятие, так и восприятие других возникает и растворяется одновременно с их объектами. Как внешний воспринимаемый объект так и внутренний воспринимающий аспект каждого момента сознания имеют одинаковую субстанцию отсутствия двойственности ума и материи, также как и во сне.
ПРОЦЕСС МЕДИТАЦИИ
Внимательно размышляйте над примером сна и тремя природами. идея отдельных, истинно существующих во вне объектов, ошибочна и является лишь выдумкой ума. Когда вы понимаете это – покойте ум, как и прежде, в пространстве этой пустотности. Самоосвещающий и самоосознающий ум покоится в себе сфокусированный на пустотности любой умственно-материальной дихотомии. Ум принимается как данность, и таким образом здесь не фокусируются на уме как таковом – фокусируются на пустотности каждого момента сознания не создавая никаких концепций о наличии субстанциональной разницы между внутренним воспринимающим и внешним воспринимаемым аспектами. ум покоится в обширном пространстве пустотности.
Между сессиями размышляй над тем, что все переживания подобны сну. Внешний мир и внутренний ум – все это только ум, как во сне.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 8:11 AM | Сообщение # 202 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| ТРЕТЬЯ СТАДИЯ
ПОДХОД СВАТАНТРИКИ
Тибетская традиция подразделяет Мадхьямаку на Мадхьямаку Пустоты Себя (рангтонг) и Мадхьямаку Пустоты Другого (жентонг). Мадхьямака Жентонг представляет Йогачарья Мадхьямаки.
Цель Мадхьямаки Рангтонг установить пустотность собственной природы всех феноменов (дхарм).
есть три вида пустотности. Пустотность воображаемой природы, пустотность зависимой природы и пустотность, которая является истинно существующей природой.
Мы видели, что пустотность воображаемой природы означает, что когда представляемый объект тщательно анализируется, не находят ровным счетом ничего, кроме самого представления. В частности, это касается пустотности или отсутствия самосущности личности и внешних объектов. Другими словами, они никогда не существовали как реальные сущности, за исключением представлений.
все соглашаются с тем, что ум, это поток моментов сознания. Шраваки анализируют и не находят в нем ЭГО. Дальше читтаматрины анализируют объекты сознания и не находят в них собственной природы. Еще дальше, мадхьямаки рангтонгпы анализируют как сознание так и его объекты и обнаруживают, что ни то ни другое не имеют собственной природы.
Несмотря на это, все мадхьямаки согласны, что ум проявляется как поток моментов сознания вместе с их объектами и что это просто проявление – это относительная истина, а не абсолютная.
В абсолютном смысле переживания и доводы пребывают в фундаментальном противоречии и этот конфликт может рассеяться только через непосредственное знание, которое возникает из медитации погружения. Таким образом целью всех систем Мадхьямаки является прояснение осознавания через истощение доводов ума, помогая ему отбросить свои предвзятые идеи связанные с природой мира.
Когда говорят, что что-то не имеет самосущности подразумевается отсутствие отдельной, независимой и вечной природы. Например, радуга проявляется очень отчетливо по причине сошедшихся вместе причин и условий, таких как небо, дождь, солнце, угол света и т. д. Однако, если взглянуть поближе на ее абсолютную природу – обнаруживают пустое пространство. Это как если бы она растворилась прямо перед глазами; и все же она ярко сияет в небе.
Точно также ученые изучают материальные вещи, такие как, например, цветы. Первоначальный грубый анализ разбивает цветок на части, такие как лепестки, тычинки и т. д. Более тщательный анализ подразделяет его на клетки, молекулы, атомы и субатомарные частицы. Наконец, сами эти частицы теряют свою идентичность и становятся просто движением в пустом пространстве; и абсолютную природу этого движения определяет рациональный анализ.
Однако цветок остается таким же отчетливым и ясным как прежде. Поэтому необходимо принять, что есть две истины: относительная и абсолютная. Относительная истина, это когда вещи проявляются для некритичного обычного сознания, а абсолютная – это абсолютная природа вещи, которая устанавливается через тщательный анализ. Относительное, это просто концепции, а абсолютное – это пустотность свободная от концепций.
ПРИМЕР СО СНОМ
Во сне абсолютная природа проявляющихся вещей пустотна, поскольку ни одна из них не реальна. Они не имею самосущности в том смысле, что, например, огонь во сне не обладает природой огня, т. е. он не может ничего сжечь. Он не возникает из схождения причин и условий, таких как дрова, спички и т. д. Также и тигр во сне не может укусить, он не появляется на свет от своих матери и отца и т. д. Все это пусто по природе, но однако они проявляются и функционируют, т. е. речь идет об их способности вызывать страх и страдание во время сна. Их проявление и функционирование – это относительная истина, а их абсолютная истина – это пустотность.
Точно также и наяву относительные феномены проявляются, выполняют функции, и хотя они кажутся независимыми и постоянными, они не обладают такой самосущностью. Их абсолютная природа – это пустотность. Они интерпретируют утверждение Будды о том, что всё является умом, подразумевая, что относительное, это просто концепции. Они не принимают, как это делают читтаматрины, что при абсолютном анализе остается такая истинно существующая субстанция как ум. поскольку момент сознания возникает в зависимости от объекта сознания и наоборот, сознание не может существовать независимо, со своей собственной самосущностью. сватантрики твердо установили, что абсолютная природа всех относительных дхарм это пустотность, поскольку всё это просто концепции. Даже сами такие концепции как “пустотность” могут быть установлены как пустые.
Хотя некоторые сватантрики учат двум истинам как совершенно отдельным и отличным по природе, другие подчеркивают, что они нераздельны, и то, и другое является различными аспектами одной реальности. Первые делают упор на том, что пустотность означает абсолютное несуществование и, что все переживаемое нами как существующее – является относительной истиной. Вторые подчеркивают, что даже если это так, в абсолютном смысле пустотность и проявление не могут быть двумя отдельными сущностями. В абсолютном смысле истинная природа не может быть концептуализирована ни как существующая, ни как несуществующая, ни как то и другое, ни как не то не другое.
МЕТОД РАССМОТРЕНИЯ
Целью является установление пустотности всех элементов существования и метод – это систематически рассматривать каждый элемент существования пока не достигают уверенности, что всё без исключения пусто.
Сознание глаза не может возникнуть просто при наличии формы, также должен присутствовать и функционировать чувствительный к свету орган. Умственный орган, это момент сознания, который поддерживает образ чувственного сознания или ментального объекта и позволяет концептуальному сознанию схватывать его.
Одним из наиболее сильных аргументов, используемых им, был аргумент оспаривающий то, что феномен является либо единичным, либо множественным. Рассматривая каждый элемент он спрашивает: можно ли сказать, что это существует как единичная или состоящая из частей сущность? Принимается за аксиому, что все существующее должно быть либо единичным, либо множественным, так как другой возможности просто не существует. Возьмем, например, такую вещь как рука. Если бы она была единичной – ее невозможно было бы разделить; и поскольку ее все-таки можно разделить – она должна быть множественной. Однако, когда вы делите руку на части – где она, эта рука? Современные ученые приходят к тому же выводу используя эксперименты. На самом деле не важно какой метод мы используем если вывод один и тот же.
Нагарджуна использует тот же аргумент к ментальному феномену. Тщательно анализируя, вы никогда не найдете мельчайшего, истинно существующего момента переживания из которого могли бы состоять все другие существующие переживания. Сознание или переживание пусто по своей природе. То, что возникает из взаимозависимости, по определению не имеет самосущности. Поэтому, показывая, что все феномены возникают из взаимозависимости – указывают на их бессущностность.
ПРОЦЕСС МЕДИТАЦИИ
в медитации Читтаматры вещью, которая была пуста являлся ум, пустота двойственности ум-материя. В медитации Сватантриков, вещь, которая пуста, – это все феномены, внешние и внутренние, т. е. ментальные феномены и внешне проявляющиеся объекты. Все пусто от самосущности. Затем, покоят ум в его собственной пустотности и в пустотности всех феноменов, свободным от всех концепций, таких как существование, несуществование. Покойте ум в этом обширном, открытом пространстве и когда узнаете сны такими каковы они есть – сны растворяются. Таким образом все растворяется в обширном пространстве, когда медитируют без концептуальных измышлений.
Между сессиями медитируй на том как вещи ясно проявляются будучи пустыми, и как несмотря на то, что пусты – они проявляются, также как сны проявляются несмотря на свою пустотность.
Эта пустотность является природой Дхармакаи и также абсолютной природой всех существ.
ЧЕТВЕРТАЯ СТАДИЯ
ПОДХОД ПРАСАНГИКИ
Система Сватантрики эффективна для первоначального понимания пустотности поскольку здесь отсекается привязанность к вещам как к реальным. Рассудок показывает, что концептуальный ум всегда ошибочен, он может дать лишь искаженный и абсолютно противоречивый вариант переживания и никогда не природу самой реальности.
Цель прасангики полностью заглушить концептуальный ум, позволяя ему покоиться в абсолютной свободе от концепций. Абсолютная свобода от концепций, это то, что прасангики называют пустотностью. Абсолютная природа реальности является пустотностью только в этом смысле. Она не может быть установлена концептуальным умом как пустота, ни даже как свобода от концепций , поскольку это (концептуальное понимание) не истинная пустотность или свобода от концепций – это просто такая же концепция.
Поэтому прасангики ничего не говорят об абсолютной природе реальности или пустотности. Их цель освободить осознавание от его привычки к концепциям и дать абсолютной природе реальности обнаружить себя совершенно неконцептуальным способом. Это сильная система в том, что она не позволяет концептуальному уму цепляться за что бы то ни было. прасангики сильны в опровержении тонких взглядов, которых придерживаются в других буддийских системах. хотя все они говорят о выходе за пределы концепций, у них все еще остаются тонкие идеи, до тех пор пока они стараются установить природу реальности через довод и используют концепции.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 8:11 AM | Сообщение # 203 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| ПРИМЕР СО СНОМ
Взгляд сватантрики похож на понимание того, что видение во сне огня или тигра не является реальным. Таким образом есть тонкая концепция реальности пустотности и не реальности огня или тигра. Иными словами есть тонкое концептуальное различение между абсолютной и относительной истинами. Взгляд прасангики подобен прямому пониманию истинной природы снящихся огня или тигра без первоначального отрицания сна и установления пустотности. Если нет концепций “реального” – не будет и концепций “не реального”. Если нет концепции “самосущности” – не будет и концепции “отсутствия самосущности”. Таким образом ум покоится в совершенном умиротворении безо всяких концептуальных измышлений. Тигр во сне не нуждается в концепции пустотности, чтобы отрицать реальность, которой он никогда не обладал.
невозможно тут же достичь неконцептуального понимания пустотности. Очень хорошо вначале использовать подход сватантрики, чтобы установить пустотность. Это подсекает обычный концептуальный способ мышления, которое принимает существование и несуществование за данность. Затем, необходимо использовать прасангику, чтобы совершенно отсечь концептуальный ум. Это позволяет нам искоренить тенденцию разделения относительной истины того как вещи проявляются, от абсолютной истины того какими они являются на самом деле. До тех пор пока мы разделяем две истины – наше понимание пустотности будет слегка концептуальным. Когда же мы позволяем уйти тенденции тонкого подразделения двух истин – относительное видится как естественная пустота. Это когда видят сны такими, каковы они есть, без измышлений и запутанности. Затем видят, что абсолютная и относительная истины – это просто имена для двух аспектов одной реальности. Даже термины: относительное и абсолютное – это концептуальные измышления. На самом деле нет такого разделения.
Во сне проявляется множество вещей, которые являются пустыми. Если они пусты и не реальны, как может быть реальной их пустая сущность? Придерживаться концепций о том, что абсолютная природа проявлений сна является пустотностью – значит не видеть ясно их природы. Осознавание должно покоиться в медитации не создавая никаких концепций реального или не реального, пустого или не пустого, существующего или не существующего и т. д.
Однако, пока не обнаружена неконцептуальная природа, невозможно избавиться от тонких позитивных или негативных концепций. Это причина по которой полезно пройти через все стадии последовательности медитации на пустоту. На каждой стадии вы будете изучать, узнавать и привыкать ко всем тонким концепциям, которые снова и снова потихоньку проникают в вашу медитацию. Узнавая их вы будете видеть их природу все более и более ясно и, наконец, ум устанет от этого.
Также как тьма не может существовать при наличии света, неведение не существует когда есть осознавание, которое покоится без концепций. В начале ум покоится таким образом в течении кратких моментов времени, но постепенно, через понимание значения и важности этих моментов, они развиваются и когда концептуальные тенденции ослабевают – неконцептуальное осознавание становится всё сильнее и сильнее, как солнце выходящее из-за облаков.
***
МЕТОД ИССЛЕДОВАНИЯ
Если дхармы могут быть представлены как никогда не возникающие, это безусловно ведет к тому, что они не пребывают и не исчезают, а также не имеют собственной самосущности. С другой стороны, если вы можете показать, что вещи не обладают самосущностью, то легко убедиться, что они не возникают, не пребывают и не исчезают.
Для того чтобы что-то возникло, вначале необходимо, чтобы оно отсутствовало. Буддийские школы Хинаяны, Вайбхашика и Саутрантика, верят, что вещи возникают из того, что отлично от самого себя. Другими словами, один момент дает появиться следующему. Чандракирти утверждает, что связи между одним моментом и следующим не существует. Момент возникает в тот миг, когда исчезает предыдущий. То, что не имеет связи с другой вещью с трудом может быть названо ее причиной; т. е. можно сказать, что тьма является причиной света или свет – причина тьмы, просто потому, что одно следует за другим.
Возможно фильм может стать хорошим примером того как вещи не возникают. Мы все знаем, что когда смотришь фильм, в действительности, это серия кадров очень быстро проецирующихся на экране. Может казаться будто на экране одна вещь воздействует на другую, но в действительности, за исключением последовательной упорядоченности, между ними нет связи. Между картинками даже есть интервал. Для того, чтобы одно стало причиной другого, необходима точка где они встречаются, иначе как одно может воздействовать на другое?
система Прасангики находится за пределами любых ментальных цепляний
медитирующему необходимо лишь очень немного анализировать подключая интеллект, достаточно просто доверять себе на пути медитации. необходимо отбросит все сомнения, интеллектуальное рассмотрение, и покоить свой ум естественно, безо всяких концептуальных измышлений. когда медитируют, необходимо позволить всем сомнениям утихнуть и покоить ум без измышлений.
ОСНОВА, ПУТЬ И ПЛОД
У прасангиков, во время медитации ум покоят без концептуального усилия на нераздельности двух истин. Здесь не цепляются за концепции хорошего, плохого, счастья, печали и т. д. Даже время не имеет значения. Само время ниоткуда не возникает. Медитируя так – накапливают мудрость.
Хотя этот путь называется путем двух накоплений, при окончательном анализе нет накопления, нет пути и нет плода. Ум естественно пуст от ментальных конструкций. Нет ничего, что можно было бы убавить или прибавить. Эта пустотность ничего не отрицает и безо всякой концепции пустотности. Ум просто естественно покоиться в своем естественном состоянии без измышлений.
СПОСОБ МЕДИТАЦИИ
Для этой медитации ум должен быть очень расслаблен. Приняв прибежище и взрастив Бодхичитту, позвольте уму покоиться открыто и безгранично, подобно ясному и пустому пространству. Когда ум напрягается от слишком интенсивного обучения и т. д., необходимо позволить ему естественно покоиться, без измышлений в естественной и невыдуманной пустотности ума. Это способ расслабить ум. Если вы верно поняли невыдуманное состояние, все напряжение и эмоциональное беспокойство утихнет, как волны океана стихают сами собой. Какие бы сильные страсти – позвольте уму покоиться без измышлений, это оптимальное средство и нет необходимости в других действиях. Они (страсти) просто утихают и сами по себе приходят к покою. Точно также дело обстоит со страданием, если покоиться в его сущности без измышления – это ощущение становится открытым и мирным.
Также важно покоить ум подобным образом, когда ум счастлив. Иначе вы потеряете равновесие в момент изменения, когда ощущение счастья подходит к концу.
ПЯТАЯ СТАДИЯ
Если истинная природа (скт. дхармата) существ не была бы Татхагатагарбхой, они никогда не стали бы буддами; также как порода не содержащая золота – никогда не даст его, сколько не очищай.
ЦЕЛЬ ИЗУЧЕНИЯ ТАТХАГАТАГАРБХИ
Целью изучения Татхагатагарбхи является дать медитирующему уверенность в том, что он уже обладает Будда Природой. Без такой уверенности сложно покоить свой ум свободным от всех концептуальных измышлений, поскольку всегда есть тонкая тенденция стараться избавиться или достичь чего-то.
В Ратнаготравибхаге даются пять доводов для изучения Татхагатагарбхи. Во-первых, это вдохновляет тех кто настолько не ценит себя, что даже не пытается зародить Бодхичитты и достичь Состояния Будды. Во-вторых, это смеряет тех кто зародил Бодхичитту и чувствует свое превосходство перед друг теми кто не обладает такими качествами. В-третьих, это удаляет недостатки подверженности загрязнениям, которые не реальны, чтобы являться истинной природой существ. В-четвертых, это удаляет недостаток принятия Природы Ясного Света, которая реальна, за нереальную. В-пятых, это показывает, что все существа обладают той же природой, что и Природа Будды, удаляется препятствие возникновению истинного сострадания, которое не видит разницы между собой и другими.
Качества Будды, это качества неконцептуального Ума Мудрости, который будучи очищенным, называется Дхармакаей. Когда же Ум Мудрости не очищен – эти качества не появляются и он называется Татхагатагарбхой. Ясносветный Ум в Махаянасутраламкаре, это то же, что и Татхагатагарбха
мысли, концепции, имена и идеи сами по себе, которые проявляются как для ума так и внутри него, существуют на самом деле. Например, мир во сне проявляется и производит определенный результат, такой как страх в спящем сознании.
Совершенно существующая природа, это абсолютная пустотность. Это неконцептуальная Мудрость Ума, не возникающая, не длящаяся и не исчезающая. Она существует изначально
НЕКОНЦЕПТУАЛЬНАЯ ДЖНЯНА
истинная природа ума, это неконцептуальная Мудрость Ума и что это Абсолютная Реальность.
До тех пор пока не понято, что Ясносветная Природа действует как основа для нечистого, появляются ошибочные и иллюзорные проявления. Другими словами, это основа для проявления самсары. Когда это понято, то становится основой для чистого проявления, то есть для Будда-Кай и Будда-Сфер, Мандал Тантрических Божеств и т. д.
Мудрость Ума является как пустотностью так и ясностью в одно и то же время. Пустотность выражает свою неконцептуальную природу, а ясность – свою силу проявлять нечистые и чистые проявления.
ПРИМЕР СО СНОМ
сны возникают из светоносного качества самого ума. Ум может производить хорошие или плохие сны, а также продолжить сон даже после того как он осознал, что это сон. Таким образом они (сны) могут проявляться как в осознающем так и в неосознающем уме. Точно также Ясносветная Природа Ума является основой как для самсары, когда ум не осознает свою собственную природу, так и для нирваны, когда ум осознает свою собственную природу.
Осознает или не осознает ум свою собственную природу – она не меняется. Он всегда пуст как от воображаемой так и от зависимой природы... Из этой запутанности возникают идея об ЭГО и другом, цеплянье и отвращение, а также все остальные концепции и эмоциональные беспокойства. Это похоже на полную запутанность и вовлеченность в пределах сна. Когда пробудившееся сознание возвращается, мы сразу же видим сны как простые проявления игры ума и независимо от того утихают они немедленно или нет – они совсем не беспокоят ум.
ПРОЦЕСС МЕДИТАЦИИ
Со временем, когда мы приближаемся к медитации основанной на Ясносветной Природе Ума –Все, что здесь остается – это естественно покоить ум в своей собственной природе, такой какая она есть безо всяких измышлений и усилий. “Какие бы мысли не возникали, нет необходимости стараться остановить их; в таком состоянии они просто самоосвобождаются”. Это похоже на волны океана, которые просто стихают сами по себе. Не нужно усилий, чтобы успокоить их.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
После того как установлено, что такое верный взгляд – приходит действительная медитация. Медитация (гом) означает тренировку через привыкание. Это требует дисциплины и упорства в практике до тех пор пока не возникнет реализация.
***
Если знаешь, что истинное состояние ума – это
Природа Ясного Света и состояние случайных загрязнений -
Это пустота,
Тогда без усилия возникает равная любовь для себя и для других.
Силой Ясного Света, солнца, сияющего в сердце,
Пусть тьма концептуальных мыслей рассеется в
Пространстве открытости.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 8:13 AM | Сообщение # 204 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Наставления по медитации Срединного пути = Кхенчен Трангу
на основе текста Мипхама Ринпоче «Врата к знанию»
Цитата Мипхам Ринпоче – тибетский ученый, философ и йогин, живший в XIX столетии, предлагает в своем труде ясное и детальное изложение практик Срединного пути. «Врата к знанию» – это одна из энциклопедических работ Мипхама Ринпоче по теории и практике буддизма, и приведенные здесь наставления Трангу Ринпоче по медитациям Срединного пути взяты из этого труда.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 8:14 AM | Сообщение # 205 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Патичча-самуппада - Взаимозависимое Возникновение
Аджан Брам
Будда поощрял такую практику как маранасати - медитацию на смерти.
Что такое жизнь?
Здесь поможет пример из математики. Точка - это математическая концепция, взятая из науки жизни. Она описывает реальный феномен. Но всё же у точки нет размера. Она меньше любой величины, о которой вы только можете подумать, но всё же она больше, чем ничто. На самом деле вы не можете сказать что такое «точка», потому что она не длится, она не имеет продолжительности в пространстве. И всё же вы не можете сказать, что её нет - потому что она явно отличается от ничто. Точка похожа на мгновенную природу сознательного опыта. В существе нет чего-то, что длится, поэтому это не может быть «чем-то». Но «что-то» возникает, и потому это не может быть ничем. Решение этого парадокса (исключённая середина) - заключается в безличном процессе.
Даже архаты - просветлённые монахи и монахини - испытывают страдания. чувствовать себя архатом означает испытывать, как страдание возникает и тут же угасает. Архат испытывает страдание, поскольку любое существование (бхава) или рождение (джати) - это страдание. Только когда они умирают, или достигают «париниббаны», то есть когда существование прекращается, то заканчивается и всякое страдание - раз и навсегда.
© theravada.ru
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 8:15 AM | Сообщение # 206 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Бхиккху Ньянананда-ВИДЕТЬ ВСЁ
Из этих семи самый первый – сати (осознанность).. Именно когда очищена осознанность, начинаешь ясно видеть объекты ума, что называется “дхаммавичая” или исследованием объектов ума. То есть в некоторой степени видишь объекты ума такими, какими они есть. Тогда ум бодрствует.
Ум бодрствует, когда ясно видишь объекты ума. Узнать, как это делать, можно с помощью “дхаммавичая”, или исследования объектов ума, которое достижимо через осознанность.
третий фактор Просветления – приложение настойчивости или “вирья”.
Именно управление двумя этими факторами и называется медитативным вниманием или умственным отслеживанием/
Когда прилагаешь настойчивость, появляется радость (“пити)
“У того, кто вырабатывает решительную настойчивость, возникает неземная радость”. Таким образом практикующий достигает определенной радости уже благодаря тому, что он прилагает совершенные усилия. Прекрасно зная, что эта радость не является целью его усилий, практикующий смиряет её и достигает спокойствия или расслабления, которое называется “пассадхи”.
С помощью этого спокойствия или расслабления, и физического, и умственного, он достигает определенного состояния блаженства, вслед за которым приходит сосредоточение. Когда достигается сосредоточение, больше не нужно ничего добиваться, и практикующий использует невозмутимое наблюдение. чтобы закрепить свои достижения. Цель невозмутимого наблюдения в том, чтобы сохранить достигнутое сосредоточение. Кроме того, это невозмутимое наблюдение, как высшая точка развития этих факторов Просветления, находится ближе к мудрости.
Фактор, ближайший к пониманию – невозмутимое наблюдение. Именно когда ум достигает состояния невозмутимого наблюдения, можно видеть явления такими, какими они есть. А чтобы видеть явления такими, как есть, нужно обладать сосредоточением или однонаправленностью. Оно тоже уже упоминалось как “самaдхи”. Именно для достижения такого сосредоточения и применяются предыдущие факторы, начиная с осознанности.
“Наблюдая непостоянство, я вдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая непостоянство, я выдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая бесстрастие, я вдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая бесстрастие, я выдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая прекращение, я вдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая прекращение, я выдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая оставление, я вдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая оставление, я выдохну” – так он тренируется.
И этот практикующий вдыхает не для того, чтобы поддерживать свою жизнь, не для того, чтобы оставаться в сансаре, а только для того, чтобы извлечь из этого урок, развить с помощью дыхания свое видение-как-есть. Он использует свой предмет медитации для познания закона природы – непостоянства. Он также наблюдает непостоянство при выдохе.
Что такое непостоянство? В двух словах, это ‘udaya’ и ’vaya’ – возникновение и исчезновение. Это как бы первая почка, из которой растет дерево видения-как-есть непостоянства. Насколько углубляется понимание процесса возникновения и исчезновения, настолько практикующему становится ясен закон непостоянства. У практикующего, который развил факторы Просветления и другие предпосылки медитации сатипаттхана, когда он доходит до последних четырех этапов практики анапанасати, уже отчасти есть видение-как-есть непостоянства. Он вполне осознает процесс возникновения и исчезновения.
По мере углубления наблюдения непостоянства, когда он все быстрее видит непрерывный процесс возникновения и исчезновения, последний аспект, а именно аспект исчезновения, становится для него более заметен. Точно так же, как когда при наблюдении за отметкой на быстро вращающемся колесе, практикующий начинает больше замечать аспект исчезновения. Аспект возникновения становится менее заметен. Именно процесс исчезновения, процесс разрушения, становится более очевиден для практикующего.
Практикующий набирает воздух только для того, чтобы выпустить его. Здесь происходит просто набирание и выпускание. Он не собирается цепляться за дыхание, чтобы что-то с ним делать. Он просто осознает его как определенное природное явление. Нет никакого “я”, которое было бы привязано к дыханию. Дыхание – это просто естественный процесс, связанный с этой телесной оболочкой.
К этому моменту практикующий прошел через стадии видения-как-есть, связанные с наблюдением распада, страха и опасности. С созреванием этих знаний видения-как-есть практикующий теперь вполне готов отпускать, чтобы быть свободным.
Теперь весь процесс дыхания познается как циклический процесс. Есть просто процесс вдыхания и процесс выдыхания. Нет никакого “я”, которое бы дышало. Это и есть по сути осознание безличной природы.
И теперь дыхание познается просто как телесная конструкция, а не как деятельность, вызываемая и движимая “я”. Таким образом практикующий достигает такой глубины видения-как-есть, которая помогает избавиться от влечений, которые являются суммарным результатом сансарических привычек. Слово ’sava’ обозначает привычки и привычные склонности, которые мы накопили в прошлом, и которые теперь стремятся воздействовать и вмешиваться в нашу повседневную жизнь. Во всех эти сансарических привычках глубоко укоренена склонность захватывать и удерживать. Именно освобождение от этой привычной привязанности ведет к исчерпанию всех влечений (sava).
Поэтому цель этой тренировки видения-как-есть – подобное освобождение от восприятия. Пока не придет полное бесстрастие по отношению к восприятию, сковывание будет продолжаться. Чтобы установилось бесстрастие, должно произойти определенное разочарование. По мере постепенного совершенствования способа умственного отслеживания практикующий может устранить эти узы, вызванные восприятием. ему нужно не заходить дальше обнаженного восприятия видения, слышания, ощущения, и тому подобное. При этом он не принимает всерьез те две точки отсчета, между которыми происходит восприятие. Он избегает мыслить в терминах субъекта и объекта – “Вот там есть форма, а вот здесь я”; “Вот там этот звук, а здесь я”. Избегая такого способа мышления, он познает опыт просто как процесс видения и слышания.
пока нет соответствующего понимания двух конечных точек, вкрадывается середина. Пока хватаешься за глаз и за формы, как за две конечных точки, создается зрительное сознание. Это объясняется тем, что зрительным сознанием называется само различение глаза и формы как двух вещей. Это сознание действует, как две точки отсчета. Вот почему олень думает: “Здесь мой глаз, а там эта вода. Если я только смогу туда добраться, я смогу увидеть эту настоящую воду и попить её”.
Аналогично, когда мы цепляемся за глаз и за формы как за две конечных точки, мы как бы забиваем два этих колышка. Мы считаем глаз и формы реальными. Само это различение – зрительное сознание.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 8:15 AM | Сообщение # 207 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Щербатской - Центральная концепция буддизма
Среди физических элементов есть один, именуемый avijnapti, который в широком смысле соответствует тому, что мы могли бы назвать нравственным характером (нравственной особенностью) личности. он помещен сарвастивадинами в физический раздел (rupa), но другие школы включают его в дух.
1. Этимологическое объяснение таково: rupyata iti rupam, т.е. материя – это то, что материализуется. Затем по вопросу этого материализования приводятся разные значения: давление, страдание, исчезновение, изменение. Таким образом, материя – это нечто, что исчезает. О.Розенберг предлагал перевод "rupa" – "чувственные элементы". Это имело бы место в идеалистической системе и было бы поддержано вышеприведенным высказыванием Кумаралабхи. Но это, очевидно, не точка зрения, принятая школой сарвастивадинов. Верно, что нет иной материи, кроме данных органов чувств. Но это не должно мешать нам совершенно так же, как оно не мешает современным философам, являющимся сторонниками такого же взгляда, употреблять слово "материя" для случаев, характеризуемых как непроницаемость.
2. Это сердечное вещество не имеет никакого отношения к настоящему сердцу, так же как chakshur-indriya – вещество к глазу как таковому. Индийская врачебная наука предполагала существование тонкого skasha – питательного вещества – как двигателя психических и умственных процессов. Оно именуется здесь сердечным веществом.
3. Таким образом, бытие делается синонимом небытия, поскольку каждое явление исчезает в тот же момент, когда оно появляется. Это индийский способ выражения идеи, развитой Г.Бергсоном в "Creative Evolution", с. 2. Истина в том, что мы безостановочно изменяемся и само (какое-либо) состояние не что иное, как изменение".
4. АК II, 46. Вайшешики допускают одно неделимое sanskara до прекращения движения. Это будет соответствовать бергсоновской идее неделимости движения. Ньяики, наоборот, допускают столько sanskara, сколько моментальных kriya.
5. Дхармакирти идентифицировал момент с чистым ощущением, когда субъект и объект срастаются, а ведантисты полагали, что в этот момент мы имеем прямое восприятие брахмы.
6.
Точки соприкосновения буддийской системы и системы санкхья-йога, особенно в том виде, как они представлены в "Yoga-sutra" и "Bhashya", настолько потрясающе многочисленны, что они не могли ускользнуть от внимания изучающих абхидхарму.
Ф.И.Щербатской
ЦЕНТРАЛЬНАЯ КОНЦЕПЦИЯ БУДДИЗМА
И ЗНАЧЕНИЕ ТЕРМИНА "ДХАРМА"
Chetana определяется как ментальное усилие, предшествующее действию. Это элемент или сила, входящая в составные части личной жизни (santana). Не следует забывать, что, поскольку в буддийском воззрении на мир личности не существует, не имеется и воли в нашем смысле этого слова, т.е. личной воли. Имеется определенная упорядоченность элементов, имеется один элемент, или сила, или, еще более точно, простой факт (dharma), что элементы упорядочиваются определенным путем в соответствии с определенными законами. Этот факт называется chetana. Оно "упорядочивает" (sanchetayati)56 элементы в "потоки", которые представляются простым людям в виде личности. Оно синонимично с законом нравственной причинности (karma)57, а также с жизненной силой, "elan vital" (bhavana, vasana), которые заменяют в буддийской системе любую действующую силу, будь то душа, Бог или даже сознательное человеческое существо58. Момент подобного рода усилия сопровождает каждый момент сознания (chitta).
В целом имеется 10 ментальных элементов, которые сопровождают каждый момент сознания; они называются "общими" ментальными элементами59. Имеется 10 других, которые особенно "благоприятны" для движения вперед к конечному успокоению жизни: это вера, энергия, невозмутимость и т.д. 10 других имеют "неблагоприятный", или угнетающий, характер (klishta). Есть и некоторые другие, не имеющие определенного нравственного характера. Все эти ментальные элементы не общие; они сопровождают лишь некоторые моменты сознания.
Anatman
Термин anatman обычно переводится как "не-душа", но, в действительности atman здесь синоним личности, ego, Я, индивида, живого существа, сознательного деятеля и т.п76. Лежащая в основе этого идея такова: что-либо, охарактеризованное всеми этими наименованиями, не является реальным и конечным фактом (явлением), это лишь наименование множества взаимосвязанных явлений, которые буддийская философия стремится проанализировать, сводя их к реальным элементам (dharma). Это "бездушие" (nairatmya) лишь негативное выражение, несомненный синоним для обозначения существования конечных реальностей (dharmata)77. Буддизм никогда не отрицал существования личности или души в эмпирическом смысле, он лишь считал, что это не было конечной реальностью (не dharma). Имеется особая сила, называемая prapti, которая держит комбинацию этих элементов. Она действует лишь в границах одного потока, но не вне его. Этот поток элементов, удерживаемых вместе, не ограниченный настоящей жизнью, но имеющий корни в прежних существованиях и свое продолжение в будущих, является буддийским двойником души или Я других систем.
Нет души, отдельной от ощущений, идей, волевых актов. Поэтому термин "элемент" служит техническим выражением для не-Я
XI. Непостоянство элементов
некоторые считали, что горы, деревья, элементы материи, все элементы вообще были моментальными появлениями, как моменты мысли. эта идея должна была быть доведена до своего логического заключения, т.е. до вывода об отсутствии длительности, поелику не было вещества, которое обладало бы длительностью.
Заключением этого учения было отрицание движения. Реально существующий объект, т.е. элемент, не может двигаться, потому что он исчезает, как только появится, у него нет времени для движения. Это не противоречит тому обстоятельству, что одна из главных характеристик материи, четвертое mahabhuta, является движением. Каждое движение разлагается на ряд отдельных появлений или проблесков, возникающих в непосредственной смежности.
Элемент, таким образом, может быть сравним с огнем, он состоит из ряда отдельных вспышек, следующих одна за другой, представляя в каждый момент новый огонь.
XII. Непостоянство у санкхья-йоги
Время – это идея без реальности, пустое создание ума127. Единственная реальность – моментальность. . "Поэтому, – говорит Вьяса, – вся вселенная заключена в один-единственный момент,
Вьяса допускает два вида вечности: недвижная вечность, принадлежащая душе, и вечность изменения, принадлежащая материи.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 8:18 AM | Сообщение # 208 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Буддадаса Бхиккху - Руководство к Жизни
https://www.youtube.com/watch?v=tMaWuuSWT3o
Бхиккху Бодхи
Принятие правил обучения
Содержание
• Предисловие
• Введение
• I. Истинный смысл нравственного поведения
• II. Пять правил
• III. Восемь правил
• IV. Польза нравственного поведения
• V. Принятие правил обучения
• VI. Нарушение правил обучения
• VII. Метафоры, иллюстрирующие нравственное поведение
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 8:18 AM | Сообщение # 209 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Сборник лекций – Бхиккху Бодхи
Содержание аудиокниги :
Бхиккху Бодхи — Сборник лекций
Образ жизни и духовное совершенствование
Подпитывая корни
https://www.theravada.ru/Teachin....-sv.htm
Взбираясь на вершину горы
https://theravada.ru/Teaching/Lectures/bodhi_climbing-mountain-sv.htm
Взгляд на Калама сутту
https://theravada.ru/Teaching/Lectures/vzglad-kalama-sutta-sv.htm
Бхиккху Бодхи-Ниббана-2010
https://www.dhamma.ru/lib/authors/bodhi/nibbana.html
Бхиккху Бодхи-Непостоянны все санкхары-2010
https://theravada.ru/Teaching/Lectures/bodhi_sankhara-sv.htm
Дхамма и недвойственность
https://www.dhamma.ru/lib/authors/bodhi/bps-essay_27.html
https://www.youtube.com/watch?v=aN_gQRBEyHk
---------------------
Отсутствуют на видео, но легко гуглятся
Бхиккху Бодхи-Два пути к знанию-2010
Бхиккху Бодхи-Два стиля Медитации Прозрения-2010
Бхиккху Бодхи-Духовная дружба-2013
Бхиккху Бодхи-Дхамма без перерождения-1987
История черепахи и рыб
"Мы должны повторить предостережение, что ниббана не может быть понята в словах, выражениях или посредством изучения текста. Ниббану необходимо постичь путем действительной реализации. Однако чтобы передать идею цели, к которой ведет его учение, Будда прибегает к словам и выражениям.
Цель, которую преследует негативная терминология Будды – показать, что ниббана полностью трансцендентна и запредельна всем обусловленным явлениям; что ниббана – это нечто желанное, что это конец страданий, и что ниббана достигается уничтожением скверн. Видя применение негативной терминологии, не следует думать, что ниббана – это лишь аннигиляция, чисто негативное достижение.
Чтобы избежать такого однобокого представления, Будда также описывает ниббану в положительных терминах. Он представляет ниббану как наивысшее счастье, совершенное блаженство, умиротворение, освобождение, свобода. Он называет ниббану островом свободным от страданий, на который могут высадиться существа. Для существ, которые беспомощно уносятся в сторону океана старости и смерти, это защищенное и безопасное место.
***
Чтобы показать эту ошибку, буддисты приводят историю о черепахе и рыбах. В одном озере жили-были черепаха и рыбы. Однажды черепаха вышла погулять на берег. И не было ее в озере несколько недель. Когда она вернулась, она встретила несколько рыб. И рыбы сказали ей: "Здравствуйте, госпожа черепаха. Как поживаете? Что-то вас не было видно уже несколько недель. Где это вы были?" Черепаха сказала: "я была на земле. Провела какое-то время на суше". Рыбы были несколько озадачены и спросили: "На суше? Что это вы говорите такое? Что такое суша? Она мокрая?" "Нет" – ответила черепаха. "Она прохладная и освежающая?" "Нет". "А там есть волны и пузырьки?" "Нет там волн и пузырьков". "А там можно плавать?" "Нет, нельзя". Рыбы сказали: "она не мокрая, не прохладная, без волн, и плавать там нельзя. Должно быть, ваша суша вообще не существует, это просто плод вашего воображения – абсолютно не реальный". Черепаха ответила: "Пусть будет так и, оставив рыб, снова поплыла погулять по суше".
Бхиккху Бодхи - Ниббана
https://www.dhamma.ru/lib/authors/bodhi/nibbana.html
***
Что же происходит с арахантом после его смерти? Это состояние аннигиляции или состояние вечного существования в той или иной форме? Будда отрицает оба варианта, объявляя этот вопрос неуместным. Вопрос "Что происходит с арахантом после смерти?" возникает в силу едва различимого цепляния за идею, что у араханта есть эго. Но поскольку у араханта нет эго, он не входит ни в какое состояние вечного существования на небесах или как "Вселенское Я" в безличной форме. Также, состояние ниббаны – это не аннигиляция, поскольку эго, которое якобы подвергается уничтожению или аннигиляции, не существует. То, что мы называем арахантом – это взаимозависимо возникший процесс становления. Говорить о том, что лежит за пределами прекращения этого процесса – значит строить догадки за границами представлений, за пределами языка. Будда говорит: "Только в той мере существует способ для вербального, языкового, концептуального выражения – сфера познания, в какой существует сознание вместе с имя-формой. Когда нет сознания и имя-формы, тогда нет и способа для вербального, языкового, концептуального выражения.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 8:19 AM | Сообщение # 210 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Ачан Ча - Ключ к освобождению
https://yandex.ru/video/preview/10448607493643223014
_______________________________________
Использование инструментов практики влечёт за собой трудности и тяжёлые испытания. Мы полагаемся на терпение и выносливость. Нам нужно сделать это самостоятельно, пережить это самостоятельно, реализовать самим.
Учёные буддисты обычно подвержены сомнениям. Когда они сидят и медитируют, то как только достигают хотя бы малой толики успокоения, они тут же начинают гадать, достигли ли уже первой джханы. Они обычно думают подобным образом. Но как только они пускаются в размышления, ум теряет объект и они полностью отвлекаются от медитации. Они тут же сбиваются с процесса медитации, думая, что это, должно быть, уже вторая джхана. Не думайте обо всех этих вещах. На самом деле нет никаких указателей, которые сказали бы вам о том, что вы достигли какого-то этапа в сосредоточении; всё совершенно иначе. В медитации вы не встретите дорожных указателей «Дорога на Кайласу». В медитации нет ничего, что вы могли бы прочитать по пути. Многие известные учителя давали описания первой, второй, третьей и четвёртой джхан, но вся эта информация существует внешне, в книгах.
Если ум на самом деле достиг подобных глубин, то он не знает ничего обо всех этих описаниях. Там есть осознанность, но это не то же самое, что те знания, которые вы получили из теории. Если тот, кто изучал теорию, будет искать в медитации для себя то, о чем он прочитал, делая отметки о своём переживании и гадая, достиг ли он уже джханы, его ум тут же отвернётся от медитации. Он не получит подлинного понимания. Почему? Из-за желания. Как только появляется жажда, медитация перестаёт развиваться, поскольку ум ретируется. Важно, чтобы вы научились отбрасывать всякое мышление и сомнение, полностью, до конца.
Люди, которые много всего изучают и прекрасно понимают теорию, обычно не преуспевают в медитации, поскольку застревают на уровне информации. На самом деле вы не можете измерить ум внешними стандартами или книжными текстами. Если он в самом деле успокаивается, позвольте ему успокоиться. Таким образом вы можете достичь самых вершин успокоения.
Исходя из своего опыта, Будда учил, что практика должна развиваться естественно, согласно условиям. Если вы дойдёте до уровня, когда в этом придёт понимание, вы сможете позволить вещам развиваться естественным образом, согласно вашей накопленной камме. Это не значит, что вы перестаёте вкладывать в практику усилия, но означает, что вы продолжаете практиковать с пониманием о том, что если вы продвигаетесь с лёгкостью, или же медленно и с трудом, практика не является чем-то, что вы можете форсировать. Это подобно выращиванию дерева - оно само знает с какой скоростью ему расти. Если жаждите быстрых результатов, смотрите на это как на невежество. Даже если вы хотите, чтобы дерево росло медленно, также смотрите на это, как на невежество.
Как и в случае с выращиванием дерева, только когда вы практикуете, вы получаете результат. Если вы выращиваете перечный куст, например, то ваша задача - всего лишь выкопать яму, посадить росток, поливать его и удобрять, защищать от насекомых. Такова ваша задача, ваша часть работы. А затем в дело вступает доверие. В случае с перечным кустом - это его дело, как он будет расти - а не ваше. Вы не можете тянуть его, чтобы он рос быстрее. Природа не работает подобным образом. Ваша задача - просто поливать его и удобрять.
Когда вы практикуете подобным образом, у вас не так много страданий. Достигните ли вы просветления в этой жизни, или в следующей - это не важно. Если у вас есть доверие и уверенность в эффективности практики, то продвигаетесь ли вы быстро или медленно - всё это может быть оставлено на вашу накопленную камму. Если вы видите практику таким образом, то вам легко с ней. Это похоже на то, как если бы вы спахивали поле и шли не за буйволом, а перед ним, другими словами, ум был бы беспокойным и нетерпеливым, жаждущим поскорее получить результаты. И как только вы это осознаёте, вы практикуете должным образом, вы больше не идёте впереди буйвола, а идёте за ним.
Вы просто продолжаете практиковать не волнуясь о том, сколько времени это займёт. Вы не будете беспокоиться о том, понадобится ли вам сто или тысяча жизней для достижения просветления. Какая бы ни была эта жизнь, это на самом деле не так важно, вы просто продолжаете практику в удобном для вас темпе.
***
...В конце концов, я сделал перерыв, но всё что изменилось - это только сидячая поза. Ум оставался постоянным и непоколебимым. Я взял подушку, намереваясь отдохнуть. Я лёг, но ум всё ещё был таким же спокойным, как и прежде. Затем, как только моя голова уже почти коснулась подушки, осознанность ума начала нырять вовнутрь, я не знал, куда она направлялась, но она устремлялась всё глубже и глубже. Как будто электрический ток в проводах направлялся к выключателю. Как только он достиг выключателя, в моём теле прогремел оглушительный взрыв. Познание в тот момент было неимоверно ясным и утончённым. Вслед за этим ум освободился для того, чтобы проникнуть глубоко вовнутрь. Он ушёл вовнутрь туда, где ничего не было вообще. Абсолютно ничто из внешнего мира не могло попасть в это место. Ничто не могло добраться досюда. Побыв там какое-то время, ум направился обратно. Однако, когда я говорю «направился», я не имею в виду, что я заставил его это сделать. Я был просто наблюдателем, который только познавал и наблюдал. Ум выбирался наружу всё больше и больше, пока, наконец, не вернулся в нормальное состояние.
Как только нормальное сознание вернулось, возник вопрос: «Что это было?». Ответ пришёл незамедлительно: «Подобные вещи происходят сами собой. Тебе не нужно искать объяснения этому». Этот ответ был достаточным для удовлетворения моего ума.
Вскоре ум вновь начал падать вовнутрь. Я не предпринимал никаких сознательных усилий для того, чтобы направить ум. Он устремился сам собой. Он падал всё глубже и глубже, пока не достиг того же самого выключателя. В этот раз тело разлетелось на мельчайшие частицы и фрагменты. Опять ум освободился, чтобы проникнуть глубоко вовнутрь самого себя. Полная тишина. В этот раз даже ещё большая, чем в первый. Абсолютно ничто внешнее не могло достичь её. Ум побыл здесь какое-то время, так долго, как сам того пожелал, а затем отправился обратно. В этот момент он действовал сам по себе, и всё происходило само собой. Я не влиял на ум и не направлял его каким-то образом, чтобы он падал вовнутрь или направлялся вовне. Я просто был тем, кто знает и смотрит.
Мой ум опять вернулся в нормальное состояние сознания, и я не стал интересоваться или размышлять о том, что случилось. Я медитировал, и ум ещё раз направился вовнутрь. В третий раз вся вселенная разлетелась и распалась на мельчайшие частицы. Земля, почва, горы, поля, леса - весь мир - всё распалось на элемент пространства (акаса-дхату). Люди исчезли. Всё исчезло. Абсолютно ничего не осталось.
Ум, уйдя вовнутрь, оставался там столько, сколько хотел. Я не могу сказать, что я в точности понимал, каким образом он там оставался. Трудно описать то, что случилось. Нет чего-то, с чем я мог бы это сравнить. Нет подходящего примера. В этот раз ум оставался там дольше, чем в прошлые разы, и только через какое-то время он вышел из этого состояния. Когда я говорю о том, что он вышел, я не имею в виду, что я заставил его выйти, или что я контролировал то, что происходило. Ум сделал всё это сам собой. Я был всего лишь наблюдателем. Постепенно он опять вернулся в своё обычное состояние. Можно ли как-то назвать то, что происходило эти три раза? Кто знает? Какой из терминов вы собираетесь использовать, чтобы обозначить это?
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 8:21 AM | Сообщение # 211 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| «Прорыв в состояние Будды» - Сангхаракшита (Денис Лингвуд)
https://www.youtube.com/watch?v....index=8
Адьяшанти - Конец твоего мира. Откровенный разговор о природе просветления
https://www.youtube.com/watch?v=ZviIJe7sY0c
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 8:22 AM | Сообщение # 212 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Средний Ламрим – Еше Лодой Ринпоче. 2015
https://www.youtube.com/watch?v=ynhn6o3eAwo
***
Буддхадатта (1887–1962)
Трактат о подразделении RŪPA и ARŪPA
(Основное содержание трактата - объяснение психологических терминов Абхидхаммы)
https://en.wikipedia.org/wiki/Polwatte_Buddhadatta_Thera
***
Перерождение и Гандхабба
Бхиккху Аналайо
источник:
http://www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de
«Рождение - дуккха. Старость - дуккха. Смерть - дуккха. Печаль, горе, стенания, боль, грусть и отчаяние - дуккха. Не обретение желаемого - дуккха. Одним словом, все пять совокупностей цепляния - это дуккха».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 8:24 AM | Сообщение # 213 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Ниббана (Нирвана) и её свойства - Бхиккху Сасана
https://www.youtube.com/watch?v=d07EpEXjYzo
Ниббана - Бхиккху Сасана
Прекращение
Готама учит, что достижение полного прекращения возникновения всех феноменов, всех совокупностей так, что они ПРЕКРАЩАЮТ появляться, возможно. Однако это исчезновение не порождает небытие. В тот момент проявляется иная реальность, другой феномен, иная категория явлений.
Посмотрим, что происходит с волной, которая гибнет на берегу. Вода не исчезла, песок не исчез, скалы не исчезли. Однако волна больше нет. Посмотрим, что происходит с погасшим огнем: пепел не исчез, камни вокруг пепла и тепло огня не исчезли. Но огонь исчез без остатка. Тем не менее все остальное на месте. Растущие рядом деревья и галька – все там, хотя огонь погас. Точно так же, когда в комнате выключен свет, ничто не исчезло, хотя ничего и не видно. На этом сравнения заканчиваются, поскольку все имеет свой предел.
Один шаг вперед
То, что ощутил Будда, было полным прекращением всех видов образов, звуков, запахов, вкусовых и тактильных ощущений, и что было особенным – это прекращение всех видов умственного сознания, фактически, всякого восприятия. Готама, можно сказать, сделал шаг вперед и увидел исчезновение сознания, которое некоторые именуют трансцендентным, возвышенным, безграничным, он увидел исчезновение того восприятия. Тогда, что же остается?
То, что остается, в полной мере невыразимо, но, все же, это есть нечто. Это настолько объект, что Будда поместил его в категорию объектов, которые составляют эту вселенную. Он говорит, что эта вселенная состоит из четырех универсальных категорий. Они универсальны в том смысле, что проявляются везде, что они везде есть, и что о них везде знают. Это – материальные феномены, обычно называемые материей.
Это – психические феномены – восприятия, ощущения, воображения, концепции и т. д. Это – сознание, которое обладает способностью познавать материальные и психические феномены. Наконец, к ним относится и четвертый объект, который абсолютно реален. Это то, чего мы не видим. Мы не видим его, потому слушаем звуки, видим образы или забавляемся духовными, мистическими или запредельными состояниями. Мы не видим его, потому что мы осознаем что-то еще. Что мы осознаем? Мы осознаем материальные и психические феномены.
Происхождение слова "ниббана"
Как только процесс возникновения совокупностей прекращается, остается как раз этот четвертый объект, который обнаружил пробужденный Готама. Как только не пытались переводить слово "ниббана" – и как "отсутствие привязанности", и как "остановленное дыхание" и т. д. Но пытаться переводить это слово не интересно. Надо просто им воспользоваться, поскольку оно выражает определенный объект. Поскольку это – объект, его нужно обозначить каким-нибудь термином.
Согласно его учению, весь этот мир состоит из четырех категорий:
1) Сознание, которое обладает способностью познавать
2) Материальные феномены, познаваемые сознанием
3) Психические феномены, познаваемые сознанием
4) Ниббана, париниббана
Будда ощутил ниббану, как только его сознание прекратило цепляться за объекты, которые непрерывно появляются и исчезают. Как только цепляние за них прекращается, сознание проецируется на ниббану и пытается закрепиться на ней, поскольку по своей природе не может не цепляться за то, что воспринимает.
Ниббана пуста
Ниббана объект особый – ощутимый, осязаемый, познаваемый сознанием, но ее особенность заключается в ее непроявленности. Поскольку она никак не проявляется, она никогда и не исчезает. Кроме того, она пуста и ничего содержит – ни звуков, ни запахов, ни каких построений – вообще ничего. Она пуста. Она не ЕСТЬ пустота или ничто. Она пуста в смысле отсутствия в ней того, что ей чуждо по природе. Мы можем сравнить это с пустой комнатой. Когда входят в пустую комнату, где нет людей и мебели, обычно говорят: "Эта комната пуста". Никто не приходит к заключению, что сама та комната есть ПУСТОТА. Просто говорят: "Она пуста".
Это назойливое, липкое сознание, с его необычайной способностью цепляться, привязываться ко всему, что появляется в его поле зрения, проецируется на ниббану. В ниббане ничего не возникает, и сама ниббана не возникает.
Два способа реализации ниббаны
Поскольку момент смерти настал, сознание приостанавливается, прекращается. С того момента остается только ниббана, лишенная какого бы то ни было остаточного сознания. Тело подвергнется естественному процессу разложения, и потом все завершится. Это очень похоже на волну, которая исчезла на берегу: вода – все еще там, песок – все еще там, но волна уже нет. То, что происходит в момент его смерти – всего лишь прекращение возникновения совокупностей, в этот раз окончательное. Сознание, объектом которого является ниббана, больше не возникает.
Когда есть сознание, которое воспринимает это состояние как свой объект, которое познает его, тогда можно и говорить об этом состоянии. Иногда, можно услышать, как говорят: “Он был в сознании, но ничего не видел, ничего не слышал. Он осознавал объект, который пыл пуст”.
Исчезновение сознания
Другой способ реализации ниббаны осуществляется без остаточного сознания. Вследствие исчезновения сознания, отсутствует памятование.
Если мы будем упорно практиковать, мы также сможем пережить этот опыт. То есть, вначале – полное исчезновение физических и психических феноменов, а затем и сознания, которое воспринимает их как свои объекты. В тот момент, мы испытаем нечто абсолютно новое, о чем раньше никогда не слышали, никогда не читали в духовной литературе – ниббану. Именно ниббану – объект, который можно познать, увидеть, ощутить сознанием. И когда это произойдет, мы осознаем, что в ней абсолютно нет никаких образов, никаких прикосновений, никаких звуков.
Это может быть только один раз
Мы полагаем, что пробуждение – это своего рода духовное воспарение, нечто колоссальное, потустороннее. Нам кажется, что до него нам далеко, слишком далеко, и что на это надо много времени. Хотя на самом деле ниббана рядом. Она доступна и быстро достижима. Это всего лишь феномен, как и любой другой. Она отличается от других феноменов тем, что никак не появляется. Это – всего лишь феномен, который мы пока не познали, но он у нашего порога. Будда постоянно напоминает нам о необходимости практики – тщательной и самоотверженной. Тот, кто, довольствуясь малым, следует методам Будды, обязательно будет успешен в достижении конечной цели – окончательного прекращения всякой неудовлетворенности, ниббаны.
Это очень тонкий феномен, который не легко понять. Он называется потоком бытия – сознанием, которое не воспринимает никаких касаний, образов, запахов, звуков, мыслей и т.д.
...Випассана, или точнее сатипаттхана, единственный эффективный способ, с помощью которого можно достичь полного прекращения этого механизма.
Для тех, кто уже имеет небольшой опыт практики випассаны, кто понимает необходимость пребывания в состоянии равновесия при контакте с раздражителями органов чувств, кто учится принимать, а не реагировать, это – уже один шаг на пути развития любви, более совершенного вида любви.
Ниббана вне всего этого, но если вначале не пройти через любовь, шансов достичь ниббаны нет.
===============================
***
Аспекты Ниббаны (Нирваны) - Бхиккху Бодхи
https://www.youtube.com/watch?v=hX2t-RWkJwU
***
What is Nibbāna? - Jethavanarama Buddhist Monastery
21 авг. 2023 г.
https://www.youtube.com/watch?v=ZY6AKS-y6IA
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 8:25 AM | Сообщение # 214 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Путь логики и путь непосредственного восприятия - Трангу Ринпоче
«Использование непосредственного восприятия в качестве Пути»
Ключевая разница между этими двумя путями состоит в том, куда обращено наше внимание: смотрит ли наш ум наружу или внутрь себя. На пути логики мы всегда смотрим куда-то вовне. Это делается для того, чтобы проводить исследование при помощи причинности, и осуществляется до тех пор, пока мы не убедимся, что смотрим на вещи, обладающие пустотной природой и лишённые независимой субстанции. И на грубом и на тонком уровне – они безусловно пусты. Но как бы долго и тщательно мы ни убеждали себя в том, что вещи пусты по своей природе, каждый раз, когда мы ушибаем палец на ноге, он болит. Мы по-прежнему подвержены препятствиям: мы не можем просунуть свои руки через плотные вещи, даже если понимаем их пустотность. Поэтому один лишь путь логики не растворяет привычные ментальные тенденции переживания плотной реальности, которые сформировались в нас с безначальных жизней.
Нет такой практики, которая превращала бы в пустоту пять психофизических совокупностей – форм, ощущений, восприятия, образований и сознания. Напротив, практика заключается в том, чтобы осознавать, что все явления пустотны по своей природе. Именно этому Будда учил в своих сутрах. Человек, которому дают такие учения, может доверять им и понимать их слова, но зачастую не переживает на своём собственном опыте, как это есть на самом деле.
Мы прикрепляем ярлыки к временным совокупностям частей, которые, в свою очередь, являются всего лишь табличками, приклеенными к сочетаниям более мелких частиц. Каждая вещь лишь кажется обособленной единицей. Нам кажется, будто у нас есть тело и вокруг нас находятся материальные вещи. Но только потому, что нечто нам кажется или переживается, вовсе не значит, что оно на самом деле существует. Например, если вы посмотрите на поверхность ночного океана, когда на нём нет волн, вы можете увидеть в нём луну и звёзды. Но сможете ли вы их выловить, если пошлёте судно и забросите сети? Нет, вы обнаружите, что там нечего ловить. Это то, как есть на самом деле: вещи переживаются и кажутся, но в реальности у них нет истинного существования. Это качество свободы от истинного существования и есть «пустотность», если передать его словами. В этом состоит подход использования логики для понимания пустотности.
Использование логики и накопление заслуги может занять три неисчислимых эпохи, прежде чем вы достигнете истинного просветления. Тем не менее, если вы получите прямое введение в природу ума и будете следовать путём непосредственного восприятия, то сможете достичь единого уровня держателя ваджра в этой же жизни и теле.
Использование в качестве пути непосредственного восприятия, настоящего прозрения – это путь, на котором ум смотрит в себя. Вместо того чтобы смотреть вовне, вы обращаете внимание внутрь себя.
Поскольку мы привыкли воспринимать внешние объекты конкретно и независимо существующими, нам и не переживать их непосредственно, в свободе от независимого существования. Убеждать себя в пустотности внешних объектов: гор, домов, стен, деревьев и прочего – не практично. Вместо этого нам следует смотреть в свой собственный ум. Когда мы и вправду видим природу своего ума, мы обнаруживаем, что у него нет никакой материальной субстанции вообще. Это главный момент использования непосредственного восприятия: смотреть непосредственно в свой ум, видеть, что он на самом деле пуст, и продолжать тренироваться в этом видении.
Воспринимающий ум переживает множество разных чувств. Обычно мы думаем, что все эти разнообразные настроения вызваны материальными причинами во внешнем окружении, но это не так. Все эти состояния зависят от самого воспринимающего ума. Поэтому посмотрите в этот ум, и вы обнаружите, что он начисто лишён какой-либо материальной субстанции. Вы увидите, что все негативные ментальные состояния, такие эмоциональные яды, как гнев и привязанность, угасают и растворяются.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 7:12 PM | Сообщение # 215 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Ошо - Дхаммапада том 2 Путь Будды
Цитата Эта книга содержит продолжение серии бесед по Дхаммападе — сборнике изречений Будды. «...Я безмерно люблю этого человека потому что никто никогда не прикасался к таким высотам и глубинам как Гаутама Будда».
https://yandex.ru/video/preview/12257471033183336916
Дхаммапада. Путь Будды. Том 2
Глава 1. Мудрость невинности
Глава 2. Пей до дня и танцуй
Глава 3. И иди дальше
Глава 4. Распространяй слух!
Глава 5. В грязи на обочине
Глава 6. Вот!
Глава 7. Пробует ли ложка суп?
Глава 8. Бог любит смех
Глава 9. Сея семена блаженства
Глава 10. Закон - древний и неисчерпаемый
Мудрость невинности
Слепой спрашивает: «Что такое свет?» — это философия. Если слепой спрашивает: «Как я могу снова обрести глаза?», это более не философия, это религия.
Истина должна быть открыта. Она уже здесь... все, что нам нужно, это открыть глаза — глаза, чтобы увидеть ее, сердце, чтобы почувствовать ее, бытие, чтобы присутствовать в ней. Истина всегда присутствует, но отсутствуем мы, и из-за того, что мы отсутствуем,
мы не можем увидеть истину. Мы продолжаем спрашивать об истине, но мы не задаем правильного вопроса: «Как быть присутствующим? Как стать присутствием?»
Мы спрашиваем об истине, спрашивание подразумевает, что ответ может исходить от кого-то другого. Спрашивание подразумевает, что кто-то может расказать вам, что такое истина, она не может быть рассказана. Лао-цзы говорит: Истина, которая может быть высказана, более не истина. Высказанная, она становится ложью. Почему? — потому что тот, кто знает, знает, что это не информация; в противном случае было бы очень легко передать эту информацию любому, кто готов ее принять. Это подобно вкусу на кончике языка. Если человек никогда не пробовал сладкого, вы не можете объяснить ему, что такое сладость — это невозможно.
Если человек никогда не видел цвет, невозможно объяснить ему, что это такое. Есть вещи, которые могут быть лишь пережиты в виде опыта и поняты через опыт. Бог есть высший опыт, совершенно невыразимый, непередаваемый. Его нельзя передать. Самое большее, можно дать некоторые намеки; но и эти намеки должны быть приняты очень сочувственным сердцем. Ваш ум не находится в состоянии видения, чувствования.
Религия просто означает создание в вашем уме такого пространства, которое способно к видению, которое способно быть без конфликта, которое способно быть без всякого радвоения, которое способно к цельности, ясности, воприимчивости. Ум, который полон мыслей, не может воспринимать; эти мысли постоянно вмешиваются. Все эти мысли здесь, слой за слоем.
Будда говорит: Как может обеспокоенный ум понять путь? Будда говорил: «Жди, медитируй. Сначала позволь своему обеспокоенному уму перестать быть обеспокоенным. Позволь стихнуть этой буре в своем уме. Позволь прийти молчанию, и это молчание даст тебе глаза. Я могу тебе показать путь к тому, как быть молчаливым, и тогда тебе не нужно будет ничье руководство. Когда ты в молчании, ты будешь способен увидеть путь, ты будешь способен достичь цели».
Будда говорит: Станьте прсосто наблюдением. Увидьте, что одна часть говорит одно, другая — другое. «Я ни то ни другое — нети нети, ни это ни то — я просто свидетель». Лишь тогда есть возможность того, что возникнет понимание. Безмятежный ум, более не ищ ущ ий размышления о правильном и неправильном, ум за пределам и суждений — наблюдает и понимает. Идти за пределы суждений о хорошем и плохом — вот путь наблюдения. И именно в наблюдении случается трансформация. В этом заключается разница между нравственностью и религией. Нравственность говорит: «Выбери правильное и отвергни неправильное. Выбери хорошее и отвергни плохое». Религия говорит: «Просто наблюдай и то, и другое. Ничего не выбирай. Оставайся в невыбирающем сознании».
Злейший враг не повредит тебе сильнее
Мыслей, оставленных без охраны.
Когда мысли оставлены без охраны, без наблюдения, ум — ваш злейший враг.
Но если ты овладел ими,
Никто так не поможет тебе,
Даже отец и мать.
Будьте наблюдательны, будьте пробуждены, будьте начеку, будьте лишены суждений. Не будьте моралистом: создайте религиозное сознание. Под «религиозным сознанием» подразумевается невыбирающая осознанность. Пусть это выражение глубоко погрузится в ваше сердце: невыбирающая осознанность. В этом сама суть учения Будды.
Да, вы можете завоевать этот мир смерти — потому что в своем глубочайшем ядре вы часть вечности, вы не часть времени. Вы существуете во времени, но вы принадлежите вечности. Вы — проникновение вечности в мир времени. Вы бессмертны, живя в смертном теле. Ваше сознание не знает ни рождения, ни смерти. Лишь ваше тело рождается и умирает. Но вы не осознаете своей осознанности; вы не сознаете своего сознания. В этом все искусство медитации: осознавать самосознание. В то мгновение, когда вы узнаете, кто обитает в теле, кто вы, в самом этом откровении вы трансцендируете смерть и мир смерти. Вы трансцендируете его мгновенно.
Ты — в точности как человек, который ищет цветы и находит самый красивый, редчайший. Иисус говорит: Ищите и найдете, просите, и вам
будет дано, стучите, и двери откроются перед вами. Нужно великое исследование, великий поиск. Точно так же, как наука это исследование объективного мира, религия это исследование субъективного мира. Наука исследует то, что вы видите, религия исследует самого видящего. Религия, несомненно, это наука наук. Наука это то, что вы делаете — но кто этот делающий внутри вас? Ученый знает о мире, но он ничего не знает о самом ученом. Альберт Эйнштейн в свои последние дни обычно говорил: «Иногда я подозреваю, что моя жизнь была потрачена впустую. Я исследовал самые дальние звезды и совершенно забыл о том, чтобы исследовать себя — а я был ближайшей звездой!»
медитирующий идет вовнутрь, он стучит в двери своего собственного внутреннего существа, он ищет и исследует внутри, он не оставляет неперевернутым ни одного камня. Он входит в свое собственное существо. Его свершение — великое, величайшее, потому что он находит редчайшее. Да, есть много цветов, но среди них ни один не сравнится с цветком вашего сознания. Этот редчайший цветок — это тысячелепестковый лотос, золотой лотос. Пока человек его не знает, он не знает ничего.
Пойми, что тело —
Просто пена на волне,
Тень от тени.
Сбрось цветочные стрелы желаний,
И тогда, невидимый,
Ускользни от короля смерти.
Тело это мгновенное явление. Однажды его не было, однажды его не станет снова. Оно существует лишь как временное существо — как пена; с берега она выглядит так красиво, пена, белая пена на волне. Но если вы возьмете ее в руки, она начнет исчезать. Ваши руки лишь становятся мокрыми, вот и все. Так же и с телом. Оно выглядит красиво, но в нем растет смерть, в нем прячется смерть, в нем ожидает старость. Это только вопрос времени. в тот день, когда вы рождаетесь, вы начинаете умирать. Человек, празднующий свой пятидесятый день рождения, на самом деле празднует свой пятидесятый день смерти. Смерть подходит ближе. Если он проживет семьдесят лет, осталось только двадцать. На пятьдесят лет он уже умер! Мы постоянно умираем, насколько это касается тела... пена исчезает. Это пена, это мгновенное. Пойми, что тело — просто пена на волне, тень от тени. Это даже не тень, но тень от тени. Будда хочет подчеркнуть его нереальность. Это эхо от эхо, очень, очень отдаленное от реальности. Бог реален — назовите его истиной. Бог это высшая реальность; тогда душа это его тень, а тело — тень от этой тени. Двигайтесь от тела к душе и от души к дхамме — к Богу, к вечному закону. Пока вы не достигли вечного закона, не останавливайтесь на отдых, потому что, кто знает — сегодня вы здесь, завтра вас может не быть. Не тратьте эти драгоценные дни.
Если вы можете быть без желаний, смерть не может иметь над вами никакой власти. Именно желающий ум попадается в сети смерти, а мы все полны желаний. Будда использует прекрасное слово: И тогда, невидимый, ускользни от короля смерти. Смерть может увидеть только того, кто облачен в одежды желания. Смерть может увидеть только желание. Если желание отброшено, вы становитесь невидимым для смерти; смерть не может коснуться вас, потому что без желания вы просто чистое сознание и ничего больше. Вы больше не отождествлены с телом и умом. Вы просто знаете одно: что вы свидетель. Смерть не может видеть вас — вы можете видеть смерть. Сознание невидимо, это не материя — это чистая энергия, это свет. Вы можете видеть смерть, но смерть не может видеть вас. А увидеть смерть это еще один прекрасный опыт, великилепный опыт. Человек смеется, когда он видит смерть — смерть так бессильна. Ее сила не принадлежит ей, ее сила в вашем желающем уме. Вы даете ей силу. Чем больше вы желаете, тем больше вы боитесь смерти.
Сбрось цветочные стрелы желаний, и тогда, невидимый, ускользни от короля смерти. И иди дальше.
Помните это предложение: И иди дальше. Тогда начинается настоящее путешествие, паломничество. Когда все желания отброшены, ваше сознание освобождено от грубости желания. Теперь иди дальше — теперь вы можете двигаться в бесконечность существования. Теперь перед вами будет открываться одна тайна за другой. Теперь для вас доступно все существование, вся его полнота... сейчас иди дальше.
Смерть догоняет человека,
Который собирает цветы,
Когда, с отвлеченным умом и жаждушими чувствами,
Он тшетно ишет счастья
В удовольствиях мира.
Смерть уносит его прочь,
Как затопляет наводнение спящую деревню.
Никто никогда не может быть удовлетворен миром — это невозможно. Вы можете становиться все более и более неудовлетворенным, вот и все, потому что удовлетворение случается, лишь когда вы идете вовнутрь. Удовлетворенность это ваша глубочайшая природа.
Распространяй слух!
***
...У поэта другое видение, гораздо большее, чем видение ученого. Но когда к тому же цветку подходит мистик, он танцует — он танцует в огромной радости, потому что роза это не что иное, как Бог. Для него роза содержит в себе всю вселенную — все звезды, солнца и луны, все возможные и невозможные миры содержатся в этом маленьком цветке розы. Она равнозначна Богу, — не меньше и не больше, — в точности равнозначна Богу. Он может молиться, он может поклониться...
...Хорошие или плохие, это не имеет значения. Идея есть идея, и идея остается на периферии. Только свидетельствование может быть в центре. Никакой порядок не возможен, потому что отсутствует центр, который мог бы создать порядок. Этот центр я называю осознанностью, медитацией Таков высший закон — только те, кто осознает, знают, кто они такие.
Если сердце в чем-то радуется, вы можете быть уверены, что ваша жизнь растет, расширяется; ваше сознание становится яснее, ваша разумность освобождается из своих оков. Как красив лотос, растущий в грязи на обочине. Слово, которым Будда называет лотос — одно из самых прекрасных слов. Оно означает то, что рождено из грязи. Лотос это одно из самых чудесных явлений в существовании; поэтому на Востоке он стал символом духовной трансформации. Будда восседает на лотосе, Вишну стоит на лотосе. Почему лотос? — потому что лотос растет из грязи. Это символ трансформации, это символ превращения. Грязь может быть зловонной; лотос ароматен, и он возник из зловонной грязи. Будда говорит: Точно так же жизнь это зловонная грязь — но в ней скрыта возможность стать лотосом. Грязь может быть трансформирована, вы можете стать лотосом.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 7:12 PM | Сообщение # 216 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Глава 6 'Вот!
Первый вопрос: ненависть — другая сторона любви?
Любовь это естественное состояние сознания. Она не легка и не трудна. Эти слова совершенно неприменимы к ней. Это не усилие; поэтому это не может быть легким, не может быть и трудным. Любовь подобна дыханию! Она подобна биению твоего сердца, циркуляции крови в твоем теле. Любовь это само твое существо...
Второй вопрос: Что есть?
Основное, коренное значение слова объяснение — «расплющить, сделать плоским» (англ. explanation) — но сделать плоским значит разрушить. Используй мои слова как намеки на бессловесное существование.
Вот оно! О чем ты спрашиваешь? Почувствуй это мгновение... во всей его полноте, во всей его многомерности, и снизойдет великая красота, великое великое благословение окружит тебя; в тебе начнет возникать милость, очень молчаливый экстаз. Ты почувствуешь опьянение существованием. Будь пьян существованием — это единственный способ его узнать.
Мудрый ищет приключений. Дурак боится. Первый признак глупого ума — он не может расслабиться, он всегда напряжен, он всегда на страже, он всегда боится.
... потому что вы были так счастливы и расслабленны, вы наслаждались и двигались вместе с природой, вы не боролись. Любить означает отдаться, любить означает расслабиться.
Иисус сказал о Царстве Божьем: «В нем времени больше не будет ». время существует только в связи с болью, страданием, тревогой. Если вся тревога, вся боль, все кошмары исчезают, исчезает и время. Время это умственное явление: если ума нет, нет и времени. Дурак живет во времени, мудрец живет в безвременности. Дурак живет в уме, мудрец живет в не-уме.
... когда Будда употребляет слово «путь», он подразумевает путь, который уводит вас от вашего эго, путь, который уводит вас от вашего ума, путь, который делает вас абсолютным ничто... путь, который помогает вам раствориться в целом. Дао означает «путь» — путь к чему? Путь за пределы себя, путь, который уводит вас прочь из вашего ограниченного, заключенного состояния в открытое пространство. Когда Иисус говорит: «Я есть путь», он говорит: «Кто бы ни был тот, кто может сказать: «Я есть», он — путь». Он говорит о «я-естьности». В то мгновение, когда в глубокой медитации вы встречаете эту «я-естьность», вы есть путь.
Когда Моисей встретил Бога, он спросил его: «Кто ты?» И Бог ответил: «Я — то, что я есть». Именно это имеет в виду Иисус, когда говорит: «Я есть путь».
Дурак не решается выйти за пределы своего знания. А истина есть неизвестное. Дурак повторяет: мудрый проживает каждое мгновение заново. Вся жизнь мудрого человека это процесс рождения заново. Мудрый человек не рождается однажды, в каждое мгновение он рождается снова и снова. Старое никогда не удерживает его. Но дурак рождается лишь однажды, и потом он продолжает повторяться. Если вы продолжаете повторяться, вы упустите путь, потому что ваша естьность, ваше существо абсолютно свежо и всегда молодо. существо ничего не знает о времени — как оно может постареть? Оно всегда молодо, всегда юно. Оно свежо, как капли росы на солнце рано утром, свежо как листья лотоса в озере.
Посредством головы вы не можете испытать никакого вкуса радости жизни. Можете ли вы видеть красоту головой? Вы можете увидеть цветок, но вы упустите его красоту; вы увидите луну, но вы упустите ее красоту; вы увидите закат, но вы упустите его красоту. А поэзия существования содержит истину. Музыка существования содержит настоящее благословение. Оно может быть познано только сердцем. Только сердце может испытать его. лишь сердце способно на то, что важно. А мы все живем в голове. Будьте безголовыми! Настоящий саньясин будет безголовым. Но он будет сердечным. Лишь через сердце существует возможность единения.
Дурак — враг самому себе.
Как горько он страдает!
Дурак — враг самому себе. Почему? — потому что только благодаря самому себе он продолжает упускать все, что есть значительного в существовании. Никто не преграждает ему путь. Поэзия жизни доступна для всех. Дурак остается глух, он закрывает уши. Жизнь полна света, но дурак держит глаза закрытыми. Жизнь постоянно изливает божественную радость, осыпает его цветами, но дурак остается в забвении. Пусть это будет критерием: все, что бы ни приносило радость, блаженство и благословение, истинно — потому что блаженство это природа Бога. Истина это другое имя блаженства. Неистинное приносит страдание. Если вы живете во лжи, вы живете в страдании. А если вы живете в страдании, вспомните и найдите ложь в основе своей жизни. Уйдите от этой лжи. Не тратьте время и не откладывайте. Уйдите немедленно! Этот уход я называю саньясой. Это не уход от мира, это уход от лжи, в которой вы жили до сих пор. Это не отречение от мира, это отречение от той лжи, на которой до сих пор была построена ваша жизнь. В тот момент, когда вы уходите от лжи, она начинает падать, она начинает умирать,потому что она зависит от вас, она питается вами — она не может жить без вашей поддержки. Прекратите сотрудничество с ней, и вся ложь исчезнет. И, когда исчезла вся ложь, то, что осталось — истина. Истина это ваша глубочайшая природа. Истина не может быть найдена больше нигде. Вы можете найти ее у себя внутри, выполнив только одно условие: уйдите от той лжи, в которую вы так много вкладывали до сих пор — уйдите от нее. Страдание это признак неистинного. Когда бы ни случилось блаженство, доверяйте ему, идите в этом направлении... и вы будете двигаться к Богу. Блаженство это его аромат. Следуя блаженству, вы никогда не заблудитесь. Следуя блаженству, вы будете следовать природе. И если вы естественны, блаженны, расслаблены, возникает мудрость. Мудрость это очень расслабленное состояние существа. Мудрость это ваше внутреннее существо, пробужденное, бдительное, наблюдательное, свидетельствующее, полное света. Будьте полны света — это ваше право от рождения. Если вы упускаете, вы — дурак.
Глава 8. Бог любит смех
Есть лишь два способа прожить жизнь. Первый способ: прожить ее из самого центра твоего существа — это путь мистиков. Медитация это не что иное, как средство заставить тебя осознать свое настоящее «я» — которое не создано гобой, которое уже есть. Ты рождаешься с ним, ты есть оно! Его необходимо открыть. избавившись от эго, ты избавишься от камня на пути потока твоего сознания. Твое сознание здесь, прямо за этим камнем; его не нужно откуда-то приносить. Убери камень — настоящая религия состоит только из удаления всего ненужного, и тогда начинает течь нужное. Отодвинь камень: не ты создаешь настоящее «я» — оно открывается тебе.
Зная себя, человек знает, что он — Бог. Когда в тебе возникает этот опыт: «Ахам брахмасми! Я — Бог!» — может ли быть большее уважение? Ты пришел к высшему, ты узнал, что высшее это твое глубочайшее существо, то, что у тебя внутри.
Вот что я тебе предлагаю: просто сиди в молчании. Люди дзен сидят в молчании от шести до восьми часов в день. Если ты можешь продолжать свидетельствовать, через три девять месяцев все станет на свои места само собой. Без твоего участия все просто станет на свои места, и, когда возникнет тишина, не привитая, не практикуемая. Ты никогда не испытывал раньше ничего подобного — это чистый нектар... Ты трансцендировал ум! Все проблемы решены. Не то чтобы ты нашел решение, но они просто отпали сами собой — благодаря свидетельствованию, только благодаря свидетельствованию.
...Баал Шем был одним из величайших будд, рожденных иудейской традицией, один из самых любимых своими учениками. Он был основателем хасидизма.
Глава 9. Сея семена блаженства
Стать разумным значит постоянно обострять свое сознание; стать разумным значит быть полным любви. Любовь является центром разумности.
- Хотя я и хочу сдаться Тебе и принять саньясу, я чувствую, что я бессилен это сделать. Почему это так?
Тебе препятствует этот страх. Саньяса требует храбрости. Ты испуган. Просто попытайся понять свой страх, и тогда это просто. Как только ты увидишь, что это страх, отбрось его. Вопреки всем страхам прыгни в саньясу, потому что оставаться в страхе значит стать трусом, оставаться в страхе значит упустить всю радость жизни. Жизнь принадлежит тем, кто знает, как рисковать. Жизнь принадлежит искателям приключений, а саньяса это величайшее приключение из всех возможных.
Моя саньяса в том, чтобы идти в мир глубже, идти к самому его центру, потому что в самом центре мира — Бог. Бог является душой мира. Ты не можешь его найти, убегая от мира.Ты можешь его найти, лишь идя в мир глубже и глубже. Когда ты достигнешь самого центра существования, ты найдешь его. Он скрыт в мире, весь мир пропитан им. Он в деревьях, и в скалах, и в птицах, и в людях. Он в вас! Тебя удерживает просто страх.
***
Будда говорит: Найди друга, найди мастера и причастись к мастеру. Что такое причащение? Причащение означает удаление всех условий, удаление всех предрассудков, пребывание в невинности с тем, кто уже прибыл, это означает, что ты снова становишься ребенком рядом с тем, кто уже пробужден. Слушай как маленький ребенок: бдительный, полный благоговения, удивления, и слова тотчас же проникнут в твое сердце. Я достигну тебя как стрела. Да, будет и некоторая боль, но очень сладкая... настолько сладкая, что ты никогда не знал ничего слаще. Да, когда истина в первый раз проникает в твое сердце, она убивает тебя — она убивает тебя как эго. Это распятие, тотчас же происходит воскресение. С одной стороны, ты умираешь таким, как ты был до сих пор, с другой стороны, ты рождаешься снова. Ты становишься дваждырожденным, двиджем; ты становишься брамином, ты становишься тем, кто знает. Но познание требует великого любовного романа между учеником и мастером.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 7:13 PM | Сообщение # 217 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Ошо - Дхаммапада. Том 3. Путь Будды
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/dhammapada_3
Содержание:
Знание это не знание.
Наблюдатель на холмах.
Будь буддой!
Я — пьяница.
Свобода содержит все.
Эволюции не существует.
Он — возница.
Хохот от души.
Небольшая свеча.
Безграничный как небо.
Знание это не знание.
Вот первый шаг к мудрости: узнать, что ты не знаешь, узнать, что все знание заимствованно, узнать, что этого не случилось с тобой, это пришло от других, что это не твое собственное прозрение, не твоя собственная реализация. То мгновение, когда твое знание является твоей реализацией, есть мгновение мудрости. ...Глубоко внутри ты не встретился с самим собой, ты не вошел в храм собственного существа. Познание, переживание собственного полного невежества наполняет человека великим удивлением — существование превращается в тайну. Именно в этом заключается Бог. Познать вселенную как чудо, как тайну, как нечто невероятное, как нечто непостижимое — как нечто, перед чем ты можешь лишь склониться в глубокой благодарности, чему ты можешь лишь отдаться в благоговении — вот начало мудрости.
Знание удовлетворяет эго; мудрость полностью разрушает эго. Знание означает теории об истине; мудрость означает саму истину. Знание это комиссионный товар; мудрость — всегда из первых рук. Знание означает верование: другие говорят, и ты веришь. Все верования ложны! Ни одно верование не правда. Даже если ты веришь в слово будды, в то мгновение, когда ты поверил в него, оно превратилось в ложь. В истину нельзя верить; ты либо знаешь, либо не знаешь. Верование это проекция хитрого ума — оно дает ощущение знания без самого знания. Верить легко — рисковать нечем. Ты можешь с легкостью верить в Бога, ты можешь с легкостью верить в бессмертие души, ты можешь с легкостью верить в теорию перевоплощения. это остается просто поверхностным; глубоко внутри это не воздействует на тебя. Когда к тебе в двери постучится смерть, ты будешь знать, что все твои верования исчезли. Верование в бессмертие души не поможет, когда в двери постучится смерть — ты будешь плакать, кричать и цепляться за жизнь. Когда постучится смерть, она сметет всю структуру знания, которую ты создал вокруг себя — она оставит тебя абсолютно пустым... Мудрость это совершенно другое явление: это опыт, не верование. Это экзистенциальный опыт. Ты не веришь в Бога — ты знаешь. Ты не веришь в бессмертие души — ты пережил его. Ты видишь, что меняются формы, но внутреннее сознание остается прежним; поэтому ты видишь, что меняется лишь поверхностное, но существенное вечно. Мастер должен разобрать всю структуру твоих верований, чтобы ты остался снова маленьким ребенком — невинным, открытым, готовым к поиску, готовым прыгнуть в приключение истины. Мудрость возникает у тебя внутри, это не писание. Ты начинаешь читать собственное сознание — и там действительно скрыты все Библии, Гиты и Дхаммапады.
когда Адам и Ева съели плод дерева знания, они пали — они пали из своей первоначальной невинности, они пали из своей жизни, подобной жизни ребенка. Раньше в их жизни была поэзия, раньше в их жизни была красота, раньше в их жизни был экстаз — раньше было благоговение и удивление. Раньше все и вся было необыкновенно, потому что все существование было наполнено тайной; они были окружены таинственной вселенной. Радуга, и солнце, и луна, и звезды... все было невероятно. Они были в постоянном удивлении. В то мгновение, когда они стали знающими, все это удивление исчезло. Знание убивает удивление, а убивая удивление, оно разрушает ваш дух познавания, поиска. Знание разоблачает вселенную — а разоблаченная вселенная это вселенная без Бога. все ваше существование стало обыкновенным; в нем недостает священного, оно становится оскверненным. Вы превратили храм Бога в рыночную площадь. Вот первородный грех — он происходит каждый день, Вы пали из-за знания; вот первородный грех. Вы можете снова подняться к тем ясным, невинным мгновениям; вы снова можете войти в рай. Спуститесь из головы в сердце. сердце никогда не может стать знающим. Сердце становится мудрым. Сердце знает совершенно по-другому. Просто человек знает... Сердце это не процесс знания: это открытие глаз.
-- « Когда я доверяю, все, что бы ни случилось, прекрасно...»
Я говорю, чтобы помочь тебе стать молчаливой. Мое послание может быть передано только в молчании. Лишь в молчании, лишь в единении... Но, это может быть сделано лишь при помощи ваших слов. Но я использую ваши слова, но со своими собственными значениями.
Иди за пределы сомнения и доверия, и тогда ты испытаешь новый вкус доверия — которое ничего не знает о сомнении, которое абсолютно невинно. Иди за пределы и того и другого, и тогда останешься просто ты, твое сознание без всякого содержания. И в этом заключается вся медитация. Доверие есть медитация. когда возникает сомнение, наблюдай его и не отождествляйся с ним. Не беспокойся, беспокоиться не о чем ! Вот сомнение — ты наблюдаешь его, ты не оно. Ты — лишь зеркало, отражающее его.
Язык это важнейшее связующее звено между человечеством и буддой. Человек стал человеком благодаря языку. Поэтому избежать использования языка нельзя, его нужно использовать — но использовать таким образом, чтобы постоянно напоминать вам о том, что он должен быть отброшен, и чем скорее, тем лучше.
Научись быть свидетелем, создай больше наблюдения. Пусть каждое действие, каждая мысль будет увидена. Не отождествляйся с ней; оставайся отстраненной, отдаленной, далекой — наблюдателем на холмах. Тогда однажды на тебя изольется бесконечное блаженство.
...Смерть должна быть празднованием! Смерть должна быть естественной.
... Вы должны изменить эту поговорку: Слишком хорошо, чтобы быть неправдой. Таким же образом ум говорит: «Слишком просто, чтобы быть истиной». Измените это: «Если это не просто, это не может быть истиной».
...Человек, который глубоко идет в медитацию, найдет, что все меняется: да будет становиться все легче и легче, и однажды да будет просто спонтанным откликом. А сказать нет будет становиться все труднее и труднее, тяжелее, и, даже если человек говорит нет, он скажет это таким образом, что это будет звучать как да.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 7:13 PM | Сообщение # 218 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Я — пьяница.
я — пьяница! Я не знаю, что я сказал вчера. я даже не знаю, что я сказал сегодня.
--Первый вопрос:
Научусь ли я когда- нибудь любить?
Любовь это не учение, а рост. Должны быть удалены преграды, должны быть разрушены препятствия — тогда любовь это твое естественное, спонтанное существо. Как только преграды удалены, как только камни отброшены прочь, поток начинает течь. Он уже здесь — скрытый за камнями, ключ уже здесь. Это само твое существо. Это подарок, но это не нечто, что случится в будущем: это подарок, который уже был сделан тебе в твоем рождении. Быть значит быть любовью. Быть способным дышать значит быть способным любить. Любовь подобна дыханию. Любовь является для духовного существа тем же, чем дыхание для физического тела. Без дыхания тело умирает; душа умирает без любви.
...В точности как солнце никогда ничего не знало о темноте, любовь никогда ничего не знала о ревности. Любовь возможна лишь тогда, когда случилась медитация. Если ты не знаешь, как быть центрированным в своем существе, если ты не знаешь, как отдыхать и расслабляться в своем существе, если ты не знаешь, как быть в полном одиночестве и блаженстве, ты никогда не узнаешь, что такое любовь. Любовь выражается в отношениях, но источник любви не в отношениях: источник любви в медитации. Когда ты абсолютно счастлив в своем одиночестве, когда тебе совершенно не нужен другой, когда другой не является потребностью, тогда ты способен к любви. Любовь это желание поделиться переполняющей тебя радостью. когда ты центрирован в своем существе, укоренен в своем существе, как будто в тебя проник Бог. Он может низойти, лишь когда тебя нет: твое отсутствие становится его присутствием. Бог это не личность, но присутствие. Два меча не могут сосуществовать в одних ножнах: либо существуешь ты, либо Бог. Ты должен исчезнуть, испариться. Твое отсутствие — вот в чем заключается вся саньяса, чтобы однажды внутри осталось лишь пустое пространство и больше ничего. В этой пустоте, когда она тотальна, тотчас же ты чувствуешь Бога. Ты чувствуешь Бога как присутствие — и Бог это другое имя любви. Познать Бога значит познать поэзию, познать Бога значит познать празднование, познать Бога значит познать блаженство — сат-чит-ананд. Именно так мистики Востока определяли Бога: сат означает истина, чит означает сознание, ананд означает блаженство. Если ты совершенно пуст, ты придешь к знанию этих трех вещей. В первый раз ты испытаешь вкус истины, опыт сознания, аромат блаженства.
Твоя смерть это начало божественного существования. Умри! Умри как эго, умри для прошлого, и ты будешь воскрешен. Это воскрешение уведет тебя за пределы смерти, за пределы времени, за пределы страдания, за пределы мира — то, что Будда называет «за пределы этого берега».
--Второй вопрос:
Почему Иисус говорит своим ученикам: Будьте хитры, как змея и невинны как голубь?
Змея танцует, слушая музыку. у нее нет ушей, но опа слышит каждой клеткой своего тела. Вся ее кожа функционирует как уши; она вся в ушах. Именно таким должен быть ученик: все внимание; слушать не только ушами, но и всем телом с ног до головы, слушать всеми фибрами своего существа, чтобы каждая клетка начала пульсировать, начала отвечать на ритмы мастера. медитация означает обострение разумности. Медитация означает, что вы становитесь более бдительными, более сияющими, более мудрыми. Иисус прав: Станьте мудры как змея. Ты наблюдал как она бдительна, как она внимательна? Малейший звук — и змея исчезла как ветер. Она так бдительна, так внимательна. Научитесь этой внимательности, научитесь этой бдительности. Научитесь этой прекрасной подвижности змеи.
И будьте невинны как голуби. Иисус привносит обе полярные противоположности: будьте мудрыми, разумными, но не знающими, невинными. Вы никогда не являетесь содержанием своего сознания, вы есть сознание. Знающий человек собирает содержание, медитативный человек обостряет сознание. когда ум отброшен, когда ты узнаешь, что ты не ум, происходит мутация. Ты перенесен в другой мир; ты вошел в мир сознания.
Свобода содержит все.
Свободный от ума, вы становитесь знающим. Вы абсолютно определенно знаете о вечной жизни, безвременности, бессмертии, и нет необходимости в том, чтобы вас защищал какой-либо Бог — вы уже защищены. И в этой защищенности вы склоняетесь перед существованием в благодарности. В этой защищенности, в этой заботе, в этой любви, которая невидимо продолжает изливаться на вас из вселенной... Она питает вас в каждое мгновение. Именно вселенную вы вдыхаете и выдыхаете, именно вселенная течет у вас в жилах, именно вселенная становится вашей плотью, мозгом костей. В то мгновение, когда это становится вашим собственным опытом, вы становитесь религиозным. И теперь вы знаете, что Бог есть, но это совершенно иной Бог. Это не личность, но присутствие, любящее присутствие, до краев наполняющее весь космос.
В конце пути
Мастер находит свободу
От желания и отчаяния —
Свободу без границ.
Не Бог, не истина, не блаженство, но свобода. Свобода это слово Будды, которое содержит все: Бога, истину, красоту. Свобода избегает всех ловушек. Свобода требует храбрости; вы не можете достичь свободы, если вы боитесь. Свобода требует, чтобы вы отбросили все отождествление с умом и телом; в противном случае вы останетесь ограниченными, вы не можете быть свободными. Свобода означает, что вы выходите из этого постоянно желающего ума.
В конце пути мастер находит свободу.
Цель в том, чтобы найти свободу, но человек должен начать становиться мастером, хозяином самого себя, хозяином собственного сознания.Первое, что нужно сделать, чтобы стать мастером себя, это стать более сознательным в своих мыслях и действиях. Бессознательность это рабство. Величайшее приключение в том, чтобы прийти к глубочайшему ядру своего существа.
...«Что случилось?» И он ответил: «Послание из запредельного: Рамакришна, будь лебедем! Раскрой крылья, все небо твое. Не оставайся в ловушке озера и его удобства, надежности и безопасности». Я больше не прежний человек. Меня позвали. Бог позвал меня!»
Они поднимаются в воздух
И летят невидимым курсом
Ничего не собирая, ничего не храня.
Их пища — знание.
Они живут пустотой.
Они поняли, как вырваться на свободу.
Вы являетесь единственным барьером между вами и Богом. Вы должны исчезнуть.
прошлое, накапливаемое любым способом, обязательно выливается в эго. А эго всегда сравнивает, эго всегда мыслит в терминах высшего и низшего. И из-за этих сравнений, из-за этих идей о высшем и низшем, вы продолжаете страдать, вы живете в отчаянии. Никто не выше и никто не ниже, потому что сравнение ложно, само сравнение недействительно. Нельзя сравнивать двух людей, потому что каждый из них уникален, они не похожи друг на друга. Вы не можете сравнить два камешка на берегу моря, потому что каждый камешек уникален. Нет другого камня, похожего на него, не только на этой земле, но и на любой другой, на любой другой планете.
Иногда это даст вам чувство униженности; и тогда вы будете подавлены, удручены. Снова большое страдание и боль...
Будда говорит: ...Ничего не собирая, ничего не храня.
Их пища — познавание...
Они живут пустотой. И поскольку они продолжают отбрасывать прошлое, они остаются пустыми. В их пустоте есть особенная чистота. Они просторны, как безоблачное небо. Они живут пустотой...
Они увидели, как вырваться на свободу. Отбросьте знание, станьте познающим осознаванием, бдительностью, наблюдением, свидетельствованием — и помните, что все это глаголы. Забудьте прошлое, оставайтесь доступны для настоящего и не проецируйте будущее, и вы будете оставаться пустым. А оставаться пустым — это путь свободного человека. Свобода это полная пустота, но в этой пустоте из запредельного нисходит нечто, что Будда оставляет без описания, выражения, потому что это невыразимо.Он не дает ему никакого имени. Он говорит: приди и увидь.
Кто может следовать за ними?
Лишь мастер,
Мастер в своей чистоте.
И если ты остаешься рядом с буддой, ты также станешь свободным. Ты также поднимаешься на крыльях ветра. Ты также начнешь полет от одиночества к одиночеству. Ты также начнешь двигаться к высочайшему. Будда называет высочайшее свободой, нирваной — прекращением эго, прекращением твоей личности. Свобода означает свободу от личности. Тогда все, что осталось, — Бог, истина, блаженство.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 7:15 PM | Сообщение # 219 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Будда это не тот, кто разрушает свои чувства, но тот, кто делает свои чувства более ясными, более чистыми, более чувствительными — но он остается хозяином. Он видит те же самые зеленые деревья, но эти деревья для него гораздо зеленее, чем для вас. Он чувствует тот же аромат, но для него он гораздо сильнее, чем для вас. Он видит ту же самую красоту, но она дает ему огромный экстаз. Вам она может не дать никакого экстаза; вы можете пройти мимо. Вы можете даже не увидеть цветок подорожника, цветущий у ограды. Что говорить о подорожнике — вы можете не увидеть даже розу. Поможет только одно, и это осознанность. Если вы начнете осознавать... осознанность это не часть мозга. Осознанность за пределами мозга, осознанность способна видеть мозг.
Мягкий как земля,
Радостный и ясный как озеро,
Спокойный как камень у дверей,
Он свободен от жизни и смерти.
Почему он радостен? — потому что он знает, что все Царство Бога принадлежит ему. Он знает, что он здесь не пришелец, что он принадлежит существованию, а существование принадлежит ему. Он стал частью этого бесконечного празднования, которое продолжается и продолжается. Он — песня в этом праздновании, танец в этом праздновании. Он становится единым с целым; вы не можете нигде найти его как отдельную сущность. Где сейчас Гаутама Будда? Он стал вселенной! Капля стала океаном, но капля исчезла как капля. Теперь для капли нет ни жизни, ни смерти; она больше не существует — как для нее может быть жизнь? Она больше не существует — как она может умереть? Она вышла за пределы двойственности жизни и смерти.
Его мысли молчат.
Его слова молчат.
Это чрезвычайно важное утверждение. Его мысли молчат. Это просто и понятно, потому что человеку, который бдителен, не нужно думать.Мышление необходимо потому, что мы не можем видеть. Он может видеть, и, поскольку он может видеть, ему не нужно думать. Видения достаточно. Мышление это бедный заменитель видения. Его мысли молчат... Но еще более важно второе утверждение: Его слова молчат. Это противоречие в терминах: «Его слова» означает, что он говорит. Будда говорил; иначе у нас не ‘было бы этих чрезвычайно значительных сутр. Сорок два года он постоянно говорил — изо дня в день, из года в год; утром, днем, вечером он говорил. Но он говорит: Его слова молчат. Если вы действительно сонастроены, если вы действительно молчаливы в присутствии мастера, вы увидите: Его слова молчат. Его слова несут в себе окружающее их молчание, его слова не шумны. У его слов есть мелодия, ритм, музыка, а в самом сердце его слов царит полное молчание. Если вы можете проникнуть в его слова, вы столкнетесь с бесконечным молчанием.
Но путем к сердцу слов будды является попадание в резонанс, сонастроенность, синхронизация. Это происходит: для ученика и мастера приходит мгновение, когда само сердце мастера и сердце ученика начинают биться в одном и том же ритме, когда дыхание матера и дыхание ученика в одном и том же ритме. Когда выдыхает мастер, выдыхает ученик, когда вдыхает мастер, вдыхает ученик. Все приходит в одну гармонию. В этой сонастроенности, в этом единении человек проникает в само сердце слов мастера. И там вы не найдете никакого звука, никакого шума; там вы найдете абсолютное молчание. Вкусить от него значит понять мастера. Не значение слова важно, помните, но молчание слова. Значение может быть понято любым, кто понимает язык, это не трудно; но молчание может быть понято только учеником, А если вы совершенно забываете о том, кто говорит и кто слушает, если вы становитесь с мастером одним — вы преданный.Это три стадии: студент, ученик и преданный. Студент понимает значение слов, ученик понимает молчание слов, преданный становится самим молчанием.
Его мысли молчат. Его слова молчат.
Его работа — молчание.
Даже в пустом лесу
Он находит радость,
Потому что он ничего не хочет.
И он радостен везде, потому что единственное, что разрушает вашу естественную способность радоваться, это ваш желающий ум. Желающий ум делает вас нищим. Как только все желания отброшены, вы — император. Радость это естественное состояние вашего существа. Просто пусть у вас не будет желаний, и посмотрите сами. Когда нет желания, нет ума. Когда нет желания, нет беспорядка. Когда нет желания, нет прошлого, нет будущего. Когда нет желания, вы совершенно удовлетворены здесь-и-сейчас. А быть удовлетворенным здесь-и-сейчас — это радость.
***
Должна ли я просто расслабиться и наслаждаться тем, как сейчас обстоят вещи?
в точности в этом заключается саньяса: расслабиться и наслаждаться тем, что есть. Как только твоя обычная жизнь становится наполненной медитативностью, ты — саньясин. За едой, на прогулке, во сне человек остается постоянно в состоянии медитации. Саньясин это человек, который не пытается разгадать тайну жизни, но ныряет в саму эту тайну. Саньяса это проживание тайны,. Саньяса это расслабление в жизни, доверие жизни, отдых в жизни. Некуда идти, нечего достигать, и вся энергия доступна для танца, песни и празднования.
Бог это вообще не личность. Бога как такового нет, есть лишь божественность. Бог это не личность, но присутствие.
***
Гурджиев часто говорил, что такой человек как Будда или Христос может лгать. И я совершенно согласен с Гурджиевым. Если они видят, что ложь будет служить истине, они не будут стыдиться или чувствовать себя виноватыми; они используют ложь на службе у истины. Ложь становится средством. Будда называет это упайа — средство.
***
Любовь не нуждается ни в какой информации о ней, потому что это не что-то вне вас, это само ядро вашего существа. Она уже есть у вас, вам нужно только позволить ей течь. Рай не где-то в другом месте, чтобы вам нужна была карта, чтобы до него добраться. Вы находитесь в раю, вы только заснули. Все, что нужно, это пробуждение.
Безграничный как небо.
-- И все же я все еще не знаю, кто я
«Кто я?» это в действительности не вопрос; поэтому на него никогда не сможешь ответить ни ты, ни другие. Что это тогда? Это коан. «Кто я?» абсолютно абсурдно. Спрашивая это, не надейся, что однажды ты получишь ответ. Если ты продолжаешь спрашивать: «Кто я? Кто я?» — если ты делаешь это медитацией, как обычно говорил Рамана Махарши своим ученикам... Он обычно давал только одну простую медитацию: просто сесть и повторять, сначала громко, потом не так громко, потом вполголоса; и затем вообще без голоса, просто просто позволить этому звучать в глубине своего сердца: «Кто я? Кто я?» Продолжай спрашивать... если ты спрашиваешь это, сначала исчезнут все ответы, которые были у тебя раньше, твое представление о себе.
..Ты на самой грани того, чтобы на тебя снизошло великое молчание.
Осталась лишь последняя часть вопроса, даже не «Кто я?», а лишь вопросительный знак. И каждый день он может исчезнуть, и тогда никто не знает, вернешься ли ты обратно. Жизнь это не игра в вопросы и ответы. Это не головоломка, которая должна быть разгадана, это тайна, которая должна быть прожита.
Сознание это просто сознание; это просто способность быть свидетелем.
Когда все отождествления отброшены, не остается ничего, лишь вопрос звучит в молчании: «Кто я?» Вопрос не может продолжаться сам по себе; ему нужны какие-то ответы, иначе он не может выжить. Наступает момент, когда спрашивание становится абсурдным... и вопрос также испаряется. Это мгновение, которое называется самопознанием. Это мгновение, когда, не получив никакого ответа, ты просто знаешь, ты чувствуешь, кто ты. Позволь всем им уйти. Начало положено. Но не торопись и не жди ответа — его нет. Когда все вопросы и все ответы оставлены позади, и ты остаешься один, совершенно один, в абсолютном молчании, ничего не зная, без содержания, без какого-либо объекта познавания — эта чистота сознания, это чистое небо сознания и есть ты.
Последний вопрос: Как соотносится овладение собой с контролем?
они противоположны друг другу. В «овладении собой» нет никакого «собой» оно совершенно лишено «себя». Есть овладение, но у «я» нет никакого хозяина; нет ничего, чем можно владеть или что может владеть тобой; есть лишь чистое сознание. В этой чистоте ты являешься частью Бога; в этой чистоте ты повелитель самого существования. Но в этом нет «себя». Владение собой это не культивируемая вещь, его не практикуют. Владение это понимание. Религиозный человек старается понимать. Он становится более медитативным: он наблюдает свой гнев, свой секс, свою жадность, свою ревность, свое собственничество. Он становится свидетелем, и в этом свидетельствовании гнев тает, как начинает таять снег, когда восходит солнце. Понимание подобно пламени; темнота начинает исчезать. Человек понимания, медитации это не человек контроля — как раз наоборот. Он наблюдатель. И если ты хочешь наблюдать, ты должен быть совершенно не судящим. Человек контроля живет выбором, человек понимания живет в отсутствии выбора. Именно невыбирающее сознание приносит трансформацию. И поскольку ничто не подавлено, не возникает никакого эго, не возникает никакого «я».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 7:16 PM | Сообщение # 220 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Бхиккху К. Ньянананда-Ниббана - умиротворенный ум. Лекции о Ниббане-
источники – theravada.su , buddho.org.ru
реализация Арахата происходит здесь и сейчас, в этой самой жизни, в этом мире - реализация прекращения бытия или прекращение шести чувственных сфер.
“Это покой, это совершенство – демонтаж всех конструкций; отказ от всех приобретений; разрушение жажды; бесстрастие; прекращение; исчезновение”.
Фактически это описание покоя Ниббаны, само по себе уже является объектом медитации,
конечная цель йогина заключается в отсечении влечения в самой имя-форме.
Будда – несравненный врачеватель, извлекающий отравленную стрелу жажды.
Согласно Дхамме, nāma-rūpa, или имя-форма, похожа на рану, в которой вонзена стрела. Вначале рану надо точно определить и хорошо промыть. Точно так же познание имя-формы – это первый шаг в обработке раны, причиненной отравленной стрелой жажды.
Именно поэтому йогин с тщательным вниманием должен исследовать основные компоненты nāma – чувство, восприятие, намерение, контакт и с внимание – каким бы искусным в обыденном словоупотреблении он ни был. Этот процесс может походить на избавление от накопленных знаний и возвращение к детской простоте.
“Каким бы ни было чувственное блаженство в этом мире,
Каким бы ни было оно в мире богов,
Все они не стоят одной шестнадцатой
Блаженства уничтожения жажды”.
разрушение жажды названо наивысшим блаженством, и тот, кто избавился от жажды, имеет этот опыт блаженства. Глядя, как мир мечется в поисках воды, он смотрит внутрь себя и видит родник блаженства.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
