|
8. Буддизм
|
|
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 7:24 PM | Сообщение # 221 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6268
Статус: Offline
| Цитата //А в чем разница между ниббаной и нирваной?//
Формально говоря - никакой. Ниббана это просто нирвана на пали.
Фактически же Ниббана - гораздо более определенный термин, поскольку им пользуются в рамках единственного а потому единого учения: тхеравадинов.
Определение же нирваны значительно более разнообразное. Поэтому в приводящихся мной глоссариях так часто появляются определения к, казалось бы, всем давно уже знакомым словам.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 8:26 PM | Сообщение # 222 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6268
Статус: Offline
| Дхаммапада - Вечная реальность. Путь Будды. Том 4
Глава 1. Лучше ста лет.
Один день, проведенный в созерцании,
Лучше ста лет заблуждения.
Один день, проведенный в отражении,
Лучше ста лет невежества.
Один день, проведенный в решительности,
Лучше ста лет праздности.
Лучше прожить один день, удивляясь тому,
Как все вещи рождаются и умирают.
Лучше прожить час с видением,
Чем всю жизнь без пути.
Лучше прожить в мгновении одно мгновение
Пути за пределами пути.
Первое, что нужно понять о счастье — его нельзя практиковать. Его можно только впустить. Когда весь гнев, жадность, амбиции, ревность, собственничество, похоть исчезают, высвобождается энергия, которая была ими занята. Эта энергия становится вашим блаженством. Теперь оно не приходит извне; теперь оно случается внутри вашего существа, в святая святых вашего существа. И когда эта энергия доступна, вы становитесь воспринимающим полем, вы становитесь магнитным полем. Вы привлекаете запредельное — можете назвать его «Богом». Когда вы становитесь магнитным полем, когда собирается и накапливается та энергия, которая раньше бесполезно тратилась вами в бессознательном, когда вы становитесь озером энергии, вы начинаете привлекать звезды, вы начинаете привлекать запредельное, вы начинаете привлекать самого Бога. А эта встреча вашего сознания с запредельным — это точка блаженства, истинного счастья. Оно ничего не знает о несчастье, это чистое счастье. Оно ничего не знает о смерти, это чистая жизнь. Оно ничего не знает о мраке, это чистый свет. если вы станете резервуаром огромной энергии, не отвлеченной никакими вещами мира, это произойдет. Это скорее случается, чем делается. И это происходит: запредельное нисходит на вас, океан падает в каплю. И, когда океан падает в каплю, капля исчезает, ее границы исчезают. Она становится безграничной, как сам океан; она становится океанической. Блаженство это океаническое состояние... когда вы исчезаете как эго, ограниченное, маленькое, и становитесь громадным, гигантским, громадным и гигантским как сама вселенная.
Сутры:
Один день, проведенный в созерцании (дхиана, состояние не-ума)
Лучше ста лет заблуждения.
Махавира сказал: Если человек может оставаться в этом состоянии сорок восемь минут — этого достаточно, чтобы стать просветленным. Но обыкновенный ум не может оставаться бдительным даже несколько секунд, не говоря о минутах! даже секунды не проходит без какой-либо мысли. Лишь иногда на доли секунды мыслей нет.
Один день, проведенный в размышлении,. reflection',
Лучше ста лет невежества,
Будда имеет в виду буквально отражение — как луна отражается в озере, как твое лицо отражается в зеркале. Будь так же молчалив, без всяких волн, без малейшей ряби; позволь своему сознанию стать озером, совершенно молчаливым, безмятежным, чтобы все небо, весь небосвод мог отразиться в тебе.
Пребывая в состоянии не-ума, ты становишься зеркалом, ты начинаешь отражать то, что есть. И именно в этом — Бог...
Один день целеустремленности
Лучше ста лет праздности.
Он имеет в виду решительность. Решительность это совершенно другое явление: оно принадлежит сердцу. В любви вы не ставите цели. В любви есть решительность, преданность, вовлеченность, но не намерение. В ней не участвует воля; фактически, даже если вы решите ей противиться, вы не сможете. Это сумасшедшая, сумасшедшая вещь. Такова и религия: дело не в намерении, дело в том, чтобы влюбиться в поразительную красоту существования... Влюбиться в этот таинственный мир. Если вы можете удивляться, вы влюбитесь. Каждый ребенок рождается с удивлением...
Будда продвигается очень медленно, чтобы вы могли впитать его дух. Сначала он говорит: дхиана, состояние не-ума. Затем он говорит: зеркальное качество сознания, которое следует за дхианой. Затем он говорит: решительность — любовное приключение, ваше сердце попадает в резонанс с существованием. Затем он говорит: удивление. И теперь он говорит: видение. Глаза, которые способны видеть, растут в удивлении — не в знании, не в изучении писаний, но в невинности. Будьте очарованы существованием!
Ваше образование, даже если оно называется религиозным образованием, нерелигиозно, потому что оно разоблачает существование, оно снабжает вас ответами. Настоящая религия отнимает все ответы, делает ваши вопросы все больше и больше, и, в конце концов, преобразует ваши вопросы в удивление, в поиск. И в удивлении, если вы можете жить в удивлении, вы обретете то прозрение, те глаза, которые способны видеть.
Это видение было названо даршаном — взгляд в невинности. Тогда достаточно подорожника, цветущего на обочине у ограды... и вы перенесены в другой мир. Тогда вы будете танцевать в грозу, вы будете танцевать под дождем, и вы познаете нечто от природы будды. Тогда вы будете танцевать рядом с кустом роз, потому что розы расцвели, и вы познаете нечто от природы будды. Ваша жизнь станет непрерывной песней, танцем, празднованием.
Вот почему Будда говорит: Один день, проведенный в дхиане,. Один день, проведенный в зеркальном отражении, один день, удивляясь тому, что все вещи рождаются и умирают. Достаточно прожить одно мгновение, но всецело здесь и сейчас — погрузить всю свою энергию в здесь-и-сейчас достаточно, чтобы испытать вкус Бога, чтобы испытать вкус истины. Если человек может жить, удивляясь, видя, всецело в этом мгновении, он пришел домой. Случается блаженство, нисходит блаженство, и ты переполнен блаженством и благословением. Оно не создано тобой; это дар запредельного.
Глава 4. Истина очень проста
Неважно, входишь ли ты в любовь или в медитацию — ты достигаешь одной и той же точки. К одной и той же точке — отсутствию эго — ведет и любовь, и медитация. к одной и той же точке исчезновения ума, к одной и той же точке выхода за пределы времени. Окончательный результат один и тот же, поэтому не беспокойся. Медитация это кратчайший путь из всех возможных, потому что ты никуда не идешь; ты просто закрываешь глаза и погружаешься в собственное существо — ты уже там. медитация позволяет прийти к себе непосредственно, немедленно.
***
Это простое явление: сознание блаженно по своей сути. Блаженство это не результат; оно присуще сознанию. Оно не приходит извне; оно расцветает внутри сознания. Это аромат цветущего сознания. Кода распускается роза сознания, ее аромат — блаженство. Это возможно, лишь если ты обостряешь свой разум, если ты продолжаешь вырабатывать свидетельствующую душу, если ты все больше и больше становишься свидетелем того, что ты делаешь, всего, что ты думаешь, всего, что ты чувствуешь. Д а, сознание по своей природе блаженно, а несознательность по своей природе есть страдание. К этому нечего добавить; это очень просто. А когда твое существо закрывается в несознательности, этот мертвый и стоячий воздух, это зловоние, эта темнота и есть страдание. Это также внутреннее свойство;
Глава 5. Пыль, брошенная против ветра
Бог это не встроенная функция; это открытая возможность. Он может случиться, может и не случиться. Все зависит от тебя — от того, как ты живешь, сколько сознания ты привносишь в свою жизнь, насколько ты перестаешь жить механически.
когда вы живете медитативно, вы не можете жить лишь рационально, вы можете жить сверхрационально — потому что жизнь это не только логика, жизнь это гораздо большее. Логика это лишь одно из ее измерений, а жизнь многомерна.
Жизнь плюс сознание — и вы начинаете становиться буддой. Существование плюс сознание — и вы начинаете достигать жизни. Жизнь плюс сознание — и вы входите в храм Бога. Существование плюс сознание — и вы входите в храм жизни. Если у вас есть жизнь, вы не можете долго продолжать упускать Бога, потому что жизнь это первый луч Бога. Медитация это не что иное, как способ очистить ум, душ для внутреннего существа, который смывает всю пыль, и вы остаетесь чистым, свежим, молодым. Именно это говорит Иисус: Пока вы не родитесь заново, вы не войдете в Царство моего Бога.
***
Слушание означает, что вы бдительны, наблюдательны, настороже, без всяких искажений ума; без внутреннего шума, без болтовни, в предельном молчании; не во сне, но полностью бодрствуя; как будто ваш дом в огне, и сейчас не время спать. Вы не можете спать, когда горит ваш дом — вы бдительны, внимательны.
Настоящий искатель, не имеет ничего общ его с Богом. Все его усилие, единственное усилие, сосредоточенное усилие, концентрированное усилие направлено на то, как стать более сознательным — как быть так интенсивно сознательным, чтобы стать полным света, чтобы весь ум стал сияющим пламенем, чтобы факел ума был зажжен одновременно с обеих сторон. В этом свете человек естественным образом узнает, что такое Бог. Бога не нужно искать; искать нужно сознания. Сознательный человек знает, чувствует, переживает. Он не верит в Бога: он живет в Боге, он дышит в Боге, его сердце бьется в Боге. Это не вопрос веры. Вы не верите в солнце, когда видите рассвет. В точности так же в сознательности у вас есть глаза, чтобы увидеть Бога, у вас есть глаза, чтобы увидеть истину существования. Больше нет вопроса о вере — это ваш опыт, экзистенциальный опыт. Сознательный человек знает, несознательный человек верит. Те, кто познал, говорят, что, когда твое сознание раскрывается вовсей своей тотальности, это тысячелепестковый лотос, золотой лотос, благоухающее золото. Это высочайшее из чудес. Пока оно не достигнуто, не останавливайся на отдых. Каждое мгновение это величайшая утрата.
***
Кто-то спросил Махавиру:
— Кто настоящий святой, а кто грешник?
Он сказал: тот, кто пробужден, свят.— тот, кто спит, грешен. Пробуждение это единственная возможная святость, а сон, несознательность это единственный грех; он порождает все остальные грехи.
Глава 6. Так ли это?
Трансценденция означает, что ты ничего не избегаешь: ни позитивного, ни негативного. Ты проживаешь позитивное во всей полноте, ты проживаешь негативное во всей полноте, с новым качеством — и это качество свидетельствования. Ты живешь тотально, но в то же время остаешься молчаливо внимательным, осознающим. Ты знаешь, что тебя окружает счастье, но это не ты; ты знаешь, что тебя окружает несчастье, но это не ты. Ты знаешь, что ты жив, но это не ты, затем, когда ты будешь умирать, ты будешь знать, что это не ты. Это трансценденция. Нети, нети — ни это ни то — вот тайная формула трансценденции:
Печаль приносит молчание, которое не может принести никакая радость. Печаль совершенно молчалива. Печаль приносит осознанность, потому что ты не можешь утонуть в ней. Ты не можешь участвовать, тебе придется стоять снаружи — потому что ты не хочешь ее!
Первые уроки свидетельствования случаются в печали. Человек учится свидетельствованию в печали. Но именно в свидетельствовании человек выходит за пределы. И когда я говорю: «Отпусти все это: позитивное и негативное», я просто говорю не цепляться, не отождествляться. Ходи по земле, но нет, не позволяй ногам касаться земли. Да, это целое искусство. И в этом вся моя саньяса: искусство жить жизнь, не отождествляясь с ней. Вот в чем смысл того, чтобы «отпустить». Если ты станешь более сознательным, ты отпустишь все, и в то же время будешь здесь и сейчас, и более, чем когда-либо раньше. Твоя обычная жизнь станет священной. Лишь одному нужно научиться: свидетельствованию.
***
Под «Богом» я подразумеваю волшебство, которое окружает нас, таинственное, чудесное. Под «Богом» я подразумеваю не того, кто создал мир, но само создание. Сам процесс творчества есть Бог. Бог это не личность, это не эго. И если ты хочешь встретить Бога, тебе нужно быть чем-то подобным: не-эго, не-личностью. Бог это присутствие. Если ты хочешь как-то общаться с Богом, тебе придется научиться быть присутствием, а не личностью; бдительным, полностью бдительным, но без всякой идеи о «я».
Можешь ли ты почувствовать волшебство, которое окружает тебя в каждое мгновение — в это самое мгновение?
Глава 7. Видь себя в других
Именно смерть заставляет вас осознавать нечто таинственное, чудесное, волшебное. Религия основывается на исследовании смерти, а понять смерть значит понять все. Испытать смерть значит испытать все, потому что в переживании смерти ты не только испытываешь жизнь в ее высочайшей высоте, любовь в ее глубочайшей глубине; переживая смерть, ты входишь в божественное. Смерть это двери божественного. Смертью называются двери храма Бога. Медитирующий умирает добровольно. Ты много раз умирал, но каждый раз ты умирал настолько одержимым жизнью, что не мог увидеть, что такое смерть. Твои глаза были сфокусированы на жизни, ты цеплялся за жизнь. Ты был вырван из жизни, а единственный способ вырвать тебя из жизни это сделать тебя бессознательным.
Когда хирург оперирует тебя, он делает тебя бессознательным, он делает анестезию. Именно это смерть делала веками. Если ты не можешь войти в нее радостно, танцуя, есть встроенная анестезия: перед смертью люди теряют сознание. Вот почему вы не помните своих прошлых жизней — потому что вы были так глубоко бессознательны перед смертью, что эта глава осталась закрытой.
Мистик умирает добровольно. Мистик умирает прежде настоящей смерти; он умирает в медитации. В любленные что-то знают об этом, потому половина любви это смерть. Вот почему любовь очень близка к медитации. Влюбленные знают что-то о медитативности; они натыкаются на нее случайно. Влюбленные знают молчание, спокойствие. Влюбленные знают состояние без времени. Мистик идет на это очень сознательно, намеренно. Медитация это тотальная смерть, добровольная смерть. Человек умирает в самом себе. Прежде чем наступит смерть, мистик умирает. Он умирает каждый день. Он входит в смерть каждый раз, когда медитирует. Он достигает этих высот, этих глубин, и мало-помалу, по мере того, как медитация становится естественной, он начинает проживать смерть. Тогда каждое мгновение его жизни это и мгновение смерти. В каждое мгновение он умирает для прошлого и остается свежим, потому что в то мгновение, когда ты умираешь для прошлого, ты становишься живым для настоящего. Он постоянно умирает и остается свежим, как капли росы на листьях лотоса в лучах утреннего солнца. Своей свежестью, своей юностью, своей свободой от времени он обязан искусству смерти. И когда приходит настоящая смерть, ему нечего бояться, потому что он знал смерть тысячи раз. Он взволнован, очарован; он танцует! Радостно он хочет умереть. Смерть не создает в нем страха; наоборот, она чрезвычайно привлекает, притягивает его. И поскольку он умирает радостно, он не теряет сознания и познает полностью познает секрет смерти. Зная это, он получает волшебный ключ, который открывает все двери. Он владеет ключом, который открывает двери Бога. И теперь он знает, что он не отдельная индивидуальность. Идея отделенности очень глупа. Сама идея отделенности была у него лишь потому, что он не понимал смерть. Ты считаешь себя отдельным эго, потому что ты не знаешь, что такое смерть. Если ты узнаешь смерть, эго испарится. И в то мгновение, когда испаряется эго, ты начинаешь чувствовать все существование.
Вот почему Будда учит ненасилию. нет никого, кроме тебя. Причинить кому-то вред значит причинить вред самому себе. Что-то разрушить значит разрушить себя. Быть враждебным, недружелюбным, значит идти против собственного существа — потому что есть лишь одно существо, которое пропитывает и пронизывает все.
Будда никогда не употребляет слово «Бог», но тонкими намеками он снова и снова указывает на него. Это его способ указания. Будда считается атеистом. Ничто не может быть дальше от истины. Произнести слово «Бог» значит создать разделение; как будто «Бог» отделен от «меня». Неразделимость столь велика, единение с Богом столь велико, что даже слово не может быть произнесено.
Это было традицией в древнем Израиле: слово «Бог» не произносилось. Это было позволено лишь верховному священнику в храме Иерусалима, и то в полном одиночестве и лишь раз в году. Никому другому не позволялось упоминать имя Бога. Лишь один день, один раз в году, верховный священник, чистейший, самый благочестивый, самый святой из всех евреев, входил в алтарь, в сокровенный алтарь храма. Все двери должны были быть закрыты. Тысячи людей собирались вокруг храма, просто чтобы присутствовать при том, как верховный священник назовет имя Бога. Никто его не слышал — священник произносил его шепотом. Вы не можете выкрикивать имя Бога; его можно лишь прошептать в тишине — и лишь один раз. Это красивая традиция. Она показывает почтение. Иначе такие красивые слова как «Бог» загрязняются, профанируются. Они становятся уродливыми. Даже сейчас евреи, употребляя слово Бог, пишут его по-другому. Они не пишут полностью «Б-о-г». Они просто пишут «Б-г», пропуская «о», чтобы показать: «Мы недостаточно компетентны, чтобы использовать имя полностью». Существенная часть, центр этого слова, сама его душа пропускается. И это «о» красиво, потому что это также и символ ноля. Это не только «о», но и ноль, а ноль это сокровенное ядро Бога. Будда называет его шуньятой — пустотой. «Б» и «г» это лишь периферия; это нормально, их можно использовать, но сокровенное ядро остается невыраженным. Именно из-за огромного почтения к Богу, к существованию Будда не использует это слово. Но есть намеки; для чувствительных, для восприимчивых это бесценные намеки. Намек есть в каждом предложении. В то мгновение, когда ты сознательно умираешь в медитации, рождается Бог — потому что ты исчезаешь как эго. Что тогда остается? Тишина, тишина, несущая огромный потенциал, молчание, которое беременно — беременно целым. К огда ты исчезаешь, исчезают границы. Ты таешь и сплавляешься со всем остальным. Поэт лишь изредка становится сонастроенным с цветком, с рассветом, с птицей в полете. Мистик становится единым с существованием навсегда. Он — цветок, и он — солнце, и он — облако, и он — луна, и он — звезды. Он начинает жить многомерно, потому что вся жизнь целого — его жизнь. Он живет в дереве как зеленый цвет, он живет в розе как алый цвет. Он — крылья птицы, он — рык льва, он — волны океана. Он есть все... как он может быть насильственным? Как он может ранить? Как он может быть разрушительным? Вся его жизнь становится созиданием. Мистик предельно созидателен.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 8:27 PM | Сообщение # 223 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6268
Статус: Offline
| Глава 9. Проснись для Закона
Истина может быть познана лишь подобным зеркалу умом. Подобный зеркалу ум это не-ум. Человек, который доверяет, может растаять, исчезнуть, испариться. Он знает: «Даже если я упаду в океан, я это только капля...» Но знает также: «Я исчезну как капля, но я буду существовать как океан. Я ничего не потеряю; я получу все». Медитация это капля, исчезающая в океане. И тогда появляется видение. Теки с рекой; не пытайся двигаться против течения. Пусть позволение будет твоей главной сутрой.
Проснись для вечного закона.
И освободись от всего страдания.
Страдание возникает, когда ты против закона существования, а блаженство возникает, когда ты попадаешь с ним в ритм, когда ты танцуешь с ним рука об руку. Осознавай, доверяй, начни видеть — отбрось все верования и все сомнения, и цель недалека. Тебе не нужно никуда идти. Если ты можешь доверять, медитировать, видеть, если ты проснулся для вечного закона, ты мастер — и не владеешь никем другим, кроме самого себя. И это настоящее мастерство. Иисус называет это Царством Божьим. Но тебе придется родиться заново, тебе придется научиться новому образу жизни. И Будда дает тебе намеки. Эти намеки можно использовать, лишь если ты слушаешь внимательно, разумно, медитативно.
Глава 10. Эс дхаммо санантано
Первый вопрос: Как я могу попасть на другой берег, если я пытаюсь быть здесь и сейчас?
Быть здесь и сейчас значит выйти из времени. Тебе придется вытащить себя из прошлого, тебе придется выйти из прошлого. Тебе придется выскользнуть из прошлого, как змея выскальзывает из своей старой кожи. И тебе нужно быть очень бдительным, чтобы не запутаться в будущем — в проекциях будущего, в снах. Если ты можешь избежать прошлого и будущего, ты бдителен, ты осознаешь. Вот что Будда подразумевает под саммасати — правильной осознанностью. Тогда ты здесь и сейчас. Где еще ты можешь быть? Именно здесь ты на самом деле! Хотя ты и продолжаешь двигаться в прошлое и в будущее, все это движение подобно сну. Мы всегда в настоящем; нам больше негде быть. Но мы можем видеть сны, мы можем воображать, мы можем погружаться в воспоминания, мы можем проецировать в будущее великие иллюзии... но все же мы здесь и сейчас! В тот день, в то мгновение, когда ты осознаешь, что ты здесь и не можешь быть больше нигде, что ты сейчас и не можешь быть больше никогда, ты погружаешься в реальность, ты идешь в глубину самой реальности, ты переключаешь передачу с времени на вечность. Крест в его изначальном смысле символизировал время и вечность. Время горизонтально, линейно; оно движется от одного мгновения к другому мгновению. А вертикальная линия креста представляет вечность — глубину, высоту. Во времени ты плывешь, в вечности — ныряешь. Здесь и сейчас просто означает промежуток между прошлым и будущим, небольшой интервал. Из этого не большого интервала ты входишь в другой мир — который называется «другим берегом».
ты отбрасываешь ум и становишься сознанием, и другой берег достигнут. Ты не сдвинулся с места ни на дюйм, возможно, ты вообще ничего не сделал — возможно, ты просто сидел с закрытыми глазами... Именно это делал Будда, когда он достиг другого берега. Он сидел под деревом. Было раннее, прекрасное, молчаливое утро, и он открыл глаза. Последняя звезда исчезала на небе; он увидел, как исчезает последняя звезда, и что-то в нем, у него внутри исчезло тоже... последний след эго. Не бо стало пустым, он стал пустым, и эти две пустоты встретились, сплавились, слились друг с другом. Небо вошло в него, он вошел в небо. С видимой стороны, снаружи не изменилось ничего; все осталось в точности прежним. Теперь Будда больше не был умом; он стал медитацией. Он больше не был в мыслях; он стал чистым свидетелем, сакшином. Это другой берег.
когда ты не думаешь об этом, ты чувствуешь некий покой. Наблюдай! замешательство в голове, а покой в сердце. Используй голову, чтобы достичь сердца, но не становись укорененным в голове. Используй ее и забудь о ней. Проникни в сердце и слушай молчаливый танец энергии сердца. Прислушайся к спокойной, умиротворенной песне сердца, к беззвучному звуку, к звуку хлопка одной ладонью.
Сердце очень близко к таинству существования; голова дальше, чем что-либо другое. Голова это этот берег, сердце это другой берег — но ты уже на другом берегу. Голове просто снятся сны. Когда ты выходишь из головы, ты выходишь из того, чего, прежде всего, никогда не существовало.
-Второй вопрос: Не является ли свидетель просто зрителем жизни, который никогда не становится участником?
Хотя не все парадоксы истинны, все истины парадоксальны. Свидетель это не зритель. Свидетель это тот, кто участвует и в то же время остается бдительным. Свидетель находится в состоянии ву-вэй действие без действия. Свидетель живет гораздо более тотально, но все же остается наблюдателем глубоко внутри; он продолжает помнить: «Я — сознание». Попробуй это, идя по дороге: помни, что ты сознание. Ты продолжаешь идти — но добавилось что-то новое, новое богатство, новая красота. Нечто внутреннее прибавилось ко внешнему действию. Ты стал пламенем сознания, и тогда в ходьбе появляется совершенно иная радость; ты на земле, но твои ноги совершенно не касаются земли. Будда: Пересеки реку, но не позволяй воде коснуться своих ног. Лотос живет в воде, и все же вода не касается его. Быть в миру, и все же не позволять миру проникать в свое существо, жить в миру, и все же быть не от мира — вот что имеется в виду под «свидетельствующим сознанием». Осознавайте! ваше действие должно быть просветлено осознанностью.
- Третий вопрос: Что такое да? Я поняла, что я в действительности не понимаю, что это такое. Я все время вижу, что, говоря да, я чувствую некоторое удивление, будто бы я изумлена тем, что нет никаких причин сказать нет. Мое да всегда вопреки нет. Что это за опыт, да?..
Нет это закрытое состояние ума; да это открытый цветок. Да — это основание истинно религиозной жизни. Да — это отбрасывание эго. Да — это выход из ума. Да это доверие, а доверие это начало медитации. Пока ты не доверяешь, пока ты не можешь сказать существованию да, как ты можешь расслабиться? Люди не могут расслабиться, потому что они боятся. Это доверие и есть да: знание того, что существование это наша мать, что существование это наш источник — он не может быть против нас. Тогда ты можешь сказать: «Аминь»; это просто значит да. когда ты можешь сказать да и расслабиться, медитация становится естественной. Без всякого усилия, без всякого напряжения, без всякой борьбы ты начинаешь проваливаться в пространства, называемые медитацией...наполненный Богом, полный божественности; пустой от мира, но наполненный светом, который нематериален; наполненный ароматом, который приходит из ниоткуда, из ничего. Пустота и в то же время наполненность, пустота и полнота — не отрицательная. И когда есть медитация, возникает способность к видению.
-Второй вопрос: Не является ли свидетель просто зрителем жизни, который никогда не становится участником?
Хотя не все парадоксы истинны, все истины парадоксальны. Свидетель это не зритель. Свидетель это тот, кто участвует и в то же время остается бдительным. Свидетель находится в состоянии ву-вэй действие без действия. Свидетель живет гораздо более тотально, но все же остается наблюдателем глубоко внутри; он продолжает помнить: «Я — сознание». Попробуй это, идя по дороге: помни, что ты сознание. Ты продолжаешь идти — но добавилось что-то новое, новое богатство, новая красота. Нечто внутреннее прибавилось ко внешнему действию. Ты стал пламенем сознания, и тогда в ходьбе появляется совершенно иная радость; ты на земле, но твои ноги совершенно не касаются земли. Будда: Пересеки реку, но не позволяй воде коснуться своих ног. Лотос живет в воде, и все же вода не касается его. Быть в миру, и все же не позволять миру проникать в свое существо, жить в миру, и все же быть не от мира — вот что имеется в виду под «свидетельствующим сознанием». Осознавайте! ваше действие должно быть просветлено осознанностью.
Ты — чистое молчание. Это молчание является твоим высшим существом. Достичь его значит достичь нирваны. Достичь его значит раскрыться для блаженства, для всех благословений Бога. Медитируй больше и больше, чтобы тебя не стало, чтобы ты мог позволить быть Богу. В то мгновение, когда тебя нет, есть Бог — и Бог един, а вас много. Вас много не только снаружи, но и внутри. Когда ты исчезаешь, — когда множество исчезает и внутри и снаружи, — тогда все это лишь волны одного океана. А познать океан, скрывающийся за волнами разных форм, цветов, очертаний значит познать истину. Истина освобождает. Эс дхаммо санантано — это вечный, неисчерпаемый закон: истина освобождает.
Дхаммапада - вечная реальность. Путь Будды. Том 4
Глава 1. Лучше ста лет.
Глава 2. Путем трансценденции
Глава 3. Спеши делать добро
Глава 4. Истина очень проста
Глава 5. Пыль, брошенная против ветра
Глава 6. Так ли это?
Глава 7. Видь себя в других
Глава 8. Немного медитации
Глава 9. Проснись для Закона
Глава 10. Эс дхаммо санантано
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 8:27 PM | Сообщение # 224 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6268
Статус: Offline
| Дхаммапада: Мир в огне. Том 5.
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/dhammapada_5
Содержание:
Глава 1. Mир в Огне
Глава 2. У сердца нет вопросов
Глава 3. Чего ты желаешь
Глава 4. Забрезжил Paccвет
Глава 5. Любовь ничего не знает о долге
Глава 6. Xристoc: последний xристианин
Глава 7. Ты - источник
Глава 8. Вкус природы будды
Глава 9. Войти в поток
Глава 10. Эта безумная, безумная игра
Глава 1. Mир в Огне
Сама идея о том, чтобы чего-то достичь, говорит о том, что ты живешь в воображении, в будущем. А человек понимания живет в настоящем, не в будущем. Человек понимания не отрекается от мира — мир становится неважным, теряет смысл. Его прозрение таково, что он способен видеть насквозь ложность всех желаний — не в исполнении, но в видении тщетности желания желание прекращается. В этом и есть истинное отречение.
Понимания достаточно — нет необходимости что-то практиковать. Вопрос в видении, вопрос в понимании своей жизни и ее неосознанных мотивов. И чудо в том, что, ес ли ты сможешь понять темноту, в которой ты живешь, внезапно появляется свет, потому что понимание это свет. Будда не отрекся от мира, он отрекся от своих иллюзий о мире. Видение есть трансформация.
Путем Будды была випассана — випассана означает свидетельствование. И он открыл одно из величайших средств: наблюдение за дыханием, просто наблюдение за дыханием. Дыхание это такое простое и естественное явление, и оно продолжается двадцать четыре часа в сутки. Тебе не нужно прилагать никаких усилий. Будда посмотрел под совершенно другим углом: просто наблюдай за дыханием — вдох, выдох. Наблюдать нужно четыре точки. Сидя в молчании, просто начни видеть дыхание, чувствовать дыхание. Вдох это первая точка. Затем на мгновение, когда вдох закончен, дыхание останавливается — это очень короткое мгновение — на долю секунды оно останавливается; это вторая точка для наблюдения. Затем дыхание разворачивается и выходит наружу; это третья точка. И тогда снова, когда воздух полностью вышел, на долю секунду дыхание останавливается; это четвертая точка наблюдения. Затем дыхание начинает входить снова... это цикл дыхания.
Наблюдение не является свойством ума; наблюдение это свойство души, сознания; наблюдение это совершенно не умственный процесс. Когда ты наблюдаешь, ум останавливается, прекращается. Да, поначалу ты будешь постоянно забывать, и ум будет входить и начинать свои старые игры. Но когда бы ты ни вспомнил о том, что ты забыл, — просто вернись к наблюдению, снова и снова возвращайся к наблюдению за дыханием. Мало-помалу, ум будет вмешиваться все меньше и меньше. И когда ты сможешь наблюдать свое дыхание сорок восемь минут подряд, ты станешь просветленным. мало-помалу ты освоишься, потому что те мгновения, когда ты наблюдаешь, полны такой утонченной красоты, такой поразительной радости, такого невероятного экстаза, что, однажды испытав этот вкус, ты захочешь вернуться к ним снова и снова — без каких-либо других мотивов, просто ради сущей радости быть, присутствовать в дыхании. Ты должен жить в жизни, но пусть в ней постоянно присутствует сознание того, что эта жизнь выскальзывает у тебя из рук, и смерть с каждым мгновением подходит ближе. Не трать ни единого мгновения ни на что другое. вливай все больше и больше энергии в наблюдение, осознанность. Проснись! Ты не узнал небесного празднества, которое продолжается без конца, ты не узнал танца звезд. Ты предназначен стать частью этого празднования. Это блаженство — твое! Все эти цветы, все эти песни, все эти звезды — для тебя. Тебя ждут чудеса — но вырасти, проснись!
Глава 2. У сердца нет вопросов
Ты должен прийти в такую точку, в центр, откуда ты сможешь видеть, что мысли и чувства отдельны от тебя, где ты становишься просто зеркалом. Это мгновение — мгновение просветления; ты становишься буддой. Ничто меньшее не поможет, ничто меньшее ничего не стоит.
***
Лучше быть позитивным, потому что, чем более ты позитивен, тем более ты движешься к сердцу. Сердце не спрашивает: «Что такое красота?» Оно наслаждается ею, и в этом наслаждении оно узнает, что это такое. Сердце знает, что такое любовь, но не спрашивает.
Ум продолжает спрашивать, но не умеет отвечать. Сердце знает огромную радость простого существования. Сердце способно праздновать, оно не спрашивает.
Двойственность как таковая должна быть отброшена, потому что ты за пределами двойственности. когда ты начинаешь уходить и от да, и от нет, ты получишь свои первые проблески высшего. Поэтому высшее остается абсолютно невыразимым; ты не можешь сказать нет, ты не можешь сказать да.
Кто я?
этот вопрос: «Кто я?», должен быть задан в святая святых твоего существа. Ты должен повторять этот вопрос. Он должен вибрировать в тебе, пульсировать в твоей крови, в твоих клетках. Он должен стать вопросительным знаком в самой твоей душе.
И когда ум смолкнет, ты будешь знать. Когда случается настоящий ответ, он так экзистенциален, что его нельзя выразить.
***
Медитация это чистое. у медитирующего нет объекта. Медитация означает быть без мыслей в уме — быть сознанием без всякого содержания. Это истинное значение медитации: чистое сознание, ничего не отражающее зеркало.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 8:28 PM | Сообщение # 225 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6268
Статус: Offline
| Глава 4. Забрезжил Paccвет
***
Смерть это величайшая иллюзия. Ее никогда не происходило и не может произойти по самой природе вещей. Да, есть нечто создающее иллюзию: смерть это отсоединение души от тела, но лишь отсоединение; не умирает ни тело, ни душа. Тело не может умереть, потому что оно уже мертво; оно принадлежит миру материи. Как может умереть мертвая вещь? А душа не может умереть, потому что она принадлежит к миру вечности, божественному — это сама жизнь. Как может умереть жизнь? То и другое соединено в нас. Эта связь отсоединяется; душа отключается от тела — вот и вся смерть, то, что мы называем смертью. Тело движется обратно в материю, в землю; а душа, если со всеми желаниями и стремлениями покончено, ее возвращение в телесную форму невозможно — тогда она движется во вселенское сознание. Движение во вселенское сознание это очень парадоксальное явление: человека нет, и все же он есть. Капли росы, падающей в океан, в каком-то смысле больше нет — ее нет как капли; граница, которая делала ее каплей, исчезла. Но в другом смысле она есть более, чем была когда-либо раньше; она стала самим океаном, ее границы расширились до бесконечности, ее границы взорвались в беспредельность. Без тела ты просто есть; это состояние бытия. Без тела все становление прекращается. Становление это другое название желания. Если ты понял тщетность желания, — если ты увидел, что желание дает множество великих обещаний, но не исполняет, что все желания обманчивы, что именно из нашей неразумности мы продолжаем становиться жертвами желаний; если ты увидел их насквозь и умер без проекций в уме, без семени желания, тогда все семена сожжены, тогда больше не будет других рождений. Тогда куда ты деваешься? Ты не засыпаешь. чтобы достичь состояния бессемянного самадхи, человек должен быть абсолютно пробужденным, потому что семена желания сгорают лишь в огне пробуждения. Поэтому, если ты умираешь без всякого желания, ты умираешь в полной осознанности, ты видишь, как происходит смерть. происходит отсоединение — постепенно душа становится отдельной от тела. Постепенно она искореняется из тела, она освобождается из тюрьмы. И приходит мгновение, когда ты совершенно свободен от тюрьмы, когда ты находишься вне тюрьмы, которая называется телесноумственным механизмом. Тогда ты остаешься вечно пробужденным. Тогда ты остаешься во вселенной, растворенный в океане жизни, Но вечно пробужденный. Это не состояние сна.
Если мы отождествлены с телесноумственным механизмом, несомненно, это отождествление умрет. но есть нечто, что не умрет. Ты должен осознать это. И единственный способ это осознать это стать более медитативным, свидетельствующим. Начни наблюдать свое тело, начни наблюдать свой ум; не вовлекайся; оставайся отстраненным, далеким, спокойным. Так человек сидит на берегу и смотрит, как мимо течет река. Ты не говоришь: «Я это река». Так же и с телом, наблюдай его. Становись более и более свидетелем. И по мере того, как свидетельствование растет и становится интегрированным, ты сможешь увидеть, «я» исчезает еще до смерти. В медитации эго умирает, эго исчезает. Как только эго исчезло, как только ты увидел себя как лишенную эго сущность, для тебя больше нет смерти. именно эго создает иллюзию смерти. Само эго ложно, поэтому ложна и смерть. Мы цепляемся за ложное, и поэтому нам приходится страдать от смерти. Принять саньясу значит перестать отождествляться с телесноумственным механизмом — стать свидетелем, видящим, наблюдателем на холме. И когда ты становишься видящим, наблюдателем, холм становится все выше и выше, и темные долины остаются позади. Ты продолжаешь некоторое время видеть долины; затем постепенно они становятся так далеко, что их больше не видно, шума долин больше не слышно, и приходит мгновение, когда ты на высочайшей вершине холма, и для тебя больше не существует долин. Тогда, хотя и ты и жив, в некотором смысле ты мертв. Саньясин тот, кто мертв, пока он еще жив. Но человек, который мертв, когда он еще жив, будет жив тогда, когда он будет мертв.
Люби себя...
Любовь это пища для души. Любовь для души это то же, что пища для тела. Без любви слабеет душа. Человек, который любит себя, находит, что у него нет эго. Человек, который любит себя, предпринимает первый шаг к настоящей любви. Любовь это радость, щедрость; любовь не формальна. Влюбленный никогда не чувствует, что он сделал достаточно; влюбленный всегда чувствует, что возможно большее. Человек, который любит себя, так наслаждается любовью, становится таким блаженным, что любовьначинает переполнять его, она начинает течь к другим. тебе станет абсолютно ясно: если любовь к себе, приносит такой колоссальный экстаз и красоту, сколько же экстаза тебя ждет, если ты начнешь делиться свей любовью с людьми!
Постепенно волны распространяются все дальше и дальше. Ты любишь других людей, затем ты начинаешь любить животных, птиц, деревья, камни. Ты можешь наполнить своей любовью всю вселенную. Одного человека достаточно, чтобы наполнить своей любовью всю вселенную, как одного камня достаточно, чтобы наполнить волнами все озеро — маленького камня. Любовь это такой свет, в котором не может существовать тьма эго.
Не осуждай себя. Тебя столько осуждали, и ты принял все это осуждение. Теперь ты продолжаешь причинять себе вред. Никто не считает себя достаточно достойным, никто не считает себя красивым творением божественного; никто не считает, что ты вообще нужен.Это ядовитые идеи, но ты был отравлен. Ты впитал этот яд с молоком матери — и таким было все твое прошлое. Человечество жило в темном облаке самоосуждения. Если ты осуждаешь себя, как ты можешь расти? Если ты осуждаешь себя, как ты можешь поклоняться существованию? Если ты не можешь поклоняться существованию в себе, ты не будешь способен поклоняться существованию. Ты можешь стать частью целого, лишь если у тебя есть огромное уважение к божественности, которая обитает в тебе. Любя себя, ты узнаешь это: божественность избрала тебя своим средством. Избрав тебя своим средством, она уже проявила свое уважение, свою любовь. Создав тебя, она показала свою любовь к тебе. Она создала тебя не случайно; она создала тебя с определенным предназначением. Да, божественность создала человека по собственному образу. Человек должен стать божественным. Пока человек не станет божественным, он не будет осуществлен, удовлетворен.
Будда говорит: Люби себя... Это может стать основой радикальной трансформации. Не бойся любить себя. Люби тотально, когда ты сможешь избавиться от осуждения, неуважения к себе, ты сочтешь себя достойным и любимым божественным. Человек, который любит себя, может легко стать медитативным, потому что медитировать это значит быть с самим собой. А медитация это не что иное, как наслаждение своим прекрасным одиночеством, празднование себя; в этом и есть вся медитация. Медитация это не отношения; другой не нужен, человека достаточно самого по себе. Он купается в собственном свете. Ему просто радостно оттого, что он жив, что он есть. Величайшее чудо в мире — что ты есть, что я есть.
Быть — это величайшее чудо, а медитация открывает двери этого великого чуда. Но лишь человек, который любит себя, может медитировать; обычно ты всегда убегаешь от себя, избегаешь себя. Кто хочет входить в тот ад, которым ты себя считаешь? Ты всегда хочешь бежать от самого себя. Люби себя, — говорит Будда. И это может преобразить весь мир. но любовь начинается с самого себя, и тогда она может распространяться. Она продолжает распространяться сама по себе; тебе не нужно ничего делать, чтобы распространять ее.
Люби себя, — говорит Будда. И тотчас же добавляет: ...И наблюдай. Это медитация, это имя, которое Будда дает медитации. Но первое требование: любить себя, затем— наблюдать. Сократ говорит: Познай себя, Будда говорит: Люби себя. И Будда гораздо ближе к истине, потому что пока ты не любишь себя, ты никогда не познаешь себя — познание приходит лишь позднее, любовь подготавливает почву. Любовь это возможность познать себя, любовь это правильный путь познания себя.
Люби себя и наблюдай — Сегодня, завтра, всегда.
Создай вокруг себя любящую энергию. Люби свое тело, люби свой ум. Люби весь свой механизм, весь свой организм. Под «любовью» подразумевается: прими это как есть, не пытайся подавлять. Мы можем смотреть в глаза лишь возлюбленному. Если ты не влюблен в самого себя, ты не сможешь посмотреть самому себе в глаза, в лицо, в свою реальность.
Наблюдение это медитация, так Будда называет медитацию. «Наблюдай!» watch это пароль watchword Будды. Он говорит: Осознавай, будь бдителен, не будь несознателен. Не веди себя как во сне. сейчас ты не видишь, даже когда твои глаза открыты.
наши органы чувств не окна, а охрана. Лишь два процента реальности попадает в тебя через этот контроль девяносто восемь процентов остается снаружи. Медитировать значит отложить в сторону ум, чтобы он больше не вмешивался в реальность, чтобы видеть вещи, как они есть.
И второй шаг: наблюдай, просто наблюдай. Будда не говорит, что нужно наблюдать — все! Когда ты идешь, наблюдай то, что ты идешь. Когда ты ешь, наблюдай за тем, как ты ешь. Принимая душ, наблюдай воду, падающую на тебя, прикосновение воды, наблюдай все. Сегодня, завтра, всегда. В конце концов приходит мгновение, когда ты можешь наблюдать даже свой сон. Это высшее в наблюдении. Тело засыпает, и все же наблюдатель не спит, молчаливо наблюдая, как тело крепко спит. Сейчас происходит прямо противоположное: твое тело бодрствует, а ты спишь. Телу нужен отдых, но сознанию не нужен сон. Твое сознание есть сознание; это бдительность, это сама ее природа. Но сознание не подчиняется закону гравитации; поэтому оно никогда не устает. Оно действует по закону левитации. Гравитация означает притяжение вниз; левитация означает притяжение вверх. Тело постоянно притягивается вниз. Вот почему в конце концов ему приходится лечь в могилу; это будет для него настоящим отдыхом — прах во прах. Тело вернулось обратно к своему сточнику. Атомы твоего тела получат настоящий отдых только в могиле. Душа парит все выше и выше. По мере того, как ты становишься более наблюдательным, у тебя появляются крылья — тогда все небо твое. Человек это встреча неба и земли, тела и души.
Сначала Будда говорит: Люби себя и наблюдай...
Сначала утверди себя в пути, затем учи, и так побеждай отчаяние.
Актерами рождают, как рождаются поэтами, это искусство; у тебя должен быть врожденный дух. Не каждый может быть актером, потому что человек должен так вовлекаться в игру, так глубоко, чтобы забыть о том, что он не это. В игре человек должен потерять тождественность, она должна стать его частью; он должен все забыть о себе. Это не обыкновенный подвиг.
Не слушай других, не слушай, что они говорят о тебе. Видь себя, видь, кто ты, где ты, каковы твои недостатки. И происходит чудо: видение этих недостатков самим этим сознанием растворяет их. Тебе не нужно делать никаких усилий, чтобы растворить их; самой осознанности достаточно. Они начинают таять, как тает лед на солнце.
Даже если мы хотим смотреть на самих себя, мы должны смотреть в зеркало. Тогда образ в зеркале становится другим.
Человеку нужно научиться смотреть на самого себя с закрытыми глазами, молча наблюдать, и не вносить в это никаких априорных предрассудков. Многие говорили тебе: «Вот твои недостатки». Поэтому иди без всяких предрассудков — за или против. Просто иди полностью открытым и видь. Если ты любишь и знаешь, как наблюдать, ты столкнешься с самым таинственным явлением: видение недостатка растворяет его. Это великая тайна Будды: знания, что ты делаешь что-то не то, достаточно; ты больше не можешь этого делать.
Сократ говорил истину: знание есть добродетель. Если ты знаешь, что нечто неправильно, оно исчезает; если ты знаешь, что нечто правильно, ты начинаешь вести себя соответственно. Вот что имеет в виду Иисус, когда он говорит: Истина освобождает. Достаточно знать истину, и освобождение случается само собой. Дело не в том, что ты должен знать, а затем практиковать. Знания достаточно: оно трансформирует твою совесть, а когда совесть трансформирована, характер следует как тень.
Настоящий мастер это тот, кто помогает тебе быть самим собой, кто помогает тебе быть свободным — свободным даже от него. Когда он говорит, Покори себя, он просто имеет в виду: загляни глубоко в идею своего эго — и она уйдет, она исчезнет. Это ложное явление. Идея «я отделен от существования» это ложная идея, совершенно ложная. Для того, чтобы она растворилась, нужно лишь правильное восприятие. В то мгновение, когда эго исчезает, ты можешь открыть своего собственного мастера.
Когда нет эго, кто есть? — чистое сознание, чистая осознанность, без всякого центра, без всякого содержания. Нет мыслей, нет центра, лишь чистое сознание — сознание без всякого центра и без всякой периферии. Это сознание есть нирвана, просветление; ты пришел к собственному мастеру. С этого момента и дальше тебе не нужно никого ни о чем спрашивать. Ты не можешь спросить, даже если хочешь: все вопросы испарились, все проблемы испарились. Это состояние без проблем, без вопросов есть состояние блаженства, мира, истины, свободы.
Остерегайся, будь наблюдателен на каждом шагу:
Сегодня, завтра, всегда. Не теряй ни единого мгновения в Неосознанности.
Как трудно служить самому себе,
Как легко потеряться
В заблуждении и глупости.
Как трудно служить самому себе... Будда говорит, как тяжело быть осознанным — но это единственная истинная служба себе. Если ты любишь себя безмерно, ты можешь отправиться в это тяжкое путешествие наблюдения. Ты можешь быть наблюдательным, лишь если ты любишь себя так безмерно, что не хочешь причинять себе страдание. Делай две простые вещи — простые по сути, они выглядят трудными, потому что тебя воспитали в совершенно неправильной обусловленности. Первая: Люби себя. И вторая: Наблюдай — сегодня, завтра, всегда.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 8:29 PM | Сообщение # 226 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6268
Статус: Offline
| Глава 6. Xристoc: последний xристианин
Первый вопрос:
Я смотрю Тебе в глаза, и там никого нет.
Капли, исчезнувшей в океане, в каком-то смысле больше нет, но в другом смысле она впервые есть — теперь она стала океаном. Глядя мне в глаза, не пытайся искать личность; ты не найдешь в них никакой личности. Личность исчезла; теперь есть только присутствие. Присутствие бесконечно; у личности есть определение — граница, имя, форма, ярлык. Присутствие это только присутствие. Цветка больше нет, он стал ароматом. Ты можешь держать в руке цветок, но не можешь держать в руке аромат. Чтобы испытать переживание аромата, вообще не нужны руки. Именно так ты должен приблизиться ко мне: ты должен быть более чувствительным к присутствию, прийти в синхронизацию с присутствием. А единственный способ для тебя прийти в синхронизацию с моим присутствием это также растворить свою личность и стать присутствием. Лишь только два присутствия могут встретиться, смешаться и слиться. Если ты — личность, нет никакой возможности сплавиться и слиться со мной. Ты остаешься скалой, а я — рекой; как тебе сплавиться и слиться со мной? Стань присутствием и ты — вот все мое учение, все мое послание. Позволь личности умереть, позволь цветку исчезнуть, потому что личность это не более чем маска. Присутствие есть твое существо. Присутствие это и есть то, что подразумевается под божественностью. Нет никакого Бога: лишь божественность; но поскольку мы — личности, мы представляем личностью и Бога.
Ты все еще ищешь личность в моих глазах — ее, конечно, нет. Поэтому ты можешь испугаться, тебе может стать страшно, потому что ты увидишь пустоту, ничто.
Преданный начинает приходить в синхронизацию с его существом; не из головы, не из сердца, но из самого центрального ядра своего существования. Он начинает пульсировать, он начинает жить в том же ритме, он дышит в такт дыханию мастера. Его сердце танцует в ритме биения сердца мастера. Он теряет себя, он больше не посторонний.
Не смотри мне в глаза, но будь моими глазами. Не смотри на меня как на кого-то отдельного от тебя. Время пришло: стань неотделимым, настолько созвучным, что у тебя больше нет собственной тождественности. У меня нет никакой собственной тождественности. И когда ты также утратишь свою, мы — два нуля, подходящие друг к другу все ближе, и во внезапной вспышке молнии два нуля больше не два, они становятся одним. Этот оргазмический опыт единства — первое переживание божественности. Первый опыт божественности случается в единстве с мастером. Мастер это лишь средство, он — лишь окно в божественное. Подходи ближе и ближе к окну, и окно исчезнет, оконная рама исчезнет, и все небо раскрывается со всеми своими звездами. еще один шаг — и тогда ты не будешь говорить: «Я смотрю тебе в глаза», ты скажешь: «Я смотрю твоими глазами». Тогда ты станешь моими глазами, тогда ты не будешь стоять снаружи, ты будешь находиться у меня внутри и начнешь смотреть на существование, как смотрю я. И тогда — великая трансформация, великая трансценденция, великое откровение...
Второй вопрос:
Ты так часто говоришь об удивлении и о любви. Как состояние благоговения и детской невинности связано с состоянием любви?
Удивление и благоговение это величайшие духовные качества. Удивление означает, что ты действуешь из состояния незнания. когда человек сталкивается с непознаваемым, неразрешимым, он испытывает переживание удивления. Он находится в состоянии благоговения, как будто останавливается сердце, как будто ты на мгновение перестаешь дышать.
Переживание удивление таково, что останавливается все. Останавливается весь мир; останавливается время, останавливается ум, останавливается эго. На мгновение ты снова становишься ребенком, удивляющимся бабочкам,цветам, деревьям, камешкам на берегу, раковинам — тебя удивляет все и вся, ты снова ребенок. И когда ты удивляешься, ты можешь почувствовать безмерную красоту существования, которая может быть почувствована лишь в благоговении, когда ты внезапно захвачен существованием, ошеломлен, ты можешь танцевать, ты можешь праздновать это мгновение, тебе больше нечего сказать, у тебя нет слов, лишь восклицательный знак!.. человек благоговения и удивления живет с восклицательным знаком. Испытав это переживание, вся твоя энергия совершает квантовый скачок из головы в сердце, из знания в чувство. Когда больше нет возможности знания, твоя энергия больше не движется в этом направлении. Осознав, что знание невозможно, что тайна останется тайной, что она не может быть разоблачена, твоя энергия начинает двигаться в новом направлении — в направлении сердца. Вот почему я говорю, что любовь связана с удивлением и благоговением, с детской невинностью. Когда ты не одержим знанием, ты становишься любящим.
Глава 7. Ты - источник
Существует ли бог, это совершенно неважно. Патанджали говорит, что это средство: средство для молитвы. Главное это молитва, не бог, главное это не бог, а молитва. Главное это любовь, не возлюбленный. Если ты можешь любить, если ты можешь молиться, неважно, существует ли бог, неважно, услышана ли твоя молитва. Сама молитва трансформирует; услышана ли она, не имеет значения. В глубокой молитве ты растворяешь свое эго.
Как только ты нашел свою работу, Будда говорит: ...всем сердцем отдать ей себя. Тогда не жди ни мгновения и не удерживай энергию. Вовлекись тотально, абсолютно — потому что трансформация возможна, лишь когда ты кипишь при температуре сто градусов.
Глава 8. Вкус природы будды
***
Испытать присутствие божественного значит быть трансформированным настолько, что даже если ты хочешь этого лишиться, ты не сможешь. Это становится частью твоего существа, и даже в большей степени, если ты окружен силами, враждебными полю будды. Там оно кристаллизуется.
Второй вопрос:
Ты так много говоришь о свидетеле, но что такое свидетель и что такое судья? К ак нам различить — где свидетель, а где судья?
Мысль проходит у тебя в уме; ты просто видишь ее, подобно зеркалу. Ты просто видишь: она входит, она перед тобой, она уходит Свидетель это чистое подобное зеркалу сознание; судьи различны, но свидетель один. Живи сознанием, не совестью. свидетельствование просто. Ты подходишь к зеркалу; зеркало не комментирует. Оно просто отражает тебя, вот и все.Свидетель становится зеркалом, он продолжает наблюдать. если ты можешь наблюдать ум, не становясь судьей, ты выйдешь за пределы ума очень скоро. твои суждения создают путаницу. Что- то одно тебе нравится, и ты цепляешься за это, что-то другое тебе не нравится, и ты хочешь это оттолкнуть. Ты можешь стать просветленным, становясь более сознательным, более свидетельствующим....Затем начинают пить чай — Они часами сидят в молчании и пьют чай медленными глотками. Некуда спешить. Это медитация. Настоящее искусство в том, чтобы превратить повседневное в священное. Это прикосновение мастера. Он касается пыли, и она превращается в золото. Чай превращается в молитву. Это красота, это алхимия.Из этого свидетельствования возникает отклик — отклик, который тотален, потому что за ним стоит все твое сердце, отклик, который тотален, потому что это твой собственный отклик Он приходит из твоего свидетельствования, и с ним покончено. Он не оставляет следа. Свидетельствующая душа похожа на небо. Птицы летят в небе и не оставляют следов.
***
Настоящий актер должен жить в парадоксе: он должен играть так, будто бы он является тем, что он играет, и все же глубоко внутри знать: «Я не это». Вот почему я говорю, что профессия актера — самая духовная профессия.
***
Почему и как Тебе удается понимать все типы людей?
Самый основной секрет в том, что я вообще никогда не пытаюсь понять людей. Я просто смотрю на них, я люблю их, я принимаю их, как они есть. Само усилие понять другого человека означает низвести его до объекта исследования; Кто ты такой, чтобы понимать другого? Пойми себя, потому что здесь объект и субъект едины; наблюдатель и наблюдаемое едины. Здесь знающий и познаваемое едины. Дело не в том, что ты пытаешься понять другого: ты просто любишь другого таким, какой он есть, без всяких суждений.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 8:30 PM | Сообщение # 227 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6268
Статус: Offline
| Глава 9. Войти в поток
***
Эта сутра говорит: Не живи в мире среди развлечений и ложных снов, вне закона. Они не говорит: Не живи в мире. Она говорит: живи в мире, но не живи в развлечениях и ложных снах. Он говорит: Будь пустым и видь. Он говорит: Пусть у тебя не будет ума, и тогда увидь. Он не определяет что случится, когда у тебя не будет ума. Он знает, что если он скажет, что случится, когда у тебя не будет ума, ты начнешь желать этого. А желать значит никогда не достичь, потому что желание это процесс ума. И он оставляет тебя в пустоте... но эта пустота не настоящая пустота. Как раз наоборот: это наполненность, это изобилие, это переполнение блаженством, божественным, любовью. Но Будда никогда этого не скажет,— потому что веками утвердительное отвлекало людей.
суфии говорили, что Бог хочет тебя встретить, и он приходит всюду, где он думает, что ты находишься, но он никогда не находит тебя там. Ты всегда где-то в другом месте. Он приходит в настоящем — а ты в прошлом, ты в будущем. Он знает лишь одно время: сейчас, и лишь одно место: здесь. Но ты никогда не здесь и никогда не сейчас; ты всегда там и всегда тогда. Встреча
невозможна. Он не знает никакого времени, кроме настоящего, и никакого другого места, кроме этого самого места. Он живет в это-ности, так-овости. Слово Будды татхата — он живет в таковости, в татхате.
Живи в мире, но не через ум. Не позволяй прошлому и будущему стоять между тобой и реальностью. И если у тебя получается состояние не-ума хотя бы на несколько мгновений, — в этом вся медитация, — ты попадаешь в ритм с существованием. Ты будешь пульсировать с ним, вибрировать с ним. Ты будешь просто волной в великом океане закона. Ты будешь в такой сонастроенности, в таком единстве, в такой глубокой гармонии и созвучии, что все небо начнет осыпать тебя цветами, все существование будет радоваться с тобой. Это рай: рай это состояние не-ума. Будда называет это лотосовым раем, потому что твое сознание раскрывается как лотос в утреннем солнце, и распространяется великий аромат.
Он говорит: Отрекись от ума — ум есть мир! Отрекись от развлечений, отрекись от снов — потому что, если ты живешь в снах, ты не можешь видеть реальность. Твои глаза покрыты пылью снов в много слоев. Сны, сны и сны, тебя окружает столько снов, что ты не можешь увидеть, какова реальность. Будда говорит: Восстань и наблюдай.
Радостно следуй пути...потому что человек без развлечений и снов естественно радостен.
поскольку все отвлечения ума исчезли, вся энергия, вовлеченная в эти отвлечения, высвобождается — и эта энергия есть радость. Уиллиьям Блэйк говорит: Энергия есть наслаждение. Восстань и наблюдай. Основное ядро послания Будды заключается в осознанности. Посмотри на свой ум. Не вовлекайся в него, оставайся не отождествленным.
Наблюдай. И когда ты наблюдаешь в твоей жизни будет появляться новый вид радости, он бьет ключом внутри твоего существа. Радостно следуй пути... Если ты правильно следуешь пути пробужденных, единственный верный признак в том, что ты будешь радостным совершенно без всякой причины. Ты просто будешь естественно радостным.
Радостно следуй пути через этот мир и за пределы. Он не говорит отрекаться от мира: отрекись от ума, и ты отречешься от мира. В тебе возникает великая радость, великий смех, великая любовь. это нечто, происходящее у тебя внутри, оно ничем не вызвано. один из фундаментальных законов жизни: то, что зависит от внешних причин, рано или поздно у тебя отнимут: ты не сможешь взять это с собой в смерть. Ното, что рождено в глубочайшем ядре твоего существа, у тебя не может отнять никто, даже смерть. Песня, танец, радость перейдут в песню вселенной, в радость вселенной, во вселенский океан сознания, истины, божественности.
Следуй пути добродетели.
Радостно следуй пути...
Он дает тебе одиннадцатую заповедь, и одиннадцатой заповеди достаточно.
Одиннадцатая заповедь это медитация. Медитируй. Когда Будда говорит: Следуй пути добродетели, он имеет в виду: медитируй: восстань, проснись, наблюдай. В медитации распускаются цветы добродетели. Они отдают свой аромат ветрам, бесконечности существования. Будда дает тебе только одну заповедь: осознанность. Ты можешь назвать это медитацией, ты можешь назвать это наблюдением. Его собственное слово саммасати — правильная осознанность.
Рассмотри этот мир —
Мыльный пузырь, мираж.
Увидь мир, как он есть,
И смерть не заметит тебя.
Будда говорит: Рассмотри этот мир... Какой мир? Имеет ли он в виду скалы, горы, реки и звезды? Нет, совсем нет. Он имеет в виду мир, который ты продолжаешь создавать у себя в уме — мир твоего ума это мыльный пузырь, мираж.
Увидь мир, как он есть,
И смерть не заметит тебя.
Если ты можешь увидеть истину как она есть, если ум не становится между вами, ты не умрешь; столкнувшись с тобой, смерть будет бессильна. Смерть может разрушить только ум. Ум это мираж, но человек, который отбросил ум сам, смерти не остается ничего, что можно разрушить.
И наблюдай свои сны день за днем, потому что они есть всегда. и наблюдая их, ты перестанешь отождествляться с ними, ты станешь отражающим их зеркалом. И это приносит великую свободу. Свобода от снов это свобода от мира. Если ты смотришь на мир, если ты смотришь на себя, если ты смотришь на свою жизнь, на свое прошлое, будет не так трудно найти, что девяносто девять процентов всего этого это лишь сновидения; лишь один процент — правда. И из-за этих девяносто девяти процентов сновидений ты не можешь найти этот один процент. А только этот один процент веществен, все остальное — тени.
Луна выскальзывает из-за облака
И сияет,
Так и мастер выходит из-за своего невежества
И сияет.
Этот мир — во тьме.
Как мало тех, у кого есть глаза, чтобы видеть!
Как мало птиц,
Который ускользают из сети и летят в небо!
Этот мир — во тьме, и эта тьма создана нашей собственной неосознанностью. Это наши проекции.
Лебеди поднимаются в воздух и летят к солнцу. Какое волшебство! Так и чистые побеждают армии иллюзий, поднимаются и летят.
радость мастера в том, чтобы отдавать,
И счастье ему наградой.
Лучше всех радостей
Земли и небес,
Лучше даже владычества
Над всеми мирами
Радость соединения с потоком.
Когда ты вошел в поток, ты можешь расслабиться, ты можешь плыть с потоком. Поток уже течет к океану. Теперь ты находишься в пути к последнему океану, к океану радости, мира, молчания, истины. То, что другие религии называют богом, Будда называет нирваной: океаном просветления.
Глава 10. Эта безумная, безумная игра
Первый вопрос:
К огда я жду, что Ты деликатно воспользуешься тонким хирургическим скальпелем, Ты берешь в руки кувалду. К огда я ож идаю удара кувалдой, Ты целуешь меня. Сдаюсь!
Увидеть солнце это одно, но оставаться наполненным его светом двадцать четыре часа в сутки это другое. Это великое мгновение, мгновение сдачи. Это означает, что с этого момента и навсегда не будет никаких ожиданий. А когда нет ожиданий, нет возможности разочарования. Ожидание это мать всех разочарований; стоит уйти ожиданию, исчезает и разочарование. А когда в твоей жизни нет разочарования, она действительно становится ложем из роз. Тогда божественное это постоянное благословение.
Я здесь для того, чтобы быть окном. Не привязывайся к оконной раме; смотри на небо, к которому открывает доступ окно.
***
Если ты можешь понять любовь, ты можешь быть любовью — потому что это единственный способ ее понять, — ты начнешь осознавать присутствие божественности, немедленно, тотчас же! Мгновение любви это мгновение опыта божественности. Внезапно она — повсюду. Когда твои глаза полны любви, твое видение способно проникнуть в деревья, в скалы, в их глубочайшее ядро и найти там божественность. Тогда она повсюду. Все, что нужно, это любящее сердце. Мы совершенно забыли, что есть жизнь, которая может быть прожита сердцем. Ты должен быть более чувствительным. Любовь здесь и сейчас. Все это место наполнено любовью. Расплавься, смешайся, отбрось свою голову! Стань безголовым, и ты узнаешь, что такое любовь. Этого достаточно, потому что это трансформирует. Этого достаточно, потому что это открывает двери к божественному.
Третий вопрос:
Что такое бессознательность?
Сознательность значит жизнь свидетеля; бессознатель ность значит жизнь без свидетеля. Когда ты можешь идти сознательно — ты сознаешь каждое движение, твое дыхание... ты наблюдаешь все. Ты ничего не исключаешь из своей бдительности; ты включаешь все. Воздух входит вовнутрь, воздух выходит наружу... ты наблюдаешь все, что происходит.
...Арджуна отвечает: — Я вижу только правый глаз этой птицы.
Сознание должно быть расслабленным; оно должно быть равнозначным раскрытию. Ты просто открыт ко всему, что происходит.... и ты все это осознаешь. Ты открыт для всех измерений своего существа. Ты просто открыт и уязвим, бдителен, не спишь.
Ты жил несознательно так долго, что даже попытка прожить сознательно несколько минут кажется слишком трудной. Ты не можешь быть мудрым, пока ты не станешь сознательным, пока ты не сломаешь старую привычку действовать бессознательно. Ты должен деавтоматизировать себя.
Помочь могут простые вещи. Например, ты всегда ходишь быстро. Начни ходить медленно. Тебе придется быть бдительным; когда ты потеряешь бдительность, ты снова начнешь идти быстро. ходи медленно — потому что когда ты идешь медленно, тебе приходится оставаться сознательным. Как только ты теряешь сознательность, тотчас же старая привычка схватит тебя, и ты начнешь спешить. Это один из величайших вкладов Будды в психологию человека: процесс де-автоматизации, замедления. Будда обычно говорил своим ученикам: — Ходи так медленно, как это только возможно, ешьте так медленно, как это только возможно. И он помог стать сознательными тысячам людей. Больно признавать: «Я бессознателен», но первый шаг к тому, чтобы стать сознательным, это признать: «Я бессознателен». Само это осознание запускает в тебе процесс.
Четвертый вопрос:
Случается ли любовь лишь тогда, когда захочет, или есть что-то, что можем сделать мы, чтобы позволить ее: отпустить, раскрыться?
Положительно ничего нельзя сделать; отрицательно можно сделать многое. Тебе придется научиться тому, что такое отрицательное действие. Лао-цзы называет его ву-вэй: действие без действия, усилие без усилия. Это одна из самых важных вещей, которым нужно научиться. Сидя в молчании, ничего не делая, приходит весна, и трава растет сама по себе.
Это секрет медитации: сиди в молчании, ничего не делай. Жди... Терпеливо жди. Жди в глубоком доверии, что существование позаботится о тебе, что когда ты готов и зрел, ты наполнишься любовью, и эта любовь переполнит тебя. Приходит весна... это значит, что всему свое время. Ты не можешь получить этого раньше времени, тебе нужно достичь определенной зрелости. А величайшей зрелости можно достичь, научившись действию, которое бездеятельно в своей основе, действию, которое является не действием, а состоянием бездействия. Ты остаешься доступным; если Бог зовет тебя, ты готов. Ты слушаешь — это настоящая молитва. Настоящая молитва случается, когда ты слушаешь Бога, ты становишься ушами. Ты просто слушаешь каждым фибром своего существа; каждая твоя клетка просто ждет: «Если он позовет, я буду готов. Если я нужен ему, у него есть ко мне доступ». Ты остаешься незанятым, чтобы быть доступным. Ты остаешься без мыслей, чтобы ты мог услышать его без искажений.
божественное зовет тебя, приходит весна, но оно не находит в тебе никакого пространства. А ему нужно огромное пространство. Ты должен быть просторным, ты должен быть абсолютно пустым — лишь тогда божественное может спуститься в тебя. Любовь есть божественность, подходящая к тебе ближе и ближе. Лучи божественности — вот что такое любовь.
Ты спрашиваешь меня: «Случается ли любовь только тогда, когда захочет?» Вопрос не в том, чтобы захотело божественное — оно всегда готово случиться с тобой, — не готов лишь ты. То, что нужно с твоей стороны, это стать женственным, восприимчивым, пассивным. Впусти его вовнутрь: оно стучится в твои двери. Я говорю тебе: Оно стучится в твои двери — пожалуйста, оставь их открытыми. Оно ищет тебя, а ты прячешься. Оно спрашивает, но ты не отвечаешь.
Тебя никогда нет дома. Когда бы он к тебе ни пришел, тебя там нет — потому что бог знает только настоящее время; он понятия не имеет о прошлом и будущем. Сейчас это для него единственная реальность, а ты не осознаешь сейчас. Маленький промежуток между прошлым и будущим это единственное реальное время. Оно принадлежит вечности. Лишь в это мгновение божественное может проникнуть в тебя. Лишь в это мгновение случается любовь, приходит весна. Весна всегда здесь, сейчас; она никогда не там и тогда. Любовь это близость к божественному, которая чувствуется в сердце. Будь доступен. Будь открытым и уязвимым. Тогда ты сможешь увидеть то, что есть, узнать то, что есть. И видение того, что есть, создает любовь, высвобождает энергию твоей любви. В древнееврейском языке слово «бог» просто значит «то, что есть». Это сокращение; оно означает саму реальность.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 8:58 PM | Сообщение # 228 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6268
Статус: Offline
| Окончательная ниббана - Брахмали Бхиккху
«Монахи, есть эта сфера (аятана), где нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха, ни сферы бесконечности пространства, ни сферы бесконечности сознания, ни сферы ничто, ни сферы ни восприятия ни не-восприятия, ни этого мира, ни другого, ни солнца, ни луны. Здесь, монахи, я говорю вам, нет ни прихода, ни пребывания, ни ухода, ни возникновения. Это неутверждённое, не движимое, не имеющее опоры. Только это является окончанием страдания».
Может ли окончательная ниббана быть "Cуществующей сущностью", всецело отличающейся от пяти совокупностей?
«Монахи, такое [воззрение] является наивысшим: «Я мог бы не быть, и это могло бы не быть моим. Меня не будет, и это не будет моим». Монахи, в отношении того, кто имеет такое воззрение, можно ожидать, что он не ощутит влечения к существованию и не испытает отвращения к прекращению существования».
Поскольку люди, включая архатов, являются не более чем безличным процессом (не имеющим внутри неизменной самости), который непостоянен и страдателен, то всё, что происходит в момент смерти архата - так это то, что этот процесс завершается. Смерть архата - это просто конец, прекращение нежелательного процесса. Не теряется ничего ценного, ничего не уничтожается. Вот почему смерть архата не считается аннигиляцией.
Если прекращение совокупностей является полным окончанием страдания, а, значит, высочайшим счастьем, то, вероятно, достижение «прекращения восприятия и чувствования» тоже должно быть таким же. И именно так оно и есть:
Только страдание возникает,
Только страдание есть и оно угасает.
Появляется только лишь страдание,
Прекращается только лишь страдание".
Заключение
Идея о том, что окончательная ниббана не является чем-то помимо прекращения кхандх, может показаться безрадостной. Если она кажется безрадостной, то это из-за недостатка проницательности в Дхамме, или, если более точно, из-за неспособности выйти за пределы воззрений о самости, саккая-диттхи. Пока человек не оставил саккая-диттхи, идея прекращения будет для него равноценна аннигиляции, а успешная практика Пути - формой суицида. Только посредством глубокого прозрения и последующего понимания того, что нет никакого постоянного «я», это искажение реальности может быть отброшено.
любые мнения о том, что окончательная ниббана суть «что-то» или «ничто» - не более чем домысливание (папанча), которое в первую очередь возникает из-за иллюзии «я», или, если более точно, из-за саккая-диттхи. /Спекуляции о состоянии ниббаны после смерти равносильны спекуляциям о природе Татхагаты после смерти, и все они основываются на воззрениях о самости, саккая-диттхи./
Воззрения о «я» - то есть о том, что мы являемся существами с некоей постоянной неизменной сущностью - по своей природе ведёт путхуджану к беспокойству об участи этой существующей сущности. Но если иллюзия воззрений о самости устранена, если видно, что такой неизменной сути нет, то не о чем больше и беспокоиться. Когда становится очевидным, что существо - это лишь набор постоянно меняющихся совокупностей, всецело связанных со страданием, то их прекращение видится наиболее желанной вещью.
В конечном счёте, всё это не столь важно. Единственно важная вещь - это то, что пять кхандх - то есть страдание - полностью и без остатка прекращаются.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 8:59 PM | Сообщение # 229 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6268
Статус: Offline
| Сатипаттхана и Самадхи - Брахмали Бхиккху
Сатипаттхана Сутта имеет дело с четырехчастным развитием очень важного качества ума, а именно сати или «осознанность». Сатипаттхана означает развитие осознанности или практика осознанности. Четыре типа осознанности, которые рассматриваются в Сутте:
1. Осознанность тела (в том числе осознанность дыхания): кая-нупассан
2. Осознанность ощущений: ведана-нупассана,
3. Осознанность мыслей: читта-нупассана,
4. Осознанность объектов ума: дхамма-нупассана
Когда термин самадхи используется отдельно в суттах, то он означает четыре джханы. Более того, хотя в каноне упомянуты другие виды самадхи, наиболее типичным является четыре джханы. Таким образом, когда я в этом эссе употребляю этот термин, то подразумеваю четыре джханы.
В паре случаев слово випассана идёт вне этих контекстов. мудрость развивается через развитие випассаны. Випассана ведёт к необусловленному. випассана может развиваться до, после или совместно с саматхой.
Два этапа сатипаттханы
Учитывая вышесказанное, получается, что сатипаттхану обычно следует рассматривать как практику, ведущую к самадхи, и в особых случаях, как практику, которая ведёт к глубокому прозрению.
Татхагата тренирует его далее: «Давай же, монах, пребывай в созерцании тела в теле (чувства, ума, феноменов), но не думай мыслей чувственного желания».
Здесь первый этап сатипаттханы имеет целью отбрасывание утончённых помех. Эта часть пути ведёт к самадхи. Второй этап сатипаттханы здесь характерен оставлением чувственного желания, что предполагает, что самадхи было достигнуто.
самадхи является предварительным условием для глубокого прозрения.
Сатипаттхана и Випассана
сатипаттхана должна практиковаться с целью глубокого прозрения только после того, как достигнуто глубокое самадхи. есть такая вещь, как после-самадховская сатипаттхана и её цель - это глубокое прозрение.
Заключение
все фрагменты сутт, которые помещают сатипаттхану в более широкую схему пути, показывают, что сатипаттхана - это условие для самадхи. Отсюда следует, что основной целью сатипаттханы является привнесение ума в состояние самадхи. Это важно, поскольку такой вывод противоречит распространённому неверному представлению о том, что сатипаттхана связана только с випассаной.
Второй важный вывод, который можно сделать из вышерассмотренных аргументов, это то, что сатипаттхана на этапе практики глубокого прозрения ведёт к постижению истинной природы совокупностей [тела и ума], которое начинается только при достижении самадхи. Этот вывод согласуется со стандартной фразой в суттах: «Знание и видение вещей такими, какие они есть, зависит от самадхи»
“Точно также, монахи, вот мудрый, знающий и умелый монах пребывает в созерцании тела в теле (чувств и т.д)…. Его ум сосредотачивается, его загрязнения отбрасываются”.
"Точно также, Ананда, когда монах пребывает в созерцании тела в теле (чувств и т.д.), он успокаивает неблагие неумелые состояния”.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 9:02 PM | Сообщение # 230 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6268
Статус: Offline
| Путь логики и путь непосредственного восприятия - Трангу Ринпоче
«Использование непосредственного восприятия в качестве Пути»
Ключевая разница между этими двумя путями состоит в том, куда обращено наше внимание: смотрит ли наш ум наружу или внутрь себя. На пути логики мы всегда смотрим куда-то вовне. Это делается для того, чтобы проводить исследование при помощи причинности, и осуществляется до тех пор, пока мы не убедимся, что смотрим на вещи, обладающие пустотной природой и лишённые независимой субстанции. И на грубом и на тонком уровне – они безусловно пусты. Но как бы долго и тщательно мы ни убеждали себя в том, что вещи пусты по своей природе, каждый раз, когда мы ушибаем палец на ноге, он болит. Мы по-прежнему подвержены препятствиям: мы не можем просунуть свои руки через плотные вещи, даже если понимаем их пустотность. Поэтому один лишь путь логики не растворяет привычные ментальные тенденции переживания плотной реальности, которые сформировались в нас с безначальных жизней.
Нет такой практики, которая превращала бы в пустоту пять психофизических совокупностей – форм, ощущений, восприятия, образований и сознания. Напротив, практика заключается в том, чтобы осознавать, что все явления пустотны по своей природе. Именно этому Будда учил в своих сутрах. Человек, которому дают такие учения, может доверять им и понимать их слова, но зачастую не переживает на своём собственном опыте, как это есть на самом деле.
Мы прикрепляем ярлыки к временным совокупностям частей, которые, в свою очередь, являются всего лишь табличками, приклеенными к сочетаниям более мелких частиц. Каждая вещь лишь кажется обособленной единицей. Нам кажется, будто у нас есть тело и вокруг нас находятся материальные вещи. Но только потому, что нечто нам кажется или переживается, вовсе не значит, что оно на самом деле существует. Например, если вы посмотрите на поверхность ночного океана, когда на нём нет волн, вы можете увидеть в нём луну и звёзды. Но сможете ли вы их выловить, если пошлёте судно и забросите сети? Нет, вы обнаружите, что там нечего ловить. Это то, как есть на самом деле: вещи переживаются и кажутся, но в реальности у них нет истинного существования. Это качество свободы от истинного существования и есть «пустотность», если передать его словами. В этом состоит подход использования логики для понимания пустотности.
Использование логики и накопление заслуги может занять три неисчислимых эпохи, прежде чем вы достигнете истинного просветления. Тем не менее, если вы получите прямое введение в природу ума и будете следовать путём непосредственного восприятия, то сможете достичь единого уровня держателя ваджра в этой же жизни и теле.
Использование в качестве пути непосредственного восприятия, настоящего прозрения – это путь, на котором ум смотрит в себя. Вместо того чтобы смотреть вовне, вы обращаете внимание внутрь себя.
Поскольку мы привыкли воспринимать внешние объекты конкретно и независимо существующими, нам и не переживать их непосредственно, в свободе от независимого существования. Убеждать себя в пустотности внешних объектов: гор, домов, стен, деревьев и прочего – не практично. Вместо этого нам следует смотреть в свой собственный ум. Когда мы и вправду видим природу своего ума, мы обнаруживаем, что у него нет никакой материальной субстанции вообще. Это главный момент использования непосредственного восприятия: смотреть непосредственно в свой ум, видеть, что он на самом деле пуст, и продолжать тренироваться в этом видении.
Воспринимающий ум переживает множество разных чувств. Обычно мы думаем, что все эти разнообразные настроения вызваны материальными причинами во внешнем окружении, но это не так. Все эти состояния зависят от самого воспринимающего ума. Поэтому посмотрите в этот ум, и вы обнаружите, что он начисто лишён какой-либо материальной субстанции. Вы увидите, что все негативные ментальные состояния, такие эмоциональные яды, как гнев и привязанность, угасают и растворяются.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-12-16, 9:02 PM | Сообщение # 231 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6268
Статус: Offline
| Сила веры - Аджан Ньянадхаммо
https://akniga.org/nyanadhammo-adzhan-korni-vseh-veschey
https://knigavuhe.org/book/korni-vsekh-veshhejj/
1. вера (саддха)
2. усилие (вирия)
3. осознанность (сати)
4. сосредоточение (самадхи)
5. мудрость (паннья)
Если вы обнаружили, что уму недостаёт усердия, если у него недостаточно энергии, вдохновения, фокусировки, то вы возвращаетесь к этим условиям, этим духовным качествам. Первым из них является вера (саддха) - это то самое качество, которое заставляет ум «устремляться», оно означает убеждённость, уверенность, оно искренне воодушевляет поверить и сказать «да». Замечали ли вы, что если в уме нет саддхи, то он всегда говорит «нет»? Он всегда находит оправдания. И мы видим, что загрязнения ума будут всегда откладываться на потом, что всегда будет присутствовать тенденция не вдохновляться, отпускать и отбрасывать всё хорошее, благородное и благое.
когда сильная интеллектуальная сторона не сбалансирована [верой], наша практика может стать очень сухой и формальной. В ней недостаёт живости, рвения, искренности, радости, связанной с чистой верой.
Будды прилагали огромные усилия в практике, как и мы, они терпели и преодолевали трудности. Они начинали непросветлёнными , и с помощью реализации пути, предложенным Буддой, смогли преобразовать себя, отбросить воззрения о самости. читая слова наставлений и советов, часто воспроизводя в уме, вы можете усилить вашу убеждённость, что эти учения [в самом деле] «прекрасны в начале, прекрасны в середине, прекрасны в конце».
И всё что надо у нас есть - вопрос лишь в том, направляем ли мы ум к созданию условий, вкладываем ли мы усилия. И эти усилия должны быть постоянными и неуклонными. Это марафон. Понадобится много настойчивых усилий, это отношение: «не важно, сколько времени на это уйдёт, я буду продолжать стараться». у нас должно быть качество доверия к тренировке (сиккха), поскольку именно эту тренировку мы осуществляем в нашем пути к освобождению. Мы утверждаем уверенность в нашей способности реализовать Дхамму.
Это произрастает из чувства доброты по отношению к самому себе, не нужно быть слишком самокритичным, потому что часто мы становимся жестокими по отношению к себе. Мы начинаем думать, что мы недостойны, что мы не можем жить в соответствии с этой тренировкой, что не можем достичь цели или что у нас не хватает способностей или того, что необходимо. Но у нас всё это есть. Когда мы читаем сутты, то видим, что многие не ожидали, что смогут понять истину, но смогли. Таково отношение доброжелательности по отношению к себе, чувство веры в собственные силы и способности - потому что всё возможно. Если же у нас отношение «я не смогу, это нереально», то тогда это действительно станет нереальным. Если мы думаем, что цель достижима и желанна, то такое вдохновение, вера и убеждённость создадут ту энергию, которая поможет нам бороться ради реализации этой цели.
Вера является основанием для усердия (вирия). Поэтому если у вас не хватает усердия в практике, причина в том, что недостаёт веры. Саддху можно взрастить связью с Учением: это чтение сутт и частое их воспроизведение в своём уме. Здесь также поможет умелый и позитивный взгляд на собственную практику: у нас есть потенциал - несмотря на сложности и проблемы - победить помехи и омрачения, окончательно устранить страдания (дуккху). Если мы верим в путь и устраняем из него идею о «я», то видим, что происходит просто процесс, что это не «наша» дуккха, не «мы» делаем практику и не «мы» решаем проблемы. Это просто дуккха, просто путь к прекращению дуккхи, достижение уничтожения дуккхи, то есть реализация Пути.
когда ваша вера и убеждённость сильны, то легко прикладывать усилия, энергия возникает естественным образом. Когда убеждённость в отношении Пути слабая, то энергия угасает. Усердие - это качество преодоления неблагих качеств, непозволение возникать неблагим качествам, потакание благим качествам и их поддержание - это называется Правильным Усилием.
Осознанность (сати) - это способность осознавать что происходит прямо здесь и сейчас, знать о том, наводнён ли ум помехами, и знать о том, что с ними делать. Если вы видите, что каждый раз вас вновь и вновь охватывает одна и та же помеха Нужно помнить учения, которые говорят о том, что нужно с ней делать. Как одолеть апатию? Как одолеть сомнения? Как одолеть беспокойство? Как одолеть депрессию и негатив? Как одолеть чувственную жажду? Чего не хватает в уме? Всё это тоже аспекты осознанности.
Затем, нужно знать сужен ли ум или же расширен. Если вы напряжены, если вкладываете слишком много усилий, то тогда ум сжимается, а не расширяется. Если в уме нет осознанности, то нас увлекают за собой эмоции и мысли.
Однонаправленность (экагатта) означает отсутствие множественности, отсутствие распыления, фокусировку, единственный объект. Когда развивается объект медитации, это следует делать искренне и с однонаправленным умом. Вы не теряетесь в мыслях, которые создаются помехами - все эти вещи нужно отбросить, оставить и не взращивать. Если вы развиваете такое отношение отбрасывания неблагого (акусала), то вы освобождаете место для возникновения благого (кусала). Привнесение объекта медитации в ум - это то, что мы подразумеваем под «витаккой». Постоянное удерживание ума на объекте медитации, утверждение на нём вашего внимания, возвращение ума к объекту - это называется «вичара». Если вас одолевает сонливость, то это говорит о том, что витакка-вичара отсутствуют, вы не вызываете в уме объект медитации, а позволяете уму отключиться, выпасть. Это говорит о том, что вам недостаёт направленности ума и поддержания постоянного внимания.
Осознанность не означает, что вы «думаете об объекте». Осознанность - это памятование о нём, воспроизведение его, привнесение в ум. Витакка - это функция закрепления вашего внимания к объекту. Не важно, что это за объект - слово «ОМ», дыхание... - вы привносите это в свой ум. И тогда начинает действовать вичара, удерживая ум на этом объекте. Как только вы привнесли в ум объект медитации, вичара постоянно удерживает на нём внимание длительный период времени. Витакка «знает» о том, вдох сейчас или выдох. Вичара удерживает внимание на всём процессе дыхания, на всей длине вдоха и выдоха.
Чтобы подобным образом удерживать ум на объекте, должна быть заинтересованность. Если у вас нет заинтересованности, то мы будем отвлечены или впадём в апатию. Поэтому нужно создать интерес: «Что происходит? Я вдыхаю или выдыхаю? Дыхание короткое или длинное? Как чувствуется дыхание? Как дыхание ощущается во всём теле? Где дыхание начинается, а где оно заканчивается?». таким образом удерживая ум на объекте, вы не позволяете помехам проявить себя. когда мы сидим в уединении ума (читта-вивека), опираясь на единственный объект, то мы уединяемся и от помех, и они будут становиться слабее.
Но чтобы это сделать, нужно сбалансировать ум, развить витакку и вичару, а также пити-сукху - восторг и счастье ума. Это качество восторженности и радости - слышать Дхамму или привнести в ум объект медитации. Если мы сражаемся в медитации, то часто это происходит потому, что мы не развиваем это качество радости в уме. Если во время сидения вы думаете: «Ох, ну вот опять» - то это ощущение подавленности вашим объектом медитации. Если у вас такой настрой как «Да я знаю, что это не сработает» - то тогда у вас не появится это качество радости. Если нет радости, то не будет и восторга. Если не будет восторга, не будет никакого счастья. А если нет счастья по отношению к благому объекту - то это не приведёт к сосредоточению (самадхи).
Последним из пяти качеств является мудрость (паннья). Это способность рассматривать три характеристики всех вещей. Наивысшая мудрость - это когда ум видит все вещи естественным образом, в соответствии с тремя характеристиками: то есть непостоянными, неудовлетворительными, безличными. Чтобы создать для этого причины, нам нужно развить восприятие (саннья) этих характеристик, настроить ум на созерцание того, что «это условие, или это переживание, это счастье или страдание - всё это тоже изменяется». Чтобы видеть природу непостоянства, мы намеренно созерцаем все переживания: всё это непостоянно. Рассматривая, что эти условия менялись в прошлом, меняются в настоящем и будут, подобным образом, меняться и в будущем, вы начинаете видеть, что всё это нужно отпустить, отбросить, не нужно к этому цепляться. Например, страх: мы можем применить мудрость и увидеть страх просто как переживание, эмоцию, чувство, сама природа которого - изменение. Но можно видеть текучую, меняющуюся природу условий. Это естественное свойство можно наблюдать.
Если что-то изменяется, то оно является неудовлетворительным, а если оно таково - то за это нельзя зацепиться как за «я» или «моё». И это не что-то такое, во что мы просто верим. Мы можем это наблюдать в действительности, знать и переживать свойства вещей - меняются они или нет, постоянны они или нет, удовлетворительны или нет, и могут ли называться «я» и «моими» или нет.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-12-28, 5:58 AM | Сообщение # 232 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6268
Статус: Offline
| Нужно ли выходить из джханы для практики випассаны? - Бханте Хенепола Гунаратана
Выход из джханы для практики випассаны
Может ли джхановое сосредоточение постичь вещи такими, какими они являются на самом деле? Нужно ли нам выходить из джханы, чтобы практиковать випассану? Сосредоточение и поглощение — это одно и то же?
Если джхановое сосредоточение — это то же самое, что и поглощение объектом сосредоточения — то тогда да, мы должны выйти из джханы, чтобы практиковать випассану. Однако когда мы становимся поглощёнными нашим объектом сосредоточения, то мы практикуем «неправильную» джхану. Когда мы практикуем «правильную» джхану, мы можем увидеть вещи в их истинном свете.
Будда использовал четвёртую джхану для випассаны.
Использование слова «поглощённость» для обозначения состояния глубокой медитации в джхане очень часто вводит в заблуждение. В любой джхане присутствует много факторов ума и медитирующий знает о них. Когда ты осведомлён об этих умственных факторах, ты не поглощаешься ими, но остаешься к ним осознанным и внимательным. Если ты поглощён объектом, то ты ничего не поймёшь и не запомнишь.
В данной лекции мы также рассмотрим вопрос о том, что является наилучшим для созерцания непостоянства, страдания и безличности — выход из джханы, или же восхождение к более высоким джханам.
В Махакасулудайи сутте говорится о том, что медитирующий даже в самых утончённых состояниях джханы видит и знает то, что происходит в его уме. Глаголы в сутте используются в настоящем времени, а не в прошедшем. Сутта ясным образом показывает, что медитирующий видит и знает, пока находится в состоянии джханы. Если бы он видел и знал эти вещи только после выхода из медитации, то использовалось бы прошедшее время глаголов.
Объединение факторов
Правильное сосредоточение — это объединение и укрепление всех благотворных факторов ума в едином гармоничном балансе. В действительности все умственные факторы просветления объединяются в Правильном Сосредоточении. Вот факторы, которые работают вместе, как команда: доверие, усердие, внимательность, мудрость, доброжелательность, сострадание, восторг, счастье, сосредоточение, контакт, чувство, восприятие, воля, сознание, желание, решимость, спокойствие, внимание, отпускание скупости, семь факторов просветления, факторы благородного восьмеричного пути. Каждый из них поддерживает другой, сохраняя общий утончённый баланс.
Когда вышеперечисленные факторы работают вместе в идеальной сбалансированности, ум получает полный контроль над ними до тех пор, пока находится в таком состоянии.
Сосредоточение и свет
Ум может ярко сиять, только когда он развит. Это утверждение ясным образом показывает, что когда Будда находился в джхане, у него был свет и видение сияющего ума. Как только он терял это состояние джханы, он терял и свет и видение. Определяя причины этой потери, он обнаружил, что когда загрязнения возвращались в ум, его сосредоточение уходило также. Когда уходило сосредоточение, исчезали свет и видение. Тогда он практиковал внимательность до тех пор, пока не восстанавливал сосредоточение, видение и свет. Когда он вновь терял концентрацию, видение и свет исчезали опять. Будда распознал причину этого исчезновения, которая заключалась в том, что в его уме возникали умственные загрязнения. Тогда он опять начинал культивировать внимательность и достигал сосредоточения, света, видения. Это безошибочное свидетельство того, что в сосредоточении должна была присутствовать осознанность, чтобы понять причины и восстановить утраченное сосредоточение.
некоторые переводят джхану или саматху как сосредоточение поглощённости. Если ум поглощён объектом, он парализован и не способен делать что-либо.
Такое может быть, если джхана достигнута без участия осознанности. Когда достигается правильная джхана, осознанность чиста, спокойствие и сосредоточение сильны, внимание заострено.
Если у вас нет осознанности, внимательности, внимания и сосредоточения, то тогда вы в глубоком сне. Именно в этом состоянии вы находитесь в анестезии. Нужно стараться достичь сосредоточенности не для того, чтобы впасть в этот вид глубокого сна и забыться. Мы прилагаем большие усилия для того, чтобы стать полностью осознанными о непостоянстве, неудовлетворительности и безличности тела, чувств, восприятий, волевых конструкций и сознания.
В Поттхапада сутте говорится так о достижении джхан:
«Достигнув первой джханы, он остаётся в ней. И любые чувственные желания, которые имелись прежде, исчезают. В этот момент имеется подлинное утончённое восприятие восторга и счастья, порождаемое отсутствием привязанности, и он знает об этом восторге и счастье. Таким образом некоторые восприятия возникают за счёт практики, а некоторые исчезают».
«И опять монах, отбрасывая мышление и обдумывание, достигая внутреннего спокойствия и единства ума, входит и остается во второй джхане, свободной от мышления и раздумий, рождённой сосредоточением, наполненной восторгом и счастьем. Его прежнее подлинное утончённое восприятие восторга и счастья, порождаемое отсутствием привязанности, исчезает. В этот раз появляется подлинное утончённое восприятие восторга и счастья, порождаемое сосредоточением, и он знает об этом восторге и счастье. Таким образом некоторые восприятия возникают за счёт практики, а некоторые исчезают».
Эта последняя строчка повторяется и для всех остальных джхан.
В третьей джхане он обнаружил спокойствие, счастье, внимательность, полную осознанность, единение ума; контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, внимание.
В четвертой джхане он обнаружил спокойствие, ни-приятное-ни-неприятное чувство, умственное беспристрастие, рождённое спокойствием, чистоту внимательности, единение ума; контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, внимание.
В «основе бесконечного пространства» он обнаружил восприятие основы бесконечного пространства и единение ума, контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, спокойствие, внимание.
В «основе бесконечного сознания» он обнаружил восприятие основы бесконечного сознания и единение ума, контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, спокойствие, внимание.
В «основе отсутствия всего» он обнаружил восприятие отсутствия всего и единение ума, контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, спокойствие, внимание.
«Эти состояния были перечислены им одно за другим по мере их возникновения. Знаемые им, они возникали, знаемые им — пребывали, знаемые им — исчезали».
Эти истины постигаются напрямую чистым, ярким, хорошо сосредоточенным умом. Это происходит естественно без приложения огромных усилий. Сосредоточенный ум видит истину в реальности, без каких-либо желаний.
Тренировка в достижении джхан
Внимательность, осознанность, сосредоточение будут работать вместе, чтобы узреть непостоянство, неудовлетворительность, безличность факторов джханы. Это не мысли, а активные действия или процессы в теле и уме. Отражение непостоянства, неудовлетворительности, безличности этих факторов следует осуществлять, когда они присутствуют, а не до или после. То, что вы делаете до или после — так это всего лишь философствование и рассуждение с использованием логики и интеллекта.
Одним из значений джханы является уничтожение противостоящих джхане факторов. Вы не можете устранить их, лишь думая о них. Вы можете устранить только реальные объекты в момент их присутствия. В джхане вы растворяете [загрязнённые] притоки и оттоки (асавы), которые скрыты глубоко в подсознании, но которые проникают в сознание в очень мелких порциях. Поскольку состояние джханы очень спокойно и непоколебимо, сосредоточенный ум, вместе с внимательностью и очищенным спокойствием, не осуществляет эмоциональной реакции на этих притоки и оттоки.Если же вы будете стараться сделать это вне состояния джханы, вы просто будете использовать логическое и рациональное мышление для того, чтобы спрятать притоки от самого себя.
Основа сверхъестественной силы (иддхипада) может быть освоена, начиная с четвёртой джханы
Внимательность, осознанность, сосредоточение и спокойствие в достаточном количестве присутствуют в четвёртой джхане для того, чтобы отмечать мельчайшие изменения пяти совокупностей, мельчайшие страдания, глубочайшее познание безличности.
Когда его сосредоточенный ум очищен, сверкает, безукоризнен, избавлен от несовершенства, податлив, послушен, утверждён, подвержен спокойствию, он направляет его к постижению знания уничтожения страданий. Он понимает следующее: «Это — страдание... Это — источник страдания... Это — прекращение страдания... Это — путь, ведущий к прекращению страдания... Это — загрязнения... Это — источник загрязнений... Это — прекращение загрязнений... Это — путь, ведущий к прекращению загрязнений».
Чтобы достичь джханы, вы должны запомнить объект вашей медитации. Когда вы используете дыхание для сосредоточения, то оно — ваш предварительный объект, и называется предварительным образом (парикамма нимитта). Когда дыхание становится настолько утончённым, что вы не можете отметить его, но всё ещё помните наиболее утончённое чувствование дыхания, это памятование называется вашим обучающим образом (уггаха нимитта). Сосредоточение на обучающем образе приведёт к появлению дублирующего образа (патибхага нимитта), который является представленным образом. Ум становится сосредоточенным тогда, когда вы фокусируете его на этом дублирующем образе. Предварительный и дублирующий образы — это две разные вещи. Когда вы, наконец, достигаете сосредоточения, у вас не остаётся ни изначального объекта, ни вторичного дублирующего образа. Ум становится сосредоточенным и фокусируется на самом себе. Это подобно воронке в водовороте. Воронке не нужно ничего внешнего. Только лишь циркулярное движение воды создает пустоту в центре. Подобным образом, когда ум становится свободным от помех, он набирает силу в самом себе для того, чтобы развить последующее сосредоточение.
В момент лекции по Дхамме ум может войти в глубокое состояние познавания [сути] произносимых слов. Когда это случается, вы видите внутреннюю природу вещей, о которой повествует говорящий. Дхамма становится идеально ясной и ваше видение Дхаммы становится кристально чистым. Когда наступает такая реализация, ум переживает изначальную чистоту Дхаммы и сомнения насчёт Будды, Дхаммы, Сангхи могут полностью исчезнуть из вашего ума.
Загрязнения, которые вы устраняете, находятся в глубинах вашего ума. Только с помощью этой не словесной и не понятийной осознанности, с помощью ясного понимания и безмятежности, вы достигаете самых корней этих загрязнений. В этом состоянии словесная концептуализация полностью прекращается. Чистый сосредоточенный ум ясным образом познаёт эти вещи без звучания слов или вибраций мыслей. Это не словесный и не мыслительный этап.
Когда вы достигаете джханы, вы не покидаете её. Вы не позволяете ей угасать, и не преодолеваете её. Вы проделали тяжёлую работу для её достижения. Вы не отказываетесь от неё, а используете для развития прозрения. практикующий может использовать любую джхану, чтобы достичь любого уровня просветления, поскольку каждая джхана имеет достаточную чистоту и ясность ума, необходимые умственные факторы и нужную внимательность, ясное понимание, сосредоточение и спокойствие. Хотя в нижних джханах эти факторы и не идеальны по сравнению с четвёртой, тем не менее, они достаточно сильны для того, чтобы сосредоточить ум.
Когда медитирующий находится в состоянии самадхи, факторы ума не пропадают. Самадхи (сам+а+дха) означает соединение всех благоприятных факторов ума. Они действуют в гармонии друг с другом, поддерживая идеальный баланс ума, который спокоен, расслаблен, пребывает в лёгкости без отвлечения внешними объектами. Ум не устремляется в поисках новых звуков, запахов, вкусов, прикосновений. Ум должен был благотворным и невозмутимым, чтобы оставаться спокойным, видя непостоянство, неудовлетворительность и безличность. Уму, не пребывающему в самадхи, омрачённому внешними стимулами и эмоциями, невозможно развить беспристрастное и внимательное осознание непостоянства, неудовлетворительности и безличности.
Глубокое самадхи с осознанным вниманием, ясное познавание и спокойствие, естественным образом уничтожают загрязнения подобно лучу лазера, выжигающему катаракту в глазе. Нельзя сделать этой вещи вне джханы. Всё это должно быть сделано, пребывая в джхане. Это требует мощнейшей работы ума, что само по себе означает пребывание в джхане.
«...Вот, монахи, отстранённый от чувственных удовольствий, от неблагоприятных состояний, ....Увидев их такими, ум отворачивается от этих состояний и фокусируется на бессмертном элементе: "Это мирное, это возвышенное: это успокоение всех возникновений, это отпускание всяких обретений, это уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана».
***
Сатипаттхана сутта даёт нам одно очень важное выражение, о котором следует помнить. Она говорит об «установлении ума в настоящем». Ключевое слово здесь — «паримукхам». Это слово означает, что мы должны установить внимательность в настоящем моменте, а не на кончике рта или носа, как часто переводят. Функция внимательности одинакова и в джхане и вне её. Внимательный ум становится осознанным к тому, что происходит [именно] сейчас. Эта осознанность не дискурсивна и не концептуализированна. Это чистая пред-концептуальная осознанность о том, что есть на самом деле.
«анупасси» означает «видеть в соответствии с». «анупассана» означает видеть то, что происходит так, как это происходит. Это означает видеть вещи умом в момент их протекания, ни до, ни после.
Постижение
Пока мы пребываем в джхане, мы чувствуем состояния ума, но мы не пускаемся в дискурсивный анализ. Это применимо и к тем, кто достиг джханы и к тем, кто не достиг. Когда мы в самадхи, существует спокойствие уравновешенного ума, сосредоточение, доверие, усердие, мудрость и все присутствующие в джхане факторы. Это особенно видно в четвёртой джхане, где спокойствие — это лидер. Под его командованием внимательность и сосредоточение действуют вместе для того, чтобы отметить непостоянство, неудовлетворительность, безличность. Внимательность — это внимание к тому, чтобы концепции, идеи и психология не беспокоили мягкого течения самадхи. Оно не сметается их словесными детализациями. Внимание просто смотрит на то, что происходит, без вербализации и построения мысленных конструкций и обеспечивает бессловесную осознанность. Внимательность на высшем уровне не использует концепций и идей.
Именно в этом состоянии ума мы можем окончательно понять не-концептуальную осознанность. Когда чувств встречаются с объектами чувств, возникает сознание. Комбинация (сангати) этих трёх факторов называется контактом. За контактом появляются чувства. Когда появляется чувство, ум познаёт его и знает о нём. Тогда мы воспринимаем чувство, контакт, сознание и чувственные объекты без слов.
Здесь мы можем увидеть, что сознание, контакт, чувство, восприятие возникают до появления концепций. Внимательный медитирующий, достигший джханы, имеет четыре умственных момента, чтобы оставаться внимательным к тому, что происходит, прежде чем приходит концептуализация. Предконцептуальная осознанность и беспрерывная внимательность длится каждый этот момент без концептуализации. Как только появится мысленное построение, этот поток внимательности нарушится, и течение будет прервано.
Куй железо, пока горячо
Когда переводят Сатипаттхана сутту, то часто упускают три важных момента о том, как быть внимательным к возникновению (уппада), течению (тхити), угасанию (бханга). В сутте сказано: «Монах видит возникновение явления в теле, исчезновение явления в теле и появление-и-исчезновение явления в теле». Эти три фазы повторяются в сутте в разделах о чувствах, сознании, дхаммах с соответствующими изменениями. Люди интерпретируют эти три этапа как: «В одно время медитирующий осознан о возникновении явления, в другое — об исчезновении явления и в третье — о возникновении-и-исчезновении явления». Вместо этого следует понимать это как возникновение, исчезновение и мельчайшее изменение, которые [мгновенно] происходят между возникновением и исчезновением тела, чувства, восприятия, волевых активностей и сознания.
Когда кузнец хочет превратить во что-то кусок железа, он должен нагреть его. Только когда оно раскалено, он может превратить его во что-то. Он не ждёт, пока железо остынет, прежде чем ударять по нему.
До достижения джханы, ум не был свободен от помех. Только когда ум сосредоточен, мы можем использовать его для освобождения от страданий. Ум свободен пока мы в джхане, но как только мы выходим из неё, препятствия возвращаются.
Ум, свободный от помех, сияет. Это временное сияние и чистота наиболее сильны в четвёртой джхане.
Заключение
«Когда его сосредоточенный ум очищен, сверкает, безукоризненный, избавлен от несовершенства, податлив, послушен, утверждён, подвержен спокойствию, он направляет его к постижению знания уничтожения загрязнений. Он понимает следующее: 'Это — страдание. Это — источник страдания. Это — прекращение страдания. Это — путь, ведущий к прекращению страдания. Это — загрязнения. Это — источник загрязнений. Это — прекращение загрязнений. Это — путь, ведущий к прекращению загрязнений" ... Когда он знает и видит так, его ум освобождён от омрачения чувственными желаниями, от омрачения желания существовать, от омрачения невежества. Когда он освобождён, приходит знание — "Освобождён". Он понимает — "Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что должно было быть сделано, более не будет перерождений вновь».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:00 AM | Сообщение # 233 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6268
Статус: Offline
| Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы
«Единый Чань Бодхидхармы»
Цитата В чем заключалась ранняя техника медитации и какими методами обучали ранние наставники Чань?
Бодхидхарма "Трактат о созерцании ума", часть 1, аудиокнига
https://www.youtube.com/watch?v=J3NxeSRLaW0&t=1112s
Бодхидхарма "Трактат о созерцании ума", часть 2, аудиокнига
https://www.youtube.com/watch?v=TV8pa1lKJ9g
Сутра гласит: «Желание – это страдание; отсутствие желания – вот радость». А это значит, что отсутствие желаний и есть следование Пути.
,Рассуждения об отсутствии сердца
– Если же мы говорим, что сердце отсутствует, как же мы можем видеть, чувствовать, познавать? Да как же мы тогда можем познать само это «отсутствие сердца»?
– И все же сердце отсутствует! Таковы и зрение, и слух, и чувства и знания. И именно благодаря отсутствию сердца мы можем познать это отсутствие сердца.
– Если сердце отсутствует и вместе с ним отсутствуют зрение, слух, ощущения и знания, то как мы все же можем видеть, слышать, чувствовать и познавать?
– Хотя я и не имею сердца, тем не менее я способен и видеть, и слышать, и чувствовать, и познавать.
– Но все же именно способность к видению, слуху, чувству, знанию и являет собой сердце. Так почему же мы все-таки называем его «отсутствующим» (у)?
– Лишь потому, что существуют зрение, слух, чувства и знания, существует и отсутствие сердца. В каком же другом месте может быть отсутствие сердца, кроме как в зрении, слухе, ощущениях и знаниях?
– Живые существа пребывают в заблуждениях и иллюзиях, и в своем отсутствии сердца они достигают рождения иллюзий сердца и творят себе различную карму. В своих иллюзиях они держатся за бытие (наличие).В своем отсутствующем сердце они придерживаются иллюзии наличия сердца и именно поэтому не могут вырваться из кругов метаморфоз. Это подобно тому, как в кромешной тьме увидать яркий свет солнца – и тьма тотчас уходит. Таково и прозрение [принципа] отсутствия сердца – все дурные поступки развеиваются.
Хотя и повторяю: «Сердце отсутствует», искушенный сумеет почувствовать драгоценный облик этого учения. А поэтому «Гуйцзи цзин» говорит: «Смыслом отсутствия сердца твори поступки». Отсутствующее сердце и есть сердце истинное. Истинное сердце и есть сердце отсутствующее.
– Сегодня все мы пребываем в [мире наличия] сердца. Так как же можно пестовать [истинные] поступки?
– Надо в своих чувствованиях подняться над всеми делами, отсутствие сердца как раз и есть пестование [истинных] поступков и не бывает никакого другого пестования [истинных] поступков. А поэтому познание отсутствия сердца и есть всё вместе (и це), нирвана (угасание) и есть отсутствие сердца.
сердце лежит за пределами отсутствия вещей и явлений, а вещи находятся вне отсутствия сердца.
А Учитель произнес гатху:
Сердце и дух устремляются к умиротворению,
И тогда нет ни чувств, ни форм.
Смотри на него и не увидишь, вслушивайся и не услышишь.
Будто темно оно, но будто бы и нет. Кажется светлым, но не светло.
Пребывающий в этом не умрет, и достигший этого не родится [вновь].
Становясь огромным, оно раздвигается настолько, что объемлет весь мир Дхармы.
Становясь малым настолько, что кончик волоска не оставит [и тени].
Путы незнания (клеша) и заблуждения не загрязнят его.
Зеркально-чистая нирвана не очистится.
Истинная таковость (буддхатхата) изначально не имела никаких разделений.
– Если говорить о мудрости-праджне, то праджня отсутствия сердца – самая высшая.
Об этом есть гатха:
Все заблуждения предыдущих дней происходят от обладания сердцем.
Когда же наступает пробуждение, то сердце отсутствует.
Хотя, повторим, что лишь через отсутствие сердца можем постичь [истинное] использование.
Постигая использование, постоянно пребывая в покое – вот каково это!
А значит, говоря об отсутствии сердца, мы подразумеваем сердце, в котором отсутствует всякое помрачение образами внешнего мира (лакшанами).
Но есть и те, кто забыл и об утонченном, – это предел Пути Будды. И тогда им уже нечего придерживаться. А поскольку они не придерживаются мыслей, духовный мрак рассеивается, устраняются все ощущения и отражения, и внезапно приходит состояние недеяния – вот это и есть «Высшее». Высшее – это предел принципа, высокое – это то, что не имеет себе равных. А поэтому и говорим: «Высшее – это лишь другое имя для Будды.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:00 AM | Сообщение # 234 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6268
Статус: Offline
| Классические буддийские практики. Путь благородной личности - Ермакова, Островская
Полностью - тут:
https://www.rulit.me/books....70.html
Введение
Открытие пути в Нирвану
Буддизм (Дхарма) привычно осмысляется нами как религия. Именно таковым он и является для миллионов и миллионов людей, исповедующих это традиционное мировоззрение. Однако высшая цель Дхармы, указанная ее основателем Буддой Шакьямуни, состоит в обретении освобождения через познание. И только подвижники, всецело посвятившие себя этой цели, наследуют открытие, совершенное Бхагаваном Буддой в середине I тысячелетия н. э.
...Но, может быть, «Я» — собственный признак чувствительности? Однако чувствования, переживаемые в каждый конкретный момент времени, невечны, преходящи. Абсурдность отождествления их с «Я» попросту выпирает наружу своей самоочевидностью. Собственный признак чувствований — быть опытом существования. И в этом признаке нет никакого «Я».
Аналогично можно рассуждать о чувствительности и сознании. Анализ чувствительности — будь то наслаждение, страдание и т. п. — приведет лишь к тому же самому изначальному образу: чувствительность — это опыт, распределенный по шкале «приятное-нейтральное-неприятное».
...
Но, доказав нереальность «Я», Бхагаван Будда открыл тем самым, что реально существуют только дхармы. А это, в свою очередь, означало, что они не могут рассматриваться как «мое» — чьи-то свойства, признаки существования какого-то носителя этих свойств. Дхармы и есть носители своего собственного признака. Круговорот рождений (сансара) — это безначальное взаимозависимое возникновение, поскольку все существующее во времени существует в силу причин и условий. Оно и подчинено четырем общим свойствам: возникновение, старение, длительность, непостоянство (т. е. подверженность разрушению). Бытие живого существа протекает во времени, а время складывается из предельно малых единиц — «моментов» (кшана). Именно в течение момента и обнаруживаются дхармы — элементарные причинно обусловленные состояния индивидуального потока психосоматической жизни. В зависимости от своего собственного признака они могут быть разделены на пять групп (пата скандха): материя, чувствительность, понятия, формирующие факторы, сознание. Эти пять групп причинно обусловленных дхарм, возникающих в непрерывной последовательности, и есть то, что в пределах одной жизни именуется «живым существом». Атманом пять групп могут быть названы только метафорически.
Акаша может быть образно «месторождением» сознания. К акаше не применимы понятия «прошлое», «настоящее», «будущее». Она не возникает, не стареет, не длится, не разрушается. Иными словами, акаша как дхарма причинно не обусловлена, она есть дхарма абсолютная.
Человек, одержимый фанатической верой в реальность «Я», полагает, что именно это «Я» и является субъектом страдания в круговороте рождений. Однако в реальности «страдают» только причинно обусловленные дхармы ввиду своей подверженности непостоянству. Факт рождения в чувственном мире предполагает наличие страстного влечения живого существа к объектам, сулящим опыт приятного переживания. Но в погоне за счастьем человек совершает действия, кармическим следствием которых выступает новое рождение в мире, где, в принципе, нельзя избегнуть соприкосновения с опытом страдания. Поэтому именно влечение и ответственно в конечном итоге за всю сумму того мучительного опыта, который сопряжен с существованием в сансаре.
Сознание, пребывающее в неведении принимает объекты внешнего мира за абсолютно реальные, в то время как реальны лишь дхармы, а реальность объектов относительна. В силу неведения сознание приписывает объектам свойства вызывать желания и определенные аффективные реакции — быть любимыми, ненавистными
...только практическое достижение идеала «видеть реальность как есть» обусловливает собой преодоление извращенных представлений и извращенных мыслей.
«Сопровождение» — процедура мысленного следования за воздухом в акте дыхания:
— йогин полностью расслабляется, устраняя телесное напряжение;
— при вдохе он мысленно прослеживает путь воздуха внутри тела: горло, сердце, пупок, поясница, бедра, голени и далее в обе ступни;
— при выдохе йогин мысленно прослеживает обратный путь воздуха из тела. Но он не ограничивает это мысленное сопровождение устами, а пытается продлить его в пределах локтя по выходе воздуха изо рта. Иначе говоря, выдох оказывается более продолжительным, нежели вдох.
«Фиксация», или «установление», — это процедура «видения» дыхания, начиная от кончика носа и до кончиков пальцев ног. Дыхание «видится» как «жемчужная нить», пронизывающая тело, а йогин определяет, холодное оно или теплое. памятование фиксируется на кончике носа или в точке между бровями, мысль также пребывает как бы в неподвижном состоянии. При этом последовательное проникновение воздуха в тело предстает как жемчужная низка и определяется его холод или тепло, благоприятность .
«Импликация» — «Импликация» — процедура, позволяющая на уровне практики полного осознания дыхания устранить ложное представление о «Я» как о вечной субстанциальной целостности. Йогин, удерживая внимание на атомарной структуре воздуха, сознает, что в каждом атоме преобладает элемент «ветер», проявляющийся через движения. Йогин также памятует о том, что в дыхательных актах участвует опирающиеся на нее группы сознания, понятий, чувствительности. Таким образом, полностью осознавая процесс дыхания, он подразумевает («имплицирует») под «дыханием» деятельность групп причинно обусловленных дхарм. Никакое «Я» при этом не обнаруживается, ибо устанавливается как реальный факт несуществование подобной «субстанции».
«Преобразование» — процедура «совершенствования разума», объектом которого и выступает вдыхаемый воздух. Йогин последовательно включает в памятование о вдохе и выдохе мысль о все более высоких дхармах, заканчивая сверхмирскими. Дыхание и мысль о все более высоких дхармах и о высших, свободных от аффектов, сливаются воедино — дыхание поддерживает мысль, а мысль опирается на дыхание. Разум совершенствуется благодаря полному осознанию дыхания как необходимого условия обретения высших дхарм.
«Очищение» — это вступление на путь видения Благородных истин и йогического сосредоточения сознания на «увиденном». «Очищение» эти наставники толковали как знание о том, что аффекты устранены, т. е. как просветление.
практика полного осознания дыхания рассматривалась всеми учителями как непосредственно приводящая к просветлению.
у существ мира не-форм, т. е. нематериальной космической сферы, дыхание отсутствует, поскольку там нет телесности, а индивид мира не-форм представляет собой поток сознания, опирающегося на ограниченную во времени жизнеспособность (а она, в свою очередь, опирается на индивидуальный поток сознания).
Состояние «бессознательного сосредоточения», характерное для существ мира форм, также не сопровождается вдохами и выдохами, поскольку для их отправления необходимо присутствие сознания. практика «бессознательного сосредоточения» являлась одной из предписанных психотехнических процедур в брахманистской йоге и была связана с задержкой дыхания. бессознательное сосредоточение — это прекращение деятельности сознания и явлений сознания, достигаемое в четвертой дхьяне.
В четвертой дхьяне, как говорит Яшомитра, отсутствует то особое состояние сознания, которое необходимо для полного осознания дыхания и для актов дыхания как таковых.
Абхидхармисты полагали, что дыхание возможно лишь при наличии в теле микропустот, пронизывающих его с ног до головы. Именно такое анатомическое представление и позволяло им утверждать, что процесс дыхания охватывает все тело насквозь и его можно видеть мысленным зрением в каждом участке тела.
сосредоточение внимания на дыхании не привязывает сознание к материи. Как раз наоборот — в процедуре «импликации» происходит осознание воздуха как производной атомарной материи и дыхания в качестве необходимого условия поддержания жизнедеятельности. В результате этого и возникает мудрость, противостоящая порожденному воображением образу субстанциального целостного «Я», атмана.
при полном осознании дыхания воображение устраняется, не имея для себя «пищи», — монотонность смены вдохов и выдохов подавляет его.
буддийская дыхательная практика не предполагала сознательной задержки дыхания. Последователи Санкхья-йоги делали основной упор именно на практику задержки дыхания, которую они и называли пранаямой в собственном смысле (остановка движения праны — вдыхаемого воздуха). Они полагали, что благодаря этому и происходит очищение от всех аффективных загрязнений «и возникает ясный свет знания»
практики созерцания отталкивающих объектов и полного осознания дыхания, Васубандху называет «двумя вратами» для вхождения в состояние сосредоточения, ибо благодаря этим двум методам и достигается успокоение сознания — необходимое условие для обретения способности проникновения в сущность.
Специальные практики концентрации внимания
Полное спокойствие сознания (шаматха) и совершенное проникновение (випашъяна) в сущность дхарм представляют собой два главных фактора пути интуитивного постижения (абхисамая) истинной реальности, т. е. Благородных истин. Чтобы обрести способность проникновения в сущность дхарм, йогин должен практиковать концентрацию внимания (смритъюпастхана).
Аффективное самоотождествление с телом, чувствованиями и сознанием разрушается под воздействием памятования об их внутренней природе. Йогин обнаруживает факт отсутствия «Я» как единичной сущности.
Исследование общих свойств причинно обусловленного применительно к телу, чувствительности и сознанию также исключает какое-либо самоотождествление — и здесь не к чему аффективно примыслить «Я». Йогин обнаруживает факт отсутствия «Я» как общего свойства.
Но как только ускользает, рассеивается непрерывное памятование о единичной сущности и общих свойствах, самоотождествление актуализируется снова. В пятом разделе «Энциклопедии Абхидхармы», посвященном анализу аффектов, самоотождествление рассматривается как один из аспектов гордыни — «ячество». Это аффект, «приклеивающий» к телу, чувствованиям, сознанию мысль о тождестве с «Я».
Что это означает? Например, если некто думает о сознании, подразумевая все то, что творится в его голове, весь свой внутренний монолог, то словом «сознание» он обозначает существующее в относительном смысле, и у такого «мыслителя» возникают суждения типа «Мое сознание…». Но в каком смысле оно «мое»? Где то «Я», применительно к которому сознание может быть «моим»? Аналогично можно рассуждать и о теле: «Мое тело», или о чувствах: «Моя удовлетворенность, мое страдание». Но когда говорят так о теле либо о чувствах, возникает иллюзия, что сознание и есть «Я», в то время как его внутренняя природа — процессуальное сознавание, «схватывание». И никакого «Я» в этом процессе усмотреть невозможно. А если иметь в виду причинную обусловленность сознавания, общие свойства сознания, то для «ячества» не остается никакой реальной почвы.
Памятование — это «неутрачивание ментального объекта»
Что же имеется в виду под полной концентрацией внимания на теле? Это «видение» тела одновременно в двух аспектах — как скопление атомов (производная от великих элементов материя) и как непрерывная последовательность моментальных элементарных состояний
Итак, концентрация внимания — это установка памятования, сознавание.
Память, или памятование, как явление сознания, участвующее в акте сознавания, не позволяет сознанию «забыть» свой объект, сохраняя его в актуальном поле сознавания. Функция памятования — предотвращать рассеяние сознания. Внимание, будучи «усилием сознания», удерживает объект в поле осознавания благодаря усилиям, прилагаемым разумом (манасом). Вовлеченность — неуклонная решимость твердо придерживаться избранного объекта сознавания, а функция вовлеченности — устранение возможности отказа от принятого решения. И наконец, сосредоточение — это такая степень сфокусированности сознания на объекте, как если бы он был точкой, светящейся в полной темноте.
Бхагаван назвал мудрость концентрацией внимания, «укорененностью» в нем.
фундамент всех названных заблуждений — ложная вера в реальность «личности».
моментальные элементарные состояния потока психосоматической жизни возникают, претерпевают минимальное по времени существование и гибнут, уходя в прошлое, приближая с каждой долей секунды миг смерти. концентрация внимания на дхармах, теле, чувствованиях, сознании не допускает ложного примысливания «Я».
Практики обретения психотехнических корней благого
Благодаря соединению мудрости (как внутренней сущности концентрации внимания на дхармах) и света Истин формируется сосредоточение сознания, рождающее внутреннее тепло. Свет Истин начинает согревать йогина, ибо это «первая форма огня, сжигающего солому аффектов».
Итак, первый собственно психотехнический корень благого называется «внутреннее тепло», или «тепло», он представляет собой состояние сосредоточения сознания, возникающее благодаря соединению мудрости (проистекающей из концентрации внимания на дхармах) и света Истин и ощущаемое как внутренняя тепловая волна, охватывающая тело. Такое состояние сосредоточения сознания есть корень благого. Усиление света (алокавриддхи) Истин в соединении с мудростью и приводит к этому качественно новому состоянию.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:01 AM | Сообщение # 235 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6268
Статус: Offline
| Мудрость и сострадание: Буддийский путь к просветлению - Геше Джампа Тинлей
https://www.youtube.com/watch?v=uXpIYdpfONg
От страдания к счастью: 8 шагов буддийской практики - . Бханте Гунаратана
https://www.youtube.com/watch?v=SbuZy_iGKKg&t=22s
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:02 AM | Сообщение # 236 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6268
Статус: Offline
| Ошо - Дхаммапада. Том 6. Путь к высшей истине
Цитата Книга является шестым томом одноименной серии бесед. «...Сутра означает существенное утверждение, без рассуждения, без объяснения, без украшений — лишь простая обнаженная суть. Они должны были быть сжатыми, как телеграмма, чтобы люди могли помнить их веками... Это было необходимым в те дни, когда книгопечатание еще не возникло... Вот что я делаю здесь: расшифровываю для вас эти сутры»
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/dhammapada_6
Дхаммапада. Том 6. Путь к высшей истине
Содержание:
Глава 1. Безопасность опасности
Глава 2. Многие призваны
Глава 3. Paб в собственном доме
Глава 4. И это пройдет
Глава 5. Живи в радости
Глава 6. Обратно пути нет
Глава 7 Забывание - единственный грех
Глава 8. Все возможно
Глава 9. Ум - мошенник
Глава 10. Cчастьe: смерть эго
Глава 1. Безопасность опасности
В медитации нет никакого объекта, никакого содержания; это отбрасывание всего; нети, нети. Медитация это опустошение себя от всего содержания. Когда у тебя внутри нет никаких движущихся мыслей, есть
тишина; эта тишина и есть медитация. Ни малейшей ряби не возникает на озере твоего сознания; лишь молчаливое озеро, абсолютно молчаливое — вот что такое медитация. стань медитацией, и тогда медитация будет тебе открыта. В медитации случается отдача себя — ты сдаешься целому, сдаешься целому существованию. Все включено: все это органическое, экстатическое празднование, которое мы называем «универсум». Это одно органическое единство; оно динамично и органично. Безмерный экстаз приносит встреча и слияние с ним, растворение в нем себя. Это самоотдача. Река, впадающая в океан, есть самоотдача. Предельной и последней самоотдачей является движение твоей личности во вселенское.
ты не можешь понять будду, пока буддой не стал ты сам. Единственный способ понять будду — быть буддой. Знание должно быть экзистенциальным, не интеллектуальным. Интеллект это лишь порог.
Ты должен пережить на опыте то, что говорит Будда; то, чему учит Будда, должно стать твоим собственным опытом. Ты должен стать свидетелем этого опыта. Лишь тогда ты последовал, лишь тогда ты проснулся.
И все же учение просто.
Тогда ты достигнешь абсолютной свободы. Его слово: нирвана. Нирвана означает абсолютную свободу: не свободу для эго, но свободу от эго; свободу не для себя, но от себя. Свобода для Будды равнозначна Богу.
Он не использует слова «Бог», потому что для многих «Бог» стал оковами. Он использует слово «свобода» — мокша или нирвана. Нирвана означает прекращение эго; буквально это означает «задувание свечи». Точно так же, как когда ты задува ешь свечу, она исчезает, и ее больше нигде не найти, — она исчезает в целом — исчезает и эго пробужденного. И в этом исчезновении эго ты становишься безграничным. Капля, падающая в океан, становится самим океаном; тогда у тебя больше нет пределов. Это свобода. До тех пор — терпение. И все же учение очень просто. Он сократил его до нескольких crow. Делай то, что правильно. То есть, делай все сознательно. Будь чист, подобен ребенку... и будь терпелив. Не торопись. В конце свобода неизбежна; это побочное следствие тотальной осознанности. Не корми эго. . Живи в сердце. И выскользни из головы в сердце, из мышления в чувства, в любовь.
Ищи высшего сознания. Держись одной цели: постоянно будь внимателен к ней, помни о ней — ты должен стать буддой. Ничто меньшее не осуществит тебя. Ищи высшего сознания. Если эти простые требования выполнены, однажды ты распустишься в тысячелепестковый лотос. У тебя есть потенциал, чтобы быть буддой; если ты не осуществишь его, ты будешь жить в страдании, умрешь в страдании, родишься снова в страдании, и колесо будет продолжаться. Здесь у тебя есть возможность выпрыгнуть из этого колеса. Не упусти эту возможность.
Глава 2. Многие призваны
Первый вопрос: ...
Просто будь там, где бы ты ни был. Наслаждайся мгновением, всеми мгновениями — и не беспокойся ни о чем другом. се мои усилия здесь направлены на то, чтобы помочь тебе быть своим естественным «я». кем бы ты ни был, оставайся им и наслаждайся. Для тебя нет цели, нет пути. Наслаждение есть цель, наслаждение есть путь. Фактически, мы все уже там, где мы должны быть, мы уже там. Пути нужны, чтобы разбудить нас. Пусть тебя не беспокоит слово «путь», потому что оно дает тебе идею, что нужно куда-то идти, чего-то достигать.
Вы не можете понять молчания, потому что вы не можете быть в молчании. Лучше всего посидеть в молчании с буддой хотя бы одну-единственную минуту... все передано. настоящее послание заключено в промежутках между словами — в паузах, интервалах. Будды не могут использовать с тобой молчание, - ты не поймешь. Им приходится использовать слова — слова, в которых заложен твой смысл, и поэтому они должны быть очень, очень бдительными при выборе слов, но даже и эти слова могут быть неадекватными. Слово «путь» столь неуместно, что Лао-цзы всегда говорит «путь без пути». Какой смысл говорить «путь без пути»? Это пустая бумага. «Врата без врат», «усилие без усилия», «действие в бездействии» — ву-вэй: все эти противоречия и парадоксы собраны вместе лишь для того, чтобы потрясти тебя и вытряхнуть из твоего сна. Нет никакого другого пути, и некуда идти. Ты уже здесь — и был всегда. Вот все, что нужно: проснись!
не беспокойся о путях, потому что это беспокойство может удержать тебя во сне. Не суди ни какое мгновение. He сравнивай никакое мгновение с другим мгновением, потому что любое сравнение это мыслительный процесс, а каждый мыслительный процесс удерживает тебя привязанным к уму. Расслабься. Что бы ни случилось, позволь этому случиться. Продолжай отпускать себя. это легче всего: просто отпустить себя. Божественное придет к тебе, а не ты его найдешь. Цель случится с тобой; к ней не ведет никакой путь. это наша собственная реальность; мы просто должны быть бдительны, чтобы видеть.
Хотея называют Смеющимся Буддой,
— Почему ты смеешься?
— Потому что я стал просветленным!
— Но мы не видим никакой связи между просветлением и смехом.
— Я смеюсь, потому что я искал то, что уже во мне. Я искал ищущего; невозможно было его искать. Где искать ищущего? Как узнать знающего? Я был как собака, гоняющаяся за собственным хвостом, я гнался за собственной тенью; я не мог ее поймать. Это так смехотворно, все эти усилия так абсурдны! Вот почему я смеюсь: я всегда был буддой! Теперь мне кажется очень странным, что миллионы лет я оставался бессознательным. Невероятно, как я продолжал упускать себя. Теперь, когда я познал, во мне возникает великий смех. И он продолжал смеяться до самой смерти.
Второй вопрос:
Может ли проснуться тот, кто не открыт?
Все пробуждение заключается в том, чтобы открыться существованию. Существование есть празднование, постоянный праздник. Пробуждение и раскрытие синонимичны. Люди остаются закрытыми в своих умах.
Они не выходят из своих умов, они не позволяют реальности проникнуть им в сердца. Мир божествен, существование божественно. Ты движешься в неизвестное; каждое мгновение приносит неизвестное.
Это своего рода смерть, и никто не может сказать, что случится потом. Воскресение выглядит как миф, хотя оно и неизбежно. Если ты готов умереть, происходит воскресение. Если ты можешь умереть как эго, ты будешь воскрешен как Христос. Выйди из своего ума! Просто проснувшись, человек становится
мастером; иначе он остается рабом.
Третий вопрос: ...
Небеса не где-то в другом месте: это образ жизни. Как и ад — это образ жизни. Быть в аду значит жить бессознательно; быть в небесах значит жить сознательно. Ад создается тобой, как и небеса. Если ты продолжаешь жить бессознательно, из бессознательных желаний, инстинктов, мотивов, — которым
ты приходишься не хозяином, а жертвой, — тогда ты создаешь вокруг себя ад. Но если ты начинаешь жить сознательной жизнью, привнося все больше и больше света в глубокие и темные уголки своего существа, если ты начинаешь наполняться светом, твоя жизнь становится экстазом от мгновения к мгновению. Он всегда в психоделическом экстазе, и этот экстаз вызывается тем, что высвобождается из его внутреннего существа; это его собственный аромат. Он не только пьян — кто бы не остался с ним, и он пьянеет от его существа. Это процесс трансформации. Ты начнешь жить не только горизонтальной, но и вертикальной жизнью. Ты будешь жить горизонтально, насколько это нужно; остальные же девяносто процентов твоей энергии начнут двигаться в вертикальное измерение, к высотам и глубинам. ,
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:02 AM | Сообщение # 237 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6268
Статус: Offline
| Глава 3. Paб в собственном доме
Ты — раб в собственном доме. Одно желание тянет тебя на юг, другое на север, и ты отдан на милость этих слепых желаний. Ты всегда распадаешься на части. Поразительно даже то, что тебе удается удерживать себя вместе: так много желаний, столь многое привлекательно, столь многое манит тебя. Ты просто в ненормальном состоянии, бегая туда-сюда, не зная, почему, не зная, стоит ли делать это. есть потенциальная возможность стать сознательным. И эта потенциальная возможность останется потенциальной, если ты не совершишь большой работы, чтобы претворить ее в жизнь.
Пока ты не принял великого, концентрированного, непреклонного решения, что ты должен из нее выйти — даже если речь идет о самой жизни, и ты готов поставить на карту свою жизнь ради свободы от всех видов обусловленности, — возможность невелика. В этом заключается вся саньяса: решительность, решение, преданность — преданность себе, подарок себе. Овладей собой... потому что, овладев собой, ты входишь в царство божественного, ты входишь в настоящий мир покоя и блаженства. Ты входишь в свою собственную сокровищницу — и она неисчерпаема. Впервые ты познаешь богатство своего существа и экстаз своего существа.
На самом деле, сексуальный центр это не сексуальный орган; это самая внешняя часть. Внутренний центр в мозге — в мозге есть центр. Когда включается этот центр, половой орган начинает оживать, но включение происходит сначала в мозге. Вот почему тебе могут снится прекрасные сексуальные сны, оргазмы — это только ум! Вот почему возможна порнография; половые органы не могут понять порнографию, это работа мозга. Теперь найдено точное положение этого центра, и если его касается электрод, ты немедленно испытываешь оргазм — немедленно!
Будда говорит, что весь его подход к трансформации может быть разделен на восемь шагов; это называется восьмисту пенчатым путем. И все эти шаги есть не что иное, как разные измерения одного и того же явления: правильного вспоминания, саммасати. Что бы ты ни делал, делай это абсолютно сознательно, бдительно, делай это осознанно. Эти восемь шагов есть не что иное как привнесение осознанности в разные аспекты жизни. если ты ешь, ешь с полной осознанностью — самъяк Он использует этот же метод осознанности и для других вещей жизни: самъяк въярам — правильное усилие. Не прилагай слишком большого усилия, но оно не должно быть и слишком слабым.
Глава 7 Забывание - единственный грех
Как стать более осознанным?
Просто стань немного бдительнее. Делай все, что ты делаешь, но привнеси в свои действия качество сознания — другого метода нет. Ты можешь привнести это качество в мелочи, и это поможет. Когда сидишь, просто наблюдай дыхание. Наблюдай вдох, наблюдай выдох. Просто продолжай наблюдать дыхание. И это очень помогает, потому что, если ты наблюдаешь дыхание, мышление прекращается. если ты дышишь с осознанностью, мышление исчезает. Все твое сознание фокусируется на дыхании. Дыхание это такой простой процесс: тебе не нужно его делать, оно и так происходит. Ты можешь просто привнести в него сознание. Будда стал просветленным, используя этот простой метод. Он называет его випассаной, внутренним зрением. Дыхание приносит великое прозрение, и когда ты осознаешь дыхание, весь мыслительный процесс просто приходит к остановке — и возникает великая тишина. После наблюдения за дыханием будет легко наблюдать непосредственно мысли, потому что дыхание немного грубее. Если ты наблюдаешь эту тень, эту ложную сущность, эти мысли и мыслительные процессы... это будет более тонким явлением, потому что мысли не так грубы, как дыхание. Но сначала научись процессу осознанности в дыхании, затем переходи к мышлению. И чем больше ты наблюдаешь мышление... снова, ты можешь либо наблюдать, либо думать. Нельзя делать и то, и другое одновременно. Если ты наблюдаешь, мышление исчезает. Если появляется мышление, исчезает наблюдение. Если ты стал достаточно бдительным, чтобы наблюдать свои мысли и позволить им исчезнуть в наблюдении, перейди к чувствам — которые еще более тонки. Это три шага випассаны. Сначала дыхание, затем мышление, затем чувства. И когда все три исчезли, то, что остается, и есть существо. Знать его значит знать все. Завоевать его значит завоевать все.
Все будды всегда пытались вытащить тебя из твоего ума. Путь прост. Не позволяй удовольствиям отвлекать тебя От медитации, от пути. Удовольствие это мгновенное волнение тела. Это не радость, это не блаженство. Удовольствие это мгновение опьянения физическим, отождествления с физическим.
Когда ты отождествляешься с телом, когда ты начинаешь прислушиваться к телу и его инстинктам, в тебе возникает своего рода щекотка, мгновенное состояние опьянения. Опьянение создается химией твоего тела. это даст тебе чувство удовольствия. Это не настоящее удовольствие; это только отсутствие боли.
Твое тело снаружи. Ты не твое тело, ты сознание внутри тела; твое тело это лишь место отдыха, дом. ты входишь в него, и однажды тебе придется его покинуть: Ты это не твое тело... твое паломничество вечно. Но находясь в теле, человек может отождествиться с ним, начать думать: «Я это тело».
Не позволяй удовольствию отвлекать тебя от медитации, от пути.
А медитация и есть путь: нет другого пути к божественному, нет другого пути к истине. Истина это нечто, что тебе придется открыть, становясь более и более осознанным. И тебе предстоит открыть ее в своем собственном существе. Ты — истина, прикрытая бессознательностью, прикрытая забытьем.
Освободись от удовольствия и боли.
Ибо стремясь к удовольствию или лелея боль,
Ты пожнешь лишь отчаяние.
Чтобы это не принесло тебе горе и страх.
Иди за пределы симпатий и антипатий.
Если все хорошо и гладко, ты никогда ничего не осознаешь. Боль приносит осознанность; осознанность заставляет тебя осознавать боль. Утрата осознанности дает тебе ложную идею, что боли больше нет.
Медитация это осознанность, поэтому все, что делает тебя неосознанным, это помеха; неважно, откуда она берется. корень, от которого происходит слово «грех», означает «забытье» — корень означает забытье.
Если ты можешь напоминать себе, что забывать себя значит грешить, твой подход будет правильным: тогда добродетель — помнить. Георгий Гурджиев называл это само-вспоминанием. Будда называет это саммасати — правильное внимание. Кришнамурти называет это осознанностью. Но все эти слова значат только одно: Не отвлекайся от своего внутреннего центра; оставайся укорененным в нем, оставайся в нем сознательным.
Симпатии и антипатии говорят о том, что ты считаешь себя отдельным от существования. У человека, который отбросил эго, больше нет симпатий и антипатий. Что бы ни происходило, он радуется этому. Если он оказывается в бедности, он радуется этому. Этот человек радуется и старости. Определенно одно: у него нет предпочтений, он не стремится лихорадочно к тому, чтобы все было так-то и так-то. Он не ставит условий существованию. Он живет без условий, радуясь всему, что происходит. Носить симпатии и антипатии значит носить предрассудки, и каждый носит предрассудки. Вот почему ничто никогда не удовлетворяет тебя.
Да, человек устроен именно так — кажется, его ничто не удовлетворяет. Кажется, тебе ничто никогда не дает радости, потому что ты уже носишь симпатии и антипатии — а существование не обязано им соответствовать. . Если ты действительно хочешь быть блаженным, тебе придется отбросить симпатии и антипатии. Чтобы ни случилось, наслаждайся этим. Не привноси свои симпатии и антипатии. Твоя жизнь может быть постоянным танцем, празднованием; иначе ты будешь жить в аду.
Как овладеть телом? Первое, что нужно сделать, это научиться расслаблению. Будда учил своих учеников расслабляться. На Востоке, в особенности в йоге, используется специальная поза, Шавасана. Вот эта поза: лежи на земле как мертвый. Позволь телу постепенно умереть. Начни с ног. Поговори со своим телом; скажи ногам: «Умрите, пожалуйста, умрите». Затем продолжай двигаться вверх. Будда говорит: — Почувствуй себя мертвым. Пусть тело на мгновение умрет, как будто ты только труп. Ты не можешь ничего сделать. По тебе ползет муравей; ты ничего не можешь сделать. И это действительно великий опыт: чувствовать себя трупом: по твоему лицу ползет муравей, или тебя кусает комар, но ты ничего не делаешь, ты просто наблюдаешь. Это редкий опыт. Мало-помалу ты овладеешь телом, расслабляя его. Чем напряженнее твое тело, тем более оно владеет тобой. Осознавай гнев рта...
Глава 10. Cчастьe: смерть эго
Первый вопрос:
Почему несчастье кажется таким безопасным, а счастье — таким угрожающим?
Счастье представляет угрозу, а несчастье безопасно; безопасно для эго. Эго может существовать лишь в страдании и через страдание. Эго это остров, окруженный адом; счастье угрожает эго, самому существованию эго. Счастье поднимается как солнце, и эго исчезает, испаряется, как капли росы на листе.
Счастье это смерть эго. Если ты хочешь остаться сущностью, отдельной от существования, как пытается жить почти каждый, ты будешь бояться быть блаженной, радостной. Если ты блаженна, ты почувствуешь себя виноватой. Празднуй, танцуй, и пусть радость наполнит твое сердце, пусть оно переполнится. А если эго умрет, пусть умирает. Помоги ему умереть, потому что это не ты. Ты — нечто трансцендентное к телу, уму, эго и всему остальному. Ты — часть божественного, часть вечности.
Не волнуйся, ты не можешь умереть. Ты не можешь умереть, даже если хочешь — ты вечна. Поэтому, не нужно бояться. Смерть невозможна, умереть может только эго. Поэтому, если ты остаешься отождествленной с эго, остается и страх. Как только эго отброшено, смерть исчезает, исчезает страх, исчезает тревога, исчезает тоска; тогда энергия, которая была вовлечена в страх, тревогу, тоску, высвобождается. Эта же энергия становится твоим танцем, твоим празднованием.
Второй вопрос:
Что значит любовь?
Для всех любовь имеет разные значения. Для писателей любовь это слова. Для художников любовь это цвет. Для комиков любовь это смех. Для ребенка это мать. Для пчел это нектар. Для цветов это свет солнца. Для коров это много быков. Что будет значить любовь, зависит от тебя. Любовь это лестница со множеством пролетов. На самом нижнем уровне находится физиология, биология, химия. Это игра гормонов. Мужчину привлекает женщина, женщину привлекает мужчина. Они думают, что влюбляются, но если бы гормоны могли смеяться, они смеялись бы у вас внутри. То, что вы называете любовью, это взаимное притяжение женских и мужских гормонов.
Если ты пойдешь выше, любовь человека к музыке это не химия, это не гормоны, это не физиология; это психология. Любовь человека к цветам нельзя низвести до сексуальности. Любовь человека к живописи... были художники, которые лишь ради того, чтобы писать картины, принесли в жертву всю свою жизнь.
Ван Гог пожертвовал своей жизнью, чтобы писать картины: живопись была важнее самой жизни.
Но есть и еще высшее состояние: духовная любовь, любовь Будды, любовь Иисуса, любовь Кришны. Она совершенно иная. Она даже не эстетическая, не психологическая; она духовная. Теперь в этой любви есть выражение сострадания — страсть превратилась в сострадание. Будда любит все существование, потому что у него есть слишком многое, и он должен поделиться этим. Он обременен любовью, которая высвободилась в нем; его любовь должна быть разделена с деревьями, птицами, людьми, животными, со всем, что приближается к нему. Будда любит существование, потому что Будда стал самим существованием. Нет вопроса о «я» и «ты»; это не диалог. В точке предельного сознания любовь это больше не диалог; нет отношений я/ты, нет отношений. Это чистое переполнение любовью. Будда это пламя любви, лишь чистое пламя без дыма. Дым происходит от похоти. Когда когда ты ничего не хочешь получить от своей любви, когда ты просто хочешь отдавать, когда ты чувствуешь признательность, потому что другие принимают твою любовь, это пламя без дыма. Оно чисто, чистое золото.
Ты знаешь? — любовь поднимается вверх, в точности как вверх поднимается пламя. Пламя никогда не опускается вниз. любовь как пламя, огонь, всегда поднимающийся вверх. Продолжай подниматься к высшему. Низшее должно быть трансформируемо высшим, не отрицаемо, не отвергаемо.
Третий вопрос:
Что такое татхата — тотальное принятие?
Татхата значит тотальное принятие: какой бы ни была ситуация, не борись с ней. Прими ее всем сердцем, потому что именно в тотальном принятии происходит трансценденция. Если ты борешься с этим, ты без необходимости расходуешь свою энергию. Принимая, ты сохраняешь энергию. Принимая, ты становишься способным понять это, потому что понимает лишь тот, кто принимает; тот, кто отвергает, не может понять.
Все, что ты отвергаешь, все, к чему ты становишься враждебным, ты не способен понять — потому что мы избегаем того, что отвергаем. Мы действительно его боимся и держим его позади, чтобы можно было от него бежать; мы можем найти способы от него бежать. Если ты пытаешься от чего-то бежать, как ты можешь это понять? А без понимания не бывает освобождения, не бывает трансформации. Будда говорит «татхата» — прими это тотально. Какой бы ни была ситуация, прими без отрицания, без осуждения, и в этом принятии случается многое, открываются многие двери. Первое: сохраняется твоя энергия, а это великое благословение. Борясь, ты рассеиваешь свою энергию, она протекает, и ты остаешься обессиленным. А чтобы взлететь высоко, тебе нужна огромная энергия, огромная жизненная сила. Если ты хочешь дотянуться до солнца, путешествие будет долгим и тяжким. Ты не можешь идти к солнцу, ты не можешь так высоко взлететь без всякой энергии. Вот в точности значение татхаты — принимать всю жизнь такой, как она есть. В этом принятии ты будешь сохранять свою энергию; если ты принимаешь, источники твоей энергии неисчерпаемы.
Неудовлетворенность затуманивает твои глаза и твое видение; удовлетворенность проясняет глаза и делает видение четким. Ты видишь все насквозь, ты понимаешь вещи, как они есть. Татхата также переводится как «таковость»; это тоже одно из значений. Ты видишь вещи, как они есть, как таковые; ты не навязываешь им никаких собственных идей. И это чудо, это волшебный ключ. Если ты сможешь увидеть гнев, как он есть, ты будешь удивлен: видя гнев без всякого суждения, без осуждения, не говоря, хорош он или плох, должен ли он быть или не должен, не привнося никаких «должен»... если ты сможешь увидеть гнев, как он есть, без всяких предрассудков в его пользу или против него, случится чудо: гнев исчезает, и его энергия поглощается тобой. Одним только чистым прозрением ты трансформируешь гнев, жадность, ревность. Все то, продолжает тянуть тебя туда-сюда, заставляет тебя метаться, никогда не позволяет тебе успокоиться и отдохнуть, впитано; у тебя появляется больше энергии.
И мало-помалу, когда не остается гнева, — ты не отвергего, но впитал, переварил — нет ни жадности, ни ревности, ни чувства собственности, ни сексуальности... ты переварил в себе все эти явления. Ты становишься больше и больше, и вся энергия доступна, чтобы подняться выше; у тебя достаточно горючего, чтобы твой огонь пылал ярко и бездымно.
Четвертый вопрос:
Я хочу выбросить этот уродливый ум. мы. Как это сделать?
Ничего не нужно выбрасывать из своей системы; все должно быть трансформировано и поглощено. Измени его применение. Ум не уродлив — ты бессознателен. Дело не в том, чтобы разрушить ум или выбросить его. Ум это прекрасный механизм, самый красивый механизм в существовании, но ты стал слугой ума. Ты сделал слугу хозяином. если ты выбросишь мозг, ты не сможешь быть саньясином: саньясину нужно больше разума, чем кому-либо другому. Тебе понадобится весь ум, который у тебя есть. Просто будь его хозяином. Используй его и не позволяй ему использовать тебя. И в этом заключается вся медитация: искусство двигаться из ума, подниматься над умом, быть трансцендентальным к уму, знать: «Я не ум».
Будда говорил: Другие лишь держат в руках вожжи, а колесница едет, куда хочет, лошади бегут, куда хотят. Ты только держишь вожжи, но на самом деле ни на что не влияешь. Будь хорошим возницей. Первый шаг к этому в том, чтобы знать, что ты не ум. Если ты ум, ты не можешь быть хозяином, потому что между тобой и умом нет разделения, нет дистанции. Создай некоторую дистанцию. Наблюдай ум, наблюдай, как он работает, и создай дистанцию. Наблюдение автоматически создает дистанцию. Поэтому Будда снова и снова настаивает: наблюдай, наблюдай днем и ночью. Мало-помалу ты увидишь, что ты сознание, а ум это только доступный тебе инструмент. Тогда ты можешь использовать его, когда нужно, а когда не нужно, отключить. сейчас он всегда включен. Он как радио у тебя в комнате, которое всегда работает, и ты не знаешь, как его отключить; тебе приходится спать под его крики, всевозможные рекламы, песни, которые ты тысячи раз слышал, и ты не можешь его отключить. Весь день ты усталый, и много раз тебе хочется избавиться от радио, но ты не можешь, потому что не знаешь, как его отключить. Это все равно, что спать с включенным светом, потому что ты не знаешь, где выключатель. Вот что происходит с тобой; твой ум постоянно включен.
Жизнь это всегда поразительная тайна, всегда неожиданность, она всегда нова, она постоянно обновляет себя. Появляются новые листья, старые опадают; появляются новые цветы, старые увядают. Но ты не можешь увидеть жизнь, потому что твой ум продолжает говорить вещи, которые говорил уже тысячу раз. Ты не знаешь, как его отключить. И вот первое действие, первый шаг: стань не привязанным к уму. Увидь, что это не ты, создай дистанцию; чем больше дистанция, тем больше твоя способность его отключать.
Ты столкнешься еще с одним чудом: когда ты отключаешь ум, ум остается более свежим и более разумным, потому что иначе он тоже устает. Только подумай: он начинает работать в тот день, когда ты рождаешься, и прекращает, лишь когда ты умираешь. Ум нужно поставить на правильное место, использовать его, как ты используешь ноги. Когда ноги не нужны, ты их не используешь. Если, сидя в кресле, ты будешь продолжать перебирать ногами, люди подумают, что ты сумасшедший. Вот что в точности происходит у тебя в уме.
Медитативная осознанность знает ключ. Когда она хочет выключить ум, она просто говорит: «А теперь заткнись!», вот и все. И ум просто молчит, у внутри царит великая тишина. С медитацией это благословение, без медитации это проклятье. Прибавь к своему существу медитацию, и само проклятье станет благословением. Человек этот тот, кто хозяин своего ума.
.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:03 AM | Сообщение # 238 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6268
Статус: Offline
| Человек: лишь возможность.
Бог есть, когда есть будда, Бога нет, когда нет будды. Это единственная возможность существования Бога. Быть настоящим человеком значит стать пространством для существования Бога в тебе.
Теолог, философ, великий мыслитель, даже если ему доведется встретиться с Богом, обязательно вступит с ним в спор. Он не может его увидеть. Чтобы видеть, нужно молчание. Чтобы видеть, нужна любовь, не логика. Чтобы видеть не нужны писания, а нужно совершенно другое состояние ума: состояние, в котором исчезли мысли, в котором зеркало ума ничего не отражает и абсолютно чисто, без малейшей ряби мысли. В этом молчании, в этой подобной зеркалу чистоте тебе никуда не нужно идти, чтобы увидеть Бога. Где бы ты ни был, ты увидишь, потому что Бог это не личность. Бог это присутствие.
Есть лишь одна вещь, которую ты можешь взять с собой, и это истинное благосостояние. Будда называет это медитацией, осознанностью, наблюдательностью, вниманием, сознанием. Когда ты становишься более и более сознательным, ты можешь взять с собой это сознание. Медитация есть единственное благосостояние, потому что ты можешь взять ее за пределы смерти. это критерий: если что-то можно взять за пределы смерти, это истинное благосостояние.
И когда в двери постучится смерть, ты будешь плакать и рыдать, и тогда уже ничего нельзя будет сделать.
Смерть очень могущественна, но одного она не может у тебя отнять — и это медитация. Если ты можешь стать укорененным в своем существе, бдительным, сознательным, наблюдательным, ты увидишь, что ты не тело, ты не ум, ты не сердце. Ты просто свидетельствующая душа, и это свидетельствование пойдет с тобой. Тогда ты можешь быть свидетелем даже смерти. Это видетельствование — источник всей религии. Те, кто достиг этого источника, просветленные, будды. Что бы ты ни делал в жизни, что бы это ни было, это неправильно, если это не ведет тебя к медитации.
Но есть четвертая вещь, которая известна только буддам. Не нужно выходить из игры, ты можешь наблюдать ее. Ты не можешь выйти из игры, это правда. Но ты можешь быть свидетелем игры, свидетелем жизни, ты можешь трансцендировать ее. Свидетельствование есть трансценденция. Каждый изредка сталкивается с проблесками свидетельствования. Черчилль сказал: Человек иногда спотыкается об истину, но он подымается и идет дальше. Много раз в жизни ты спотыкаешься об истину, много раз ты чувствуешь великое блаженство, когда происходит свидетельствование: закат или летящая птица, распускающаяся роза на утреннем солнце или лотос в озере. Просто свидетельствование, ты ничего не делаешь; ты ничего не можешь сделать с закатом, ты просто видишь его. Ты забыл, что ты действующий, ты просто зеркало, чистое зеркало, которое страдает. И в тебе возникает такая радость, такое блаженство, такое безграничное блаженство нисходит на тебя, и ты испытываешь великое молчание и великую красоту. Не закат, не лотос, не красота звездной ночи дает тебе молчание, мир и блаженство; это свидетельствование. Но поскольку оно происходит случайно, ты упускаешь его. Будда говорит: делай это преднамеренно, сознательно. В этом вся йога — сознательное усилие, преднамеренное усилие, направленное на то, чтобы стать доступным блаженству, молчанию.
С одной стороны, он говорит: Ты — желтый лист. Если ты неосознан, ты желтый лист, ты смерть. Но если ты становишься осознанным, ты — светильник чтобы освещать путь. Тогда — поспеши, поспеши. Не трать времени, потому что кто знает? — может быть, времени не осталось, этот момент может быть последним. Каждой ночью, ложась в постель, помни, что ты ложишься спать в последний раз. Кто знает, завтра, ты, может быть, не встанешь. Если ты можешь существовать каждое мгновение с такой интенсивностью, как будто оно последнее, в тебе высвободится огромная энергия. Ты будешь таким сфокусированным, таким центрированным, что ты станешь цельным, ты родишься заново, ты станешь душой, ты не останешься лишь телом. По мере того, как углубляется твоя осознанность, разгорается твой свет. Мы сделаны из вещества, называемого свет. Все существование сделано из света. Осознанность зажигает в тебе огонь. И когда ты загоришься, желания сгорят в этом огне, нечистота сгорит в этом огне. Ты выйдешь из него чистым золотом. Будда говорит, что есть лишь одна нечистота: желание. Поэтому он употребляет слова «нечистота» и «желание» как синонимы; желание это нечистота. Что такое желание? Желание означает, что проецируешь себя в следующее мгновение, а это вздор, глупость. Вот единственное мгновение, в котором ты можешь быть уверен. Желание это способ отложить это мгновение на какое-то будущее, которого еще нет и может не быть никогда. Желание это самообман.
Принцип Мерфи — Улыбайся, потому что завтра будет только хуже. Этот момент — все. Будда очень настаивает: Живи в этом мгновении. Желание не позволяет тебе жить в этом мгновении. Желание означает, что тебя вытаскивает из этого мгновения; это создает напряжение, это создает тревожность, это создает надежду. И в конце концов надежда скисает и становится разочарованием. Каждая надежда приводит тебя к отчаянию. Будда называет ее нечистотой. Обруби корни желания, живи в этом мгновении так тотально, чтобы вытащить себя из прошлого и не проецировать себя в будущее. Пусть это мгновение будет всем и вся. И в твоей жизни будет такая чистота, такое кристальноясное сознание, которое ты сейчас и представить себе не можешь. слушая будд, ты начинаешь создавать желание медитировать завтра.
***
Попытайся понять тщетность желания. Попытайся увидеть, что виновно именно желание, что именно желание продолжает уводить тебя из настоящего момента. Именно желание не позволяет тебе быть медитативным. Именно желание продолжает создавать ум и продолжает создавать препятствия для медитации. Ум это препятствие для медитации. Именно желание продолжает создавать время, а время преграждает путь вечности, становится камнем между тобой и вечностью. Увидь суть — просто увидь ее! Дело не в том, что нужно его отбросить. Просто увидь суть: желание это твой ад. В этом видении желание исчезнет, потому что, если ты видишь его ясно, тотально, на сто процентов, как ты можешь продолжать желать? Оно само выскользнет у тебя из рук. И в само это мгновение и случается просветление. Это мгновение и есть просветление. Просветление это не что-то, что откуда-то придет к тебе. Желание отброшено, и ты — будда. Единственная разница между тобой и буддой это желание.
Настоящий человек непредсказуем
Когда приходит мгновение, лист отпускает свой нежный стебелек и приветствует свою смерть с внутренней грацией. Тогда ли жизни открывается путь обнять самое себя, как только лист коснется земли?
Это секрет и жизни, и смерти, секрет секретов: как позволить существованию пройти через тебя совершенно без препятствий, преград, как быть в состоянии абсолютного несопротивления. Будда называет это татхатой — таковостью. Эго это сопротивление. Позволение означает исчезновение эго. Когда ты просто полый бамбук, существование поет через тебя миллионы песен. Оно превращает тебя в прекрасную флейту. Но ты должен быть полым бамбуком, совершенно пустым, чтобы ничто не преграждало поток. Тотальное да — это саньяса, безусловное да: да всему, и жизни и смерти — потому что смерть не против жизни, но ее высшая кульминация, ее высочайший пик. Да радости и печали, потому что радость не может существовать без печали. Радость возможна, лишь когда печаль создает фон. Они соединены воедино так глубоко, что неразделимы. А человек изо всех сил пытается разъединить их. Человек постоянно пытается сделать невозможное — он хочет жить без смерти. Это полная глупость! Жизнь подразумевает смерть; смерть это само ядро жизни. Единственный способ отрицать смерть это отрицать и жизнь. Поэтому люди, которые пытались отрицать смерть, умерли; их не стало прежде чем пришла смерть. Они вообще не жили. Отрицая смерть, им пришлось отрицать и жизнь, потому что чем больше ты живешь, тем более ты становишься доступным для смерти. Когда жизнь приходит к вершине, смерть ближе всего. Избегай смерти, и ты будешь избегать вершин жизни. Тебе придется жить чуть-теплым, ни живым ни мертвым, что гораздо хуже,чем сама смерть. Когда ты видишь это, возникает великое понимание. Человек расслабляется. Он говорит да — жизни, смерти, темноте, свету, печали, радости, всему, что есть, не выбирая. Это невыбирающее понимание и есть просветление, состояние будды.
Ты говоришь: «Когда приходит .момент, лист от пускает свой нежный стебелек и приветствует смерть с внутренней грацией...»
Именно так ты должен научиться умирать. Путь листа это и путь саньясина. И твой стебелек должен быть нежным; иначе его будет трудно отпустить. Твоего стебелька должно почти вообще не быть. Твой стебелек не может быть цеплянием. Цепляются только те люди, которые не понимают этой полярной игры существования, и их цепляние разрушает все. Им приходится умереть, но смерть становится не грациозной. Им приходится умереть, но их смерть становится агонией. Слово «агония» происходит от слова «агон» — агон значит борьба. Агония значит борьба. Они умирают в борьбе. Вся эта борьба это упражние в бесполезности: они не победят, но все же продолжают пытаться. Миллионы людей пытались и потерпели неудачу; и все же мы такие дураки, что продолжаем повторять старый образец. Мы все еще надеемся: «Может быть, я исключение, может быть, у меня это как-то получится». Ни у кого никогда не получалось, потому, что это невозможно по самой природе вещей. Пусть твой стебелек будет нежным, таким нежным, чтобы его можно было отбросить в любое мгновение без всякой борьбы — потому что даже мгновения промедления может быть достаточно, чтобы упустить суть, Я учу тебя тотальности существования. Не владей, ничего не держи, не цепляйся. Пусть вещи приходят и уходят. Пусть вещи проходят через тебя, оставайся всегда уязвимым, открытым. И тогда — великая красота, великий экстаз... Печаль тоже принесет тебе глубину в той же мере, что и радость. Твоя смерть принесет тебе великие дары в той же мере, что и сама жизнь. Тогда человек знает, что все это существование — его: ночи и дни, лета и зимы, все это твое. Оставаясь уязвимым, открытым, расслабленным, оставаясь во власти существования, ты становишься победителем. И величайшая вещь, которой нужно научиться, это ни за что не держаться: ни за любовь, ни за радость, ни за тело, ни за здоровье. Наслаждайся всем — но не цепляйся. Держи руки открытыми — не становись кулаком. Если ты кулак, ты становишься закрытым — закрытым ветрам, дождю, солнцу и луне, закрытым самому Богу. пусть это понимание станет самым твоим ядром, твоим прозрением. Не владей, не держись крепко. Оставайся расслабленным, оставайся не владеющим. Если что-то доступно, наслаждайся им; когда оно исчезает, позволь ему исчезнуть с благодарностью — с благодарностью за все, что оно сделало для тебя, без ворчанья, без жалоб. Ты познаешь величайшие радости жизни и смерти, света и тьмы, бытия и небытия.
***
Сознание может существовать без мыслей. Это опыт всех будд прошлого: сознание может существовать без мыслей. Эта субъективность — твоя истина. И единственный способ ее узнать это быть в полном покое — как будто во сне, — и все же в полном сознании, бдительности, без всяких мыслей. Это самадхи, это высшее состояние дхианы — медитации.
***
Ты боишься. Но глубоко внутри все это страх смерти... а смерть это миф. Она никогда не случалась, она никогда не случается и никогда не случится. Медитирующий узнает ложность смерти, и в это самое мгновение весь страх исчезает; он становится бесстрашным. Будда не говорит быть смелым, он говорит быть бесстрашным. Это совершенно другое измерение. Он знает, что смерти нет, нечего бояться и ни к чему быть смелым. Будь бесстрашным, будь любящим, будь молчаливым, и ты будешь мудрым.
Мастер видит цветы, которые еще не видны ни. Он может узнать знаки, невидимые указания. Он может сказать тебе: «Продолжай!» Будда говорит снова и снова: «Чарайвети! Чарайвети! Продолжай! Продолжай! Не беспокойся. Я вижу, что рассвет недалек». Ты можешь видеть только, что ночь становится темнее и темнее, но когда ночь темнее всего, это лишь показывает, что рассвет очень близок, что скоро на восточном горизонте взойдет солнце. Но это может увидеть лишь тот, кто раньше видел рассвет.
Молчание это песня.
Молчание прекрасно, лишь когда оно укоренено в осознанности; , что тогда может сделать тебя мастером? Осознанность. И чудо в том, что если ты становишься осознанным, молчание следует за тобой как тень. Когда молчание приходит само, в нем есть поразительная красота. Оно живо, в его внутреннем ядре есть песня. Оно любящее, оно блаженное. Оно не пустое; наоборот, оно изобильно. Ты так наполнен, что можешь благословить весь мир, и все же твой источник остается неисчерпаемым. Ты уже наткнулся на Бога — но это случается через осознанность.
вклад Будды — его ударение на осознанности. Молчание становится вторичным, молчание становится побочным следствием. Человек не делает молчание целью — целью является осознанность.
слово мулша переведено как «дурак». его следует переводить как «человек, который живет в бессознательности», человек, который живет механически, Он живет, не зная, почему, он продолжает спешить. Он даже не осознает, кто он — он не испытал вкуса собственного сознания. И поскольку его внутреннее существо во тьме, он остается глупым во всем, что бы он ни делал. Его знание, его ученость, его познания бесполезны.
Человек, который живет бессознательно, как сомнамбула, это дурак; человек, который живет сознательно, начинает двигаться от глупости к мудрости. Мудрость это сознание, и человека, который достигает совершенства мудрости, совершенства сознания, Будда называет мастером. Саньяса просто означает самоотверженное усилие жить сознательно.
Но тот, кто взвешивает на своих весах лишь чистоту,
Кто видит природу двух миров,
Он — мастер.
Он живет в невыбирающей осознанности. Это чистота. Жить без выбора значит позволить Богу жить через себя. ты просто сдаешься целому, когда ты говоришь: «Да свершится воля твоя», ты больше не делающий, Тогда через тебя живет Бог, тогда все, что происходит, божественно; это не хорошо и не плохо, это просто божественно. Действия, исходящие из невыбирающей осознанности, становятся божественными.
Будда никогда не говорит об ином мире; он говорит, что и этот мир, и иной мир это проекции нашего ума. Человек должен избавиться от них обоих, он должен обратиться вовнутрь вместо того, чтобы смотреть наружу. Этот мир снаружи, тот мир снаружи; оба они снаружи тебя, оба они это объекты желания. А любой объект желания обязательно принесет разочарование. Любое ожидание обязательно обернется разочарованием. Ожидание это начало разочарования, само его семя. Остерегайся его!
Будда говорит, что человек, который знает это — мастер, человек, который живет в невыбирающей осознанности, — мастер. Отбрось ум, и ты будешь удивлен: хозяином становится твое сознание. Но ум живет разделением, он всегда живет полярными противоположностями: он противопоставляет одно другому и начинает выбирать. Ум значит выбор, выбор значит бессознательность. Сознание значит отсутствие выбора, а быть без выбора значит быть свободным от всего желания, быть свободным от всех проекций, быть свободным от всего воображаемого, быть свободным от будущего.
В то мгновение, когда ты свободен от будущего, внезапно взрывается настоящее, и перед тобой открывается все его великолепие; слава его бесконечна, радость его беспредельна, экстаз его невыразим. Оно трансформирует тебя из нищего в мастера. молчание, любовь, сострадание, радость — ни одно из этих прекрасных качеств нельзя практиковать. Они приходят сами собой; все, что тебе нужно сделать, это быть более осознанным. На дереве осознанности распускаются многие цветы: цветок любви, цветок истины, цветок сострадания, потому что чем более ты становишься осознанным, тем меньше ты веришь в отделенность. Чем более ты становишься осознанным, тем менее ты эго. Когда ты становишься полностью осознанным, ты исчезаешь — ты становишься неотъемлемой частью целого. Как тогда ты можешь быть насильственным? К кому? Больше никого нет — с кем ты собираешься бороться? Насилие и ненасилие это вообще не вопрос. Нет никого, с кем можно бороться. Все едино, эта целая вселенная есть Бог, и мы — его части. Когда ты это видишь, знаешь, осознаешь, начинают течь сострадание и любовь.
Будь в нем, но не от него.
Как он продолжает держаться? Причина в том, что он больше не заинтересован в том, чтобы держаться, вот почему он продолжает держаться. Если смерть придет в это мгновение, он примет ее. Поэтому смерть стала неважна. Он стал абсолютно свободным от этой тревоги. Убивает именно тревога; именно глубокая тревога становится разрушительной. Поскольку он больше не в боли, он может прожить еще несколько лет, он может жить долго. Но живет он или нет, это уже не важно. То, что важно, случилось. Если он будет жить, он будет жить соспокойным сердцем; если он умрет, он умрет со спокойным сердцем. Он выучил урок.
Твое отсутствие это твоя свобода.
Просто делай две вещи: медитируй, наблюдай свои мыслительные процессы; стань зрителем своего ума. Это
медитация, это свидетельствование. И второе: следуй естественному курсу, не пытайся бороться с природой — перестань бороться. Научись расслабляться с природой, научись отпускать. Следуй природе, позволь природе тотально охва тить себя. Под «природой» подразумевается дхамма, дао, высшая природа вещей,
Сделай эти две вещи, и ты освободишь себя от ж е лания, желание исчезнет. Медитируй и отпускай. Это путь, единственный путь... и желание исчезает само собой. Именно желание удерживает тебя в оковах, вот причина страдания. И именно из-за желания ты делаешь столько глупостей; ты ведешь себя как дурак.
************************************************
Дхаммапада. Том 7. Величайшее из восстаний
Содержание:
Человек: лишь возможность.
Величайшее из восстаний.
Жизнь: величайший дар.
Настоящий человек непредсказуем.
Истина: то, что есть.
Не принимай просветление всерьез.
Молчание это песня.
Будь в нем, но не от него.
Твое отсутствие это твоя свобода.
Совершенство это смерть.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:05 AM | Сообщение # 239 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6268
Статус: Offline
| Ошо Дхаммапада: Путь к конечной истине .Дхаммапада. Том 8. Высшая истина
Оглавление:
· 1. Неудовлетворенность божественна.
· 2. Духовная хирургия
· 3. Свободу нужно заработать
· 4. Проводник сумасшедших
· 5. Будь святым в миру
· 6. Я называю вещи своими именами
· 7. Ты спал достаточно долго
· 8. Из хаоса рождаются звезды
· 9. Саньяса ради саньясы
· 10. К новому человечеству
· 11. Психология безличности
· 12. Рек не существует
· 13. Все слова лгут . . . . . . .
“Путь Будды Гаутамы - это путь разумности, понимания, пробужденности, медитации. Жизнь меняется как сны. Ночью сон субъективен, днем сон объективен. Но качество их одно - надписи на воде. Все, что вы можете сделать, касается качества вашего сознания. Если вы думаете, что мир реален, вы будете страдать, если вы видите мир как странный сон, вы не будете страдать. Сфокусируйте всю энергию тотально в одном направлении - направлении духовной революции, ибо это радикальное изменение, за которым изменится и все остальное”.
Это очень странный мир. Все одномоментно, и каждая одномоментная вещь обязательно дает нам иллюзию своей стабильности. Все, абсолютно все - просто мыльный пузырь, красиво переливающийся на солнце, может быть, окруженный радугой, красивой аурой света - но мыльный пузырь и есть мыльный пузырь! В любой момент он может лопнуть, исчезнуть навсегда. И в один этот момент он может обмануть вас.
Опять, новый мыльный пузырь - и вы опять поверите. Ваша неразумность кажется просто безграничной! Сколько еще вам надо вдалбливать? Сколько еще раз должны ваши мечты разрушиться и вдребезги разбиться? Сколько еще раз жизни потребуется доказывать вам, что цепляться - это ерунда? Перестаньте цепляться - и тогда вы пойдете за пределы горя. То, что вы цепляетесь, есть основная причина горя.
Когда вы увидите это собственными глазами и когда вы поймете это через свою сознательность, внезапно вы само виденье - уже революция. Тогда вы не цепляетесь. В момент, когда вы видите, что все - мыльный пузырь, вы не цепляетесь за этот пузырь. Тот, кто не цепляется, может наслаждаться жизнью, а тот, кто цепляется - не может.
мистики начали называть жизнь сном. Сном, который мы видим с открытыми глазами, сном, который можно разделить с другими. Ночью сон - частная собственность, никто не может ни с кем его разделить. Днем сон - общественное достояние, все могут принять в нем участие. Ночью сон субъективен, днем сон объективен. Но качество их одно и то же - надписи на воде. Вы даже не закончили их писать - а они уже начинают исчезать. Оглянитесь вокруг. Все меняется. Это как река, которая течет и течет - и вы хотите ухватиться за нее? Это ртуть! Не пытайтесь ухватиться за нее! Смотрите с наслаждением, тихо.
Все, что вы можете сделать, касается вашего сознания. Вы можете изменить свое виденье. Вы можете видеть все в другом свете, в другом контексте, из нового пространства, но вы не можете это изменить. Если вы думаете, что мир очень реален, вы будете страдать, если вы видите мир как странный сон, вы не будете страдать. Если вы мыслите в терминах статичных объектов, вы будете страдать. Если вы мыслите в терминах имен существительных, вы будете страдать. Но если вы мыслите в терминах глаголов, вы не будете страдать. потому что все меняется, и все постоянно в процессе. А процесс всегда динамичный.
Будда говорит: это путь разумности. Это не для посредственных умов. Путь Будды - для тех, кто сознателен. Если вы приняли решение быть сознательным, вы уже сознательны. Вы рождены с величайшей сознательностью, но вы ее подавляете.
Реальность можно увидеть, только если вам нечего проецировать. И состояние не-проекции Будда называет ясностью. Ясность означает, что у вас нет желаний, что вы не хотите, чтобы все было, как прежде, вы готовы увидеть все как есть. Что вы просто зеркало, а не проектор. Когда вы - зеркало, это самадхи, это сатори. В вас все просто отражается - как в тихой, чистой, холодной воде озера отражаются полная луна и звезды. Когда вы абсолютно чисты, без мечтаний, без желаний, без воображения, без воспоминаний, когда весь ум отброшен - ум есть механизм проецирования - тогда есть ясность, и все отражается таким, какое оно есть.
Будда говорит: Так восстань! Не теряй ни единого мига!
Как бы по нерешительности и праздности
Не потерял ты путь.
Единственная опасность - в нерешительности. Праздность - это ржавчина, ваша острота исчезает. Но если вы остаетесь пронзительным, то даже когда постареете, не станете старым. Только физически вы будете старым, но внутри останетесь юным. И это один из величайших опытов жизни, когда ваше тело становится старым, но внутреннее существо продолжает быть молодым. Это значит, что вы не потеряли путь жизни, вы идете в ногу с жизнью. Вы не остались позади, вы не тащитесь сзади.
Управляй своими мыслями.
Все что угодно может подтолкнуть вас к целому процессу. Это своего рода рабство: вы отданы на милость случайности. Это не называется управлять. А саньясин, искатель, должен управлять, должен быть мастером. Он думает тогда, когда хочет думать; если он не хочет думать, он просто отключает ум. Он знает, как включать ум и как его выключать. Вы не знаете, как его включить, не знаете, как выключить, и он работает и работает. Если вы можете его отключить... это и есть медитация: отключение ума, искусство отключать ум. Если вы умеете его отключать, он будет накапливать силы. Если каждый день вы будете отключать ум на несколько часов, вы накопите так много энергии, что всегда будете оставаться юным, свежим, творческим. Эта энергия позволит вам увидеть реальность, красоту мироздания, радость жизни, праздник. Но для этого вам нужна энергия, а у вашего ума очень мало энергии. Вы управляете своей жизнью кое-как, вы живете нищей жизнью явно по той причине, что не знаете, как аккумулировать умственную энергию, как создать источник энергии внутреннего бытия. Ум продолжает протекать, и вы не знаете, как эту утечку остановить.
Люди приходят ко мне и спрашивают: «Если мы будем медитировать, какая будет от этого польза? Что мы выиграем, что приобретем?» Если я отвечаю им: «Медитируйте ради самой медитации», они недоумевают. Они говорят: «Тогда зачем это делать?» Им непонятно, что в жизни есть вещи, которые стоит делать без каких-либо расчетов. Любовь существует ради любви, искусство - ради искусства, медитация - ради медитации. Все красивое и великое никогда нельзя свести к средствам для чего-то другого. А бизнесмен знает только средства. Деловой ум всегда преуменьшает все до средств для какой-то конечной цели. А это и есть конечные цели. Медитация есть цель сама по себе, а не средство достижения чего-то другого. Поэтому будьте как дети - нерасчетливы. Будьте чисты... и вы обнаружите себя на единственном, истинном пути - на пути мудрости.
***
когда все знания отброшены, когда все переживания отложены в сторону, когда ум перестает функционировать - тогда вы связаны с существованием совершенно новым образом. Каждая фибра вашего существа пульсирует с целым; это ритмичный танец. Наука предлагает гипотезы гораздо лучше. Но Бог никогда не был гипотезой. Это страстная любовь с сущим. Это ощущение сущего. Это сердечная связь с сущим. Всегда полезно вспомнить Тертуллиана : «Я верю в Бога, потому что Бог абсурден.
Пока у вас нет ничего такого, ради чего вы можете жить и умереть без всяких рациональных оснований - вы будете упускать самый смысл жизни и существования. Поэтому, абсурд может высвободить в вас нечто огромное; он может вызвать взрыв. Он может заставить вас увидеть весь мир заново, поскольку это возрождение. Вы выскальзываете из ума. Вы не покрыты больше пылью ума. Тогда все свежо и ново. Для будды жизнь - постоянное откровение, нескончаемое откровение. У него нет начала и нет конца. Это тайна, невообразимая, неизмеримая, неизвестная - и не только неизвестная, но и непознаваемая. Вы можете только попробовать ее, видеть ее, коснуться ее. если вы можете войти в соприкосновение с абсурдностью всего этого, с иррациональностью сущего, вы движетесь в совершенно новом направлении - от ума к не- уму, от ума к медитации. Вот в чем вся суть медитации: вывести вас из тюрьмы ума, из тюрьмы прошлого. Никакой другой тюрьмы нет; прошлое - единственная тюрьма. Человек осознания - медитирующий - постоянно, каждое мгновение умирает для прошлого, чтобы оставаться новым, свежим, подобным ребенку. Да, если абсурд становится чрезмерным, вы получите свое первое прозрение в том, что все в мире взаимодополняет друг друга. Но это прозрение не будет рациональным. Вы не сможете объяснить его. Вы не сможете ничего о нем сказать. Вы будете видеть, но внезапно онемеете. Внезапно вы поймете, что язык абсолютно неадекватен, что слова бессильны; общение невозможно. Остается только общность. Когда вы знаете б е з знаний, единственный способ сообщить послание - это тишина, любовь, сострадание, бытие. Вы можете обнять, и что-то станет явным. Вы можете просто взглянуть в глаза, и нечто проявится. Абсурд можно выразить только абсурдными способами. Вы можете петь или танцевать.
***
присутствие духа есть состояние не-ума. Вы можете назвать это самоосознаванием, сознательностью или состоянием не-ума. Кажется, эти слова противоречат друг другу, но они указывают на одно и то же. Присутствие духа означает присутствие в настоящем, спонтанность, открытость всему, что происходит сейчас. Быть открытым здесь и сейчас - вот что такое присутствие духа. А ум состоит из прошлого и будущего; ум ничего не знает о настоящем. Ум всегда занят, он никогда не бывает без дела. А когда ум не занят, совершенно без всяких мыслей, просто наблюдает, бдительно, сознательно - тогда возникает присутствие. Это присутствие существует само по себе. Это присутствие делает вашу жизнь жизнью ответов, а не реакций. Присутствие духа - это отсутствие мыслей, но не сон, не бессознательность. Сознательность без мыслей, сознательность без всякого содержания - зеркало, совершенно пустое, готовое отражать все что угодно. Красота зеркала в том, что отражения в нем никогда не задерживаются; это не фотопластинка. Фотопластинка немедленно удерживает отражение, и поэтому она умирает.
***
Я не прошу, чтобы вы принимали то, что говорится; я только прошу вас слушать тотально. Тогда что это такое? Это совершенно другое явление, ни приятие, ни отказ - просто осознание. Когда вы слушаете пение птиц, принимаете ли вы, отвергаете ли вы? Вы просто слушаете. Шум водопада... что вы делаете? Вы просто слушаете. Ветер, шумящий в соснах... нужно соглашаться или не соглашаться? Ничего не нужно; вы просто слушаете. Музыка ветра, шумящего в соснах, танец деревьев на солнце... вы просто смотрите, вы слушаете. Вы только зеркало. Зеркало не соглашается, не спорит; оно только отражает. Вот что требуется от ученика - не приятие, запомните. Просто слушайте меня безмолвно, полно, чтобы ничего не упустить, вот и все.
И красота истины в том, что, если вы слушаете безмолвно, тотально, она проникает в самое глубокое ядро вашего существа; она достигает сердца. Вам не нужно соглашаться; ее семя падает в ваше сознание и начинает расти. То, что нужно, что требуется от ученика - это полное безмолвие; просто быть здесь, со мной, в глубоком общении, чтобы ваше дыхание постепенно пришло в согласие с моим, чтобы ваше сердце начало биться в том же ритме, что и мое, чтобы мы потеряли отдельность, чтобы эти три тысячи человек стали почти единым существом, настолько созвучным, в таком глубоком согласии, чтобы они не могли чувствовать себя по отдельности. Происходит невероятное слияние, растворение. И это моменты истины, моменты великой радости, моменты медитации. От ученика требуется слушать медитативно, потому что в такие моменты медитативности открываются окна в божественное, открываются двери - там, где вы никогда не подозревали существование дверей: вы всегда считали, что там стены. Внезапно двери открываются. Сознательность есть блаженство. Если ваша жизнь сознательна, тогда она - блаженство; но тогда она становится совершенно иной. Она становится жизнью пробужденного, жизнью просветленного.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2025-12-28, 6:05 AM | Сообщение # 240 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6268
Статус: Offline
|
Ошо - Дхаммапада. Том 9. Природа вещей. Путь белых облаков
БУДЬ НА СТРАЖЕ
Человек не тело и не ум. Человек это осознанность, которая может смотреть на тело, смотреть на ум, которая способна свидетельствовать все. Ты — свидетель.
Если ты можешь расслабиться прямо сейчас, ничего не достигая, тебя охватит то же спокойствие — даже более глубокое, потому что ты будешь полон энергии.
Зорко, как пограничный город,
Охраняй себя снаружи и внутри.
Вот что он называет осознанностью: будь на страже.
Не упускай ни мгновения,
Чтобы не пасть во тьму.
Ни на мгновение не оставайся без стражи. Каждое мгновение должно быть бдительным, сознательным. Когда идешь, иди сознательно. Когда дышишь, дыши сознательно. Когда ешь, ешь сознательно. Делай все что ты делаешь, но привнеси в свою работу качество сознания. Когда сидишь, сиди сознательно. Пусть сознание станет постоянным, бегущим под землей потоком, чтобы ты продолжал делать обычные вещи, но под землей продолжал струиться поток сознания.
Все боятся, потому что каждый стал эго, а эго всегда боится. Эго означает, что ты считаешь себя отдельным от целого; тогда возникает страх, потому что ты отделен от целого. А когда ты думаешь, что отделен, возникает вопрос: Долго ли ты можешь оставаться отделенным? Придет смерть; что будет с тобой тогда? Эго делает тебя таким озабоченным собой, эгоистичным, что ты совершенно забываешь, что принадлежишь к верной вселенной. Не нужно бояться, что ты лишь волна в океане; как волна или нет, но ты будешь. Никто не может тебя разрушить. Ничто никогда не умирает и ничто никогда не рождается. Волна возникает и исчезает. Она была еще до того как возникла, и когда она исчезла, она по-прежнему есть. Это возникновение и исчезновение преходяще: нечто непроявленное стало проявленным. Но все мы очень боимся, и этот страх возникает потому, что мы поверили, нам снова и снова говорили, гипнотизировали верить в эго.
Видь то, что есть... Это медитация. Отложи ум в сторону. Видь реальность непосредственно. Столкнись с ней лицом к лицу. Отложи ум в сторону. Смотри в реальность молчаливо, без всяких мыслей, чтобы мысль не становилась препятствием, преградой, помехой. Это и есть медитация: видение того, что есть, и видение того, чего нет. Прошлого нет, но ум остается в прошлом. Будущего нет, но ум остается в будущем. Настоящее есть, но у ума нет никакой связи с настоящим. А когда ты связан с настоящим, прошлого больше нет, будущего больше нет. Когда ты абсолютно здесь и сейчас, тотально, предельно сейчас, в твоей жизни появляется новое качество. Это истинная святость — потому что ты узнаешь целое и станешь целым.
Слон поднимает из грязи.
Таким же образом вытащи себя из своей лени.
ИСТИНУ НЕЛЬЗЯ ПОТЕРЯТЬ
Я отвергаю ум и цепляюсь за сознавание.
Я не против ума; я за то, чтобы его трансцендировать. А если ты его отвергнешь, то не сможешь трансцендировать. Используй его как трамплин, если примешь его, попытаешься его понять. В самом усилии понимания ума происходит трансценденция. Ты выходишь за его пределы, ты становишься его свидетелем. Настоящее сознавание остается с тобой; тебе не нужно за него цепляться. Кто будет цепляться? Ты есть сознавание. В сознавании двух нет — цепляющегося и объекта цепляния; в сознавании ты один. Есть только сознавание и больше ничего.
Человек не может цепляться за сознавание. Но это неизбежно происходит, если ты отвергаешь ум; самый первый шаг ошибочен. Не отвергай его — пойми его. само слово «понять» очень значительно. Когда ты что-то Понимаешь Understand. , оно stand.Under . Ты выходишь за его пределы; оно остается ниже.
Ум дает многое. Проблема не в уме; проблема в твоем отождествлении с ним. Ты считаешь себя умом, и в этом проблема. Перестань отождествляться. Наблюдай ум, будь наблюдателем, и позволь уму оставаться и быть наблюдаемым, свидетельствуемым, исследуемым. В этом наблюдении происходит великая радикальная перемена. Ум становится легким. А когда ты становишься наблюдателем, может отдохнуть немного и ум. Иначе всю жизнь ум работает и работает, день за днем, год за годом; и останавливается лишь когда ты умираешь. Это создает глубокую усталость, умственную усталость.
Обращайся с ним бережно. Но оставайся отстраненным, невовлеченным, безучастным. Когда ты пишешь, ты не становишься авторучкой, хотя и не можешь без нее писать. Но ты не авторучка, а авторучка не пишет, это только пишущий инструмент. Ум не хозяин, но только инструмент в руках хозяина. будь бдительнее, осознаннее, но не цепляйся за сознавание. Мы цеп.ляемся только из страха. Ты — сознавание, ты не можешь его потерять.
Даже сейчас, когда ты не осознаешь тот факт, что ты — сознавание, ты не потерял его. Твое сокровенное существо — по-прежнему чистое сознавание. Ты живешь на периферии, поэтому ты не способен увидеть свой центр.
Саньяса означает исследование своего внутреннего пространства, движение по направлению к центру. Именно в этом заключается вся медитация. Когда ты становишься более центрированным, внезапно появляется великая свобода, потому что ты знаешь, что ты не ум, что ты не тело. Это не значит, что ты начинаешь отвергать тело или ум. Ты уважаешь тело, ты уважаешь ум. Ты сильнее любишь тело, больше чем когда-либо. Это прекрасный дом. Это твой дом
Но все же знай: «Я не тело и не ум. Я сознание». . Зная: «Я -сознание», ты становишься частью божественного. Тогда для тебя нет ни рождения, ни смерти. Тогда ты — часть вечности, а быть частью вечности значит быть блаженным. Когда ты знаешь, что не можешь умереть, все страхи исчезают, и энергия, занятая страхом, высвобождается как любовь. Когда ты знаешь, что ты часть целого, не возможна никакая тревога, никакая тоска, и энергия, занятая в тоске и тревоге высвобождается. Ты становишься состраданием, любовью, радостью; они начинают переполнять тебя. Ты благословением для самого существования.
Медитация это вообще не мышление; это свидетельствование. Ты просто сидишь в молчании глубоко внутри себя, глядя на все то, что происходит снаружи и внутри. Снаружи шумит транспорт, внутри тоже шумит транспорт — транспорт головы. Столько мыслей — грузовики и автобусы мыслей, поезда и самолеты мыс лей спешат во всех направлениях. Но ты просто сидишь в стороне, безучастный, наблюдая все без всякой оценки.
Почему я продолжаю терять все, кроме своего эго?
ты не можешь потерять эго, потому что, прежде всего, его не существует. Ты можешь потерять все что угодно из того, что реально существует, но можешь ли ты потерять то, чего не существует? Единственный способ его потерять это его поискать — и ты его не найдешь. А когда ты его не находишь — ты его потерял. Иди вовнутрь и ищи его, разыскивай его. Вот что медитирующие делают веками. Они закрывают глаза, идут вовнутрь и ищут эго, где оно — и не могут его найти. Если ты не можешь его найти, ты заглянул во все дальние уголки своего существа, и оно не найдено, тогда ты его потерял. его в действительности никогда и не было; это было только твое верование.
Так, в темноте ты видишь веревку и думаешь, что это змея. Ты дрожишь, покрываешься испариной, убегаешь и пытаешься спастись от змеи — которой на самом деле вообще не существует. Все твое бегство и испарина, все твои крики просто ни к чему, но для тебя это может быть опасно. Даже фальшивая змея может тебя убить — с тобой может случиться сердечный приступ! В этом проблема ложных вещей; ты не можешь их потерять, — их нет, — но они могут делать с тобой реальные вещи.
Бог знает только язык молчания — а ты не знаешь молчания. Поэтому, когда он поздоровается, это будет очень молчаливое приветствие. Оно не будет произнесено, не будет сказано; это будет только жест. И невозможно, что ты его услышишь, потому что его нельзя услышать. Ты не можешь узнать его лицо. Все лица — его, и все же у него нет лица. Да, он был и в лице Кришны, и в лице Христа, но это только волны — Кришна, Христос, Махавира, — а он есть океан. Нельзя узнать океан, если ты знаешь только об одной волне; океан это не волна, хотя все волны принадлежат океану.
когда не найдено совершенно никакого эго, оно просто исчезает, — тогда есть возможность узнать лицо Бога, потому что он есть отсутствие эго. А испытав вкус отсутствия эго, лишь небольшой вкус, ты поймешь его. Когда эго исчезает, ты узнаешь, что такое молчание, что такое пространство, что такое пустота. Ты так наполнен несуществующим эго; когда оно уйдет, ты познаешь великий простор у себя внутри. И это пространство, чистое пространство.
ты говоришь: «Почему я продолжаю терять все, кроме своего эго?» Потому что у всего остального есть реальность, а у эго нет реальности. Если ты хочешь потерять эго, тебе придется идти вовнутрь. Может быть, именно поэтому люди не идут вовнутрь — боясь, что они могут потерять себя. И их страх правилен. Остерегайся! Если ты готов потерять себя, только тогда решись идти вовнутрь. Но это мгновение величайшее мгновение в жизни, — когда ты теряешь свое эго, — потому что в это мгновение, тотчас же, найден Бог. В то мгновение, когда ты испаряешься, Бог нисходит на тебя.
***
сутры Мерфи:
. - Все занимает больше времени, чем ты ожидаешь.
- Невозможно сделать что-нибудь «дуракоустойчивым», потому что дураки так изобретательны.
-Если кажется, что все хорошо, наверное, вы что-то упускаете из виду.
- Если вы можете сохранить голову на плечах, когда все остальные ее теряют, это значит, что вы не понимаете ситуацию.
- Для каждой человеческой проблем есть аккуратное маленькое решение — и оно всегда неправильно.
Синтез достигается только во внутреннем видении просветленного существа. Синтез достигается, когда ты достигаешь абсолютного молчания. В этом молчании ты так ясен, так прозрачен, что можешь видеть вещи насквозь. Ты знаешь, что жизнь нуждается и в том, и в другом: в дне и ночи, в рождении и смерти. Тогда нет ничего неправильного в смерти; она абсолютно полезна, необходима, неизбежна. Тогда в тебе возникает глубокое
приятие. Будда называет это приятие татхатой — «таковостыо». Такова жизнь. Ты понимаешь ее, и в этом понимании трансцендируешь. Не будь пессимистом и не будь оптимистом. Просто наблюдай, будь наблюдателем и достигни предельного синтеза, в котором ты становишься третьей силой, поднимающейся все выше и выше и видящей все сверху, с высоты птичьего полета. Далеко внизу все находится в конфликте, и это хорошо, потому что ты понимаешь, что без этого не может существовать жизнь. Бог в этом не виноват. Нет такой личности как Бог, которую можно было бы в этом упрекнуть. Это просто природа вещей, — дао, дхамма, — что жизнь функционирует через двойственность. Но сознание может парить так высоко, что оно может трансцендировать всю двойственность и достигнуть открытости.
Настоящий медитирующий ни пессимист, ни оптимист. Он живет в таковости, с тотальной способности принимать.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
