Союз пифагорейцев никогда не прекращал своей духовной работы, ведется она и по сей день многими учениками великого посвящённого. В числе последователей и наши мастера проекта сотворчества "Галактический Ковчег". В развитие идей Пифагора сотворчеством созданы и страницы сайтов:
- Универсальный Закон двойственного отношения (Идея строения мира, выраженная в науке - Монадология - принадлежит мысли Пифагора), науку создал д.ф.н. М. Беляев
Все это делается для возрождения наследия Пифагора, прежде всего, этики и основ философии целостного мировосприятия. Вы можете так же совершить путешествие в Море Пифагора!
Пифагор впервые развил учение о Космосе, заложив основу монадологии, современной квантовой теории строения материи.
Важнейшие открытия сделаны им в областях математики, музыки, оптики, геометрии, астрономии, теории чисел, теории суперструн (Земного монохорда), психологии, педагогики, этики. Философия Пифагора основывается на знании законов взаимосвязи видимого и невидимого миров, единства материи и духа, на утверждении бессмертия душ и их постепенном очищении посредством переселения (теория инкарнации).
С именем Пифагора связано множество легенд, а его ученики стали выдающимися людьми. Именно благодаря их трудам до наших дней дошли основы Учения Пифагора, высказывания, этические и практические советы, духовные сказки и теоретические постулаты Пифагора.
Слово твое, Пифагор, не иссякнет вовеки! Тайное Слово Учения мир охранит, Жемчуг волшебный, для душ человечьих Магнит! Золото слов твоих - звездные, млечные Реки.
Добавление к указанным на странице сайта источникам http://www.nsu.ru/classics/plato/pythagoras.htm РАННИЙ ПИФАГОРЕИЗМ Источник: Фрагменты ранних греческих философов Издание подготовил А.В. Лебедев. М., 1989.
Новые книги: "Дары Пифагора" и "Море Пифагора" - в библиотеке Семи Морей. ***********
Тема перемещена из раздела форума - Семь Морей
Единство - Закон Богов
Вынесенная в эпиграф мысль Пифагора запомнилась мне давно. И я давно пытаюсь постичь число и геометрию этой сакральной мысли. Данная конкретизирующая фраза противоречит традиционному утверждению, что якобы Пифагор и его последователи не признавали иррациональные числа. Они не могли не знать, что 8 из 9 цифр, деленные на 7, дают нам числа иррациональные.
Традиционно, все, кто как-то ссылаются на Пифагора, ссылаются на фразу «Все есть число» и без всякого многоточия в конце. До произведенного мной построения энциклопедической истиной считалось утверждение, что с помощью циркуля и линейки без делений невозможно построить правильный 7-угольник. Какова же истинная числовая и геометрическая суть зашифрована в полном изречении основателя первой мистической и научной академии европейской цивилизации? Уверен, читатель, проявивший усидчивость и терпение, при чтении данной статьи, сможет прикоснуться к Истине......
Пифагор наставлял своих учеников, что математическая наука разделена на две части. Одна имеет дело с множественностью (составляющими частями вещи), а вторая – с относительной величиной, или плотностью вещи. Величина делится на две части – величину постоянную и величину изменяющуюся. Постоянная величина имеет приоритет перед изменяющейся величиной. Множественность он также разделил на две части, поскольку она относится как к самой себе, так и к другим, и первое отношение так же имеет приоритет. Из данного понимания приоритетов можно предположить о том, что пифагорейская математика отдавала приоритет числам сотворенного или уже существующего мира.
Существующий мир они видели двойственным и выражали его посредством законов: четных и нечетных, составных и несоставных, четно-четных, совершенных и несовершенных, а также других пар чисел. О законах этих чисел написано довольно много и я не стану утруждать читателя их повторением...
Дата: Пятница, 2021-06-11, 11:52 AM | Сообщение # 163
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6927
Статус: Offline
Эссе автора с ФШ - Софокла - решила разместить в этой теме по нескольким причинам, которые прояснятся при чтении этого небольшого но ценного размышления.
Философы. Эссе.
Аватар пользователя Софокл
«Форма эссе позволяет смело прикинуть так или эдак, не обязательно рассчитаться с предметом окончательно, но она не для банальностей...». (Горгипп)
Философы? Ты хочешь знать, кто такие философы? Вот уж, вправду, необычное желание! Неужели тебе интересно знать о тех чудиках, которых насмешливо именуют «философами»? Нет? Тогда твой интерес уместен.
Философом часто называют человека, занятого особым родом человеческой деятельности. Кто является рыбаком? Тот, кто ловит рыбу. Следуя логике такого рассуждения, мы должны признать философом человека, занятого философствованием, деятельностью по производству философского знания, закрепленного в философских текстах …. Ой, пардон, прошу прощения! Мы же так и не определили, в чем специфика философствования, а уже во всю желаем определять через неопределенное! Если рыбак ловит рыбу и продукт деятельности дает название самой деятельности, то тогда продукт философской деятельности должен стать той отправной точкой, которая раскроет нам содержание самого занятия, и мы сможем представить героя этой деятельности. Поэтому мы должны выяснить, что же является продуктом философствования.
Человечество издавна делится на два подвида: «люди обычные» и «философы». Но, не смотря на столь глубокое, почти на уровне биологии различие, при встрече невозможно сразу определить кто перед тобой: обычный человек или философ. Случается, что при знакомстве человек рекомендуется: «я, доктор философских наук, профессор университета…».
Однако даже такое, столь очевидное представление еще ничего не может сказать тебе, с кем ты имеешь дело с философом или обычным человеком, подвизающегося на ниве философии. Мало ли на свете людей, занятых различными делами? Поэты, ученые, идеологи, проповедники, рабочие, артисты… всех и не перечислишь! Столь разнообразны сферы человеческой деятельности, познания и опыта. Что же в соответствии с каждой выделять новый человеческий подвид? В каждой сфере деятельности есть выдающиеся личности-творцы и просто умелые люди, создающие добротный продукт. Так может быть философ это мастер философствования?
Гляжу на книжную полку. Там, поблескивая корешками с золотым теснением, стоят Платон, Аристотель, Кант… - общепризнанные философы. Наверное, эти тома и есть результаты философствования? А как же быть с Пифагором, Сократом тоже общепризнанными философами, не оставивших ничего подобного? Да, и тома то какие-то не очень красивые, похожие на кирпичи…. Видимо, не в обложках дело, видимо, они ценны тем, что внутри них.
Если мы пойдем по пути признания звания «философ» за мастерами мысли, то тогда выбранный нами первоначально способ «по продукту» придется признать ошибочным. Разве великого композитора, поэта, архитектора, не называют философами?! Про них просто говорят: великие, гении…. Слушаешь Баха, Бетховена… и дух захватывает от проникающей в тебя и покоряющей глубины, философичности переживаемого, воплощенного совсем не словесным способом. Нечто подобное испытываешь, войдя в кафедральный собор Реймса. Поражающая воображение красота, уносит твой дух на небеса…. Не только рукотворное заставляет тебя испытывать столь глубокое переживание, но и грандиозные картины природы, такие разные и такие пронизывающе проникновенные. Недаром эстетика и чувство прекрасного традиционно входят в круг философской проблематики. Значит, мастерство здесь или вовсе не причем, или не является прямой характеристикой. Так куда проникают мастера, соприкосновение, с чем делает их философами?
Беру наугад с полки несколько томов: ба, все знакомые лица: Лейбниц, Кондильяк, Эрн. Открываю Эрна, читаю «Борьба за логос» о чем это? Размышление о прагматизме, природа … сомнения, культурное непонимание… Господи, это же проблемы не узко философские, а волнующие каждого человека! А может Кондильяк с Лебницем о чем-то чисто «философском» толкуют? Кондильяк «Об искусстве рассуждения», «Логика, или начала искусства мыслить»… Лейбниц «Новые опыты о человеческом разумении». Опять двадцать пять! Что, у философов нет тем, о которых обычному человеку совсем ничего неизвестно? А, вот читаю «трансцендентное»… тьфу, да, это же о боге. О нем обычный человек тоже немного слышал. Так, что же получается, что философы говорят о тех же самых проблемах, что и обычные люди? Конечно, по-умному, но ведь они об этом и дольше размышляли. Польза, благо, истина, бог, красота это то, что затрагивает интересы каждого. Получается очень интересная ситуация, у философов нет своих тем, а возделывают они темы, интересующие всех людей. Правда, философы пишут об этом ученым языком и претендуют на роль учителей человечества.
Для того, что быть принятым в цех философов, надо написать текст соответствующий всем канонам литературы философского жанра, который должен быть оценен. С этой точки зрения, философ является обычным ремесленником. И даже больше – обычным человеком, цель которого обменять свои знания на блага, которые производит общество. Много на поучении человечества не заработаешь. Каждый живущий и без философов имеет представления о благом, прекрасном, истинном. Так что по уровню успешности, стезя философа в глазах общества – стезя неудачника. Вот и получается, что философские идеи доходят до сознания общества в уродливом, искаженном, лозунговом виде. Какой смысл во всех этих, безупречно написанных, бесконечных трактатах? Добыть на пропитание «философу»? Стремясь поучать, получать за эти поучения крохи со стола общества, философ предстает в глазах обычных людей болтуном, софистом, занятым только обоснованием своей собственной ценности. Разве у такого человека кто-нибудь рискнет искать мудрости? Разве такой «философ» мудрец?
…на вопрос Леонта, флиунтского тирана, кто он такой, Пифагор ответил: «Философ», что значит «любомудр». Жизнь, говорил он, подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные торговать, а самые счастливые — смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы — до единой только истины. По мнению Пифагора, мудрецом… может быть только Бог, а не человек. Ибо преждевременно было бы философию называть «мудростью», а упражняющегося в ней — «мудрецом», как если бы он изострил уже свой дух до предела; а философ ["любомудр"]— это просто тот, кто испытывает влечение к мудрости.
«Изостряющий» свой дух, ищущий мудрости и истины, в глазах обычного человека, это глупец, не умеющий жить. Жизненную мудрость каждый из нас начинает постигать с пеленок. Мудрость эта проста и закреплена ежедневным опытом: заботься о своей жизни, снабжай ее всем необходимым. Только когда человеку становится больно, он начинает задумываться о том, правильно ли он заботится о своем бытии, тогда и всплывает вопрос о необходимости искания истины. Счастливому, довольному истина без надобности. У него и так все хорошо.
Что значит искать истины? Значит, искать того, как правильно быть, быть наслаждающимся бытием, а не быть им измученным. Только понятое подобным образом бытие есть бытие прекрасное, благое, истинное…. Жить так, что бы хотелось эту жизнь повторить, а не искать от нее избавления в петле.
Обычный человек начинает сомневаться в мудрости собственных представлений о жизни, когда видит, что все возможные предпринимаемые усилия не имеют ожидаемого эффекта. Как живет не философ? Чего-то захотел, предпринял действия, что-то случилось, опять предпринял действие…. Эти действия человек согласовывает только с самим собой. Он их инициирует. Желания и потребности человека – основа любого его действия. Если действие не приносит желаемого результата, значит, действие надо подкорректировать, принять другое, более эффективное. Человек занимается наукой, познанием только потому, что считает возможным «исправлять», вторгаться в ход природных процессов, обустраивать бытие по тем представлениям, которые он вынес из опыта собственной жизни. Эмпирического опыта.
Обычный человек начинает сомневаться в мудрости собственных представлений о жизни, когда видит, что все возможные предпринимаемые усилия не имеют ожидаемого эффекта. Принял таблетку, а она не помогает, пригласил профессора, светило медицины, а тот беспомощно разводит руками. Хорошо, если бы человек чувствовал себя бессильным только в области медицины и здоровья, но подобная ситуация касается практических всех сфер жизни: семейной, служебной, личной, общественной…. Ну, а так как среди обычных людей попадаются весьма титулованные и влиятельные особы, могущие позволить себе и Луну купить, то тогда вспоминают о том, что есть некие «философы», которые только и заняты тем, что о чем-то там умном думают. Так на повестку дня встает вопрос о нужности философа, человека стремящегося к постижению мудрости.
Думается, что существует три типа философов.
Первый тип ничем не примечателен. Его составляют обычные люди, волею судьбы, вовлеченные в сферу философской деятельности. Эти люди достаточно умны. Но они не прирожденные философы. Если бы их жизнь сложилась иначе, то они с таким же успехом занимались какой-либо другой деятельностью. И вполне возможно, на ином поприще они добились бы более внушительных успехов. И, несмотря на то, что они все сплошь и рядом люди титулованные, кандидаты и доктора философских наук, не они являются гордостью философии.
Второй тип философов это признанные гении. Именно они составляют славу философского ремесла. Это уже не совсем обыкновенные люди. Они «ушли в философию с головой». Размышления над проблемами занимает все их время. Они зачастую слабо приспособлены к обыденной жизни. В голове одна наука. Они одержимы. Философия для них страсть. Часто они являются создателями философских систем и школ. И все же, на мой взгляд, хоть они и сверхталантливые, но обычные люди. Те шедервы, что они предлагают людям, поражая воображение, является лишь возможным, вероятным, односторонним взглядом на бытие.
Между гениями и подмастерьями, несмотря на всю разницу масштаба их таланта, силу воздействия на общество, есть одно сходство. Они производят продукт не для собственного потребления, а для других людей, для обмена результата своего труда. Как жил бы великий художник, если бы он рисовал картины только для себя? Про подмастерьев же в такой ситуации, вообще говорить не уместно.
Вот это «может быть» объединяет гениев философствования и ординарных профессоров в одну группу ремесленников. Продукт, производимый подобным образом, не может быть мудростью, той путеводной звездой, ведущей нас по тернистому жизненному пути. Что истинного в том, что и самими авторами философских систем рассматривается как что-то проблематичное, возможное? Разве можно разыскать «кусочек» истины, а остальную ее «часть» оставить за скобками своего внимания? Разве истина не едина, не должна целиком охватывать все существование? Разве теория, представление о бытии может быть только чуть-чуть истинным?! Так и возникает рынок «философских» идей, на котором всевозможные гении и просто добротные ремесленники расхваливают свой товар, толкаются локтями, борясь за внимание покупателя…. Н-да, в таком месте можно поймать не мудрость, а то, от чего долго потом будешь лечиться.
Широко распространено мнение, что философия посвящена не мудрости, не аккумуляции опыта, не выяснению способа, как человек должен прожить свою жизнь, а концентрирует свое внимание исключительно на «феномене познания». Это толкование философии как узко гносеологической сферы, где предметом интереса является одна только форма познания, усиленно муссирует мысль, что предметом философии является исключительно разработка теории познания, что философия и есть сама теория познания…. На первый взгляд, этот тезис выглядит вполне солидно и благопристойно. Кто будет спорить с тем, что идя по жизни, мы набираемся опыта, становимся мудрее, что наше знание расширяется? Да только гносеология не об этом. Гносеологу интересно не содержание, а форма познания. Он мечтает открыть законы, правила познания и, пользуясь ими правильно познавать! Самое замечательное в этом действе, что представляется возможным человеку невежественному, не знающего законов познания их открыть, как говорится «прозреть». Такая ситуация изначально абсурдна: мы беремся познавать не зная правил, надеясь на то, что открыв эти правила, ситуация с «истиной» нормализуется. Единственным оправданием такой глупейшей ситуации является то объяснение, что эти горе-философы не открывают законы мышления, а только намереваются их описать и понять. Безусловно, желание понять феномен мышления заслуживает похвалы. Только когда это желание отчуждается от человека, объективируется в собственную предметную область, тогда мышление перестает быть человеческим. В его понимании утрачивается главное: то, чему оно служит, что оно предназначено обслуживать бытийственные интересы человека. Возникает куча псевдопроблем, над которыми бьются лучшие умы…. Истина предстает в виде различных концепций, вместо того, что бы быть мудростью, ведущей человека по жизни. Вооруженный такой «мудростью» человек становится слепым, отгороженным от мира частоколом «знания». Он не знает чему отдать предпочтение. Философия превращается в цеховое занятие кучки людей. Впрочем, что можно ожидать от тех, кто получил свое название «философ» от ремесла, которым занимается?
Хорошо известно, что понятие «философ» старше, чем занятие «философствование». Философия как деятельность поименована в честь человека осуществляющего эту деятельность, а вовсе не наоборот. Философы очень необычные люди. Их не интересует мирская суета. Они лишены страха смерти. Обычные люди их никогда не понимают, хотя и говорят с ними на одном языке. Продуктом их философствования является не тексты и мысли, а образ жизни, особое отношение к миру. Ярчайшим примером философа в жизни, является Гераклит из Эфеса.
Сегодня Гераклит Эфесский прочно входит в пантеон признанных философов. Но так было не всегда. У современников о нем было противоречивое мнение. По-другому дело и не могло обстоять, слишком уж Гераклит отличался от остальных людей. Будучи царского рода, он отказался от титула и привилегий. Бросив все, он вел жизнь простого пастуха, считая ее самой достойной…. Перед редкими посетителями, навещавшими его в уединенной хижине, он хвастался пониманием устройства мира, которое, по его мнению, предшествует любому человеческому знанию и опыту. Да, променять жизнь с удобствами на жизнь в лишениях мог только или невменяемый умалишенный или действительно мудрый и обладающий знанием нечеловеческого происхождения философ. Собственно так к нему современники и относились. Осмеяние соседствовало с преклонением. Правда идеи его так и небыли поняты, за что Гераклит получил прозвище Темного.
Несколько позднее, но совершенно независимо, аналогичные идеи получили развитие на Востоке у целой плеяды признанных мудрецов даосов. Трактаты Лао Цзы, Чжуан Цзы… дают ярчайший образ философского мышления, кардинально отличного от мышления обычного человека. По мнению даосов, философ-мудрец обладает божественным даром, позволяющим ему постоянно ощущать свое единство с Дао. Это знание перестраивает отношение человека к миру. Человек более не противопоставляет себя миру, не борется с ним за собственное выживание, не мечтает «исправить» природу. Он принимает мир, таковым, как он есть и тем самым избавляется от множества страхов. Его дух обретает спокойствие. Наверное, поэтому и сейчас в народе принято считать философом того, кто спокойно относится к превратностям постигающей его судьбы.
Мудрость философа этого типа обращена только к его собственному жизненному пути. Поэтому такому человеку не надо с пеной у рта спорить об Истине, кому-то что-то доказывать, кого-то в чем-то уличать. Внутреннее спокойствие не может быть разрушено тернистостью жизненного пути, ощущение гармонии с миром делает его век продолжительным. Такой человек освобождается от мирской суеты. Полнота, насыщенность его бытия достигается не множеством впечатлений, а переживанием глубокого единства с миром. Именно поэтому творческие люди: великие поэты, композиторы, художники… тоже являются философами, хотя и не пишут философских трактатов.
Итак, рассуждая о том, кто может претендовать на звание философа, мы обнаружили, что есть два продукта деятельности, могущих быть отнесенными к сфере философии. С одной стороны, это труд людей по производству философских текстов, мыслей, знаний с целью подчинения себе «законов природы», а с другой, это постижение человеком такого места в мире, которое бы отвечало потребностям душевного спокойствия, ощущению гармонии.
Кто же прав? Я не могу ответить на этот вопрос. Живут и обычные люди и Философы. Хотя первых значительно больше, это не означает, что у вторых нет права на бытие. Прав Пифагор: «мудрецом… может быть только Бог, а не человек».
Дата: Четверг, 2022-02-03, 6:45 PM | Сообщение # 164
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 3961
Статус: Offline
ЦитатаТанец ()
Гляжу на книжную полку. Там, поблескивая корешками с золотым теснением, стоят Платон, Аристотель, Кант… - общепризнанные философы. Наверное, эти тома и есть результаты философствования? А как же быть с Пифагором, Сократом тоже общепризнанными философами, не оставивших ничего подобного? Да, и тома то какие-то не очень красивые, похожие на кирпичи…. Видимо, не в обложках дело, видимо, они ценны тем, что внутри них.Если мы пойдем по пути признания звания «философ» за мастерами мысли, то тогда выбранный нами первоначально способ «по продукту» придется признать ошибочным. Разве великого композитора, поэта, архитектора, не называют философами?! Про них просто говорят: великие, гении…. Слушаешь Баха, Бетховена… и дух захватывает
ЦитатаТанец ()
Обычные люди их никогда не понимают, хотя и говорят с ними на одном языке. Продуктом их философствования является не тексты и мысли, а образ жизни, особое отношение к миру. Ярчайшим примером философа в жизни, является Гераклит из Эфеса.Сегодня Гераклит Эфесский прочно входит в пантеон признанных философов. Но так было не всегда. У современников о нем было противоречивое мнение. По-другому дело и не могло обстоять
ЦитатаТанец ()
Прав Пифагор: «мудрецом… может быть только Бог, а не человек»
Так и мудрость бывает трёх уровней, как и царица наук философия...
Не вольна волна волненьем Воли властной, Вся пространственность её – поверхность мысли, Что глубинным Существом возносит жизни С моря в небо, оставаясь безучастным…
Восприимчивость волны, как в человеке, Видит небо, море, рыб и птиц, но суть Недоступна ей в пределах жизни века, Древо жизни создаёт для ветви Путь.
Ветви древа – суть религии народов, Тонкость веточек – искусство, ремесло, Листья, завязи плодов – наука сводов, Но плоды – суть мудрость - Вечности весло.
Тут Идеи правят родом, государством, Исторический процесс – блик отраженья Эпохального рожденья в духе царства В духе Духа… для Творца преображенья.
Дата: Понедельник, 2022-06-06, 6:56 PM | Сообщение # 165
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 3961
Статус: Offline
А.Ф. Лосев
5. Итак, первое зачатие мысли происходит в таинственной и какой-то волшебной – без преувеличения можно сказать, мифической – обстановке. Откуда-то заблистала вдруг первая светящаяся точка бытия, и откуда-то вдруг закопошилась, заволновалась, забурлила вокруг напряженная бездна и хаос бытийных возможностей, не явленных, но настойчиво требующих своего включения в бытие, своего участия в бытии. Самое само. Тайна первого зачатья.
Лосев 1. Историческое место атомизма Атомизм является, безусловно, одной из самых зрелых и чрезвычайно оригинальных концепций греческой мысли периода классики. Но эту оригинальность нельзя ни преувеличивать, ни преуменьшать. а) Нельзя, например, настолько отрывать Левкиппа и Демокрита от всей предшествующей натурфилософии, чтобы они ничего с ней общего не имели. Не только Левкипп (67 А 5) был учеником Пифагора, но и сам Демокрит (68 А 1), согласно Диогену Лаэрцию, был "ревностным последователем пифагорейцев", написал сочинение "Пифагор", и "как известно, все заимствовал у него (у Пифагора)". О пифагорействе Демокрита говорили Трасил, редактор его сочинений, а также Главк Регинский, его современник; Аполлодор Кизикский упоминает об его связи с Филолаем (в том же месте Диогена Л.). Аристотель даже конкретно показывает, в чем заключается пифагорейство атомистов.
Дата: Пятница, 2022-07-22, 2:37 PM | Сообщение # 166
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18813
Статус: Offline
фрагмент
(229) Пифагор исключительно ясно учил согласию всех со всеми: богов с людьми – через благочестие и умелое им служение, основоположений – друг с другом, и вообще души с телом и разумной её части с неразумными – через философию и согласное с ней умозрение, людей – друг с другом: сограждан – через разумное соблюдение законов, иноплеменников – через соблюдение естественного права, мужа с женой, детьми, братьями и домочадцами – через неиспорченный дух единения, – одним словом, дружеское согласие всех со всеми и, более того, с неразумными животными – через справедливость, природную взаимосвязь и обходительность, и к согласию смертного тела с самим собой путём примирения и умиротворения скрытых в нём противоборствующих сил – через здоровье и способствующие здоровью образ жизни и благоразумие в подражание согласию космических элементов.
(230) Всё это вместе называется одним и тем же словом "дружба", и, по общему признанию, первым, кто придумал это слово и ввёл его в употребление, был Пифагор.(187) Он так научил этой замечательной дружбе своих слушателей, что даже теперь тех, кого объединяет крепкая дружба, многие называют пифагорейцами. ..
Ямвлих. О пифагоровой жизни
«...[3] Приступая к изучению любой философии, все здравомыслящие люди обычно обращаются к богу, приступая же к философии Пифагора, справедливо считающегося божественным, это тем более следует делать. Если люди получили её изначально от богов, то её невозможно постичь без божественной помощи. Более того, её красота и величие превосходят человеческие способности, так что постичь её сразу невозможно, и только постепенно продвигаясь при благоволении какого-либо бога можно воспринять что-либо из неё.
(64) Он считал, что воздействие на людей сначала осуществляется посредством чувств: если кто-либо видит прекрасные образы и формы или слушает прекрасные ритмы и песни, то такой человек начинает музыкальное образование с мелодий и ритмов, от которых излечиваются человеческие нравы и страсти и устанавливается первоначальная гармония душевных сил. Он также придумал средства сдерживать и исцелять болезни души и тела. И, клянусь Зевсом, ещё более достойно упоминания то, что он для своих учеников упорядочил и привёл в систему так называемые настройки и аранжировки, с божественным искусством придумав сочетания диатонических, хроматических и энгармонических созвучий. С их помощью он легко изменял и приводил в противоположное состояние страсти души, если они только что беспорядочно возникли и усилились (печаль, гнев, жалость, глупую зависть, страх, различные влечения, приступы ярости, желания, чувство превосходства, приступы лени, горячность). Он направлял каждую из этих страстей к добродетели с помощью соответствующих мелодий, словно с помощью правильно подобранных лекарств.
(229) Пифагор исключительно ясно учил согласию всех со всеми: богов с людьми – через благочестие и умелое им служение, основоположений – друг с другом, и вообще души с телом и разумной её части с неразумными – через философию и согласное с ней умозрение, людей – друг с другом: сограждан – через разумное соблюдение законов, иноплеменников – через соблюдение естественного права, мужа с женой, детьми, братьями и домочадцами – через неиспорченный дух единения, – одним словом, дружеское согласие всех со всеми и, более того, с неразумными животными – через справедливость, природную взаимосвязь и обходительность, и к согласию смертного тела с самим собой путём примирения и умиротворения скрытых в нём противоборствующих сил – через здоровье и способствующие здоровью образ жизни и благоразумие в подражание согласию космических элементов.
(230) Всё это вместе называется одним и тем же словом "дружба", и, по общему признанию, первым, кто придумал это слово и ввёл его в употребление, был Пифагор.(187) Он так научил этой замечательной дружбе своих слушателей, что даже теперь тех, кого объединяет крепкая дружба, многие называют пифагорейцами. Теперь следует рассказать о методах воспитания и о наставлениях Пифагора также и в отношении дружбы, которые он применял к своим ученикам. Эти мужи призывали изгонять дух соперничества и вражды из истинной дружбы, а также из любой дружбы, если это возможно, а если нет – то по крайней мере из дружбы с отцом и вообще со старшими, также и из дружбы с благодетелями. Ибо состязание или спор с ними под влиянием гнева или какой-нибудь другой страсти не способствуют сохранению этой дружбы.
(231) Они говорили, что в дружбе должно быть как можно меньше ран и язв. Это происходит в том случае, если обе стороны умеют уступать и смирять свой гнев, но особенно если это делает младший, находящийся в каких-либо из указанных отношений. Исправления и наставления, которые они называли "настройкой", старшие должны производить над младшими, по их мнению, с большой благожелательностью и осторожностью, и при наставлениях следует проявлять большую заботу и участие, тогда наставление будет приличным и полезным.
(232) Из дружбы никогда не нужно изгонять доверия – ни в игре, ни в занятиях. Ведь нелегко сохранить дружбу, если однажды в отношения тех, кто называет себя друзьями, вкрадётся ложь. Не нужно отказываться от дружбы из-за несчастья или обнаружив свою неспособность в чем-то другом, ибо отказ от друга и дружбы оправдан только из-за его большой испорченности и неисправимости. Никогда не следует начинать вражду с людьми не совсем дурными, но если она началась, держаться достойно и твёрдо, если нрав враждующего не переменится и у него не появится благоразумие. Враждовать нужно не на словах, а на деле: законно и справедливо быть врагом, если воевать, как человек с человеком. По возможности никогда не следует провоцировать раздор, и нужно более всего опасаться быть его причиной.
(233) Если собираешься вступить в настоящую дружбу, то, как они говорили, следует как можно больше вопросов разрешить и распределить, и это следует рассудить правильно и не случайно и соотнести с нравом каждой стороны, чтобы ни одна встреча не была незначительной и случайной, и чтобы соблюдались уважение друг к другу, единомыслие и порядок, и чтобы случайно, порочно и ошибочно не вспыхнула бы какая-либо страсть, например гнев или желание. То же касается прочих страстей и настроений. Можно понять, что они не случайно прекращали дружбу с посторонними, но всячески сторонились и остерегались их, а прочную дружбу между собою верно сохраняли в течение многих поколений. Это ясно из того, что Аристоксен, как он пишет в своём сочинении "О пифагорейской жизни", узнал от сицилийского тирана Дионисия, когда тот, лишившись власти, преподавал грамматику в Коринфе.
...Лучше я перейду вот к чему: как пифагорейцы были государственными деятелями и правителями. Некоторые из них соблюдали законы и управляли городами Италии, проявляя то, что они считали наилучшим, и обсуждая это, и притом они не пользовались общественными доходами. И хотя против них стали выдвигать множество клеветнических обвинений, до некоторых пор всё-таки одерживало верх добронравие пифагорейцев и воля самих городов, желавших, чтобы государственными делами управляли пифагорейцы. Считается, что именно в это время в Италии и в Сицилии были наилучшие государственные устройства.
(130) Харонд из Катаны, считающийся одним из лучших законодателей, был пифагореец, и локрийцы Залевк и Тимар, известные законодательной деятельностью, тоже были пифагорейцами, и, как говорят, были пифагорейцами те, кто составил регийские законы: одни называемые "гимнасиарховыми", и другие, названные в честь Феокла, – Фитий, Феокл, Геликаон и Аристократ. Они выделялись образом жизни и нравами, которые в то время процветали в расположенных в тех местностях городах.
Вообще, как утверждают, Пифагор изобрёл всю систему гражданского воспитания. Он говорил, что ничто существующее не лишено примесей: земля причастна огню, огонь – воде, воздух – земле и огню, а они, в свою очередь, причастны воздуху. Далее, что прекрасное есть в безобразном, справедливое – в несправедливом, и всё остальное подчиняется этому же закону (по этой причине разум получает импульс либо в одну, либо в другую сторону, и есть два вида движения тела и души: неразумный и сознательный), и он составил три линии конституций так, что концами они пересекались и образовывали прямой угол, причём одна линия находилась к другой в отношении 4:3, другая была пропорциональна пяти, а третья была средней между ними.
(131) Если мы подсчитаем числовые соотношения этих линий и образующиеся из них фигуры, то получится изображение наилучшего государственного устройства. Платон же позаимствовал это представление, открыто написав в "Государстве", что пара чисел, дающая пропорцию 4:3, соотносится с числом пять и образует два гармонических сочетания. Говорят, что Пифагор проявлял сдержанность в страстях и придерживался представления о середине и о том, что каждую жизнь можно сделалась счастливой, если провести её, согласуясь с каким-либо одним благом. В целом, он открыл представление о выборе благ и соответствующих им деяний.
(132) Считается, что Пифагор заставил кротонцев отказаться от наложниц и вообще от незаконных связей. Существует прекрасное и славное изречение Дино, жены пифагорейца Бронтина, женщины мудрой и обладающей выдающимися душевными качествами: "Женщина должна совершать жертвоприношение сразу после того, как она встанет с ложа своего мужа" (некоторые приписывают это высказывание Феано). К Дино пришли жены кротонцев и просили её вместе с ними обратиться к Пифагору, чтобы он высказался относительно благоразумного отношения к ним, ожидаемого ими от их мужей. Это и было сделано: женщина передала просьбу, и Пифагор поговорил с кротонцами и убедил их совершенно оставить царящую в то время распущенность.[3]
***
Молчание - премудрости начало. В молчании и Слово зазвучало.
***
Про смерть тебя коль спросят, то ответь: Невежество есть истинная смерть.
***
Не бойся смерти, жизнь - ни что иное, Как точка круга, что неизмерим, Которым бесконечно мы бежим. Где время, там не может быть покоя.
***
Ты знания и мудрость не равняй. Пред мудрым ум и голову склоняй.
Дата: Суббота, 2023-02-11, 11:27 AM | Сообщение # 169
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 3961
Статус: Offline
Порфирий говорил о Пифагоре
Пифагорейцы признавали существование двух противоположных сил (ἀντικειμένων δυνάμεις): принципу и внутреннему основанию (λόγος) единства, равенства, тождества,– по учению пифагорейцев, – противостоит принцип различия (ἑτερότητος), неравенства. Первый принцип есть причина (τὸ αἴτι ον) внутренней связи, взаимодействия и сохранения целого (τῆς συμπνοιας καὶ τῆς συμπαθείας τῶν ὀλων), причина всего устойчивого по качеству и способу существования, – второй принцип есть причина всего делимого (τοῦ μεριστοῦ) и переменчивого (τὸ ἐν μεταβολῆ καὶ ἄλλοτε ἄλλως ἔχοντος).
Первый принцип пифагорейцы назвали одним (ἓν) и единицею (μονὰς), второй – двувидным, неравновидным, иновидным или – что то же – двоицею (δυὰς). К этой первоначальной противоположности пифагорейцы приурочивали и многие другие и обозначали их теми же терминами. Вот упоминаемые Порфирием виды этой противоположности:
Лучшая (βελτίως) сила – Худшая сила (χείρον)
Монада – Диада
Тождественное – Различное
Равное – Неравное
Нераздельное целое – Разделенное на части – (Σωτηρία τῶν ὅλων) – (Πᾶν τὸ μεριστόν)
Неизменное – Изменяющееся
Пребывающее (μένον) – Несущееся (φερόμενον)
Прямое (εὐθύ) – Кривое (περιφερές)
Правое – Левое
Свет – Тьма
В том же духе пифагорейцы истолковывали и прочие числа Так, например, в числе 3 они видели выражение идеи всего законченного, совершенного (τέλειον), всего, что́ имеет начало, средину и конец, и самое число 3 они называли совершенным. Еще выше ставили они число 10, декаду; в самом названии этого «совершеннейшего» числа «δεκάς» они видели измененное «διχὰς» и связывали с ним представление об «идее и силе», обнимающей собою все прочее, подобно тому, как «число 10 обнимает собою всякий счет (λόγον), вид и отношение (ἀναλογίαν) числа».9 Вообще в основе всего трактата о числах лежит, как кажется, воззрение на мир и явления природы как на нечто строго правильное. «Природа всего определяется (περατούται) счетом цифр и пропорциями (κατ᾿ ἀριθμῶν λόγους τε καὶ ἀναλογίας), и все бывающее, возрастающее и завершающееся (τελειούμενον) происходит по счету цифр». Сказки - жемчуга мира Книги Семи Морей
Дата: Пятница, 2023-05-05, 9:42 PM | Сообщение # 170
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 3961
Статус: Offline
Филолай из Кротона. Происхождение вселенной и человечества Философия человеческого бытия Автор: AistФилолай (470-385 до н. э.) был философом-пифагорейцем, который утверждал, что огонь был первой причиной существования, а тепло - основным источником человеческой жизни. Он наиболее известен своей пироцентрической моделью Вселенной, которая заменила Землю как центр солнечной системы центральным огнём, вокруг которого вращалось все остальное.
фото: i.ytimg.com
Филолай (470-385 до н. э.) был философом-пифагорейцем, который утверждал, что огонь был первой причиной существования, а тепло - основным источником человеческой жизни. Он наиболее известен своей пироцентрической моделью Вселенной, которая заменила Землю как центр солнечной системы центральным огнём, вокруг которого вращалось всё остальное.
Обычно упоминается как Филолай из Кротона, он также известен как Филолай из Тарента и, иногда, из Метапонта, всех городов региона, известного как Великая Греция в южной Италии, заселённого греками.
О его жизни ничего не известно, и его работы существуют только фрагментарно, но в своё время он был очень влиятельным. Возможно, он был учеником Пифагора (571-497 до н. э.), хотя это утверждение оспаривается, но, безусловно, находился под влиянием пифагорейских верований. Его цитирует Платон (428/427-348/347 до н. э.) в своём диалоге о Федоне как учитель пифагорейцев Симмия и Кебеса и, как известно, был учителем пифагорейского астронома и государственного деятеля Архита из Тарента (435-360 до н. э.), а также первым, кто написал книгу (или книги) по философии Пифагора.
Работы Филолая опирались на традицию досократических философов (тех, кто писал до Сократа Афинского, 470/469-399 до н. э.), основной целью которых было определение первой причины существования. Фалес Милетский (ок. 585 до н. э.), Анаксимандр (ок. 610-ок. 546 до н. э.) и Анаксимен (ок. 546 до н. э.) предложили свои собственные концепции этой первопричины, и Пифагор предложил свои собственные идеи о природе этой первопричины.
Филолай, по-видимому, объединил пифагорейскую мысль со своими собственными взглядами на первопричину, чтобы представить взгляд на вселенную, состоящую из ограниченных и неограниченных аспектов, последний удерживался на месте первым, который плавно действовал через математическую, музыкальную гармонию. Природа данной вещи была неограниченной, но форма, которую она принимала, ограничивала её пространственно.
Филолай был первым греческим философом, который предположил, что Земля не является центром вселенной, а планетой, подобной любой другой, и что все планеты, Солнце и Луна, вращаются вокруг центрального огня, сущность которого безгранична, но, как и всё остальное, ограничена пространственно. Считается, что его убеждения повлияли на Платона, Аристотеля (384-322 до н. э.) и Аристарха Самосского (310-230 до н. э.), которые первыми выступили за гелиоцентрическую модель солнечной системы.
Досократики и первопричина
Досократических философов часто называют "первыми учёными" в том смысле, что они пытались сформулировать системы для объяснения природы существования без ссылки на сверхъестественное. Во времена Фалеса политеистическая греческая религия объясняла происхождение вселенной и человечества с точки зрения богов. Зевс победил силы хаоса и установил порядок, и этот порядок поддерживался им и его собратьями-божествами. Это мировоззрение, которое информирует о работах Гомера и Гесиода VIII века до нашей эры и было основной формой греческой культуры, который понимал богов просто как всемогущие и бессмертные версии людей. Учёный Робин Уотерфилд уточняет:
Антропоморфизм является выдающейся характеристикой гомеровской религии и, следовательно, греческой религии в целом. И это не был половинчатый антропоморфизм. У богов были не только генеалогические древа, но и семейные дрязги. Будучи изображёнными как сверхлюди, они не могли быть вездесущими или всеведущими. Мы даже слышим о богах, которые моются, ходят, едят, пьют, получают ранения и занимаются любовью. Боги в этом отношении просто во много раз могущественнее ничтожных людишек.
*** Начинается дискуссия Филолая о происхождении космоса:Первая составная сущность, Та, что находится в центре Сферы, называется Очагом.Этот "очаг" является центральным огнём и сидит, как монада, в сфере наблюдаемой вселенной и, будучи разделён, как монада, рождает идеальные десять планет. Это, как и все остальное, может быть понято через число:На самом деле, все, что может быть познано, имеет число; ибо невозможно что-либо постичь умом или распознать без.С центральным огнём в центре первой планетой была Контрземля (не определена), затем Земля, Луна, Солнце, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн и неподвижные звезды на дальнем краю. Как и большая часть философии Филолая, Контрземля никогда не объясняется, и некоторые учёные считают, что она была добавлена только для того, чтобы довести число "планет" до десяти, чтобы они соответствовали пифагорейской концепции совершенства. Все планеты двигались вокруг центрального огня с запада на восток, каждая со своим собственным оборотом, большинство из них вращались медленно, но Земля завершала вращение за 24 часа. Поскольку Солнце движется медленнее Земли, дневной свет длится до тех пор, пока Земля находится по одну сторону центрального огня и на пути Солнца, в то время как ночь наступает, как только Земля находится на дальней стороне очага.
Планеты способны совершать свой кругооборот благодаря гармоничному балансу того, что Филолай называл Безграничным и Ограничивающим: Природа во вселенной была скомпонована из... Не Ограниченного и Предельного, как вселенная в целом, так и все в ней.
Хотя Филолай никогда не определяет эти термины, Неограниченное, кажется, относится к сущности вещи, в то время как Ограничение - это пространство или форма, которую она принимает. Вода, например, безгранична по своей сути, поскольку она разделяет свою фундаментальную природу с водой повсюду в мире, но ограничена в форме ручья, реки или океана. Сущность центрального огня безгранична, но огонь ограничен своей точкой в пространстве. Он не движется от этой точки из-за гармоничного баланса числа, который удерживает все вещи вместе:
Так обстоит дело с природой и гармонией: Бытие вещей вечно, и сама Природа требует божественного, а не человеческого разума; более того, ни одна существующая вещь не была бы даже признана нами, если бы не существовало основного Бытия вещей, из которых была составлена вселенная, а именно как Предельного, так и Не-Ограниченно. Но поскольку эти элементы существуют как непохожие и несвязанные, очевидно, что вселенная не могла бы быть создана из них, если бы не была добавлена гармония и каким образом эта гармония возникла. Так вот, вещи, которые были похожи и связаны, не нуждались в гармонии; но вещи, которые были непохожи, не связаны и неравно расположены, обязательно связаны такой гармонией, благодаря которой им суждено существовать во вселенной.
Филолай утверждает (выше и в других местах), что люди не могли понять истину о природе реальности, но могли увидеть её или, по крайней мере, приблизиться к её пониманию через музыку, которая была информирована математикой, числом.Гармония, о которой он говорит, понимается как состоящая из музыкальных нот, которые резонируют и удерживают Неограниченное в Ограничивающем:
Содержание Гармонии — это мажорная четвертая и мажорная пятая; пятая больше четвертой на целый тон; ибо от высшей струны (низшей ноты) до середины - четвертая, а от середины до низшей струны (высшей ноты) - пятая. От низшей до третьей струны - четвертая, от третьей до высшей струны - пятая. Между средней и третьей струнами находится тон. Большая четвертая имеет соотношение 3:4, пятая 2:3 и октава 1:2. Таким образом, Гармония состоит из пяти целых тонов и двух полутонов, пятая - из трех тонов и полутона, а четвертая-из двух тонов и полутона.Эта концепция музыки как математической, небесной, гармонии, известная как универсальная музыка или музыка сфер, была ещё одной пифагорейской концепцией, и, опять же, неясно, является ли она оригинальной для Филолая или Пифагора. Филолай утверждал, что музыка возникла из числа, как и все остальное, но число выразило своё гармонизирующее влияние на вселенную через музыку.Гармония и человечествоЭта гармония сфер, естественно, повлияла на жизнь людей. Фраза Филолая: "Есть определенные мысли, которые сильнее нас самих", может быть истолкована как влияние гармонии, уравновешивающей безграничную сущность в ограниченной форме, которая допускает жизнь по мере её переживания. "Мысли" были бы резонансной гармонией, которая информирует существо человека, и, хотя человеческий разум не мог полностью понять концепцию, это было бы то, что удерживало бы душу в телесной форме:Душа соединяется с телом через Число и бессмертную, а также бестелесную Гармонию. Душа любит тело, потому что без него она не может пользоваться чувствами. Когда душа была отделена от тела смертью, она живёт бестелесным существованием в мире.
Согласно этому фрагменту, призраки ощущались живыми, когда они воспринимали одно из этих бестелесных существ в его неограниченном состоянии. Филолай, по-видимому, предполагает, что эти сущности не следует считать пугающими или неестественными, поскольку они имеют ту же сущность, что и когда были ограничены телами. Центральный огонь, чья безграничная сущность информировала вселенную, также заряжал энергией и оживлял людей, поскольку они были частью существования. Под теплом огня следует понимать тепло души, согревающее тело... далее https://jaaj.club/article.aspx?enname=philosophy&id=16660 Сказки - жемчуга мира Книги Семи Морей
: Где доказательство? Скорее таким учителем был Платон. Математик и философ Уайтхед выразил это мнение в знаменитой фразе: All of Western philosophy is but a footnote to Plato (Вся западная философия — всего лишь примечание к Платону). Никто ничего подобного о Пифагоре не говорил.
Уважаемый Гилозоик, вы недостаточно информированы, ибо Платон и есть наследник пифагорейского Учения и знания пифагорейской школы. И действительно, поскольку его труды практически полностью сохранились для современников, он и почитается основателем философской науки. Надеюсь, вы читали труды Платона и неоплатоников в оригинальных текстах, переводах, не только научные мнения о них?
Непосредственные ученики Пифагора не оставили письменных свидетельств об особенностях его учения, ввиду необходимости сохранять сакральное знание. Знания передавались лишь способным их принять, осознать и употребить во благо людям. Первая книга о пифагореизме была написана Филолаем, который родился через 20 лет после смерти Пифагора. Доподлинно неизвестно, что именно из математических открытий и философских концепций было создано самим Пифагором, а что было приписано ему его последователями, так как запись учения была запрещена, и оно передавалось лишь устным путем, а до нас оно дошло лишь в пересказе других античных философов. Но хорошо известно, насколько высоко ценил Платон эти концепции, используя воззрения пифагорейцев в своих сочинениях.
По свидетельствам Аристотеля, наиболее известного ученика Платона, именно учение пифагорейцев послужило основой взглядов Платона в его зрелые годы и в его завершающих трудах.
выдержка из статьи «Среди десятков диалогов, входящих в корпус сочинений Платона, есть такие, в которых черты пифагореизма особенно сильны. Например, «Федон», написанный около 380—375 годов до н. э., то есть после первой поездки философа в Великую Грецию. В «Федоне», напомним, описаны предсмертные часы Сократа, его последняя беседа. В числе ее участников — Симмий и Кебет, члены пифагорейского содружества. Но самое интересное — в том, что Сократ в описании Платона оказывается даже большим пифагорейцем, нежели эти прямые последователи самосского мыслителя. Он им доказывает бессмертие души!..»
Цитата статьи «Весьма распространено следующее суждение: Платон — сократик, со временем ставший пифагорейцем. Мы бы, пожалуй, даже заострили эту формулировку, выразившись так: Платон — пифагореец, в молодости побывавший сократиком.
Собственно, и сам Сократ под конец своих дней тяготел к пифагореизму. В число его друзей вошли фиванские представители пифагорейской школы. Двое из них — Симмий и Кебет — присутствовали даже при казни Сократа. А ведь в этот «скорбно-радостный день» его окружали только самые близкие, те люди, которым он безоговорочно доверял».
Из биографии философа известно, что ближайший друг Платона Архит – пифагореец, не раз спасал его от смерти! Это о чем-то вам говорит? И «Государство», которое Платон писал два последних своих десятилетия, пропитано пифагорейскими идеями, ибо в этом произведении изложена сама суть учения о переселении душ. Надеюсь, вы читали? Если нет, то поинтересуйтесь мнениями в статьях, например,
https://cyberleninka.ru/article....-platon Жмудь, Л. Я. (2002) Зарождение истории науки в античности. Санкт-Петербург. Жмудь, Л. Я. (2012) Пифагор и ранние пифагорейцы. Москва.
Возможно, вам будет интересно ознакомиться с книгой Эдуарда Шюре «Великие посвящённые». Книг так много о Пифагоре…
Источники и литература на странице Википедии о Пифагоре выглядят не просто солидно, но огромной библиотекой, рекомендуемой для изучения. Пифагор https://ru.wikipedia.org/wiki....E%D1%80
На конкретные ваши вопросы там можно найти множество подтверждающих мои слова ответов. Собственно говоря, я ничего не добавила к тому, что о Пифагоре известно большинству исследователей и пифагорейцев. Мое творчество состоит в ритмичном переложении пифагорейских трудов и некотором развитии аспектов интрасферного мировосприятия (целостного).
На схемы Пифагора намек есть у Парменида, развивавшего взгляды пифагорейцев, и у Филолая – о пироцентрической системе Мироздания. Он же первый обнародовал учение о Земле-шаре. О том, кто первый счел Землю шаром, достоверных сведений нет, но самым ранним тут называют Пифагора. Придумал ли это он сам, или кто-то из его безвестных учеников, или же Парменид (он был на полвека младше Пифагора), сказать нельзя, но это и неважно. Достаточно помнить, что эта мысль крепко связана античной традицией со школой Пифагора. Сказки - жемчуга мира Книги Семи Морей
Дата: Суббота, 2023-05-06, 2:07 PM | Сообщение # 172
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 3961
Статус: Offline
«Пифагор впервые развил учение о Космосе»:
Цитируемые вопросы от Гилозоик
Цитата
Какое учение о космосе? Гармония сфер, которая не имеет опытного подтверждения и отвергнута астрономией после Кеплера?
О, неужели вы не знакомы с пифагорейской системой Мироздания, развитой и отраженной в трудах пифагорейца Филолая? В моем изложении ритмами она также отражена, как наиболее ценное в Учении Пифагора.
И кстати... все теогонии, мифы, легенды, сакральные тексты первоисточников – всё это имеет единую Основу, о которой рассказывал ученикам Пифагор, как о божественном Огне, творческой Силе Космоса, персонификацией которого называл Весту, а солнце и звезды, планеты и другие небесные тела – производными, отражающими свет этого Огненного центра мира, Разума, в меру способностей и необходимостей. Гелиоцентрическая система Кеплера, была следующим шагом развития пифагорейской, изложенной Филолаем.
Филолай наиболее известен своей пироцентрической моделью Вселенной, которая заменила Землю как центр солнечной системы центральным огнём, вокруг которого вращалось все остальное. Пироцентрическая модель Вселенной до сих пор ещё не осознана современной атеистической наукой.
Геоцентрическая система мира (от др.-греч. Γῆ, Γαῖα — Земля) — представление об устройстве мироздания, согласно которому центральное положение во Вселенной занимает неподвижная Земля, вокруг которой вращаются Солнце, Луна, планеты и звёзды. Альтернативой геоцентризму явилась пироцентрическая модель, затем она была развита Кеплером в гелиоцентрическую систему мира, предтечу современной космологической модели Вселенной.
Пифагор заложил основу «современной квантовой теории строения материи»:
Цитата
вопрос от Гилозоик. Где эти основы? Основой квантовой теории является уравнение Шредингера. Предъявите мне работу Пифагора, в которой фигурирует уравнение Шредингера, дано его решение, например, для атома железа и вычислен экспериментально наблюдаемый спектр атома железа.
И тут вы показываете недостаточную осведомлённость или попросту непонимание пифагорейского Учения о двойственной природе мира, взаимосвязи видимых и невидимых форм проявления бытия, структур причинно-следственных связей… Предъявить вам работу Пифагора? Как вы себе это представляете, если труды не сохранились? Я отражаю смысл того, о чём говорится в Учении. Именно этот смысл и предвосхищает современные воззрения на мироздание.
«Важнейшие открытия сделаны им в областях математики, музыки, оптики, геометрии, астрономии, теории чисел, теории суперструн»:
Цитата
Какие именно открытия? Пифагор и пифагорейцы действительно внесли признанный вклад в теорию музыки (напр., в книге А.Ф.Лосева «Античная музыкальная эстетика» этому посвящено 24 страницы), но он ныне имеет чисто историческое значение, т.к. Пифагор не додумался по темперированного музыкального строя.
А.Ф. Лосев очень верно и высоко оценил труды Пифагора.
Цитата
Вообще, когда перечисляют выдающихся математиков античности, Пифагора не упоминают ввиду скудности его результатов, а упоминают совсем других людей, не мечтателей и духовных гуру, а настоящих ученых: Эвклид (основы геометрии), Диофант (арифметика), Аполлоний (теория конических сечений) и Архимед (основы математического анализа).
Не упоминают ввиду отсутствия сохранившихся трудов Пифагора по математике. Но есть многочисленные труды пифагорейцев, живущих и в наши дни.
Цитата
Что же касается теории суперструн, она появилась примерно 2500 лет после Пифагора. Пифагор о ней ничего не знал. Ее основы заложили Шварц и Шерк в 1970-х годах.
Не буду с вами спорить, так и есть, но идея-то принадлежит Пифагору. Именно он изучал космические связи мировых Чисел и Музыку Сфер. Пифагор не знал, что мы с вами придем к числовой эпохе в развитии науки, но предвосхитил наш приход к ней! Предвосхитил глубоким пониманием значения чисел (отношений всего со всем). Отсюда и формула Всё есть Число (векторных, качественных отношений, комплексных и виртуальных, целевых и материализованных… Живых Чисел). Вот, в чем главная ценность!
А то, что понимание, осознание пифагорейских идей отстает от знания научных фактов и трудов античной философии, это проблема современника.
И кстати… цитирую М. Гаспарова: …Впервые тенденция приписывать Пифагору или пифагорейцам некоторые современные (автору) идеи появляется в Пифагорейских записках (начало I в. до н.э.), 30 цитируемых грамматиком Александром Полигистором (работал в Риме после 82 - ок. 35 гг. до н. э.). Пифагорейские теории Записок (D. L. VIII, 24-35) весьма разнородны и эклектичны, и в первую очередь это касается доктрины о принципах: Начало всего - единица; единице как причине подлежит как материя неопределенная двоица (гх Зг ^ovaSog iopicrov SuaSa wg av uX^v тэд ^ovaSi aixi^ ovti urcocr^vai); из единицы и неопределенной двоицы исходят числа; из чисел - точки; из точек - линии; из линий - плоские фигуры; из плоских фигур - объемные фигуры; из них - чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы - огонь, вода, земля и воздух... Пер. М. Гаспарова
Таким образом, в каждом новом исследовательском труде пифагорейские идеи находят новое выражение, новые оттенки смыслов, иное новаторство, иначе и не реализуется сотворчество, преемственность идей, развитие науки. Рада была найти соответствующие цитаты для ответов вам. Пожелаю успехов и отмечу, что ответы вы могли бы найти сами, если бы поинтересовались глубиной замечательного Учения. Сказки - жемчуга мира Книги Семи Морей
Дата: Вторник, 2024-01-23, 6:07 PM | Сообщение # 173
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 7523
Статус: Offline
Пифагор (Второй том) Бореев Г. А. ВЕДЫ
В мире сказуемом Первый секрет: Ложь — доказуема, Истина — нет….
Равинда сказал, что Ведическим называется религиозное мировоззрение, имеющее научную и философскую основу. Из Вед мы можем получить знание о трех важнейших предметах: о душе, о природе и о Боге. Тот, кто правильно понимает эти три темы, а также связи между ними, познает все остальное в этом мире. Его знание станет совершенным. Связь между душой и материальной природой — называется кармой. Связь между Богом и природой — называется кала (время). Связь между душой и Богом — называется йогой (единение). Таким образом, в мире имеется шесть тем, которые нормальный здравомыслящий человек обязан изучить. Если человек ненормальный или больной — он не изучает эти шесть тем: душа, природа, Бог, карма, кала, йога.
Душа на санскрите называется джива. В Ведах слово «душа» несет в себе следующий смысл — индивидуальный вечный, неизменный Дух человека. Из санскритского слова «джива» происходит русское слово «живой». Душа оживляет материальное тело, придает ему красоту и ценность. Когда душа покидает тело в момент смерти, тело утрачивает какую-либо ценность и быстро разлагается. Тогда мы стараемся поскорее вернуть его природе, закопав в землю или предав огню. Предавать огню тело усопшего нужно на третий день, не раньше, чтобы душа умершего успела запомнить все сцены прошедшей жизни. Тело человеку дает материальная природа, душа же качественно подобна Богу, она божественна, поэтому она вечна, совершенна и полна счастья. Эти три свойства души называются соответственно сат, чит и ананда.
Сат. Наше настоящее «я» — это вечная душа, а не тело. В Бхагавад-Гите, важнейшем произведении ведического канона, содержится логическое доказательство вечности души. Там говорится:
«Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и после смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят мудреца, осознавшего неизменность своей души».
Аргумент «Гиты» заключается в том, что мы меняем тела одно за другим: «Я был ребенком, потом юношей, а теперь я старик». Что же здесь остается неизменным, является вечным? Не меняется наше настоящее «я», — свидетель перемен. Это и есть душа, джива.
Человек может не верить в вечность души либо потому, что отвергает авторитет Вед, либо потому, что не может понять данный аргумент логически. Однако есть еще одно доказательство, практическое, которое отвергнуть невозможно. Доказательство вечности души в том, что никто не хочет умирать. Хотя для тела смерть естественна (оно обречено на смерть), для его владельца, для души, она неестественна и неприемлема. Почему? Потому что хотя душа, по невежеству своему, отождествляет себя с бренным телом, она все же сохраняет инстинкт вечности. Первый урок, который нужно усвоить каждому человеку на пути самопознания, понять, хотя бы теоретически, что он не является этим телом и что тело — всего лишь временное пристанище для души.
Чит. Каждый считает себя красивым, умным и хорошим. Попробуйте сказать человеку с уродливым телом, что он — урод, а вору сказать, что он — негодяй. Им это, мягко говоря, вряд ли понравится. А почему? Потому что это не соответствует свойствам души. Дело в том, что душа изначально совершенна (чит). Поэтому, даже живя в жалких условиях материального мира и пребывая в невежестве, каждый считает себя очень умным и не хочет ничего менять в своей жизни. Веды говорят, что душа пребывает в майе, иллюзии. Пока человек не поставит перед собой вопрос о смысле жизни, для него путь к обретению совершенства будет закрыт.
Ананда. Божественное блаженство. Это свойство души — наиболее важное. Каждый надеется на то, что будет счастлив. Человек, потерявший надежду на счастье, не видит больше смысла жить. Веды указывают на то, что эта надежда души в материальном мире не может осуществиться. Ананда невозможна в плотном мире Земли. Хотя многие недалекие люди, как одержимые, стараются наслаждать свои чувства. Наслаждение материей лишь на время создает иллюзию счастья для таких простаков, однако затем наступает отвращение, и душе становится еще хуже, чем было до наслаждения чувств. Только тот, кто становится на путь духовной жизни, может иногда испытывать внутри себя счастье (самадхи), которого лишены обычные земные люди.
Дорогие мои, вот мы и рассмотрели три свойства души. Душу нельзя создать из каких-либо элементов материи, даже таких первичных, как атомы. Душа — это сама Жизнь, но сейчас она, к сожалению, скована мертвой материей, подобно птице, сидящей в клетке.
Часто люди, когда слышат о душе, спрашивают, где она находится в теле и какие у нее размеры. Веды дают совершенно ясные ответы на эти вопросы, в частности, в Шветашватара Упанишаде (5.9) говорится, что размер души в материальном мире составляет одну десятитысячную часть от сечения волоса и находится душа в энергетическом центре тела — сердце. Именно энергия души заставляет сердце биться, а кровь, проходя через сердце, разносит сознание души до каждого органа и клетки тела. Таким способом душа заставляет «жить» материальное тело. Нечистое сознание души разрушает тело человека, его здоровье. Большинство серьезных болезней человека носят психосоматический характер, иначе говоря, порождены бездуховностью.
В той же Шветашватара Упанишаде (4.7) говорится о том, что истинным хозяином тела является не душа (джива), а Сверхдуша, — Всевышний Господь, живущий рядом с нами в том же сердце. Сверхдуша, в отличие от нас, присутствует не только в нашем сердце, но и в сердцах всех других живых существ. Эти две души сравниваются с двумя птицами — приятелями, сидящими на ветке одного дерева. Птица — джива забыла о своем друге, она очень занята плодами кармы, растущими на дереве (горькими и сладкими). А другая птица просто наблюдает за первой и ждет, когда же о ней вспомнят. Когда это происходит, то птица-джива перестает интересоваться кармой и вместе со своим приятелем улетает прочь с мертвого дерева материи. Так она избавляется от одиночества и присоединяется к сообществу таких же свободных и счастливых птиц, летящих в небе. Данная аналогия может помочь нам понять то, как душа покидает материальный мир и освобождается из цикла рождений и смертей. Именно Сверхдуша является источником нашей интуиции, совести, и именно Она отвечает на наши мантры и чистые молитвы.
Одна из аксиом духовного знания заключается в том, что когда-то джива была свободна и общалась с Богом, но затем упала в мир рождения и смерти. Многие люди задают вопрос: как могла душа, обладавшая совершенным знанием, стать жертвой иллюзии? Ответ заключается в том, что джива не Бог и ее совершенство не предполагает знание всего. Поэтому, даже освобожденные души — будды, махавиры, дживан-мукти, сиддхи, кумары — могут иногда совершать ошибки, в отличие от Бога, который, обладая полным знанием, никогда не ошибается и никогда не падает. Согласно Ведам, джива отличается от Бога так же, как искорка — от пламени. Когда искра слишком отдаляется от пламени, она может погаснуть. Мы можем забыть Бога, но Он не забывает нас и как Сверхдуша сопровождает в скитаниях по материальному миру. В Бхагавад-Гите, в 8 главе, утверждается, что когда джива, настрадавшись в своих скитаниях, вновь обращается к истинным духовным знаниям, то она возвращается домой, к Богу и больше уже никогда не падает. Она становится мудрее. Веды утверждают также, что в материальном мире живет только очень малая часть от общего количества живых существ, большинство джив живет в вечном духовном мире. Поэтому наш плотный мир часто сравнивается с больницей, с исправительной колонией или даже с тюрьмой для душ.
В действительности, сам вопрос о причине нашего падения, является порождением иллюзии. Если человек свалился в яму, то, придя в себя, он начинает думать не о том, почему он упал туда, а о том, как ему выбраться из нее. https://litresp.ru/chitat/ru/%D0%91/boreev-g-a/pifagor-vtoroj-tom/102 Привет с Волшебного острова Эхо! остров
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
