|
Имена суфийских мастеров
|
|
| MгновениЯ | Дата: Среда, 2015-01-28, 9:08 PM | Сообщение # 1 |
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
|   Тема создана дополнением к Морю Суфия Планируется создать перекрестные ссылки в другие темы форума, где освещаются биографии или труды мастеров. Сущностью суфизма является Истина, а суфизм - это познание Истины.
Практика суфизма состоит в движении к Истине с помощью Любви и Преданности. Дж. Нурбахш
А
Абдаллах Барзишабади Машхади (ум. в середине XY в.) - основатель братства захабийа, ученик Исхака ал-Хутталани.
Абдаллах Дихлави (нач. XIX в.) - шейх накшбанди в Дели.
Абдаллах ал-Йафи'и (1298 - 1367) - наставник Шаха Ниматуллы Вали.
Абд ал-Карим ал-Джили (1365 - 1428) - мистик, развивавший идеи ибн Араби.
Абд ар-Рахман ал- Исфара'ини (ум. в 1317) - основатель братства нурийа - багдадской ветви ордена кадирийа.
Абу Абдаллах Мухаммад Ибн Салим (ум. в 909 г.) - ближайший ученик ат-Тустари, основатель школы богословов и суфиев ас-Салимийа в Басре, существовавшей в X - XI вв.
Абу 'Абд ар-Рахман ас-Сулами (ум.1021) - знаменитый суфий, наставник Абу Саида.
Абу Али ад-Даккак (ум. в 1015 или 1021 г.) - известный суфийский наставник из Нишапура, учитель Абу'л-Касима ал-Кушайри.
Абу али ал-Джузджани (IX в.) - видный суфий, ученик ат-Тирмизи.
Абу 'Утман ал-Хири (ум. в 910 г.) - Один из видных наставников школы в Нишапуре, известной как Маламатийа. Ученик Абу Хафса ал-Хаддада.
Абу Бакр ал-Варрак (IX в.) - ученик ат-Тирмизи.
Абу Бакр ас-Сиддик, 'Абдаллах (ал-Атик) б. 'Усман (ок.572 - 634) - первый из четырех "праведных" халифов. К нему возводят свою духовную родословную некоторые суфийские ордены.
Абу Бакр Селе-Баф Тебризи (начало XIII в.) - вязальщик корзин в Табризе, шейх Шамседдина Табризи.
Абу Наср ас-Саррадж ат-Туси (ум. в 988) - автор одного из основополагающих суфийских трактатов Китаб ал-лума.
Абу Саид Мейхени Фадлаллах (б. Абу-л-Хайр) (967 - 1049) - суфийский шейх, один из создателей восточной (хорасанской) школы мистицизма. Ввел обычай читать стихи и слушать пение и музыку на дервишских собраниях.
Абу Исхак аш-Шами, ходжа (ум. в 1097) - основатель суфийского братства Чиштийа, наиболее распространенного на территории Индии.
Абу Мадйан (Бу Медйен), Абу Мадйан Шу'айб б. ал-Хусайн ал Ансари (ок.1126 - 1197) - наиболее популярный североафриканский суфий. Родился в окрестностях г.Севильи в семье андалузских арабов.
Абу Ну'айм ал-Исфахани (ум. в 1037 или 1038 г.) - автор биографического труда о ранних суфиях Хилйат ал-аулийа.
Абу-л-Аббас Касим (б.ал-Махди Саййари) (X в.) основатель школы Саййарийа, упоминаемой Худжвири среди десяти основных теоретических школ суфизма.
Абу-л-Касим ан-Насрабази - известный суфий, ученик аш-Шибли.
Абу-л-Касим Бишр (б. Йасин) (ум.990) - поэт, первый суфийский наставник Абу Саида.
Абу-л-Фадл Мухаммад ибн Хассан ас-Сарахси (ум. в 1023) - пир, наставник Абу Саида.
Абу-л-Хасан Харакани (ум. в 1033 - 1034) - известный суфий.
Абу-л-Хасан аш-Шазили (1196 или 1197 - 1258) - основатель североафриканского суфийского братства ал-Шазилийа.
Абу Талиб ал-Макки (ум. в 998 г.) - автор одного из основополагающих суфийских трактатов Кут ал-кулуб.
Абу Хулман ал-Фариси ал-Халаби (ум. в Дамаске ок.950 г. ) - основатель движения хулманитов (ал-Хулманийа), проповедовавших культ красоты. В средневековой арабо-мусульманской литературе их иногда причисляли к суфиям.
'Ала ад-дин 'Али (б. Ахмад ас-Сабир) (ум. в 1291 г.) - основатель братства Сабирийа, ветви ордена Чиштийа.
'Ала ад-дин 'Аттар (ум. в 1400 г.) - один из преемников Бахааддина Накшбанда.
Али ал-Хусри - известный суфий, ученик аш-Шибли.
'Али (б. Аби Талиб) (ум. 661) - четвертый "праведный" халиф. К нему возводит свою духовную родословную большинство суфийских орденов.
'Али (б. Шихаб ад-дин ал-Хамадани) (1314 - 1385) - основатель братства Хамаданийа-алийа. С его активной деятельностью связана исламизация Кашмира.
Аль-Халладж, Абу-л-Мугис ал-Хусайн (б. Мансур) (ок. 858 - 922). Выдающийся суфий, казненный по обвинению в ереси. Произнес знаменитую фразу "Я - Бог" (ана-л- Хакк).
ал-'Алави, Ахмад (ум. в 1934) - основатель братства ал-'алавийа в Алжире.
ал-Мадани Мухаммад (ум. в 1959 г.) - основатель братства ал-Маданийа в Тунисе.
ал-Ансари ал-Харави, Абу Исмаил Абдаллах (б. Мухаммад) (1006 - 1089) - известный суфий-ханбалит, родом из Герата. Находился под сильным влиянием Кушайри и Абу-л-Хасана Харакани. Основное произведение - Маназил ал-саирин.
Амир Кулал (ум. в 1370 г.) - наставник Баха ад-Дина Накшбанда.
'Амр ибн 'Утман ал-Макки (ум. в 909 г.)- багдадский суфий школы Джунайда, выступавший против ал-Джунайда.
Атаалах, Ибн (ум. в 1309 г.) - второй александрийский преемник Абу-л-Хасана аш- Шазили.
Аттар, Фарид ад-дин Мухаммад (б. Ибрахим ан-Нишабури) (ум.1220) - знаменитый персидский поэт-суфий. Автор агиографических очерков Тазкират ал-аулийа (Жизнеописания святых) и мистической поэмы "Беседа птиц". Гробница шейха Аттарав Нишапуре, (Иран)
Аухададдин Кирмани (XIII в.) - багдадский шейх.
Афляки, Ахмед Деде Арифи (ум. 1360) - шейх Мевлеви, поэт, хронист, астролог. Автор книги "Жизнеописания познавших ("Менакиб-ул-арифин") - сборника житий суфиев и шейхов Мевлеви.
Ахмад (б. Асим ал-Антаки) (ум. ок. 835 г.) - один из ранних авторов, касавшихся проблем мистической психологии. Родом из Сирии. Был в контакте с ал-Мухасиби.
Ахмад (б. Идрис) (XIX в. ) - североафриканский суфий, возглавлявший братство Хидритов, или Хадиритов.
Ахмад Касани, ходжа (ум. в 1543 или 1549 г.) - глава братства Накшбандийа, живший в Фергане.
Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
|
| |
| |
| MгновениЯ | Дата: Среда, 2015-01-28, 9:09 PM | Сообщение # 2 |
|
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
| Б
Баба Вали (сер. XYI в.) - шейх, основатель первой общины Накшбанди в Индии.
Багдади, Маджо'д-Дин (уб. в 1219 г.) - поэт, шейх Аттара, пользовался широкой известностью в Средней Азии и Северном Иране. Оказал большое влияние на развитие суфизма в XIII в. Казнен хорезмшахом Мухаммадом по ложному доносу.
Баба Тахир (ум в 1010 г.) - каландар, суфийский автор, писавший по-персидски.
Бава Мухайадин (нач. 1900 - 1988) - суфий из Шри Ланки. После посещения США в 1971 г. обрел большое количество последователей на Западе.
ал-Бадави, Абу Фитйан (или Абу 'Аббас) Ахмад Сиди аш-Шариф (1199 - 1276) - арабский суфий, культ которого широко распространен в Египте вплоть до наших дней. Основатель братства Бадавийа (или Ахмадийа).
Бадруддин, шейх (ум. в 1420 г.) - известный ученый и суфий, живший на территории Оттоманской империи.
Бахааддин Велед, Мухаммад ибн Ахмед Хатиби, Султан ул-Улема (ум.1231) - суфийский шейх и богослов, прозванный Султаном Улемов. Отец Джалалиддина Руми.
Баха' ад-дин Мухаммад Накшбанд (1318 - 1389) - выдающийся суфий, от его имени происходит название суфийского братства Накшбандийа. Так-же.
Баязид Бистами, Тайфур ибн Иса ибн Адам ибн Сурушан (ум. ок.875) - видный персидский мистик, родоначальник одного из основных течений суфизма, произнесший фразу: "Преславен я, преславен я, о, сколь велика достигнутая мной стадия." Подвергался преследованиям со стороны ортодоксального духовенства.
Бекташ (Хаджжи Бекташ Вали Нишапури Хорасани) (1208 - 1270) - возможный основатель суфийского братства Бекташийа. Возводил свою духовную практику к Ахмаду Йасави.
Бишр ибн ал-Харис ал-Хафи (ум. в 841 г.) - один из ранних суфиев известный своим благочестием и аскетизмом. Выходец из Хорасана.
Бурхан ад-дин Халилаллах (1374 - 1444) - сын Шаха Ниматуллы, принесший учение братства ниматуллахи в Индию.
Бурханаддин, Мухаккики Термизи, Сеиди Сиррдан (Сеид Тайновидец) (1168 - 1241) - наставник Джалалиддина Руми и суфийский подвижник.
Бхаи Сахиб (ум. в 1966 г.) - шейх Накшбанди, живший в Камуре в северной Индии. Наставник Ирины Твиди, автора книги "Дочь огня".
В ал-Васити, Абу Бакр Мухаммад (ум. после 932 г.) - мистик из Багдада, близкий к кругу Джунайда. После смерти последнего он переехал в Хорасан и присоединился к нишапурской школе Маламатийа.
Г
Газали, Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад (1058 -1111) - крупнейший ученый и богослов мусульманского средневековья. Автор четырехтомного труда "Воскрешение богословских наук" ("Ихья улум ад-дин"), в котором пытался примирить суфизм с правоверием.
Газали, Ахмад (ум. в 1126) - известный суфий, брат знаменитого Абу Хамида Газали.
ал-Гидждувани (ал-Гудждувани), хваджа 'Абд ал-Халик (б. 'Абд ал-Джамил) ( 'Абд ал- Джалил) (ум. в 1220 г.) - основатель самостоятельной школы среднеазиатского мистицизма, известной как хваджаган. Это учение было позже воспринято основателем братства Накшбандийа.
Д
Дара Шикох (ум. в 1659) - индийский принц, мусульманин-мистик, пытавшийся примирить суфизм и индуизм. Написал несколько трактатов о суфизме и перевел Упанишады на персидский язык. Латинский перевод этой версии впервые ознакомил европейцев с Упанишадами в нач. XIX в.
ад-Дарани, Абу Сулайман (ум. в 830 г.) - сирийский суфий с тенденцией к аскетизму. Ученик ал-Хасана ал-Басри.
Дард, Хваджа Мир (ум. в 1785 г.) - поэт и мистик из Дели, писавший на урду, Потомок Накшбанда и последователь Накшбандийа.
Джами, Абдуррахман (1414 - 1492) - великий суфийский поэт.
Джа'фар ас-Садик, Джа'фар (б. Мухаммад Абу 'Абдаллах) (ок. 700 - 765) - 6-ой имамитский имам. Различные суфийские братства признавали его своим духовным наставником.
Джеррахи, Нур ал Дин (ум. в 1733 г.) - основатель братства Джеррахийа в Истанбуле, ответвления ордена Халветийа. Братство получило довольно широкое распространение на Западе во 2-ой пол. XX века.
ал-Джилани (Гилани), Мухйи ад-дин 'Абд ал-Кадир (б. Аби Салих Джжангидуст) (1077 - 1166) - ханбалитский проповедник и богослов, суфийский шейх. Родился в провинции Гилан (Иран). Считается, что он был основателем суфийского братства кадирийа. Один из наиболее почитаемых и даже обожествляемых святых.
ал-Джили, Абдул Карим (ум. между 1408 и 1417) - суфийский автор и философ, потомок Абд ал-Кадира Джилани. Автор книги Ал-Инсан ал-Камил ("Совершенный человек").
Джунайд, Абу-л-Касим ибн Мухаммад ал-Хазз, Таус ал фукара ("Павлин нищих") (ум. 911) - багдадский шейх, перс по происхождению. Аскет, развивший учение нишапурской школы "маламати".
ал-Джурджани, Абу 'Али (ум. ок.964 г.) - известный суфий.
З Захир ад-дин Умар ал-Халвати (ум. в 1397) - основатель братства Халватийа.
Зу-н-Нун ал-Мисри (ок.796 - 860-61) - наиболее известный представитель раннего суфизма в Египте. В суфийской биографической литературе образ Зу-н-Нуна, аскета, чудотворца и алхимика, предстает порой в легендарном виде.
И
Й
Ибн Адхам, Ибрахим - легендарный царь Балха. Предание считает его первым суфием Хорасана.
Ибн - аль - Араби, Мухиддин "Шейх Акбар" - "Великий шейх" (ум. 1240) - крупнейший теоретик суфизма, автор многочисленных трактатов, а также поэт. Одна из величайших фигур в истории суфизма. Создатель учения о "единстве и единственности бытия" (вахдат ал-вуджуд). Предположительно оказал влияние на европейскую мысль (Раймонд Луллий, Данте, Спиноза).
Ибн Ариф (ум. в 1141 г.) - североафриканский суфий альмерийской школы
Ибн 'Ата', Абу'л-Аббас (ум. в 922 г.) - близкий друг и ученик ал-Халладжа. Отказался отречься от своего учителя и был за это казнен.
Ибн Барраджан (ум. в 1141 г.) - североафриканский суфий альмерийской школы.
Ибн Масарра (X в.) - андалузский неоплатоник. Восходящая к нему традиция суфиев Альмерии оказала, видимо, влияние на ибн Араби.
Ибн Машиш (уб. в 1238 г.) - известный суфий, ученик Абу Мадйана, оказавший влияние на аш-Шазили.
Ибн Таймийа, Таки ад-дин Ахмад (1263 - 1328) - теолог, суфий и правовед ханбалитского направления.
Ибн ал-Фарид, Шараф ад-дин 'Умар (б. 'Али Абу Хафс) (или Абу-л-Касим) ал-Мисри ас- Са'ди (1181 - 1235) - крупнейший арабский поэт-мистик и подвижник.
Инайят Хан (5.07.1882 - 6.02.1927) - последователь братства Чиштийа, основавший Суфийский Орден Запада.
'Ираки, Фахруддин (ум. в 1289 г.) - известный суфий, автор классического суфийского труда "Проблески Божественного".
Йасави, Ахмад (ум. в 1166 или 1167) - туркестанский шейх, основатель братства Йасавийа.
Йусуф ал-Хамадани - См. ал-Хамадани, Абу Йакуб Йусуф
Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
|
| |
| |
| MгновениЯ | Дата: Среда, 2015-01-28, 9:09 PM | Сообщение # 3 |
|
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
| К
Кабир (ум. ок. 1518) - мистический поэт из Индии, соединивший в своей поэзии идеи суфизма с образной системой индуизма.
ал-Калабади (или ал-Калабази), Абу Бакр Мухаммад (б. Исхак ал-Бухари) (ум. в 990 или 995 г.) - автор одного из самых известных ранних систематических трудов по мистицизму ат-Тааруф ли мазхаб ахл ат-тасаввуф ("Исследование суфийского пути").
ал-Каттани, Мухаммад (б. Абдалваххаб) (сер. XIX в.) - основатель ордена Каттанийа, ответвления братства Даркавийа. Завийа (обитель) в Фесе.
ал-Кашани (или ал-Каши), Камал ад-дин Абд ар-Раззак (б. Ахмад) (ум. в 1329 г.) - видный позднесуфийский мыслитель и комментатор. Его перу принадлежат книги Лата' иф ал-а'лам, знаменитый словарь суфийских терминов Истилаха ас- суфийа и др.
ал-Кубра, Ахмад ибн Омар Абу-л-Джаниб Наджмаддин ал-Хиваки ал-Хорезми (1145 - убит 1221) - выдающийся суфийский шейх, автор многочисленных философских и богословских трактатов, суфийский поэт, учитель Султана Улемов Бахааддина Веледа, Мадждаддина Багдади и многих известных суфийских шейхов и поэтов. Убит во время разгрома монголами Хорезма.
ал-Кушайри, Абу-л-Касим 'Абд ал-Карим (б. Хавазан) (986 - 1072) - хорасанский богослов и суфий, автор классического суфийского трактата ар-Рисала фи 'илм ат-тасаввуф. ("Послание о суфийском знании").
Л
Лахиджи, Мухаммад ибн Йахья (ум. ок.1510 г.) - суфийский автор, прославившийся благодаря своему комментарию на Гулшан-и Раз ("Розовый сад тайн") Шабистари.
М
Магриби, Мухаммад Табризи (ум. в 1406г.) - персидский поэт и суфий, вобравший идеи ибн Араби и способствовавший их распространению.
Малик (б. Динар) (YIII в.) - один из первых суфиев Басры, ученик Рабийи.
Ма'руф ал-Кархи (ум. в 815 г.) - ранний суфий из Багдада близкий к Сари ал-Сакати и Джунайду.
Масум Али-шах (Мир абд ал-Хамид Декани) (уб. в 1797-98 г. ) - шейх ниматуллахи, возродивший братство в Иране.
Мирза Кучик, Рахмат-'Али-шах (1793-94 - 1861) - 36-ой кутб братства ниматуллахи.
Музаффер Халвети (1916 - 1988) - глава ордена Халватийа - Джеррахийа.
Мулла Абдаллах Симави (ум. в 1490 г.) - ученик Ходжи Ахрара, принесший учение накшбандийа в Турцию.
Му'ин ад-дин Хасан Сиджзи Чишти (1142 - 1236) - суфийский шейх, распространивший учение чиштийа в Индии.
Мунавар Али-шах (1809 - 1884) - основатель линии мунаввар-али-шахи, или зу-р- рийасатайн, братства ниматуллахи.
Мустафа Камал ад-дин ал-Бакри (1688 - 1749) - шейх братства халватийа, благодаря которому начался бурный рост этого ордена.
Мухаммад Вафа ' - вместе со своим сыном Али (ум. в 1404 г.) основал братство ал- вафа'ийа, дочернее братства аш-Шайбани.
Мухаммад ибн Абдаллах ибн Абд-ал-Муталлиб (ок. 570-632) - основатель ислама.
Мухаммад Мурад ал-Бухари (ум.в 1729 г.) шейх накшбанди, пропагандировавший учение братства в Хиджазе, Египте, Сириии и Турции.
Мухаммад Парса (1345 - 1420) - один из преемников Бахааддина Накшбанда.
ал-Мухасиби, Абу 'Али ал-Харис (б. Асад ал-Анази) (ок. 781 - 857) - багдадский богослов, один из первых теоретиков суфизма.
Н
Наджиб ад-дин Мухаммад (ум. ок 1300) - к нему возводило свою генеалогию братство фирдоусийа, распространенное в Индии.
Накшбанд, Баха ад-дин Мухаммад (б. Бурхан ад-дин Мухаммад ал-Бухари) (1318 - 1389) - крупнейший представитель среднеазиатского суфизма. От его имени (накшбанд - чеканщик) происходит название ордена накшбандийа.
ан-Насафи, Азиз (ум. в 1282 г.) - автор, писавший на персидском языке и находившийся под влиянием мистической философии ибн Араби.
Низам ад-дин Аулийа' (ум. в Дели в 1325 г. ) - шейх чиштийа, при котором братство достигло наивысшего влияния.
Низами, Илиас ибн Йусуф (ум. в 1209 г.) - персидский поэт, один из предшественников Руми.
Ниматаллах (Ниматулла) Вали, Амир Нур ад-дин Ниматаллах б. мир Абдаллах (Шах Ниматулла Вали - прозвание) (1330 - 1431) - выдающийся персидский суфий, поэт, основатель суфийского братства ниматулахийа. Почитался как великий святой и чудотворец. Гравюра-портрет.
ан-Нифари, Мухаммад ибн 'Абд ал-Джаббар ибн ал-Хассан (ум. в 965 г) - суфийский шейх, автор труда Китаб ал-Мавакиф.
Нур ад-дин Мубарак Газнави (ум. в Дели в 1235 г.) - шейх ордена сухравардийа.
Нурбахш (прозвище сайида Мухаммада б. Мухаммада, означающее "светодар") (1392 - 1464) - основатель братства нурбахшийа. Ученик Исхака ал-Хутталани.
Нурбахш, Джавад (род. в 1926) - суфийский наставник и поэт, автор многочисленных книг по суфизму. По профессии врач-психиатр. Возглавлял кафедру психиатрии Тегеранского Университете. С 1953 г. - глава ордена ниматуллахийа, основного суфийского братства на территории Ирана. С 1979 г. живет в Англии.
Нурбахш, Алиреза - редактор журнала "Суфий", издаваемого орденом ниматуллахи в Лондоне. Сын Джавада Нурбахша.
ан-Нури, Абу'л-Хусейн (ум. в 907 г.) - видный багдадский суфий из школы Джунайда, комментатор Корана. Был обвинен в ереси, но пощажен.
Р
Рабах (б. Амр) (конец YIII- нач. IX в.) - ученик ал-Хасана ал-Басри.
ар-Ради, Салама (ум. в конце 50-х гг. XX в.) - основатель братства ал-хамидийа-аш- шазилийа в Каире.
Рази, Наджмо'д-Дин (1177 - 1256) - суфий, автор книги Мерсад ал-'ибад.
ар-Рази, Фахр ад-дин Абдаллах (б. Мухаммад) (1149 - 1209) - видный исламский мыслитель и суфий.
Рабийа ал-Адавийа (713 или 714 - 801) - первая суфийская подвижница и поэтесса.
Рузбихан, Бакли Ширази (ум. в1209 или 1210 г. ) - видный персидский суфий.
ар-Рудбари, Абу Али Ахмад (ум. в 934 г.) - суфий из Багдада, последователь Джунайда.
Рукн ад-дин Фазлаллах (ум. в 1335 г.) - руководитель братства сухравардийа, при нем братство достигла пика влияния в Делийском султанате.
Руми, Джалалиддин (1207 - 1273) - величайший персидский поэт и суфий. К нему восходит суфийское братство мевлеви. Гравюра-портрет
С
Саадат-Али-шах (ум. в 1876) - основатель линии гунабади братства ниматуллахи.
Cа'д ад-дин Хаммуйа (ум. в 1252г.) - ученик Наджмад-дина Кубры, организовавший обитель в Бахрабаде, Хорасан.
Са'ди (Саади) Муслихуддин Ширази (ум.в 1292) - великий персидский поэт и суфий.
Садр ад-дин ал-Кунави (13 в.) - философ-мистик, ученик ибн Араби, сыгравший большую роль в распространении взглядов своего учителя в Малой Азии и Иране.
Сайф ад-дин Бахарзи (ум. в 1261 г.) - ученик Наджм ад-дина Кубры, организовавший ханаку кубравийа в Сохтари под Бухарой.
Саляхаддин Фаридун ("Зерркуб", "Золотых дел мастер") (ум. 1258) - ученик и друг Джалалиддина Руми, возглавивший его приверженцев.
Санайи, Хаким Газневи (1048 - 1131 или 1141) - ирано-таджикский поэт-гуманист и суфийский шейх. Был обвинен духовенством в ереси и умер во время разбора дела.
ас-Сануси, ас-Сайид Мухаммад (б. Али ал Муджахири ал-Хасани ал-Идриси) (ок.1791 - 1859) - североафриканский суфий, основатель братства сануситов.
Сари ас-Сакати, Абу'л Хассан (ум. в 867) - мистик персидского происхождения, в доме которого воспитывался его племянник Джунайд.
ас-Саррадж ат-Туси (ум. в 988 г) - автор классического труда по суфизму Китаб ал- лума.
Сафи ад-дин Исхак (1252 - 1334) - основатель ордена сафавийа.
Сафи-али-шах (1835 - 1899) - основатель линии сафи-али-шахи братства ниматуллахи.
Симнани, 'Ала' ад-даула (1261 - 1336) - авторитетный суфий, противник учения ибн Араби о вахдат ал-вуджуд. Шейх ордена Кубравийа. Его система взглядов получила название вахдат аш-шухуд, "единство свидетельства".
Сирхиндхи, Ахмад Фаруки (1564 - 1624) - индийский шейх накшбанди, распространитель учения Симнани о "единстве свидетельства". Основатель самостоятельной ветви - накшбандийа-муджаддидийа
ас-Сулами, Абу Абд ар-Рахман Мухаммад (б. Хусайн) (937 или 942 - 1021) - крупный представитель хорасанской школы суфизма, автор многих классических суфийских текстов. Наиболее известный из них - Табакат ас-суфийа, свод суфийских биографий.
Султан Велед, Мухаммад Бахаеддин (1226 - 1312) - старший сын Джалалиддина Руми. Суфийский шейх, проповедник и поэт. Основатель ордена Мевлеви.
Суфийан ат-Тхаври (ум. в 778 г.) - аскет из Басры, сподвижник Рабийи ал-Адавийи.
ас-Сухраварди, Зийа' ад-дин Абу-н-Наджиб (1097 - 1168) - к нему возводило свою духовную родословную братство Сухравардийа.
ас-Сухраварди, Шихаб ад-дин Йахйа ал-Мактул (ок.1155 - 1191) - персидский философ-мистик, создатель учения о "восточном озарении" (ал-ширак).
ас-Сухраварди, Шихаб ад-дин Абу Хафс 'Умар (1145 - 1234 или 1235) - выдающийся суфийский наставник, основатель суфийского ордена Сухравардийа. Среди слушателей его лекций был поэт Са'ди Ширази. Автор нормативного труда по суфизму 'Авариф ал-ма'ариф. Сыграл значительную роль в создании аристократической футуввы (общества рыцарского склада), тесно связанной с учением раннего суфизма.
список позаимствован тут.
Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
|
| |
| |
| MгновениЯ | Дата: Среда, 2015-01-28, 9:10 PM | Сообщение # 4 |
|
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
| Т
Твиди, Ирина (1907-1966) - одна из первых женщин Запада (русского происхождения), прошедшая подготовку в традиции накшбандийа. По указанию своего наставника, с котором она познакомилась в конце 50-х гг. во время путешествия в Индию, вела дневник, ставший основой ее книги "Дочь огня" (англ.).
ат-Тиджани, Ахмад (1737-1815) - основатель суфийского братства ат-Тиджанийа.
ат-Тирмизи, ал-Хаким Абу Абдаллах Мухаммад (б. Али) (ум. ок. 907 г.) - крупнейший представитель восточноиранского суфизма.
ат-Туси, Насир ад-дин Абу Джафар Мухаммад (б.Мухаммад) (1201 - 1273-74) - философ, естествоиспытатель и религиозно-политический деятель, проявлявший интерес к суфизму и, согласно некоторым источникам, состоявший в переписке с известными суфиями своего времени.
ат-Тустари, Абу Мухаммад Сахл (б. Абдаллах) (ок. 818 - 896 г.) - известный суфий, считается учеником и духовным наследником Зун-н-Нуна ал-Мисри
У 'Убайдалах Ахрар (Ходжа Ахрар) (1404 - 1490) - руководитель братства накшбандийа, при котором оно достигло пика своего политического и экономического влияния.
Увайс ал-Карани - современник Пророка Мухаммада, инициированный его духом. Ученик на суфийском пути, ведомый божественным духом или духом святого, называется увайси.
Ф
Фазлаллах Астарабади (казнен в 1394 или 1401 г.) - суфий, основатель общины хуруфитов. Учение хуруфитов оказало влияние на идеологию братства бекташийа и на различные течения иранского суфизма.
Фуддайл ибн 'Айад (ум. в 803 г.) - суфий-аскет из Хорасана
Х
ал-Хаввас, Ибрахим ибн Ахмад (ум. в 904 г.) - иракский суфий, известный своим аскетизмом и полным упованием на Бога (таваккул).
Хайдар Амули (XIY в.) - шиитский философ, последователь концепции "единства бытия".
Халид ал-Багдади, маулана (1776 - 1827) - курд из Сулеймании, с чьим именем связано активное распространении муджаддидийа, ветви накшбандийа, в Ираке, Сирии и Курдистане в начале XIX в.
ал-Халладж, Абу-л-Мугис ал -Хусайн (б. Мансур) (ок 855 - 922) - выдающийся суфий, казненный за свои проповеди. Родился на юге Ирана. Произнес знаменитую фразу "Я - Бог" (ана-л-Хакк).
ал-Хамадани, Абу Йа'куб Йусуф, хваджа (1048 - 1140) - суфийский шейх традиции хваджаган, наставник ал-Гидждувани. К нему возводят свою духовную родословную братства йасавийа и хваджаган. Последователь Байазида, Ансари.
ал-Хамадани, Айн ал-Кудат - суфийский мученик.
Хамдун ал-Кассар (ум. в 884 г.) - разработал основы учения ал-Маламатийа, "людей порицания".
Харакани, Абу-л-Хасан (ум.1034) - знаменитый хорасанский шейх и суфийский проповедник.
ал-Харраз, Абу Саид (ум. в 899 г.) - известный суфий, комментатор Корана. Возможный создатель учения о фана, исчезновении индивидуального бытия в Боге. Ученик Сари ас-Сакати.
ал-Харрис ал-Мухасиби (ок.781 - 857) - один из основателей багдадской школы мистицизма, разрабатывавшей учение о божественном единстве. Наставник Джунайда.
ал-Хасан ал-Басри, Абу Са'ид (б. Аби-л-Хасан Йасар) (642 - 728) - крупнейший богослов раннего ислама, один из основателей суфизма. Родился в Медине, жил и умер в Басре.
Хафиз, Мухаммад Шамсуддин (ум. в 1389) - великий персидский поэт-суфий родом из Шираза.
Хиксон, Лекс (1941 - 1995) - шейх ордена Халвети-Джеррахи (Халватийа-Джерахийа), живший в США.
Ходжа Бакибаллах (1563 - 1603) - основатель ханаки Накшбанди в Дели.
ал-Худжвири, Абу-л-Хасан Али (б. Усман ал-Газнави ал-Джуллаби) (ум, между 1072 и 1076-77 гг.) - автор первого трактата по суфизму на персидском языке "Кашф ал-махджуб" ("Раскрытие скрытого").
Хусайн-Баба Зукич (XYIII в.) - последователь накшбанди, принесший учение в Боснию.
Хутталани, Исхак (уб. ок.1423) - основатель братства игтишашийа - хорасанской ветви хамаданийа-'алийа.
Хюсаметтин Челеби, Хасан ибн Мухаммад - друг Джалалиддина Руми, в течение десяти лет записывавший под диктовку поэта его "Месневи". После смерти Руми согласно воле поэта встал во главе его последователей.
Ш
Шабистари, Махмуд (ум. в 1320) - выдающийся персидский поэт-суфий.
Шайх Халифа (уб. в 1335 г.) - мазандаранский дервиш, основатель братства аш- Шайхийа, просуществовавшего до 80-х гг. XIY в.
Шамиль (ум. в 1871 г.) - шейх накшбанди, возглавивший движение "мюридизма" на Кавказе.
Шамс ад-дин Мухаммад ат-Табризи - (ум.1248) - таинственный наставник и друг Джалалиддина Руми.
ал-Ша'рани или аш-Ша'рави 'Абд ал-Ваххаб (б. Ахмад) (1493 - 1565) - популярный египетский суфий и богослов.
Шах Али-Риза (Риза Али-шах) (ум. в Хайдарабаде в 1799-1800 г.) - 30-ый руководитель, кутб, братства ниматуллахи.
Шах Калималлах Джаханабади (1650 - 1729) - обновитель учения братства низамийа, ветви чиштийа.
Шах Хабаб ад-дин Мухиббаллах (XY в.) - сын Бурхан ад-дина Халилаллаха, возглавивший индийскую ветвь братства ниматуллахи.
аш-Шибли, Абу Бакр Дулаф б.Джахдар (б. Джа'фар) (861 - 946) - багдадский суфий, ближайший ученик и сподвижник Джунайда и ал-Халладжа.
Ю
Юнус Эмре (ок.1250-1320) - великий турецкий поэт-суфий и мыслитель. В юности присутствовал на собраниях Джалалиддина Руми.
Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
|
| |
| |
| MгновениЯ | Дата: Четверг, 2015-01-29, 1:58 PM | Сообщение # 5 |
|
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
| Суфизм - это основа воплощения в жизнь Галактической Этики, это союз сияющих звезд души Человека Галактического. Человека с просветленным, открытым сердцем. Интеллектуальные доказательства отступают перед божественным откровением и свидетельством Творца. Божественные Качества, присущие в той или иной мере каждому, но сокрытые в душах людей, не имеют ничего общего ни с социальными достоинствами, условностями, ни с кумирами масс. Выразить Истину - можно лишь сиянием сердца и свечением души, и это чрезвычайно трудная задача самовыражения человека, растущего до уровня Галактического.
Не выпьешь целый Океан,
Но пей, пока возможность есть,
Стремись нести благую весть
Сквозь мирозренческий туман...
Те многочисленные тома книг, учебников и трактатов, которые ученые мира написали об Истине, имеют несомненную ценность и достоверность, но недостаточны.
Ссылки на сетевые библиотеки:
Библиотека Лотоса - http://book.ariom.ru/sufism/ книги можно скачать или купить
Библиотека на сайте Хазрат Инайят Хана - http://www.sufimovement.ru/library.htm
Маленькая библиотека ЧП http://fourthway.narod.ru/suflib.htm
Небольшая библиотека - http://www.sufizm.ru/lib/
Антология суфийской поэзии http://tarikat.narod.ru/poetry.html
***
Мой малый вклад ниже:
Сказки суфиев в ритмах - http://stihi.ru/avtor/feana - изданы четыре книги
Эхо Руми - http://stihi.ru/avtor/Rumi - издана одна книга
Сказки 1001 ночь - издана первая книга - http://kovcheg.ucoz.ru/forum/79-1344
Сайт Эхо Руми - http://rumi.ucoz.ru/
Музыкальные страницы:
Море суфия - ссылка выше
Большая касыда и сказки http://sseas7.narod.ru/pfam.htm
Небо суфиев на Семи Морях http://sseas7.narod.ru/39.htm
Гора Меру - высказывания суфиев в новых ритмах http://sseas7.narod.ru/goldfl1.htm
Море Руми - http://sseas7.narod.ru/rumi.htm
Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
|
| |
| |
| тайна | Дата: Воскресенье, 2015-02-01, 3:41 AM | Сообщение # 6 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 301
Статус: Offline
| 
Спасибо, MгновениЯ,
Я не знаю выше религии на Земле, чем религия Любви и это истинный Суфизм, который постепенно разрывает завесу отделяющую частицу от Единого целого. Как капля падая вливается в Бескрайний Океан))
С любовью 
|
| |
| |
| Белоснежка | Дата: Понедельник, 2015-06-08, 10:03 AM | Сообщение # 7 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 7628
Статус: Offline
| Тексты классической арабской философской мысли в русском переводе.
Библиография и электронная библиотека
Восточная литература
Привет с Волшебного острова Эхо!
остров
Сообщение отредактировал Белоснежка - Понедельник, 2015-06-08, 10:17 AM |
| |
| |
| Танец | Дата: Пятница, 2017-03-17, 2:27 PM | Сообщение # 8 |
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6927
Статус: Offline
| 
Абулькасим Фирдоуси
(Хаким Абулкасым Мансур Хасан Фирдауси Туси)
(935, Тус (Иран) — 1020) - величайший национальный поэт Ирана, Таджикистана, Узбекистана и Афганистана, создатель эпической поэмы «Шах-намэ» (Книга царей).
«Шах-намэ» — одна из самых больших поэм в мировой литературе и составляет около 60 тысяч бейтов (двустиший). Она излагает всю полулегендарную историю домусульманского Ирана. Поэма писалась около 30-ти лет, наградой же за труд стало изгнание и нищета. Великое творение не угодило правящему султану, потомку безродного раба. Фирдоуси высмеял в едкой сатире его происхождение,
и вынужден был бежать в Бухару, где написал свою вторую поэму «Юсуф и Зулейка» (Зулейка в мусульманской традиции – жена Потифара, начальника телохранителей фараона из Библии), связанную сюжетно с библейской легендой об Иосифе Прекрасном, подобно самому Фирдоуси, оказавшемуся в изгнании и потерявшему единственного сына. Это произведение, по сути, романтическая история любви, перемежаемая этическими и религиозными наставлениями. Получив за второе сочинение небольшую награду, Фирдоуси вернулся на родину и умер там же, где и родился, в городе Тус, в нищете. (tonnel.ru)
Книгоиздательство
|
| |
| |
| MгновениЯ | Дата: Пятница, 2017-08-18, 4:26 PM | Сообщение # 9 |
|
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
| Имена моих Учителей на авторском сайте "Семь Морей",
перечень со ссылками на избранные публикации.
Вход
Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
|
| |
| |
|
|
| Танец | Дата: Пятница, 2020-05-22, 4:02 PM | Сообщение # 12 |
|
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6927
Статус: Offline
| На новом сайте Эхо Руми
https://sites.google.com/site/ehorumi/sejhi-sufizma
Книгоиздательство
|
| |
| |
| Шахерезада | Дата: Понедельник, 2022-03-21, 10:41 AM | Сообщение # 13 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 3986
Статус: Offline
| Ещё одна книга притч по сюжетам суфийских мастеров
Притчи о глупости
https://online.pubhtml5.com/ucdb/pvqx
Сказки - жемчуга мира
Книги Семи Морей
|
| |
| |
| Руми | Дата: Пятница, 2024-04-05, 11:58 AM | Сообщение # 14 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 1498
Статус: Offline
| Имадеддин Насими. Поэт — бунтарь
Опубликовано 15.05.2019
в разделе Культура, Литература, Статьи и лекции
[b]
Судьба Имадеддина Насими на Востоке является символом мужества и верности своим убеждениям.
История народов Востока знает немало личностей с железной волей, которые шли на казнь за свои убеждения, не изменяя им до последнего дыхания.
Однако ни одна из этих казней не была так трагична и мучительна, как казнь Насими — мученика больших идей. Именно поэтому вот уже более пяти веков его славное имя превозносится на Востоке как символ мужества, геройства, непоколебимой воли, верности своим убеждениям, о нем создают легенды и пишут художественные произведения.
На протяжении веков художники слова, желающие рассказать о непреклонности своих убеждений и верности любви, обычно уподобляют себя бессмертному Насими, этому рыцарю идей, восхищаются его выдержкой, волей и трагической смертью. Подлинное имя поэта до последнего времени было точно неизвестно.
Различны сведения и о месте рождения поэта. Некоторые местом рождения поэта называют деревню Насим близ Багдада, а также Диярбекир, Тавриз, Шираз, Шемаху и Баку. В результате исследований азербайджанских литературоведов установлено, что поэт родился в Ширване, в городе Шемахе, в середине XIV века. Там же он получил начальное образование.
В те годы Шемаха была столицей династии Ширваншахов и сыграла важную роль в истории азербайджанского народа. Ширван славился своим шелком. Город, где родились и творили многие ученые и поэты, был культурным центром и особенно возвысился в XII веке. Монгольское нашествие причинило Шемахе, как и другим культурным центрам Востока, огромные разрушения, но город продолжал оставаться культурным центром страны.
Кроме родного языка, поэт в совершенстве владел арабским и фарси и на этих языках свободно писал стихи. Насими овладел и науками своего времени, основательно изучил религиозно-философские труды и особенно труды о различных религиозных сектах. Из творчества Насими явствует, что он был знаком с художественными произведениями известных ученых-сектантов Востока о религиозных сектах, знал как азербайджанскую, так и арабскую, персидскую, таджикскую поэзию и философию.
В его произведениях наряду с Джалаледдином Руми, Шамсом Тебризи, Саади, Фаридаддином Аттаром упоминаются также имена таких известных ученых-философов и поэтов Востока, как Ибн Сина, Мухиаддин Ибн аль-Араби, Шибли, Керхи. Возможно, что поэт в молодые годы ознакомился также с произведениями Сефиеддина, основателя династии Сефевидов, пользовавшегося в то время большой славой в Ардебиле.
Из произведений поэта ясно видно, что он больше склонялся к секте Гусейна Мансура Халладжа, который в IX веке провозгласил «ана ал-хакк» («Я — истина, я — Бог»), за что был повешен по приговору духовенства в Багдаде. Воспитанный на наследии Низами, Хагани, Фалеки, Зульфигара Ширвани, Насими еще в молодости увлекся поэзией и первые свои произведения подписывал псевдонимом Хусейни.
Выбор этого псевдонима исследователи объясняют склонностью поэта к воззрениям секты Мансура Халладжа, а также шиитскими воззрениями, наблюдаемыми в его раннем творчестве. Был у него еще один псевдоним — Сеййид, которым он также подписывал свои юношеские стихи.
Юношеские годы поэта совпали со временем захвата Азербайджана Тимуридами. По приказу Тимура в захваченных им городах мобилизовывались прославленные мастера-архитекторы, художники, музыковеды, а также городские ремесленники, которых насильно отправляли работать в его столицу — в город Самарканд.
Тимур задумал создать себе величественную столицу, с этой целью каждый квартал Самарканда был назван именем одного из крупнейших городов Востока. В это время начала действовать новая секта — хуруфитов, выражавшая недовольство городских ремесленников насильственнными действиями по угону мастеров на чужбину и призывавшая к борьбе против захватнической политики Тимура. Основоположник этой секты Фазлуллах Наими из Тавриза с целью распространения своих взглядов объездил ряд городов Востока, побывал в Ширване и Баку.
В этот период Насими познакомился с учением Фазлуллаха Наими, встречался с ним, разделял его воззрения и в знак уважения к нему подписывал свои стихи псевдонимом Насими. Из стихов поэта явствует, что данный псевдоним он взял себе после встречи с Фазлуллахом. Одновременно с Насими учение хуруфизма принял другой азербайджанский поэт, Абульгасан Али-уль-Ала, который в своих произведениях объявлял город Баку Каабой хуруфизма в связи с тем, что здесь жил Фазлуллах.
Своих достойных учеников Фазлуллах направлял в различные города Востока пропагандировать хуруфизм, теоретические основы которого он обстоятельно изложил в своих произведениях «Джавидан-намэ» («Книга о вечности»), «Мухаббят-намэ» («Книга любви») и «Новм-намэ» («Книга о сновидениях»).
Везде его бунтарская поэзия пользовалась огромным успехом, поэт находил себе сторонников среди всех слоев общества. Но в официальных кругах его считали еретиком. В Халебе, по подстрекательству фанатиков, Насими был задержан и казнен. По преданию, он принял мученическую смерть: с него живого содрали кожу. Так завершил свою жизнь великий поэт и мыслитель, имя которого вошло в историю как имя борца за раскрепощение человечества. Рассказывают, что и перед смертью он не переставал разоблачать лицемерных служителей ислама:
Попробуй захиду лишь палец один отрубить,
Отрекшись от правды, он будет пощады просить.
А здесь, поглядите, с живого всю кожу сдирают!..
Кто истинно любит, без стонов и слез умирает.
Насими оставил богатое лирическое наследие: газели, касыды, рубаи. Его лирика пленяет своей страстностью, огненным темпераментом и философичностью. Не только в своих программных, но и в лирических стихах, воспевая любовь, женскую красоту, поэт подводит читателя к обобщениям, носящим поистине глобальный характер.
Основной мыслью поэзии Насими, пронизывающей все его творчество, является отождествление человека и бога, иными словами, обожествление человека. Еретическое учение о человеке-боге, подрывающее основы мусульманского вероучения, нашло поэтическое воплощение в стихах Насими. Человек в представлении поэта всеобъемлюще велик, в нем вся вселенная, он всемогущ, в нем вся премудрость мира:
В меня вместятся оба мира, но в этот мир я не вмещусь.
Я — суть, я не имею места, и в бытие я не вмещусь.
Все то, что было, есть и будет, — все воплощается во мне.
Не спрашивай. Иди за мною. Я в объясненья не вмещусь.
Вселенная — мой предвозвестник, мое начало — жизнь твоя.
Узнай меня по этим знакам, но я и в знаки не вмещусь.
Предположенья и сомненья — всего лишь путь к тому, чтоб знать.
Кто истину узнал, тот знает — в предположенья не вмещусь.
Поглубже загляни в мой образ и постарайся смысл понять.
Являясь телом и душою, я в душу с телом не вмещусь.
Я — жемчуг, в раковине скрытый. Я — мост, ведущий в ад и рай,
Так знайте, что с таким богатством я в лавки мира не вмещусь.
Я — тайный ключ всех тайных вкладов, я — очевидность всех миров,
Я — драгоценностей источник — в моря и недра не вмещусь.
Хоть я велик и необъятен, но я -Адам, я — человек,
Хотя я сотворен вселенной, но и в нее я не вмещусь.
Я сразу-время и пространство, мир изнутри и мир извне,-
И разве никому не странно, что в них я тоже не вмещусь?
Исламские фундаменталисты в штыки встретили новое веяние и с великой яростью расправлялись с иноверцами.
Из произведений поэта можно заключить, что одно время он жил в Багдаде, побывал в городах Ирака, посетил Турцию, города Токате, Бурсе и другие города, где распространял идеи хуруфизма, за что неоднократно подвергался арестам и не раз был брошен в темницы. Затем он отправился в город Халеб, подчиненный египетским мамлюкам. В Халебе в то время жило множество тюркоязычных племен.
Халеб был крупным торговым центром между Востоком и Европой. Там встречались торговые караваны из Индии и Ширвана. В конце XIV века из ширванского шелка в городах Сирии выделывались прекрасные ткани. Купцы с Запада везли ширванский шелк через Сирию в Европу. Возможно, сюда приезжали преследуемые в Баку и Шемахе хуруфиты. В Халебе поэт нашел сторонников и начал широко распространять свои взгляды. Он обосновался в Халебе и в течение многих лет жил там со своей семьей. Но деятельность его в этом городе не осталась не замеченной духовенством и султаном Египта Муайадом.
В 1417 году в Халебе Насими был арестован. В одном арабском источнике, «Кунуз-уз-захаб», о процессе по делу поэта говорится так: «Вероотступник Али Насими был казнен во времена Йашбека. В то время в «Дар-ульадле» (Дворце правосудия) в присутствии нашего шейха Ибн Хатиба ал-Насири и наиба (наместника) верховного кадия шейха Иззуддина Шамсуддина Ибн Аминуддовле, верховного кадия Фатхуддина аль-Малики и верховного кадия Шихабуддина аль-Ханбали рассматривалось дело (об Али аль-Насими). Он сбил с пути истины некоторых безумцев, и они в ереси и безбожии подчинялись ему. Этот вопрос был поднят перед судьями и богословами города неким Ибн аль-Шангаш Алханаданом. Судья ему сказал: «Если ты докажешь то, что говоришь о Насими, я не казню тебя».
Насими поклялся на Коране и отверг то, что говорили о нем. В это время появился шейх Шихабуддин Ибн Хилал. Заняв почетное место в меджлисе, он заявил, что Насими — безбожник и должен быть казнен, а раскаяние его должно быть отвергнуто. Ибн Хилал спросил: «Почему же вы его не казните?» Аль-Маливи ответил ему: «Напишешь ли ты приговор собственноручно?»
Тот ответил «да» и написал приговор, с которым тут же ознакомил присутствующих. Но они с ним не согласились. Аль-Малики сказал ему: «Судьи и богословы не соглашаются с тобой. Как я могу казнить его на основе твоих слов?» Йашбек сказал: «Я его не казню. Султан поручил мне ознакомить его с делом. Подождем, что султан прикажет по этому поводу». На этом меджлис разошелся. Насими остался в темнице.
О деле его было доложено султану Муайаду, от которого пришел приказ содрать с него кожу и в течение семи дней выставить в Халебе на всеобщее обозрение, обрубить ему руки и ноги и отправить Алибеку Ибн Зульгадару, его брату Насируддину и Осману Гарайолуку, которых Насими также сбил с пути. Так и сделали. Этот человек был гяуром и мулхидом (богоотступником). Упаси Боже, говорят, у него есть тонкие стихи».
Из этих сведений явствует, что поэт был казнен не только за религиозные убеждения, но, возможно, еще из политических соображений. Скорее всего, в доме поэта был сделан обыск и найдены письма от вождей мятежных племен Аггоюнлу и Карагоюнлу. В глазах любого правительства факт тайных сношений с мятежниками был более чем предосудительным. Как мы видим, халебское духовенство далеко не случайно обсуждало вопрос Насими на меджлисе.
Возможно, сам этот меджлис собрался по поручению султана Муайада, стоявшего в то время во главе центрального Египетского государства мамлюков. Не поэтому ли, пока он затребовал дело Насими и знакомился с ним, поэта держали в темнице? Наконец, издав приказ о страшной казни поэта и отправлении его отрезанных конечностей своим политическим противникам, он преследовал цель напомнить им о пользе повиновения и тщетности попыток восставать против него.
Существует также ряд преданий о смерти Насими. В одном из них говорится, что однажды в городе Халеб некий молодой хуруфиг громко читал стихи Насими. Содержание стихотворения привлекло внимание духовенства. Чтеца арестовали. Чтобы не выдавать автора стихов, он заявил, что написал их сам. По решению духовенства его приговорили к смертной казни через повешение. В это время Насими находился у сапожника, который чинил ему обувь.
Узнав о происшествии, поэт устремился к месту казни, заявил, что стихи принадлежат ему, и добился освобождения молодого человека. Когда духовенство узнало, что Насими является приверженцем хуруфизма, оно вынесло решение живьем содрать с него кожу. Перед казнью поэт не отрекается от своих убеждений и во всеуслышание произносит:
«Я — истина», «Я — Бог».
Растерявшиеся перед стойкостью и мужеством поэта богословы с иронией спросили умирающего Насими:
«Если ты бог, то почему же ты бледнеешь по мере того, как теряешь кровь?»
«Я — солнце любви, которое взошло на горизонтах вечности. На закате солнце всегда бледнеет», — ответил поэт.
В этом же предании говорится и о том, что богослов, подписавший приговор о казни поэта, при этом заметил:
«Этот человек проклят, и если хоть капля его крови куда-нибудь упадет, это место необходимо отрубить и выбросить».
Совершенно случайно капля крови поэта упала на палец того самого богослова. Народ потребовал от него отрубить свой палец. Испуганный богослов ответил, что слова его — иносказание, и отказался отрезать себе палец.
Согласно другому преданию, Насими находился в Антабе и был близким другом вали (губернатора). Недруги поэта, решив поссорить его с городским головой, тайком вложили в обувь поэта экземпляр текста «йа син» — суры Корана. Затем в присутствии губернатора спросили его, как бы он отнесся к человеку, который топчет ногою текст Корана. Насими ответил, что этого человека необходимо опозорить и содрать с него кожу.
Тогда ты сам вынес себе приговор, сказали ему, и извлекли из его обуви экземпляр суры Корана.
Однако все это легенды. Ясно лишь, что скорый суд в Халебе собрался по прямому указанию султана в острастку идеологическим и политическим противникам.
Не только мужественная смерть Насими за свои убеждения, но, может быть, еще и то, что в своих произведениях поэт выразил большую любовь к человеку, веру в его могущество и творческие силы, мастерски сумел высказать свои прогрессивные идеи на языке высокого искусства, сделало имя его бессмертным даже для идейных противников поэта.
***
Суфизм - религия Любви
|
| |
| |
| Белоснежка | Дата: Пятница, 2024-10-11, 6:21 PM | Сообщение # 15 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 7628
Статус: Offline
| ал-Газали
Константин Рыжов
Абу Хамид ал-Газали – один из величайших религиозных мыслителей мусульманского средневековья, с именем которого связана целая эпоха в развитии ислама, - родился в 1059 г. в Табуране (Хорасанская область Ирана) в небогатой семье торговца шерстью. Он рано лишился отца и получил начальное образование под наблюдением своего опекуна суфия Ахмада Разкани. Затем ал-Газали учился у различных преподавателей в Тусе и Горгане, откуда направился в Нишапур – в то время главный культурный центр Хорасана. Пишут, что по пути на него напали разбойники и отняли все имущество, однако, по его горячей просьбе вернули главную драгоценность – конспекты лекций. В Нишапуре ал-Газали стал учеником известного богослова имама ал-Харамейни, у которого обучалось тогда более 400 студентов из Ирана, Аравии и Египта. Занятия с ним продолжались до самой смерти наставника, последовавшей в 1087 г. К этому времени ал-Газали приобрел очень обширные познания и пользовался популярностью известного богослова не только в Хорасане, но и во всем Иране. После кончины ал-Харамейни, ал-Газали по рекомендации великого визиря сельджуков Низама ал-Мулька занял пост главного преподавателя богословских наук в багдадском медресе «Низами».
С этого времени началась его плодотворная литературная деятельность. Считается, что за свою жизнь ал-Газали написал более 400 произведений, большая часть из которых дошла до нашего времени. Он оставил труды по философии, логике, богословию, мусульманскому праву и суфизму. Только по богословию им написано более 70 трактатов (при том, что утерян его 40-томный комментарий к Корану). Все они были посвящены защите ортодоксальной мусульманской религии, критике различных еретических учений и составили золотой фонд исламской духовной литературы. Сам ал-Газали писал, что предпринял этот беспримерный труд не из желания заслужить чье-либо одобрение, а единственно в поисках истины. В своем сочинении «Избавление от заблуждения», написанном на закате дней, он подробно рассказал о своих духовных исканиях. Прежде всего ал-Газали замечает, что «различие людей по религиям и верованиям, а также различие толков внутри одного вероучения вследствие обилия партий и противоречивости методов подобно глубокому морю, в котором утонули многие и из которого выбрались лишь единицы». Тем не менее, эта перспектива не испугала ал-Газали, и он пишет о себе: «В цветущие годы моей жизни – с тех пор, как я достиг зрелости (а зрелости я достиг еще до того, как мне исполнилось двадцать лет), и до настоящего времени, когда мои лета уже перевалили за пятьдесят, - я без конца бросался в пучину этого глубокого моря, бороздил как храбрец по дну его, залезая в трясину темных вопросов, бросался навстречу любой проблеме, шел напролом сквозь любые трудности, изучая догматы каждой партии и раскрывая тайны учения каждой секты, дабы отличить правого от лживого… Жажда постижения истинной природы вещей была моим свойством и повседневным желанием… Это было инстинктом и врожденным качеством, кои были заложены в мою натуру Аллахом помимо моей воли и без всяких усилий к тому с моей стороны…»
В 1091-1095 гг. из-под пера ал-Газали вышли две фундаментальных работы: «Намерения философии» и «Самоопровержения философов», составившие настоящую эпоху в истории философской и богословской мысли мусульманского Востока. Цель, поставленная в этих трактатах ал-Газали, была очень важной и трудной: дать опровержение античной греческой философии (прежде всего Аристотеля), которая стала на Востоке основой для материалистических философских систем известных мыслителей ал-Фараби и Ибн Сины (в отличие от Запада, где ее удалось успешно приспособить к нуждам христианской теологии). Влияние упомянутых философов на умы в то время было настолько велико, что мусульманские богословы уже не могли не обращать на это внимания. Следовало дать достойный ответ врагам веры и защитить религию. Сложность, однако, состояла в том, что сражение с материалистами предстояло вести на их собственном поле, то есть для опровержения философии надо было прибегнуть к аргументации и логике самой философии. Эта задача и была блестяще осуществлена ал-Газали.
Прежде всего, он должен был во всех деталях изучить сам предмет спора. О своих занятиях философией он позже писал: «Мне было хорошо известно, что судить о пороках того или иного вида наук может лишь человек, изучивший данную науку досконально – настолько, чтобы ему можно было встать вровень с наиученейшими из ее представителей, а затем, оставив их позади себя и превысив своими познаниями степень их учености, заниматься такими глубокими проблемами этой науки, о которых представитель ее не имеет даже никакого понятия…» Поставив себе целью опровергнуть философов, ал-Газали «с засученными рукавами взялся за книги и принялся усердно штудировать эту науку». При этом он опирался только на прочитанное и не прибегал к помощи каких бы то ни было наставников или учителей. «К этим занятиям, - вспоминал он, - я приступал в часы, оставшиеся от писания книг и чтения лекций по мусульманскому праву, хотя я и был очень перегружен преподавательской деятельностью, ибо мною читались лекции и давались уроки в Багдаде студентам, числом в триста душ. Аллаху, Славному и Всевышнему, угодно было, чтобы за неполные два года, благодаря одному только урывочному чтению, я овладел полным объемом философских наук и, усвоив их, я в течение еще почти одного года беспрестанно размышлял над ними, по несколько раз пересматривая их положения, вновь и вновь вникая в их сокровенные тайны. В конце концов, я твердо разобрался в том, что в них было обманчиво и ложно, что справедливо и что призрачно».
Результатом этих усиленных занятий стал капитальный труд ал-Газали «Намерения философии», в котором были ясно изложены все современные философские системы. Обстоятельной критике этих систем ал-Газали посвятил другой трактат - «Опровержение философов», появившийся вскоре после первого. Здесь ал-Газали показал, что все допущенные философами ошибки могут быть сведены к двадцати принципам, из которых три можно было признать противоверными, а семнадцать – еретическими. Это опровержение было настолько глубоким и очевидным, что влияние Аристотеля оказалось основательно подорванным, а увлечение его философией на Востоке быстро пошло на убыль.
Покончив с этим делом, ал-Газали написал несколько важных трактатов, в которых опроверг самые распространенные в то время еретические учения. Прежде всего, по просьбе султана, он выступил против самых опасных противников суннитов, а именно, против исмаилитов. Ал-Газали вспоминал: «Я взялся за поиски их книг и начал собирать их высказывания…». Как и прежде, пред тем как подвергнуть исмаилитов критике, он с примерной добросовестностью и беспристрастностью изложил все их доводы и только потом опроверг их. (За эту беспристрастность он даже подвергся нападкам некоторых правоверных суннитов, которые говорили ему: «Ведь ты здесь для них стараешься. Они никогда не смогли бы сами справиться с теми недоразумениями, с которыми сталкиваются в своем учении, если бы ты не исследовал их и не привел их в такой порядок»).
Когда было покончено с опровержением ересей, ал-Газали обратился к учению суфиев, которое одно оставалось им не освоено. Поначалу он прибег к той же методе, что и предыдущих случаях, то есть собрал трактаты представителей этого направления и погрузился в их изучение. Но вскоре он понял, что такой подход здесь невозможен. «Мне стало ясно, - пишет он, - что наиболее специфические их особенности заключались в том, что постижимо не путем обучения, но лишь благодаря испытанию, переживанию и изменению душевных качеств». И в самом деле, мироощущение суфиев невозможно свести к какой-то доктрине, его нельзя постигнуть ни с помощью бесед ни обучением, а лишь определенным образом жизни. Ал-Газали быстро осознал это. Мистическая практика суфизма поначалу увлекла его как еще один возможный путь постижения Истины. Упорные занятия философией и богословием привели его к убеждению, что далеко не все тайны мироздания можно разгадать с помощью рассудка. Он писал: «Я изучил все, что могли дать книги. Все остальное невозможно было постичь ни изучением, ни с помощью слов». Но если Бога невозможно познать разумом, быть может его можно познать как-нибудь иначе? Это соображение и привело ал-Газали к суфизму.
Как раз в те годы в его душе произошел глубокий перелом. «Еще раньше, - пишет он, - благодаря наукам, которыми я занимался… я проникся глубокой верой во Всевышнего Аллаха, в пророчество и судный день. Эти три основы вероисповедания глубоко укоренились в душе моей не благодаря определенным, точным доказательствам, но вследствие таких причин и опытов, подробности которых передать невозможно. Мне стало ясно, что надеяться на блаженство в потусторонней жизни может только тот, кто ведет благочестивый образ жизни и сторониться мирских соблазнов, что главное во всем этом – разорвать путы, связывающие душу с дольным миром, покинуть обитель суеты, обратившись к обители бессмертия и устремив все свое внимание на Всевышнего Аллаха, и что осуществления этого может добиться лишь тот, кто отказывается от почестей и богатств, кто избегает мирских треволнений и связей. Затем я обратил свой взор на собственное положение – и оказалось, что я весь утопаю в мирских связях, опутавших меня со всех сторон. Обратив же взор на деятельность свою – и на самое лучшее, что в ней было: на чтение лекций и преподавание, - я обнаружил, что меня занимают науки не имеющие ни значения, ни пользы для того, кто готовит себя к путешествию в потусторонний мир… Я убедился, что стою на краю пропасти и что, если не займусь исправлением своего положения, наверняка попаду в ад».
После долгих колебаний он решил порвать с прежней жизнью. А чтобы ему не помешали уехать, объявил о намерении совершить паломничество в Мекку и в 1095 г. покинул Багдад. Его отъезд походил на бегство. Для большинства современников этот шаг остался совершенно необъяснимым. И действительно, как можно было оставить крупнейшее столичное учебное заведение (быть может, самое блестящее в тогдашнем мусульманском мире), где он имел громкую известность лучшего знатока богословия, пользовался милостями двора и получал неплохие доходы? Для объяснения его спешного отъезда придумывали различные причины (говорили, к примеру, что он спасался от мести со стороны воинствующих еретиков, учение которых подверг критике). Мало кто понимал неизбежность этого шага, продиктованного всей логикой внутреннего духовного развития: ал-Газали жаждал постичь Истину и приблизиться к Богу, и очень хорошо осознавал, что дальнейшее продвижение по этому пути без крутого изменения образа жизни для него невозможно.
Он приехал в Сирию и прожил там около двух лет, в течение которых у него не было других занятий, кроме отшельнической одинокой жизни, упражнений и подвижничества. Некоторое время он безвыходно провел в Дамасской мечети, на минарет которой забирался на целый день, запирая за собой дверь. Кроме того он посещал суфийский ханегах шейха Мукаддаси. Он писал о себе: «Я отправился в Сирию и прожил там два года. Я хотел только одного – уединиться, преодолеть свой эгоизм, победить страсти, попытаться очистить душу…» Находясь среди нищих отшельников, он со смирением подметал мечеть и убирал мусор. Проведя два года в уединенных размышлениях, он перебрался из Дамаска в Иерусалим, где также по целым дням просиживал взаперти в часовне ас-Сахра. «После этого, - пишет ал-Газали, - во мне возникло влечение к совершению обряда паломничества и к подкреплению души своей посещением благих мест Мекки, Медины и гробницы посланника Божьего (да благословит его Аллах и приветствует). И я отправился в Хиджаз».
Возвратившись из хаджа ал-Газали опять поселился в Сирии и вел там самую простую, если не сказать аскетическую, жизнь. Его добровольное отшельничество продолжалось десять лет. «В течение этих лет уединения, - пишет он, - передо мной раскрылись вещи, которые невозможно ни перечислить, ни разобрать. Для пользы дела я упомяну лишь вот о чем. Для меня стало совершенно достоверным, что теми, кто идет по пути всевышнего Аллаха, являются именно суфии, что их образ жизни – наилучший путь и что их нравы – наичистейшие нравы…» Приняв всем сердцем суфийские нравственные идеалы, ал-Газали вновь почувствовал тягу к перу. Истину, открытую ему Всевышним, он должен был теперь сделать всеобщим достоянием. В 1099-1102 гг. он пишет свое самое выдающееся (и глубоко выстраданное) сочинение - «Воскрешение наук о вере», которое на протяжении многих веков потом оставалось самой читаемой из его книг.
Привет с Волшебного острова Эхо!
остров
|
| |
| |
| Белоснежка | Дата: Пятница, 2024-10-11, 6:22 PM | Сообщение # 16 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 7628
Статус: Offline
| Главное значение этого трактата в истории ислама состоит в том, что на его страницах было доказано полное соответствие суфизма букве и духу суннизма. Надо сказать, что попытки подобного обоснования предпринимались и до ал-Газали. Такие известные деятели суфизма как ал-Кушейри, ал-Джунайд и другие пытались доказать единство суфийского учения и ортодоксального ислама, но им никак не удавалось втиснуть суфизм в тесные рамки шариата. Только благодаря ал-Газали тот занял достойное место в исламской духовной культуре. Но объединение произошло не механически, а путем глубоко продуманной реформы обоих направлений. Можно сказать, что после ал-Газали суфизм стал мудрее, а правоверие – живее. Созданная им религиозная система строилась отныне как на суннитских догмах, так и на суфийских ценностях.
В теософии суфизма ал-Газали прежде всего постарался разрушить ее пантеистические построения. Идеи о том, что Аллах - это мир, и что материя есть как бы одно из воплощений Бога, конечно, не могли быть им приняты. Собственная теософия ал-Газали была изложена им в нескольких сочинениях и сводилась (если говорить очень кратко) примерно к следующему. Все сущее, обладающее сейчас сложной иерархической структурой, имело своим первоначалом Аллаха, Который есть подлинный Творец мира, но Которого, однако, нельзя считать его непосредственным Создателем, так как это несовместимо с Его единством. По той же причине Он не управляет напрямую мировыми процессами. Вообще, переход Единства во множественность (то есть Единого Аллаха во множественный мир) был одним из сложных затруднений исламской теологии. Чтобы преодолеть его ал-Газали разработал учение о амре и муте. Амр – это как бы волевое усилие Аллаха, Его Повеление. Его понимали как идеальную, близкую к Аллаху сущность, состоящую с Ним в тесном единстве, но все же отличную от Него. Персонификацией амра является мута (буквально, «тот, кому повинуются») – космическая сила, от которой зависит порядок и сохранение Вселенной.
Переход из небытия в бытие происходит благодаря Аллаху, который есть Явное Само По Себе, Явное По Определению. Только благодаря Ему становится явным и все остальное. Это положение можно иллюстрировать следующим примером: Аллах есть Свет, а небытие есть мрак, который чернее тьмы, и все, с чем соприкасается Свет, выходит из небытия в явность бытия. Миротворчество начинается с того, что Аллах своим Повелением (амр) создает Мировой Разум (акл). Разуму не предшествует ни материя, ни время, ему предшествует только Повеление. (Но нельзя сказать, что Создатель предшествовал Повелению. «Слово «предшествующий», - пишет ал-Глазали в одной из своих последних работ, - будет здесь не к месту, так как «предшествование» и «последование» – слова, применяемые исключительно к сущностям, подлежащим категории относительности, между тем как именно Создатель вызывает предшествование и последование, а Сам неподвластен этим категориям»). Вслед за Разумом появляется Мировая Душа, которая творит Природу с пространством и временем. Так как время и пространство начинаются только с Природы, к Душе эти категории неприменимы. Что касается Аллаха, то Он находится не только вне времени и вне пространства, но также вне сущностей и вне категорий, и именно поэтому Он непостижим и непознаваем разумом. (Ал-Газали писал, что определять Бога словом это все равно, что вливать океан в бутылку; Бог выше всех имен и форм).
Мир, возникший в результате акта творения делится на три части: малакут, джабарут и мулк. Малакут – это сверхчувственный, потусторонний мир, область Мирового Разума. Джабарут – это духовный мир, область Мировой Души. Мулк – это осязаемый, материальный мир, область Природы. Все три мира находятся в сложном единстве. Малакут есть высший мир идей, предметно отображенных в низшем мире мулк. Главная особенность этих миров – их зеркальность. То, что в идеальной форме, как прообраз, существует в малакуте, то пребывает в мулке во множестве несовершенных образцов. «Мир мулка, - писал ал-Газали, - это то, что представляется чувствам, и создано силой Всевышнего одно из другого в буквальном смысле. Мир малакута – это то, что Всевышний создал извечным повелением, не постепенно, он остается в одном и том же состоянии…» Что касается джабарута, то ал-Газали сообщает о нем: «Джабарут - это то, что между двумя мирами: он похож на то явное, что бывает в мулке и близок к извечной силе из мира малакута».
Исходя из этих соображений, ал-Газали категорически не соглашался с некоторыми суфиями (прежде всего ал-Халладжем), писавших о возможном боговоплощении или тесном сродстве божественного и человеческого начал. Человек не может быть Богом, и Бог не может быть человеком. Подобно тому, как зеркало лишь отражает подлинный образ, земной мир является лишь дурной копией истинного мира и не может иметь божественную природу, хотя она и присутствует в нем. Известный коранический стих о том, что «Аллах создал Адама по своему подобию» ал-Газали объяснял следующим образом: «Под Его образом имеется в виду весь большой мир в целом (то есть макрокосм), а человек создан по подобию большого мира, но он его уменьшенный вариант. Если с помощью знания разделить на части большой мир и разделить Адама на его части таким же образом, то окажется, что составные части Адама подобны составным частям большого мира… Так большой мир имеет две части, одна из которых – явное, воспринимаемое чувствами, а именно мир мулка, а другая – внутреннее, воспринимаемое разумом, а именно мир малакута. Человек так же делится на явное, воспринимаемое чувствами, как кости, плоть, кровь и все виды чувственно постигаемых сущностей; и на внутреннее, как дух, разум, знание, воля, сила и тому подобное». То, что соответствует миру мулка, - это чувственно постигаемые части; то что соответствует миру малакута, - это разум, сила, воля и тому подобное. То, что соответствует миру джабарута, - это душа и ощущения, находящиеся в чувствах. Другими словами, божественная составляющая человека – его дух - относится к высшему миру, психические элементы – к миру духовного, а тело является частью материального мира и подчинено его законам.
Душа человека трехчастна и включает в себя обычную человеческую («порицающую») душу, низшую животную душу – «предопределенную ко злу» и высшую – «спокойную» душу. Животная душа – это то, «что сообщает силу гнева и желания», она объединяет в человеке все дурные признаки, и с ней необходимо бороться. Две остальные души есть проявление одного и того же высшего внутреннего начала в человеке, только «порицающая» душа – это то, что мешает животной душе, борется с ней, а «спокойная душа» - это душа «умиротворенная божественным повелением», душа, представляющая собой вершину нравственного состояния человека.
Связанный со всеми тремя мирами, человек по-разному познает их: что-то через ощущения, что-то через чувства, что-то путем логических размышлений. Но познать Того, Кто находится над всеми этими мирами, невозможно, ни чувством, ни ощущением, ни разумом. Путь к Богу только один – и он лежит через душевный порыв и любовь, через то, что суфии называли заук – («вкушение»), то есть мистическое интуитивное озарение, стоящее выше разума. Заук – отличительная черта всех пророков и святых, но она, в некоторой степени, характерна и для обычных людей.
Цель человека, в конечном счете, как раз и состоит в познании Бога. В обычном, утилитарном смысле это познание означает нравственную жизнь, то есть жизнь в соответствии с божественными заповедями. Но это – не предел совершенства, а только первый шаг к нему. В высшем смысле познание Истины означает приобщение человеческой души к Божественной сущности. Впрочем, на этом пути нет мелочей. Любовь к Аллаху ничего не значит, если исповедующий ее не соблюдает законы шариата. Небрежное отношение многих суфиев к обрядам ислама ал-Газали считал совершенно недопустимым. Однако и простое, механическое исполнение обрядов, лишенное горячего мистического чувства любви к Богу, нельзя считать подлинной добродетелью. Ведь обряд как раз и есть то действие, во время которого человек интуитивно познает Божество. Это утверждение было очень важным новшеством в истории ислама. Ал-Газали был первым, кто мистифицировал, одухотворил прежде безжизненные суннитские обряды и объявил о том, что в любом обряде обязательно должно присутствовать внутреннее чувство, делающее его содержательным. Например, в молитву он включал шесть внутренних чувств: присутствие сердца, понимание, почитание, благоговение, надежду и смирение.
Главное значение своего трактата «Воскрешение наук о вере» ал-Газали видел в изложении и тщательной регламентации всех сторон жизни мусульманина. Это была настоящая энциклопедия праведного поведения. Сочинение делится не четыре «руба» (тома), каждый из которых в свою очередь состоит из десяти книг. Первый руб посвящен обрядам (здесь идет речь о таинствах молитвы, о таинствах поста, таинствах хаджа, о правилах чтения Корана и т.п.). Во втором рубе «Обычаи» разбираются правила приема пищи, идет речь о правильном супружестве, о правилах путешествий и т.п. Третий руб («Погубители») посвящен рассмотрению различных грехов и пороков, а четвертый («Спасители») – разбору добродетелей. Все это изложено прекрасным языком, с великолепным знанием исламской этики и тонким пониманием мистического значения каждого, даже незначительного положения веры. Популярность этой книги у современников и потомков ал-Газали была исключительно велика. По ней учились истинной вере и добродетельной жизни многие поколения мусульман.
Во многом благодаря ее достоинствам реформированный ал-Газали суфизм был признан ортодоксальной церковью. Мусульманское вероучение обрело духовное мистическое содержание, которого было лишено прежде. Значение этого момента трудно переоценить. Не даром ал-Газали прозвали «Мухйид-дином» – оживителем религии, а его биограф Субки сказал о нем: «Если бы после Мухаммада мог быть пророк, то это был бы, конечно, Газали».
О последних годах ал-Газали мы знаем мало. В 1105 г. он вернулся в Нишапур и по настоянию визиря Фахр ал-Мулка некоторое время преподавал в местном медресе. В 1111 г. он переехал в Тус и в том же году скончался.
Конспекты по истории культуры http://proza.ru/2011/06/02/190
Привет с Волшебного острова Эхо!
остров
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
