Все духовные Учителя человечества, о которых пойдет речь в этой брошюре, являлись, в свою очередь, учениками Учителей, более высокого уровня, которые все время незримо присутствовали рядом с ними, направляли, курировали, давали энергетические импульсы, часто вступали в прямой контакт, иногда телепатический, помогая им подняться к вершинам Посвящения.

Кто же они эти высшие Учителя?

Духовное развитие человека проходит через 5 царств природы: минералы, растения, животные, люди, сверхлюди. Соответственно, душа проходит все стадии развития, соответствующие этим пяти царствам. Если говорить о душе человеческой, то она может находиться еще на животном уровне, развиваясь в процессе духовной эволюции в человеческую, а затем в высоко духовную, божественную.

Существует единое общее духовное начало, которое присутствует в каждом человеческом существе. Его называют по-разному: Дух, монада, искра Божья. Оно бессмертно, в отличие от души. По мере своего развития человеческая душа начинает ощущать призывы, притяжение к Духу - к Богу, к любви, красоте, пониманию, терпимости. Гурджиев назвал это магнитом, возникшим внутри сознания.

Это и есть цель наших порой непереносимых страданий, наших бесконечных приходов в этот мир, огромного числа инкарнаций - развитие духовного, божественного сознания, которое формирует личность почти божественную, мудрую, способную любить, творить, обладающую космическим всезнанием. На этой вершине человек почти подобен Богу. Он обладает таким сознанием, которое свободно покидает тело, свободно возвращается, может дублироваться, создавая ряд эфирных оболочек.

Этим сознанием обладают сверхсущества, принадлежащие к царству сверхлюдей. Это те люди, которые уже завершили свою духовную эволюцию в пределах нашей Земли, они остались здесь, с нами, вблизи планеты. Их немного, но постепенно становится все больше и больше. Их имена известны - Иисус, Магомет, Кришна, Лао Цзы, Пифагор, Лютер и другие. Не все из них приходили на Землю как силы миротворческие, благодетельные. Некоторые являлись с миссией разрушения омертвевших форм, что было необходимо для развития жизни, для дальнейшей эволюции. Наше планетарное человечество- дикое, эгоистичное, неблагодарное, инертное- распинало, сжигало, высмеивало своих Учителей. Почти все они принесли в жертву свои жизни. Все они принадлежат к высшему планетарному Братству.

Развитие планетарного человечества было несамостоятельным. Для подтверждения этого факта на Земле еще живут племена, оставленные как бы в качестве музейных экспонатов.

Во Вселенной существует закон Иерархии - закон опекунства, помощи, кураторства. Соответственно этому закону высшие существа берут на себя ответственность за развитие жизни на нашей планете. Вся наша земная жизнь построена по этому же принципу. Развивается только та структура, во главе которой стоит существо, берущее на себя активную ответственность, своей волей и мудростью влияющее на развитие этой структуры. Там, где нет такого руководителя, где нет строгой иерархии и подчинения ей, - там возникают деградация, разрушение, смерть. Это закон космический, который действует везде - в семье, в любой организации, в любой политической структуре.

Предполагать, что эволюционное развитие на Земле происходит хаотично, по воле отдельных людей, что сами собой возникают и исчезают цивилизации, государства, нации, что сама собой происходит смена формаций, общественных устройств- наивно. Это предположение человека, незнакомого с первичными причинами, которые движут историю. История- только следствие того процесса, который мы называем духовной эволюцией на Земле. Все совершается по плану - под управлением, под кураторством.

Известно, что 18 млн лет назад на Землю был направлен ряд существ. Считается, что прибыли они с Венеры и что было их семь. Эти сведения о высших космических силах, которые взяли на себя опеку, кураторство, помощь, упоминаются практически во всех древних традициях, в т.ч. в христианском Ветхом Завете, где их называют архангелами. Во все времена этих существ обожествляли, так как они обладают огромным уровнем сознания и, соответственно, величайшим могуществом, совершенно несравнимым с человеческим.

Основной целью этих космических существ, божественных, мудрых и любящих, является развитие духовного сознания планетарного человечества.

Постепенно в состав Иерархии стали входить люди, достигшие высокого духовного развития, получившие высшие Посвящения. Таким образом, они вступают в царство сверхлюдей - последнее царство духовного сознания.
В начале этого столетия знания о планетарной Иерархии и ее более низкой структуре Шамбале были принесены в Европу Рерихами, Блаватской и ее последователями-теософами. Это было огромнейшей заслугой, деянием огромного значения.
Все на Земле совершается по планам, составляемым на тысячелетия, в установленные временные циклы, в соответствии с космическими законами. Нарушить закон не вправе никакое космическое существо - все совершается в рамках кармических границ.

Мы живем в преддверии нового витка, когда буквально через несколько лет на Земле наступит новая эпоха. Перед всей планетой стоит огромнейшая задача трансформации сознания, которая на Земле в таком масштабе ранее никогда не решалась.

Сознание человека эгоистичного, невежественного, для которого главная цель- утверждение своего преимущества, должно резко измениться. Человечество должно научиться жить в мире, принимать любого другого, уважать любую нацию, культуру, веру. Эта сложнейшая задача уже давно стоит перед планетарной Иерархией- перед всеми входящими в нее структурами.

В христианстве существует понятие "ангел-хранитель", как интуитивное представление о том, что есть какие-то силы, которые помогают, курируют, направляют. Такие понятия- представления существуют у каждого народа. Действительно, такие силы есть, но помогают они, без сомнения, не каждому. Это зависит от человека, сможет ли он воспринять эту помощь, войти в резонанс с этими вибрациями. Потому что все члены Иерархии, существующие в тонком мире, воздействуют на Землю двумя способами: это чисто энергетический импульс, подаваемый на Землю и способствующий ускорению процессов на Земле, и это ментальное влияние и воздействие - мысли, мыслительная энергия, идеи. Это вибрации, которые не каждый может воспринять. Услышать и почувствовать их могут только люди высокого духовного развития.

Приблизительно последние пятьдесят лет темп жизни на Земле значительно ускорился и продолжает еще более ускоряться. Это присутствие некого дополнительного энергетического импульса ощущается буквально всеми, но не всеми осознаются его источники.

На Земле всегда работало много Учителей, всегда было много тайных школ, но сейчас, в сложный период времени, когда должен произойти резкий духовный скачок, и все человечество должно подойти к первому Посвящению, появилось очень много Учителей, их последователей и учеников, работающих в разных концах планеты.

Когда ученик начинает работать самостоятельно, он берет на себя кармическую ответственность за выбранную им форму передачи учения, За формой обучения всегда следит Учитель. И поэтому всегда можно определить, работает ли школа под благословением Учителя, проводит ли она направление, данное Иерархией.

Школа, которая работает под непосредственным кураторством Иерархии разрастается, привлекает большое количество учеников, приобретает все большее влияние на людей. Ведущий этой школы без помощи и без энергии Учителя ничего сделать не может, наивно думать, что он работает самостоятельно, по своей инициативе. Как правило, Учитель не вмешивается в работу школы. Он только направляет, благословляет, оказывает энергетическое влияние.

Если же школа скатывается на ложное направление, руководитель не может справиться с гордыней и тщеславием, начинает славить себя, свои небольшие знания, свои несуществующие заслуги, то школа умирает, потому что лишается высшего кураторства, энергетической поддержки. Блаватская упоминает о том, что есть высшие Учителя, есть Учителя среднего и нижнего уровня, есть Учителя Учителей.

Иерархия занята, в основном, расширением обучения, для того, чтобы перестроить современные планетарные условия. В ближайшее время, может быть, в ближайшее десятилетие, во главе каждой крупной организации- общественной ли, политической или государственной встанет либо Учитель, либо Посвященный третьего Посвящения. Во главе больших групп, организаций эзотерического характера, больших структур, в том числе массонских, которые сейчас тоже активно работают, во главе больших подразделений церкви, особенно, склонных к трансформации, тоже появятся новые руководители - либо Учителя, либо Посвященные.

Сейчас, в результате усилившихся страданий, выявленных источников вражды- ограниченного национального, религиозного и политического сознания, все сильнее ощущается потребность в новом Учении, способном объединить, примирить, научить любить и служить этому реальному миру, в котором самым важным объектом является человек. Это Учение должно сделать людей добрее, гуманее, научить их братским отношениям.

Сейчас идет нравственное очищение планетарного человечества через страдания. Человечество, хочет оно или нет, будет приведено к новому сознанию - сознанию планетарного братства. Это непременные условия следующей эпохи. Жизнь через страдание или обучение заставит преодолеть национальную вражду, нетерпимость, шовинизм, религиозное высокомерие и противостояние. Ни одна устаревшая религия не в состоянии сформировать это сознание масс. Религия сейчас- источник вражды и нетерпимости. Необходимо новое Учение, новое знание, новая идея.

Это новое Учение каждый по своему передали человечеству все те Учителя, которым посвящен этот труд.

Алина Якунина

Он родился 18 февраля 1836г. в Индии, в одной из деревушек Бенгалии, в семье бедных браминов, живших очень тяжелой жизнью. Это был обычный шаловливый ребенок, об особой миссии которого не подозревали ни его родители, ни он сам. От своих сверстников он отличался необычной способностью впадать в экстатические состояния, что обусловливалось его невероятно тонкой чувствительностью к красоте и гармонии природы, музыки, поэзии.

В 7 лет мальчик потерял отца. Семья осталась без средств к существованию и прожила несколько лет в страшной нищете. Потом старший сын переселился в Калькутту и открыл там школу. Он взял к себе младшего брата, но тот не желал учиться, поглощенный внутренними переживаниями. Мальчик вел свободную жизнь, сам зарабатывал себе на пропитание.

Позже его брат стал служить в храме богини Кали в Дакшинесваре. Когда брат умер, юноша заменил его. В это время ему исполнилось 20 лет. Поначалу он был далек от мысли проникнуть в мир непознанный и невидимый. Но постепенно желание увидеть Божество стало расти и овладело всеми мыслями и чувствами молодого жреца.

Оно настолько поглотило все существо Гедадхара, что он не мог больше ни молиться, ни исполнять обряд богослужения. Наконец, он ушел из храма и поселился в маленькой рощице вблизи него. Он совсем забыл о себе, не замечал ничего вокруг, и если бы не родственник, ухаживавший за ним, то юноша умер бы от истощения.

Он думал только о Матери - Богине Кали и постоянно призывал ее, но безрезультатно. Отчаяние овладело им. Он решил, что недостаточно жертвует, недостаточно проявляет свою любовь, что он должен, прежде всего, избавиться от всех предрассудков и привязанностей. Он уничтожил все свое ничтожное имущество и поклялся больше никогда не дотрагиваться до денег.

Далее он решает, что земное наслаждение- это грех, что душа- бесполая, что идея денег и пола отдаляет человека от Матери. Он вдруг ясно осознает, что весь свет- это только проявления Матери, что она живет в сердце каждой женщины.

Его желание слиться с Божеством превратилось в безумную страсть. Стремясь разрушить невидимую преграду, стоявшую перед ним, он рисковал своей жизнью, впадая в такие глубокие экстатические состояния, при которых душа могла покинуть тело навсегда. Но однажды стена рухнула- он прозрел и ощутил, что весь мир потонул в безбрежном океане света. И тогда, во всей красоте своего ослепительного сияния, перед ним предстала Матерь Кали. С этого дня он постояно стремился повторить это ни с чем не сравнимое состояние глубокого погружения в Божественное сознание, полного слияния с Божеством- состояние транса, которое индусы называют Самадхи.

Но нельзя безнаказанно подходить к беспредельному. При погружениях все его существо содрогалось. Он не владел своим телом, мыслью. Какая-то посторонняя сила управляла им, сущность которой он не понимал. Этой силе отдался он без сопротивления. Она провела его через ряд трансформаций: он ощущал себя то Рамой, то Радху, то Ситой. Сознание каждого из божеств растворялось в его сознании. От такого высокого накала энергий все его тело горело как в огне, мельчайшие капли крови проступали на коже. Он совершенно лишался сна, переставал есть. Этот период галлюцинаций был необходимым этапом. Он укрепил его дух, возвысил его до великих мистических осуществлений.

В 1859г., в 28-летнем возрасте, он возвращается домой в Камаркупур. Мать хочет женить его, надеясь спасти этим от божественного наваждения. Он не противится и берет в жены ...5-летнего ребенка. Это был союз духовный, который не осуществился физически. Брак впоследствии оказался удивительно прекрасным.

После свадьбы маленькая Сародамони возвращается в дом своих родителей, чтобы вновь встретиться с мужем через 9 лет. А муж возвращается в свой храм, где божественные видения вновь захватывают его с удвоенной силой. И опять восторги и отчаяние сменяют друг друга. Прошло два года. Не было никого, кто помог бы ему выйти из мучительнейшего состояния.

Но, наконец, помощь пришла. Пришла она от женщины- прекрасной и необыкновенно мудрой. Она искала человека, отмеченного Богом. Она осталась с ним для того, чтобы помочь вновь пройти тот путь, который он прошел сам, но уже с полным пониманием и осознанием того, что происходит. После периода обучения, на собрании, созванном по ее инициативе в Дакшинесваре, авторитетные теологи признали в нем нового Аватара /Богочеловека/.

Он стал тем, кого мы называем Рамакришной. Его популярность начала расти. Издалека приходили паломники посмотреть на нового Аватара. Он же до конца жизни оставался простым и доступным для людей, без тени тщеславия, занятый только тем, как достичь новых откровений. Он видел перед собой еще не пройденные высоты. Ему нужны были знания. Ему предстояло пройти путь оккультиста, но в этом Бхайрави уже не могла помочь ему. Нужен был другой Учитель.

И он появился в конце 1864 года. Тотапури - нагой человек, саньясин, странствующий монах, ученый и философ, 40-летней подготовкой достигший высшего откровения Веданты.

Тотапури проходил мимо храма и увидел на ступеньках Рамакришну, погруженного в глубокую медитацию. Он сказал: "Сын мой, я вижу, что ты уже далеко продвинулся по пути истины. Если хочешь, я помогу тебе достигнуть следующего этапа. Я научу тебя Веданте." Рамакришна с полным доверием отдался во власть нового наставника, который вместо трех дней остался со своим учеником на 11 месяцев.

Прежде всего ему предстояло подвергнуться испытанию посвящения. Посвященный в Веданту должен отказаться от всех привилегий и знаков отличия. Затем он отказывается от всех надежд, привязанностей и иллюзий. Ему надо совершенно нагому исполнить символический обряд погребения своего "Я". Лишь после этого позволено облечься в одежду саньяси (принявшего обет отречения) цвета охры. Учение было тяжелым. Понадобилось напряжение всех сил, чтобы добраться до истины. Но едва дойдя, он одним прыжком достиг последнего этапа учения, очень быстро добившись того, на что Тотапури понадобилось 40 лет.

После отъездаТотапури, в конце 1865г., Рамакришна еще более полугода оставался в заколдованном огненном круге. Напрягая все силы, он стремился к слиянию с Абсолютом. Он находился в каталептическом состоянии экстаза, а за телом, покинутым духом и постепенно разрушающимся, опять пришлось ухаживать родственнику. Впоследствии, Рамакришна признал, что искушал Бога, так как мог не вернуться обратно, и только чудо спасло его. Никому из своих учеников он не позволил повторить этот опыт, кроме Вивекананды. В одном из телепатических контактов с Е.И.Рерих Учитель Мориа сказал: "Рамакришна допустил непоправимую ошибку, сократившую жизнь Вивекананды, допустив к Самадхи. Он мог жить до сего дня и явиться выразителем Индии".

Пройдя путь мистика, Рамакришна осознал, что все люди - дети одной Матери, что все едины, и только иллюзия отделяет одного от другого, часто приводя к откровенной вражде.

Он понял, что все религии различными способами говорят об одной и той же Истине. Ни одна из них не хуже и не лучше другой. Он решил исследовать все религии.

В конце 1866г. он впервые познакомился с Исламом. Встретив скромного мусульманина, тоже познавшего Бога, он попросил посвятить себя в его веру. В состоянии медитации он познал Аллаха, который приблизился к нему и слился с ним, открыв Истину.

Через 7 лет, в ноябре 1974 года, один индус прочитал ему Библию. Так, Рамакришна впервые встретился с Христом, сознание которого тоже проникло в него и растворилось в нем.

Он прошел по пути различных сект индуизма и нашел, что все они ведут к одному и тому же Богу, что свет божественной любви присутствует в каждом человеке. В его душе уже не было никакой земной чувственности. Чистота души, к которой он так стремился, была, наконец, достигнута. Теперь он был готов начать свою миссию, но его связывал долг по отношению к жене. Они вновь встретились, когда ей исполнилось 14 лет. Юная супруга оказалась мудрой и великодушной, она всячески поощряла мужа идти по избранному пути, став самой преданной его ученицей.

Теперь ничто не мешало ему пойти по предначертанному пути. Его задачей было помочь каждому развить свои способности, согласно собственному призванию. Он видел путь и предназначение каждого, понимал и любил всех людей. Он обрел, по его выражению, три чудесных плода познания: "Сострадание, Благочестие и Самоотречение". Он обладал невероятно тонкой физической и духовной чувствительностью: он сливался с каждым человеком разумом, чувством и сердцем, ощущая чужую боль, чужое несчастье, как свои, что приносило ему неимоверные страдания.

С 1879г. у него начинают появляться ученики. Он очень строг в их выборе, так как они должны развить и пронести в чистоте те основы, которые он передает. Он готовит учеников для того, чтобы вместе создать всемогущее общество, орден. Это требует от учеников больших дарований, полноценности ума и открытого любящего сердца.

Он запрещает жертвовать законными правами кого бы то ни было: "Личное спасение- это эгоизм в слишком многих случаях, и тогда - это худшая смерть души". "Выполняйте свои мирские обязанности с таким же рвением, с каким вы думаете о Боге. Я не прошу вас отказаться от всего. Существует долг по отношению к родным. Вы должны воспитывать ваших детей, содержать вашу жену, обеспечить все необходимое после вашей смерти, а если вы этого не сделаете, значит у вас нет сердца". "Вести религиозную жизнь в миру- то же, что оставаться в комнате со слабым лучом света. Учитесь, выполняя свои мирские обязанности, всегда наслаждаться этим лучом света! Тот, кто достиг познания, свободен повсюду! Только глупец, говорящий "я закован", в конце концов становится закованным. Дух- это все. Если он свободен- вы свободны."

Рамакришна предостерегал своих учеников от тщеславной филантропии: делая добро, надо быть абсолютно отрешенным, чтобы даже тень эгоизма, тщеславия и жажды славы не коснулась их деяний. Он требовал от учеников очиститься от эгоизма.

"Не спешите, идите каждый своим шагом! Будьте уверены, что достигнете цели. Не бегите и не останавливайтесь. Дорога одинакова для всех. Но одни уже раньше начали свой путь, и цель приближается."

Его задача- зажечь в сердцах учеников истинное милосердие: "Какая разница между милосердием и самолюбием? Милосердие - это любовь, которая распространяется на всех и ничем не ограничивается, а самолюбие- это привязанность к самому себе, своей семье, своей стране. Углубляйте возвышающие нас милосердие, которое приводит к Богу."

Так он жил, окруженный учениками, любившими его и преданными ему. Но он предостерегал их от обожествления себя.

С 1881 года толпы богомольцев приходили к ограде святилища, чтобы увидеть и услышать этого необыкновенного человека, овеянного легендами. Он был со всеми невероятно терпимым, проникновенным. Спокойно и мягко отвечал на тысячи вопросов, наполняя окружающих радостью, покоем и надеждой. Он говорил с ними по 20 часов в сутки. Это продолжалось месяцами, пока тело его не рухнуло под давлением огромного напряжения. В 1884 году он сломал себе кисть левой руки- последовало серьезное осложнение, а в апреле 1885 года начинается воспаление горла. Врачи запрещают ему говорить, но он продолжает проповедовать, и народ еще больше прежнего собирается вокруг него.

Воскресенье, 15 августа 1886г., последний его день. Несмотря на мучительную боль в горле, он беседовал до последней минуты со своим любимым учеником Вивеканандой. Он ушел из жизни с именем Матери Кали. Ущел из жизни Мудрец, Учитель, великий Мистик.

С раннего детства учился он по стихам из "Рамаяны" и "Махабхараты". Но в отличие от мистика Рамакришны, склад его ума был рационалистическим. Позднее он говорил: "Не верьте только потому, что вы прочли это в книгах, не верьте только потому, что кто-то сказал вам об этом. Не верьте только потому, что это традиция. Найдите истину сами. Осознайте ее и сделайте ее частью вашей природы- только это будет реализацией".

С детства он был близок к природе, всему живому, очень любил музыку, которая осталась его любовью на всю жизнь. В 1879г. юноша поступил в Калькуттский университет, где изучал логику, западную историю и философию. В это время он ищет истину, жаждет познакомиться с человеком, который "видел Бога лицом к лицу".

В ноябре 1881г. Нарендранат впервые встретился с Рамакришной, который открыл ему его предназначение: "Я так давно жду тебя, ты пришел на Землю исполнить миссию человеколюбия". На вопрос юноши, видел ли он Бога, Рамакришна ответил: "Да, я видел Бога. Бога можно видеть. С Богом можно говорить. Если кто искренне возжаждет Бога, он достигнет Его". В следующую встречу Рамакришна прикосновением погрузил Нарена в экстаз. Тот стал его учеником. Но его рациональный ум требовал логического обоснования иррациональных основ. Он не хотел ничего принимать на веру, не пропустив это через свое сознание. В течение 5 лет он близко наблюдал Учителя, не позволяя себе поддаваться обаянию его личности. И Рамакришна ни разу не потребовал от своего ученика слепой веры. Он любил его беззаветно. "Я люблю тебя, потому что вижу в тебе Божественное проявление. В день, когда я больше не увижу в тебе Бога, я не брошу на тебя ни одного взгляда".

Позже в Америке Вивекананда восклицал: "Что вы, светские люди, знаете о любви? Вы, умеющие только пародировать любовь! Только Учитель любил нас как гений любви!"

Рамакришна сказал Нарендранату, что он призван стать религиозным Учителем. "Дайте мне сначала реализовать в себе Бога", - заметил тот. Начался тяжелый период напряженного духовного труда. В этот сложный период огромную помощь оказала ему музыка. Под наблюдением Рамакришны он начал переходить в сверхсознательные состояния. Однажды, во время такого погружения, перед ним ясно и отчетливо открылся его путь. Он понял, что его судьба - быть монахом.

Шесть лет провел Нарен у Учителя. Позже он говорил: "Учитель сделал меня своим верным вечным рабом только своей любовью ко мне". Он любовно помогал Нарену восходить, подготавливая его к особой миссии. Часто говорил ему, показывая на учеников: "Я оставлю их на тебя".

Однажды, во время медитации, Нарендранат вдруг увидел Свет, все более расширяющийся и наконец, заполнивший все пространство вокруг. Это было переживание огромной силы, которое помогло ему осознать полноту бытия. Из этого глубокого самадхи он вынес одну из самых светлых вестей- "всякая душа потенциально божественна, и каждый может реализовать Бога в себе".

В 1886г. здоровье Рамакришны ухудшилось. Больной Учитель передавал последние наставления ученикам. 15 августа он погрузился в последнее самадхи, из которого больше не возвратился в физический мир. Спустя неделю, ночью, Нарендранат с одним из учеников увидел в саду светящуюся фигуру Учителя. Учитель прощался с ним, благословляя на служение.

После его ухода Нарендранат проводил с учениками Рамакришны занятия и упражнения. 16 молодых людей решили объединиться в общину, приняв имена Свами. Нарендраната нарекли Свами Вивекананда. Жизнь в общине была счастливой. Иногда они сидели впроголодь неделями, но никогда не утихали музыка, молитвы. Радость и мир царили между ними.

Через некоторое время Вивекананда покинул монастырь для того, чтобы предпринять путешествие по Индии. Он прошел всю Индию пешком, посетил Святые места. Постепенно в его сознании начинает оформляться идея будущего служения- передать духовные идеи Востока рациональному Западу. Во время этого странствия однажды ночью появился Рамакришна. Двадцать одну ночь повторялось это видение. Двадцать одну ночь укреплял Учитель дух своего любимого ученика. Вивекананде предстояло совершить огромную работу: пробудить спящее сознание современников. В 1890г. он удаляется в Гималаи и там пребывает некоторое время. В январе 1891г. он вновь пошел по Индии под монашеским именем Свами. Достигнув крайней точки Индии, Вивекананда принял решение.

Здесь, перед лицом океана, проходила в его сознании панорама Индии- ненависть и рознь между кастами, религиями, нищета, невежество. Здесь он осознает свою задачу. "Я нашел моего Бога - мой Бог в человечестве. Мой Бог- слабые, мой Бог- угнетенные, бедные всех рас и исповеданий. И если я хочу служить Богу, я должен служить человечеству". Он решает возродить свою Родину. "Индия нужна миру. Индия - с ее знанием Бога, с ее методой освобождения, с ее накопленным духовным наследием".

31 мая 1893г. он отправляется в Америку на Конгресс религий. Могла ли Индия послать сына, более достойного представлять ее? Сына, прошедшего ее своими ногами, познавшего ее радости и печали, сына несущего миру идею грядущего, идею Великого Единства. Эту идею не могла не услышать Америка с ее внешним блеском и внутренним одиночеством и недоверием.

На Конгрессе он говорил об объединении всех религий, он говорил о человеческом братстве, призвав к единению всего человечества в одну большую трудовую общину. Этот день сделал неизвестного индийского монаха ведущей фигурой современного религиозного мира. О нем восторженно писали все американские газеты. Вивекананда был приглашен сделать тур по Америке. Он согласился, т.к. считал своим долгом познакомить Западный мир с древним Учением Веданты. Он проехал по всей Америке, познакомился с ее жизнью и, ужаснувшись, подверг уничтожающей критике эгоизм, жестокость ее жизни, лицемерие и ханжество христианских лидеров. Своей критикой основ христианства Вивекананда вызвал озлобление христианских вождей. На него обрушился поток грязной клеветы. В своих лекциях, а иногда он давал по 16 лекций в неделю, он провозглашал Единого Бога- Безличного, Бесконечного, присутствующего повсюду - в каждом человеке, животном, растении, проявляющегося в любом явлении природы.

"У Веданты есть шанс стать религией вашей страны, благодаря вашей демократии... Это единственная религия, которая не опирается ни на какую личность. Ни один мужчина, ни одна женщина никогда не были объектом поклонения среди Ведантистов... Ведантическая идея есть бесконечный прицип Бога, распростертого в каждом из нас... "Вы все - несовершенны, а я - Бог",- ничего подобного не дает Веданта. Если ты - Господь Бог, я тоже Господь Бог. Так, Веданта не знает греха. Есть ошибки, но нет греха; и рано или поздно все придут к совершенству- нет Сатаны и ничего подобного... Веданта верит только в один грех, только один в мире- и это вот что: момент, когда вы думаете, что вы грешник, или кто-либо грешник- это грех. Ошибки обычно называют грехом. Много ошибок в нашей жизни. Но мы идем вперед... Слава успехам! Слава ошибкам! Не оглядывайтесь на то, что уже сделано. Идите вперед!

Вы видите, Веданта не признает ни греха, ни грешника, ни Бога, которого нужно бояться... Вы - его воплощение... Каждый из нас - воплощение Божие! Мы - воплощение Света, Могущества, Божественного принципа. Вы можете смеяться надо мной сейчас, но время придет, и понимание посетит вас".

В конце 1894г. он почувствовал себя обессиленным, "выжатым". Он уезжает к друзьям; там, в уединении, силы его восстанавливаются. Возле него образовалась школа Веданты. Ученики провозгласили его Великим Учителем. Он был очень огорчен: "Каждый свободен учить другого. Свобода личности- мой принцип. Я не претендую на роль Вселенского Учителя. Я знаю не так много. Это немногое я предлагаю без остатка".

В конце 1895г. он принимает приглашение из Лондона. Англия встречает его сердечно. Он здесь уже широко известен как "индийский йог". Здесь он читает лекции, здесь издается "Бхакти йога".

В ноябре 1895г. Вивекананда возвращается в Америку. Он читает курс лекций по Карма-йоге, Бхакти-йоге. В марте 1896г. читает свой блестящий курс "Философия Веданты" в Гарвардском университете. Здесь ему присваивают звание профессора философии.

В начале 1897г. он возвращается в Индию. Его возвращение было триумфальным. В больших городах Индии были сформированы комитеты встречи Вивекананды. Депутация от правительства вышла встречать его. Дом, где его встречали, утопал в цветах. Он принял этот триумф как триумф идей Индии, признание ее вести о великом Единстве народов. Имя Свами Вивекананда было на устах всей Индии. Он выступал на многотысячных митингах в Мадрасе, Калькутте, Дели.

Он говорил: "Индия - Ганг духовности, Индия одухотворяет весь мир", "Если хотите служить Богу - служите человеку! Какого еще Бога хотите вы найти? Зачем искать его далеко, если он распростерт вокруг? Бог- в людях, в животных, в каждом трепещущем лепестке".

Его слушала Индия: она вибрировала, наполнялась энергией,расправляла крылья своей великой души. Рамакришна и Вивекананда были первыми, кто пробудил индийское самосознание. Голосом Вивекананды, его призывами началось национально-освободительное движение в Индии.

Основной целью его жизни становится организация Ордена Рамакришны. 9 декабря 1899г. Орден начал официальное существование. "Это будет центр,-писал Вивекананда, - где будет изучаться и проводиться в жизнь Великая Гармония всех вер. И из этого центра кругами будут расходиться идеи единства, добра, мира и гармонии по всему миру". Своим ученикам он часто говорил о власти веры: "Мировая история - есть история немногих людей,которые имели веру в себя. Эта вера называлась верой в Божественное. Поверьте прежде всего в себя, тогда вы поверите в Бога. Сотня верующих людей может перевернуть мир".

Жизнь его истекала, огромная работа в мире подходила к концу. Он выглядел совсем обессиленным. Он жил последний год в монастыре вместе со своими братьями - монахами. По мере того как силы покидали его тело, просветление возрастало. Здесь, в монастыре, Вивекананда работал, принимал посетителей. Здесь медитировал и здесь ушел в последнее самадхи, из которого больше не вернулся в земное сознание.

15 мая 1902г. он писал: "Великая идея Тишины приходит ко мне. Я возвращаюсь к лучшему, нет больше работы для меня в этом мире". Он ушел в возрасте 39 лет.

Лейтмотивом его жизни было следующее утверждение: "И может быть мне понадобится еще тысячу раз приходить на эту землю и страдать, но я буду приходить до тех пор, пока люди не поймут, что они едины с Богом. Пусть я буду рожден еще и еще, и пусть я буду страдать и мучиться в тысячу раз больше, но я буду Богослужить Единому Богу, распростертому во всем Сущем!".

Джидду Кришнамурти родился в ортодоксальной брахманской семье, в Маданапали, в 1895 году.

Малыша заметил Ч.Ледбитер, один из лидеров Теософского общества. Он был поражен красотою Джидду, его склонностям к ярким экстатическим переживаниям, видениям. Ледбитер решил, что Джидду - тот самый человек, которого теософы искали: новый Учитель Мира, живой Майтрейя, предыдущим воплощением которого был Иисус Христос.

Отец его, Нараяни Кришнамурти, охотно отдал сына на воспитание, но вскоре понял, что теософы отвратят его от ортодоксального индуизма и потребовал сына назад. Ледбитер, обвиненный в применении незаконных педагогических приемов, был вынужден уехать из Индии. Однако, теософы выиграли судебный процесс, и попечительницей мальчика стала глава общества Анни Безант.

Представленный Анни Безант двум высшим Учителям - Кут-Хуми и Мориа- четырнадцатилетний Кришнамурти был безоговорочно признан Великим Существом, в котором должен проявиться будущий Будда - Боддхисатва Майтрейя, пришествие которого было предсказано теософами. Учителя рекомендовали внешнее воспитание и обучение в европейском духе, но запретили всякое вмешательство в духовную сферу.

В декабре 1906 года Кришнамурти был принят в эзотерическую секцию общества, а в январе 1906г. - учеником к Мастеру Кут Хуми.

В 1911г. А.Безант, которая сразу и навсегда глубоко полюбила Кришнамурти и уверовала в него, основала от имени Теософского общества Орден Звезды Востока с отделениями по всему миру. Этот Орден должен был стать основой будущего миропорядка под руководством Кришнамурти (в Голландии, Индии, США, Австралии).

До 1929г. Орден непрерывно расширялся и насчитывал десятки тысяч членов.

В 1912г. теософы неофициально признали Кришнамурти главой Ордена. Некоторые теософы, во главе со Штейнером, образовали самостоятельную общину (антропософскую), не согласившись с таким решением. К этой общине примкнули наши соотечественники: М.Волошин, А.Белый, М.Чехов.

Сам Кришнамурти до 1921г. находился в Англии, где получил домашнее воспитание. Попытки поступить в Оксфорд или Кембридж были безуспешны. Кришнамурти ведет светскую жизнь в Лондоне, Париже. Знакомится с писателями, художниками, музыкантами, пользуется большим успехом у интеллигенции и снобов. На вопрос о том, трудно ли быть инкарнацией божества, он отвечал, что его сейчас больше всего волнует, кто выиграет Уимблдонский турнир.

В конце 1921 года Кришнамурти ненадолго приезжает в Индию, а затем, после Конгресса Теософического общества в Австралии, направляется в Калифорнию, где в Оджаи, недалеко от Санта-Барбары, поселяется в небольшом имении, которое потом купит для него А.Безант, и где ему суждено будет умереть через много лет. Здесь начинается для него интенсивное духовное пробуждение, связанное с полной трансформацией сознания и мучительными перестройками физического организма, которое полностью изменит весь ход его жизни и будет продолжаться до конца его дней. В это время, и особенно после поездки в Италию, в 1924г., он, как никогда прежде, отвечает своей роли Мирового Учителя и Мессии, дает наставления своим последователям, излучает радость и сочувствие, поражает окружающих глубокими духовными прозрениями, собирается принять санньясу, убежден в своей способности сделать всех счастливыми. Теософы с радостью констатируют слияние сознания человека с сознанием Майтрейи. В апреле 1927г. А.Безант делает заявление для Ассошиэйтед Пресс: "Учитель Мира здесь". В начале 1929г. она пишет Кришнамурти, что хотела бы оставить пост главыТеософского общества, сидеть у его ног и слушать, что он говорит - но он ей этого не позволяет. Ведущие теософы в своем энтузиазме не замечают, что уже три года Мессия говорит странные вещи, никак не укладывающиеся в теософическую доктрину.

Наконец, 3 августа 1929г., в присутствии трех тысяч собравшихся послушать его членов Общества, Кришнамурти объявляет о своем решении распустить Орден Звезды. Он говорит о безусловной вредности авторитета и подчинении ему, о том, что к истине нет дорог, и нелепо думать, что какая-либо организация способна вести или может заставить людей идти заданным путем. И тем, кто действительно хочет что-то понять и может сотрудничать, не нужна никакая организация и никакой авторитет, особенно авторитет Учителя Мира. Будда и Христос не претендовали на божественность, ее навязывали им своим поклонением ученики. Он видит задачу в том, чтобы освободить человека от страхов, от обусловленности, от ограниченности, а не в том, чтобы строить ему новые клетки из религий, сект, теорий или философий. Чтобы понимать мир, нужно быть свободным.

Теософское общество получило страшный удар и поспешило откреститься от Кришнамурти. Для Анни Безант это было крушением планов всей ее жизни, но ее вера в Кришнамурти и любовь к нему не поколебались, она до самой своей смерти, в 1933г., считала, что он лучше знает, что надо, и делала все, чтобы он мог продолжить свою деятельность. Вскоре все фонды Ордена были ликвидированы, а обширные владения и поместья возвращены первоначальным владельцам.

Не все теософы смогли это принять, однако разрыв был не резким. Теплые отношения с Анни Безант сохранились до конца ее жизни. Теософские залы всегда были открыты для Кришнамурти, теософские общества печатали его труды.

Кришнамурти надолго поселяется в Калифорнии. До 1939г. он еще несколько раз приезжает в Индию, где, несмотря на противодействие теософов, особенно после смерти А.Безант, выступает перед достаточно большой аудиторией. Но похоже, что Индия еще не готова услышать его. Шум вокруг его имени утихает, мир и пресса забывают о нем. С начала войны и до 1947г. он живет в Калифорнии и ведет себя настолько скромно, что даже близко знакомые с ним люди не подозревают о той гигантской внутренней работе, которая идет в нем.

Вторая мировая война изменила мир. Изменила она и Индию. В 1947г., через два месяца после объявления независимости Индии, Кришнамурти приезжает на Родину. Просыпающаяся после многовекового застоя страна в жесточайшем кризисе. Восторги по поводу свободы длились недолго, для многих они сменились разочарованием и отчаянием. Миллионы людей были вынуждены под страхом смерти бросить свой дом и имущество и отправиться неведомо куда. Многие интеллигенты с ужасом наблюдали результаты своей многовековой благородной борьбы. Что происходит? Как это получилось?

Новая Индия уже готова услышать Кришнамурти. И он взрывается всем гигантским зарядом энергии любви, сострадания и истины, который накопился в нем за годы, проведенные во внешнем бездействии. Этот поток уже не иссякает до самой его смерти в 1986г.

В течение 40 лет он выступает перед многотысячными аудиториями в Индии, Швейцарии, Америке и других странах. К нему приходят со своими бедами и вопросами люди всех возрастов и сословий, и никто не встречает отказа.

Он не обещает и не дает утешения, но в окружающей его атмосфере света и любви самая жестокая правда воспринимается как благо и способна произвести глубочайшие перемены в душах и умах людей.

Представить систему взглядов Кришнамурти невозможно, потому что слово "система" неприемлемо применительно к его философии. Читая Кришнамурти, люди испытывают то великое потрясение, которое дает неожиданно открытая истина. "Я ничему не учу Вас, я только держу фонарь, чтобы Вам было лучше видеть, а захотите ли Вы увидеть - Ваше дело".

Философия Кришнамурти не является учением, имеющим определенные догматы. Его представления о жизни и смерти, счастье и радости, пространстве и времени, о любви и т.д., которые обсуждаются в его беседах, не навязываются собеседнику, более того, они просто ставятся как предмет раздумий для каждого, и решение для каждого индивидуума свое. Доходите до всего сами, не верьте каким бы то ни было догмам, представлениям, шаблонам - эзотерическим, христианским, исламским и т.д.

Основное положение - главное, что, на мой взгляд, можно положить в основу взглядов Кришнамурти, - это представление о свободе. Свободе от внешних и внутренних воздействий и побуждений, ограничивающих взгляд человека на жизнь, суживающих его кругозор. Но как суметь, пройдя через воспитание в семье, полученное в институтах образование, обретя определенные шаблоны мышления общества, в котором живет человек, сохранить чистоту восприятия ребенка? Кришнамурти не дает однозначного ответа на этот вопрос. Как, впрочем, и на все вопросы жизни, которые, по его мнению, не имеют однозначного ответа. Ответы Кришнамурти почти всегда парадоксальны, они лавируют на лезвии бритвы и необыкновенно точны, открывая глаза человека на вечное и непреходящее. Вот, например, понятие о жизни, как о чем-то изменчивом, динамическом потоке, с целью увидеть и оценить бессмертие и метапространство, не ограниченное временными параметрами.

Он говорит об опыте, который вызывает окостенение нашего восприятия, образует определенные стереотипы поведения в уже известных ситуациях. Он указывает, что это необходимо осознавать, чтобы не ограничивать возможности восприятия каждого явления, воспринимать его как в первый раз. Необыкновенно ярко данное Кришнамурти определение истинно религиозного ума, как взрыва осознания, восстания против всех пут и систем.

Кришнамурти занялся активной просветительной деятельностью в период 50-60гг., когда послевоенный кризис привел к распаду мировой системы, возник могучий поток национально-освободительных революций в разных странах. Он видел способ разрешения мировых конфликтов не в политике или религии, а в индивидуальной революции, в процессе самопознания индивидуума.

"Если не произойдет преобразования индивидуума, который является продуктом общества, не знаю, как мы выйдем из этого хаоса". "Начинать надо с понимания рабства ума".

“Что бы понимать страдание и беспорядок, которые существуют в нас, а поэтому и в мире, мы должны сначала найти ясность в себе, а эта ясность приходит через правильное мышление. Правильное мышление - это не результат просто развития интеллекта. Правильное мышление приходит с самопознанием. Без понимания себя, то что Вы думаете, не истинно”.

Эта фундаментальная тема развивается Кришнамурти последовательно, шаг за шагом, Этот Учитель делает ставку на отдельного человека, на развитие его сознания. “Надежда на человека, не на организованные религиозные системы. Организованные религии с их посредниками, священными книгами, догмами, иерархиями и ритулами предлагают только фальшивое решение основной проблемы. Вера в высшую ценность всякой данной системы ценностей ведет не к освобождению, а к еще большим старым несчастьям”. И еще “верование неизбежно разделяет”. Все организованные верования основанны на разделении, хотя и могут проповедовать братство. Человек, который успешно решил свои отношения с этим миром - это человек, у которого нет верований, “Только через творческое понимание себя может быть творческий, счастливый мир, в котором верований не существуют”.

Мир без религиозных идей был бы счастливым миром по Кришнамурти, потому, что это мир без могущественных сил, принуждающих к определенным действиям человека, без почитаемых догм, во имя которых оправдываются наихудшие преступления и величайшие глупости. Но что же предлагает нам Кришнамурти? Это не система верований, не религиозные догмы, не набор готовых правил и установок, не призывы к духовному подъему и не вдохновленная болтовня о сущесвовании в трансцендентальных мирах.

Он не предлагает самодисциплины и молитвы, он не сторонник йоги.

Он во всех своих лекциях говорит о развитии осознанности, о том, что жизнь- это трансцендентальная спонтанность, творческая Реальность. Только осознание такой реальности, открытость человека динамическому потоку опытов, без выбора, ведет к полному пониманию и полной любви. Это осознание без выбора в каждый момент, во всех жизненных обстоятельствах- есть единственная эффективная медитация.

Говорить о Кришнамурти очень трудно, его можно лишь читать, сопереживая. Читая Кришнамурти, понимаешь и чувствуешь не утешение, не ласку, не поддержку, а единение человечества в сложнейших и вечных проблемах, решать которые необходимо здесь, в этой жизни каждому.

В 1893 году в возрасте 21 года Шри Ауробиндо возвращается в Индию. В течение последующих 13 лет он занимает различные посты в администрации города Бароды, преподает английскую и французскую литературу в местном университете, а в 1906 году переезжает в Калькутту, где становится ректором Национального колледжа. Кроме того, в эти годы он включается в активную политическую борьбу за независимость Индии. Издававшийся им журнал «Банде Матарам» стал могучим голосом освободительного движения, впервые выдвинув идеал полной независимости страны, а также сформулировав конкретные методы его достижения. Одновременно он продолжает свое поэтическое творчество, а также погружается в изучение культурного и духовного наследия Индии, овладевает санскритом и другими ее языками и начинает постигать ее древние священные Писания. Осознав подлинное могущество и ценность духовных открытий, давших жизнь всей ее богатейшей многовековой культуре, он в 1904 году решает ступить на путь йоги, стремясь использовать духовную силу для освобождения своей родины.

В 1908 году Шри Ауробиндо был арестован по подозрению в организации покушения на одного из чиновников британского колониального правительства и оказался в тюрьме с обвинением, грозившим ему смертной казнью, однако по окончании следствия, длившегося целый год, был полностью оправдан и освобожден.

Этот год стал для него «университетом йоги»: он достиг фундаментальных духовных реализаций и осознал, что его цель не ограничивается освобождением Индии от иноземного господства, но состоит в революционном преобразовании всей универсальной природы, в победе над неведением, ложью, страданием и смертью.

В 1910 году, повинуясь внутреннему голосу, он оставляет «внешнюю» революционную работу и удаляется в Пондичери, французскую колонию на юге Индии, чтобы продолжать интенсивные занятия йогой. На собственном опыте реализовав высшие духовные достижения прошлого, Шри Ауробиндо смог превзойти их и осознал, что окончательной и закономерной целью духовных поисков является полная трансформация человека, вплоть до физического уровня, и воплощение на земле божественной жизни. Достижению этой цели он посвятил оставшиеся сорок лет жизни.

С 1914 по 1921 год он издает ежемесячное философское обозрение «Арья», где публикует свои главные труды, в которых подробно рассматривает основные сферы человеческого бытия в свете высшего Знания, достигнутого им в результате практики йоги, раскрывает истинный смысл древних писаний — Вед, Упанишад, Бхагавадгиты, значение и роль индийской культуры, исследует проблемы развития общества, эволюцию поэзии и поэтического творчества.

Шри Ауробиндо оставил физическое тело 5 декабря 1950 года. Его литературное наследие насчитывает более 30 томов, среди которых философские труды, обширная переписка с учениками, множество стихов, пьес и грандиозная эпическая поэма «Савитри», которую он создавал в течение последних тридцати пяти лет жизни и которая явилась действенным воплощением его многогранного духовного опыта.

В центре уникального мировоззрения Шри Ауробиндо — утверждение о том, что мировая эволюция есть постепенное самопроявление, самообнаружение Божества, скрыто пребывающего в Природе в результате предшествующей инволюции; поэтапно восходя от камня к растению, от растения к животному и от животного к человеку, эволюция не останавливается на человеке, но, реализуя свою внутреннюю истину, тайную Божественность, устремляется дальше, к созданию более совершенного, «божественного» вида, который будет превосходить человека в гораздо большей мере, чем тот превосходит животное. Человек — лишь переходное ментальное существо, чье призвание — достичь более высокого, «супраментального» уровня сознания, Сознания-Истины, и низвести его в мир, преобразив все свое существо и всю жизнь в непосредственное выражение Истины.

Все свою жизнь Шри Ауробиндо посвятил утверждению в нашем мире этого супраментального сознания, реализация которого должна привести к созданию на земле мира истины, гармонии и справедливости, Царствия Божия, предвещенного пророками всех веков и народов.

Политический оттенок слова "свобода" заставляет нас забывать истинный смысл значения свободы для человека как отношения между Духом и Материей, который пытается восстановить Учитель Айванхов: "Ни одно создание не может существовать, не получая извне некоторых элементов. Только Создатель вне этого закона- Он не нуждается ни в чем извне. Но поскольку Он оставил в каждом человеческом существе искорку, дух, который имеет ту же природу, что и Он, каждый человек может благодаря духу создавать то, в чем он нуждается... Учение, которое я вам несу, есть Учение Духа, Создателя, а не учение материи и создания. Вот почему я вам говорю: войдите в сферу духа созидающего, который формирует, воспитывает, и вы избежите зависимости от внешнего мира, вы будете свободны!"

Учителя Айванхова нет с нами, он покинул Землю совсем недавно, в 1986 г., но учение, которое нес он нам и которое стало делом и величайшей работой всей его жизни, как малые зерна, посеянные в подготовленную почву заботливой рукой, уже дает чудесные всходы Любви, Разума, Гармонии.

Никто до него не излагал эзотерические истины так доступно, так гениально просто, что они становились понятны даже самому примитивному уму. Его предшественники основывались на восточных традициях Тибета, Индии, что делало почти невозможным восприятие этого Знания для жителей Запада. Айванхов целиком основывает эзотерическое учение на христианстве, используя этот единственно возможный путь к умам и сердцам своих учеников.

Так давайте предоставим слово самому Учителю, давайте услышим голос беспредельной космической жизни, облаченной в это слово, и постараемся войти с ним в гармонию и согласие.

"Мои дорогие братья и сестры, - говорил Учитель Айванхов, - всю свою жизнь я искал ответа лишь на один вопрос: как быть полезным людям. Это моя единственная забота, мое единственное занятие. Я знаю условия, в которых они живут; я не слепой, чтобы не замечать трудностей, с которыми они встречаются. Но, чтобы не оказаться полностью подавленными и деморализованными, они должны знать некоторые методы, позволяющие каждый день укреплять внутреннюю жизнь".

И одним из таких методов, данных Учителем, является стремление каждого человека к Высокому Идеалу. Вот что говорил он об этом: "...для человека все зависит от того, на чем он сосредоточился: какую он поставил перед собой цель, каков его идеал, чего он хочет достичь, куда он хочет дойти. В этом заключается все, так как этот идеал уже воздействует на него и производит в нем изменения: он углубляет, очищает, упорядочивает, гармонизирует. Это замечательная работа, которую он может совершить в нас!"

Как просто и доступно говорит Учитель Айванхов о великих принципах построения Вселенной, открытых и провозглашенных Гермесом Трисмегистом,- принципе ментализма и принципе соответствия.

"В жизни все устраивается, образуется, формируется по нашему идеалу. Если ваш идеал не высокий, не благородный, а только земной и материальный, то все, что человек делает, чувствует и думает, направляется и формируется по этому идеалу, и не надо потом удивляться, если человек несчастлив".

"Что же такое идеал? Идеал - это живое, могучее, реальное существо, обладающее средствами принести все, чего нам не хватает. Вот, что люди не захотели понять, выбирая близкую, легкую, материальную цель, и они лишились самого прекрасного. Люди не знакомы с магией, они не знают, что происходит, когда слишком легко можно осуществить свой идеал, и все их существование терпит неудачу. Наш идеал связан с нами, и если он возвышенный, он непрестанно несет нам частицы, потоки вдохновения. ...И когда-то мы обязательно найдем в нашей жизни другие условия, которые подготовил нам идеал.

Те, кто не знаком с этими великими истинами, работают с хрупкими материалами и в очень ненадежных условиях. Они не имели возвышенной цели, они удовлетворялись мелкими пустяками, не зная, что пустяки сформированы из весьма обычной материи, поэтому по закону сходства они привлекали к себе самые тусклые, хрупкие и окисляемые элементы. Человек должен всегда искать очень высоко, в небе, в свете, в беспредельности, в глубине своего существа материалы, которые будут формировать все органы, все частицы его тела и его мозга из светлых элементов".

Итак, "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный", - как говорил Иисус.

Истина в том, что человек есть дух, искорка, вышедшая из Бога, которая вернется однажды к Нему. В тот день, когда человек это поймет, увидит и почувствует, он становится свободным от страданий и волнений, и он входит в вечность.

Так каков же путь к истине, к вечности, к Создателю? Что можем мы сделать, как должны мы жить, чтобы приблизиться к своему Идеалу?

"Путь этот,- говорит Омраам Микаэль Айванхов,- гармония. Но гармонизироваться с несколькими людьми: с женой, с мужем, с детьми, с родителями, со своими соседями и друзьями - это только первый, крохотный шаг, этого еще недостаточно. Надо согласоваться, войти в созвучие с жизнью вселенной, жизнью беспредельной, жизнью космической. Надо ощутить себя неотъемлемой частью этого целого, этой космической жизни и почувствовать ее взаимосвязь со всем сущим, с каждым из нас.

Люди должны научиться не расточать свою жизнь, а суметь посвятить ее возвышенной цели: тогда жизнь обогащается, она возрастает в силе и интенсивности точно так, как капитал, который не растрачивается, а, будучи помещенным в банк, приносит пользу. Но для этого надо, чтобы вы поместили ваш "капитал" в небесный банк".

Но помните о том, что никогда и ничего вы не получите без того, чтобы что-то не потратить.

"Жизнь, - говорит Учитель, - не что иное, как непрестанный обмен между вселенной и маленьким атомом, который каждый из нас в какой-то мере представляет собой. Космическая жизнь входит в человека, он ее пропитывает собственными эманациями и возвращает во вселенную. Затем он снова поглощает космическую жизнь и опять ее возвращает. Это и есть постоянный обмен между человеком и вселенной, который называется питанием, дыханием, а также любовью. Жизнь - это обмен между мирами, и тот, кто не обменивается,- умирает.

И еще, - добавляет Учитель, - я скажу вам, что самый большой секрет поддержания наилучших условий жизни и деятельности, поддержания гармонии внутри и вне себя заключается в том, чтобы научиться всегда жить и работать с любовью. Так как любовь усиливает, оживляет, воскрешает... Надо понять эффективность, силу любви. Все, что вы делаете - делайте с любовью... или совсем не делайте. Все, что вы делаете без любви вас утомляет, даже отравляет, и не удивляйтесь затем, что вы истощены, больны. Все делайте с любовью! Старайтесь, это зависит от вас. Любовь пробуждает все силы в человеке.

Итак, живя, вы находитесь в божественной Школе, где вас учат себя реконструировать. Вы не оценили еще важность этой задачи, но радуйтесь, так как вы имеете перспективу суметь, наконец, упорядочить ваше существование.

Старайтесь каждый день найти по крайней мере что-то одно, что вас восхищает, и поместите в ваше сердце и разум. Если вы каждый день благодарите Господа, если вы довольны всем, что он вам дал, то вы будете обладать магическим секретом, который может преобразовать вашу жизнь, и светлые духи природы приблизятся к вам, чтобы вам помочь. Этот мир даст вам силу, сила принесет вам полноту жизни, и вы начнете чувствовать вечную Жизнь.

Что делает земледелец? Он сеет - это его половина работы.

Потом дождь, солнце и множество существ, живущих в воде, в воздухе, в земле, начинают работать с зернами - это другая половина работы, о которой земледелец не должен заботиться. Таким же образом Посвященный сеет зерна: приводит в действие некоторые процессы, направляет их, а затем вся природа и все силы Космоса занимаются остальным.

О себе и о своей миссии на Земле он говорит следующее: "Большинство восточных учений имеют целью освобождение. Посвященные Индии, Тибета, Японии работали тысячи лет, чтобы найти методы, которые позволили бы оторваться от Земли,`- вот почему они уходили в пещеры, в леса, чтобы ничто им не мешало работать только над проблемой освобождения. Но мне не нравится подобное поведение, я его нахожу эгоистичным. Для чего освобождаться? Я не хочу быть свободным, я хочу, наоборот, ограничить себя, и я ограничиваю себя сознательно. Когда думают только о том, как бы освободиться, остается только удалиться, покидая всех и вся - ничто более не ценно. Так хорошо быть свободным - плавать в море света, в счастье, в экстазе, попробовать нирваны, но мне лично это ничего не обещает; быть счастливым в одиночестве - это не то, что я ищу, поэтому я полностью себя обязываю и ограничиваю.

Я спустился на Землю, я считал эгоистичным оставаться наверху, в великой свободе и счастье. Я понял, что лучше прийти на Землю - пусть тебя пихают, чернят, пачкают, критикуют. Вы скажете, что не понимаете, о чем я говорю. Имейте терпение, немного погодя вы все поймете.

Когда кто-то полностью освобождается и не имеет долгов, которые надо платить, он больше не будет воплощен на Земле, а останется наверху в блаженстве и свете: больше никакие обязательства не притягивают его к Земле. Но иногда среди этих существ оказывается некто, кто, видя страдания людей, решает им помочь.

Многие из тех, кто закончил земную эволюцию, сказали бы, что им вполне хватило всего этого счастья, всей этой радости, всего этого света. Но среди великих Посвященных, которые жили на Земле, многие не могут вытравить абсолютно из памяти все то, что они пережили на Земле, и порвать связи с ней. Они свободны, они все победили, они живут в вечности, но, однако, время от времени у них появляется желание бросить взгляд на этих бедных людей, среди которых они жили и с которыми они все же чувствуют себя связанными, несмотря на расстояние, которое их разделяет. После веков, даже тысячелетий они вспоминают земную жизнь и в богатстве, величии и щедрости их сердца они решают спуститься и помочь людям.

И это то, что сделал я. Счастье, радость- это освободиться, но не отбросить все, нет,- только освободиться внутренне от своих слабостей, чтобы суметь лучше углубиться в оказание помощи другим.

Вот как я понимаю смысл жизни и свободы. Трудные условия жизни мне значительно помогли задуматься. Если бы я не оказался очень рано, по-видимому, в наиболее ужасных условиях, я ничего бы не открыл и ничего бы не сделал.

Вот почему я благословляю Небо за потери, трудности и несчастья, которые оно мне послало. Есть много качеств, которые не развиваются, если вы не проходите через некоторые испытания. И даже, я сказал бы вам, часто наши враги- это наши скрытые друзья, потому что они вынуждают нас делать усилия, которые нас освобождают. Вот почему надо любить врагов своих. Иисус сказал: "Любите врагов ваших". Да, это стоит того.

Любить друзей - это очень легко, все могут это делать. Но любить врагов своих- это очень трудно. Их можно любить, обнаружив, что это скрытые друзья, благодаря которым вы прогрессируете на пути приобретения свободы, самообладания и освобождения..."

Читайте этого Учителя и Вы полюбите его. Он станет Вашим главным советчиком во всех жизненных трудностях.

По преданию, когда Заратуштре исполнилось 30 лет, он был осенен истинной верой. Его откровения и составили «Авесту» ( скачать книгу можно здесь - zip-42 kb ).

Полагают, что Заратуштра, вышедший из рода Спитама, выступал с проповедями в Иране или в Средней Азии, но не был признан своей общиной; согласно пехлевийским источникам, он подвергся преследованиям со стороны местного чародея Дурашрава и вынужден был бежать.

Пророк жил в смутное время. Набеги и войны приносили людям бесчисленные страдания. Заратуштра видел селения, разоренные враждующими племенами. Вожди и воины, отправляясь в походы, грабили и порабощали более слабых и беззащитных людей. Насилие царило, уничтожая и унижая человека.

Его покровителем стал бактрийский царь Виштаспа, способствовавший распространению зороастризма. В условиях междоусобиц и непрерывных войн ("Нищету и разорение несут они дому и селению, и области, и стране") Заратуштра призывал к единению, к созданию сильного централизованного государства с сильным и справедливым правителем. "Добрый правитель воздвигнет мир для радостных селений. Кто же будет этим правителем? Кто прославит свое имя? Это Кави Виштаспа".

По сочинению "Датистан-и-Диник" пророк во время чтения молитвы был предательски заколот в спину кинжалом Тур-и-Братарвахшем, одним из врагов, преследовавших его всю жизнь.

Согласно учению Заратуштры, Ахурамазда (Господь мудрости) был верховным божеством, единственным несотворенным творцом всего доброго и благого, премудрым и всезнающим, праведным, перед которым все равны. Ахурамазда совершил акт творения в два шага. Сначала все созданное им было свободно от бренной оболочки, а затем Ахурамазда придал всему сущему материальный вид. Этот этап называется "Сотворением основы". Но материальный мир оказался уязвимым для сил зла. Этим воспользовался Ахриман, который ворвался в мир и стал губить творения Ахурамазды, неся смерть и разрушения. Помощникам и союзникам Ахурамазды - Бессмертным Святым - удалось приостановить злодеяния Ахримана и обратить их на пользу миру. Вторжение Ахримана знаменует второй этап - "Смешение". В это время абсолютное добро, которое мир являл в начале, смешалось со злом. Чтобы противостоять злу, люди должны чтить Ахурамазду и его помощников, сообща искоренить зло и восстановить мир в прежнем виде. После того, как это случится, начнется третья эра - "Разделение", добро вновь очистится от зла. В мире воцарятся спокойствие и согласие. Победа Ахурамазды трактовалась как победа света над тьмой. Источник света - солнце и огонь - его часть. Зороастризм предписывает поклонение огню, который рассматривается как "очищающая сила".

Главным в проповедях Заратуштры было учение о зависимости миропорядка и торжества справедливости от свободного выбора человека, его активного участия в этой борьбе со стороны добра. Проповедуя мораль, основой которой была триада - благие мысли, благие слова и благие дела - Заратуштра идеализировал и "праведную" хозяйственную деятельность, которую он противопоставлял неправедному кочевническому образу жизни. Пророк считался посредником между Богом и людьми.

Последователям Ахурамазды Заратуштра обещал посмертное блаженство, а пособникам зла угрожал муками и осуждением на страшном суде, который будет вершить Ахурамазда в конце мира.

Согласно преданиям зороастрийцев, наступит время, когда бог огня Атар расплавит в горах железо и направит пылающую лаву на землю. И каждый человек должен будет перейти через эту огненную реку. Для праведников лава покажется парным молоком, а грешники сгорят в огне. Огненный поток провалится сквозь землю, уничтожит ад, Ахримана и все злые силы. На земле наступит рай, восторжествует добро и справедливость, человек не будет знать болезней, он станет бессмертным.

Заратуштра одним из первых разработал учение о справедливом суде после смерти человека, душа которого при переходе по мосту Чинват, начинавшемуся на вершине высочайшей горы мира Хара и устремленному в небо, попадала в рай или в ад.

Но он считал, что каждый добропорядочный гражданин во время жизни на земле должен думать не о продолжении существования в далеком и неведомом рае. Рай должен воцариться в нашем мире, где всем следует стать праведниками и неукоснительно соблюдать правовые и нравственные нормы.

Богом договора и защитником порядка "Авеста" называет Митру, который карает людей за ложь и преступления. Сурового наказания заслуживали люди, нанесшие кому-либо побои или увечья, а за убийство человека преступник должен был караться смертной казнью. Жестко преследовались такие преступления, как кража имущества и скота, невозвращение долгов, что приравнивалось к воровству. За деяния, направленные против личности и преступления экономического характера предписывалось избиение плетьми. Особо регулировались общественные и семейные отношения. Нарушение договора между членами семьи считалось клятвопреступлением. Как свидетельствует "Авеста", "пятидесятикратен договор между мужем и женой; восьмидесятикратен между зятем и тестем; девяностократен между двумя братьями; стократен договор между отцом и сыном". Непослушание старшим заслуживало порицания, а иногда и наказания. Например, если сын поднимал руку на отца, это считалось достаточно серьезным преступлением, которое влекло за собой телесные наказания.

Особо уважительно относились последователи "Авесты" к труду: человек обязан работать, заниматься ремеслом, строительством, земледелием и скотоводством: "Кто, засевая, возделывает землю, тот возделывает праведность…"

Зороастрийцы чувствовали ответственность за поведение членов общины в повседневной жизни. Общие проблемы и цели объединяли их в трудные времена и давали надежду на лучшее будущее. Людям следует всегда приходить на помощь друг другу, а состоятельные обязательно должны помогать - бедным.

Ранний зороастризм не знал ни храмов, ни изображений богов. Люди молились под открытым небом, на берегу реки, у подножья гор. Здесь же они зажигали священные костры из чистого сухого дерева.

Одним из самых почитаемых праздников был Навруз. В день рождения нового года и добрых сил природы улицы и дома вычищались и украшались. На четырех углах крыш зажигался огонь, в керамические сосуды с чистой прозрачной водой бросали первые зеленые листья. Люди пели гимны из "Авесты", читали молитвы. Они призывали бога добра и света уничтожить все зло и дать новую жизнь огню, воде, полям и садам. А в это время отступал холод, таяли снега и расцветали подснежники.

СОКРОВИЩНИЦЫ ИСТОРИИ

В пантеоне зороастрийцев было несколько богов и две богини. Хумо в образе красивой птицы приносила счастье, удачу и богатство. Тело, крылья и голова ее, по сказаниям, были из золота, серебра и драгоценных камней. Люди верили, что птицу эту нельзя было увидеть, но если на кого-то упадет ее тень, человек будет счастлив и богат.

А Анахита дарила благоденствие, воплощала животворные силы природы. Одной из ее функций была забота о продолжении человеческого рода. Она всегда изображалась облаченной в длинное платье, с покрывалом, драпирующим фигуру. В руках держала символы плодородия: цветы, плоды и злаки.

Множество терракотовых статуэток богини Анахиты было найдено в Хорезме (Кой-Крылган-кала), в Бухаре, Самарканде. Интересно, что в Самарканде богиня всегда изображалась молодой, а в Бухаре - в более зрелом возрасте. Терракотовые фигурки Анахиты были найдены в 1941 году Самаркандской археологической экспедицией Юбилейного комитете Навои - в шурфе у мавзолея Биби-ханым под полом склепа в слоях первых веков новой эры. Наиболее ранние из них отмечены влиянием эллинистического искусства, а более поздние выполнены с учетом местных особенностей. А вот женские фигурки с Афрасиаба имеют особенные, характерные лишь для этого района, детали костюма, головных уборов, атрибутики, черт лица. В руках у богини - тюльпан или плод граната, иногда у ног ее - младенец.

Каждое божество обычно сопровождалось животными. Птицей, посвященной Анахите, был голубь. В первых веках новой эры в Хорезме изготовляли оссуарии (сосуды, куда помещались очищенные кости покойного), на крышках которых изображалась эта парящая птица.

Исследователи "Авесты" объясняют имя Заратуштры как обладающего золотистыми верблюдами. В росписях дворца в Варахше (Бухарская область) крылатый верблюд, поддерживающий царственный трон, служил украшением престола. Изображения образа верблюда имеются и на многих монетах Бухары IV-VIII веков.

По сведениям историка Наршахи (Х в.), на базаре Мах в Бухаре находился храм идолопоклонников, где впоследствии продавались фигурки священных двугорбых верблюдов.

В Самаркандском музее и Эрмитаже хранятся терракотовые плитки с Афрасиаба, которые изображают юношу в венце под аркой, держащего в левой руке птицу. Фрагмент похожей плитки был найден и на городище Челек под Самаркандом. Ученые считают, что здесь находился храм, посвященный божеству яркой звезды Тиштрии (Сириусу). В согдийском календаре ему был посвящен тринадцатый день месяца. Борьба Тиштрии с демоном Апоша олицетворяет две силы в природе: благо дождя и зло засухи.

На одном из фрагментов оссуария, хранящегося в Музее истории Узбекистана, изображен Рашну с весами, которые "не уклоняются ни на волос в угоду какому-нибудь человеку". К Рашну направляется другая фигура с курильницей в руках, ведущая за собой уже отмолившуюся душу.

В V-VIII веках зороастризм оставался основной религией в Согде, Хорезме, Фергане. Сохранившаяся настенная живопись, выявленная археологическими раскопками, передает различные мифологические сюжеты. Всемирную известность получили росписи, открытые в процессе археологического изучения городища Варахша под руководством чл.-корр. АН Узбекистана В.А.Шишкина. Росписи украшали стены парадных залов монументального дворца местных правителей. Здесь были найдены живописные композиции батальных и охотничьих сцен, животных. Многие из них имеют ритуальное, религиозное значение. Такова сцена борьбы всадников, восседающих на слонах, с фантастическими животными. Предполагается, что она тоже навеяна господствовавшими представлениями о борьбе доброго и злого начал.

В каждом селе и городе обязательно имелись специально отведенные места, где сохранялся священный огонь. Ему были посвящены и огромные храмы. Уникальные "Дома огня" были обнаружены археологами Узбекистана на городище Джаркутан, при раскопках памятников Джанбаскала в Хорезме, Сарытепа в районе Чимкурганского водохранилища, городища Канка в Аккурганском районе Ташкентской области, городища Ер-Курган на юге республики… Одним из самых выдающихся пямятников архитектуры зороастризма является монументальный храм Кой-Крылган-кала (неподалеку от села Турткуль, Каракалпакия) - с восемью помещениями нижнего этажа, предназначенными для культовых целей, с башнями и двойным кольцом крепостных стен. Ученые установили, что здесь не только совершались ритуальные действа, но и велись наблюдения за солнцем и другими светилами.

«АВЕСТА» - ПРИЗЫВ К ДОБРУ И МИРУ

В Ургенче (Хорезмская область Узбекистана) возведен большой комплекс, посвященный "Авесте" - этому древнейшему письменному источнику по истории цивилизации Центральной Азии, священной книге зороастрийцев-огнепоклонников.

Он много вобрал в себя, особенно из христианских монашеских
источников. Позже он всегда подчеркивал значение эзотерического христианства. Он
хорошо знал христианский ритуал и практики, древний символизм,
литургию. Был знаком с техникой ритмического дыхания и мысленных
молитв, применяемых в монастырях.Однако,несмотря на приобщение к самым
разным религиозным традициям, в которых он рос, он не находил ответа
на основные вопросы, которые поставил себе. Он отправляется на
поиски знания.С группой друзей, которые называли себя "искатели Истины", в 16 лет он
отправляется на Восток, в трехлетнее путешествие через Центральную Азию, далее достигает
Эфиопии, Соломоновых островов. Во время путешествия он учится, знакомится со многими традициями.
Особенно большое влияние оказали на его становление мастера эзотерических исламских орденов.Именносуфийские учения стали тем источником, на основе которого во
многом было создано его Учение.Центральный символ гурджиевской работы-

эннеограмма суфийского происхождения.

Многие священные
танцы суфиев исполняются как
медитации в школах Гурджиева. В учении Гурджиева прослеживаются и другие
эзотерические влияния- это буддизм
Тибета.Более 10 лет прожил он в Тибете. Здесь он
развивает огромные психические
духовные силы, что особенно ценится
в Тибете. По некоторым сведениям, он
был наставником маленького
Далай-Ламы, занимал важные
финансовые должности при тибетских
властях.Очень мало известно об этом периоде его жизни
в Тибете и Центральной Азии,
который охватывает начало 1890г. и
продолжается до 1910г. Известно, что
он вел исследования, изучал
древнейшие тексты. Он вел свои
поиски в ламаизме и практике
ламаизма, в текках, монастырях, где
сохранилось древнее знание, изучал
сибирский шаманизм.Очевидно, в результате всех этих исканий,
изучений, практик возник единый
взгляд на мир, синтез знаний.
Постепенно он стал осознавать свою
миссию: принести эти знания об
"ужасе ситуации", как он
говорил, и возможных путях выхода
из нее в западный мир.Следующим важным этапом в его биографии
является 1915 год, когда он впервые
появляется в России как Учитель- в
городах Санкт-Петербурге и Москве.В Петербурге он встречается с Петром Успенским.
Сам Успенский тогда как раз
вернулся из путешествия в поисках
истинного эзотерического знания и
с удивлением нашел, что цель его
поисков находилась на его родной
земле, в его родном городе.Он описывает свою первую встречу с Гурджиевым в
книге "В поисках чудесного"
следующим образом: "Я увидел
человека восточного типа,
немолодого, с черными усами и
проницательными глазами. Это был
человек с лицом индийского раджи
или арабского шейха. Он говорил
по-русски неправильно, с сильным
кавказским акцентом...".Успенский собрал группу последователей,
которая работала с Гурджиевым до
самой революции. Он говорил со
своими учениками об отношении
человека со Вселенной, об уровнях
сознания, смерти и бессмертия,
возможности самореализации.Один из егоранних учеников так описывает этот
период: Россия в 1917г. была разорвана
войной и революцией". Гурджиев
был неизвестным
"человеком-тайной". Никто не
знал о его происхождении и о том,
почему он появился и в Москве и в
Санкт-Петербурге. Но кто бы ни
входил в контакт с ним, хотел
последовать за ним". Группа его учеников покидает Россию,
совершает запутанное путешествие
пешком по горам в Тифлис. Здесь он
собирает новую группу и несколько
лет работает с ней, но когда
революция достигла Грузии, они
пересекли границу, достигли
Константинополя, затем Берлина и,
наконец, через несколько лет
лишений, Парижа. Здесь Гурджиев
решил обосноваться, за год собрал
деньги, необходимые для приобретения
Замка Авон близ Фонтенбло, где он
основал Институт для
гармонического развития Человека.10 лет с 1923г.по 1933г. были потрачены на
напряженную работу с учениками в
Институте; в течение этого времени
Гурджиев испытывал и проверял
систему обучения, самонаблюдения,
практические упражнения.Кто бы ниприходил учиться к нему, мог быть
уверен, что от него потребуются
постоянные и интенсивные усилия.
Время, проведенное в "Приэре",
как был назван замок,
рассматривалось как возможность
для развития самосознания.Это был период напряженной работы, который
включал демонстрации и лекции в
Европе и Америке. Он был прерван
серьезным несчастным случаем-
автомобильной катастрофой, после
которой Гурджиев чудом остался жив.Это событие внесло новое направление в его
деятельность. Он начал писать три большие книги. Они были написаны, чтобы разрешить следующие основные проблемы, стоящие перед человечеством: 1) разрушить безжалостно веру и
взгляды, столетиями укоренявшиеся в сознании обо всем, существующем в мире; 2) ознакомить читателя с материалом, необходимым для нового творчества; 3) помочь возникновению истинного
представления о мире, заменив то фантастическое, иллюзорное, которое существует сейчас. Дать
представление о мире, существующем в действительности.Это книги"Все и вся", "Встреча с замечательными людьми" и "Жизнь- истина, только когда я
есмъ". В первой книге Гурджиев комментирует жизнь современного человека через взгляд
существа космического, прилетевшего на Землю. Эта работа является энциклопедическим
комментарием, отвечающим на большинство важных вопросов, стоящих перед человечеством.Во второй книге он рассказывает свою историю поисков истины, вспоминает своих наставников и необычных людей, которых встретил в своих странствиях в поисках
эзотерического знания.В третьей-дается отчет о личном развитии, описываются специальные практики, которые развивают осознание "себя".В 1933г. быланаписана еще одна книга "Вестник
грядущего добра", представившая идеи, на которых основываются работы Гурджиева, и описывающая
Институт гармонического развития Человека.С 1933г. по 1949г.протекает новая фаза его
деятельности. Он закрывает Институт, путешествует повсюду, создает новые группы в некоторых
городах Америки.Ко времениего смерти, в 1949г., у него было несколько сот учеников, главным
образом, в Нью-Йорке и Париже. Теперь число последователей его
учения насчитывается тысячами. Философское учение Гурджиева содержит много классических эзотерических идей, но ряд его собственных идей отличается особой оригинальностью- это:-убежденность в иллюзорности обычной жизни;-идеясоотношения микрокосмического плана с  макрокосмическим;-признание особой роли Луны в космической эволюции человечества;-делениечеловека на четыре тела;-учение оцентрах, их проявленном или
не проявленном функционировании;-учение о типах человеческой личности;-особенности психической работы человека над
собой;-идея "Луча творения";-возрастание числа законов, которым подчиняется
материальность по мере удаления от
Абсолюта;-подчиненность эволюции Вселенной закону октавы.Согласно Гурджиеву, человек живет в очень ничтожном месте Вселенной. Планетой управляет множество механических законов,  затрудняющих самореализацию человека. Внутренний рост достигается нелегко, от человека требуются огромное внимание и большие усилия. И хотя человек имеет возможность
повысить уровень своего сознания и, следовательно, бытия, одному ему реализовать это неимоверно трудно. Работа над собой, по учению Гурджиева, является индивидуальной
и опытной. Ничто не должно приниматься на веру, если оно не доказано личным опытом.На"Четвертом пути" - так Гурджиев назвал свое учение - человек должен утверждаться сам. Метод саморазвития, которому он обучал, -  это попытка освободить человека от груза законов, влияющих на его
развитие.Он утверждал:один из важных законов развития имеет отношение к духовному толчку,
т.е. для духовного развития личности необходимо дополнительное воздействие со
стороны Учителя или группы.Он говорил о законе трех, который называл основным законом, касающимся всех событий - всегда и везде. Этот закон говорит, что каждое проявление- это
результат трех сил: активной, пассивной и нейтральной. Этот закон- основа любого творчества -
отражен во многих мировых религиях.Вследствие этого закона, работа над собой - это не чтение книг. Необходимо тройственное усилие: активное - Учителя, пассивное - ученика, нейтральное- группы. Но тот, кто жаждет знания, должен сам сделать первое усилие, чтобы найти истинные
знания и приблизиться к ним.Знание не может прийти к людям без их собственных усилий,- говорил он.
"Необходима организация, необходимо работать в группе и с помощью того, кто уже освободился
раньше. Только такой человек может подсказать, каков путь освобождения. Нужны точные знания,
инструкции тех, кто уже прошел путь, и необходимо использовать их сообща".

Эзотерическая истина учения Гурджиева адресована
прежде всего самому человеку и только через него - внешнему миру.Учение этопозволяет критически взглянуть на себя и на мир, попробовать понять мироощущение другого человека, задуматься серьезно над фундаментальными вопросами бытия.

Именно Бхактисиддханта отвлек его внимание от политической борьбы за независимость Индии и внушил мысль посвятить себя исключительно Кришне. Он сказал молодому Абхаю: «Сознание Кришны не зависит от того, кто стоит у власти… Ни одна из созданных людьми политических систем не способна помочь человечеству. Если мы действительно заботимся о всеобщем благе, то должны подняться над преходящим и готовить людей к последующей жизни, помогая им восстановить свои вечные отношения со Всевышним».

    В 1932 г. Абхай с семьей переехал в Аллахабад. Здесь он получил духовное посвящение и стал учеником Бхактисиддхантхи Сарасвати.   В 1936 г. его духовный учитель умер. Незадолго до смерти он сказал Абхаю: «Я совершенно уверен, что владея английским ты сможешь донести наши идеи до людей, которые не знают языка (бенгальского и хинди)… Это принесет благо и тебе и твоим слушателям. Я очень надеюсь, что ты сможешь проповедовать на английском языке». Абхай воспринял эти слова учителя как завет, но прошло много лет, прежде чем он сумел исполнить последнюю волю Бхактисиддхантхи. Вскоре началась мировая война, которая породила в Индии голод – один из самых страшных за последние полтора столетия. Затем, в 1947 г., страна обрела долгожданную независимость. Однако всеобщее ликование почти сразу сменилось  ужасом: сотни тысяч людей погибли  в вооруженных столкновениях, последовавших за разделом страны на Индию и Пакистан. В последующем Прабхупада писал: «В 1947 г. мы стали свидетелями индо-мусульманских столкновений. На одной стороне сражались индусы, а на другой – мусульмане. В этих столкновениях гибло множество людей. А после смерти уже невозможно было отличить индуса от мусульманина – муниципальные службы собирали тела в одну кучу и вывозили их за город». Все эти ужасы, свидетелями которых он стал, окончательно убедили Абхая, что ни одна политическая система, ни одна религия не может дать людям мира. Пока люди одержимы корыстолюбием и стремятся к чувственным наслаждениям, они не перестанут воевать. Подлинное единение возможно только на основе понимания духовной природы всего сущего и служения Всевышнему. В эти годы он ощутил настоятельную и глубокую потребность проповедовать идеи Кришны Чаитанйи и стал издавать на свои средства английский журнал «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»). Тогда же он начал большую работу – свой комментарий к «Бхагавад-Гите».

    Но по мере того как проповедническая деятельность все больше захватывала Абхая, его бизнес и семейные дела шли все хуже и хуже. Он воспринимал это спокойно, так как всегда помнил один из стихов «Шримад-Бхагаватам», в котором Кришна говорит: «У того, к кому Я особенно благосклонен, Я постепенно отнимаю все чем он владеет. Тогда друзья и родственники отворачиваются от него, нищего и убогого – и у него не остается ничего, кроме Кришны». В конце 40-х гг. фармацевтическое предприятие Абхая обанкротилось. В 1952 г. он решил, что не может больше откладывать исполнение завета своего духовного учителя. Передав дела сыну, он решил всецело сосредоточиться на проповеднической деятельности, создать общество преданных учеников и начать проповедовать сознание Кришны по всему миру. Одному из своих знакомых он сказал: «Весь мир живет в ожидании духовной революции». И он начал ее готовить.

      Может показаться почти невероятным, что он приступил к этому грандиозному делу в возрасте 56 лет (когда многие уже склонны подводить итоги прожитой жизни), почти не имея денег и какой-либо поддержки. И тем не менее он твердо верил в успех своего предприятия. Решив посвятить себя всецело служению Кришне, он сложил с себя семейные обязанности. (Между ним и женой никогда не было духовной близости. Проповеди Абхая, его мысли о Боге ее никогда не занимали. Когда он собирал у себя дома друзей, чтобы рассказывать им о «Бхагавад-Гите», она пила чай в соседней комнате. Позже Прабхупада вспоминал: «Я делал все возможное, чтобы привлечь ее к проповеднической деятельности, чтобы она помогала мне распространять сознание Кришны. Но она была непреклонна. В конце концов, через тридцать лет я понял, что она мне не помощница»).

    Следующие пятнадцать  лет были для Абхая очень трудными. Он начал с того, что приобрел в Джаханси право на владение заброшенным храмом. Но открыть его он не успел – губернатор отобрал у него помещение и отдал под женский клуб.  Лишенный крова, Абхай переехал в Дели и повел жизнь странствующего садха, переезжая из одного храма в другой или останавливаясь в домах благочестивых людей, готовых оказать ему гостеприимство. В это время он нуждался буквально во всем – в пище, одежде и крове, но более всего угнетало Абхая полное одиночество. Он делил время между литературной деятельностью и поиском богатых покровителей, которым проповедовал «Бхагавад-Гиту». Он обращался к богатым людям, заходил в их конторы или дома, знакомил со своими рукописями и рассказывал о своей миссии. Но откликались немногие. Не имея денег даже на приличную одежду, Абхай ходил по холодному зимнему Дели без пальто. Все деньги, какие ему удавалось добыть, он тратил на издание своего журнала «Бэк ту Годхед». Забрав тираж из типографии, он ходил потом по городу и сам продавал его в чайных. Часть издания он бесплатно рассылал по почте, как в пределах Индии, так и за рубеж – в иностранные библиотеки, университеты и правительственные учреждения. Таким образом он едва сводил концы с концами.

    Убедившись некоторое время спустя, что шумный Дели не дает ему возможности сосредоточиться, Абхай решил переехать в Вриндаван – священное место вайшнавов, поскольку именно здесь в далеком прошлом  воплотился на земле Господь Кришна. Абхай снял простую и очень дешевую комнату  в храме Вамши-Гопаланджи и продолжал упорно работать. Тогда же он принял санньясу (сделался монахом) и получил имя Бхактиведанта (преданный Господу ученый) Свами. По зрелым размышлениям он решил оставить издание журнала, который требовал огромной траты сил, и начать писать книги. (Сделать это посоветовал ему один библиотекарь, который сказал, что книги остаются надолго, а газету или журнал люди, прочитав, тут же выбрасывают). Первым делом он решил перевести на английский язык  «Шримад-Бхагаватам» – самое значительное и авторитетное вайшнавское писание, в котором это учение излагается глубоко и подробно. Его нимало не смущал огромный объем этого сочинения. (Двенадцать песен «Бхагаватам» содержат 18000 стихов; общий объем всего труда вместе с подробным подстрочным комментарием должен был составить 60 толстых томов). «Если Бог даст мне здоровья, - писал Бхактиведанта, - я смогу закончить этот труд и исполнить волю Бхактисиддханты Сарасвати».

    Работа целиком захватила его. День и ночь он печатал при тусклом свете свисавшей с потолка лампочки, сидя прямо на полу и поставив пишущую машинку на сундучок. Спал он урывками. Огромная важность взятой на себя задачи поддерживала в нем силы. Он был твердо убежден, что такая книга как «Шримад-Бхагаватам»  совершенно необходима для Запада, что она должна произвести переворот в сбившейся с пути цивилизации. Однако перевести книги было только половиной дела. Их нужно было еще и напечатать. Между тем издателей не интересовала 60-томная «Бхагаватам». Бхактиведанта обратился за поддержкой к известному издателю религиозной литературы Хануману Прасаду Поддару и тот дал ему 4000 рупий на выпуск первого тома. Бхактиведанте пришлось самому читать и править гранки. Наконец, в 1962 г. издательство «О.К. Пресс» выпустило первый том его книги. Она сразу обратила на себя внимание. Появились развернутые рецензии, в которых отмечалась «большая эрудиция автора и глубокое знание излагаемого предмета». Хотя продажа издания шла плохо и медленно, сам успех предприятия окрылил Бхактиведанту. К тому же, используя благоприятные отзывы в качестве рекламы, он теперь мог успешней добывать деньги у потенциальных меценатов. За два с небольшим года, не имея фактически никаких средств, Бхактиведанта  сумел выпустить три объемистых тома своего перевода.

     Наконец он решил, что положенного основания достаточно для того, чтобы перенести свою проповедническую деятельность на Запад. Знакомые старались всячески отговорить его от задуманного переезда в Америку. Казалось безумием, что человек в таком преклонном возрасте (Бхактиведанте Свами исполнилось тогда 69 лет), не отличающийся крепким здоровьем, никогда до этого не покидавший пределов Индии, решиться ехать в далекую страну для того, чтобы проповедовать практичным и вечно делающим свой бизнес янки отвлеченное учение Кришны. Однако Бхактиведанта упорно стоял на своем и сумел преодолеть все трудности. Через одного своего знакомого – Гопала – он сумел получить официальное приглашение из США, достал немного денег и в августе 1965 г. отправился в далекую Америку. С собой он вез 200 комплектов своего трехтомника, рекламные буклеты «Шримад-Бхагаватам» и 500 брошюр со стихами Кришны Чаитанйи. Из личных вещей при нем были только маленький чемоданчик, зонтик и запас крупы (чтобы не питаться мясом).

      Морское путешествие далось Бхактиведанте тяжело. Почти всю дорогу его донимала морская болезнь и он перенес несколько сердечных приступов. В конце сентября судно прибыло в Нью-Йорк. Бхактиведанта сошел на берег, имея в кармане всего 40 рупий и 30 долларов, вырученных от продажи одного комплекта «Бхагаватам». Как он сам потом вспоминал, он чувствовал себя в чужой стране совершенно беспомощным и не знал куда идти.  К счастью, Гопал, устроивший ему приглашение, встретил его, привез в Батлер (штат Пенсильвания) и приютил на некоторое время в своем доме. Он же помог Бхактиведанте дать объявление в газете о цели своего приезда. Это вызвало интерес. Свою проповедническую деятельность в США Бхактиведанта начал с того, что прочел несколько лекций в местном «Лайон клубе», в Христианском союзе молодежи и в духовной семинарии Фиделиса в Германе. Проведя месяц в Батлере и несколько освоившись в чужой стране, Бхактиведанта стал предпринимать  более далекие поездки и наконец решил перебраться в Нью-Йорк.

    Деньги на жизнь ему давала продажа привезенных книг и небольшие гонорары за лекции. Он сумел снять небольшую  комнату за 70 долларов в месяц и объявил, что будет читать лекции три раза в неделю для всех, кто желает получить истинное знание. Первыми его слушателями стали завсегдатаи ресторанчика «Парадокс» на Седьмой улице. В большинстве своем это были молодые хиппи. Бхактиведанта сумел найти для них нужные слова, и они неожиданно потянулись к нему. Вскоре новые друзья  предложили ему переехать в центр города, в район Нижний Ист-Сайд. Знакомые, которыми успел обзавестись общительный Бхактиведанта, отговаривали его от этого шага. Говорили, что Ист-Сайд пользуется дурной репутацией из-за своих богемных нравов (здесь жило много молодых непризнанных музыкантов и художников, кроме того это была настоящая вотчина хиппи, которые чувствовали себя здесь на своей земле; наркомания процветала в Ист-Сайде как больше нигде в Нью-Йорке). Однако Бхактиведанта не пожалел, что переехал именно сюда. Его соседям пришлись очень по вкусу его сольные бхаджаны (пение молитв под аккомпанемент маленьких бронзовых тарелочек – каратал). Они с удовольствием пели киртан (то есть прославление Бога путем произнесения Его имен). Заодно они слушали его лекции и постепенно проникались философией «Шримад-Бхагаватам».

     ДАЛЕЕ
Сатсварупа дас Госвами  «Прабхупада. Человек Святой. Его жизнь. Его наследие»Свами Прабхупада и Общество Сознания Кришны (Константин Рыжов) / Проза.ру (proza.ru)