|
27 Научные связи
|
|
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-08-22, 10:41 AM | Сообщение # 1 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Научные связи (дисклеймер)
Сейчас, когда в последние десятилетия меняются самые основы понятия научности и ее критериев (повторяемости и опровержимости в том числе), не хотелось бы вступать в дискуссии, что является научным, что околонаучным, что антинаучным ...
Когда принцип причинности уж целый век как утратил всю свою принципиальность, и не только Юнг /открывший феномен синхроничности (апричинных связей)/, стал отрытым адептом астрологии, а крупнейшие физики своего времени - ее исследователями, -
опрометчиво и слишком смело было бы утверждать, что научно, доказательно, а что нет.
Большинство из нас неизбежно при этом вынужденно основываются на своих полученных в ХХ веке школьных знаниях,
хотя в наше время для действительно знающего, умудренного тщетой и нищетой "здравого смысла" в науке человека
уместнее всего пользоваться принципом "ученого незнания" (Николы Кузанского), нежели дерзать выносить суд, суждение и осуждение тому, что, подобно алхимии, несет гораздо больше научных истин, чем полагают легкомысленные критики.
Излишне (потому как бесполезно) напомнить: выписывалось для себя то, во что, по тогдашнему моему мнению, стоило потом еще раз вдуматься;
а вовсе не для пропаганды неизвестно чего, неясно кому и, главное, - непонятно зачем.
------------
Уффф... построив шаткую сию ограду от летящих в мой огород каменьев и тумаков, привычно получаемых то за того, то за другого входящего в список автора или за высказываемые им мнения,
остается только пожелать найти для себя в этой ветке увлекательные идеи и открытия тем,
кто ищет в чтении углубления собственного ума, а не доказательств чужой глупости.
===
Сюда же целиком относится и тема 25 Гроф - Революция сознания,
достаточно объемная, чтобы быть выделенной в отдельную ветку.
Тут пока еще не все: Сонечка собирает потихонечку...
Содержание:
Невидимая глубина вселенной: Квантово-мистическая картина мира
Структура реальности и путь человека - Заречный
Утрата и обретение целостности бытия; "Молекулы мистики" и трансцендентация ЭГО
Фритьоф Капра - Дао физики
Фритьоф Капра - Паутина жизни
Фритьоф Капра - Уроки мудрости
Фритьоф Капра - Скрытые связи
Религия и Физика. XXI век - Садовник
Физика веры -Тихоплав
Кардинальный поворот на пороге тонкого мира - Тихоплав
Великий переход - Тихоплав
Жизнь напрокат - Тихоплав
Голографическая Вселенная. Новая теория реальности - Талбот
Смерть — великая иллюзия - Такис Евдокас
Жизнь земная и последующая. Ошибка Ромео - Уотсон
Посмертный путь души: миф и наука
Чем человек живет - Пустотник
Есть ли у зеркала память
Чудеса пранического целительства - Чоа Кок Суи
Тартанг Тулку. Время, пространство и знание
Послания воды. Тайные коды кристаллов льда - Эмото
Наука о мозге и миф о своем Я. Тоннель Эго - Метцингер
Шелдрейк - Новая наука о жизни
Шелдрейк - Физика ангелов
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал просто_Соня - Четверг, 2021-08-26, 0:37 AM |
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-08-22, 10:42 AM | Сообщение # 2 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Заречный - Квантово-мистическая картина мира
Структура реальности и путь человека
Цитата Стремясь все объяснить, наука пришла к необъяснимому. Чтобы это осознать, ученым пришлось пересмотреть свои догмы, взглянуть на мир глазами ребенка и увидеть то, что... знали древние. Так современная наука переплелась с вековым знанием мистических традиций, так, на стыке противоположностей, возник новый мир.
Дверь в новое измерение нам открывают последние достижения квантовой механики. Свежий взгляд ученого-физика на структуру реальности дает нам научное обоснование того, что раньше было задачей мистики.
Прочитав эту книгу, вы узнаете, как работают уровни человеческого сознания, в чем заключаются принципы их взаимодействия с различными пластами реальности: от плотной материи до тонкого мира Абсолюта. Сделайте шаг к постижению единства мира и целостности своего "Я".
Полностью - тут:
http://www.ppole.ru/b_kv_ogl.htm
...Человек, реализующий в себе Dasein, напротив, живет в подлинном здесь и сейчас, открытый тайнам бытия, разговаривающий на языке бытия, проникающий в свою внутримирную действительность.
Можно сказать иначе. Основной квантовый дуализм — это не дуализм «волна–частица», как считалось вплоть до 80-х годов прошлого века, а дуализм «локальность–нелокальность», который существует для всех тел, всех частиц вне зависимости от их размера. То есть КМ предоставляет взаимодополняющее описание любого объекта и как локализованного в пространстве-времени, и как не локализованного нигде.
Глава 8. Тонкие миры
Этот шаг — осознание себя как внимания — делают уже далеко не все. На этом уровне ты становишься способен находиться не только в мыслях или чувствах, но и в происходящем Здесь и Сейчас. Не отслеживать происходящее, думая о нем, как это делает человек ума, а пребывать в нем, как в своем доме, доверяя происходящему и ни о чем без нужды не заботясь. Теперь тебе легко увидеть, как в восприятие активно вмешивается память, и в какой-то момент становится совершенно ясно, что, даже когда ты спокойно любуешься на пруд с утками, ты взаимодействуешь не с реальностью, а с памятью о ней, и имеешь дело исключительно с объектами в своем сознании. Теперь ты понимаешь, что реальность совершенно неотличима от твоих собственных реакций на нее и насквозь переплетена с ними. На этом этапе у человека возникает интерес не только к подлежащему освоению объективному миру, но и к себе, этот мир познающему.
Здесь ты можешь остановиться и вполне заслуженно насладиться открывшимися радостями от самого процесса жизни или воспользоваться значительными преимуществами перед другими людьми. Однако можешь пойти и дальше и в ходе практик осознать себя не просто вниманием, а пространством, в которое погружен весь мир. Ты начинаешь понимать, что твоя былая отождествленность случайна, твоя суть — это чистое, ничем не занятое сознание, которое может отождествиться с чем угодно — хоть с камнем, хоть с человеком, хоть с морской свинкой.
Наконец, ты ясно понимаешь роль ума и его представлений в формировании того слоя реальности, в котором живешь. Теперь ты можешь видеть мир напрямую, таким, какой он есть, без описаний и сопутствующих им фильтров. Ты воспринимаешь мир как себя и знаешь его как себя, между вами исчезло противопоставление, исчезла граница между наблюдателем и наблюдаемым, исчез наблюдатель. Внешний мир становится частью внутреннего, внутренний — частью внешнего, и все это переживается как Единое.
И все становится на свои места. Ты познаешь не только то, что мир нереален, но в то же время и то, что мир реален. Горы вновь становятся горами, а реки — реками.
Однако подобный путь становится возможным лишь тогда, когда твои мысли, чувства и само восприятие перестают быть средством познания отражаемого через них мира, а сами становятся объектом твоего наблюдения, исследования, свидетельствования. Иначе у тебя нет возможности узнать себя независимого от них и отделить реальность от привнесенного или отфильтрованного умом и другими структурами в ходе восприятия.
Дорог к этому много, и каждый, как правило, идет своей. Например, поначалу ты в состоянии отмечать лишь собственные состояния и мысли. Здесь есть типичная ловушка: вместо того, чтобы наблюдать состояния и мысли извне, человек создает себе вторую голову, и каждая из голов начинает следить за другой. Вместо Свидетеля взращивается многоголовый дракон, а человек искренне считает, что это и есть Свидетель.
Наблюдая за своими состояниями, в какой-то момент ты начинаешь замечать, что их смена всегда происходит через бездонную щель84, которую обычный человек не видит, для него это — как глубокий сон, который он не помнит. И ты эти щели начинаешь отмечать... ну почти ежесекундно, по крайней мере, если направляешь на них внимание.
84 Подобные щели между состояниями, а также любые промежуточные состояниями называются в тибетской традиции состояниями Бардо.
А потом ты обнаруживаешь, что это состояние в щели идентично состоянию, когда ты уже проснулся, но еще не вспомнил, кто ты и где ты.
И есть еще одно важное переживание — переживание себя как пространства тишины. Все мы знаем, что такое тишина и покой внутри, но здесь речь о другом, совсем о другом. В этом состоянии тишина не внутри тебя, а ты и есть тишина, ты и есть пространство вибрирующей тишины, на которую ничего не влияет. А весь мир находится в тебе, в этом пространстве тишины и безмятежности.
И ты вдруг понимаешь, что это пространство тишины является тем же, что было в ускользающей щели между состояниями. Все состояния возникают из Пустоты и возвращаются в нее, а ты эта Пустота и есть!
И до тебя доходит со всей ясностью, что она и есть твое истинное Я.
И если какая-либо крокозявка из созвездия Тау-кита себя осознала, то она могла это сделать только так, а не иначе, дальше просто некуда осознавать, дальше чистое пространство и все!
Ты осознаешь, что Я — это, в сущности, Пустота, само Сознание, а Мир существует сам по себе и только отражается в этой Пустоте... Из тишины, из пространства происходящего ты легко можешь увидеть, что наше восприятие жизни очень условно, и мы могли иметь совершенно другую жизнь и приобрести совершенно другой опыт...
Переживание, подобное описанному, именуется в индо-буддистской традиции переживанием Шуньяты, или Сияющей Пустоты.
Наблюдение же за возникновением из этого состояния абсолютного покоя некой динамики — мгновений/кадров/атомов восприятия — приводит к другому ключевому переживанию — переживанию Ясности. Оно более заметно в глубокой медитации, или в момент оргазма, или в состоянии медленного сна, в котором обычный человек себя не осознает и потом совершенно ничего не помнит. Освоив это переживание, человек видит не итоги своего восприятия, а саму его структуру, этапы и механизмы. Если раньше он мог только отметить, что ему пришла в голову та или иная мысль, то теперь он способен воспринимать мысли и чувства как объекты в пространстве, почти так же, как обычный человек видит глазами материальные объекты. Если человек осознал эти механизмы, он может выходить за пределы стереотипов своего восприятия еще и еще. А это дает возможность переживать мир как целое. Такой опыт, развиваясь, и приводит к мудрости, святости, адекватности понимания происходящего.
После этого человек становится способен к прямому свидетельствованию тонких миров. Человек, освоивший пространства, открываемые переживаниями Пустоты и Ясности, является совершенным свидетелем происходящего. Он равновнимателен, в его восприятии нет слепых пятен, собственных проекций и других искажений, ему незачем обманывать ни себя, ни других. Подобные описания, сделанные представителями разных традиций в различные эпохи, по сути идентичны.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-08-22, 10:44 AM | Сообщение # 3 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Атманическое тело, или Атман, — это истинный субъект в человеке, это его божественное Я. Атман — свободный, безупречный и не имеющий свойств единственный свидетель всех переживаемых вами изменений. Происходящее на иных планах бытия отражается в Атмане, словно в зеркале. На этом плане мы становимся сердцем и центром всякого бытия, всего, что есть.
Одно из великих ведических изречений гласит: «Атман есть Брахман». Все то, что есть в мире, есть в нас самих. На языке квантовой механики это понять нетрудно: в отвечающем человеку комплексе содержится и план Абсолюта в виде всех возможных состояний мира, то есть Брахман в своём определённом (т.е. реализованном) аспекте. Содержащийся внутри нас Брахман и есть Атман!92
А между Атманом и тем «Я», с которым вы привыкли себя отождествлять, лежат все объекты нашего сознания, которые мы привыкли считать окружающим миром.
Подумайте об этом: он внутри вас, прямо сейчас. К нему нет необходимости стремиться, потому что он уже с вами! Вы уже Атман, даже если думаете, что это не так! Царство Божие уже внутри вас — но живете ли вы в Царстве Божием?
Вернемся к планам Абсолюта. Первый из них, Брахман93, отвечает уровню чистого запутанного состояния Универсума (ЧЗСУ), он абсолютно безличен, это неопределённый аспект Абсолюта. Это единственная Абсолютная Реальность — как мы уже говорили, любые структуры на всех других планах бытия, кроме Абсолюта, не имеют автономного существования. Они не существуют друг без друга и вне ЧЗСУ, у них взаимозависимое происхождение.
93 В своём неопределённом аспекте, т.н. ниргуна-Брахман. В некоторых традициях этот уровень сознания считается наивысшим, и чтобы отличить уровень Единого Безличного Неопределенного Брахмана от всевозможных аспектов его проявлений, он иногда именуется планом Парабрахмана.
На этом уровне нет массы, энергии, пространства и времени, в нем нет ничего, что имело бы отношение к классической физике. Источник Реальности невидим и познаваем только в творениях своих, или мистически, когда мы растворяем (то есть рекогерируем) границы, отделяющие нас от него. Брахман не имеет форм, и в то же время он является источником и творцом всех существующих структур и форм.
Планы Абсолюта труднодоступны современному человеку, этому препятствуют большие энергетические щели между уровнями существования. И даже если мистик в ходе йогических или иных практик попадает на первый из них, все равно ему сказать другим совершенно нечего — там нет субъекта, нет объекта, есть только свидетельствование единственной Реальности Себя. Это состояние можно пережить, однако ничего сказать о нем нельзя, единственно возможным ответом о нем является молчание, ибо ни одно состояние, ни одно переживание Брахманом не является. Это Реальность, которая есть во всем, но ничто ее не касается, и ничто ею не является.
В то же время, Брахман объемлет все пласты реальности, все слои бытия, все они исходят от него, и замыкаются на нем, подобно волнам, которые поднимаются из океана, а затем растворяются в нем. Безмерный невозмутимый океан, на бескрайней поверхности которого возникают и исчезают волны, и является классическим образом Брахмана.
На этом уровне нет и не может быть личности, не может быть человека.
Наивысший уровень Абсолюта (Парабрахман) отвечает метасистеме, то есть полной интегации системы со всеми входящими в нее подсистемами. Это уровень Знающего Все и присутствующего во всем.
Перед этим уровнем находится несомненно доступный человеку уровень постижения Атмана как совокупности тонких миров, вложенных в состояния физического мира94. Это уровень Знающего Себя и абсолютно точно воспринимающего реальность человека, имеющего непосредственный контакт с Богом (Парабрахманом). Он един с Богом, субъективно он даже тождественен ему (нахождение в нелокальном состоянии воспринимается как единство), однако он отличен от Бога – если сознание Парабрахмана включает все тела и действует на все тела, то здесь сознание индивида полностью распространяется лишь на свое тело, и действовать он может лишь благодаря своему тонкому или физическому телу, или обращаясь к Парабрахману за содействием.
94 Этот (то есть определённый) аспект Атмана именуется в ведических текстах Параматмой, или Сверхдушой. Согласно ведической традиции Параматма является одной из первичных экспансий бога Вишну, которая входит в сердце каждого сотворенного существа и каждый атом. Параматма, в переводе на язык КМ, является ни чем иным, как всей совокупностью тонких миров и Атмана, вложенной в состояния материального мира. Именно Параматма является агентом, посредством которого Единое (Парабрахман) получает информацию о состоянии любого живого существа или любой другой структуры. В свою очередь, благодаря Параматме любая подсистема оказывается качественно неотличной от Единого и, в конечном счете, ведомой им как снаружи, так и «изнутри», со стороны субъективного восприятия мира.
Отмечу, что «содержание» Пуруши аналогично «содержанию» Параматмы – и там, и там мы имеем дело со всеми доступными Миру состояниями, при этом Параматма вторична, она возникает как локализованная копия всех возможных состояний Мира, вкладываемая в состояния материального мира при его рождении.
Совместным результатом действия Пуруши и пракрити, согласно ведическим представлениям, является Махат, то есть Божественная Память и Мышление, иногда называемый Логосом. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог», - это про Махат. Имеющиеся внутри каждого из нас Пуруша, пракрити и Махат вместе именуются как Атма, мировая душа.
Осознание Махата, возможное после освоения уровня Брахмана (ЧЗСУ), является первым шагом к сознанию Парабрахмана, на котором возникает осознание самого процесса осознания и происходит интеграция воспринимающих структур различных слоев реальности в единое целое. Вторым и заключительным шагом является различение Пуруши и пракрити и освоение всех состояний Пуруши, то есть включение «в свое тело» всех состояний мира.
Все эти существа играют позитивную роль, поедая избыточные потоки энергии, хотя, конечно, могут доставлять своему «кормильцу» определенный дискомфорт. Но и это может идти на благо, вынуждая человека что-то менять в своей жизни. Наши чувства вообще являются важным источником энергии на тонких планах существования, и мы часто напоминаем баранов, которых разводят, чтобы иметь достаточно шерсти.
Если мы будем искать бесов вокруг себя, то так и останемся баранами. Бесы существуют только благодаря нам, это просто тень, которую мы отбрасываем, это неосознанная часть нас самих. Ищите бесов в себе, заметьте, в какие моменты они подменяют вас, увидьте, за какие значимости они цепляют. Это всегда очень простые вещи: страх, гордыня, чувство собственной важности или жалости к себе. Это моменты непонятности или неприятия, от которых ваш ум всячески стремится избавиться.
Увидев же свою несвободу, исследуйте ее во всех деталях, разглядите структуру переживания: из чего оно состоит, как начинается, как проходит, какими действиями заканчивается. Этого достаточно для освобождения, ведь теперь вы оказываетесь вне переживания и можете направить его энергию в другое русло. Только не подменяйте осознание своих обусловленностей рассуждениями о них, иначе проход к свободе так и останется вашей мечтой. И отдавайте энергию своего внимания не страстям и желаниям, а Высшему, ощущаемому как гармония, блаженство, ясность.
На существующем уровне развития науки стало очевидным, что философия мистицизма представляет собой наиболее последовательную философскую основу из всех научных теорий.
Ф. Капра
Только человек способен к самоосознанию, в результате которого он может понять, кто он, что представляет собой этот мир и что является Истиной. Высший уровень самоосознания – это осознание себя не в качестве локального объекта с какими-то характеристиками, а как свидетельствующее себя сознание, которое никогда не рождается и не умирает. Осознанность в своем высшем проявлении — не осознание чего-то, это само осознание, осознающее себя осознание!
На человеческом уровне проявленного сознания появляется возможность самоосознания, которое возникает за счет наличия абстрактного мышления, позволяющего управлять характером взаимодействия с окружающим миром и тем самым создавать образ себя. Это дает осознание работы своего ума, систем восприятия и управление потоками энергий внутри физического тела. Потенциально человек абсолютно свободен.
С одной стороны, ум отражает и позволяет осознать побуждение, с другой — приводит к разделению мира на наблюдателя и наблюдаемые объекты. В результате мир вокруг человека оказывается представленным отражениями, тенями, образами отделенных друг от друга объектов, а ум приписывает себе свойства субъекта, то есть того, кто имеет переживание. Ум никогда не видит, то, что есть. Для него существует лишь то, что произошло, и фантазии по поводу того, что будет. При этом сознание, как воспринимающая структура, остается для человека ума невидимым, поскольку все наблюдаемые чувства, мысли и ощущения находятся вне нее.
Восприятие мира — это резонанс внутреннего и внешнего, резонанс струнок снаружи и струнок внутри. Ум подменяет звучание струны представлением о ней в своей памяти
Теперь человек не оперирует мыслями, а становится ими: чтобы владеть мыслями, необходимо быть вне мыслей, а получается в лучшем случае лишь переключаться между ними.
Платон совершенно справедливо сравнивал воспринимаемое человеком с тенями на стенах пещеры, которые обычный человек видит как единственную реальность. И себя живущий в уме человек воспринимает как реальность, хотя он — лишь отражение реальности в уме. А ничто, отображающее реальность, реальностью являться не может.
Человек видит мир как смесь, и в результате теряет как глубинный контакт с миром, так и прямое знание о происходящем. Теперь он получает знание не из переживания Истины, а путем анализа увиденного и его сопоставления с имеющимся в памяти опытом. Того, чего нет в представлениях ума, для человека не существует.
Ситуация ухудшается и тем, что в уме отражаются не только процессы и события, которые происходят в нашем теле и в окружающем мире. Ум заполнен мыслями, фантазиями, абстрактными концепциями о себе и мироустройстве, интерпретациями, верованиями, оценками и т. д.
И житейская неудачливость многих людей — в том, что они воспринимают мир только через призму именно этой зоны ума, игнорируя сигналы тела и внешнего мира. Однако зачастую именно житейские тупики и являются причиной начала поиска себя истинного.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-08-22, 10:44 AM | Сообщение # 4 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| 
Как говорил мастер Дзэн, «сколько бы рыба ни плавала, она всегда останется в воде, сколько бы птица ни летала, она всегда останется в воздухе».
Так было далеко не всегда. Еще в древнегреческой философии существовало понятие «алетейя», то есть истина в своей открытости, своей непосредственной доступности. Сейчас это прямое ощущение Истины полностью утеряно, человек может лишь судить и рассуждать о ней, не будучи в ней.
Тем не менее, ум — очень высокий уровень Сознания в сравнении с любым из предыдущих. И именно в уме пробуждается самоосознание человека.
В силу отождествления себя с умом, для представителей вида Homo Sapiens течет время, и в их восприятии мира доминирует причинно-следственная связь. Однако человек может находиться на всех уровнях Сознания, в том числе и на таком, где нет ни времени, ни пространства, ни причинно-следственных связей.
Раскрыть лежащий вне пределов ума потенциал осознанности человеку помогает то, что у него в земной жизни есть тело, напрямую связывающее его с природой и Богом через ощущения.
Шаг к себе истинному в настоящее время возможен только через перенос акцента с интеллектуального восприятия на ощущения, на внимание к жизни тела и раскрытие своей телесности. Любой мистик обладает умным, восприимчивым и открытым жизни телом.
Ощущения и интуиция — лишь дверь. Только когда человек соединяет рассудок и ум тела в стоящую над ними единую структуру, он выходит на качественно иной уровень Сознания, стоящий над интеллектом и интуицией. Ум и интуиция никуда не деваются: интуиция становится глубже и переходит на уровень прямого знания, а рассудочная деятельность освобождается от обусловленности и искажений. В восприятии человека появляется новое измерение — глубина мгновения, тайна мгновения, в котором он соединяется с Вечностью.
Высший уровень человеческого Сознания характеризуется осознанием Сознания самого себя. Это осознание себя как нерожденное сознание, как сознание в чистом виде, предшествующее идентификации с объектом. Вы обнаруживаете себя как ничем не обусловленное свидетельствующее сознание, которое никогда не рождается и никогда не умирает.
Человек осознает работу своего ума и систем восприятия, их роль в создании феноменального мира. Сделав это, он может выходить за пределы шаблонов своего восприятия к Целому. Теперь он и Целое — одно и то же. Внешний мир становится частью внутреннего, внутренний — частью внешнего, и все это переживается как Единое. Ум при этом, конечно же, сохраняется, только теперь он является рабочим инструментом, а не единственным средством восприятия мира.
Этого нельзя понять, ибо тут нечего понимать, истоки сознания произрастают оттуда, где нет представлений и причинно-следственных связей. Однако это можно привнести в свою жизнь. Мистики говорят об этом состоянии как о тотальной погруженности в Бога. В этом состоянии нет «Я», есть просто Сознание, которое не имеет границ, названий и форм. Это Сознание Христа, Будды, Лао-цзы.
Для тебя больше нет времени, нет пространства, нет причин и следствий. Ты пребываешь в вечности под названием здесь и сейчас, в состоянии единства между собой и миром, всеохватывающего понимания и блаженства. В этом состоянии у тебя миллионы возможностей, но нет вопроса о выборе, как поступить, — он очевиден. В вечности пребывают и камень, и маленький ребенок. В отличие от камня и ребенка, ты теперь полностью осознаешь это. Последнее утверждение, впрочем, уже неверно, потому что осознавать нечего… и некому. Сознания Будды не существует, потому что не существует самого Будды! Человек вернулся домой. Теперь он — живая Истина и живой Бог. Он — цветение сакуры, которой еще нет…. Он — Никто. И он — все.
Договоримся о терминах, характеризующих три базовые проявления сознания.
1. Мета-сознание как свойство мета-системы, то есть совокупности системы с входящими в нее подсистемами. Это и есть тот высший уровень сознания Парабрахмана, о котором мы только что говорили. Это высший уровень сознания Парабрахмана, когда имеет место Знающий Все.
2. Сознание на уровне Брахмана, или ЧЗСУ. Этот уровень Сознания является свойством замкнутой системы в целом, это ресурс, которым может воспользоваться любая из подсистем. Возможность использования этого «системного» свойства Сознания возникает из погруженности в Целое любого объекта: любая структура существует лишь в подсистемах, оставаясь при этом в чистом запутанном состоянии на уровне замкнутой системы! Именно этот уровень обеспечивает бесконечность возможностей развития любому уровню ПС.
Сознание этого уровня есть свидетельствование, осознание в чистом виде, вне всякой идентификации с объектом. Оно не имеет личностных характеристик — это первооснова самого бытия, тождественная безусловной любви, которая в равной мере объемлет все сущее.
Обычный человек ошибочно принимает за свое сознание те тени, которые этот уровень оставляет в нашем «Я». Например, когда осознание касается ощущения боли в ноге, мы обычно говорим: «У меня болит нога». А на самом деле тело вместе с текущими в нем процессами просто отражается в осознании, и даже само тело — это просто набор ощущений, образ нашего ума.
3. Наконец, сознание как проявленное свойство той или иной подсистемы. Правильнее будет сказать, что речь идет о проявлении Сознания в той или иной форме и о характеристиках этого проявления. Применительно к человеку, это то наше «я», с которым мы отождествлены. Этот уровень сознания у человека возникает в силу наличия привязок к всевозможным существующим в Сознании объектам, внимание к ним вызывает декогеренцию, вновь и вновь оставляющую нас в сознании ума. В результате нам кажется, что в мире есть только те объекты, которые мы наблюдаем на физическом плане, ведь именно к ним привязано наше внимание, и именно с объектами физического плана идет наиболее сильное взаимодействие.
Возникновение уровней проявленного сознания можно пояснить тем, что каждый уровень существования способен в какой-то степени отразить в себе истинный носитель сознания – Атман. Однако качество этого отражения будет тем хуже, чем меньше размерность рассматриваемой подсистемы. Соответственно, чем ниже мы спускаемся по планам существования от Абсолюта, тем меньшими возможностями обладают носители сознания на этих уровнях.
Структуры восприятия, отвечающие человеческому уровню ПС, могут быть интегрированы с сознанием Брахмана, в результате образуется Высший уровень человеческого сознания, о котором мы только что говорили. Интеграция в данном случае означает не только возможность осознанного обмена информацией между уровнями реальности, но и одновременное присутствие на всех уровнях восприятия. Этот уровень можно назвать уровнем частичного сознания Параматмы. Частичным потому, что человек овладевает не всеми состояниями Параматмы, а их частью, отвечающей индивидуальным структурам восприятия. Уровню Мета-сознания соответствует полное овладение всеми состояниями Параматмы, то есть всеми состояниями Мира.
Мы почти ничего не сказали об уровне Мета-сознания, но о нем нет смысла что-либо говорить: к любому содержательному утверждению о его свойствах будет справедливо и обратное утверждение. Например, на уровне мета-системы «здесь», «везде» и «нигде» равнозначны. Там и существует время (в подсистемах), и его не существует (в целостной системе). Прошлое, настоящее и будущее сосуществуют в нем одновременно, здесь и сейчас, везде и нигде. Его характеристиками можно назвать Вечность, Благодать, Знание.
Однако, любое мнение о мета-сознании будет отражать лишь взгляд с определенного пласта восприятия.
в ходе игры начинается такой танец сотворчества, что пешка может перейти на уровень мета-сознания, а мета-сознание, жертвуя собой, вновь и вновь становится пешкой. Сознание едино и неделимо.
Глава 10. Уровни человеческого сознания
Поставим вопрос: что необходимо, чтобы перейти на уровень свидетельствующего сознания (уровень Брахмана), иметь контакт со всем существованием, быть свободным от любой обусловленности и ограниченности, находиться в Вечности и Беспредельности?
наше «Я» должно представлять собой целостную систему, охватывающую все остальное, — только в этом случае суперпозиция состояний сохранится и не перейдет в смесь. Иначе говоря, «Я» должно находиться в чистом запутанном состоянии Вселенной и соответствовать гильбертову пространству максимальной размерности.
Это возможно, когда «Я» не взаимодействует с окружением, иначе в ходе взаимной декогеренции квантовые суперпозиции частично исчезнут. Это означает, что «Я» — то есть та часть сознания, которую человек считает собой, — не должно менять своего состояния даже в том случае, когда тело и психика взаимодействуют с окружением и их состояние меняется. Мое внимание должно быть там, где «ничего не происходит», я должен ощущать себя как неизменный центр бытия, который не затрагивает ничто, никакие внешние события — только в этом случае я буду находиться в состоянии максимальной квантовой запутанности.
Возможно ли это? Если да, что для этого надо, и как это происходит? За ответом обратимся к высказываниям Великих Просветленных.
Иисус Христос, Евангелие от Фомы: «Будьте прохожими».
Будда Гаутама, Алмазная Сутра: «Все бодхисаттвы должны породить сознание, не пребывающее ни в цвете, ни в звуке, ни в запахах, ни в предметах мира. Они не должны пребывать где-либо, и им необходимо породить сознание, не пребывающее ни в чем».
Шестой Патриарх Дзэн Хуэй-нэнь:
«Если есть привязанность к внешним признакам, то ваше сознание будет неспокойным; если будет отрешенность от внешних признаков вещей, то сознание будет спокойным, и ваша изначальная природа будет сама по себе чистой и сама по себе просветленной. Как только начнешь опираться на внешние обстоятельства, возникнет движение, а движение вызывает беспокойство. Но если отрешишься от внешних признаков, то это и будет медитация; если будешь сохранять внутреннее спокойствие, это и будет просветление — самадхи.
А что означает «маха»? «Маха» — это значит великое, под этим подразумевается, что свойства сознания обширны и подобны пустоте. Все миры Будды подобны пустоте, чудесная природа человека в своей основе пустотна, поэтому нет ни одной вещи, которую можно обрести. Истинная пустотность собственной природы также подобна этому… Однако пустота содержит в себе и солнце, и луну, и все звезды и планеты, великую землю, гору и реки, все травы и деревья, плохих и хороших людей, плохие вещи и хорошие вещи, Небесный Алтарь и ад, которые все без исключения находятся (пребывают) в пустоте. Пустотность природы людей точно такая же (то есть содержит в себе все вещи и явления).
…
Созерцай свое сознание и не попадай в зависимость от [внешних] признаков вещей... Проходить через тьму вещей, быть готовым к любому деянию и ни от чего не отказываться, но отрешаться лишь от внешних признаков вещей и во всех деяниях ничего не приобретать — это и есть Высшая Колесница. «Колесница» означает практику, о которой не нужно рассуждать, а нужно практиковать, поэтому не спрашивайте меня больше».
Как мы могли заметить, Будда, Хуэй-нэнь и все другие Просветленные говорят о том, что «пустотность природы людей содержит в себе все вещи и явления», то есть именно о возможности человека стать равным Вселенной. Для этого, по их словам, необходимо «породить сознание, не пребывающее ни в чем», то есть обнаружить в себе самом состояние максимальной квантовой запутанности, тождественное Универсуму.
Постараемся разобраться, что же это за «неизменный центр бытия» и «сознание, не пребывающее ни в чем», и как их можно обнаружить в себе. Сразу скажу, что речь пойдет об уровне сознания, весьма далеком от обычного, привычно отождествляющего «Я» с телом и психикой. Чтобы было легче разобраться в этом вопросе, рассмотрим уровни человеческого сознания и соответствующие им пласты восприятия реальности.
Сущностный план, или план души. Вы видите в другом человеке душу, и вам от него ничего не надо. Он выбрал свое, свою жизнь и свои приключения, вы выбрали свое. Вы чувствуете его, способны разделить его состояние, но существуете отдельно от него. Вы ощущаете непостижимость другого и доверяете ей.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-08-22, 10:45 AM | Сообщение # 5 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Все каналы абсолютно равноправны, среди них нет более или менее важных, нет предпочтительных. Наша сверхзадача — одновременное присутствие на всех каналах восприятия, это становится доступным при освоении последнего из них, где небытие и бытие становятся синонимами. Только отсюда возможно полное осознание того, что и как мы воспринимаем, ибо на этом уровне мы ничем не обусловлены и можем находиться в любом переживании, не будучи им связанными.
Сила привязок подобна длине веревки, которой коза привязана к дереву. Пристрастия не слишком велики — длинная веревка, коза бегает. Привязки сильны — короткая веревка, коза у дерева сидит. Нет привязок и пристрастий — коза свободна, гуляет, где хочет, и может увидеть все, что есть вокруг. Если этих коз выслушать, едва ли у них совпадут мнения о том, что есть в мире, и что в нем может происходить.
охотник кладет внутрь клетки банан. Обезьяна подходит, просовывает между прутьями клетки руку и хватает банан. Однако прутья подобраны так, что вместе с бананом ей руку не вытащить. А бросить его — жалко. Так и сидит она возле клетки, сжимая в руке банан, пока не приходит охотник.
о шестом и седьмом каналах. Начнем с шестого — канала всеобщего единства, связи всего со всем. Наверно, каждый из вас помнит моменты любви, абсолютного единения, которые хоть раз случались с ним в жизни. На первый план вышло ваше осознание (синонимы — пустота, ясность, видение), а все остальное служит фоном.
Например, если вы читаете книгу, она на первом плане, а остальное — фон. Окликнул вас кто-то — это вышло на первый план, а книга отошла к фону. То есть существуют объект первого плана (фигура) и фон к нему. А на шестом канале не так. Фигура там — ваше осознание, а все остальное — фон. Там нет значимых объектов — там все одинаково значимо. Ты все видишь почти как обычно, но все теперь есть одно, ты есть я, и я есть ты. Ты един с миром. Все воспринимается изнутри, из полной тишины… Мысли из пустоты возникают и в пустоту уходят. А ты эта пустота и есть, и нет ничего, кроме нее. Ты уже не какая-то форма, не тело и не ум, ты — Сознание, и Ясность, и Пустота, и Любовь.
Почти любой после некоторой тренировки (иногда, правда, весьма продолжительной), может как бы со стороны осознавать положение своего тела, в любой момент чувствовать, как расположены суставы, какие мышцы напряжены или расслаблены, вдохнул он или выдохнул.
Сложнее увидеть работу ума, заметить возникновение и исчезновение мыслей, научиться попадать в промежуток между ними, в состояние не-ума. Сложнее потому, что мы схвачены мыслями, их значимостью и отождествляемся с ними. Ключевое понятие на этом пути — Свидетель. Свидетель — это тот, кто наблюдает все происходящее с тобой, включая твои мысли и ощущения, причем наблюдает совершенно незаинтересованно. Все, абсолютно все вокруг, даже мысли и эмоции, является внешним по отношению к нему. Субъективно это может переживаться как пространство внутри, подобное Абсолютному Пространству у Ньютона, в котором происходят все события, а само оно — вечно и неизменно, и ничто не способно повлиять на него.
В позиции Свидетеля ты выходишь за пределы всех чувств, эмоций, мыслей и ощущений, которые предоставляет тело. На первый план выходит осознание, нет более и менее значимых объектов, все вокруг одинаково значимо, тебя заполняет любовь ко всему, что ты видишь вокруг. Возникает Единство, связь всего со всем. Ты видишь все окружающее, но как бы изнутри, из глубины неподвижных вод, и видишь абсолютное совершенство всего вокруг.
Стоит хоть раз почувствовать это состояние, как становится ясно, что ты гораздо больше своих эмоций, мыслей и представлений, они — это не ты, это твое порождение, — но это не ты, ведь ты можешь их наблюдать как внешний по отношению к себе объект!
Освоение позиции Свидетеля, осуществляемое на шестом канале, — это еще не предел, ибо остаются оппозиции «наблюдатель–наблюдаемое», «бытие–небытие». Однако можно встать и над этой оппозицией, мистики иногда обозначают это состояние как «Свидетель Свидетеля». Это попытка смотреть за наблюдаемым и наблюдателем одновременно, поскольку всегда за всем тем, что с нами происходит, кто-то стоит. И этот кто-то и есть ты, осознание, которого не осознаешь. Ты осознаешь только то, что случается в результате проявления осознания.
Интеграция наблюдаемого с наблюдателем и открывает дорогу к седьмому каналу, где небытие сливается с бытием, и где «форма — это пустота, а пустота — это форма».
Однако здесь парадокс: просветление нельзя практиковать, поскольку сам практикующий — единственное для него препятствие. Любые усилия совершенно бесполезны, ибо они идут от отделенности и, по сути являются границей, отделяющей тебя от целого.
Что же делать? Ничего, только осознавать эту свою беспомощность. Ее осознание (то есть рекогеренция привязки к самому себе) только и может куда-нибудь привести.
И если это случается, то происходят не изменения, а взрыв, квантовый скачок, когда приходит ясное понимание, что Свидетель не только наблюдает за происходящим вокруг, но и создает его, и свидетельствует только одну реальность — Себя. Ты вдруг отчетливо видишь, что все наши эмоции, мысли и действия исходят от него и возвращаются к нему, что это и есть наш истинный центр, абсолютно неподвластный каким-либо внешним воздействиям. Осознав это, ты заново обретаешь возможность действовать и жить от целого, вне прежнего шизофренического разделения на части. И тебе становится совершенно ясно, что нет никаких высших сил, что этот самый Свидетель Свидетеля и есть твое подлинное «Я».
И это подлинное «Я» охватывает не только тебя… оно охватывает все вокруг. И в то же время его нет. Объективно его нет. Ты его ищешь, а его нет. И тебя нет — есть ощущения, но нет того, кто их «ощущает». И нет никого, кроме тебя.
Это коан, коан для искателей, желающих узнать, кто же они есть, большинству людей нет никакой «объективной» необходимости его решать.
А кто его решит, увидит, что тот неизменный центр бытия, с которого мы начали, присутствует внутри каждого из нас и представляет собой не что иное, как Атман, целостную Вселенную! Он неизменен и вечен даже не потому, что всегда существовал и будет существовать, а потому, что вообще находится вне времени.
«Такому просветленному человеку свойственна живая и всеобъемлющая уверенность в том, что Вселенная, такая, какой она является в данный момент, и как целое, и в каждой своей части совершенна настолько, что не требует никаких объяснений и оправданий, кроме того, что она просто есть. Существование перестает быть проблематичным, а разум настолько захвачен самоочевидной и самодостаточной согласованностью вещей такими, какие они есть, включая и те из них, которые обычно принято считать самыми неприятными, что не способен найти какое-либо слово, достаточно сильное, чтобы выразить совершенство и красоту переживания.
Его ясность приносит иногда ощущение, что мир сделался прозрачным или сияющим, а его простота — ощущение того, что он пронизан и упорядочен высшей разумностью. В то же время человек обычно чувствует, что весь мир стал его собственным телом, и что сам он не только стал всем, но и всегда был этим всем. И это не значит, что он теряет свою идентичность до такой степени, что смотрит на действительность другими глазами, став в буквальном смысле слова всеведущим, как будто его индивидуальное сознание и существование приняты чем-то неизмеримо большим, чем он сам, в качестве всего лишь одной из точек зрения».
«Когда человек снова открывает, что в самой своей сердцевине он един со Всем, он освобождается из плена времени, из плена всех волнений и беспокойств; он сбрасывает путы отчуждения и изолированного существования. Видя, что и он сам, и другие — это одно, он освобождается от страха жизни; видя, что бытие и небытие — это одно, он освобождается и от страха смерти».
Физические основания нашей возможности открыть в себе Единое просты: квантовая запутанность состояний в замкнутой системе, называемой Вселенной. Кроме того, в структуре человеческого сознания изначально присутствует атманическое тело — по сути, вложенный в нас Брахман
как и почему внутри нас происходит переход от изначального Свидетеля к личности, наблюдателю?
М.: Вспомним, как мы просыпаемся после глубокого сна. Вначале нет ничего, затем появляется осознанность и ощущения «я», затем – объекты мира вокруг, чуть далее – желания, затем – действия. В этот момент мы за долю секунды прошли весь путь от изначального Свидетеля до обычного наблюдателя, и практически повторили внутри себя всю эволюцию планов вселенной.
Не только в момент просыпания, но и в любой другой восприятие человека проходит весь путь от уровня изначального Свидетеля до воспринимаемого субъектом уровня.
Вдумайтесь в эти слова: они означают, что внутри нас каждое мгновение рождается Вселенная, проходя весь путь от нелокального состояния до того вида, в каком мы ее видим, а в центре всего этого процесса – Атман. Все, что появляется и исчезает перед нашими глазами и мысленным взором, является внешним по отношению к нему, нашему истинному Я. Именно поэтому говорят, что в нас уже есть изначальное Просветление. Мы теряем его только потому, что упускаем само осознание. Мы направляем внимание вовне, в мир, который кажется нам внешним, объективно существующим и потому важным, и упускаем самих себя. Существует только одно, что Бог не в состоянии сделать: это отделить Себя от нас.
Таким образом, наши привязки и соответствующая им маска обусловили как границу между собой и не собой, так и специфику работы систем восприятия.
Также, граница между собой и не-собой часто проводится по линии психика–тело. Человек говорит «мое тело» примерно в таком же смысле, как «моя машина» или «моя собака», которых надо лишь содержать «в хорошем состоянии». В этом случае с телом нет контакта и сотрудничества, оно только служит для удовлетворения тех или иных потребностей эго.
На этом уровне восприятия в тень уходит активность тела. У человека нет чувствования как такового, есть обработка умом сигналов от органов чувств. Эта активность, опять-таки, возвращается к текущему сознанию индивида как бы извне, и чаще всего ощущается как фон враждебности окружающего мира, его «борьбы» с ним в самых разных формах.
Основной структурой восприятия в этих двух случаях служат мысли, то есть объекты низшего уровня ментального плана реальности. Объекты этого плана являются результатом декогеренции ментального плана, вызванной наличием привязок к наблюдаемому (Точнее, к немедленно создаваемой памяти о наблюдаемом.). В результате этого процесса рождается мысль, то есть линейная интерпретация окружающего мира в свете имеющихся в памяти представлений. Вне привязок к памяти и вызванной ими декогеренции человек будет находиться на ментальном уровне реальности и иметь возможность простирать мышление во всех направлениях, охватывая все связи между явлениями одновременно.
Человек, воспринимающий мир через сознание ума, воспринимает его через интерпретации, через модели реальности и просто-напросто не видит (и обычно отрицает) другие возможности. Не удивительно, что такие люди чаще других называют себя «реалистами»: для них действительно в мире нет ничего, чего нет в их представлениях. Мир, в котором такой человек живет, оказывается полностью декогерированным. Когда одни мысли о себе противопоставляются другим, возникает раскол: с уровня цельного Эго до уровня «маски», когда человек отождествляет себя лишь с какими-то частями своей психики, а остальные подавляются и уходят в «тень».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-08-22, 10:47 AM | Сообщение # 6 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
|
На следующем, более высоком уровне разделения «собой» индивид считает интегрированное тело-ум, а не собой — окружающую среду. Это очень высокий по западным меркам уровень сознания и восприятия, до него доходит лишь малый процент современных людей. Именно этот уровень служит ориентиром для гуманистической и экзистенциальной психологии и философии и соответствующих видов терапии (например, гештальт-терапии).
Это тоже не последняя граница, есть еще окружающая среда. Расширение себя до границ, включающих окружение, возможно на Высшем ментальном уровне, а полностью, включая прошлое и будущее, на буддхическом125 уровне реальности. Здесь ты просто находишься в состоянии Единства и Любви, воспринимая мир напрямую, подключая аппарат интерпретаций и ума лишь тогда, когда это необходимо. Нет восприятий, идущих от тебя или не-тебя, есть просто восприятие, есть просто осознанность. Именно эту структуру восприятия и называют Свидетелем, он появляется на буддхическом плане, когда из единого Атмана возникают наблюдатель и наблюдаемое. Для Свидетеля нет разницы между наблюдением твоей мысли и пролетающей птицы: и то, и другое — просто объект, просто восприятие.
125 На Высшем ментальном уровне сознания достигается единство со средой, субъект не делает различий между ощущением в колене и картиной на стене. На буддхическом уровне восприятие времени становится пространственно-подобным, и появляется прямой контакт с Единым.
Тут стоит сказать, что человек не потерял ни ум, ни тело — он потерял исключительность отождествления с ними. Они остались, только теперь интегрированы в более высокие структуры восприятия.
И это не предел, ведь на шестом канале есть самость, есть тонкое эго, которое «наслаждается» своей любовной связью с миром и боится ее потерять. А с другой стороны, боится потерять себя. Можно сказать и так, что есть Свидетель и свидетельствуемое, и тебе совершенно ясно, что свидетельствуемое — это точно не ты, ибо ты можешь его наблюдать. Скачок и переход на следующий канал происходит тогда, когда поиски Свидетеля Свидетеля, который видит и наблюдаемое, и наблюдателя одновременно, приводят к тому, что человек осознает, что его нет! Точнее, Свидетель Свидетеля есть — но он и есть все то, что ты воспринимаешь, включая тебя самого! Свидетель расширяется до границ мира и «обрушивается в себя», оказываясь равным свидетельствуемому! То, откуда я смотрю, оказывается тем, на что я смотрю! Если раньше вы смотрели откуда-то на что-то, то теперь этого нет! Ты и есть Жизнь, и между вами нет границ.
Так мы приходим к тому, что можно назвать рекогеренцией структуры восприятия до чистого запутанного состояния Универсума в целом, а в более привычных понятиях — недвойственностью, Подлинным «Я», Сознанием Единства, Атманом и т. д. Оно не является каким-то особым состоянием сознания — это любое наличное переживание как оно есть. Именно это существует и существовало всегда, и именно поэтому к нему нет пути. Оно не может быть достигнуто, ибо присутствует во всем. Мы просто постоянно разными способами убегаем от него. И практики его «достижения» заключаются в том, чтобы лишить себя возможности убегать, например, путем создания специальных условий при медитации.
Итак, человеческое сознание представляет собой многоуровневую структуру, чем-то напоминающую луковицу или матрешку, в центре которой — Пустота, Атман. Каждая из прослоек представляет собой не что иное, как некий фильтр, с одной стороны скрывающий Единое, а с другой обеспечивающий контакт с соответствующими уровнями Реальности.
На стадии растворения, когда оболочки исчезают в порядке, обратном порядку их возникновения, полученная информация в виде «выживших» структур возвращается в Единое, и оно становится иным. Такие циклы идут на самых разных уровнях бытия, от человека до Вселенной в целом. В индийских и тибетских мистических традициях первая стадия (нисходящая ветвь круга Сансары) метафорически обозначается как стадия роста слоев жемчужины, а вторая (восходящая ветвь круга Сансары) — как стадия превращения жемчуга в алмаз.
Также мы выяснили, что границы между собой и не собой достаточно произвольны и определяются результатом взаимодействия «текущей» системы восприятия с окружением: чем шире интервал доступного энергетического взаимодействия, тем шире становятся границы «Я». С другой стороны, активность нашего «Я» может приводить к смене систем восприятия и последующему изменению «Я»-границ.
Несколько слов о том, как это происходит «технически».
Поднять себя за волосы или изменить состояние своего сознания без контакта с окружением никто не может, как бы этого ни хотелось. Состояние нашего сознания всегда «выбирается» окружением в ходе происходящей при взаимодействии декогеренции.
Из множества различных состояний фиксируется то, взаимодействие с которым идет наиболее интенсивно, то, о котором в окружении записывается информация, достаточная для выделения этого состояния среди других альтернативных компонент суперпозиции.
Однако ты можешь выбрать уровень энергии и направленность своего взаимодействия с окружением, и тогда оно декогерирует то или иное состояние твоего сознания. То есть мы имеем возможность выбора состояний, которые выберет окружение!
Для этого необходимо прекратить (или ослабить) текущее взаимодействие и активизировать другое, соответствующее иному пласту реальности.
Рассмотренный способ изменения своих границ можно назвать путем медитации. Существует еще один способ расширения границ своего сознания, заключающийся в осознании (рекогеренции) своих привязок в ходе самой что ни на есть обыденной жизни. Его можно назвать путем проживания.
Структуры восприятия/внимания, которыми мы можем воспользоваться для изменения состояния сознания, уже присутствуют в нас. И «новые» структуры восприятия уже существуют в квантовой суперпозиции, надо лишь дать им возможность «всплыть» и проявиться через тебя и тобой. Для этого необходимо, во-первых, диссоциироваться126 от своего текущего взаимодействия (например, посмотреть на него со стороны) и тем самым перестать поддерживать, сделать нестабильным свое текущее состояние. А затем активизировать другое взаимодействие, соответствующее иному пласту реальности.
126 То есть перестать считать, что взаимодействие происходит именно с тобой.
Можно, например, перенести внимание на тонкие ощущения энергии в районе копчика, как это делают адепты Тантры. Или начать взаимодействие с образами божеств, погрузиться в момент Сейчас, пространство, потоки энергии в теле и т. д. Не имеет принципиального значения, где находится объект твоего внимания, «внутри» или снаружи: и в том, и в другом случае он, по определению, находится вне структуры восприятия, которую мы должны трансформировать. Важны только энергетический диапазон и направленность взаимодействия.
Ценность представляет не столько умение находиться на каком-либо канале восприятия, сколько интеграция различных энергетических диапазонов восприятия в единое целое. Только в этом случае происходит увеличение размерности пространства восприятия, и у нас появляется возможность воспринимать мир из более широкого энергетического диапазона. Наивысшим уровнем на этом пути является интеграция уровня Брахмана со всеми воспринимающими структурами, осуществляемая в ходе поиска Свидетеля Свидетеля или других практик.
Таким образом, медитация с технической точки зрения не означает исключительно погружение в пустоту и прекращение взаимодействия с миром, как это часто считают. Медитация создает условия, при которых мы прекращаем взаимодействие с текущим уровнем реальности, создавая условия для динамической актуализации следующего. Именно поэтому существуют сильно отличающиеся друг от друга формы медитации, они специфичны и могут быть весьма разнообразными даже для каждого отдельного уровня. Предельная форма медитации — это состояние ничем не занятого и не отождествленного ни с чем сознания. Это и есть ты.
Например, фраза «Я должен себя заставить!» говорит о фрагментированности психики (кто кого должен заставлять?). А если человек говорит: «Нога болит, мне это мешает сосредоточиться», — это признак раскола между психикой и телом. А высказывание: «Дождь совсем некстати» — указывает на оппозицию «Я» — окружающая среда.
В других культурах бывает иначе, культурная среда может быть нацелена на преодоление человеком оппозиций на самом высоком уровне. Культуры древней Индии, Тибета, Китая тому пример.
Их можно понять — зачем играть на 20 копеек, когда можно сыграть на то, чтобы открыть в себе Бога, ведь разрешение оппозиций на более высоком уровне ведет к их исчезновению на более низких. Только если человек проскакивает какие-либо этапы в интеграции структур восприятия, он с большой вероятностью будет проходить через кризисы.
Путь к снятию оппозиций и, соответственно, подлинному «Я» формально прост: надо научиться переходить на тот уровень сознания, на ту степень квантовой запутанности с окружением, где этих оппозиций нет, где они не разделены друг с другом. Из этого состояния тебе становится доступно различение оппозиций без их противопоставления.
А разрешение любых оппозиций основано на принятии происходящего, на Любви, на вхождении в момент «сейчас», на выходе из позиции «я не такой», «у меня чего-то нет».
Следование логике, когда надо что-то разрешать, расти и преодолевать в себе, чтобы чего-то достичь, ведет к драматизму и депрессивности, характерной, увы, для многих направлений духовных поисков. Я считаю этот путь тупиковым. И практики, и мировоззренческие концепции желательно строить таким образом, чтобы человек мог погрузиться в радость жизни, в активность, в творчество, в Творение своего Бытия.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| MгновениЯ | Дата: Среда, 2020-08-26, 12:10 PM | Сообщение # 7 |
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18846
Статус: Offline
| Цитата просто_Соня (  ) ...Итак, человеческое сознание представляет собой многоуровневую структуру, чем-то напоминающую луковицу или матрешку, в центре которой — Пустота, Атман. Каждая из прослоек представляет собой не что иное, как некий фильтр, с одной стороны скрывающий Единое, а с другой обеспечивающий контакт с соответствующими уровнями Реальности.
Ода Восприятью в соседней теме
[тут] Серия книг «Интрасферное мировосприятие» и др. – библиотека Семи Морей
Цитата просто_Соня ( ) Структуры восприятия/внимания, которыми мы можем воспользоваться для изменения состояния сознания, уже присутствуют в нас. И «новые» структуры восприятия уже существуют в квантовой суперпозиции, надо лишь дать им возможность «всплыть» и проявиться через тебя и тобой.
Для этого необходимо...
и тут каждый вправе фантазировать, называя наукой или медитацией, или лечебной практикой... своё (персональное) видение.
Так вот "для этого необходимо" - Разное - разным людям. А читающим такие книги, то есть, интересующимся "научными связями", но не имеющим базового научного образования, нужно посоветовать прежде получить эту базу, основу Научного знания XXI века, а потом уже читать эзотерические книги и практиковать медитации...
Ничего не имею против популярных книг о науке или об околонаучных изысканиях, но...
мне прежде, чем читать автора, интересно было бы узнать хоть что-то о научных работах рекомендуемого автора, или о научном образовании, но увы...
Только "помимо научных" представлены в сети самиздата...
Цитата Михаил Заречный — физик, ведущий тренинговых групп. Помимо научной работы ведёт семинары и тренинги,
Не лучше ли воспользоваться проверенным временем, веками, опытом поколений знанием о мире и себе, как Вселенной!
"Если ты умен, мерь все мерой человеческого удела, не преувеличивай поводов ни для радости, ни для страха. Чтобы сократить время боязни, стоит сократить и время радости..."
Сенека
Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2020-09-09, 1:34 PM | Сообщение # 8 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| 
(оттого и пришлось писать в старте такой оборонительный дисклеймер  )
В сходном случае как-то написала:
С грязной водой лысенковщины не выплеснуть бы нам также и Ламарка.
Личность и подлинное «Я»
Для многих мысль о возможной потере личности совершенно неприемлема, она кажется растворением в какой-то однородной серой массе и уходом от жизни. Это не так. Непонимание происходит из-за того, что надличностное сознание Единства путается с доличностным состоянием единства, характерным, например, для младенцев.
потери индивидуальности на надличностном уровне сознания не происходит, ты не опускаешься до животного уровня существования, ты достигаешь высшего человеческого уровня.
Ты находишься в единстве, но различающем единстве, в отличие от недифференцированного единства на доличностном уровне.
слово «личность» не случайно созвучно слову «личина», то есть маска, роль. Бояться потерять личность — значит бояться покинуть тюрьму привычных ролей и масок, расстаться с иллюзиями.
Однако не надо считать одно из каких-то состояний или отождествлений лучше или хуже другого. Они все исходят из Единого, они все равноправны, все совершенны, и все их комбинации совершенны. У них просто разные совершенства, как различно совершенство бутона и совершенство распустившегося цветка.
Когда ты отождествляешь себя с личностью, ты воспринимаешь себя как классический объект, локализованный в пространстве и времени, отождествленный с телом или черепной коробкой и видящий вокруг изолированные объекты. Ты обусловлен и детерминирован всевозможными стереотипами и зависимостями и подчиняешься, как локальный объект, всем существующим причинно-следственным связям. Стереотипы в себе ты можешь даже не замечать, ибо для того, чтобы их увидеть, необходима достаточная дистанция между тобой и твоими воззрениями. Ее на уровне личности может и не быть.
А на предельном уровне, уровне «подлинного я», мы запутаны со всей Вселенной в целом, и невероятно, невообразимо свободны, хотя бы в силу того, что ни от чего не зависим и ничем не обусловлены. «Я и Отец мой Небесный едино суть». Только ничего личного, эгоистического в этом состоянии нет, просто ты и есть Жизнь, ты и есть Свобода, она проливается тобой и через тебя. Однако эту свободу нельзя относить к свободе личности! Это свобода надличностна, она только проявляется через твою индивидуальность.
Там, в темной глубине сна без сновидений, называемого в йоге «сушупти», живет наша суть. И суть эта является вовсе не тем, что мы обычно называем своим «Я». Скорее наоборот, это полное его отсутствие. То, что мы привыкли считать собой, на самом деле — крошечная снежинка на вершине невообразимо огромного айсберга подсознательного. По своему устройству подсознательный ум напоминает луковицу или кочан капусты, на листах которого отпечатались миллионы лет пройденной нами эволюции и все те бесчисленные кармы, что были за это время накоплены.
сильный прессинг страдания подтолкнул мое сознание к тому, чтобы оно оторвалось от своей идентификации, от своего отождествления с несчастным и глубоко испуганным себя, который является, в конечном счете, фикцией, созданной в сознании. Этот отрыв, должно быть, был столь полным, что это ложное, страдающее «Я» тотчас сжалось, будто из надувной игрушки вытащили пробку. То, что осталось, была моя истинная, вечная сущность Я есть: сознание в чистом виде, предшествующем его идентификации с формой. Позже я научился входить в это внутреннее царство безвременья и бессмертия, которое я первоначально ощутил и воспринял как пустоту, будучи в полном сознании. Я пребывал в состояниях такого неописуемого блаженства и святости, что даже первоначальное ощущение, которое я только что описал, меркнет в сравнении с ним.
Но даже самые прекрасные ощущения приходили и уходили. Однако более фундаментальным, чем, возможно, любое из этих ощущений, оставалось не выраженное явно ощущение покоя, которое никогда не покидало меня с тех пор.
… мы приходим к удивительному выводу: наша свобода предопределена. Она является частью предопределения.
Вдумайтесь еще раз в смысл сказанного: свобода — часть предопределения.
Свобода невозможна, когда присутствует страх. Отсутствие страха возможно только при отсутствии другого объекта, отсутствии обособленности. Когда есть другой, есть и страх. Если же ты действуешь от Целого, нет другого, нет страха. Наступает свобода. Свобода — это необусловленность собственной природой. Это свобода от всего того, чем обусловлены наше тело и ум. Это свобода от гнева, страстей, безразличия, это свобода от иллюзии отделенности.
У свободы есть не только негативные аспекты, как «свобода от». В позитивном аспекте свобода означает наслаждение тела, радость души, блаженство Духа.
существует абсолютная свобода, но только для того, кто познал Истину и находится в ней. Это означает нахождение в квантовой реальности, для нее выбор невозможен и не нужен, она изменяется всеми способами одновременно. Она выше выбора, поскольку любой выбор есть ограничение. Также существует относительная свобода для того, кто развил свои волю и разум. Она в том, что человек выбирает направление изменений, с ним происходящих, и это направление касается всех тел человека: физического, эфирного, астрального, ментального, буддхического.
Этот тонкий момент хочется пояснить так: мир уравновешен, в каждый момент в любом месте силы, толкающие нас в разделенность и жесткие миры, абсолютно равны силам, толкающим нас к целостности. Поэтому направление, куда мы пойдем, целиком зависит от нас самих. Соответственно, в так называемой «зарождающейся карме» может быть причина как нашей будущей свободы, так и нашего будущего рабства. Наконец, существует неизбежность, которая связывает всех, у кого нет воли и разума. Это несвобода смеси, сепарабельных состояний, подчиненных железным законам классической физики.
Парадокс в том, что наши Воля и Разум могут освободить нас только благодаря закону, благодаря карме. Карма не есть что-то негативное, от чего следует избавляться. Карма — это колесо причин и последствий, которое безостановочно крутится от зари и до заката Вселенной. Привязывают нас к этому колесу пристрастия и отторжения. Осознание своих привязок и отречение от их значимости и приводит к освобождению от бесконечного вращения в этом колесе. Вы свободны как бесконечно держаться за что-то и нести тяжесть последствий от этого, так и отпустить его.
Рекогерировать привязки — это значит желать всего, что может произойти. При полном отказе от привязок источником наших действий становятся не желания, а Дух.
Рекогеренция привязок требует их проживания, то есть смещения акцента восприятия с внешнего мира на себя, на то, как ты их ощущаешь и как с ними взаимодействуешь.
Для рекогеренции часто требуется дефокусировка внимания, то есть снятие фокуса внимания с вызвавшего пристрастие объекта, мысли или чувства. Наилучший результат, на мой взгляд, дает совмещение практик проживания и медитации. Общим для этих практик является то, что и в ходе медитации, и в ходе проживания необходимо не занятое ничем, но бдительное сознание.
В субъективном восприятии результат рекогеренции может быть охарактеризован состоянием покоя, ясности, не-занятости, расширенным видением происходящего.
Однако следует иметь в виду, что пока есть что-то вне тебя, будут и желания. Окончательно уничтожить пристрастия и отторжения можно, только изгнав из себя эгоизм и иллюзию своей отделенности от мира. Когда же я осознаю, что объекты моего сознания находятся во мне, привязки к чему бы то ни было исчезают, и цепи кармы спадают. До тех пор, пока мы этого не познали, мы можем только направлять нашу жизнь по наиболее благоприятной траектории, постепенно освобождаясь от мешающих нам привязок и эгоизма.
Карма — это позволение продолжить получение того опыта, который человек считает своим и придает ему особую значимость.
Находишь вокруг себя любовь, любишь себя и окружающих людей — и любви в твоей жизни становится все больше и больше. Это закон: на что ты направляешь внимание, чему придаешь значимость, чем наполняешь момент «сейчас», то и будет в твоей жизни.
Окончание кармы — это тотальное восприятие основополагающей квантовой реальности, в которой все переживания находят себе место. В этой реальности все процессы идут одновременно во все возможные стороны, и она выходит за рамки любых словесных описаний.
Как только вы отпустите переживание, дадите ему возможность жить и благожелательно отнесетесь к нему (например, как к приправе, придающей жизни необходимую остроту), боль исчезнет, она просто превратится в незначительное ощущение в огромном пространстве других событий.
Происходит чудо: человек, рекогерировав привязку и расширившись до принятия всей ситуации, может выбрать, кем и как он себя ощущает! А если он пойдет дальше и ощутит себя осознанием, то всегда и везде при нем будут ясность, понимание, не-занятость и любовь, он просто не позволит своим маскам и отождествлениям заменить себя. Он начинает ощущать себя не как объект с определенными «тактико-техническими характеристиками», а как Поток, текущий через различные состояния, структуры и формы. Ему, в отличие от существа, отождествленного с жизнью в теле, не страшны любые события! Даже смерть ему не страшна, ведь теперь это всего лишь очередная смена формы существования Потока.
Не лететь против ветра,
Не быть уносимым ветром...
Быть ветром.
Возникает вопрос: а что же тогда делать с «негативными» чувствами и эмоциями? Ответ такой: необходимо принять их, а затем отпустить. Это и будет их рекогеренцией. Первый шаг прост: достаточно внутренне разрешить себе и другим их выражение, научиться прощать себя и других за это. А второй шаг — еще проще, достаточно лишь не выпускать их из поля внимания, в то же время не придавая им избыточного значения. В результате образуется состояние суперпозиции приятия и неприятия, притяжения и отталкивания, а в этом новом, рекогерированном пространстве восприятия окажется еще много чего другого.
мы можем рассматривать болезни как наказание, однако можем также видеть в них посланников, позволяющих идти через них к гармонии и целостности и сулящих невероятное обогащение нашей жизни.
Нужно принять их сердцем и увидеть за пугающей наружностью их истинную природу, несущую трепетную и радостную весть.
Это была самая вкусная ягода в его жизни…
самый прекрасный миг в жизни происходит сейчас. И никакая карма этому помешать не в силах.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2020-09-09, 1:36 PM | Сообщение # 9 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| это гораздо более глубокий слой, чем привязки, идущие от самих мыслей.
Рекогерировать мысли — значит пребывать в источнике мыслей и быть свободным от них. Это значит не цепляться за познанное, знания, память. Это значит уметь не-мыслить, погружаясь в мышление. Это значит сместить фокус с мысли как результата осознания на само осознание. Это значит воспринимать мир не через его тени, а напрямую, экзистенциально, когда струнки в тебе точно резонируют со струнками в объекте.
Чтобы прийти к этому, необходимо перестать думать мысли при безмолвном их созерцании. Это задача невыполнимая, ибо наблюдение мысли означает для практикующего ее думанье, и созерцания не получается.
Ключом к решению является высочайшая бдительность: ни одна мысль не должна проскочить мимо тебя. Ты смещаешь акцент восприятия с объектов на сам процесс осознания, ты расслаблен и сфокусирован на тишине, по сути ты и есть тишина.
Практикуя бдительность, ты начинаешь замечать у себя огромное количество мыслей и с удивлением осознаешь, что даже то, что ты считал ощущением или восприятием, также является мыслью.
Бдительность позволяет относиться ко всем мыслям одинаково и не схватываться ими, что постепенно приводит к открытию Свидетеля. Вспомним, что Свидетель может наблюдать только не-себя, и потому тебе необходимо перестать обращать внимание на мысли и отбрасывать их как не-себя, до полного опустошения. Прежде чем ты встретишь себя-безмолвие и неизменность, многое будет необходимо заметить и отпустить. Например, сокрытыми и с трудом заметными являются подавленные чувства.
Осознанное прекращение взаимодействия со слоем мыслей и означает рекогеренцию. Вместе с ней свершается чудо: ты скачком попадаешь в Источник. Там ты уже способен «думать» мысли, в мыслях не находясь.
Рекогеренция мыслей — один из путей к высшим состояниям сознания, и, говоря о них, нельзя не упомянуть о написанных более 5 тысяч лет назад сутрах Шивы.
Сутры Шивы известны также под названием Виджняна Бхайрава Тантра, или Тантра Наивысшего Сознания. Среди комментариев к сутрам Шивы на русском языке имеются книги Мастера Сии «Тантра транссознания: 112 способов умереть» в 2 томах и 4 тома комментариев Ошо «Вигьяна Бхайрава Тантра (Книга тайн)».
сутра о том, как можно стать выше рабства и выше свободы:
Поскольку, воистину, рабство и свобода являются понятиями относительными, то эти слова только для тех, кто ужасается этой Вселенной. Эта Вселенная — отражение умов. Как видишь ты много солнц на воде, порождаемых одним солнцем, так относись и к рабству и к освобождению.
Ощущай: моя мысль, я, внутренние органы — внутренняя сущность.
В этой сутре Шива показывает путь движения к Истине, который начинается с периферии, с ощущения «моя мысль», «мой друг», «мои знания» и т. д. Затем, в ходе свидетельствования мыслей, осуществляется переход к осознанию центра этого присваивания, «Я», или эго. Осознание этого центра означает фактическую его смерть, ведь осознать его можно только из более широкого пространства восприятия, где подобного центра присваивания уже не существует, там есть просто парящая в сознании мысль. Затем постигаются «внутренние органы», то есть лежащие в основе мыслительной структуры восприятия и сам процесс осознания. И только затем вы сталкиваетесь с внутренней сущностью, или Истиной.
устойчивое отражение всех планов Бытия на физическом уровне и является основой превращения нисходящего потока Духа в восходящий поток. Происходит это превращение путем освоения связанных внутри материи возможностей Духа.
И именно уникальные свойства физического плана дают любому объекту потенциальную возможность взаимодействия со всеми уровнями Бытия. Высшие формы сознания, таким образом, потенциально доступны с физического уровня.
Рекогерирование в себе Атмана, то есть образа целостной системы и является мостиком, стирающим грань между внутренним и внешним, свидетелем и свидетельствуемым. Как любое нелокальное состояние, оно переживается как единство с Целым. На этом уровне может быть достигнуто полное знание себя и способность (готовность) к постижению всего остального, включая Парабрахман, на нем достигается единство с Целым.
Человек на уровне частичного сознания Параматмы находится в Боге и Истине, они становятся его домом, однако его действия охватывают не все тела материальной Вселенной, а производятся посредством лишь своего духовного и физического тела.
человек может освоить лишь те состояния Параматмы, с которыми происходит взаимодействие благодаря наличию тела и соответствующих структур восприятия. Просветление, таким образом, предстаёт не как итоговая точка в развитии, а как начало нового этапа в бесконечном процессе познания и творения.
Я слышал об удивительной практике, когда человек много месяцев или даже лет выкладывает из разноцветных песчинок картину, и в тот момент, когда она достигает совершенства, человек одним движением руки смахивает ее.
Отважитесь ли вы поступить так со значимостью для вас знаний, опыта и чувств?
Под смертью обычно понимают как физическую смерть, так и смерть иллюзий, прежде всего, иллюзии автономного существования. При смерти иллюзий становится ясным, что физической смерти не существует, — есть только переход в другой способ бытия. Там не будет физического тела, но будет наше Сознание, и будет опыт всех переживаний, полученных при жизни. Там ничего не скроешь, как это можно сделать здесь. Там каждое твое состояние — путь, и все, что ты видишь вокруг, определяется только тобой.
Смерть — это как волна в Океане: когда одна исчезает, рождается вторая. А наше истинное «Я» никогда не рождалось и не умирало. Потому что наше истинное «Я» — не тело и не волна. Это Океан. А переход одной волны в другую, когда ты — Океан, разве это смерть? Истинная смерть, то есть смерть иллюзий — это подлинное второе рождение, это только смерть представлений о том, кто мы и какие мы. Это тот самый момент, когда волна узнает, что она Океан и есть…
Мы боимся смерти только потому, что отождествляем себя с телом и умом, которые не вечны, и не нашли подлинного себя, их создающего, стоящего за ними. Другими словами, мы боимся смерти только потому, что не жили.
В момент смерти происходит наложение друг на друга двух процессов. Первый из них является довольно медленным процессом последовательного распада эфирного, астрального и тела рассудка человека, а второй связан с быстрыми неравновесными процессами в сам момент сброса очередной оболочки.
Правильно умирающий и отрекшийся от привязок человек немедленно попадает в лоно Брахмана, или, по крайней мере, в Высшие миры.
Расставшись с эфирным телом, человек остается в астральном мире до тех пор, пока не будет изжита его чувственная природа. Обычно на это уходит около месяца. Таким образом, человек после смерти последовательно сбрасывает три своих низших оболочки и оказывается на плане низшего манаса. Затем и это тело распадается, и человек попадает на высший ментальный план, истинный план человека. Именно здесь берет начало его бессмертная Душа, именно здесь имеется информация о его прошлых жизнях, здесь можно узнать все, что угодно, подготовить сюжеты своей будущей жизни или насладиться гениальными произведениями искусства.
Однако не все люди после смерти достигнут этого плана в осознанности. Если у них не были развиты высокие чувства, духовные потребности и интуиция, они останутся бессознательными на этом плане. Они впадут в беспамятство и ничего не заметят.
Тот слой посмертного бытия, в котором мы окажемся, «выберут» привязки нашего сознания. Сразу после смерти наша душа будет подобна шарику, падающему в растворе соли переменной плотности, который, поколебавшись, зависнет в соответствии с законом Архимеда там, где его плотность окажется равной плотности раствора.
Вероятнее всего, «путешествие» начнется с короткой экскурсии в наиболее тонкие миры, субъективно воспринимаемые как Изначальный Свет, Всеблагость, Любовь. Так происходит потому, что в момент отделения души от физического тела происходит «встряска», создаются большие градиенты энергии, и состояние объекта (души) меняется так быстро, что окружение не успевает записать какую-либо информацию о нем — примерно так, как не видно пули при съемке обычной кинокамерой. Это значит, что сразу после физической смерти мы будем находиться в состоянии очень высокой степени запутанности с окружением.
Однако редко кто использует шанс там остаться: у большинства из нас не изжиты привязки к предметному миру, и душа начнет опускаться в более плотные слои реальности. Вначале появится разделение на субъект-объект. После этого начнется относительно медленный процесс последовательного сброса оболочек, о котором мы только что говорили.
Однако потом практически никто не будет помнить о своем контакте с Единым и путешествии в Высшие миры. Изменения состояния сознания будут происходить скачками, соответствующими дискретным полосам энергетических состояний окружения. Человек будет воспринимать только те пласты бытия, которые он «узнал» как знакомые ему, пусть даже по описаниям или видениям, и между которыми происходит перезапись информации. Окончательно «очнется» человек в мире, вполне пригодном для восприятия и занесения информации о нем в долговременную память. Возвратившиеся после клинической смерти люди имеют именно такие воспоминания. Предыдущий опыт не осознается, обычному человеку просто нечем и негде хранить информацию о нем.
Когда мы покидаем тело, у нас есть шанс увидеть, как ум порождает мир, как мир существует в нас, а не мы в мире.
Не отстраняйся от света, иди к нему. Сейчас пришло время стать свободным. Убери мысли, мешающие пойти к нему. Бояться больше нечего.
Сохраняйте открытость сердца, пространственность бытия, которая ни к чему не привязана. Позвольте вещам быть такими, каковы они есть без малейшего вмешательства. Не отталкивайте ничего. Не цепляйтесь ни за что.
Признайте звуки и свет просто как состояния сознания.
Это великий дар, который, если он получен в любви и мудрости, позволяет растворить привязанности ума и освободить путь к истине. Тогда мы становимся светом, который входит в свет.
И в древних книгах говорилось, что перед концом света будет множество знамений. Знамения — это локальная материализация сновидческих образов и прочих структур тонкого мира.
И мы снова вернулись к тому, о чем говорили в последних главах как об условии открытия в себе высшего состояния Сознания, как об условии выхода из пут Кармы, как об условии собственного развития — к отречению от привязок, к их рекогеренции.
Когда мы
не держимся
за свои взгляды, опыт,
победы и поражения,
за то, что считаем «своим»,
и готовы отдать себя,
получить иное,
и снова это отдать, —
приходит понимание,
что мы едины.
Сильнее и сильнее
ты чувствуешь его Зов
и в какой-то момент
уже точно знаешь,
что ЭТО
было и есть всегда,
даже тогда, когда ты
схватился за привычное «свое»,
свои представления и опыт,
и позабыл о той
невероятной красоте
и благодати,
о которой поет ветер,
говорит улыбка Любимой,
пахнут мокрые листья...
Возможно, далее Взрыв,
квантовый скачок,
где сгорает все наносное,
а истинное становится
тотальным и беспредельным.
Возможно, впереди Смерть,
самая обычная, не метафорическая.
Возможно, обычная жизнь и
развитие того опыта,
который мы имеем.
Когда это есть,
пускай где-то рядом, —
всему, что случается,
можно безраздельно доверять.
И мы снова вернулись к тому, о чем говорили в последних главах как об условии открытия в себе высшего состояния Сознания, как об условии выхода из пут Кармы, как об условии собственного развития — к отречению от привязок, к их рекогеренции.
Когда мы
не держимся
за свои взгляды, опыт,
победы и поражения,
за то, что считаем «своим»,
и готовы отдать себя,
получить иное,
и снова это отдать, —
приходит понимание,
что мы едины.
Сильнее и сильнее
ты чувствуешь его Зов
и в какой-то момент
уже точно знаешь,
что это
было и есть всегда,
даже тогда, когда ты
схватился за привычное «свое»,
свои представления и опыт,
и позабыл о той
невероятной красоте
и благодати,
о которой поет ветер,
говорит улыбка Любимой,
пахнут мокрые листья...
Возможно, далее Взрыв,
квантовый скачок,
где сгорает все наносное,
а истинное становится
тотальным и беспредельным.
Возможно, впереди Смерть,
самая обычная, не метафорическая.
Возможно, обычная жизнь и
развитие того опыта,
который мы имеем.
Когда это есть,
пускай где-то рядом, —
всему, что случается,
можно безраздельно доверять.
Смысл не существует вне нас, смысл — это то, что мы создаем сами, и каждый делает это по-своему.
Для меня смысл земного существования — в самой жизни, дающей исключительные возможности для раскрытия потенциала осознанности, потенциала Духа. Такие возможности есть только при жизни в физическом теле. Дело в том, что, пока у нас есть тело, нам доступно сразу несколько воспринимающих структур: ума, тела, чувств, сновидений, что позволяет выйти за рамки любого из них. В посмертном существовании восприятие большинства людей будет определяться лишь одной структурой. (Структуры восприятия, отвечающие высшим планам существования, не будут доступны, если человек не осознал свое присутствие в них в ходе земной жизни.)
выйти за пределы которой гораздо сложнее, если это вообще возможно. Принципиально нового опыта там не получить, можно лишь продолжить начатое здесь, на Земле.
Для кого-то другого смыслом может стать возможность тренировки ума как инструмента, позволяющего творить тот слой мира, в котором находится. Ум как инструмент может работать в любом пласте существования, но для «тренировки» ему необходимы миры с жесткой детерминированностью, жесткими причинно-следственными связями, когда декогеренция уже выделила объекты окружающего мира и установила правила взаимовлияния объектов друг на друга. Именно в этих условиях появляется возможность моделирования ситуации и выстраивания сложных ментальных конструкций. В более «тонких» пластах реальности подобная тренировка представляется затруднительной, ибо там нет «готовых» объектов, и нет определенных взаимоотношений между ними.
Однако не следует считать, что мы пришли сюда только для того, чтобы отрабатывать карму или чему-то учиться, и будем пожинать плоды этой учебы когда-то потом, на «небесах». Мы пришли свободными, пришли, чтобы играть, творить, любить, заниматься тем, чем нам заниматься хочется, и создавать реальность по своему усмотрению. Если кто-то забывает о своей Свободе — это его право. И в этом тоже Свобода. Она даже в том, что можно сколько угодно ходить кругами по тюремному двору, не замечая, что никакого забора вокруг нет и не было.
Декогеренция — физический процесс, который сопровождается уменьшением квантовой запутанности (потерей когерентности квантовых суперпозиций) в результате взаимодействия системы с окружением. Декогеренция сопровождается появлением у нее классических черт, соответствующих информации, записанной в окружении. Это можно описать как образование квантовых корреляций (или запутывание, entanglement) между системой и ее окружением, возникающих в процессе их взаимодействия. В этом смысле декогеренция тождественна квантовому измерению.
Декогеренция, обусловленная взаимодействием квантовой системы с ее окружением, разрушает квантовые эффекты, превращая их в классические. Из-за этого взаимодействия происходит «перепутывание» состояний системы с таким большим количеством состояний окружающей среды, что когерентные эффекты «теряются» при происходящем усреднении и становятся ненаблюдаемыми.
Применительно к человеческой психике, декогеренция означает сужение внимания на объекте влечения, желания, пристрастия, зависимости, в результате чего человек оказывается в суженном пространстве восприятия.
Запутанные (квантово-коррелированные) состояния (ЗС) — форма корреляций составных систем, не имеющая классического аналога. ЗС — состояние составной системы, которая не может быть разделена на отдельные, полностью самостоятельные и независимые части, то есть это несепарабельное (неразделимое) состояние. ЗС могут возникать в системе, части которой взаимодействовали, а затем система распалась на не взаимодействующие друг с другом подсистемы. Для таких систем флуктуации отдельных частей взаимосвязаны посредством нелокальных квантовых корреляций, когда изменение одной части системы в тот же самый момент времени сказывается на остальных ее частях (даже разделенных в пространстве на бесконечно большие расстояния).
В случае взаимодействующих с окружением открытых систем связь между частицами будет сохраняться до тех пор, пока суперпозиция состояний не превратится под влиянием взаимодействия с окружающими объектами в смесь.
Нелокальность — термин, подчеркивающий мгновенную внепространственную связь запутанных состояний, когда одна частица или часть системы немедленно откликается на изменения с другой частицей или подсистемой вне зависимости от расстояния между ними.
Рекогеренция — процесс, обратный декогеренции, то есть переход от смешанных (классических) состояний к чисто-квантовым. Это процесс обретения системой квантовых свойств при прекращении или ослаблении взаимодействия с окружением. Для рекогеренции системы в квантовое состояние необходимо прекращение или ослабление обмена информацией с окружением.
Применительно к человеческой психике рекогеренция означает осознание, то есть переход к пониманию происходящего из более широкого восприятия мира. Для рекогеренции часто требуется дефокусировка внимания, то есть снятие фокуса внимания с вызвавшего пристрастие объекта, мысли или чувства без их подавления. В субъективном восприятии рекогеренция может быть охарактеризована состоянием покоя, ясности, не-занятости, расширенным видением происходящего. В случае «рекогеренции» бытовых неурядиц результат может быть выражен словами: «Этот вопрос меня больше не занимает»; «Я заметил вокруг столько нового и интересного»; «Оказалось, все очень даже неплохо»; «Я со всей ясностью понял, что надо делать».
Каждый, кто серьезно занимается наукой, приходит к убеждению, что высшее начало, проявляющееся со всей очевидностью в законах Вселенной, значительно превосходит человеческий гений.
А. Эйнштейн
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2020-09-09, 1:41 PM | Сообщение # 10 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| "Молекулы мистики" и трансцендентация ЭГО: утрата и обретение целостности бытия
МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ И ТРАНСЦЕНДЕНТАЦИЯ ЭГО - УТРАТА И ОБРЕТЕНИЕ ЦЕЛОСТНОСТИ БЫТИЯ.
"МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ" (ЭКЗОГЕННЫЕ И ЭНДОГЕННЫЕ) КАК ЭЛЕМЕНТ СВЯЗИ МАТЕРИАЛЬНОГО И ДУХОВНОГО.
"Молекулы мистики" как способ трансцендентации ЭГО (теория "квантового резонанса в синапсических полях")
Дипломная работа
Полностью - тут:
https://www.docsity.com/ru....1298696
...Если встать на такую точку зрения, то трансцендентацию ЭГО можно связать с восприятием неких особых вибраций, недоступных сознанию в обычном состоянии. Экстаз часто описывают как проявление мощных вибраций, являющихся следствием резонанса между индивидуальным ЭГО-сознанием и над-индивидуальным Сознанием [36], то есть в момент экстаза происходит совпадение частот вибраций Внутреннего и Внешнего миров. Но, поскольку в обычном состоянии такой резонанс не наблюдается, то, значит, в момент экстаза происходит "подстройка частоты колебаний" индивидуального ЭГО-сознания, то есть на исходную частоту вибраций индивидуальной "души" накладываются некие дополнительные колебания, и частота такого "суммарного" колебания как раз совпадает с частотой колебания над-личностного Сознания. На роль источника таких дополнительных вибраций могут претендовать какие-либо химические молекулы, атомы которых вибрируют с необходимой частотой (эти вибрации, кстати, можно зафиксировать с помощью современных физико-химических методов), например, обсуждавшиеся выше "молекулы мистики", либо комплекс какой-либо "молекулы мистики" с соответствующим рецептором нервной клетки [14]. В пользу этой теории свидетельствует уже упоминавшийся факт, что вещества, сильно отличающиеся по химическому строению, но имеющие похожую квантовую (то есть колебательную) структуру (галлюциногенные фенэтилалкиламины, с одной стороны, и индольные галлюциногены, с другой), способны вызывать сходные мистические переживания.
Таким образом, согласно этой гипотезе "квантового резонанса в синапсических полях", мы имеем следующую картину: Сначала экзогенная молекула галлюциногена попадает в организм человека или прямо в организме вырабатывается эндогенная молекула серотонина или дофамина, далее такая молекула взаимодействует с одним из серотониновых рецепторов, в результате чего происходит наложение (интерференция) колебаний этой молекулы (или ее комплекса с рецептором) на поток вибраций ЭГО-сознания. В конечном итоге частота колебаний ЭГО-сознания изменяется и совпадает с одной из частот вибраций надличностного Сознания - возникает резонанс, который осознается как Божественный Экстаз, а весь мир в таком состоянии кажется одухотворенным и исполненным смысла, поскольку отсутствуют границы индивидуального сознания - ЭГО растворяется в надличностном Сознании [14].
Поскольку надличностное Сознание (в некоторых религиозных традициях называемое Богом) существует вне времени, не ограничено пространственными рамками и едино для всех личностей, то нет ничего удивительного в том, что субъект в состоянии подобного трансперсонального переживания вспоминает какие-либо эпизоды из собственного раннего детства, эмбрионального развития, жизни своих предков (в том числе и предшественников на эволюционном развитии), других объектов (других людей, животных, растений, планет, звезд, сверхчеловеческих и мифологических существ и т.п.
ОСНОВНЫЕ ВИДЫ МИСТИЧЕСКИХ ПЕРЕЖИВАНИЙ.
"Наше нормальное, или, как мы его называем, разумное сознание представляет лишь одну из форм сознания, причем другие, совершенно от него отличные, формы существуют рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой перегородкой... Наше представление о мире не может быть полным, если мы не примем во внимание и эти формы сознания" [7].
Если изобразить внутренний мир личности в виде паутины смысловых взаимоотношений, сотканной вокруг главной экзистенциальной позиции человека, то измененное состояние сознания (ИСС) - это смещение последней, влекущее перестройку стереотипов самоосознавания - личностную трансформацию [24].
Представим себе наблюдателя, стоящего на лесной поляне и пытающегося определить направление своего дальнейшего движения. Все, что он видит, - это кромка леса, опоясывающая небосвод. Однако, достаточно залезть на высокое дерево, чтобы увидеть далекую панораму и выбрать путь. Внутренняя реальность человека такой же дремучий лес, а измененное состояние сознания - вид этого леса с новой точки зрения, отличной от предыдущей. Согласно этой метафоре, путешествуя по жизни, мы все периодически пользуемся подобными способами ориентирования, хотя стремимся найти такие места, где окружающее будет просматриваться на много лет вперед.
Иными словами, измененные состояния сознания обладает познавательной ценностью, и в определенных обстоятельствах может быть успешно использовано для достижения внутреннего покоя и равновесия. ИСС - это экзистенциальный сдвиг смысловых связей, вызванный изменением позиции "наблюдателя" в сознании человека (разотождествлением с ЭГО), временным выходом души из привычных ролевых позиций. Если перестройка происходит осознанно, то есть, человек понимает цели и смысл расставания с прошлой реальностью, то он расширяет свое сознание за счет утверждения новой личностно-ролевой позиции - душа обновляется [5].
Существует множество специальных методов для достижения измененных состояний сознания, хотя и без этого ИСС занимают видное место в динамике внутренней жизни полноценного человека. Любая перестройка важных смысловых комплексов, связанная с узнаванием чего-либо, влечет ощутимое изменение свойств сознания. С этой точки зрения, измененным можно назвать сознание людей, переживающих влюбленность, вдохновение, катарсис (личностная трансформация, вызванная контактом с художественным произведением) и т. д. ИСС также стимулируют природный сон, различные фазы засыпания и пробуждения, сексуальные эмоции, пение, барабанный бой, монотонные танцы, гипноз и самовнушение, гипервентиляция легких (холотропное дыхание), сенсорная перегрузка, сенсорная изоляция, длительное одиночество, пост, наконец, действие на организм различных психоактивных веществ - все эти процессы непосредственно связаны с изменением характера мышления, глубины и способа самоосознавания. Интересно отметить что спектр переживаний, вызванных психоделиками, практически не отличается от переживаний, вызванных различными немедикаментозными средствами [24].
Образ смерти как утраты ЭГО, переживание смерти очень часто встречается как во время психотерапевтических сеансов с применением галлюциногенов, так и во многих религиях [1]. (Сравнение психоделического опыта и переживаний смерти, описанных в древнем тибетском трактате "науки об умирании" - "Тибетской книги мертвых" (Бардо Тходол) можно найти в работе [13])
Перинатальные переживания
Для шаманизма характерна имитация смерти (и переживание ее) во время посвящения, сопровождаемая созерцанием уничтожения плоти и создания из скелета, субстанциальной основы организма, нового шаманского тела [41]. Подобного рода ритуалы характерны для ряда индийских йогических садхан (практик), особенно связанных с тантризмом: в ходе этой практики йогин создает себе новое нерушимое йогическое тело (йога духа), соотносящееся со старым как незрелый плод со зрелым, или, в терминологии Расаяны (“колесницы ртути", то есть индийской алхимии), как незрелый вульгарный (профанический) металл с алхимическим золотом. Практикуется созерцание скелета и в классическом буддизме. Однако семантика этого созерцания в шаманизме и даосизме, с одной стороны, и буддизме — с другой, различна. В первом случае речь идет о скелете как о знаке некоей первоосновы, возвращаясь к которой человек через приобщение ей и переживание смерти-возрождения обретает новые силы и творит новое бытие, новое тело (ср. образ возвращения в лоно матери, уподобления неродившемуся младенцу в "Дао дэ цзине" и его онтологическую коннотацию: возвращение в материнское лоно Дао-Отсутствия — у и обретение нового рождения как бессмертного и совершенного человека). Из глубины и мрака “хаотического и смутного” лона Матери-Дао творится свет просветления и новая жизнь. В случае же буддизма подобные созерцания направлены на достижение убежденности во всеобщей бренности, непостоянстве и смертности, то есть на медитативное уяснение идеи сансары (круговорота смертей-рождений) как страдания [25, 30].
Другое важное следствие — эмоциональное и физическое потрясение от феномена смерти — открывает сферы духовных и религиозных переживаний, являющихся существенной частью человеческой личности. Они не зависят от культурных и религиозных корней и воззрений человека. Опыт исследования глубинных пластов психики показывает, что люди, достигшие этих уровней, получают возможность проникнуть в наиболее тонкие духовные и религиозные измерения существующего порядка вещей. Даже ярые материалисты, позитивистски ориентированные ученые, скептики и циники, бескомпромиссные атеисты и антирелигиозно настроенные философы-марксисты, столкнувшись с этими уровнями, начинают интересоваться духовными вопросами.
Каким-то образом — пока не вполне понятно, каким именно, — такого рода переживания представляются связанными с обстоятельствами биологического рождения. Многие люди нередко совершенно определенно ссылаются на них как на проживание своей собственной родовой травмы. Люди, не чувствующие этой связи и описывающие свое столкновение с переживанием смерти и смерти-возрождения с чисто психологической и духовной точек зрения, регулярно демонстрируют ряд характерных физических симптомов, напоминающих процесс биологического рождения. Их позы и движения поразительным образом соответствуют положениям и движениям ребенка на различных стадиях родов. Кроме того, эти люди обычно сообщают о своей идентификации с эмбрионом, плодом в утробе и новорожденным ребенком. Помимо этого, встречаются вариации аутентичных неонатальных чувств и поведения, а также образы женских гениталий и груди.
классический фрейдовский анализ не позволяет объяснить эти феномены и не может предложить понятий, пригодных для их интерпретации.
Перинатальные переживания представляют собой очень существенное пересечение индивидуальной и трансперсональной психологии или, если так можно выразиться, психологии и патопсихологии, с одной стороны, и религии — с другой. Если считать их связанными только с рождением, они могли бы относиться к структуре индивидуальной психологии, но характерные аспекты придают им совершенно определенный трансперсональный оттенок. Напряженность этих переживаний превышает все обычно предполагаемые для человека пределы. Зачастую они сопровождаются отождествлением с другими людьми или с борьбой и страданиями человечества. Более того, их составной частью нередко оказываются некоторые формы явно трансперсональных переживаний: эволюционные воспоминания, элементы коллективного бессознательного и некоторые юнгианские архетипы.
Каждая стадия биологического рождения имеет специфическое духовное соответствие: для благополучного внутриутробного существования это опыт космического единства; начало родов сопровождается чувством поглощения вселенским водоворотом, первая клиническая стадия родов со схватками в замкнутом утробном пространстве соотносится с переживанием “отсутствия выхода” или ада; духовным соответствием продвижения по родовому каналу во второй стадии клинических родов является борьба смерти-возрождения, а метафизический эквивалент собственно рождения и событий третьей клинической стадии родов представляет собой переживание смерти “ЭГО” и возрождения.
Большое теоретическое значение имеет глубинная параллель между физиологической деятельностью в последовательных стадиях биологического рождения и паттернами активности различных эрогенных зон, особенно зон генитального оргазма. Это дает возможность сместить этиологический акцент в психогенезисе эмоциональных нарушений из сексуальной сферы в перинатальные матрицы, не отрицая при этом значимости многих принципов фрейдизма.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2020-09-09, 1:41 PM | Сообщение # 11 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Трансперсональные переживания
Трансперсональные переживания (мистический, или "пиковый", опыт; экстаз, транс), спонтанно посещающие некоторых вполне здоровых и трезвых людей, свидетельствуют о том, что это врожденное свойство нашей психики, которое, конечно, зависит и от социальных и генетических факторов личностного развития.
Многие переживания такого рода известны уже несколько столетий или тысячелетий. Рассказы о них можно найти и в священных писаниях всех великих религий мира, и в письменных документах множества малых сект, фракций и религиозных движений. Они играли важную роль в видениях святых, мистиков и религиозных учителей. Этнологи и антропологи обнаружили их в священных обычаях различных народов, в состояниях экстаза и религиозных мистериях, в практике целительства и ритуалах различных культур. Психиатры и психологи наблюдали трансперсональные феномены, не называя их таким образом, в своей повседневной практике у психотических пациентов, особенно шизофреников. Историки, антропологи, религиеведы, психиатры и психологи-экспериментаторы знали о существовании разнообразных древних и современных методов индуцирования трансперсональных переживаний, многие из которых подобны описанным выше процедурам, ведущим к возникновению перинатальных переживаний.
Вопреки распространенности этих феноменов и их очевидной значимости для многих сфер человеческой жизни, в прошлом делалось удивительно мало серьезных попыток включить их в теорию и практику современных психиатрии и психологии. Позиция большинства профессионалов колеблется между несколькими подходами к этому феномену. Некоторые лишь отдаленно знакомы с различными трансперсональными переживаниями и склонны более или менее игнорировать их. Для другой большой группы профессионалов, трансперсональные феномены представляются столь странными, что они склонны считать их отклонением от нормального психического функционирования, психотическими [3].
Наследственные переживания
В качестве примера такого переживания я приведу воспоминания одной из пациенток Грофа во время кислоты-сеанса:
"К моему удивлению, идентичность моего ЭГО неожиданно изменилась. Я была моей матерью в возрасте 3-4 лет; это должно быть 1902г. Я сказала матери, что у меня был сон, касающийся ее детства, и мне важно знать, так ли было на самом деле. Как только я начала рассказывать, она перебила меня и закончила в полном соответствии с пережитым мною" [4].
Коллективные и расовые переживания
Подобные переживания могут относиться к любой стране, любому историческому периоду и культурной традиции, хотя, очевидно, определенное предпочтение оказывается культурам и странам с высоко развитыми религиозными, философскими традициями и традициями в искусстве. Информация, получаемая благодаря таким переживаниям, обычно совершенно точна и может быть проверена при консультации с археологическими и антропологическими кругами. Иногда бесхитростные индивидуумы описывают детали египетских похоронных церемоний, включая форму и значение различных амулетов и камер в гробницах, цвет похоронных конусов, технологию бальзамирования и мумификации и сцены последующих процедур [4].
Филогенетические (эволюционные) переживания
Некоторые люди описывают переживания себя в образе каких-то предшественников человека на эволюционном пути. Так, например, одна женщина во время кислоты-сеанса почувствовала свое полное отождествление с самкой огромных рептилий, вымерших миллионы лет назад. Она чувствовала себя сонной и ленивой во время отдыха на песке у большого озера и блаженно грелась на солнышке. Она открыла глаза и посмотрела на терапевта, который во время сеанса трансформировался в самца того же вида. Ее чувство лени мгновенно исчезло и она стала испытывать сильное сексуальное возбуждение, не имеющее ничего общего с человеческим возбуждением, это был особый интерес рептилии к представителю другого пола. Она была совершенно очарована ступенчатыми фасетками на сторонах головы. Одно большое поле такого рода имело такую форму и цвет, что излучало мощные сексуальные вибрации. Консультант- палеонтолог предложил выдержки из зоологической литературы, указывающие на то, что у современных рептилий определенные участки на голове играют важную роль, вызывая сексуальное возбуждение... [3].
Единение с жизнью и со всем творением
В редких случаях субъекты в ИСС могут иметь чувство, что их сознание расширилось, чтобы охватить всю полноту жизни на этой планете, включая все человечество и целостность флоры и фауны от одноклеточного организма до высоко дифференцированных видов.
Планетарное сознание
В этом переживании сознание субъекта, по-видимому, охватывает все аспекты нашей планеты, включая ее геологическую субстанцию, неорганические материалы на ее поверхности и целостность всех жизненных форм. С этой точки зрения Земля оказывается сложным космическим организмом с различными аспектами геологической, биологической, культурной и технологической эволюцией на этой планете, рассматриваемых как попытку достичь более высокого уровня интеграции и самореализации.
Экстpапланетаpное сознание
Здесь субъект переживает явления, связанные с небесными телами, отличными от нашей планеты, и с астрономическими событиями, происходящими в солнечной системе и за ее пределами. Особый вид переживаний, входящий в эту категорию, сознание межзвездного пространства, описанного в нескольких случаях разными лицами. Оно характеризуется чувством безграничности и вечности, спокойствия, безмятежности, чистоты и единства всех противоположностей. Люди, знакомые с физикой и математикой, иногда сообщают, что многие из концепций этих дисциплин, которые ускользают от рационального понимания, могут стать более постижимыми и даже могут быть пережиты в измененных состояниях сознания.
Сознание органа, биологической ткани, клетки.
В большинстве случаев это переживание включает части тела субъекта и физиологические процессы, которые при нормальных условиях недоступны осознаванию. Субъекты в таком состоянии настраиваются на осознание различных органов своего тела. Они могут оказаться свидетелями работы датчика сердечного пульса, сокращения сердечной мышцы и открытия-закрытия сердечных клапанов. Подобным же образом можно наблюдать функционирование печени, производство и накопление желчи, пищеварительные процессы, функции любого органа. Иногда субъекты утверждают, что они пережили себя в качестве нейронов в собственном мозгу, белых и красных кровяных шариков, зародышевых клеток.
Переживание встреч со сверхчеловеческими и духовными существами
Субъект воспринимает этих существ как сверхчеловеческие или духовные существа, обитающие на более высоких энергоуровнях или на более высоких планах сознания. Феноменология этой категории переживаний описана Джоном Лилли в его книге "Центр циклона".
Переживания других вселенных и встреча с их обитателями
Странные и чуждые миры, которые испытуемый открывает в этом виде переживаний, по-видимому, наделены своей собственной реальностью, хотя и не в пределах нашего космоса; они, очевидно, существуют и в других измерениях. Пройдя через такие экстраординарные приключения, субъекты сравнивали их с прочитанными фантастическими романами.
Архетипические переживания и сложные мифологические эпизоды
Эта группа трансперсональных переживаний представляет собой феномены, которые Юнг называл первообразами, доминантами коллективного бессознательного, или архетипами. В некоторых из наиболее универсальных архетипов человек может отождествляться с образами Матери, Отца, Ребенка, Женщины, Мужчины или Любящего. Многие обобщенные роли воспринимаются как сакральные, как воплощенные архетипы Великой Матери, Ужасной Матери, Матери-Земли, Матери-Природы, Великого Гермафродита или Космического человека. Часто встречаются архетипы, олицетворяющие определенные аспекты личности — Тень, Анимуса или Аниму и Персону.
Нередко неискушенные люди рассказывают истории, очень напоминающие древние мифологические сюжеты Месопотамии, Индии, Египта, Греции, Центральной Америки и других стран. Эти сообщения сравнимы с юнговским описанием неизвестных, но явно архетипических тем детских снов и снов наивных пациентов, а также с симптоматикой некоторых людей, страдающих шизофренией. Некоторые люди проникают в различные системы эзотерического знания. Так, люди, не имеющие понятия о каббале, переживают состояния, описанные в книге Зогар и Сефер Иецир, и демонстрируют неожиданную осведомленность в каббалистической символике. Подобный феномен внезапно сформированного понимания наблюдался также в отношении таких древних форм предсказания, как И-Цзин и Таро.
Переживания встреч с божествами
Большинство божеств, встречающихся в описаниях субъектов делятся на две категории: силы света и добра, силы тьмы и зла. Некоторые божества принадлежали определенной религии, происхождение некоторых не удалось установить ни испытуемым ни терапевтам. Основная часть субъектов не ощущает, что имеет дело с главным или верховным существом во вселенной.
Активизация чакp и подъем змеиной силы (кундалини)
На первой международной конференции по Научной йоге в Индии в 1972 г. аудитория состояла более чем из 200 лиц, представлявших много различных духовных ориентаций, существующих в современной Индии. Участники дискуссии после доклада Грофа пришли к соглашению, что больше всего кислота-терапия похожа на систему Йоги Кундалини. И та и другая техника способствует мгновенному и огромному освобождению энергии, порождает глубокие переживания и может принести впечатляющие результаты в короткий период времени. Они обе несут в себе огромный риск и могут быть опасны, если проводятся не под наблюдением специалиста.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| Танец | Дата: Среда, 2020-09-09, 6:01 PM | Сообщение # 12 |
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6927
Статус: Offline
|  Спасибо за публикации, Сонечка!
Книгоиздательство
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2020-09-16, 12:55 PM | Сообщение # 13 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| 
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2020-09-16, 12:55 PM | Сообщение # 14 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Сознание Универсального Разума
Сознание Универсального Разума — одно из наиболее глубоких и всеобъемлющих экстатических переживаний. Отождествляясь с сознанием Универсального Разума, человек переживает в опыте всеобъемлющее единство существования. Он чувствует, что достиг реальности, лежащей в основе всех реальностей, и стоит перед высшим и абсолютным принципом, олицетворяющим все бытие. Здесь полностью преодолеваются иллюзии материи, пространства и времени, равно как и бесконечное число других субъективных реальностей, и все они приходят к этому единому модусу сознания, которое является их общим истоком и общим знаменателем. Это переживание безгранично, непостижимо и невыразимо; это само существование. Вербальная коммуникация и символическая структура нашего повседневного языка оказывается до смешного беспомощной в попытке постичь и передать природу и качество этого переживания. Опыт феноменального мира и того, что мы называем обычным состоянием сознания, кажется в этом контексте лишь крайне ограниченным, искаженным и частичным аспектом всеобъемлющего сознания Универсального Разума.
Обсуждая подобные переживания, люди часто утверждают, что поэтический язык, хотя он тоже является несовершенным, больше подходит для их описания. Становится понятным, почему провидцы, пророки и религиозные учителя прибегали к поэзии, притче и метафоре, описывая свои трансперсональные переживания.
Опыт сознания Универсального Разума тесно связан с переживанием Космического Единства, но не тождествен ему. Его важными составляющими являются интуитивные прозрения относительно процесса творения феноменального мира, каким мы его знаем, и постижение буддийских представлений о Колесе смерти и перевоплощения. Это может привести к временному или устойчивому чувству достижения глобального, нерационального и транс- рационального понимания фундаментальных онтологических и космологических вопросов существования [4].
Сверх- космическая и мета- космическая пустота
Последний и наиболее парадоксальный трансперсональный феномен, обсуждаемый в этом контексте, — переживание сверх- космической или мета- космической пустоты. Это опыт изначальной пустоты, опыт ничего и молчания, представляющих собой исток и начало всего сущего, переживание “несотворенного, невыразимого Всевышнего”. Термины “сверхкосмический” и “метакосмический”, которыми в этом контексте пользуются высокообразованные участники кислота-сеансов, выражают то, что эта пустота кажется одновременно лежащей в основе мира и определяющей его сверхпорядок. Она лежит за пределами времени и пространства, за пределами форм или любых эмпирических дифференциаций, за пределами таких полярностей, как добро и зло, свет и тьма, покой и движение, агония и экстаз.
Кажется парадоксальным, что сверхкосмическая пустота и Универсальный Разум воспринимаются как нечто тождественное и взаимозаменяемое; это два различных аспекта одного и того же феномена. Пустота представляется чреватой формами, а тонкие формы Универсального Разума переживаются как абсолютная пустота.
Такой глубокий трансцендентный опыт, как активизация кундалини, сознание Универсального Разума, или пустоты, не только положительно влияет на физическое и эмоциональное состояние человека, но и пробуждает в нем острый интерес к религии, мистике и философским вопросам, сильную потребность включить духовное измерение в свой образ жизни [4].
Экстатические переживания
"Экстаз (от греч. ekstasis - исступление, восхищение) - высшая степень восторга, воодушевления, иногда на грани исступления" (Из "Толкового словаря русского языка" под ред. Ожегова).
"Экстаз - это масштаб, мощный аккорд, в котором звучит вся гамма чувств от ужаса до восторга. Ужас от сознания собственной ничтожности перед Бесконечным. Восторг от того, что ты можешь чувствовать эту Бесконечность. Художник в творческом экстазе создает гениальные произведения. В пророческом экстазе пророк буквально становится рупором Бога, который вкладывает в его уста слова, исполненные высшего смысла. Мистик в мистическом экстазе делается репортером повсеместного Божественного Присутствия - всеобщего Божественного Промысла. Да и нам, простым смертным, знакомо это чувство, когда в самый неожиданный момент в тебе вдруг как будто происходит какая-то химическая реакция с выделением то ли какого-то газа, то ли понимания, то ли того, что на поэтическом слэнге зовется эфиром. Но не успеешь оглянуться - пшик, и нет его. Прошло "понимание". Но радость от того, что оно было, осталась в виде довольно глупой по местным понятиям улыбки".
Экстатические переживания (в частности, характерные для многих мистериальных культов древности), можно разделить на две большие группы: "вулканический", или "дионисийский" экстаз, и находящийся в разительном с ним контрасте "океанический", или "аполлонийский" экстаз.
"Вулканический", или "дионисийский" экстаз
Для " вулканического" экстаза характерно крайнее физическое и эмоциональное напряжение, высокая агрессивность, деструктивные импульса внутренней и внешней направленности, мощные побуждения сексуальной природы, ритмические оргиастические движения. "Вулканический" экстаз предполагает уникальную смесь крайних эмоциональных и физических мук с диким чувственным порывом. Оказываются неотличимыми переживания ледяного холода от непереносимого жара, ненависти - от любви, агонии умирания - от восторга нового рождения, апокалиптических ужасов - от радости созидания... У индивида возникает ощущение приближения великого события, потрясающего весь мир. - духовное освобождение, откровение высшей истины или единение всего сущего. Однако, какими бы острыми не были бы эти ощущения и переживания, экстаз никогда реально не достигает цели и реального разрешения драмы смерти-возрождения. Для этого он должен перейти в "океанический" экстаз (см. ниже). Сопровождающие "вулканический" экстаз характерные переживания религиозного типа включают в себя ритуалы жертвоприношения, мученическую смерть, шабаш ведьм, дионисийские оргии и т.п.
"Океанический", или "аполлонический", экстаз
Для "океанического" экстаза характерно переживание чувства слияния с окружением и единства с воспринимаемыми объектами. Мир представляется как место невыразимого сияния и красоты. Элемент размышления и потребность в рациональном анализе значительно снижаются, и Вселенная становится "тайной, которую следует пережить, а не загадкой, которую нужно разгадать". В этом состоянии человеку трудно видеть какие-либо негативные аспекты в мире и в самой структуре мироздания. Все оказывается совершенным, все есть так, как оно должно быть. В этот момент мир представляется благоприятным местом, где с полным доверием и чувством совершенной безопасности можно принять пассивно-зависимую позицию, подобную положению ребенка. Для человека в этом состоянии ума зло кажется не имеющим значения, неважным, эфемерным или несущественным. При переживании опыта космического единства трансцендирование времени и пространства может принять довольно конкретную форму, что можно проиллюстрировать рядом специфических образов. Человек может переживать последовательность видений, позволяющих интерпретировать опыт в терминах регрессии в историческом времени. Это включает разнообразие эмбриональных ощущений, память предков, элементы коллективного бессознательного и эволюционный опыт, сопровождаемый филогенетическими "обратными кадрами" и дарвинским прозрением. Соответствующий выход за пределы обычного пространственного ограничения можно проиллюстрировать на примерах идентификации с другими лицами и группами лиц, с животными, растениями и даже неорганическим веществом. Важной вариацией этого переживания является субъективное отождествление с физической Вселенной, с ее галактиками, солнечными системами и мириадами отдельных звезд.
ТРАНСЦЕНДЕНТАЦИЯ ЭГО И ИДЕЯ ЦЕЛОСТНОСТИ В РАЗЛИЧНЫХ РЕЛИГИЯХ
В качестве связующего звена для всех типов религиозности они рассматривают так называемые "пиковые переживания", то есть особые (часто называемые также "мистическими", "профетическими", "экстатическими") глубинные переживания, связанные с выходом за пределы обыденного сознания (трансперсональные, или "расширенные" состояния сознания), такие как переживания непосредственного общения, единения или слияния с божеством, безличным Абсолютом или иным типом первоосновы бытия. Это может быть также переживание онтологического "ничто" или "пустоты", но в любом случае предполагает высшую форму святости, достижение спасения, освобождения и т.д. Сюда же можно отнести измененные состояния сознания, предполагающие переживание ряда архетипических образов и ситуаций: смерти и воскресения (обновления, возрождения из праха), гибели и воссоздания мира, духовного рождения, Великой Матери. Спасителя-Мессии и т.п. Для достижения подобных состояний существуют различные методы, которые обычно называют психотехникой (в данном смысле этот термин был введен петербургскими буддологами В.Рудым и Е.Островской), или "техниками экстаза" (термин введен М. Элиаде).
Шаманизм
Просуществовав, как предполагают антропологи, около 50 тысяч лет, шаманизм стал своеобразной колыбелью цивилизации, источником основополагающих мифов и первых религий. Что же такое шаманизм, какова роль шамана и как вообще возникла эта форма религиозности?
Потому первым и, возможно, наименее рискованным определением этого сложного явления будет формула: шаманизм -- это техника экстаза".
хотя шаман является, помимо всего прочего, также и магом, не каждого мага можно определить как шамана. Это же относится и к шаманским исцелениям: каждый знахарь является целителем, но только шаман обладает своими особыми методами. Что касается шаманских техник экстаза, то они не исчерпывают всех разновидностей экстатических переживаний, зафиксированных в истории религий и религиозной этнологии; поэтому нельзя каждого экстатика считать шаманом: шаман является специалистом по трансу, во время которого его душа, как принято считать, покидает тело, чтобы подняться на Небо или спуститься в Ад.
Такого же рода различение обычно необходимо для определения связи шамана с "духами". Во всем первобытном и современном мире мы находим людей, утверждающих, что они якобы поддерживают связи с "духами", что они ими "одержимы" или сами ими владеют. Потребовалось бы несколько томов, чтобы должным образом проанализировать все проблемы, связанные с самой идеей "духа" и его гипотетическими связями с людьми, поскольку "дух" может быть как душой умершего, так и "духом Природы", мифическим животным и т. д. Но при исследовании шаманизма не обязательно заходить так далеко; достаточно определить позицию шамана по отношению к его духам-помощникам. Легко убедиться, что шаман отличается, например, от "одержимого": шаман повелевает своими "духами" в том смысле, что, как человеческое существо, умеет налаживать контакты с умершими, "демонами" и "духами Природы", не становясь при этом их орудием. Несомненно, среди шаманов встречаются настоящие одержимые, но они являются скорее исключениями, которым есть свое объяснение. Шаманы являются "избранными", и, как таковые, они причастны к сфере сакрального, недоступной остальным членам сообщества. Их экстатические переживания оказывали и по-прежнему оказывают огромное влияние на стратификацию религиозной идеологии, на мифологию, комплекс ритуалов. Но ни идеология, ни мифология, ни обряды арктических, сибирских и азиатских народов не являются творениями их шаманов. Все эти элементы предшествовали шаманизму или по крайней мере параллельны ему в том смысле, что являются плодом общего религиозного опыта, а не опыта определенного класса "избранных" - экстатиков. Повсюду наблюдается стремление шаманского (т. е. экстатического) опыта выразить себя посредством идеологии, которая не всегда для него благоприятна.
Шаманы - это личности, выделяющиеся на фоне своих обществ определенными чертами, которые в культурах современной Европы считаются признаками "призвания" или по крайней мере "религиозного кризиса". От остальных членов сообщества их отличает интенсивность их личного религиозного переживания. Другими словами, более корректным было бы отнести шаманизм к мистическим, а не к "религиозным" феноменам.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2020-09-16, 1:04 PM | Сообщение # 15 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Исихазм
Исихазмом (от греческого слова hesychia - "покой", "мир", "тишина", "одиночество", "молчание") в восточнохристианской традиции называется разработанная система аскетической монашеской практики, направленной на богопознание и обожествление. Иногда родоначальником исихазма считается святой Григорий Палама (1296-1359), афонский монах, однако подобная практика духовного делания была в ходу у монахов-анахоретов с глубокой древности (Евагрий Понтийский и Макарий Египетский, жившие еще в IV веке, были знакомы с "умной молитвой", составлявшей суть исихазма) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы, а Григорий же богословски осмыслил, обосновал и систематизировал эту практику.
Можно сказать, что именно в проявлении исихазма православная церковь сохранила самую глубинную связь с основой христианского Откровения, т.к. традиция исихазма - как и всякий подлинный и ортодоксальный эзотеризм - настаивала на полной реализации сакральной христианской доктрины через личный опыт практикующего христианина-аскета.
Целью аскезы считалось обожествление, то есть уподобление Богу через Иисуса Христа, сделавшего человеческую природу участницей божественной жизни благодаря единству человеческой и божественной природы. Хотя обожение и предполагало единение человека с Богом, но прежде всего оно подразумевало перенесение на душу, в ее уподоблению Богу. Таких божественных атрибутов, как бессмертие, блаженство и сверхчеловеческая полнота и интенсивность жизни. Путь к цели лежал через очищение души от всего мирского через аскезу, далее было необходимо "осветить душу божественным светом", после чего наступало мистическое совершенство и полное единение с Богом.
В восточно-христианской мистике можно выделить два течения: созерцательное и аскетическое. Первое из них стремится через мистический гнозис к единению с Богом как духовное присутствие в душе Логоса-Христа; второе подчеркивает момент любви и преданности к Богу. Обе формы практики завершались "экстазом" (вне-себя-бытием), который в первом случае имел в виду трансцендентирование всех познавательных ограничений и интуицию Бога в форме гнозиса, а во втором - предельное переживание единения. В качестве основных методов использовались постоянная молитва, строящаяся как многократное повторение божественного имени, сосредоточение на психических центрах тела, созерцание световых феноменов и теория символики света, различные дыхательные методы и другие способы использования соматических процессов и структур для овладения сознанием.
Григорий Палама во всей цепи исихастической традиции, идущей от апостолов через отцов пустынников к афонским монахам 14-го века и далее к традициям русского православного старчества, сохранившегося вплоть до 20-го века, занимает уникальное место, т.к. само его житие и полемика, которую вызвали его метафизика и его формулировки инициатических практик в лоне православия, могут являться ярким памятником однозначного подтверждения всей православной традицией ее верности эзотерическому зерну, вопреки попыткам перевести церковные догматы в сферу социального ритуала или индивидуального мистицизма, как это произошло с католичеством и позднее с протестантизмом, вообще порвавшим всякую связь с Духом Откровения
Исихазм настаивал на возможности, и даже на императивной необходимости преображения плоти, и не только в перспективе грядущего всеобщего Воскресения, но здесь и сейчас, в актуальной и конкретной практике, практике монашеского алхимического преображения, т.е. в процессе инициации и духовной реализации. И в высшей степени показательны те названия, которые дают этой инициатической практике ученики Св. Григория Паламы Каллист и Игнатий Ксантопулы, т.к. все они имеют точные эквиваленты в эзотерических и инициатических доктринах других традиционных форм. "В наставлении исихастам" они перечисляют синонимические названия инициатического процесса: путь разумный, деяние похвальное и созерцание верное, пространнейшая молитва, трезвение ума, умное делание, дело будущего века, ангельское жительство, небесное житие, божественное поведение, страна живых, таинственное воззревание, духовная трапеза полнейшая, рай Богом соделанный, небо, небесное царство, Божее царство, мрак превысший света, жизнь во Христе сокровенная, боговидение, обожение преестественнейшее".
Собственно говоря, "обожение преестественнейшее" и ставилось в вину исихастам воинствующими экзотериками, т.к. подобная перспектива с необходимостью может быть доступна лишь исключительному меньшинству, способному, подобно Еноху, Илие и самому Христу, сделать все свое существо, включая тело, чистым духом. К этому относятся атаки против утверждения Св. Паламы, что в процессе умного делания созерцающему открывается нетварный Свет, Фаворский Свет преосуществления. Его противники, оставаясь на позициях дуализма и креационизма, свойственных экзотеризму, т.е. разводя дух и тело, Творца и Творение по разные стороны, отвергли возможность внутри Творения соприкоснуться с внетварным. И на самом деле, это действительно невозможно для большинства, но для познавших "мрак превысший света", для избранных, это возможно и необходимо, что и подтвердила Православная церковь, встав на сторону Святого Григория и канонизировав его как святого, а его учение как учение православное.
Суфизм
Постепенно в этом аскетическом течении ислама стали нарастать мистические настроения, впервые проявившиеся на рубеже VIII и IX вв. а виде чувства неизбывной тоски по Богу, чувства бесконечной любви к нему и стремления к соединению с Богом. Аскетические приемы упорядочивались, систематизировались, заимствовались из религиозной практики других народов халифата и его соседей, в результате чего начала формироваться стройная система суфийской психотехники, направленной на достижение переживания единения с Богом и богопознания. Первоначально отношения между суфиями и носителями исламской ортодоксии бывали порой достаточно напряженными, поскольку последние обвиняли суфиев в допущении субстанциального единения Бога и твари (иттихад, хулул), а следовательно, в присвоении творению божественного статуса. Иногда конфликт настолько обострялся, что приводил к казни того или иного суфия (ал-Халладж. Ибн Ата, Айн ал-Кудат зл-Хамадани). Правда, подобное случалось достаточно редко, и весьма радикальные суфии (например, Абу Иазнд ал-Бистами) пользовались, как правило, всеобщим почетом и уважением.
В Х—XI вв. суфийская практика, с одной стороны, систематизируется и приобретает весьма упорядоченный и стройный вид (учение о пути, его "состояниях" и "стоянках"), что позволяет суфизму претендовать на статус особой науки богопознания, а с другой — получает весьма фундированное с богословских позиций обоснование, что постепенно вводит суфизм в рамки исламского правоверия. Решающую роль в этом процессе сыграли труды великого теолога ал-Газали, не только полностью реабилитировавшего суфизм в глазах ортодоксии. но и провозгласившего жизнь истинного суфия высшим выражением исламского образа жизни вообще.
В XII—XIII вв. начинается формирование суфийских орденов или братств, напоминающих католические монашеские ордена, но менее централизованные и строго организованные. В это же время появляется грандиозный философский синтез суфийского мировоззрения, осуществленный Ибн ал-Араби (вахдат ал-вуджуд, теория единства существования), что не помещало части суфиев позднее полемизировать со взглядами ал-Араби и разрабатывать свои философские концепции суфизма. В Х—XIII вв. окончательно складывается и суфийская терминология, символизм и метафоричность, а иногда и энигматизм которой облегчал ее поэтическое использование (многие великие суфни были и великими поэтами — Аттар, Джалал ад-дин Румн и др.), что обусловило мощнейшее влияние суфизма на арабскую и персидскую поэзию, многие образы н идеи которой понятны только в суфийском контексте.
Поздний суфизм — суфизм орденов. Из некогда подозрительного и полуеретического течения суфизм превращается не только в исламский эзотертизм, своего рода "высший" ислам, но и становится авангардом ислама, в том числе и в миссионерско-проповеднической деятельности.
Во всех странах, где есть мусульмане, есть и суфии (в том числе и в Турции, хотя там после революции Кемаля Ататюрка и отделения "церкви" от государства суфийские ордена были запрещены), причем в ряде исламских стран суфизм оказывает весьма сильное влияние на их культурную и общественно-политическую жизнь, хотя иногда (в случае сильного влияния фундаменталистских и буквалистских идей) суфизм и суфийский путь осуждаются как новшество, о котором ничего не говорил Пророк.
Целью суфийского делания является соединение с Богом, причем понимают это соединение весьма радикально. Принято выделять три этапа в суфийском пути: этап раскаяния и воздержания (подготовительный), этап очищения души от человеческих атрибутов и качеств (очистительный) и этап полного растворения в Абсолюте (Боге), предполагавший совершенное отождествление с ним через утрату индивидуального Я. Суфии не имели в виду субстанциального отождествления с Богом, а учили об "обожении" на манер византийских мистиков: единение с Богом происходит в акте мистической любви, когда Бог как бы созерцает или свидетельствует самого себя в сердце мистика. Личность в результате этого не уничтожается, а преображается, становясь как бы земной ипостасью Бога, его выражением в материальном мире. Суфии также проповедовали идею страдания во имя Бога: любящий должен пострадать во имя любимого, принести ему в жертву свою личность, дабы исчезли последние преграды между ними.
Один из суфиев, ал-Джунайд, учил, что поскольку Бог один и у него ”нет сотоварищей”, значит, Бог есть единственная реальность. Все сущее имеет призрачное бытие и существует лишь постольку, поскольку имеет свое начало в Боге. а следовательно, должно вернуться к Богу, чтобы соединиться с ним и быть в первоначальном состоянии- Созерцая единство Бога, суфий утрачивает свою личность и растворяется в Боге. Это уничтожение индивидуальности (фана), однако она не цель суфия. Цель — это вновь вернуть утраченные качества, но уже преображенными, одухотворенными и затем обновленной личностью вернуться в мир для его просвещения и усовершенствования.
Интересно, что уничижение и смирение ал-Джунайда, столь нравившееся ортодоксам, в пределе своем вполне тождественно самовозвеличению ал-Халладжа. Действительно, можно настолько самоуничижиться в смирении, что заявить о собственном небытии: "Меня вовсе нет, есть только Бог". А можно возвеличить себя: "Я — Истина, Я — Бог, Нет ничего, кроме Я". Результат (финальное переживание) будет одним и тем же.
Единственной реальностью, в таком случае, оказывается неописываемый и непостижимый Абсолют, который, существуя в себе, еще не есть Бог. Движимый стремлением к самопознанию, Абсолют самоограничивается и конкретизируется, созерцая в себе самого себя, и становится Богом для себя., после чего Абсолют проявляется в атрибутах, именах и архетипах, далее происходит воплощение этих архетипов в образах материальной вселенной и человеческом сознании. Вся вселенная на всех своих уровнях — самообнаружение Абсолюта, который остается единственной реальностью.
Шиитский философ XIV в. Хайдзр Амули сравнил Абсолют и его проявления с пламенем свечи (Абсолют), по-разному отражающимся в разных зеркалах (формы божественной саморефлексии). Реальна только свеча, все остальное иллюзорно.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2020-09-16, 1:05 PM | Сообщение # 16 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Через человека Абсолют обретает самопознание, ибо совершенный суфий постигает самого себя и Бога в акте мистической сверхчувственной интуиции. Но акт познания суфием Абсолюта тождественен акту самопознания Абсолюта, познанию им самого себя в акте познания суфия, ибо суфий (как и любое существо, и даже вещь) есть своего рода явление или самообнаружение Абсолюта. Суфий, постигая Бога, становится как бы его действующим органом, орудием божественного самоопределения, в результате чего сам суфий-богочеловек становится творцом и проводником божественной воли. Есть только Абсолют, и ничего, кроме него; все сущее есть лишь различные формы и уровни его проявления.
Высший гносис суфиев выражался в световой символике. Правда, слово “символика” здесь не совсем уместно, так как речь шла прежде всего о созерцании света, вполне сопоставимом с опытом видения Фаворского света в исихазме. Процитируем мусульманского автора ас-Сарраджа (ум. 988 г.): “Некоторые суфии думают, что они видят свет, они говорят о том, что в сердцах их живет свет. считая, что это один из видов света, которые Бог сам упомянул в числе своих символов. Более того, они считают этот свет сравнимым со светом солнца и луны и верят, что он принадлежит свету познания, признания единственности и величия, а эти виды света, по их мнению, не сотворенные” (можно проследить параллель между этим учением о несотворенности созерцаемого света с паламитской доктриной нетварных энергий).
В суфизме трудно выделить столь характерные и для индуистской, и для восточнохристианской традиции гностическое (ориентированное на гносис, познание) и эмоциональное (ориентированное на любовный экстаз, ведущий к трансперсональному переживанию) направления. Суфизм по преимуществу связан с идеей любви к Богу, которая может принимать характер исступления, “опьянения” Богом (метафоры вина и опьянения постоянно встречаются в суфийских текстах). Суфий — влюбленный, он весь во власти своей "Возлюбленной". Но эта влюбленность, любовная одержимость Богом ведет к познанию, гносису, который и остается целью суфия, называющегося “познавший” (возможно, это связано ли это с семитской метафорой любовного соития как “познания”?). Таким образом, суфизм предполагает гносис через эрос. познание Бога через любовь к нему, причем богопознание реализуется через единение или слияние с Богом, уничтожение в Боге, достигаемое в любви (хотя. конечно, были суфии и с более выраженной гностической установкой, например, Ибн Араби), и с доминированием эмоциональной — ал-Бнстамн, Джалал ад-дин Руми).
Но самый интересный момент заключается в том, что если большинство традиций, ориентированных на эмоциональность и эрос, привержены идее личного Бога и акцентируют различие между душой и Абсолютом — Божественной Личностью (любовь несовместима с имперсонализмом, любящий должен отличаться от возлюбленного), то суфизм как раз подчеркивает надличностный характер Бога, единственной реальности, которая, будучи Истиной, является и предметом самых интенсивных любовных томлений и переживаний: любовь к Возлюбленной как любовь к Истине и наоборот.
Среди методов и способов суфийской экстатической практики следует отметить созерцание, молитву, повторение имен Бога, дыхательные упражнения, особые позы для созерцания, экстатические танцы и т. п.. Имеются также сведения о применении суфиями в религиозных целях конопли и гашиша.
Для суфиев были характерны и коллективные формы психотехники — "зикр" и "сама". Зикр (памятование) — очень важный суфийский метод, первоначально предполагавший постоянное повторение имен Бога, способствующее, по мнению ал-Халладжа и других суфиев, приближению к Богу и погружению (истиграх) в него. В суфийских орденах с XII—XIV вв. зикр превращается в сложный обряд, причем каждый орден имеет свой особый чин зикра. Для участия в зикре суфий должен был овладеть специфическими ритмизованными движениями, регламентированной в ордене позой, умением контролировать дыхание с целью достижения сосредоточения сознания и соотносить движения тела с мысленным или речевым повторением формулы зикра (аналог мантр индийских традиций), при этом надо было при задержке дыхания усилием воли как бы направлять формулу в определенные участки тела. Зикр мог отправляться или громким, или тихим голосом, а также мысленно. Наряду с коллективными зикрами бывали и индивидуальные зикры. Коллективные зикры отправлялись только громким голосом в ночь на пятницу (священный день у мусульман) или во время радений (сама). Зикр обычно приводил суфиев к переживанию различных трансперсональных состояний, которые могли в некоторых орденах стимулироваться кофе, алкоголем (обычно запрещенным в исламе) и наркотиками. Для повторения имен Бога, включенных в формулу зикра, и выдерживания правильного числа повторений суфии использовали четки. Чтобы достичь максимального психотехнического эффекта при длительном повторении имен Бога и для максимального сосредоточения на них, использовались такие приемы, как различные модуляции голоса, музыка, танец, смена ритма и частоты дыхания и определенные положения тела. При вступлении в орден нового члена шайх (глава общины) тайно разъяснял ему принятую в ордене формулу и методику зикра.
Другой формой коллективной психотехники были радения (сама), "блаженные слушания", то есть молитвенные собрания, предполагавшие распевание мистических стихов (например, Джалал ад-дина Руми). "Сама" практиковались в суфизме с IX в.. вначале в форме маджлисов (“соборов”), то есть общих духовных бесед. Некоторые суфийские ордена отрицали “сама” как противоречащие нормам ислама, солидаризируясь с критиками-фундаменталистами, однако большинство орденов принимали этот тип радений. При психоделической функции музыки, широкое распространение практики "сама" в суфизме отнюдь не удивительно. На “сама” часто допускались и миряне (а певцы и музыканты обычно были мирянами), и даже иноверцы. С XVIII—XIX вв. духовная значимость “сама”, постепенно превращавшихся в нечто среднее между концертами и литургическими действами, постепенно снизилась.
Суфии пренебрегают ограничивающей привязанностью к догме, предпочитая ей свободный поиск истины (особенно так было в ранний период истории суфизма). Для суфизма характерно понимание приоритета психотехнического опыта по отношению к его вербальному н понятийному выражению и описанию. А ведь именно не на уровне опыта, а на уровне его выражения часто и пролегают непреодолимые расхождения между религиями.
Даосизм
Единственное средство не только избавиться от этих страданий, но и обрести высшее счастье — это восстановить исходное единство с Дао, расширить свое сознание, отказавшись от шор ЭГОцентрической установки, то есть вернуться к состоянию нерожденного младенца, для которого не существует четкой грани между собственным и материнским телом, который дышит дыханием матери и питается пищей матери. Это возвращение в лоно Матери-Дао связывается с расширением личности до космических масштабов, когда “навечно не отделяя себя от Благой Силы возвращаешься к состоянию младенца” (§ 28 ) и “смотришь на всю Поднебесную как на свое собственное тело” (§ 13).
Это состояние нерожденного младенца есть состояние бессмертия, покоя, пребывания в единстве со всем сущим и в согласии со своей собственной исконной природой (“Возвращение к корню называют покоем, покой называют возвращением к жизненности, возвращение к жизненности называют постоянством. Знающего постоянство называют просветленным” — §16).
речь в трактатах по “внутренней” алхимии идет о создании в теле адепта нового, бессмертного тела, впоследствии рождающегося и покидающего бренную оболочку старого, тленного тела.
АРХАИЧНАЯ ДУХОВНОСТЬ, ЦЕЛОСТНОСТЬ БЫТИЯ И ПСИХОАКТИВНЫЕ ВЕЩЕСТВА.
Когда У. Стейса, который считается авторитетам в области философии мистицизма, спросили, подобны ли психоделические переживания мистическим, он ответил: "Вопрос не в том. похожи они на мистические переживания или нет: они суть мистические переживания."
Современная фармакология показала, что в ряде растений и грибов, а из представителей фауны - именно в некоторых пауках, коже жаб, змей и ящериц - содержатся мощнейшие галлюциногены, такие как диметилтриптамин (ДМТ), вещества группы буфотенина (ближайшие родственники кислоты-25), псилоцибин и др. (В качестве подтверждения того, что наши предки хорошо знали о галлюциногенных свойствах кожи жабы/лягушки, может выступать известная сказка "Царевна-Лягушка", в которой Иван-дурак видит вместо лягушки царевну только после того, как прикасается губами к коже лягушки, то есть в момент поцелуя в его рот попадает слизь лягушки, содержащая мощнейший галлюциноген буфотенин, и все происходящее с Иваном впоследствии можно рассматривать как его галлюцинацию. Примечателен и тот момент, что принцесса настаивает на сохранности своей отброшенной, то есть вроде уже не нужной, лягушачьей кожи - как только Иван уничтожает эту кожу, галлюцинации сразу же прекращаются - образ Царевны исчезает из сознания Ивана).
ЛИТЕРАТУРА
1. Батай Ж. О самозванстве смерти //В сборнике "Танатография эроса". - СПб.: 1994
2. Гроф К. Жажда целостности: наркомания и духовный кризис. М., Изд. Трансперсон. Ин-та, 1999.
3. Гроф С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансцендентация в психотерапии. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1993
4. Гроф С. Области бессознательного: данные исследований кислоты. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1995
5. Гроф С. Путешествие в поисках себя: измерения сознания и новые перспективы психотерапии и внутреннего сознания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1996
6. Делез Ж. Логика смысла. - М., "Раритет", 1998
7. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. - СПб., "Андреев и сыновья", 1992.
8. Капра Ф. Дао физики :Исследование параллелей между современной физикой и мистицизмом Востока. - СПб.:ОРИС,1994.
9. Леви-Брюлль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. - М.: 1994
10. Леви-Стросс К. Первобытное мышление. - М.: 1994
11. Леви-Стросс К. Структурная антропология. - М.:1980
12. Лилли Дж. В центре циклона. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1997
13. Лири Т., Мецнер Р., Алперт Р. Практика приема психоделиков: руководство, основанное на Тибетской книге Мертвых. - Минск, 1999
14. Маккенна Т. Истые галлюцинации: быль о необычайных приключениях автора в дьявольском раю. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1996
15. Маккенна Т. Пища богов: поиск первоначального древа знания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1995
16. Мамардашвили М. Проблема человека в философии. - М.: "Наука", 1992
17. Маслоу А.. Дальние пределы человеческой психики. - СПб., "Евразия", 1997.
18. Маслоу А. Происхождение психологии бытия. - СПб., Евразия, 1997.
19. Моуди Р. Жизнь после смерти. (1985) INTERNET: http://lib.ru/Psychology/Moudi/
20. Пригожин И. От существующего к возникающему М., "Наука", 1985
Пути за пределы ЭГО: трансперсональная перспектива. Антология. /Под ред. Р. Уолша и Ф. Воон/. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1998(Более подробно вопрос подлинности мистических переживаний, возникающих под воздействием галлюциногенов, и о том, могут ли галлюциногены способствовать религиозной жизни, рассмотрен в книге "Пути за пределы ЭГО" [21])
21.
22. Ранк О. Травма рождения. (1924) INTERNET: http://www.psychology.ru/Library/
23. Соловьев Вл. Понятие о Боге. - СПб.:1993
24. Тарт Ч. Измененные состояния сознания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1997
25. Торчинов Е. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. - СПб, "Петербургское востоковедение", 1997
26. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. - СПб.: "Университетская книга", 1997
27. Хаксли О. Вещества, которые формируют умы людей. (1963) INTERNET: http://www.high.ru/Library/
28. Хаксли О. Остров. Врата восприятия. Небеса и ад. - Киев: "София", 1995
29. Шарлаускас И., Бистрицкис Р. Психоактивные препараты в исследовании человека. (1999) INTERNET:http://www.incart.spb.ru/~ikv/meta/russian/texts/
30. Элиаде М. Азиатская алхимия. - Киев: "София", 1998
31. Элиаде М. Мефистофель и андрогин. - СПб.: "Алетейя", 1998
32. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. - Киев: "София", 1998
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2020-10-12, 1:35 PM | Сообщение # 17 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| В теме предполагается представить выписки не только из этой давно и многим известной книги Капры (с восторженным предисловием Вернера Гейзенберга), но и вообще известной многим из прошлого века теме "религии и науки".
Правомерность использования современных научных понятий как основания и параллели древних и нынешних духовных прозрений часто яростно и редко справедливо оспаривается считающими себя знатоками в этой области, а на самом деле окальценевшими в представлениях прошлого и даже позапрошлого века.
Частично они может быть и правы. Но не худо бы им вспомнить, что из смешной когда-то алхимии родилась современная химия. И если энтузиасты нового видения мира в чем-то и заблуждаются, видящие вместо зерен будущей истины только эту лузгу, сами себя проводят на мякине.
Цитата В предлагаемой книге современного философа и физика теоретика
описаны важнейшие физические открытия XX века в области ядерной
физики и квантовой механики, причем автор указывает на
неразрешимую пока парадоксальную природу открытых явлений. Для
преодоления возникающих при этом теоретических проблем он
старается применить к ним интуитивно-созерцательный подход,
характерный для духовных и философских учений Востока.
Полностью - тут:
http://lib.ru/KAPRA/daofiz.txt
Фритьоф Капра Дао физики
Глава 1.
СОВРЕМЕННАЯ ФИЗИКА — "ПУТЬ С СЕРДЦЕМ"?
Хотя школы восточного мистицизма отличаются в деталях, все они подчеркивают принципиальную целостность Вселенной. Высочайшая цель их (индуистов, буддистов, даосов) — осознание единства и взаимосвязи всех вещей, преодоления ощущения своей изолированной индивидуальности и слияние с высшей реальностью. Достижение этой цели — "Пробуждение" — заслуга не одного только рассудка, это переживание, религиозное по своей сущности, вовлекает всего человека. Поэтому большинство восточных философских систем религиозны.
Таким образом, согласно восточным представлениям, разделение природы на отдельные предметы не является изначальным, и все предметы обладают текучим и изменчивым характером. Поэтому восточному мировоззрению, включающему в качестве основных категорий понятия времени и перемены, внутренне присущ динамизм. При таком подходе космос — это единая нерасчлененная, вовлеченная в бесконечное движение реальность, живая и органическая, идеальная и материальная одновременно.
Соответственно, Божественное, для восточного мистика, воплощается не в образе владыки, управляющего миром из заоблачной выси а в некоем принципе, управляющем изнутри:
"Тот, кто, присутствуя во всех вещах,
Тем не менее, отличен от этих вещей;
Тот, кого не знает ни одна вещь;
Тот, кто телом своим все вещи объемлет;
Кто управляет всеми вещами изнутри —
Он — твоя Душа, Внутренний Господин,
Бессмертный".
современный физик, как и восточный мистик, должен рассматривать мир как систему, состоящую из неделимых, взаимодействующих и пребывающих в непрестанном движении компонентов, причем неотъемлемой частью этой системы является и сам наблюдатель.
"Что беззвучно, неуничтожимо, не имеет формы, к чему нельзя прикоснуться, Что не имеет ни вкуса, ни запаха, что неизменно,
Без начала, без конца, выше, чем великое, устойчивое —
Постигнув Это, освободишься из пасти смерти".
"Катха Упанишада",
Основная цель всех этих методик — нейтрализация мышления и активизация интуитивного сознания. Во многих видах медитации нейтрализация мышления достигается при помощи самоконцентрации на каком-то отдельном объекте — собственном дыхании, мантре или мандале. Другие школы фокусируют внимание на движениях тела, которые следует выполнять спонтанно, без малейшего участия мысли. Таков путь даосской гимнастики тайцзи и индийской йоги. Ритмичные движениях этих школ могут породить то ощущение мира и спокойствия, которое характеризует более статичные формы медитации; это чувство можно непроизвольно испытать при занятиях каким-либо спортом.
Когда рассудок безмолвствует, интуиция делает человека удивительно восприимчивым; информация об окружающем мире достигает нас, минуя фильтры понятий мышления. Говоря словами Чжуан-цзы, "Спокойный ум мудреца — зеркало неба и земли, стекло всех вещей" Основной характеристикой этого медитативного состояния является ощущение единства с окружающим миром. Сознание находится в таком состоянии, при котором все виды разграничений и преград исчезают, уступая место недифференцированной цельности.
В глубокой медитации сознание совершенно алертно. Помимо нечувственного восприятия реальности, оно впитывает все звуки, образы и другие впечатления об окружающем мире, но не удерживает чувственные образы для того, чтобы анализировать и объяснять их. Такое чуткое состояние подобно состоянию воина, который ожидает нападения в полной готовности, следя за всем происходящим вокруг него, но ни за чем в особенности. Дзэнский наставник Ясутани Роси использует это сравнение, описывая СИКАН-ТАДЗА, дзэнский вид медитации:
"СИКАН-ТАДЗА — это особое состояние повышенной восприимчивости, при котором человек не напряжен, не поспешен и ни в коем случае не вял. Таково сознание человека перед лицом смерти. Представьте, что вы участвуете в поединке на мечах,. Находясь перед противником, вы, не отрываясь, наблюдаете за ним, вы собраны и чувствуете, что готовы к действию. Утрата бдительности на одно мгновение может обернуться гибелью. "
Таким образом, согласно представлениям современной физики, Вселенная — это динамическое неделимое целое, включающее и наблюдателя. Здесь традиционные понятия пространства и времени, изолированных объектов, причины и следствия теряют смысл.
самым знаменитым его воплощением является Натараджа, Король Танцоров. Будучи Космическим Танцором, Шива является богом созидания и разрушения, в ритме танца которого пульсирует бесконечное дыхание Вселенной.
БУДДИЗМ
Принцип непостоянства воплощается также в представлениях о том, что не существует особого эго, особого "я", которое было бы субъектом наших изменяющихся впечатлений, постоянным субъектом. Буддисты считают, что наша уверенность в существовании отдельного индивидуального "я" — еще одна иллюзия, еще одна форма МАЙИ, интеллектуальное понятие, лишенное связи с действительностью. Если мы будем придерживаться подобных взглядов, как и любых других устойчивых категорий мышления, мы неизбежно испытаем разочарование.
заявление Нагарджуны относительно того, что пустота — глубинная сущность действительности, не следует понимать в нигилистическом смысле, как это слишком часто делается. Оно лишь означает, что все понятия человеческого мышления пусты, лишены абсолютного содержания. Сама же Действительность, или Пустота, не просто состояние незаполненности, а единственный источник всей жизни и единственное содержание всех форм.
КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
По словам Чжуан-цзы, полностью реализовавшие себя личности "посредством своей неподвижности становятся мудрецами, "
лучше иметь слишком мало, чем слишком много: лучше оставлять дело незавершенным, чем слишком усердствовать, поскольку, в последнем случае, действуя таким образом, невозможно заметное продвижение. Тем не менее, можно быть уверенным в том, что идешь в правильном направлении.
ДЗЭН
"Дзэн — это упражнение в просветлении".
"Сижу в тишине, ничем не занимаясь.
Приходит весна, и трава растет сама по себе"
ЕДИНСТВО ВСЕГО СУЩЕГО
Поскольку она находится вне всех понятий и категорий, буддисты также называют ее ТАТХАТА, или "таковость":
"То, что в душе, называется "таковостью", есть единство множественности вещей, великое всеобъемлющее целое"
В обычной жизни мы не осознаем этого единства, разделяя мир на самостоятельные предметы и события. Безусловно, это разделение помогает нам иметь дело с нашим повседневным окружением, не являясь, тем не менее, фундаментальным свойством действительности. Это абстракция, порожденная нашим разграничивающим и категоризирующим интеллектом. Уверенность в реальности наших абстрактных понятий самостоятельных "вещей" и "событий" — не более, чем иллюзия. Индуисты считают, что эта иллюзия порождена АВИДЬЕЙ, то есть неведением ума, околдованного МАЙЕЙ. Поэтому основной задачей восточных мистических традиций является "исправление" сознания при помощи медитации, которая делает его уравновешенным и спокойным. САМАДХИ, что значит на санскрите "медитация", буквально переводится как "душевное равновесие". Здесь имеется в виду то уравновешенное и безмятежное состояние сознания, при котором становится возможным восприятие принципиального единства Вселенной:
"Входя в чистейшее САМАДХИ, обретаешь проницательнейшее прозрение, позволяющее осознать абсолютное единство Вселенной
Принципиальное единство Вселенной осознается не только мистиками, это — одно из основных открытий, или, вернее сказать, откровений современной физики. Сравнивая современную физику с восточной философией, мы будем постоянно обращаться к теме единства всех вещей и событий. Обсуждая различные модели субатомной физики, мы увидим, что они снова и снова воплощают одно и то же прозрение, заключающееся в том, что все составные части материи и основные явления, в которых они принимают участие, взаимосвязанны, родственны и взаимозависимы, что они не могут иметь различную природу, и должны рассматриваться в качестве неотъемлемых частей одного целого.
"Тот, вокруг кого сплетаются небо, земля и атмосфера,
И ветер, с дыханием всего живого.
Его лишь знай как единственную Душу".
Современные физики представляют материю вовсе не как пассивную и инертную, но как пребывающую в непрестанном танце и вибрации, ритмические паттерны которых определяются молекулярными, атомарными и ядерными структурами. Таков же образ видения материального мира и восточными мистиками. Все они подчеркивают, что Вселенную надо рассматривать в целом динамической, ибо она движется, вибрирует и танцует; что природа пребывает не в статическом, а в динамическом равновесии. Или, словами даосского текста:
"Покой в покое не есть истинный покой. Только тогда, когда покой в движении, только тогда и может проявиться духовный ритм, который наполняет собой Небеса и Землю".
Здесь материал современной физики заставляет нас вспомнить о понятии Пустоты в восточном мистицизме. Подобно восточной Пустоте, "физический вакуум", как он именуется в теории поля, не является просто состоянием абсолютной незаполненности и отсутствия всякого существования, но содержит в себе возможность существования всех возможных форм мира частиц. Эти формы, в свою очередь, представляют собой не самостоятельные физические единицы, а всего лишь переходящие воплощения Пустоты, лежащей в основе всего бытия. Как говорится в известной нам сутре, "форма есть пустота, а пустота, в свою очередь, есть форма".
Из пустого вместилища всех физических явлений пустота превратилась в динамическую величину первой важности. Таким образом, результаты исследований современной физики подтверждают правоту высказываний великого мыслителя Цзая Цая:
"Для того, кто знает, что Великая Пустота наполнена ци, нет такого понятия, как несуществование".
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2020-10-12, 1:36 PM | Сообщение # 18 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Капра - Паутина жизни
Цитата Это книга известного ученого-физика, посвященная самым фундаментальным вопросам науки - причинам и законам бытия живой и неживой материи.
Стремясь к научному разрешению загадки жизни, автор предпринимает попытку синтеза новейших достижений и открытий в физике, математике, биологии и социологии.
Полностью - тут:
http://www.koob.ru/capra/web_of_life
Витализм
Идея витализма была недавно возрождена в более изысканной форме Рупертом Шелдрейком, который постулирует существование нематериальных морфогенетических («генерирующих форму») полей как каузальных посредников развития и поддержания биологической формы.
Квантовая физика
в 20-е годы квантовая теория заставила их принять тот факт, что твердые материальные объекты классической физики на субатомном уровне разлагаются на волноподобные вероятностные паттерны. Более того, эти паттерны представляют не вероятности объектов, а вероятности взаимосвязей. Субатомные частицы бессмысленны как изолированные сущности; они могут быть поняты лишь как взаимосвязи, или корреляции, между различными процессами наблюдения и измерения. Другими словами, субатомные частицы — не вещи-, а взаимосвязи между вещами, которые, в свою очередь, служат взаимосвязями между другими вещами, и т. д. В квантовой теории мы никогда не останавливаемся на вещах, но всегда имеем дело с взаимосвязями.
Тем самым квантовая физика показывает, что мы не можем разложить мир на независимо существующие элементарные единицы. По мере того как мы сдвигаем фокус нашего внимания от макроскопических объектов к атомам и субатомным частицам, природа не демонстрирует нам никаких изолированных строительных блоков; вместо этого появляется сложная паутина взаимоотношений между различными частями единого целого. Как выразил это Вернер Гейзенберг, один из основателей квантовой теории: «Таким образом, мир оказывается сложной тканью событий, в которой связи различного рода сменяют друг друга, или перекрываются, или объединяются, тем самым определяя текстуру целого».
Молекулы и атомы — структуры, описываемые квантовой физикой, — состоят из компонентов. Однако эти компоненты, субатомные частицы, не могут быть поняты как изолированные сущности, но должны быть определены через взаимосвязи.: «Элементарная частица не является независимо существующей, доступной для анализа сущностью. По сути, это совокупность взаимосвязей, которая тянется наружу, к другим вещам»
Если в классической механике свойства и поведение частей определяли соответствующие характеристики целого, то в квантовой механике ситуация изменилась на противоположную: именно целое определяет поведение частей.
В немецком языке органическая форма обозначается словом Gestalt (в отличие от Form, которое означает неодушевленную форму)
В начале века философ ..впервые использовал термин Gestalt для обозначения нередуцируемого перцептуального паттерна, что дало начало школе гештальт-психологии. Эренфельс, характеризуя гештальт, утверждал, что здесь целое превышает сумму своих частей, что позже стало ключевой формулой для системных мыслителей.
Гештальт-психологи видели в существовании нередуцируемых целых ключевой аспект восприятия. Живые организмы, как они утверждали, воспринимают вещи не как изолированные элементы, но как интегрированные перцептуальные паттерны — значимые организованные целостности, которые проявляют свойства, отсутствующие в их частях. Понятие паттерна было всегда присуще работам гештальт-психологов; часто в качестве аналогии они приводили музыкальную тему — ее можно сыграть в разных тональностях, но при этом она не потеряет своих существенных особенностей.
Несколько десятилетий спустя, в 60-е годы, холистический подход к психологии породил соответствующую школу психотерапии, известную как гештальт-терапия, которая придает огромное значение интеграции индивидуальных переживаний в значимые целостности.
В Германии 20-х годов, в период Веймарской республики, как организменная биология, так и гештальт-психология являли собой часть более обширного интеллектуального направления, движения протеста против нарастающей фрагментации и отчуждения человеческой природы. Вся Веймарская культура характеризовалась антимеханистическим мировоззрением, «жаждой целостности». Организменная биология, гештальт-психология, экология, а позже и общая теория систем — все это взросло на этом холистическом Zeitgeist («духе времени»).
Экология
Экология — от греческого oikos («домашнее хозяйство») — это изучение Домашнего Хозяйства Земли. Термин был введен в 1866 году немецким биологом Эрнстом Геккелем, который определил его как «науку о связях между организмом и окружающим его внешним миром»
нервная система не только сама организуется, но и постоянно сама на себя ссылается, поэтому восприятие не может рассматриваться как представление внешней реальности, но должно быть понято как непрерывное создание новых взаимоотношений внутри нейронной сети: «Деятельность нервных клеток не отражает окружающую среду, независимую от живого организма, и, следовательно, не позволяет конструировать абсолютно существующий внешний мир»
восприятие, а в более общем смысле познание, не представляет внешнюю реальность, а скорее определяет [specify]через процесс круговой организации нервной системы.
процесс круговой организации как таковой — связанный или не связанный с нервной системой — идентичен процессу познания:
Живые системы — это когнитивные системы, а жизнь — процесс познания. Это утверждение справедливо для всех организмов, с нервной системой или без нее.
Такой способ идентификации познания с процессом самой жизни.
Авто--, конечно, означает «само-» и относится к автономии самоорганизующихся систем; а поэз имеет тот же греческий корень, что и «поэзия», и означает «созидание». Итак, автопоэз означает «самосозидание».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2020-10-12, 1:41 PM | Сообщение # 19 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Уроки мудрости - Фритьоф Капра
Цитата Разговоры с замечательными людьми.
Книга является уникальным путеводителем по науке будущего, контуры которой выстраиваются через беседы автора с рядом влиятельных мыслителей нашего века — В.Гейзенбергом, Дж. Кришнамурти, Г.Бэйтсоном, С.Грофом, А.Уотсом, Р.-Д.Лэйнгом и другими. Следуя за Капрой, мы оказываемся на передовом рубеже таких разных дисциплин, как физика, медицина, футурология, психиатрия, семейная терапия.
Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_uroki-mudrosti.htm
"О чем это все"
Одна из бэйтсоновских идей состоит в том, что структура природы и структура разума отражают друг друга, что природа и разум составляют необходимое единство. Таким образом эпистемология - "изучение того, как это возможно, что вы можете что-то знать" - для Бэйтсона не абстрактная философия, а ветвь естественных историй*. (* Бэйтсон часто предпочитал пользоваться термином "естественная история", а не "биология", возможно чтобы избегнуть ассоциаций с механистической биологией нашего времени.) В изучении эпистемологии Бэйтсон постоянно подчеркивал, что логика не годится для описания биологических паттернов. Логика прекрасно может быть использована для описания линеарных причинно-следственных систем, но если причинные цепи становятся замкнутыми, - а в мире живого это именно так, - то их описание с точки зрения логики порождает парадоксы. Это справедливо даже для неживых систем, включающих механизмы обратной связи, и Бэйтсон часто использовал для иллюстрации этой цели идеи термостата.
Когда температура падает, термостат включает нагреватель; это заставляет температуру подниматься, что заставляет термостат его включить, тем самым заставляя температуру падать, и так далее. Применение логики обращает описание этого механизма в парадокс: если в комнате слишком холодно, обогреватель включается; если обогреватель включается, в комнате становится слишком жарко; если в комнате становиться слишком жарко, обогреватель выключается и т.д. Иными словами, если происходит включение - то происходит выключение; если выключение, -то включение. Это происходит потому, говорит Бэйтсон, что логика безвременна, в то время как причинность предполагает время. Если учитывать время, то парадокс превращается в осцилляцию. Точно так же, если вы запрограммируете компьютер на разрешение одного из классических парадоксов аристотелевской логики (например, когда грек говорит, что все греки лгут, - говорит ли он правду?), компьютер будет давать ответ "да-нет-да-нет-да-нет...", превращая парадокс в осцилляцию.
Я помню, когда Бэйтсон рассказал мне об этой идее, она произвела на меня большое впечатление, потому что проливала свет на то, что я сам часто наблюдал. Философские традиции, следующие динамическим воззрениям на реальность, и включающие представления о времени, изменении и флуктуации как существенные элементы, часто подчеркивают парадоксы. Они часто пользуются парадоксами как средствами обучения, чтобы заставить учеников осознать динамическую природу реальности, где парадоксы растворяются осцилляции. Лао-Цзы на востоке и Гераклит на западе - возможно наиболее известные примеры философов, широко пользовавшихся этим методом.
Бэйтсон постоянно подчеркивал в своей эпистемологии фундаментальную роль метафоры в мире живого. Для иллюстрации этого он часто писал на доске следующие два силлогизма: Люди смертны Люди смертны Сократ - человек Трава смертна Сократ смертен Люди - это трава Первый из них известен как "сократовский силлогизм"; второй я бы назвал бэйтсоновским*. (* Один критик заметил, что этот силлогизм логически неправомерен, но что Бэйтсон мыслит именно так. Бэйтсон согласился и был очень горд этой характеристикой). Бэйтсоновский силлогизм неправилен в мире логики; его значимость имеет другую природу.
Это метафора, и она принадлежит языку поэтов.
Бэйтсон указывал, что первый силлогизм касается классификации, которая устанавливает принадлежность к классу посредством идентификации субъекта ("Сократ - человек"), в то время как второй силлогизм использует отождествление предикатов ("Люди умирают - трава умирает"). Иными словами, сократовский силлогизм отождествляет предметы, а бэйтсоновский - паттерны. Вот почему метафора, по Бэйтсону, - это язык природы. Метафора выражает структурное сходство, или, еще лучше, сходство организации, и в этом смысле метафора - центральная бэйтсоновская тема. В какой бы области он ни работал, он искал метафоры природы, "связующий паттерн".
Таким образом, метафора - это логика, на которой построен весь мир живого, а поскольку это также и язык поэтов, то Бэйтсону очень нравилось соединять фактические утверждения с поэзией. На одном эсаленском семинаре, например, он процитировал по памяти, почти точно, прекрасные строки из "Свадьбы неба и ада" Уильяма Блейка: "Дуалистические религии утверждают, что в человеке есть два реально существующих принципа - тело и душа; что энергия исходит лишь из тела, а разум целиком принадлежит душе; что Бог обречет человека на вечные муки, если он будет следовать своим энергиям. Истина же состоит в том, что у человека нет тела, отличного от души, а так называемое тело - это часть души, различимая пятью чувствами; что энергия - это вся жизнь и принадлежит телу; что разум - это предел или окружность энергии; и что энергия - это вечный восторг"* (* Блейковский оригинал таков: "Все Библии или священные писания породили следующие ошибки:
1. Что человек имеет два реально существующих принципа, а именно: Тело и Душу. 2. Что Энергия, называемая Злом, целиком принадлежит Телу, а Разум, называемый Добром, - Душе.
3. Что Бог будет вечно мучить Человека за следование Энергиям.
Но следующие Противоположности этого являются Истиной:
1. Человек не имеет Тела, отдельного от Души, потому что то, что называется Телом, - это часть Души, различаемая пятью Чувствами, основными входными отверстиями Души в наши времена.
2. Энергия - это единственная Жизнь, и исходит от Тела, а Разум - это предел или окружность Энергии.
3. Энергия - это вечное Наслаждение.) Хотя Бэйтсон иногда любил представлять свои идеи в поэтической форме, его мышление было мышлением ученого, и он всегда подчеркивал, что работает в науке.
Он определенно считал себя интеллектуалом: "Моя работа - думать". Любил он говорить, но он располагал так же и сильной интуицией, которая проявлялась, в частности, в том, как он наблюдал природу. Он обладал уникальной способностью собирать природные наблюдения посредством очень интенсивного рассмотрения. Это не было обычным научным наблюдением. Бэйтсон каким-то образом мог наблюдать растение или животное всем своим существом, с эмпатией и страстью. И когда он говорил об этом, он описывал растение с любовью к мельчайшим деталям, используя язык, который, как он полагал, принадлежит самому растению, чтобы говорить об общих принципах, которые он извлекал из своего непосредственного контакта с природой.
Бэйтсон считал себя прежде всего биологом, и рассматривал множество других областей, которыми он занимался - антропологию, эпистемологию, психиатрию и другие, - как ветви биологии. Но он не имел в виду редукционистского смысла; его биология не была механистической.
Областью его изучения был мир "живых вещей", а целью - обнаружение принципов организации в этом мире.
Материя, по Бэйтсону, всегда организованна: "Я ничего не знаю о неорганизованной материи, если таковая есть", - писал он в "Разуме и природе", и паттерны ее организации становились для него все более прекрасными по мере возрастания их сложности. Бэйтсон постоянно настаивал, что он - монист, что он создает научное описание мира, которое не разделяет Вселенную дуалистически на разум и материю, или на какие-либо другие отдельные реальности. Он часто указывал, что иудео-христианская религия, претендующая на монизм, по существу дуалистична, поскольку она отделяет Бога от Его творения. Точно так же он настаивал на необходимости исключить все другие сверхъестественные объяснения, поскольку они разрушили бы монистическую структуру его науки.
Это не означает, что Бэйтсон был материалистом. Напротив, его мировоззрение было глубоко духовным, проникнутым тем родом духовности, который составляет самую суть экологического сознания. В соответствии с этим он не был равнодушен к этическим вопросам; особенно его тревожила гонка вооружений и разрушение среды обитания.
Новое понятие разума
Самым важным вкладом Бэйтсона в научную мысль, с моей точки зрения, явились его идеи относительно природы ума. Он создал радикально новое представление о разуме, которое представляет для меня первую успешную попытку преодолеть разрыв картезианства, создавший столько проблем для западного мышления и западной культуры.
Бэйтсон предложил определять разум как системный феномен, характерный для "живых вещей". Он перечислил ряд критериев, которым системы должны удовлетворять для возникновения разума. Каждая система, удовлетворяющая этим критериям, будет способна оперировать с информацией и обладать другими проявлениями, которые мы ассоциируем с разумом - думание, научение, память и др. С точки зрения Бэйтсона, разум -это необходимое и неизбежное следствие определенной сложности, возникающее задолго до того, как в организмах складывается мозг и центральная нервная система. Он так же подчеркивал, что ментальные характеристики свойственны не только индивидуальным организмам, но так же социальным и экологическим системам, что разум присущ не только телу, но также проводящим путям и сообщениям вне тела.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2020-10-12, 1:41 PM | Сообщение # 20 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Капpa - Скрытые связи
Цитата Автор ставших бестселлерами книг «Дао физики» и «Паутина жизни» исследует глубокие социальные последствия новейших принципов науки и предлагает новаторский подход, позволяющий применить их для решения ряда наиболее насущных задач нашего времени.
Полностью - тут:
http://svitk.ru/004_book_book/15b/3267_kapra-skritie_svyazi.php
Быть образованным — значит видеть скрытые связи явлений.
Вацлав Гавел
ученые получают все больше свидетельств в пользу того, что микроканальцы (microtubules), являющиеся неотъемлемой частью структуры мозга, были изначально привнесены бактериями-спирохетами
РАЗУМ И СОЗНАНИЕ
Сантьягская теория познания Взаимодействия живого организма — растения, животного или человека — с окружающей его средой суть когнитивные взаимодействия. Жизнь и познание оказываются, таким образом, неразрывно связанными. Разум — или, говоря точнее, ментальная деятельность — имманентен материи на всех уровнях живого.
Это — радикальное расширение концепции познания, а тем самым и концепции разума. С этой новой точки зрения познание охватывает весь процесс жизни — в том числе восприятие, эмоциональную деятельность и поведение — и не имеет своим непременным условием наличие
Разум более не вещь, но процесс — процесс познания, отождествляемый с процессом жизнедеятельности. Мозг — это специфическая структура, через посредство которой этот процесс протекает. Связь между разумом и телом, таким образом, — это связь между процессом и структурой. Более того, мозг — не единственная из таких структур. В процессе познания участвует вся структура организма, независимо от того, обладает он мозгом и центральной нервной системой или нет.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
