|
11. Практика
|
|
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2018-12-17, 8:52 PM | Сообщение # 1 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| об этих выписках
Код Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%.
Некое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.
- расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги.
Практика
Не раз утверждалось: "практика без теории слепа; теория без практики бесплодна".
Последнее особенно верно.
Можно сказать менее категорично. Сам интерес, влечение к теории неизбежно ведет к ее практике.
А практика уже сама по себе также неизбежно приводит к новым уровням понимания.
Так же как критика многообразия теорий бывает вызвана тайным страхом в них не разобраться, недоверием (иногда оправданным) к своим умственным силам, - возмущение многообразием практик часто происходит от тех же причин.
Есть известное верное замечание. Если, пытаясь вырыть колодец, будешь метаться, копнув пару раз то здесь, то там, - до воды так никогда и не доберешься. Но верно оно лишь отчасти. На самом деле, разнообразие это только кажущееся. Со временем мы обнаруживаем: любые усилия развивают необходимые способности, брошенная прежняя практика помогает успеху в избранной другой. Различные описания и подходы к сходным, типологически близким практикам позволяют лучше и глубже понять ту (возможно, единственную), которой занимаешься; увидеть принципиально важные, структурные ее моменты; отличать базовое, главное от дополнительного (иногда не так уж необходимого или просто лично вам неудобного). И наоборот: понять причину важности казавшихся несущественными деталей.
Конечно же, обилие практик не к чему. Право, достаточно и одной. Но лучше, чтоб она оказалась не случайно попавшейся или навязанной, а своей, родной; естественной, как дыхание; необходимой, как пища; явно, здесь-и-сейчас повышающей качество нашей жизни, нашего ежедневного существования.
Чтобы добраться до источника живой воды, достаточно одного единственного колодца; копающегося достаточно долго и достаточно глубоко.
Но и в практическом исследовании богатого разнообразия подходов и методик есть много пользы.
Прежде чем выбрать и остановиться на чем-то одном, можно отведать много блюд в богатом ресторане.
Прежде чем прийти к испытанной диете, можно перепробовать много разных продуктов в большом магазине.
Только тайный страх и недоверие к жизни и мировому духовному опыту (а также лень, неуверенность и нежелание начинать что бы то ни было вообще) заставляют все время настороженно ожидать, что у кого-то нет иной цели, как попытаться зачем-то нас отравить.
Но даже наученный самой правильной молитве дурак неизбежно наставит себе шишек на лбу. Так что дело не столько в том, как нас научили молиться. А в том, насколько умело и проницательно мы овладеваем полученными знаниями и умениями.
В конце концов, внутренняя алхимия это не только (чужая) наука, но и (свое) искусство. В неудавшемся блюде лучше винить себя, а не поваренную книгу.
А вот изучая разные сходные рецепты, часто можно лучше разобраться в сути дела. И если начинающий повар следует единственно известной ему процедуре с выпученными от страха и фанатизма глазами; то со временем, лучше во всем разобравшись, в нем раскрывается возможность для собственного творчества.
Так что критика исходит все больше от тех кто либо вовсе ничего не делает, либо боится "ошибиться".
Но паранойка - верный спутник начинающего, которую наверняка придется потом оставить.
Страх - верный спутник неведения.
***
Другой аспект: не всякая практика удобна во всякое время. Как в стрелялках умелый игрок пользуется разным оружием, так и художник, передвигаясь по картине (различных жизненных обстоятельств) пользуется разными кистями, средствами и приемами. При уверенном овладении несколькими актуальными (для каждого слегка своими) практиками, такой переход (в зависимости от меняющейся внешней и внутренней ситуации) происходит почти автоматически.
***
В любом случае: ресторан, предлагая меню, - не заставляет заказывать все подряд. Магазин, предлагая пищу, - не заставляет непременно все демонстрируемое купить. Сама не всеядна и никого к этому не призываю.
Пишу это все потому, что за годы, что публикую сделанные за много лет выписки, однообразные упреки числом на порядок превосходят редкие похвалы. Но ведь только для извлекающих пользу все это и делается, да?
***
Как и в прочих подобных суммарных ветках, число конспектировавшихся книг велико, систематизация их затруднительна, общий список проще привести, когда дело (е.б.ж.) будет ближе к завершению.
В силу понятной неразрывности теории и практики, разделение на эти две ветки достаточно условно: в ветке "Практика" содержатся также и наставления, а в ветке "Наставления" - практики.
Содержание:
Код Чарльз Тарт – Пробуждение. Преодоление препятствий к реализации возможностей человека
Лири - Технологии изменения сознания
Медитативные техники
Роджер Уэллс - Практика отдыха
Феникс - Медитация «Энергия нулевой точки»
Жикаренцев - Жизнь без границ Концентрация Медитация Книга 6
Данченко - Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела
Карма Настоящего - Шульман
Лобсанг Рампа - Ты вечен
Ключников Искусство управления собой
Как действует медитация - Кюнциг Шамар Римпоче
Указания по вхождению в джхану - Брейсингтон
Расслабление в Шавасане
Достоинства медитации при ходьбе - Саядо У Силананда
Духовные практики - Владимир Антонов
Медитация: Бог говорит, я слушаю - Шри Чинмой.
Остановка ума. Суть и методы остановки мышления - Ключников
Искусство расслабления. Искусство сна - Востоков
Медитация как особое психотехническое средство
Практика шаматхи: Медитация с объектом - Калу Ринпоче
Практика медитации - Материалы учебных занятий Дзэн-Центра
Указания по вхождению в джхану (другое)
Медитация и сознание
Указания прочитанные во время медитации - Тханиссаро Бхиккху
Основные черты большинства медитативных практик
О текстах буддийских практик медитации
Другие системы медитации в текущей традиции Тхеравады
В старости в мозгах поселяется хаос
Пробуждение к Свободе - Муджи
Слова Дхаммы. О необходимости ежедневной медитации
Сосредоточение, медитация, концентрация. Практический курс - Эрнест Вуд
Самораскрытие посредством упражнений направленных на постижение - Мэнли Холл
Медитация оказывает благотворное действие на здоровье
Дхарана, Дхьяна, Самадхи
Уроки тибетской медицины. Тайны тибетской медицины. Искусство расслабления - Виктор Востоков
Как медитировать - Сантье Кхадро
Время Next - Притиск
Раджа Джанака
Некоторые техники релаксации.
Медитация (В трудах Suzuki D.T)
Левин - Постепенное пробуждение. Практическое введение в медитацию
Практикум по психосинтезу - Йоуменс
Целительная ходьба и походки Силы - Каптен
Куда бы ты ни шел - ты уже там = Кабат-Зинн (Медитация полноты осознания)
Сикантадза - дзэнский вид медитации
Хаторы - Том Кенион
Переход в голографическую вселенную - Кэнион
Акцент ума или безмолвное психическое состояние. Рейки
Осознанность - путь к просветлению. Безмолвие Ума. (высказывания просветителей современности)
Природа внимания
Что есть Осознание? Послание Шибенду Лахири (Аутентичная Крийя Йога)
Эксперимент по осознанности. Медитация Сатипаттхана - Шэтток
Випассана. Ответы на вопросы.
Практика шаматхи: Медитация с объектом - Калу Ринпоче
Практика медитации. - Материалы учебных занятий Дзэн-Центра
Современные буддийские мастера - Джек Корнфилд (частично)
Практика дзэн - Кацуки
Тропа Воина Практическая Боевая Энергетика. - Цикон Шам Эя
Обзор восьми стадий анапанасати. Буддийские психотехники - система Пробуждения
Практика внимательности - Тарт
Деконцентрация - Бахтияров
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал просто_Соня - Четверг, 2021-08-26, 0:43 AM |
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2019-12-19, 12:11 PM | Сообщение # 41 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Самораскрытие посредством упражнений направленных на постижение - Мэнли Холл
Цитата Мэнли Холл философ-мистик, написал серию оккультных книг, ставших известными благодаря эрудиции их автора. Наиболее известна его книга «Тайные учения всех времен: энциклопедическое изложение герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии»
В 1934 году Холл основал некоммерческую организацию «Философское исследовательское общество» (Philosophical Research Society) с целью изучения религии, мифологии, метафизики и оккультизма. В Обществе имеется библиотека на 50000 томов, коллекция произведений искусства и редких книг.
Цитата Эта книга представляет собой попытку донести при помощи слов то, что не может быть выражено в словах.
Духовные упражнения - это особый способ направить свои действия в нужное русло и контролировать их. Духовные упражнения делают человека хозяином самого себя. Подлинные упражнения эффективны и в то же время не требуют приложения волевых усилий.
Полностью - тут:
http://naturalworld.guru/kniga_s....-na.htm
Самораскрытие посредством упражнений направленных на постижение, Мэнли Холл
Мы не просто подобны - мы тождественны. Мы представляем собой проявления Единого, и каждый из нас является Его частью.
Все мы являемся растениями, корни которых находятся в пространстве, всех нас питает одна и та же энергия, и мы растем, чтобы проявить один и тот же разум. Человек обретает мудрость в той мере, в которой он постигает это единство..
Постоянство
Метафизическое развитие начинается с постоянства прилагаемых усилий. Постоянство требует некоторой силы воли для того, чтобы преодолеть все отвлекающие моменты. Нужно развить настойчивость в стремлениях, которая будет непоколебимой даже тогда, когда налицо все признаки неудачи. Человек, верный своим высшим идеалам, в конце концов добьется своего. Целеустремленность в занятиях и непоколебимая преданность истине и идеалу в конце концов увенчаются просветлением. Только разум и сердце, всецело посвященное Реальности, может достичь единения с Реальностью.
необходимо принимать страдания как неотъемлемую часть роста и видеть, что каждое событие жизни является осмысленным и вносит вклад в постижение нашего подлинного Я.
Будь внимателен во всех мелочах, особенно в незначительных происшествиях, которые случаются в течение дня. Не теряй бдительности во всех своих действиях.
Вспомни слова Микеланджело: Совершенство рождается из пустяков, но совершенство - не пустяк.
Безмятежность
Безмятежность - это внутренняя гармония, сознательное постижение правильности жизни. Когда человек достигает безмятежности, он экономит энергию, предотвращает болезни и готовит сознание к занятиям эзотерическими упражнениями.
Безмятежность приходит с постижением абсолютной правильности вселенной в том виде, в котором она существует.
Счастье приходит изнутри и является результатом духовного раскрытия. Живое существо, которое не прошло через раскрытие, не может быть счастливо Поэтому не имеет смысла пытаться защитить людей от самих себя и от переживаний, которые нужны им для их роста. Постижение этого поможет сохранить спокойствие.
Самообладание
Ценность самообладания в его расслабляющем воздействии. Каждая необычная эмоция или напряжение, возникающие в субъективном мире человека, разрушают самообладание. Когда оно разрушено, объективные и субъективные процессы, протекающие в организме, претерпевают пагубное влияние. Это служит еще одним свидетельством того, что самодисциплина не только совершенствует дух человека, но и необходима для его физического благосостояния.
Следовательно, нам необходимо возвести в себе столь устойчивое основание для целостности, чтобы потеря внутреннего видения вследствие утраты самообладания случалась как можно реже. В любом случае, ты должен искать внутренние причины и не обращать внимания на внешние факторы. Если во внутреннем мире все в порядке, внешний мир сам позаботится о себе.
Непостоянство
Терпение - это качество, которое приходит вместе с постижением и основывается на убежденности, что по истечении некоторого времени Закон утвердит в жизни правильное. Скорость, с которой мы учимся, не важна. вселенная устроена так, что как бы медленно человек ни развивался, для роста у него всегда будет достаточно времени. Если человеку нужно сто миллионов лет для того, чтобы усвоить одну идею, вселенная предоставит ему это время и будет терпеливо ждать,. Человека ничто не толкает к свершениям; у каждого индивида достаточно времени, чтобы расти.
Провидение не делает ошибок. Нет человека, который не получил бы заслуженной награды.
Только очень развитые люди могут в течение сотен жизней терпеливо выполнять поставленную перед ними задачу, не отклоняясь ни на миг он преследуемой цели. Лишь те, кто наделен такой целостностью, могут постичь Истину.
Прямота действия
Даосский монах прежде всего заботится о сохранении энергии, чтобы запасти такое ее количество, которое необходимо для достижения просветления.
К началу Терпение.
Ты обнаружишь, что можешь проходить через события обыденной жизни и не подвергаться их влиянию. Все события приобретут в твоих глазах относительную важность. Все переживания станут для тебя долгожданными уроками. Все происходящее станет частью одного целостного процесса. Вещи, которые выводят из себя глупцов, дают возможность проявиться самообладанию мудреца. Страдания не объясняются лишь тем, что происходит с нами, они возникают, когда мы неправильно относимся к происходящему, которое становится более благоприятным, если его принять и постичь.
Подобным образом можно осознавать смерть, которая для многих является препятствием к осуществлению жизненных устремлений. Для философа же жизнь и смерть являются частями большей жизни. Когда живешь в присутствии неизбежного, не остается места для сожалений, и ты беспристрастно принимаешь все.
Когда ты можешь прекратить возникновение мыслей, и обрести покой и безмятежность, ты можешь чувствовать в себе пульс вселенской жизни. Ты можешь быть настолько спокойным, чтобы слышать Голос Безмолвия. Ты можешь так быть внутренне уравновешен и умиротворен, что безмятежность сознания даст тебе возможность слышать мантры Закона.
Все эти достижения во внутренней жизни проявляются во внешнем мире в виде великого спокойствия. Тот, кто не достиг этого спокойствия, не может найти Бога. Победа над собой - это ненасильственное, неагрессивное достижение самообладания, непривязанности и реализации. Другими словами, это пребывание в Законе.
Неподвижность в Законе не означает физического бездействия тела, а символизирует великую целеустремленность. Ученик должен взяться за одну систему развития и оставаться верным ей. Он должен обезопасить себя преданностью одной цели, и тогда ни время, ни другие материальные отвлечения не собьют его с пути.
. Ученик постигает разделенность внутри себя, но остается целостным.
Мы должны осознать, что наш подход к Реальности нельзя отделить от нас самих. Ученик прежде чем войти в медитацию, замыкает в себе энергетические потоки. В древних книгах, в которых приводятся изображения философов, мы видим, что их тело напоминает восьмерку, когда они скрещивают ноги и соединяют вместе руки. Для этого существует две причины. Первая состоит в том, что им нужно исключить неблагоприятные энергетические потоки, а вторая - в том, чтобы предотвратить рассеяние энергии.
Исключение неблагоприятных потоков фактически означает, что своим постижением индивид вытесняет из своего сознания мысли, эмоции и поступки, которые увлекают его вниз. Предотвращение внешних неудач на практике сводится к преодолению отрицательных качеств личности. Отказ от внешних объектов подразумевает сознательное вознесение ума до уровня, на котором психические и эмоциональные факторы не наблюдаются. Достигнув наивысшего уровня развития, ученик больше не подвергается в течение медитации нежелательным вторжениям проявлений поверхностного сознания.
Прекращение рассеяния энергетических потоков означает, что индивид во всех ситуациях экономит свои ресурсы, поскольку никто не может достичь высокой ступени духовности, если он попусту растрачивает свои ресурсы. Мы должны помнить, что медитация и постижение используют для своего свершения ту же самую энергию, которая уходит на повседневные занятия и заботы.
Проблема сохранения и накопления энергии, нерастрачивания ее на посторонние действия очень важна. Ни одна крупица жизненных сил, которая необходима для расширения сознания, не может быть потеряна. Символом бережного расходования энергии является положение рук и ног медитирующего человека.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2019-12-19, 12:12 PM | Сообщение # 42 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| 
Практика
Разработанная система столь проста, что не требует от практикующего никакой особой позы. Важно не столько то, как индивид сидит и держит руки, сколько то, соответствует ли положение тела его устремлениям.
Упражнения желательно выполнять, сидя на удобном стуле с ровной спинкой. Стул не должен быть слишком мягким, чтобы ты не проваливался в него; с другой стороны, он не должен быть слишком твердым и неудобным.
Очень важна регулярность в занятиях.
Четвертое постижение >>
Твое четвертое постижение - это умение слушать Закон.
ученик должен слушать Песнь Истины, которая вечно звучит во всех мирах.
Чтобы внимать Закону, человек должен погрузиться в молчание, окунуться в тишину. Внешние звуки должны растаять в безмолвии. Внутренний слух должен услышать Голос Пространства.
Пусть разум пребудет в покое; пусть желания уймутся; пусть тело расслабится; пусть все ощущения и побуждения прекратятся - и тогда слушай!
Если тебе удалось занять правильное положение (достичь правильного расположения духа), если ты открылся Закону, ты услышишь.
В самой гуще событий, среди проблем, возникающих в жизни, - слушай Закон!
Сосредоточение
Сосредоточение - а для нас очень важно понять значение этого слова в его подлинном мистическом смысле - есть собрание воедино всех способностей ума, направление внимания на достижение единой цели.
Поразмысли о тайне, которая просвечивает в словах завернуться в мантию мудрости.
Посвященный пифагорейской школы Аполлоний Тианский носил особую мантию из шерсти. Приступая к эзотерической практике, он садился на свою мантию и заворачивался в нее, закрывая даже лицо.
Мантия, как и волшебный багдадский ковер, магический перстень Соломона и кольцо Нибелунгов являются символами сосредоточения - собрания воедино и направления на достижение одной цели всех способностей души.
Как в таком случае нам определить сосредоточение? Суть сосредоточения, как и любого другого подлинного упражнения, невыразима. Она должна быть постигнута изнутри. Она может быть постигнута, поскольку само это упражнение развивает у ученика способность его практиковать.
Сосредоточение представляет собой мягкую и ненавязчивую концентрацию внимания без волевых усилий. Сосредоточение можно назвать непоколебимостью намерения. Подобно свече, которая ровно горит в безветренную ночь, постижение непоколебимо светит в лоне сосредоточения.
Сосредоточение есть постоянство духовного движения в направлении Единого. Вот как его описывает комментарий к Зохару: Последователь духовных Таинств с совершенным вниманием смотрит в лицо Реальности.
Способность сосредоточиваться в мистическом смысле слова проявляется в жизни человека в виде умения сохранять самообладание и добиваться успеха в повседневных делах. Следовательно, сосредоточение прежде всего должно стать интегральной частью мировоззрения человека.
разум должен пребывать в состоянии покоя, а тело должно быть полностью расслабленным.
Символы сосредоточения
Пифагор учил своих последователей медитировать на тетрактисе - треугольном расположении десяти точек. Он также советовал всем подлинным пифагорейцам уделять время созерцанию священной фигуры додекаэдра, или правильного двенадцатигранника.
Плутарх утверждал, что древние египтяне в святая святых своих храмов хранили геометрические рисунки и фигуры, лицезрение которых уподобляло их богам.
Среди объектов для сосредоточения у китайских даосов основное место занимает слово Дао. Следующим по важности идет изображение инь и янь, знаменующее собой равновесие отрицательных и положительных полюсов. Далее идет структура триграммов, вычерченных непрерывными и разрывными линиями. Особенно эффективными считаются каллиграфически написанные иероглифы, воплощающие в себе основные формы, линии и ритмы.
Магия мандал >>
Обычно вначале приходит переживание, что структура движется. Если мандала имеет вид колеса, ученику кажется, что оно вращается - вначале медленно, а затем все быстрее и быстрее, пока все цвета не сольются и колесо не станет одним вращающимся светлым диском. Чтобы достичь этого результата, нужно сосредоточиваться на мандале много месяцев, а то и лет.
На следующей стадии фон картины, стена, на которой она висит, и все окружение медленно растворяются, и у созерцающего создается впечатление, что вращающийся диск висит в пространстве, поддерживаемый лишь силой его сосредоточения.
На третьей стадии сосредоточения ученик видит, как диск мандалы постепенно приближается к нему, а сам он чувствует, что вливается к средоточие светящейся энергии. наставник может точно оценить, насколько глубоко постижение ученика. Если оно оказывается достаточно фундаментальным, ученик получает специальные указания и продолжает занятия. Ему дают молнию и велят разбить колесо. Он должен уничтожить структуру собственного сосредоточения, причем сделать это следует, не выходя из него. Большего на словах объяснить не удается.
Практика сосредоточения
Способность концентрировать внимание следует развивать с помощью простых, непосредственных и ненасильственных методов.
Выбери подходящий символ. Этот символ станет твоей мандалой, и работа с ним потребует продолжительного времени. Не впадай в уныние, если для прояснения его смысла тебе понадобятся многие месяцы. Не меняй символы слишком часто и никогда не переходи от одного к другому Китайская гравюра с изображением Будды, проповедующего учение о просветлении. ]
Объектом сосредоточения, идеалом или структурой может быть любой символ, этот символ должен быть доступен если не органам чувств, то по крайней мере разуму. В христианстве совершенство добродетелей изображается в виде жизни, самопожертвования и смерти Иисуса Христа.
Поэтому в качестве первой структуры для сосредоточения выбери некоторую форму или предмет, о котором ты знаешь, что он вдохновляет тебя и в какой-то мере приближает к постижению.
На выбор предмета не налагается никаких ограничений. Если ты находишь его достойным, он является для тебя воплощением достоинства, можешь считать его подходящим.
Пятое постижение
пройди сквозь форму. Научись видеть идеи по существу бесформенными, однако воспринимаемыми внутренне.
Обдумай слова Маймонида: В теле Закона находится душа Закона, в душе Закона пребывает дух Закона. Ищи дух учения. Не останавливайся на меньшем.
Философское внимание >>
Мы должны не просто концентрировать внимание, мы должны еще и чувствовать как вечную истину медленное течение времени через сознание. Мы растем во времени в направлении вечности - медленно, спокойно, необратимо. При этом у нас не должно возникать суеты, напряжений, страстных желаний и устремлений. Мы должны созерцать все, что нас окружает, ценить мир, чувствовать свою причастность к нему и ко всем подобным переживаниям относиться как к саду своей жизни. Когда мы делаем это год за годом, жизнь за жизнью, мы начинаем понимать.
Дао, которое одновременно является путем и целью, открывает нам, что метод вечно перетекает в свершение, а то, что мы делаем, вечно становится частью того, что мы есть. Понимание этого и есть сосредоточение. Таким образом, сосредоточение - это не просто концентрация внимания, которое имеет склонность рассеиваться, это стремление глубже понять нашу взаимосвязь с жизнью и тем самым достичь целеустремленности, которая окажется достаточно сильной для того, чтобы соединить в единую гармоничную структуру все хаотически разбросанные эпизоды понимания.
Сосредоточение как разновидность переживания
сосредоточение подразумевает одновременную деятельность всех частей сознания. Оно предполагает внимание, но без напряжения. Чувства не должны сопровождаться эмоциями, а визуализация - появлением привязанности к образу. Все должны быть сведено воедино всеобъемлющим намерением, которое не знает никаких ограничений.
Его успех зависит от способности постигать единство различных аспектов сознания человека - например, способности видеть, что мысль и чувство нераздельны, а ощущаемые объекты неотделимы от способности ощущать. Между цветком и его красотой, между птицей и ее грацией, между ручьем и его журчанием различия нет.
Для мистика дерево является воплощением роста. Дерево представляет это все и даже больше для мудреца, который медитирует под его сенью. Он познает и переживает его во всем многообразии его качеств и свойств. Для него дерево является духовным переживанием, Законом, Богом, Истиной. Сосредоточение является способностью или практикой, которая позволяет одновременно открыть все эти качества перед духовным взором человека.
Прежде всего сосредоточение есть постижение. Истина дает мудрецу в точности то, что мудрец дает Истине. Каждый находит в Истине то, чем сам является.
Благодаря практике сосредоточения индивид осознает себя во всем и через все. сосредоточение есть ментальный процесс. Но разум не причастен к нему.
Когда ты начинаешь практику сосредоточения, скорость твоего продвижения зависит только от полноты понимания. Неудачное начало - то есть усилия, которые возникли вследствие недостаточного понимания - выльется во многие годы тщетных стараний.
подлинное сосредоточение должно прийти само по себе. При этом мы высвобождаем способности души точно так же, как весной на ветвях дерева распускаются почки. Сосредоточение вполне естественно для человека, но лишь в том случае, когда естественен сам человек.
Сосредоточение - это закономерный этап раскрытия внутреннего Я. Человек не может добиться сосредоточения усилием воли, но он может помешать этому дару проявиться. Поэтому раскрытие является не насильственно выполняемым упражнением, а устранением всего, что препятствует великолепному естественному процессу развития сознания.
Ты сам должен найти путь. Причем, если в медитации ты глубоко вникнешь в смысл всего вышесказанного, ничто не введет тебя в заблуждение. ты должен продолжать подготовительные упражнения. Не бойся оказаться несовершенным, а старайся принять свое несовершенство как вызов, который реальность бросает тебе. Безо всяких сожалений и разочарований, с глубочайшим осознанием вселенской мудрости стань на путь согласования своего сознания и своей жизни со вселенским предначертанием. Когда придет время и ты будешь готов, ты узнаешь.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2019-12-30, 0:04 AM | Сообщение # 43 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Медитация оказывает благотворное действие на здоровье
http://mindbrain.ru/2013/12/09/821.html 09.12.2013
http://newsland.com/news/detail/id/1290690/ 10.12.2013
С растущими доказательствами того, что медитация оказывает благотворные последствия для здоровья, ученые стремятся понять, как этот физический метод воздействуют на человеческий организм. Новое исследование ученых из штата Висконсин (США), Испании и Франции сообщает о первом доказательстве конкретных молекулярных изменений в организме после периода медитации памятования, сообщает mindbrain.ru.
Ученые изучали эффекты интенсивных занятий, собрав группу опытных медитаторов и контрольную группу из необученных людей. После восьмичасовой тренировки, медитаторы показали ряд генетических и молекулярных различий, в том числе измененных уровней гена, регулирующего механизмы и снижение уровня провоспалительных генов, которые в свою очередь связаны с более быстрым физическим восстановлением после стрессовой ситуации.
«Насколько нам известно, это первое исследование, которое показывает быстрые изменения в экспрессии генов в пределах субъектов, связанных с медитацией», — говорит автор исследования Ричард Дж. Дэвидсон, основатель Center for Investigating Healthy Minds и Уильям Джеймс, профессор психологии и психиатрии в Висконсинском университете в Мадисоне (англ. University of Wisconsin-Madison).
«Самое интересное, что изменения наблюдались в генах, которые в настоящее время являются объектами противовоспалительных и обезболивающих препаратов», — говорит Перла Калиман, первый автор статьи и научный сотрудник в Институте медико-биологических исследований в Барселоне (англ. Institute of Biomedical Research of Barcelona), где были проведены молекулярные анализы.
Данное исследование было опубликовано в журнале «Psychoneuroendocrinology».
Основанные на внимательности тренинги показали благотворное влияние на воспалительные заболевания в предыдущих клинических исследованиях и одобрены American Heart Association в качестве профилактического вмешательства. Новые результаты обеспечат возможным биологическим механизмом для терапевтических эффектов.
Результаты показывают понижающую регуляцию генов, которые вызывают воспаление. Пораженные гены включают провоспалительные гены RIPK2 и COX2, а также отдельные деацетилазы гистонов (HDAC), которые регулируют активность других генов. Более того, в тесте социального стресса с использованием импровизированной речи и задач, требующих умственных расчетов, проведенных перед аудиторией и видеокамерой, некоторые из подавленных генов в какой степени были связаны с более быстрым восстановлением кортизола.
Удивительно, но в начале исследования, по словам исследователей, не было никакого различия в исследуемых генах между двумя группами людей. Наблюдаемые эффекты были замечены только у медитаторов после медитации памятования. Кроме того, несколько других генов с измененными ДНК не показали различий между группами, предполагая, что медитация памятования затрагивает только определенные регулирующие механизмы.
Тем не менее, важно отметить, что исследование было разработано не только для выявления каких-либо последствий между двумя группами. Напротив, основным результатом является тот факт, что медитирующие испытали генетические изменения после медитации памятования, которые не были замечены у людей из контрольной группы — результат, доказывающий принцип того, что медитация памятования может привести к эпигенетическим изменениям генома.
«Наши гены являются достаточно динамичными в своем выражении и данные результаты показывают, что спокойствие нашего ума может на самом деле иметь потенциальное влияние на них», — говорит Дэвидсон.
«Регулирование деацетилазы гистонов и воспалительных путей может представить некоторые из механизмов, лежащих в основе терапевтического потенциала, основанного на «сознательном» вмешательстве», — говорит Калиман. «Наши результаты заложили основу для будущих исследований по дальнейшей оценки медитации при лечении хронических воспалительных заболеваний».
Данное исследование финансировалось Национальноым центром комплементарной и альтернативной медицины (нангл. National Center for Complementary and Alternative Medicine) и грантом от Fetzer Institute и John Templeton Foundation и было проведено в Center for Investigating Healthy Minds при UW-Madison Waisman Center.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2019-12-30, 0:06 AM | Сообщение # 44 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Дхарана
Когда тело закалено асанами, ум очищен огнем пранаямы, а чувства обузданы пратьяхарой, садхака достигает шестой ступени йоги, называемой дхараной. Здесь он сосредоточивается целиком на одном объекте или задаче, в которую полностью погружен. Чтобы достичь этого состояния полного поглощения, ум должен быть успокоен.
Ум - это инструмент, который классифицирует, оценивает и координирует впечатления внешнего и внутреннего мира.
Ум - это продукт мыслей, которые трудно удерживать, потому что они неуловимы и изменчивы. Мысль, хранимая управляемым умом, приносит счастье. Чтобы хорошо пользоваться инструментом, нужно знать, как он действует. Ум - это инструмент мышления, поэтому необходимо рассмотреть, как он функционирует.
Ментальные состояния подразделяются на пять групп. Первая - состояние кшипта, когда умственные силы разбросаны в беспорядке и небрежении. Ум гоняется за объектами желаний, преобладает раджо-гуна. Вторая - состояние викшипта, когда ум взволнован и расстроен. Здесь имеется способность наслаждаться плодами своих усилий, но желания не приведены в порядок и не контролируются. Третья - состояние мудха, ум в нем глуп, медлителен и туп. Он растерян и не знает, чего хочет. Здесь преобладает тамо-гуна. Четвертое состояние - это экагра (от слов "зка" - один и "агра" - главный), когда ум очень внимателен и ментальные способности сосредоточены на единственном объекте или направлены на одну только точку: здесь преобладает саттва-гуна. Человек этого типа отличается превосходными интеллектуальными способностями и точно знает, чего хочет, а потому использует все свои силы для достижения цели. Бывает, что он гонится за желанной целью, не думая, чего это может стоить другим, и вызывает страшные беды. Нередко случается, что когда желанная цель достигнута, остается горький привкус.
Арджуна, могучий стрелок из эпоса "Махабхарата", представляет пример того, что подразумевается под дхараной. Однажды Дрона, наставник принцев, устроил для проверки их уменья соревнования в стрельбе из лука. Принцы должны были по очереди описать указанную им Дроной мишень. Это была птичка в гнезде. Некоторые принцы описали всю рощу, другие - отдельное дерево или только ту ветку, на которой держалось гнездо. Когда же наступила очередь Арджуны, он сперва описал птичку, потом увидел только ее головку и, наконец, лишь сверкающий глаз, который и был центром мишени.
Приходится, однако, опасаться того, что такой человек станет эгоистом в высшей степени. Если чувства начинают бродить бесконтрольно, ум ведет себя так же. Чувства тогда сбивают с толку рассудок и отдают его во власть стихий, как потрепанный корабль в бурном море. Кораблю нужен балласт для устойчивости, а рулевому нужен светоч-маяк, чтобы вести к нему судно. Человеку типа экагра нужны бхакти (обожание Бога) и сосредоточение на Божестве, чтобы сохранить умственное равновесие и всегда двигаться в нужном направлении. Он не узнает счастья, пока не утратит ощущение "я" и "мое".
Последнее ментальное состояние - это нируддха, в котором ум (манас), интеллект (буддхи) и эго (ахамкара) контролируются и направлены к Богу, на служение и пользу Ему. Здесь нет места ощущению "я" и "Мое". Как линза становится более светоносной, когда на нее падает много света, и кажется даже неотличимой от самого источника света, так и садхака, отдавший Богу свой ум, интеллект и эго, становится единым с Ним, ибо думает лишь о Нем, Творце мышления.
Без экаграты (сосредоточения) нельзя ничем овладеть. Без сосредоточения на Божестве, оформляющем и управляющем вселенной, невозможно постигнуть божественность внутри себя и стать универсальным. Чтобы достигнуть такого сосредоточения, рекомендуется эка-таттва-абхьяса, то есть изучение единой стихии, охватывающей все, сокровенного Я всех существ, превращающего Свою единую форму во многие. Потому, чтобы достичь экаграты, садхака сосредоточивается на звуке АУМ, символе Бога.
Дхьяна
Как вода принимает очертания сосуда, так и ум, созерцая объект, принимает форму этого объекта. Ум, сосредоточенный на почитании вездесущего Божества, в результате длительного преклонения преобразуется, наконец, в подобие этого Божества.
Переливая масло из одного сосуда в другой, можно наблюдать непрерывно льющуюся струю. Когда струя сосредоточения непрерывна, возникает состояние дхьяны (медитации). Как волосок в электрической лампочке накаляется и светит при условии непрерывного поступления электрического тока, так дхьяна освещает ум йога. Его тело, дыхание, чувства, ум, рассудок и эго - все соединяется в объекте созерцания, Вселенском Духе. Он пребывает в состоянии сознания, которое недоступно определению. Исчезают все чувства, остается только ощущение Высшего Блаженства. Как вспышку молний, йог видит Свет, сияющий за пределами земли и небес. Он видит свет, сияющий в его собственном сердце. Он сам становится светом для себя и для других.
Ум уравновешен, безмятежен и спокоен. Человек становится воплощением смирения. Он посвящает все свои труды Богу, находит в Нем убежище и освобождается от уз кармы (действия), становясь Дживана Муктой (Освободившейся Душой).
Самадхи
На вершине медитации садхака переходит в состояние самадхи, в котором тело и чувства отдыхают, как во сне, а способности ума и рассудка действуют, как при бодрствовании, и все же он находится за пределами сознания. Человек в состоянии самадхи совершенно бодр и в полном сознании.
Все сущее - это Брахман. Садхака спокоен и почитает его, как то, из чего произошел, то, чем дышит, и то, в чем растворится. Душа, находящаяся в сердце человека, меньше горчичного зернышка и больше небес, она вмещает все труды и все желания. В нее входит садхака. И тогда уже ощущения "я" и "мое" исчезают, поскольку деятельность тела, ума и интеллекта прекратилась, как бывает в глубоком сне. Садхака достиг тогда истинной йоги, у него остается только переживание сознания, истины и невыразимой радости. Это покой, превосходящий всякое понимание. Уму не найти слов для описания этого состояния, и языку не выговорить их. Сравнивая переживание самадхи с иными переживаниями, мудрецы говорят: "Нети! Нети!" ("Это не то! Это не то!") Такое состояние можно выразить только глубочайшим молчанием. Йог расстался с материальным миром и погружен в Вечное. Познающий и познаваемое не раздвоены, но слиты, как камфора и огонь.
Песнь Души
Я не личность и не разум, не сознание и не мысль,
Меня нельзя услышать, ни выразить словами, ни обонять, ни узреть;
Не найти меня ни в свете, ни в ветре, ни на земле, ни на небе -
Я - воплощенное сознание и радость, Блаженство блаженных.
У меня нет имени, у меня нет жизни, я не дышу живым воздухом,
Никакие стихии не дали мне форму, никакая телесная оболочка
не дает мне приют;
Нет у меня речи, ни рук, ни ног, ни средств развития -
Я - сознание и радость и Блаженство в растворении.
Я отбросила ненависть и страсти, я преодолела заблуждения и жадность;
Я - воплощенное сознание и радость, Блаженством я облечена.
Я не пища, и не поедание пищи, и не тот, кто ест, -
Я - воплощенное сознание и радость, Блаженство блаженных.
Я не знаю страха смерти,
Я - сознание и радость и конец нахожу, вливаясь в Блаженство.
Я не познаваема, и я не знание, ни познающий,
форма моя бесформенна,
Я живу в чувствах, но чувства не мое жилище;
Я всегда нахожусь в спокойном равновесии,
ни свободная, ни скованная -
Я - сознание и радость, и обретаюсь в Блаженстве.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2020-01-10, 1:14 PM | Сообщение # 45 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Уроки тибетской медицины. Тайны тибетской медицины. Искусство расслабления - Виктор Востоков
Цитата "Здоровье, жизнь и смерть целиком зависят от энергии Ци в нашем организме. Если человек научится управлять этой энергией, он будет жить очень долго, не ведая болезней. Восточное целительство - система сложная, но методы, изложенные в этой книге, доступны каждому, кто задумает исцелить себя сам."
Полностью - тут:
http://polbu.ru/vostokov_relax/
Искусство расслабления Виктор Востоков.
Уроки тибетской медицины. Искусство расслабления
"Расслабление есть жизнь, напряжение - смерть".
Тибетские законы космоса.
Напряжение - основа многих болезней. Оно медленно, но неотвратимо убивает человека. неумение управлять собой приводят к тому, что человек постоянно находится в напряжении. Напряжение - главный недостаток в культуре современного человека. Поэтому расслабление - главное условие его исцеления.
Совет для всех: будьте расслаблены как дети!
Скажем просто: должное спокойствие и отдых - первые условия, необходимые для того, чтобы восстановить здоровье. Этот первый барьер - самый важный, для его преодоления нужна тренировка.
Еще в древности мудрецы заметили, что находящиеся под напряжением мускулы образуют продукты распада, что в конечном счете вызывает чувство утомления. А расслабленная мышца позволяет крови нейтрализовать токсины. Это наблюдение навело ученых на мысль путем специальных упражнений произвольно добиваться мышечного и психического расслабления.
- Что такое расслабление?
Это такое состояние сознания, при котором ваша энергия никуда не движется - ни в будущее, ни в прошлое, она просто присутствует в вас. Вы погружаетесь в безмолвную теплоту вашей собственной энергии. Этот момент - все! Нет других моментов, время остановилось. Если время останавливается - это и есть релаксация. Если оно движется, релаксации нет. В этом моменте заключено все. Вам больше ничего не нужно, вы просто наслаждаетесь. Можно наслаждаться обычными вещами, потому что они прекрасны. Мысленно бродить по лужайке, когда роса еще не высохла. И пребывать там всем своим существом. Прохлада росы освежает босые ноги, утренний ветерок целебным ароматом наполняет легкие, восходящее солнце согревает космической энергией. Что вам нужно еще для счастья?
Ночью, когда вы лежите в прохладной и чистой постели, ощущая плотность и свежесть ткани, вы чувствуете, как постель становится все теплее и теплее. Вы скрываетесь в темноте и безмолвии ночи и с закрытыми глазами ощущаете самого себя.
Что вам еще нужно? И этого уже слишком много - в вас возникает глубокое чувство благодарности. Это и есть та сама релаксация - расслабление ума и тела. В состоянии релаксации того, что есть в данный момент, более чем достаточно. Вам ничего не надо, у вас всего больше, чем вы могли бы пожелать. Вы остановили бег времени, все часы остановились в безмолвии.
Запомните это состояние сознания. В процессе жизнедеятельности происходит постоянная трансформация сознания.
...Вот почему Будда повторял: "Станьте бесстрастными". Он знал, что, если есть страсти (желания), расслабиться просто невозможно. Он говорил: "Похороните прошлое, потому что, если вас слишком заботит прошлое, вы не сможете расслабиться".
БУДЬТЕ СЧАСТЛИВЫ В НАСТОЯЩЕМ!
Современный человек постоянно в деле, постоянно напряжен и находится в болезненном состоянии.
...Вы расслаблены, молчите, внутри вас не происходит никакой деятельности. Уста сомкнуты, вы не думаете ни о чем. Создайте ощущение "пустой головы".
Что делать, чтобы опустошить ум? Мысли приходят, вы наблюдаете. Но наблюдение должно быть не активным, а пассивным!
Одна из основных категорий восточной философии — это Пустота, которая трактуется как первооснова всего сущего. Из Пустоты все выходит, создается и в нее возвращается. Для того, чтобы воспринять мир непредвзято, во всем многообразии его проявлений, необходимо успокоить свою психику, отбросить старые заезженные стереотипы, взглянуть на ситуацию как на нечто новое. Таким образом, необходимо привести все психические процессы в нулевое состояние, а уже на этом фоне начинать любую деятельность. Адекватно мир может отразиться только в зеркальной поверхности нашей ничем не замутненной психики.
Зачастую в состоянии покоя человек постоянно занят мысленным проигрыванием каких-либо ситуаций. Его мозг не отдыхает. Умение остановить "мысленную жвачку" — значительный шаг по пути самосовершенствования. Иногда этого одного достаточно, чтобы значительно улучшить свое психическое состояние, избавиться от целого ряда невротических симптомов и сопутствующих соматических заболеваний. Правильный мышечный тонус во многом определяет состояние системы меридианов. Энергия, протекая по меридиану, не должна встречать сопротивления на пути своего движения. Если в мышцах тела существует ненужное напряжение, мышечные зажимы, то состояние меридиана, который проходит по этим мышечным группам, нарушается. Вследствие этого внутренние органы не получают достаточный приток энергии, питающей их. Когда мышцы расслаблены, каналы максимально открыты, энергия протекает в них сильным ровным потоком, обеспечивая здоровье и равновесие всего организма.
Техника расслабления (релаксации) является основной составной частью любой медитативной системы. Получение мышечного расслабления основано на принципе единства тела и психики. Процесс мышления становится более управляемым при умении контролировать свой мышечный тонус, умении расслабляться.
Зачастую в состоянии покоя человек постоянно занят мысленным проигрыванием каких-либо ситуаций. Его мозг не отдыхает. Умение остановить "мысленную жвачку" — значительный шаг по пути самосовершенствования. Иногда этого одного достаточно, чтобы значительно улучшить свое психическое состояние, избавиться от целого ряда невротических симптомов и сопутствующих соматических заболеваний. Правильный мышечный тонус во многом определяет состояние системы меридианов. Энергия, протекая по меридиану, не должна встречать сопротивления на пути своего движения. Если в мышцах тела существует ненужное напряжение, мышечные зажимы, то состояние меридиана, который проходит по этим мышечным группам, нарушается. Вследствие этого внутренние органы не получают достаточный приток энергии, питающей их. Когда мышцы расслаблены, каналы максимально открыты, энергия протекает в них сильным ровным потоком, обеспечивая здоровье и равновесие всего организма.
Техника релаксации использует принцип психосоматического рефлекса. Состояние психики, эмоциональные состояния определяют мышечный тонус, а состояние скелетной мускулатуры, в свою очередь, определяет наше эмоциональное состояние. Умение расслабиться позволяет разорвать патологический круг, когда неприятная мысль рождает отрицательную эмоцию, которая приводит к мышечному напряжению. Напряжение мышц усиливает эмоцию, а отрицательная эмоция, в свою очередь, стимулирует неприятные мысли.
Для достижения релаксации (мышечного и психического расслабления) применяется целый ряд психических приемов, основанных на образно-чувственных представлениях, что в корне отличает восточную систему саморегуляции от ее европеизированных вариантов, где в основном применяются словесные формулы внушения.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2020-01-16, 10:39 AM | Сообщение # 46 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Как медитировать - Сантье Кхадро
Цитата Книга известного мастера тибетского буддизма посвященная медитации и работе над собой. Согласно буддизму, существует долговечное, прочное счастье, и у всех людей есть возможность обрести его. Причины счастья заключены в нашем уме, и каждый человек может практиковать методы обретения счастья, причем при любом стиле жизни.
Практикуя эти методы (медитацию), мы можем научиться быть счастливыми когда угодно и где угодно, пусть даже в трудных и неприятных ситуациях. В конечном итоге, осознав природу вещей, мы полностью устраним сам источник всех смущающих состояний ума, чтобы они больше никогда не возникали.
Полностью - тут:
https://www.e-reading.club/book.php?book=126788
Бодхичитта: Стремление достичь полного просветления для того, чтобы сделать просветленными всех существ.
Мандала: Практика воображаемого подношения всей вселенной; особая среда обитания.
Медитация: Процесс глубокого осознания собственного ума. Божество, на которое проводят медитацию, представляет собой воображаемое существо с абсолютно просветленным умом.
Сантье Кхадро
Как медитировать
Часть 1. УМ И МЕДИТАЦИЯ
существует долговечное, прочное счастье, и у всех людей есть возможность обрести его. Причины счастья заключены в нашем уме
Что такое ум?
Ум призван направлять на познание и переживание мира нефизическую энергию, которая и есть сама осознанность. Эта энергия пребывает в природе в чистом виде и отражает все переживаемое ею, как спокойная гладь озера отражает окружающие горы и леса.
Ум каждое мгновение изменяется. Это не имеющий начала непрерывный поток, подобный никогда не мелеющему ручью: предыдущий ментальный миг создает настоящий ментальный миг, который в свою очередь вызывает следующий ментальный миг, и так далее. Умом называют совокупность сознательных и бессознательных переживаний. Каждый из нас представляет собой центр мира мыслей, идей, чувств, воспоминаний и грез — все это и есть ум.
Ум это нефизическое явление, у которого есть мысли и чувства, он и есть эти самые переживания. Ум нематериален, поэтому отличается от тела, но несмотря на это ум и тело обладают взаимосвязью и взаимозависимостью. Ум, сознание, в нашем теле управляется тонкой физической энергией, которая также контролирует наше движение и осуществляет жизненные функции. Эта связь объясняет, например, почему физическая болезнь, иначе говоря телесный недуг, способна воздействовать на состояние ума и почему в обратной ситуации умственная установка может исцелить физические болезни.
Ум можно сравнить с океаном, а скоротечные ментальные события вроде счастья, раздражения, фантазий и скуки — с волнами, которые возникают и угасают на поверхности океана. Как волны могут стихать, проявляя безмятежность океанских глубин, вот так же можно и успокоить вихри ума, чтобы проявить его природную девственную чистоту.
Ум сам способен успокоить самого себя, а ключ к уму и есть медитация.
Что такое медитация?
Покорить ум и научить его правильно понимать реальность — задача не из легких. Для этого необходим медленный и поступательный процесс, состоящий из слушания ума с объяснением его поведения и природы вещей, размышления об уме и внимательного анализа информации, а завершается процесс преображением ума посредством медитации.
Ум можно подразделить на чувственное сознание, а именно зрение, слух, обоняние, вкус и тактильное ощущение, и на ментальное сознание. Ментальное сознание простирается от самых грубых ощущений гнева и желания, и до, например, тончайшего уровня полной безмятежности и чистоты. Ментальное сознание включает в себя интеллектуальные процессы, чувства и эмоции, воспоминания и сновидения.
Медитация есть деятельность ментального сознания. Это значит, что одна часть ума исследует, анализирует и взаимодействует с остальным умом. Медитация может принимать множество форм: направление фокуса внимания на внутренний предмет, попытка понять некую личную трудность, излучение доброжелательности и любви ко всему человечеству, молитва к объекту поклонения или установление связи с внутренней мудростью. Высшая цель медитации заключается в том, чтобы пробудиться к самому тонкому уровню сознания и воспользоваться им для обнаружения реальности, непосредственно и интуитивно.
Эта прямое, интуитивное осознание природы вещей считается просветлением и конечным результатом практики буддистов Махаяны. А достичь просветления нужно (и в этом движущая сила всех практик) для того, чтобы потом помочь освободиться и другим существам.
Тибетский термин, означающий медитацию, буквально переводится как «познавать». Существует множество разных техник медитации, и ум обладает множеством секретов, которые нам следует познать. У каждой техники есть свои особые функции, своя польза. Все медитации разработаны так, чтобы научить ум воспринимать реальную картину мира.
Возможно, лучше всего начать со слов о том, чем медитация не является, потому что вокруг медитации скопилось много домыслов и слухов. Прежде всего, медитация это состояние ума.
Сначала мы учимся развивать медитативное состояние ума в формальной сидячей практике, но как только мы добились в этом успеха, мы можем выбрать более свободный стиль, стать более творческими, можем вызывать это умственное состояние когда угодно и где угодно. К тому времени медитация становится уже образом жизни.
ум просто познает различные стороны самого себя. Медитация это не бегство от действительности. По сути, это абсолютная честность перед собой, ведь мы ясно видим то, что представляем собой, и работаем с этим. Существуют как положительные, так и отрицательные стороны ума. Отрицательные стороны (его заблуждения… Все это возникает из-за нашего неправильного понимания реальности и привязанности к привычной манере воспринимать картину мира. С помощью медитации мы можем осознать свои ошибки и настроить ум на более реалистическое, честное мышление.
Конечная цель, просветление, реализуется спустя длительный период времени. Но медитации, выполняемые с такой целью в уме, довольно скоро приносят громадную пользу. По мере того как смягчается наша застывшая картина реальности, мы развиваем свой более положительный и реалистический образ и, следовательно, все полнее расслабляемся и уменьшаем свою тревожность.
Но помните о том, что застарелые привычки умирают с большой неохотой. гораздо меньше усилий приходится на то, чтобы пустить вспять старый знакомый поток чувств или проанализировать причины и результаты этих чувств. Преображение ума это медленный и постепенный процесс. Так мы мало-помалу освобождаемся от инстинктивных вредных привычек и познаем привычки, которые непременно приносят положительные.
Уравновешивающая медитация.
Вообще-то, медитацией этого типа пользуются для развития того, что называют точечной концентрацией, необходимым предварительным условием для любого длительного озарения. Цель такой медитации заключается в концентрации на объекте (дыхании, природе своего ума, какой-то концепции, воображенном образе), причем без перерыва.
Непрерывная концентрация это полная противоположность обычного состояния ума. Если вы будете пусть совсем недолго смотреть во внутренний мир, то заметите, что ваш ум мечется от одного объекта к другому, а именно к мысли о неком поступке, который вы совершите позднее, звуку на улице, к произошедшему ранее событию, физическому ощущению. Нам никогда не нужно давать команду уму думать или чувствовать. Ум всегда занят какими-то делами, он всегда куда-то спешит, задействовав собственную энергию.
Разумеется, без концентрации успеха в медитации достичь невозможнo.
Уравновешивающая медитация нелегка, но она важна для того, чтобы контролировать ум. Хотя подлинную точечную концентрацию развивают люди, занимающиеся медитацией весь день напролет, даже в обыденной жизни мы способны развить хорошую концентрацию, регулярно уделяя десять или пятнадцать минут в день уравновешивающей медитации, фокусируя ум на одном предмете и избавляясь от остальных мыслей. Так в нас сразу же возникает обширный простор, и мы получаем возможность яснее воспринимать работу своего ума как во время медитации, так и в течение остального дня.
Аналитическая медитация.
Медитация этого типа развивает творческую, интеллектуальную мысль и является ключевой в нашем развитии, ведь первым шагом в обретении настоящего озарения будет как раз концептуальное понимание природы вещей. Концептуальная ясность преображается в крепкую убежденность, которая в сочетании с уравновешивающей медитацией приносит нам непосредственное и интуитивное знание.
Однако даже еще прежде чем мы сможем "познать природу вещей", мы должны в первую очередь выявить свои неверные концепции. Пользуясь ясным, пронзительным, аналитическим мышлением, мы устраняем сложности своих отношений и поведения. Постепенно мы можем уничтожить те мысли, чувства и мысли, которые повинны в нашем несчастье и бедах других людей, и вместо них взращивать мысли, чувства и представления, которые приносят счастье.
Таким образом, мы познаем реальность, например, причины и следствия, ведь наши нынешние переживания представляют собой результат наших прошлых действий и причину наших будущих переживаний, или познаем тот факт, что все на свете нуждается в неотъемлемой природе.
С одной стороны, сессия аналитической медитации интенсивно обучает человека. Однако уровень концептуальной мысли, которого мы можем достичь во время этих медитаций, тоньше, и, стало быть, имеет больше возможностей, чем наши мысли в течение обыденной жизни. мы способны концентрироваться точнее и развивать отточенную чувствительность в отношении работы своего ума.
Уравновешивающая и аналитическая медитации дополняют друг друга, и их часто используют вместе. Например, медитируя на пустоту, мы анализируем объект (пустоту), используя информацию, которую услышали или прочли, как и собственные мысли, чувства и воспоминания. В какой-то момент возникает интуитивное переживание объекта или некая убежденность. Тогда мы должны перестать мыслить и как можно дольше сосредоточивать внимание только на ощущении. Нам следует направить все силы своего ума на переживание. Когда ощущение исчезает, мы можем или продолжить анализ.
Этот метод сочетания двух типов медитации в буквальном смысле объединяет ум с объектом и медитацией. Чем сильнее наша концентрация, тем глубже будет наше озарение. Нам нужно постоянно повторять этот процесс чтобы превратить свое озарение в подлинное переживание.
Уравновешивающие медитации — например, дыхательные, будут проходить лучше, если мы воспользуемся каким-то действенным анализом. следует начать медитацию с изучения состояния своего ума и очищения побудительного мотива к выполнению практики, а такой анализ подразумевает аналитическое мышление. Во время самой медитации мы можем счесть концентрацию невероятно трудной. В таком случае следует несколько минут анализировать трудность, а потом снова вернуть ум к дыханию. Иногда во время медитации полезно то и дело контролировать ум, чтобы убедиться в том, что он не грезит наяву, а выполняет то, что ему предписано.
В своей книге я разделила медитации на четыре категории. Первая категория "медитации на ум" содержит три техники, помогающие развить осознание самого ума. Дыхательная медитация (которую часто называют медитацией осознанности) это первая уравновешивающая практика, в которой дыханием пользуются в качестве объекта концентрации. Я советую начать именно с этой практики, поскольку она успокаивает ум и учит нас яснее воспринимать его работу.
Другие медитации в этой категории призваны развивать человека, чтобы он осознал чистую природу ума, отсутствие в уме начала и конца. Все техники включают одновременно успокоение и анализ.
Однако простое прочтение этой части книги уже дает вам достаточно.
Следующая категория называется "медитации визуализации". Эти шесть техник визуализации сходны с практиками Ваджраяны, все они сочетают покой и анализ.
Важно двигаться медленно и осваивать новые методы, только когда вы готовы к ним. Бессмысленно пытаться выполнять медитации, которые кажутся вам чуждыми, сложными или назначение которых не ясно вам. Лучше придерживаться одного или двух методов, пользу которых вы действительно можете ощутить.
Все в этой книге призвано служить духовному росту, способствовать вашему продвижению по широкому и глубокому пути. Благодаря внимательному и терпеливому обучению и практике вы научитесь ценить связь, которая соединяет эти практики между собой, а потом их совокупность со всем духовным путем.
Регулярная практика.
Для того чтобы ощутить пользу медитации, необходимо практиковать регулярно. Здесь, как и в любом другом виде деятельности, невозможно добиться успеха до тех пор, пока мы не отдадим медитации всю свою энергию без остатка. В вашей практике неизбежно будут наступать периоды, когда вы будете меньше всего хотеть заниматься медитацией, но все равно медитируйте, пусть даже несколько минут. Такие сессии зачастую оказываются наиболее эффективными.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2020-01-16, 10:39 AM | Сообщение # 47 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Выбор практики.
Хорошо начать с одной из дыхательных медитаций. Они идеальны для того, чтобы успокоить ум и начать развивать в себе понимание собственных мыслей и чувств. Покой и понимание это основные составляющие успешной медитации любого типа.
Как только вы ознакомились с медитациями, вам следует выбрать практики, которые наилучшим образом согласуются с вашим темпераментом и наклонностями. И помните о том, что каждая техника это противоядие от определенной трудности. Если вы чем-то подавлены, тогда вы можете медитировать на ценность и громадные возможности своей человеческой жизни.
Однако, если ваш ум безмятежен, тогда вы можете практиковать развитие концентрации с помощью, скажем, техники визуализации, которая пришлась вам по душе, или углублять свое понимание природы реальности, медитируя на пустоту.
Все это призвано дать вам только общее наставление. С помощью практики вы узнаете, что и когда вам делать.
Будьте расслабленными, но бдительными.
Ум и тело должны ощущать расслабленность и уют. Вы можете расслабить ум, твердо решив оставить позади все трудности, тревоги и заботы внешнего мира и погрузиться в безмолвие своего внутреннего мира. Вы поможете себе, если вспомните прошлые переживания покоя и удовлетворения, а потом перенесете то же ощущение на место своей медитации.
Медитация на дыхание может также принести результаты. Если вы наблюдаете за мягким, естественным ритмом дыхания и избегаете отвлекающих вас мыслей, тогда состояние вашего ума постепенно становится спокойным и ясным. Но не засыпайте! Оставайтесь бдительными. Замечайте все мысли, образы, чувства и ощущения, которые возникают в вашем уме, не вовлекаясь в них. Акцент вашего внимания должен не удаляться от дыхания или от другого избранного вами объекта медитации.
Ничего не ожидайте.
Ум это сложное и постоянно меняющееся явление. Сегодня у вас может получиться спокойная и радостная медитация, а завтра ваша медитация будет испорчена внутренней суетой и рассеянностью. Такие вещи совершенно нормальны, и они не должны вызывать в вас тревогу или заведомое ожидание неудачи. Будьте готовы ко всему и не смущайтесь, что бы ни происходило. Самые неприятные и болезненные переживания могут стать самыми ценными в отношении роста вашей мудрости.
Удовольствуйтесь тем, что вы прикладываете усилие ради медитации и преображения своего ума, что по сути уже и есть медитация. Стоит вам попытаться, и вы поймете, как вы ошибались, полагая, что не сможете медитировать. Со временем результаты обязательно появятся. Не падайте духом, если спустя пару недель вам все еще никак не удается добиться хорошей концентрации. Будет лучше, если вы наберетесь терпения на годы. Привычки, скапливающиеся в нас в течение всей жизни, устраняются не сразу, а в результате постепенного воспитания новых привычек. Итак, отпустите себя. Осознайте свои способности и ограничения и развивайте свою медитацию соответственно им.
Не делайте свои занятия достоянием окружающих людей!
Медитация.
А теперь обратитесь к объекту медитации и твердо удерживайте его в уме.
Если вы выполняете уравновешивающую медитацию (например, сосредоточиваетесь на дыхании), тогда пусть ваша цель будет в том, чтобы удерживать ум неподвижно на объекте концентрации.
Если вы выполняете аналитическую медитацию, тогда исследуйте свою тему с полным вниманием до тех пор, пока не возникнет ее интуитивное ощущение, а потом направьте ум в одну точку — другими словами, выполняйте уравновешивающую медитацию на свое озарение, чтобы ваш ум в буквальном смысле стал единым с переживанием. Когда ощущение или концентрация у вас начинают исчезать, возвратитесь к аналитическому процессу.
Очень полезно выполнять медитацию, используя инструкции, записанные на магнитной пленке. Вы можете также выполнять ее под указкой практикующего медитацию приятеля, который будет подсказывать вам, читая по книге.
Каким бы методом вы ни воспользовались, очень важно быть расслабленным. Выполняйте инструкции и прислушивайтесь к собственной мудрости, старайтесь изо всех сил, не паникуйте и не теряйте веру в себя!
Поза.
Самое главное это положение вашей спины. Позвоночник нужно выпрямить, при этом расслабив мышцы спины и подтягивая затылок вверх, как будто ваш позвоночный столб представляет собой вертикальную связку монет. Поначалу вы можете столкнуться с трудностями, но со временем ваши занятия станут естественными, и вы заметите их пользу, так как ваша энергия потечет свободнее, вялость исчезнет.
5. Челюсть.
Вам следует расслабить челюсть и разомкнуть зубы, они не должны быть сжатыми. Вам также следует расслабить рот, пусть губы мягко касаются друг друга.
6. Язык.
Кончик языка должен касаться нёба, сразу за альвеолами.
Практикуя хатха йогу или другие физические дисциплины, вы окажете себе громадную помощь, расслабив напряженные мышцы и суставы. пусть ваше тело и ум будут счастливыми и свободными от напряжения, пусть им будет уютно.
Обычные трудности.
Возбужденный ум.
Привычки искоренить не легко, но мы должны понять, что привычка есть прямая противоположность медитации. До тех пор пока мы будем вот так без конца бегать по кругу на поверхности ума, мы не проникнем в его глубины и никогда не разовьем концентрацию, которая необходима нам для того, чтобы принять реальность.
Существует ряд методов снятия умственного возбуждения. Один из них заключается в том, чтобы неотрывно сосредоточиваться на дыхании, так ум приобретает покой и мягкость естественного ритма дыхания. Всякий раз, когда ваше внимание уклоняется в сторону, возвращайте его к дыханию. Наблюдайте за всеми возникающими в вас мыслями и чувствами, не вовлекаясь в них. Помните о том, что это просто волны вашего ума, которые поднимаются и падают. Восстановив контроль над умом, вы можете вернуться к главному объекту медитации.
Тибетские йоги рекомендуют в качестве метода вообразить, что ум заключен в крохотное круглое семечко, скорлупа которого белая с красноватым оттенком. Это семечко расположено в центральном канале на уровне вашего пупка. Концентрируйтесь на нем до тех пор, пока ваш ум не успокоится, а потом вернитесь к объекту медитации.
Когда вы имеете дело с беспокойным умом, главное для вас терпение. Не падайте духом, если у вас не получается удерживать внимание на объекте медитации. Вам понадобится время и упорная практика для того, чтобы научиться успокаиваться и контролировать свой ум, поэтому относитесь к себе снисходительно.
Сонливость.
Прямой противоположностью возбуждения для вас будет сонливость, которая способна принимать разные формы, начиная тупым, апатичным состоянием ума и заканчивая областями, близкими бессознательному уровню. Сонливость связана с другими нашими привычками, ведь в обычной ситуации, когда мы закрываем глаза и расслабляем ум и тело, наступает пора сна!
Вы можете вообразить, что ваш ум заключен в крохотное семечко, расположенное в центральном канале на уровне пупка. На этот раз представьте себе, что семечко стремительно движется по центральному каналу вверх и вырывается из темени головы. Семечко раскрывается, и ваш ум сливается с громадным пустым пространством. концентрируйтесь на этом переживании.
Самое эффективное решение это осознание проблем и превращение их в объекты медитации. Кратковременный метод уменьшения физического напряжения в том, чтобы внимательно оглядеть все тело. Начните с макушки головы и двигайтесь вниз через все тело. Концентрируйтесь несколько секунд на каждой части своего тела и сознательно расслабляйте ее. Вообразите, что напряжение просто растворяется.
Другой метод предписывает дышать глубоко и медленно, с активной концентрацией воображать, что напряжение или боль с каждым выдохом покидает ваше тело.
вы могли бы применить более сложный метод, а именно вообразить тело пустым. Начните с центра груди и представьте себе, что все внешние, твердые части вашего тела растворяются в свете, а потом в пустом пространстве. Все в вашей груди, голове, руках и ногах постепенно растворяется и становится пустым. Ваша кожа превращается в очень тонкую мембрану света, покрывающую это пустое пространство. Концентрируйтесь какое-то время на переживании своего полого тела, подобного шару.
Странные образы и ощущения.
Иногда выполняющий медитацию человек ощущает, будто его тело расширяется или сжимается, а ум плавает вне тела. Это нормальные реакции ума, приспосабливающегося к новой деятельности, и здесь не о чем беспокоиться.
С другой стороны, не привязывайтесь к таким переживаниям и не пытайтесь повторять их, поскольку так вы только отвлечетесь от главной цели медитации. Просто исследуйте все возникающие образы и чувства, не цепляясь к ним и не реагируя на них, позвольте им исчезнуть естественным образом.
Вы падаете духом.
Нам нужно быть реалистичными. Большинство из нас никогда в жизни не пытались понять свой ум или контролировать собственные мысли и чувства. От застарелых привычек не так-то легко избавиться. Даже если результаты ежедневной медитации не проявляются два или три года (хотя это вряд ли возможно), этот факт не должен превращаться в причину вашей тревоги или отчаяния.
Положительные перемены не возникают вдруг, откуда ни возьмись, а развиваются медленно и постепенно, каждый день понемногу, поэтому будьте терпеливыми. Помните о том, что просто попытка понять свой ум и управлять им это уже медитация.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2020-01-23, 8:46 AM | Сообщение # 48 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| МЕДИТАЦИИ НА УМ
Дыхательная медитация.
Основной деятельностью ума, применяемой в дыхательных медитациях, выступает осознанность, то есть способность ума фокусироваться на каком-то объекте, не забывая о нем и не устремляясь то и дело к другим объектам. В настоящем случае объектом концентрации становится наше дыхание. В своей самой эффективной форме осознанность сопровождается проницательной бдительностью, еще одной функцией ума, которая словно страж оберегает нас от смущающих и отвлекающих мыслей.
Осознанность важна для успешной медитации. Изо дня в день на протяжении всей жизни осознанность сохраняет нашу уравновешенность, бдительность и сознательность, помогает нам узнавать, что происходит в нашем уме как раз в миг возникновения события и, таким образом, грамотно справляться с трудностями по мере их возникновения.
Существуют различные методы воспитания осознанности. Выберите тот вариант, с которым вы не испытываете никакого дискомфорта, и постоянно практикуйте его.
Вы можете воспользоваться дыхательной медитацией (иначе говоря осознанностью) в качестве основной практики или подготовительной стадии к другим медитациям. Это бесценная техника. Ее регулярная практика поможет вам постепенно обрести контроль над своим умом. Вы полнее расслабитесь, будете больше радоваться жизни, станете острее чувствовать как себя, так и других окружающих. Применяя свою увеличившуюся осознанность в других медитациях, вы сможете концентрироваться более длительные периоды времени.
Следовательно, медитация на осознанность важна как для новичков, так и для людей, давно практикующих медитацию. Она представляет большое значение как для тех, кому простые техники нужны для того, чтобы расслабить и успокоить ум, так и для тех, кто посвящает свою жизнь духовному развитию.
Практика.
Сядьте с прямой спиной и расслабьте тело. Представьте себе свой побудительный мотив и твердо скажите себе, что на протяжении всей сессии вы будете удерживать внимание на объекте концентрации для того, чтобы осуществить свою цель.
Для своей практики выберите один из следующих методов осознания дыхания:
1. Сосредоточьтесь на ощущениях в кончике носа, а именно в ноздрях, когда вы делаете вдох и выдох. Удерживайте внимание на этом тонком восприятии и наблюдайте каждый свой вдох и выдох на всем его протяжении.
Если хотите, можете считать циклы из пяти или десяти вдохов, снова начиная с первого вдоха всякий раз, когда сбиваетесь со счета или ваш ум отвлекается.
2. Используйте вышеописанный метод, но в этом случае сосредоточьтесь на движении живота вверх и вниз при каждом вдохе и выдохе.
Какой бы метод вы ни выбрали, дышите нормально и мягко. В вас неизбежно будут возникать мысли, вы же относитесь к ним нейтрально, не привлекая и не отталкивая их. Другими словами, не реагируйте неприятием, тревогой, возбуждением или привязанностью к какой-то мысли, образу или чувству, которые возникают в вас. Просто замечайте их существование и возвращайте внимание к объекту медитации. Даже если вам приходится делать это пятьдесят раз в минуту, не падайте духом! Будьте терпеливыми и настойчивыми. В конце концов ваши мысли исчезнут.
Вообразите, что ваш ум подобен спокойному чистому озеру или бескрайнему пустому небу: на поверхности озера появляются всполохи, по небу проплывают облака, но скоро они исчезают, не смущая естественную безмятежность природы. Мысли приходят и уходят. Они скоротечны, мимолетны. Замечайте их и отпускайте, постоянно возвращая внимание к дыханию.
Удовольствуйтесь настоящим мигом. Примите любое состояние своего ума и все, что в нем возникает. Освободитесь от ожиданий, привязанности и разочарования. Не желайте быть в другом месте, заниматься чем-то еще или даже чувствовать себя иначе. Вы хороши и такими, какие вы есть сейчас.
Когда ваше мастерство выросло, когда у вас увеличилась способность избегать смущения, сделайте еще один шаг развития своей бдительности. Отмечайте в уме природу возникающих мыслей, вроде "я думаю о …", "я слышу …", "я сержусь", "мне скучно". Так вы можете определять «фантазию», "привязанность", «воспоминание», "звук", «боль». Как только вы отметили мысль или чувство, отпустите их, помянув природу их непостоянности.
Еще одна техника предписывает воспользоваться своей рассеянностью, чтобы помочь себе обрести понимание природы ума. Когда возникает мысль, вместо того чтобы сосредоточиться на самой мысли, сосредоточьтесь на мыслителе. Это значит, что часть ума, а именно проницательная бдительность, смотрит на другую часть, а именно рассеянность. Смущающий объект исчезнет, но удерживайте внимание на мыслителе как можно дольше. Когда возникнет следующая мысль, сосредоточьтесь на мыслителе и выполните прежнюю процедуру. Возвратитесь к созерцанию дыхания, как только устраните рассеянность.
Эти методы устранения рассеянности можно применить к любой медитации. От игнорирования или подавления смущающих мыслей или отрицательной энергии нет никакого толка, потому что мысли будут только наваливаться на вас с большей силой.
Закончив сессию, посвятите положительную энергию, созданную вашей медитацией, реализации той цели, с которой вы и начали медитацию.
Медитация на ясность ума.
Реальность нашего существования выражается в том, что мы сочетаем в себе тело и ум. Каждое из этих явлений представляет собой комбинацию многих частей, и все эти части беспрестанно движутся. К сожалению, наше эго не удовлетворяется таким простым объяснением. Оно усложняет дело, искусственно вызывая некое мнение «я» или самости. Это мнение основано на наших представлениях, предпочтениях и антипатиях. Мы думаем: "Я привлекателен", "Я уродлив", "Я хороший танцор", "У меня ничего не получится", "У меня скверный характер". Мы принимаем на веру эти проекции и считаем их постоянными и неизменными.
Точно так же мы поступаем с окружающими нас людьми и вещами в мире. Мы выстраиваем свою отточенную и очень крепкую картину реальности и удерживаем ее, нисколько в ней не усомнясь.
Медитация на ясность ума это эффективное противоядие от наших грубых проекций. Мы может обрести непосредственное переживание ясной, нематериальной, преходящей природы всех мыслей, чувств и мнений и, таким образом, ослабить свою склонность отождествлять себя со всем этим. По мере того, как предмет, то есть ум, смягчается, то же самое происходит и с проецируемыми им объектами: они медленно теряют свою твердость Чувство неприятия к … может все еще возникать по привычке, но теперь вы можете напоминать себе: "Это проекция моей мысли, которая ясна и мимолетна. Она возникает в моем уме как волна и скоро пройдет. Я воспринимаю предмет не в его истинном виде".
Эта медитация особенно подходит для смягчения нашего восприятия самих себя. Обычно у нас низкая самооценка, основанная на прошлых ошибках, личных недостатках, дурных привычках и прочих вещах в этом духе. Но преследующие нас трудности представляют собой ментальные переживания и, следовательно, они ясны и мимолетны. Существование таких состояний ума зависит от нашей веры в них! Осознавая этот момент в медитации на природу ума, мы учимся освобождаться от переживаний и пресекать свое отождествление с ними.
Наша сокровенная природа ясна и чиста, пребывая в нас все сутки напролет. Отрицательность, возникающая и исчезающая словно океанские волны, имеет временный характер, и ее можно устранить. Постоянная практика этой медитации в конечном итоге вселит в нас такую крепкую уверенность в отношении этой чистой природы, что она станет самой нашей реальностью, нашим действительным переживанием. Это естественный шаг к пониманию более тонкой природы всех явлений и своей природы, то есть осознанию изначальной пустоты их существования.
Практика.
Начните с глубокого дыхания через обе ноздри. Пошлите воздух в живот, задержите его там несколько секунд, а затем медленно и мягко выдохните через приоткрытые губы. Повторите это упражнение дважды, а потом начните дышать нормально. Наблюдайте за своим дыханием, не думая и не делая никакие выводы. Как только ваша осознанность приобрела остроту, направьте фокус внимания на ясность своего сознания.
Ваше сознание, иначе говоря ум, есть то, что вы переживаете в настоящий миг. ощущения в вашем теле, мысли, чувства, восприятие звуков и так далее. Природа каждого из этих переживаний это ясность без формы и цвета, подобная небу чистая осознанность. Сосредоточьте внимание на этой ясной, чистой природе ума.
Поначалу вы можете испытывать трудности в поисках подлинного объекта, то есть ясности. В таком случае медитируйте на ментальный образ ясности. Один из способов вызова такого образа заключается в воображении пространства. Представьте себе, что вы лежите на холме и глядите в чистое небо, полностью свободное от облаков. Концентрируйтесь на этой бескрайней, беспредельной пустоте. Вообразите, что она опускается и обнимает вас и все, что вас окружает. Все уподобляется пустому пространству. Удерживайте это переживание. Почувствуйте, что природа вашего ума подобна чистому пустому пространству.
В вас будет возникать рассеянность, будут появляться мысли, но не реагируйте на них. Не следуйте за мыслями и не отвергайте их. Помните о том, что мысли чисты по самой своей природе и невещественны. Просто наблюдайте за тем, как они приходят и уходят, а потом вернитесь к осознанию чистоты ума.
Во время медитации ни о чем не думайте. Вам не нужно гадать о том, что представляет собой ум. Просто наблюдайте ум, его чистую природу, которая подобна бесконечному пустому пространству. Довольно и этого. Будьте естественными.
Медитация проста и естественна, в ней нет никакой сложности.
Смысл концентрации в том, чтобы постоянно, не забываясь, держать ум на объекте. Из концентрации сама собой возникнет осознанность, свободная от концепций. Свету не нужно думать: "Я рассеиваю тьму". Свет просто лучится. Осознанность это внутренний свет, позволяющий нам видеть вещи четче. Она рассеивает тяжесть образа, в котором вещи предстают перед нами, и, следовательно, ослабляет наше цепляние или отвращение к ним.
Пусть ваша медитация длится недолго. И так до тех пор, пока ваша концентрация не станет совершенной.
Завершите медитацию, посвятив возникшую во время сессии положительную энергию счастью и благополучию всех существ.
Медитация на непрерывность ума.
Ум сравнивают с громадным океаном, а наши мнения, мысли и эмоции — с волнами, которые вздымаются и опадают на его поверхности. Эта аналогия помогает нам понять переживания, которые появляются. Но для того чтобы ощутить, откуда и куда движется ум, полезно вообразить его рекой, текущей во времени.
Каждый миг ума непрерывно ведет к следующему мигу. Ум течет постоянно, днем и ночью, как поток бесчисленных мимолетных переживаний, которые всегда меняются. Мысли и чувства возникают и быстро исчезают, но они оставляют следы, которые поток ума носит с собой.
у ума нет ни начала, ни конца, в отличие от тела, которое зачинается, рождается, умирает и разлагается. Наша личность и переживания этой жизни принимают очертания следов, которые ум выносит еще из прошлых жизней. Точно так же, все, что мы сейчас делаем и думаем, определяет наши будущие переживания. Решение за нами: мы можем быть чем угодно, стоит только направить свою энергию в некотором направлении. Для того чтобы сделать это, нам нужно понять ум и научиться мастерски обращаться с ним.
Когда ваш ум обретет полный покой, вы сможете глубоко проникать в прошлые переживания. И вы убедитесь в наличии других жизней только тогда, когда на собственном опыте познаете реальность своих прошлых жизней.
Прежде всего, ум непостоянен и переменчив, от мгновения к мгновению он меняется. Таким образом, он есть следствие, результат, производное некой причины. Как ум может брать начало во времени, если он представляет собой серии из постоянно сменяющих друг друга мгновений, каждое из которых всякий раз является результатом предыдущего мгновения?
Некоторые полагают, что ум и мозг это одно и то же. Но ум есть сами переживания. А как мысль или чувство могут быть физическими? Ум зависит от мозга, от нервной системы, но не может быть самим мозгом.
Следующая медитация очень полезна для того, чтобы ощутить собственный ум как постоянно текущий и все время изменяющийся поток событий.
Практика.
Размышляйте о положительном, полезном побудительном мотиве выполнения медитации. Какое-то время потратьте на то, чтобы концентрироваться на свое дыхание, пока ум не станет спокойным и ясным.
Сначала обратите внимание на нынешнее состояние своего ума, на вспыхивающие в нем мысли и ощущения. Будьте просто их отстраненным созерцателем, не цепляясь и ничего не отвергая.
А теперь начните обратный путь во времени. Бегло просмотрите в памяти сознательные впечатления, которые вы пережили после пробуждения в это утро… Эти впечатления берут начало в том же потоке сознания, что и ваши нынешние впечатления?
Перед пробуждением вы, должно быть, видели сны. Попытайтесь вспомнить сновидения прошлой ночи… Они тоже принадлежат к тому же потоку ума? Продолжайте оживлять в памяти переживания ума; что вы делали вчера, позавчера, две недели назад, месяц, год, два года, пять лет, десять? Постоянно проверяйте, относятся ли эти переживания к тому же потоку сознания.
Не позволяйте воспоминаниям увлечь себя. Цель медитации не в том, чтобы оживить в памяти хорошие времена или выкопать из прошлого какие-то проблемы, а в том, чтобы прочувствовать непрерывность ума. Если же вам нужно отыскать в памяти нечто, ростки которого вы хотите получить в будущем, отложите это на другой день.
Возвращайтесь как можно дальше к началу жизни, вызывайте в памяти переживания юности и детства… Иногда людям удается вспомнить свое раннее детство, даже младенчество. Расслабьтесь и откройте свой ум, чтобы в него ворвались такие воспоминания… Возможно, вам удастся вспомнить что-то из другой жизни.
Итак, вы отправились в самую раннюю точку своей жизни, которую только смогли вспомнить, а теперь мягко перенесите фокус сознания в настоящее и снова исследуйте возникающие мысли и чувства. Просто ощущайте поток своего сознания в то время, как он течет. Прочувствуйте эту цепочку: одна мысль или чувство ведет к следующей мысли или чувству, и так далее до бесконечности.
И наконец попытайтесь понять, где берет начало этот поток. Созерцайте поток своего ума, который будет течь весь оставшийся день, потом завтра, в последующие дни, недели и годы… и так до смерти. А что потом?
Рассмотрите разные возможности. Поток сознания неожиданно прекращает свое существование? Преображается ли он во что-то другое? Продолжает ли он свое существование, приобретая новые переживания?
Внимательно поразмыслите над этими возможностями, используя приведенные ранее доводы. И пусть вы не придете к какому-то определенному выводу, главное для вас смотреть ясным умом. В конечном итоге посвятите любое приобретенное понимание окончательному постижению своего ума на благо всех живых существ.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2020-01-23, 8:46 AM | Сообщение # 49 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| АНАЛИТИЧЕСКИЕ МЕДИТАЦИИ
Сначала описывается медитация на пустоту, так как это лучшее средство разрешения любой трудности. Однако на совершенное освоение этого метода может уйти определенный промежуток времени, по завершении которого медитация на пустоту будет эффективно рассеивать распространенные сильные заблуждения. Но будьте упорны, ведь это очень ценная медитация.
С помощью остальных медитаций мы рассматриваем свои предположения относительно жизни, страдания, смерти и человеческих отношений и осознаем, что именно эти предположения и прочие сопутствующие им ожидания и вызывают наше несчастье и разочарование.
Начните сессию, несколько минут выполняя дыхательную медитацию, успокаивая ум и исследуя нынешнее состояние.
Затем начните анализ. Не позволяйте уму уклоняться от исследуемого вами предмета, ведь чем сильнее ваша концентрация, тем лучше. Растворите свой ум в предмете, пусть в него проникнут интеллектуальные мысли, вопросы, образы и изображения из вашего опыта. Ваша медитация может принимать форму внутренней лекции, как будто вы объясняете тему самим себе, спора, при котором вы представляете обе стороны, или свободно текущего рассуждения.
Если во время анализа вы развили интуитивное понимание предмета, тогда прекратите анализ и как можно дольше удерживайте ощущение точечной концентрацией. Когда чувство исчезло, возобновите исследование. Единство аналитической и уравновешивающей медитации важно, если мы должны добиться истинного преображения ума.
Медитация на пустоту.
Цель всех буддистских учений заключается в том, чтобы постепенно подвести человека к осознанию пустоты. В нашем случае я подразумеваю пустоту изначального существования, и полное искоренение из нашего ума этого ложного образа восприятия вещей свидетельствует о том, что мы достигли просветления, поля Будды.
Что такое пустота изначального существования? Что это значит в практическом смысле? Так называемое изначальное существование (всем составляющим которого приписывают пустоту) есть качество, которое мы инстинктивно проецируем на каждого человека и все свои переживания. Мы полагаем, будто вещи существуют в полной мере, абсолютно независимо, сами по себе, и обладают собственной природой, будто вещи совершенно независимы от какой-то другой причины и условия, или же от нашего ума, воспринимающего их.
Рассмотрим, к примеру, стол. Мы видим, что перед нами стоит твердый, независимый стол. Нам настолько очевидно, что это не что иное как стол, что даже задаваться вопросом относительно него смешно. Но где стол? Где расположена природа стола? В одной из его ножек? Может быть, природа стола заключена в каком-то его шурупе? Или пусть даже в атоме? Когда стол превратился собственно в стол? Сколько частей из него следует устранить, чтобы он прекратил свое существование в качестве стола?
Если вы проведете тщательный анализ, то откроете, что просто не можете найти стол, который по вашему мнению стоит перед вами. Однако существует состоящий из зависящих друг от друга частей, меняющийся от мгновения к мгновению стол, не имеющий изначальной природы, но мы воспринимаем не это. Вот самый трудный вопрос. Мы переживаем не чистую реальность каждой вещи и каждого человека, а ее или его преувеличенный и одновременно усеченный образ, проецированный нашим умом. Мы ошибочно выкрашиваем все на свете в проекции своего ума, и наше поведение по своей сути глубоко инстинктивно и представляет собой корень всех наших проблем.
Глубокий беспорядок, царящий в уме, берет начало в неверном истолковании самих себя. Мы продукт сочетания тела (плоти, костей, кожи), и ума (потока мыслей, чувств и суждений). Эту комбинацию для удобства называют Саша,Маша, женщиной, мужчиной. Это временная связь, которая распадается, когда тело умирает и ум устремляется к другим переживаниям.
Ясный и очевидный факт неминуемой кончины пугает и беспокоит нас. Какая-то наша часть, а именно эго, жаждая безопасности и бессмертия, изобретает цельную, независимую, вечную самость. Этот процесс протекает не в рассудке, сознании человека, а глубоко в бессознательном уме.
Эта выдуманная самость проявляется особенно сильно, когда мы переживаем стресс, волнуемся или боимся. Например, когда мы пытаемся спастись в катастрофе, в нас возникает мощное ощущение «я», которое может пострадать от боли или погибнуть, и которое нам нужно защитить. Но никакое «я» не существует, это галлюцинация.
Наша приверженность к этому ложному «я», известная как невежество, держащееся за само себя, бросает тень на все наши дела в мире. Нас влечет к людям, местам и ситуациям, которые потворствуют нашему представлению о себе и поддерживают его, и мы реагируем страхом или враждебностью на все, что угрожает нашему образу. Мы рассматриваем всех людей и все вещи в строго определенном ключе. Отсюда берет начало этот корень, самосознание, выливаясь в зависть, гнев, высокомерие, депрессию и бесчисленное множество других бурных и несчастливых состояний ума.
Конечное решение заключается в том, чтобы устранить это коренное невежество с помощью мудрости, которая осознает пустоту во всем, что мы переживаем, пустоту ложных качеств, которые мы защищаем. Это и есть высшее преображение ума.
Слово «пустота» звучит довольно абстрактно, но на самом деле оно практично и уместно в нашей жизни. Первый шаг к пониманию предписывает попытку осмысления того, что представляет собой объект, который, как мы думаем, существует. Например, нам следует определить местонахождение «я», в которое мы крепко верим, а затем, воспользовавшись ясными аргументами в аналитической медитации, осознать, что перед нами просто выдумка, что этого никогда не было и в принципе не могло быть.
Но только не сбивайте себя с толка! Ваше существование бесспорно! Действительно есть условная зависимая самость, которая переживает счастье и страдание, которая работает, учится, ест, спит, медитирует и достигает просветления. Прежде всего, самая трудная задача в том, чтобы провести различие между «я» подлинным и выдуманным. Обычно мы не можем разделить эти понятия. Концентрируясь во время медитации, мы можем увидеть различие, осознать иллюзорность «я» и искоренить свое давнее верование в него. Следующая медитация есть первый практический шаг в этом направлении.
Практика.
Начните с медитации на дыхание, чтобы расслабиться и успокоить свой ум. Ясно представьте себе побудительный мотив выполнения этой медитации
А теперь, задействовав всю свою бдительность и наблюдательность, медленно и осторожно осознайте «я». Кто или что думает, чувствует и медитирует? Как по вашему мнению возникло это «я»? Каким оно кажется вам? Может быть, «я» есть порождение вашего ума? Или же оно существует самостоятельно, независимо, само по себе?
Если вы полагаете, что можете установить «я», тогда попытайтесь определить его местонахождение. Где находится это "я"? Оно в вашей голове… глазах… сердце… руках… животе… ступнях? Внимательно исследуйте каждую часть своего тела, включая органы, сосуды и нервы. Вы можете отыскать свое «я»? Возможно, оно совсем маленькое и тонкое, тогда рассмотрите клетки, атомы, составные части атома.
Изучив все тело, снова спросите себя, как ваше «я» проявляет свое видимое существование. Оно до сих пор кажется вам живым и очевидным? А ваше тело это «я» или нет?
Возможно, вы считаете ум своим «я». Ум это постоянно изменяющийся поток мыслей, чувств и других переживаний, которые появляются и исчезают, сменяя друг друга с большой скоростью. Которая из мыслей есть «я»? Это нежная мысль… гневная мысль… ощущение счастья… ощущение депрессии? Может быть, «я» есть медитирующий ум… грезящий ум. Можете ли вы найти «я» в своем уме?
Осталось ли еще какая-то область, в которой можно поискать «я»? Может ли «я» существовать в другом месте или другим образом? Исследуйте любую возможность, которую только сможете вообразить.
И снова обратите внимание на то, как проявляется ваше «я», как вы ощущаете его. Вы замечаете какую-то перемену после того, как искали «я»? Вы все еще полагаете, что оно такое же крепкое и реальное, как казалось вам раньше? Его существование и поныне видится вам самостоятельным и независимым?
Далее разделите в уме свое тело на части. Вообразите, что все атомы разделены и летают сами по себе. Многие миллиарды крохотных частиц разбросаны в пространстве. Представьте себе, что вы и в самом деле видите это.
А теперь разделите на части свой ум. Пусть каждая мысль, чувство и ощущение разлетятся в стороны.
Сохраняйте такое переживание пространства, не смущаясь мыслями. Когда возникнет ощущение независимого изначального «я», снова проанализируете его. Это «я» существует в теле? В уме? Как выражается его существование?
Не делайте ошибку, думая: "Я не тело и не ум, следовательно я не существую". В вашем существовании нет сомнений, но не так, как вы инстинктивно чувствуете, то есть независимо и отдельно от всего остального. Вообще-то, ваша самость существует в зависимости от ума и тела, и эта комбинация является основой, которому концептуальное мышление приписывает термин «я», "самость", Саша, Маша, Именно вы сидите в медитации и предполагаете: "Возможно, я не существую!"
Есть ли твердое, неизменное и независимое «я» отдельно от этого ощущения себя, зависящего от вечно текущих и постоянно меняющихся потоков тела и ума?
Простое отсутствие такого изначально существующего «я» и есть пустота самости.
ваша медитация это только один шаг по пути, в конце которого вы обретете непосредственное восприятие пустоты и, таким образом, отсечете корень страдания и неудовлетворенности.
Нам нужно набраться решимости принимать свои положительные черты наряду с отрицательными
Радуйтесь тому, что вы человек.
Оглядев себя проницательно и внимательно, мы обнаружим, что большинство наших обыденных проблем абсолютно банальны. Просто наши проекции и воззрения усложняют их, раздувая трудности сверх всякой меры. Как только мы, потакая своим слабостям, попадаем в плен проблем, нам сразу же кажется, что они растут с каждой минутой. Погрязнув в жалости к себе, мы уже не можем осознавать, что по сути мы сами породили собственные трудности и, стало быть, депрессивное состояние.
...Разве найдется тот, кто не станет ликовать, поняв, что держит в руке ключ своей самореализации?
Практика.
Начните с медитации осознания дыхания, чтобы привести свой ум с ясное, спокойное состояние. Ощутите, что можете потратить сколько угодно времени.
Вам нужно ясно осознать свою способность контролировать ум и, стало быть, достичь просветления. Как при наличии такой громадной силы вы умудряетесь ощущать беспомощность и подавленность?
Посвятите энергию и вдохновение, почерпнутое из этой медитации, высшему счастью всех существ.
Медитация осознания смерти.
Буддизм объясняет смерть как отделение ума от тела, после которого тело разлагается, а сознание переходит к следующей жизни. Условная самость, иначе говоря «я», зависящая от нынешнего сочетания ума и тела, исчезает с приходом смерти, но с возникновением новой жизни возникнет другой образ. Следовательно, смерть есть не прекращение, а преображение.
В корне нашей тревожности и самоограничения лежит невежество. Мы цепляемся к своему искусственному образу как за нечто постоянное и неизменное, и мы хотим жить вечно.
Я совсем не хочу сказать, что в попытках выжить есть что-то дурное, ведь жизнь и в самом деле очень ценна. Но полезно исследовать природу «я», которое не хочет умирать. Ошибка заключается не в желании продлить жизнь, а в принципиальном представлении о том, кого и что мы в действительности собой представляем. "Я тело или какая-то часть совокупности костей, крови и плоти? — спрашиваем мы себя. — Может быть, я есть мое сознание? Может быть, я нечто отличное от своего тела и ума?"
Понимание пустоты, то есть небытия изначальной постоянной самости, освобождает нас от страха смерти, а также от всех остальных страхов и неверных представлений. Однако до тех пор, пока мы не достигнем этой точки, нам важно поддерживать осознание своей недолговечности и смертности.
Человеческая жизнь имеет большую значимость из-за возможностей, которая она предоставляет нам для нашего духовного роста. Каждый из нас обладает для этого громадными возможностями.
То, как мы живем, неизбежно влияет на то, как мы умираем. Если мы жили мирно.
Нас совсем не нужно взирать на смерть в страхе и печали. Вообще-то, она может оказаться переживанием просветления, но будет ли у вас такой опыт, зависит оттого, как вы проживаете каждый день, каждый миг своей жизни. Осознание смерти в течение жизни помогает нам оставаться в настоящем.
Практика.
В подготовительной стадии приведите свой ум в спокойное бдительное состояние и ясно подумайте о своем побудительном мотиве выполнения этой медитации. Возможно, вы захотите прочесть некоторые молитвы.
Потом начните созерцать предмет расслабленным, но абсолютно концентрированным умом, используя аналитические рассуждения, обогащенные собственным опытом и пониманием, стараясь глубоко прочувствовать предмет.
Неизбежность смерти.
Если бы вы выпали из самолета без парашюта, то ясно осознали бы приближение смерти. Вообразите, что с вами и в самом деле произошел такой случай, и отметьте, какие мысли и чувства проходят через ваш ум.
По сути, в вашей жизни примерно такая же ситуация: вы без остановки движетесь к.
3. В оставшейся жизни у вас очень мало времени на то, чтобы развить свой ум.
При условии, что после вашей смерти продолжит свое существование только ум, единственным ценным явлением тогда будет положительная и конструктивная энергия, которую вы создали на протяжении жизни.
В час смерти вам может помочь только духовное видение.
Продолжает существование только поток сознания, который несет отпечатки всех наших мыслей, чувств, слов и поступков.
В миг смерти единственной настоящей пользой для нас станут отголоски развиваемой нами любви, мудрости, терпения, сострадания и других положительных отношений. Если мы сможем понять это сейчас, тогда у нас появится энергия и решимость жить разумно.
Медитация на непостоянство
Практика.
Сядьте удобно и полностью расслабьтесь. Какое-то время затратьте на то, чтобы успокоиться и сконцентрировать свои мысли, внимательно наблюдая за дыханием.
Осознайте свое тело. Вообразите множество его разных частей, то есть руки, ноги, голову, кожу, кровь, кости, нервы и мускулы. Исследуйте эти части по очереди, внутренне прозондируйте их. Подумайте о природе этих частей: их материале, строении, форме и размере. Прочувствуйте свое тело во время работы; ощутите движения, которые оно совершает каждый миг: ослабление и усиление дыхания, биение сердца, циркуляцию крови и энергию нервных импульсов.
Осознавайте свое тело даже на более тонком уровне его молекулярной структуры, ведь оно полностью составлено из живых молекул, которые хаотично движутся, воспроизводят себя, погибают и распадаются.
А теперь обратите внимание на свой ум. Он тоже составлен из бесчисленных частей: мыслей, представлений и чувств, которые без остановки движутся друг за другом. Просто созерцайте этот постоянно изменяющийся поток переживаний ума.
После того как вы вот так просмотрели свой внутренний физический мир, устремитесь во внешний мир. Медленно усильте свою осознанность, чтобы в фокус вашего восприятия попало ваше непосредственное окружение. В вашей голове появляется изображение коврика, на котором вы сидите, стены и потолок вашей комнаты, окружающее вас пространство и наполняющие его предметы. Примите во внимание тот факт, что каждая составляющая комнаты, хотя и кажется твердой и неподвижной, в действительности представляет собой массу хаотично снующих крохотных частиц. Какое-то время удерживайте это ощущение.
Затем продолжите расширять свое сознание тонкого непостоянства, имеющего место в вашем доме или здании, в котором вы находитесь, деревьях, улицах, людях и животных, машинах, городах и горах — отправляйтесь как угодно далеко. Вспомните о том, что каждое существо или предмет, которых вы мысленно касаетесь, на очень тонком уровне меняется прямо сейчас. За одно единственное мгновение меняется абсолютно все. Концентрируйтесь на этом переживании.
Если во время медитации у вас возникает ясное и сильное ощущение постоянно меняющейся природы вещей, как можно дольше удерживайте фокус внимания строго на этом ощущении (другими словами, выполняйте уравновешивающую медитацию). Пусть ваш ум пропитается этим переживанием. Когда ощущение померкнет или ослабнет ваше внимание, снова начните анализировать непостоянство своего тела, ума или другого объекта.
Завершите медитацию мыслью о том, что цепляться за вещи, считая их вечными, значит обманывать себя и питать нереалистическое отношение к жизни. Все прекрасное и приятное изменится и со временем исчезнет, поэтому мы не можем надеяться на получение от таких вещей неизбывного счастья. И все неприятное и смущающее точно так же не будет существовать всегда, а что-то даже может улучшиться! Итак, не нужно горевать или отталкивать неприятные вещи.
Посвятите свою положительную энергию и интуитивное постижение счастью всех живых существ.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2020-01-30, 10:16 PM | Сообщение # 50 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Как медитировать - Сантье Кхадро
Медитация на страдание.
Воззрение буддистов можно свести к четырем пунктам.
Во-первых, страдание существует. Каждое существо во вселенной страдает в той или иной степени.
Во-вторых, у страдания всегда есть причина. Главные причины страдания (во всех наших переживаниях) это непременно предыдущие поступки нашего тела, речи и ума.
В-третьих, всякое страдание заканчивается. У всех нас есть возможность достичь состояния совершенной ясности и сострадания, в котором мы уже не будем ощущать результаты прошлых страданий или порождать причины для дальнейших страданий.
В-четвертых, есть способы пресечения страдания. Мы можем перестать страдать, если постепенно устраним причины, то есть гнев, эгоизм, привязанность и другие отрицательные состояния ума, и создадим причины счастья, то есть терпение, любовь, непривязанность, щедрость и другие положительные состояния ума. В конце концов, развивая понимание истинной природы всех вещей, мы вообще сможем отсечь сам корень страдания.
Есть много способов выполнения медитации на страдание, и все они призваны выработать глубокое ощущение громадной силы страдания, чтобы мы осознали, как оно в своих разнообразных проявлениях пронизывает нашу жизнь и жизнь всех остальных существ.
Цель развития этой осознанности не в том, чтобы преумножить свое несчастье. Напротив, успешная медитация на страдание приносит нам более реалистическое восприятие жизни. Мы постепенно увидим, что способны распутать сложности своего ума и научиться управлять своими мыслями и поступками, а также поймем, насколько такое умение полезно.
Обычно мы видим жизнь нереалистично. Мы хотим, чтобы удовольствию не было конца, и разочаровываемся, когда оно все-таки прекращается.
Осознание этой реальности есть первый шаг к устранению страдания. Мы больше не будем ожидать, что нас осчастливят какие-то люди и вещи, и поймем, что именно наше отношение к людям и вещам определяет счастье и удовлетворение. Ирония здесь в том, что когда мы перестаем в своих заблуждениях цепляться за вещи, мы все полнее наслаждаемся ими!
Но главная цель осознания страдания в своей жизни заключается в том, чтобы развить сильное намерение сделать все необходимое для того, чтобы в конечном счете освободиться от страдания.
Однако приобретением понимания дело не ограничивается. Мы нуждаемся в громадных объемах энергии для того, чтобы сконцентрировать ум на природе вещей, пробиться сквозь свое привычное мировосприятие для осознания высшей, чистой реальности всего сущего. Справиться с этой задачей нам поможет желание освободить от всякого страдания себя и других существ.
Практика.
Сядьте удобно и расслабьтесь. Четко представьте себе побудительный мотив выполнения этой медитации.
Вам нужно созерцать три проявления страдания. Рассматривайте каждый уровень столько времени, сколько хотите. И не просто составляйте в уме список из нескольких пунктов, но привнесите в медитацию свои эмоции и интуицию. Прочувствуйте по-настоящему каждый пример страдания, как будто у вас и в самом деле прямо сейчас возникли такие переживания.
1. Муки осознания страдания.
Эта медитация включает все явные формы страдания, физического и душевного.
Примите во внимание тот факт, что телу, как и всякой материальной вещи, свойственно меняться, ощущать боль, распад и, наконец, смерть. Следовательно, тело не реально, и цепляться за него глупо.
А теперь вызовите в себе воображением ментальное и эмоциональное страдание.
2. Страдание из-за перемен.
Этот более тонкий уровень страданий содержит переживания, которые мы обычно считаем приятными. Такие ощущения называются страданиями потому, что они не длятся вечно. Каждое прекрасное переживание заканчивается, не давая нам полного удовлетворения и, таким образом, вызывает желание повторить опыт в надежде на то, что мы найдем удовлетворение, которое по нашему мнению, нам следовало получить.
Подумайте о любом приятном переживании. Любое удовольствие непременно закончится.
Внимательно оглядите свою жизнь и решите, права ли я. Вспомните приятные переживания. Были ли они долговечными? В самом ли деле вы достигли удовлетворения? И если ваше удовольствие оказалось настоящим, тогда почему оно не сопутствует вам и поныне? Вы можете вспомнить пример неизбывного, вечного счастья в своей жизни или в жизни другого человека?
Посмотрите, как все меняется, как всякие переживания, какими бы приятными они ни были, прекращаются и неизбежно вызывают неудовлетворенность, раздражение, скуку и тоску.
Сама природа заставляет вещи меняться и в конечном счете заканчивать свое существование.
3. Всепоглощающее страдание.
...
Но не паникуйте. Ваша ситуация не безнадежна! Из этого круговорота есть выход. Если есть причина страдания, то есть наше ложное восприятие образа существования вещей, значит обязательно есть и способ устранения страдания, некое противоядие от него Высшее противоядие это развитие правильного понимания природы реальности и, стало быть, избавление от собственного смущения и привычки угождать прихотям своего эго.
Тем временем мы можем потратить свою жизненную энергию в положительном ключе — например, изливая на других людей свою любовь и щедрость и помогая им устранять в их умах вредные установки, как только они появляются. По мере роста нашего понимания реальности мы отстраняемся от обычных преходящих вещей, и паутина нашего смущения постепенно распутывается. В конечном счете это понимание становится непосредственным, интуитивным восприятием пустоты, которое раз и навсегда отсекает сам корень страдания.
Сделайте выводы из всех озарений, которые могли случиться у вас во время медитации. Очень трудно познать природу жизни, полную боли и неудовлетворенности, но это единственный выход. До тех пор пока мы не перестанем бегать от реальности страдания и не научимся честно взаимодействовать с грубыми, мятежными сторонами своего ума, мы не вырвемся из круговорота смущения. Осознание страдания наделяет нас энергией, необходимой нам для того, чтобы постичь природу реальности.
Завершите сессию оптимистически, решив провести свою жизнь разумно и поступать так, чтобы преодолеть страдания.
Посвятите все свои добрые намерения и положительную энергию росту понимания в себе и во всех других существах.
Практическое применение.
Это не значит, что мы должны воспринимать жизнь как одну большую трагедию или жить в постоянном несчастье и напряжении. Нам нельзя выделять одну сторону жизни, затеняя другую, ведь нужно познавать переменчивую природу как счастья, так и страдания.
С таким более реалистическим и менее радужным подходом мы скорее всего будем получать все больше удовольствия от своих ощущений!
Если возникла трудность, физическая или психологическая, нам нужно думать так: "Это событие скоро закончится, ведь оно по своей природе скоротечно. Но трудности и страдания будут возникать у меня до тех пор, пока я не поработаю над своим умом и не устраню все причины страдания". Если вы ведете себя таким образом, тогда трудность может стать вашим учителем.
Медитация на равенство всех существ.
Стремление к достижению самореализации получило название "ум просветления" (на санскрите: бодхичитта) и выражается тем, что сердце у нас открывается навстречу всем существам, излучая к каждому из них без ограничения любовь и сострадание.
Наше верование в «я» порождает желание защищать и питать свое эго. Все наши действия направлены на взращивание самости. Нам необходимо реализовывать потребности эго, находить для него радости и оберегать его от боли. И мы воспринимаем все на свете с точки зрения потребностей нашего "я".
Это в корне неверное представление о «я» искажает наше мировосприятие. Если мы поищем и проанализируем постоянную, устоявшуюся самость, то в конечном итоге ничего не найдем, ведь «я» это иллюзия. Есть только неустойчивый поток ума и тела, движущийся по жизни, переживающий радость, трудности, любовь, разочарование.
Чем активнее мы цепляемся за свое нереальное «я», чем больше сил вкладываем в удовлетворение его потребностей, тем глубже погружаемся в трудности и смущение. Лучшим примером здесь послужит наша манера распределять людей в категории «друзья», "враги", «чужаки» и так далее.
Мы предполагаем, что человек, который нам нравится, изначально обладает хорошими качествами, а человек, который нам не нравится, изначально обладает плохими качествами. Мы ведем себя так, будто эти качества постоянны, неизменны, будто мы всегда будем близки тому, кто помещен в категорию «друзья» и никогда не сблизимся с тем, кто нам не по душе.
Практика.
Теперь обратитесь к нынешнему врагу. Вообразите ситуацию, в которой вы могли бы сблизиться благодаря общим интересам, похвале или доброму поступку. Внимательно посмотрите на человека и определите свои чувства. Может быть, вы смягчаетесь? Вы можете научиться испытывать теплые чувства к врагу. Раньше такое бывало, будет и в будущем. Вам совсем ни к чему цепляться за представление о том, что перед вами непременно "враг".
Ваш друг, враг или чужак — все эти люди хотят счастья не меньше, чем вы. В этом отношении все вы равны. У всех людей одинаковые возможности развить свои умы в полную силу и достичь высшей ясности и сострадания.
Это совсем не значит, что нам не нужно разделять людей. На практическом уровне это необходимо. Разумеется, мы чувствуем, что некоторые люди нам ближе, и проявляем благоразумие, держась подальше от людей иного типа. Здесь нет никакого противоречия. Цель медитации в том, чтобы развить равное отношение ко всем людям независимо оттого, помогают они нам или вредят в настоящее время.
В завершение сессии посвятите свою положительную энергию и озарение благополучию и счастью всех существ.
Медитация на любовь.
Любовь есть желание другим существам счастья. Это естественное качество ума, но до тех пор пока мы не разовьем его посредством медитации и других практик, оно будет ограниченным. Щедрая любовь всеобъемлюща, она простирается к каждому существу без исключений.
Хотя мы в принципе можем согласиться с этой мыслью, нам по всей видимости трудно реализовать ее в своей жизни. Неужели любовь может спонтанно возникать ко всем этим людям на улице и в магазине?
Мы должны начать с внимательности, исследовать свои реакции к людям, которых мы встречаем, анализировать чувства или привязанность, отвращение или равнодушие.
Если мы будем практиковаться с концентрацией и открытостью, если действительно соприкоснемся со своим сердцем, то обнаружим, что и в самом деле способны желать другим существам счастья, невзирая на свои отношения с ними.
Практика.
Сядьте удобно. Расслабьте тело и ум, пусть все ваши мысли и тревоги исчезнут. Внимательно наблюдайте за своим дыханием до тех пор, пока не успокоитесь, пока ваша осознанность не сосредоточится на том, что пребывает здесь и сейчас.
Начните медитацию, представив себе, будто вокруг вас собрались все живые существа: слева ваша мать, справа отец, здесь же остальные родственники и друзья. Вообразите перед собой людей, которые не нравятся или вредят вам. А далее во все стороны света, до самого горизонта, простираются ряды всех остальных людей. Почувствуйте, что они действительно рядом с вами, и все в человеческой форме, они сидят безмолвно, как и вы. Будьте расслабленными, не нужно чувствовать напряжение или тесноту. Вообразите, что среди всех людей царит гармония и покой.
Посмотрите, как было бы замечательно для вас и других людей, если бы вы могли любить всех. Учтите, что все люди хотят обрести счастье и избежать страданий, как и вы. Все они пытаются устроить свою жизнь наилучшим образом, даже гневливые и жестокие типы.
А теперь вызовите в своем сердце чувство любви. Вы можете сделать это, думая о любимом человеке и позволяя возникать своим естественным благотворным чувствам в адрес этого человека. Возможно, вам захочется вообразить свою любовь в виде теплого, яркого света. Не физическая, но чистая положительная энергия сияет в вашем сердце.
Прежде чем вы сможете по-настоящему любить других людей, вам нужно полюбить самого себя. Смысл любви к себе в том, чтобы принимать себя таким, какие вы есть, вместе с нынешними недостатками и ошибками, осознавая свои возможности освободиться от всех этих трудностей. Итак, сильно пожелайте себе все счастье и благополучие, какое только есть на свете. Вообразите, как теплая энергия в вашем сердце расширяется до тех пор, пока не наполняет полностью ваше тело и ум.
Пусть поток вашей любви устремится к другим людям. Начните с родственников и близких друзей, которые сидят рядом с вами. Представьте себе, что из вашего тела лучится теплая, сияющая энергия, которая касается людей и наполняет их тела и умы. Скажите, четко осознавая свои слова: "Будьте счастливы. Пусть все ваши мысли будут положительными, а опыт — приятным. Желаю вам освободиться от трудностей, болезней и печалей. Живите долго, в мире и покое, и как можно быстрее обретите просветление".
Затем обратите внимание на людей перед вами, общение с которыми у вас получается не очень хорошо. Уясните себе, что они тоже нуждаются в вашей любви и заслуживают ее. Вообразите, что положительная энергия любви течет из вашего сердца навстречу этим людям. Пожелайте им освобождения от смущения, гнева и эгоизма, который заставляет их вести себя так, как это происходит сейчас. По-настоящему пожелайте им обрести душевный покой, счастье и в конечном итоге просветление. Излейте на всех них свою любовь.
Продолжайте посылать свои положительные, теплые чувства окружающим людям. Любовь это неограниченный источник благотворной энергии, поэтому вам не нужно беспокоиться о том, что ваша любовь иссякнет! Полностью откройте сердце и представьте себе, что ваша любовь изливается во все стороны света, достигая всех одиноких, больных, голодных, смущенных, подавленных, разочаровавшихся людей. Их страдание исчезает, умы у них успокаиваются, очищаются и наполняются чистым счастьем. Пожелайте им жить в довольстве и радости, удовлетворить обычные потребности и осуществить все желания вплоть до обретения просветления. Как можно дольше сосредоточивайтесь на этом ощущении любви.
Завершите сессию выводом о том, что у вас, без сомнения, есть возможности любить всех людей, и даже тех, кто докучает или вредит вам, а также тех, кто вам совсем не знаком. Выработайте сильное желание работать над своим гневом, нетерпением, эгоистичностью и другими недостатками, мешающими вам обрести такую любовь. Если вы не закроете ум и оставите попытки преодолеть предубеждения эго, тогда в вашем сердце останется много места для взращивания чистой всепоглощающей любви и, стало быть, счастья для себя и других людей.
И в конце сессии посвятите положительную энергию медитации всем существам, чтобы они обрели счастье и просветление.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2020-02-07, 11:42 AM | Сообщение # 51 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| МЕДИТАЦИИ ВИЗУАЛИЗАЦИИ
О визуализации.
Но искусство визуализации лучше всего применяют в Ваджраяне — иначе говоря тантре, самом глубоком и быстром средстве достижения просветления. Практика этого пути предписывает полностью отождествлять себя и умом и телом с просветленным человеком и воспринимать свое окружение как обитель чистоты. Таким образом, обыкновенные ошибочные представления о себе и все остальные явления постепенно отпадают по мере того, как возникают возможности просветления.
Божества, на которых мы медитируем во время медитации, вроде Тары или Авалокитешвары, есть символы просветленного состояния. Подробности визуализации в отношении цвета, деталей одежды, жестов, позы и так далее, символизируют разные проявления пути к духовной самореализации.
Медитация на эти божества (или образы из других традиций, с которыми вам удобнее работать, например Христос или Мария) помогает нам открыть свои сердца навстречу чистой энергии любви, сострадания, мудрости и силы, которые вездесущи, они повсюду вокруг нас, где бы мы ни оказались. Мы способны развить скрытые в нас качества просветления, поэтому должны считать созерцаемые нами образы отражениями своей истинной природы. Хотя высшая реальность невыразима, все-таки слова помогают нам открыть ее. И образы тоже могут напоминать нам переживание просветления до тех пор, пока оно не станет для нас живой реальностью.
Два типа медитации (аналитическая и уравновешивающая) в техниках визуализации используются одновременно. Нам нужно мыслить аналитически, чтобы в начале медитации создать образ и вызывать его в памяти всякий раз, как теряем его в течение сессии. Анализ также используется для устранения других трудностей, которые могут возникнуть, например рассеянность или отрицательные мысли.
Но развитие ясной визуализации зависит, прежде всего, от уравновешивающей медитации. Как только образ твердо установился и мы настроились на него, нам нужно четко удерживать его во внимании, не позволяя уму отвлекаться на другие объекты. Поначалу наша концентрация будет длиться всего лишь несколько секунд, но при длительной практике мы сможем концентрироваться все дольше и дольше. Каждый раз, когда наше внимание отвлекается и объект ускользает от нас, мы должны снова вызывать его в уме. Благодаря медитации такого типа мы одновременно все лучше познаем положительные образы и укрепляем свою способность контролировать и концентрировать ум.
Обычно люди считают визуализацию сложным делом. Если вы испытываете некие трудности, они могут быть вызваны вашим слишком усердным устремлением или ожиданием слишком многого. Уму нужно пребывать в правильном состоянии, то есть быть расслабленным, чистым и открытым. Слишком большие усилия породят напряжение. Слишком слабая концентрация приводит к тому, что ум наполняется отвлекающими мыслями, и в нем совсем не остается места для воображенного образа. Мы должны научиться настраивать свою концентрацию словно музыкальный инструмент (вырабатывая в себе чувствительность и терпение), пока не найдем подходящее состояние ума, в котором объект может проявиться ясно.
Также помните о том, что визуализация задействует только способности ума, но не глаз. Если вы поймаете себя на том, что всматриваетесь вдаль, значит вы неправильно применяете технику. Расслабьтесь, пусть образ сам возникнет из вашего ума.
Более того, мы должны удовлетворяться всем, что возникает, даже если это цветное пятно или крохотная крупинка. Важнее ощутить, прочувствовать присутствие просветленного человека, нежели слишком активно рассматривать ментальный образ. Итак, очень важно быть расслабленным и свободным от ожиданий. Вы помешаете себе, если станете ожидать полную, совершенную визуализацию, сделав пару попыток. Возможно, вы будете практиковать несколько лет, прежде чем сможете по-настоящему видеть образ. И повторюсь: вопрос в том, чтобы правильно уравновесить ум, научиться работать с энергией и составляющими ума. Все это призвано создать положительное и радостное медитативное переживание.
Возможно, вы решите, что полезно практиковать с известными предметами. Сядьте безмолвно, закройте глаза и вызовите в уме образ. Попытайтесь разглядеть его подробно.
Воображать божества легче, если разглядывать их изображения, потом закрыть глаза и попытаться припомнить образ во всех подробностях. Однако такой метод помогает вам только запоминать детали. Этот образ должен быть теплым, полным жизни и чувств, трехмерным и сотканным из чистого лучащегося света. Почувствуйте, что вы и в самом деле сидите рядом с блаженным, сострадательным просветленным человеком.
Медитация тела света.
Сядьте удобно, выпрямите спину и дышите естественно. Когда ваш ум успокоится и прояснится, вообразите в пространстве над своей головой сферу белого света. Эта сфера по размерам меньше вашей головы, она чиста, прозрачна и не имеет четкой формы. Несколько минут посвятите концентрации на присутствии света. Не беспокойтесь, если картинка не получается четкой. Вам довольно просто почувствовать, что свет есть.
Скажите про себя, что сфера света представляет все добро, любовь и мудрость вселенной, то есть реализацию ваших высших возможностей. Затем вообразите, что сфера уменьшается в размере, и вот уже ее диаметр составляет два сантиметра. Тогда сфера спускается с темени вашей головы в сердечный центр. Там сфера снова начинает расширяться, постепенно наполняя все ваше тело. В это время растворяются и начинают светиться все твердые части вашего тела: внутренние органы, кости, сосуды, нервы и кожа — все это превращается в бесформенный белый свет.
Сосредоточьтесь на своем теле, созданном из света. Представьте себе, что все трудности, отрицательные впечатления и помехи полностью исчезли, что вы обрели состояние цельности и совершенства. Будьте безмятежными и радостными. Если в вашем уме возникнет какая-то мысль или смущающий вас объект, пусть все это также растворится в белом свете. Медитируйте таким образом как можно дольше.
Медитация очищения.
У нашей личности есть как положительные, так и отрицательные стороны. Все эти черты просто переживания ума, волны океана нашего сознания, и у всех них одна и та же основа, чистая природа. Они неустойчивы и непостоянны, они постоянно сменяют друг друга, появляясь и исчезая.
Душевный покой достигается тогда, когда мы культивируем положительные состояния и отвергаем все, что оказывается отрицательным.
Далее стоит отметить, что гнев и другие проявления беспорядка ума берут начало в нашем неправильном понимании природы вещей, тогда как положительные состояния ума реалистичны, они возникают из правильного понимания. Когда мы осознаем этот момент и развиваем верное видение реальности, наши отрицательные качества постепенно слабеют и в конечном итоге исчезают. По мере развития нашей мудрости в нас растут спонтанные приятные чувства, и наша личность мало-помалу преображается. В конце этого пути нас ждет просветление, совершенство всех полезных качеств, состояние пронзительной ясности, сострадания и любви.
Мы часто отождествляем себя, скорее, со своей отрицательной стороной, нежели с положительной и чувствуем себя виноватыми в совершении своих ошибок. Хотя у нас и могут быть недостатки и трудности, неверно считать их вечными. Мы можем освободиться от отрицательной энергии и бремени вины, пока хотим работать. Сделать это можно в том числе и через процесс очищения.
В буддистской медитации очищение постоянная тема. Вопрос заключается, прежде всего, в изменении образа мышления. Считая себя нечистыми и дурными, мы становимся как раз такими. Низкая, депрессивная самооценка постепенно проникает в наше поведение и отражается в жизни. Мы чувствуем свою ограниченность и непригодность и не даем себе даже возможности для перемен. Но осознавая свои способности обрести совершенство и открыто вкладывая силы в развитие таких способностей, мы строим более положительную самооценку. Вера в том что вы изначально чисты, есть первый шаг в самоочищении. Итак, главное навести порядок в себе, а именно усилить недостающую уверенность в себе и искоренить склонность отождествлять себя со своей отрицательной энергией, а также саму отрицательную энергию.
Эта упрощенная медитация содержит суть очищения: освобождение от трудностей и ошибок, осознание их как временные трудности, а не как сокровенную часть своей природы. Данная медитация помогает нам прикоснуться к своей естественной благотворной энергии и развить ее.
Практика.
Расслабьтесь, найдите удобное положение. Несколько минут потратьте на умиротворение ума и настройку на "здесь и сейчас". Затем обратите внимание на свое дыхание. Дышите нормально и наблюдайте за всем ходом каждого вдоха и выдоха.
Делая выдох, воображайте, будто вся ваша отрицательная энергия, прошлые ошибки, искаженные представления и эмоции покидают ваше тело вместе с выдыхаемым воздухом. Представьте себе эту энергию в виде черного дыма и пошлите ее в пространство, в котором она полностью исчезает. Убедитесь в том, что освободились от всех следов недостатков и отрицательности.
Делая вдох, воображайте, будто вся положительная энергия во вселенной наполняет ваше тело вместе с вдыхаемым воздухом и принимает форму чистого, лучащегося белого света. Представьте себе, что этот свет течет во все уголки вашего тела, наполняет все клетки и атомы, и благодаря нему вы становитесь расслабленными, легкими и счастливыми.
Сосредоточьтесь на этом ощущении: вы выдыхаете черный дым своих трудностей и вдыхаете белый свет благотворной энергии, и так во время всей сессии. Всякий раз, как вы отвлекаетесь на чувства, просто исследуйте их, не реагируя и не вовлекаясь в них. Превратите их в черный дым и выдохните, предав забвению.
Завершите медитацию, посвятив свою положительную энергию всем существам, чтобы они обрели вечное счастье и душевный покой.
Медитация на Тару.
Созерцание Тары приносит быстрые результаты в реализации всех наших желаний и потребностей. Тару называют Матерью всех Будд, и она также наша мать, поскольку пробуждена и помогает реализовать наши возможности достичь просветления.
Практика.
Расслабьте тело и успокойте мысли. Произнесите мысленно, что вы выполните эту медитацию на благо всех живых существ.
Вообразите в пространстве перед собой Тару, проявление всего положительного на свете. Ее тело соткано из изумрудно-зеленого света, полупрозрачного и лучистого. (Можете вообразить ее какого угодно размера).
Ее правая нога вытянута. Это символ того, что она готова прийти на помощь ко всем существам. Ее левая рука расположена у сердца в жесте прибежища: ладонь открыта наружу, большой и указательный палец соприкасаются, а остальные пальцы воздеты.
Ее правая рука покоится на правом колене в жесте передачи тонкой осознанности: ладонь открыта наружу, большой и указательный палец соприкасаются, а остальные пальцы опущены.
В каждой руке Тара держит стебель синего цветка, символ открытия центрального канала. Тара сказочно красива и мило улыбается вам. Ее одежда соткана из великолепного шелка, а украшения состоят из драгоценных камней.
Какое-то время сосредоточивайтесь на образе, откройте свое сердце энергии неисчерпаемой доброты и любви Тары.
Затем поразмыслите о своих трудностях, потребностях и целях. Помолитесь Таре от всего сердца, попросите ее о помощи. Она отзывается сразу же, посылая в вас потоки света. Белый свет течет из ее лба в ваш лоб, устраняя все препятствия и недостатки тела. Красный цвет льется из ее рта в ваш рот, устраняя все препятствия и недостатки речи. Синий цвет льется из ее сердца в ваше сердце, устраняя все препятствия и недостатки ума. Поочередно вообразите все эти картинки. Реально прочувствуйте, что теперь вы полностью свободны от всех трудностей, что получили воодушевление и энергию для осуществления своих задач.
Спустя какое-то время у вас над головой появляется Тара, она обращена в то же направление, что и вы. Тара растворяется в зеленом свете, который нисходит через ваше темя в сердечный центр, обитель сознания. Ваш ум абсолютно сливается с умом Тары, и вы ощущаете ясность, безмятежность и блаженство.
Оставайтесь в этом состоянии как можно дольше. Когда возникают мысли, просто смотрите на них как сторонний наблюдатель, не называя их ни хорошими, ни плохими, и возвращайте внимание к переживанию ясности и блаженства.
В конце сессии посвятите созданную вами положительную энергию всем живым существам, чтобы они могли обрести большую радость освобождения от смущения и страдания.
Медитация на сострадание.
Сострадание приносит пользу не только другим людям, но и нам самим.
"Если вы желаете счастья другим людям, излучайте любовь и сострадание. Если вы желаете счастья себе, также излучайте любовь и сострадание".
Все мы обладаем возможностями безграничного сострадания.
Мантра есть череда слогов, которые вызывают в нас определенные тонкие вибрации. Мантра набирает силу добра, когда ее повторяют миллионы людей на протяжении тысяч лет. Ее плодотворность заключена не в нашем понимании ее словесного значения, а в сосредоточении на звуке, когда мы громко или тихо повторяем слоги.
Мантра Авалокитешвары ом мани падме хум выражает чистую энергию сострадания, которая пребывает в каждом существе. Повторяя эту мантру в медитации или выполняя повседневные обязанности, мы не только пробуждаем свое сострадание, но присоединяем свой голос к голосам других людей, способствуем росту в мире спокойной энергии любви. При достаточном нашем развитии концентрация на этой мантре сострадания помогает нашему уму оставаться бдительным и положительным, а не растерянным и отрицательным.
Эта практика сочетает аналитическую медитацию для воспитания сострадания с уравновешивающей медитацией на образе или мантре Авалокитешвары.
Практика.
Расслабьте тело и ум. Осознайте настоящий миг, внимательно наблюдая за своим дыханием. Проверьте свои мысли и чувства, создайте положительный побудительный мотив для выполнения этой медитации.
Вообразите, что все пространство наполнено существами, которые сидят вокруг вас, и так до горизонта и далее. Подумайте об их страданиях. Прежде всего, подумайте о страдании своих родителей и других близких вам людей. Откройте свое сердце физическим и психологическим трудностям, которые они переживают, и подумайте, что они не меньше вас хотят освободиться от всех страданий. Почувствуйте, как было бы чудесно, если бы они и вправду освободились и смогли наслаждаться покоем и блаженством просветления.
Затем подумайте о людях, которые вам не нравятся или которые навредили вам. Вообразите их страдания: физическую боль и неустроенность, ощущение одиночества и опасности, страх, неудовлетворенность. Как и вы, они не хотят наживать трудности, но у них нет выбора, ведь до тех пор пока ум пребывает в смущении и невежестве в отношении реальности, он не может обрести покой. Откройте свое сердце людям, которые обычно раздражают и сердят вас.
Расширьте свое сознание, чтобы вобрать неприятности и боль остальных людей и животных. Все существа, чей ум неподконтролен, непременно страдают.
Но не давайте себе погрязнуть в этих переживаниях! Помните о том, что страдание, несчастье и боль это переживания ума, непостоянные и переменчивые. Они возникают из-за неправильного понимания и смущенных эмоций, а потом исчезают, стоит только устранить их причины. Каждый из нас должен работать со своим умом, исправлять неверные представления и укрощать отрицательную энергию, постепенно развивать правильное понимание действительной природы вещей.
Крепко уясните себе, к чему вы стремитесь, чтобы иметь возможность помогать другим людям освободиться от страданий.
А теперь вообразите Авалокитешвару или Иисуса, который есть проявление чистого незамутненного сострадания, любви и мудрости; он над вашей головой и смотрит туда же, куда и вы. Его тело соткано из белого света, оно прозрачно и лучисто. Попытайтесь ощутить его живое присутствие.
Лицо Авалокитешвары спокойно, он улыбается и изливает свою любовь на вас и всех окружающих вас существ. У него четыре руки. Первая пара рук сложена ладонями вместе у сердца и держит драгоценный камень, исполняющий все желания. Вторая пара рук воздета на уровень плеч, при этом правая рука держит хрустальные четки, а левая — белый лотос. Авалокитешвара сидит на диске белой луны, помещенном на открытый цветок лотоса, а его ноги скрещены в позу полного лотоса. На нем одежда из тонкого шелка и драгоценных камней.
Удерживайте сознание на этом образе (или другом, более вам близком), пока он сохраняет четкость. Будьте все время расслабленными, пусть вам будет уютно. Откройтесь энергии безмятежности и любви Авалокитешвары.
Затем помолитесь от всего сердца, чтобы преодолеть свои неверные представления и отрицательную энергию, чтобы развить чистую любовь и сострадание ко всем существам. Почувствуйте, что вы обретаете связь со своей истинной природой, своими высшими возможностями.
В ответ на вашу просьбу Авалокитешвара или Иисус с любовью посылает потоки белого света, который наполняет каждую клетку и атом вашего тела. Этот свет смывает все отрицательные моменты и трудности, все совершенные вами в прошлом вредные поступки и возможность вредить в будущем, полностью наполняет вас безграничной любовью и состраданием. Ваше тело ощущает легкость и блаженство, а ум спокоен и чист.
Свет Авалокитешвары лучится ко всем живым существам, смывая их отрицательную энергию и наполняя всех блаженством.
А теперь, концентрируясь на этом образе, читайте мантру ом мани падме хум какое-то время громко, а потом тихо, сколько угодно времени.
Закончив молитву, вообразите, что Авалокитешвара растворяется в белом свете, который нисходит через темя и достигает сердечного центра. Ваш ум полностью сливается с умом Авалокитешвары, и вы ощущаете абсолютный покой и блаженство.
Удерживайте это переживание как можно дольше. Всякий раз, когда начинает возникать ваше обычное ощущение «я» (скучающее, беспокойное, голодное или еще какое-нибудь), подумайте, что это не настоящие вы. Просто снова верните внимание на ощущение своего единства с качествами ума Авалокитешвары, то есть с бесконечной любовью и состраданием.
В конце сессии посвятите созданную во время медитации положительную энергию счастью всех живых существ.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2020-02-19, 4:16 AM | Сообщение # 52 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Медитация на Будду.
Санскритское слово «Будда» означает того, кто полностью пробудился. Это относится не только к Шакьямуни, Гаутаме, основателю учений, названные буддизмом, но и к каждому достигшему просветления. На свете бесконечно много просветленных существ. Они полностью преобразили свои умы, устранили всю отрицательную энергию и стали цельными, совершенными. Они не ограничены недолговечным телом, как мы, а свободны от смерти и перерождения. Они могут пребывать в состоянии чистого сознания или проявляться в разных формах (заката, музыки, нищего, учителя), чтобы передать свою мудрость и любовь обычным людям. Они есть сама суть сострадания и мудрости, а их энергия все время окружает нас.
Каждое существо, наделенное умом, способно стать Буддой. Главная природа ума чиста, ясна и свободна от облаков отвлекающих представлений и эмоций, которые в настоящий момент мешают уму. До тех пор пока мы будем отождествлять себя со смущенными состояниями ума, думая: "Я сердитый человек. У меня депрессия. У меня полно проблем", мы не дадим себе даже шанс измениться.
Разумеется, наши проблемы действительно очень глубоки и сложны, но они не настолько реальны и тверды, как мы думаем. Мы также обладаем мудростью, которая умеет осознать наше ошибочное мышление, и способностью отдавать и любить. Вопрос в том, чтобы отождествлять себя с этими качествами и постепенно развивать их до тех пор, пока они не станут возникать спонтанно и без всяких усилий. Просветления достичь не легко, но возможно.
В этой медитации мы воображаем форму Шакьямуни Будды и повторяем его мантру. Благодаря постоянной практике наш обыкновенный образ постепенно отпадает, и теперь мы уже учимся отождествлять себя со своей сокровенной мудростью и состраданием, которые и составляют поле Будды.
Практика.
Успокойте свой ум, несколько минут выполняя дыхательную медитацию. Затем прочтите молитву прибежища и бодхичитты.
Я нахожу прибежище у будд, дхармы и сангхи, пока не достигну просветления. С помощью заслуг, приобретенных мной во время практики жертвенности, и других совершенств я смогу обрести поле Будды, на благо всех живых существ.
Вызовите любовь и сострадание, кратко поразмыслив о трудностях всех существ, ведь они хотят стать по-настоящему счастливыми, но не способны стать счастливыми, и они хотят избежать страданий, но то и дело переживают муки.
Затем подумайте так: "Для того чтобы помочь всем существам и привести их в совершенное состояние и счастье просветления, я должен сам достичь просветления. Ради этой цели мне нужно практиковать медитацию".
Созерцание образа Будды.
Каждая составляющая этой визуализации соткана из света, то есть прозрачна, нематериальна и лучиста. На уровне вашего лба и на расстоянии двух или трех метров от вас стоит большой золотой трон, украшенный драгоценными камнями. Каждый угол трона поддерживает пара львов. У этих животных, по сути представляющих собой проявления бодхисаттв, мех белого цвета, а грива и хвост — зеленого.
На плоской поверхности трона расположено сиденье, состоящее из большого распустившегося лотоса и двух вертикальных лучистых дисков, представляющих солнце и луну, причем один диск поменьше закрывает другой диск побольше, который выступает его фоном. Эти три объекта символизируют три принципиальные реализации пути просветления: лотос (отречение), солнце (пустота) и луна (бодхичитта).
На этом троне восседает Будда, который достиг этих реализаций и является воплощением всех просветленных существ. Его тело состоит из золотого света, и он носит шафрановую робу монаха. Эта роба на самом деле не касается его тела, а отделена от него примерно на два сантиметра. Будда сидит в позе лотоса. Ладонь правой руки покоится на правом колене, пальца касаются лунной подушечки, тем самым демонстрируя, что Будда господин жизни. Его левая рука покоится на ноге, когда он сидит в медитации, ладонь при этом удерживает чашу, наполненную нектаром, целительным средством для устранения смущенных состояний ума и прочих препятствий.
Лицо Будды очень красиво. Его улыбающийся, сострадательный взгляд направлен на вас и одновременно на других живых существ. Почувствуйте, что Будда свободен от всяких суждений и критики, что он принимает вас такими, какие вы есть. Его глаза узкие и продолговатые. У него ярко красные губы и длинные мочки ушей. Волосы иссиня-черные, причем каждый волосок завит вправо и не путается с другими волосками. Каждый штрих внешности Будды представляет свойство его вездесущего ума.
Лучи света изливаются из каждой поры чистого тела Будды и улетают во все уголки вселенной. Эти лучи в самом деле состоят из бесчисленных крохотных Будд, одни из которых помогают другим существам, другие же снова растворяются в его теле, завершив свою работу.
Очищение.
Почувствуйте живое присутствие Будды и укройтесь в нем, помянув его совершенные качества, его волю и способность помогать вам. Попросите Будду от всего сердца благословить вас и помочь вам освободиться от своей отрицательной энергии, неправильных представлений и прочих трудностей и получить все реализации на пути просветления.
Он принимает вашу просьбу. Поток очищающего белого света, который и есть природа просветленного ума, течет из сердца Будды и пронизывает ваше тело через темя. Как тьма в комнате мгновенно рассеивается в тот миг, когда в ней вспыхивает свет, точно так же рассеивается тьма вашей отрицательной энергии при встрече с лучистым белым светом.
Пока свет течет в вас, полностью наполняя ваше тело, три раза прочтите такую молитву:
Я кланяюсь тебе, нахожу у тебя прибежище и делаю тебе подношения, мой гуру и господин, законный верховный разрушитель, единственный в своем роде, победитель врагов, абсолютно совершенный, полностью пробудившийся, славный завоеватель, покоритель из клана Шакья. Прошу тебя, благослови меня.
А теперь прочтите мантру Будды. Она звучит так: "Тайята ом муни муни маха мунайе соха". Громко повторяйте ее или напевайте, по крайней мере, семь раз, а затем несколько минут тихо проговаривайте ее про себя.
Закончив чтение мантры, почувствуйте, что вся ваша отрицательная энергия, трудности и тонкие помрачнения полностью устранены. Ваше тело ощущает блаженную легкость. Некоторое время сосредоточивайтесь на этом ощущении.
Обретение силы воодушевления.
Вообразите, что поток золотого света нисходит из сердца Будды и пронизывает ваше тело от темени до пят. Суть этого света есть превосходные качества его чистого тела, речи и ума.
Будда может придавать своему телу разные формы, одушевленные и неодушевленные, чтобы помогать живым существам согласно их индивидуальным потребностям и конкретным состояниям ума.
Речью Будда может передавать различные стороны Дхармы одновременно существам на разных уровнях развития, и они понимают его на соответствующих им языках.
Его вездесущий ум ясно видит каждый атом существования и каждое событие в прошлом, настоящем и будущем. Будда знает мысли каждого живого существа. Такова сила его осознанности в каждый миг.
Эти бесчисленные хорошие качества текут в каждую частицу вашего тела. Сосредоточьтесь на этом блаженном переживании, снова повторяя мантру тайята ом муни муни маха мунайе соха.
Перестав произносить мантру, почувствуйте, что получили бесчисленные превосходные качества тела, речи и ума Будды. Ваше тело ощущает легкость и блаженство. Какое-то время сосредоточивайтесь на этом переживании.
Поглощение образа.
А теперь вообразите, что восемь снежных львов поглощаются троном, трон — лотосом, а лотос — солнцем и луной. Они по очереди поглощаются Буддой, который появляется в пространстве над вашей головой, тает в свете и растворяется в вашем теле.
Ваше обычное ощущение «я» (недостойного и обремененного недостатками) и все прочие неправильные представления полностью исчезают. В этот миг вы становитесь едиными с блаженным, вездесущим умом Будды в громадном пустом пространстве.
Сосредоточивайтесь на этом переживании как можно дольше, не позволяя другим мыслям отвлекать вас.
Затем вообразите, будто в этом пустом пространстве, в котором вы сидите, появляется трон, лотос, солнце, луна. И теперь на троне восседаете вы в роли Будды. Все состоит из природы света, все как в картине, воображенной вами незадолго до этого. Почувствуйте, что вы и есть Будда. Отождествляйте себя с просветленной мудростью и состраданием, а не с обычным неверным представлением о себе.
Все живые существа окружают вас со всех сторон и наполняют все пространство. Почувствуйте по отношению к ним любовь и сострадание, вспомнив о том, что они тоже хотят обрести счастье, душевный покой и свободу от всех трудностей. И теперь, когда вы просветлены, вы можете помочь им.
В вашем сердце расположен лотос и луна. По окружности луны вращаются по часовой стрелке слоги мантры: тайята ом муни муни маха мунайе соха. Главный слог муни находится в центре луны.
Вообразите, что лучи света (а они по сути и есть ваша мудрость и сострадание) истекают из каждой буквы и распространяются во все стороны света. Они достигают бесчисленных созданий вокруг вас и полностью очищают их от помрачнения и заблуждений, наполняя их воодушевлением и силой.
Представляя себе такую картину, снова проговорите мантру тайята ом муни муни маха мунайе соха.
Перестав произносить мантру, мысленно скажите: "Теперь я привел всех чувствующих созданий к просветлению, осуществив цель выполнения этой медитации".
Вообразите, что все существа вокруг вас теперь пребывают в форме Будды, ощущая полное блаженство и мудрость пустоты.
Вам не нужно беспокоиться о том, что медитация просто игра, что вы не помогли даже одному единственному человеку достичь просветления. Эта практика называется привнесением будущего результата в настоящий путь и представляет собой полноценную причину вашего просветления. Такая практика помогает нам развивать крепкую убежденность в своем внутреннем совершенстве, в своих возможностях Будды. Однажды мы непременно осуществим то, что только что вообразили в медитации.
Завершите сессию, посвятив всю положительную энергию и озарение, обретенное вами во время медитации, будущему достижению просветления на благо всех живых существ.
Медитация внутреннего тепла.
Эта медитация представляет собой особенно мощный метод Ваджраяны для вырабатывания и искусного пользования сокровенной энергией своего блаженного ума.
Между нашим умом и нервной системой существует тесная связь. Энергия ума течет через тело по психической нервной системе, состоящей из тысяч тонких, прозрачных, невидимых каналов. Главные каналы, получившие названия центрального, левого и правого, параллельны друг другу и находятся рядом с позвоночником.
В настоящий момент наш центральный канал забит сгустками отрицательной энергии, а именно гневом, завистью, желанием, гордыней и так далее, в точках (чакрах), расположенных вдоль позвоночного столба на уровне пупка, сердца, горла и темени. В зависимости от активности этой энергии заблуждения, чистая энергия задерживается и теряет способность действовать. Например, вспомните о том, что громадное физическое и умственное напряжение создается сильным желанием или гневом, тогда совсем не остается места для спокойствия и ясности.
Медитация внутреннего тепла это замечательный метод преображения этой мощной энергии и развития спонтанного управления всеми действиями своего тела, речи и ума. Просто подавление привязанности, гнева и других эмоций не устраняет их, а лишь усугубляет трудности. Решение заключается в буквальном превращении этой энергии, которая по самой своей природе ни хорошая, ни плохая, в блаженную свободно текущую энергию.
Искусная практика медитации покажет нам, что мы способны обрести счастье и удовлетворение сами, и нам вовсе не нужно опираться на внешние объекты. Для большинства из нас такая мысль выше нашего понимания.
Эта практика также помогает нам развить точечную концентрацию. Обычно наш неудовлетворенный ум бесконтрольно бродит, его носит туда-сюда по психическим каналам энергия заблуждения. И все-таки если бы мы смогли обрести переживание блаженства, на котором концентрироваться приятно, тогда мы просто не захотели бы где-либо бродить.
Практика.
Сядьте удобно, создайте сильный и положительный побудительный мотив для выполнения практики вырабатывания внутреннего тепла. Решитесь сохранять расслабленность и сосредоточенность ума, освободитесь от всяких ожиданий.
представьте себе центральный канал прозрачной полой трубкой, диаметром в палец. Он расположен точно по центру тела, вдоль позвоночного столба, и тянется от темени до основания позвоночника.
Затем вообразите правый и левый боковые каналы. Они немного тоньше центрального канала. Они начинаются с правой и левой ноздри, поднимаются к макушке, а потом переплетаются и спускаются вниз слева и справа от центрального канала. Затем они снова переплетаются и соединяются с центральным каналом в точке примерно на четыре пальца ниже уровня пупка.
Воображайте эту картину как угодно долго. Как только она стала четкой, представьте себе раскаленный уголек размером с крохотное семечко в центральном канале на уровне пупка. Для того чтобы усилить образ, вообразите, что вы залезаете рукой в огонь, извлекаете из него маленький пылающий уголек и помещаете его в свой центральный канал. Как только он оказался там, почувствуйте его настоящий сильный жар.
А теперь для усиления жара мягко сократите тазовые мышцы и концентрируйтесь на внутренних мышцах, а не на внешних. Вы перемещаете энергию воздуха из самой нижней чакры в уголек.
Затем мягко сделайте полный вдох через обе ноздри. Воздух движется из ноздрей по правому и левому каналу вниз и попадает в центральный канал чуть ниже уровня пупка. Воздух смешивается с жаром и энергией, извлеченной из нижней чакры.
Как только вы закончили вдох, сразу же глотните и немного опустите диафрагму, чтобы сильно сдавить энергию, сведенную вниз свыше. Теперь энергия воздуха, извлеченная сверху и снизу, плотно заперта.
Задержите дыхание. Концентрируйтесь исключительно на угольке в области пупка, жар которого увеличивается и распространяется как результат сдавленной энергии воздуха.
Когда сдерживать в себе воздух станет неприятно, расслабьте слегка напряженные мышцы и мягко выдохните весь воздух. Хотя воздух покидает тело через ноздри, представьте себе, что он поднимается по центральному каналу и растворяется в нем. Жар, созданный горящим угольком в пупке, постоянно усиливается и распространяется, он начинает выжигать заграждения в каждой чакре, а также согревает сгусток серебряной энергии блаженства, которая находится в коронной чакре.
Однако вы все время концентрируетесь на жаре горящего уголька в области пупка.
Как только завершится первый выдох, снова напрягите тазовые мышцы, сделайте второй вдох, глотните и опустите диафрагму. Так вы снова сдавливаете воздух и усиливаете жар. Задержите дыхание и концентрируйтесь на жаре, затем сделайте выдох, снова выпустив воздух вверх по центральному каналу.
Повторите весь цикл ритмично семь раз. Сила жара с каждым вдохом будет нарастать.
После седьмого выдоха вообразите, что от горящего уголька отлетают искры. Они проносятся вверх по центральному каналу и полностью очищают каждую чакру, уничтожая всю энергию заблуждения. В темени искры, наконец, тают и высвобождают серебряную энергию блаженства, которая изливается вниз по очищенному центральному каналу. Вы ощущаете ее приятность всякий раз, когда она проходит какую-то чакру. В конечном счете эта энергия сливается с пылающим угольком в пупочной чакре, и блаженство охватывает вас. Энергия блаженства втекает в каждый атом и клетку вашего тела, доверху наполняя вас и делая ваш ум совершенно счастливым.
Концентрируйтесь на этом приятном переживании без напряжения или ожидания, не цепляясь за него и не анализируя его. Расслабьтесь и получайте удовольствие
Вы заметите, что ваш ум и тело спокойны и управляемы, каким бы сильным ни оказалось приятное переживание, в отличие от ваших обычных переживаний физического удовольствия, когда ум возбужден и неподконтролен.
Если ваш ум перестает концентрироваться и спонтанно переходит к каким-то другим объектам (в прошлое или будущее, объектам привязанности или отвращения), тогда сосредоточьте внимание на субъекте мысли, на уме, воспринимающем отвлекающий объект, на мыслителе. Созерцайте субъект до тех пор, пока не исчезнет отвлекающая мысль, а затем снова сконцентрируйтесь на блаженном ощущении.
Анализ чувства.
Когда вы обрели состояние ясности, вам полезно воспользоваться им для того, чтобы открыть природу своего ума. После того как вы уже концентрировались на своем чувстве, на какое-то время погружались в него, проанализируйте свое переживание, размышляя над каждым из следующих вопросов. Потратьте на это занятие сколько угодно времени.
Ваше чувство постоянно или непостоянно? Почему? Вы ощущаете блаженство или страдание? Почему? Ваше ощущение связано с нервной системой и умом или нет? Почему? Ваше чувство существует изначально, само по себе, ни от чего не завися, или нет? Почему?
Исследуйте каждый вопрос основательно. Завершите сессию, сделав вывод, затем посвятите всю положительную энергию и озарение, приобретенное во время медитации, своему скорому просветлению ради всех живых существ.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2020-02-26, 9:17 PM | Сообщение # 53 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
|
ПРАКТИКИ ПРЕДАННОСТИ
О преданности.
Смысл прибежища в Будде — в том, чтобы открыть свое сердце любви и мудрости, излучаемым этими просветленными существами, и принять их наставления на духовном пути.
Дхарма обозначает мудрость и понимание, которые составляют стадии развития на пути просветления. Буквально санскритский термин «дхарма» означает удерживать. Она включает в себя любой метод, который защищает нас от трудностей. Учение Будды получило название Дхармы потому, что оно берет начало в его личном опыте устранения из ума всех следов смущения и отрицательной энергии. Смысл прибежища в Дхарме — в том, чтобы практиковать предписанные методы, стремясь пробудить в себе мудрость, которую открыли все просветленные существа.
Внутреннее прибежище это прибежище в самом себе, в своих высших способностях. Три типа прибежища имеют внутренних двойников. Внутренний Будда есть семя просветления, скрытое в уме каждого чувствующего существа, без исключения. Внутренняя Дхарма это наша естественная мудрость, которая может отличить реальность от фальши. Внутренняя Сангха это наставления и воодушевление, которое мы можем предложить другим людям. Мы люди, и значит у нас есть возможность развить безграничную любовь, сострадание и мудрость, освободиться от отрицательной энергии — другими словами, достичь уровня Будд.
Обычно нам трудно быть довольными собой и уверенными в своих способностях. Вместо этого мы обретаем прибежище во внешних вещах. Однако действительно можно быть совершенно довольным и счастливым невзирая на ситуацию, опираясь единственно только на свои внутренние истоки. Объекты внешнего прибежища существуют для того, чтобы пробудить нас к этим истокам, к нашему внутреннему Будде, Дхарме и Сангхе. Если мы осознали свои способности и реализовали их, значит обрели истинный смысл прибежища.
Практики, представленные в этом разделе, называются практиками преданности, потому что они выражают нашу приверженность буддистскому пути. Если же вы не чувствуете влечения к буддистскому пути, тогда просто прочтите эту часть книги или же поэкспериментируйте с понравившимися вам методами.
Цель психологического воздействия каждой практики объяснена здесь со всей ясностью, но настоящий вкус вы ощущаете, только если выполняете их, с пониманием и преданностью.
Молитвы.
Молитва это обнаженность сердца для общения со своей истинной природой. Слова служат нам напоминанием того, чего мы пытаемся достичь, и действительно помогают нам создать причину всего, что мы пытаемся реализовать в будущем.
А теперь прочтите молитвы, которые следует произнести в начале медитации.
Четыре беспредельные мысли.
Да обретут все чувствующие существа счастье и причины счастья;
Да освободятся все чувствующие существа от страдания и причин страдания;
Да не отделятся никогда все чувствующие существа от счастья, которому неведомо страдание;
Да пребудут все чувствующие существа в покое, свободные от привязанности и гнева, которые одно приближают, а другое отдаляют.
4. Семь конечностей.
С благоговением я кланяюсь тебе телом, речью и умом
И делаю тебе множество самых разных подношений, настоящих и преображенных в умственный образ.
Я признаю все свои отрицательные поступки, накопленные с незапамятных времен,
И радуюсь заслугам всех святых и обычных существ.
Прошу тебя оставаться в мире до завершения самсары
И повернуть колесо Дхармы ради чувствующих существ.
Я посвящаю заслуги, созданные мной и другими людьми, великому просветлению.
Короткая внешняя мандала.
Земля благоухает ароматами, она усыпана цветами.
Четыре континента, солнце и луна украшены горой Меру.
Я воображаю это страной Будд и предлагаю ее.
Да порадуются все живые существа этой чистой обители.
Молитва бодхичитты.
Да возникнет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта,
Которая еще не успела появиться.
И пусть то, что еще не появилось, не уменьшается,
А становится все больше и больше.
Объяснение молитв.
1. Молитва прибежища и бодхичитты.
Путь человека к просветлению, благодаря которому он превратится в бодхисаттву, включает развитие шести совершенств (парамита на санскрите), а именно жертвенности, нравственной дисциплины, терпения, радостных усилий, концентрации и мудрости. Если практиковать эти шесть совершенств с желанием помочь другим людям достичь просветления, тогда они питают семя просветления, которое пускает росток в нашем уме. Постепенно развитие каждого совершенства поступательно устраняет наши заблуждения, расчищая пространство для мудрости, с помощью которой мы и постигаем реальность.
Все, что мы делаем (практикуем медитацию, едим, спим или работаем), становится причиной просветления, если жить с мыслями о бодхичитте.
Прибежище и бодхичитта придают нашим медитациям жизненную силу и смысл. Вы можете повторять молитву три раза перед каждой медитацией, и хорошо бы вам при этом воображать перед собой Будду, воспринимая его как воплощение качеств, которые вы пытаетесь развить в себе.
2. Четыре беспредельные мысли.
Четыре мысли, выраженные в этой молитве, называются беспредельными, потому что они простираются ко всем существам во всей бесконечной вселенной. Первая мысль это беспредельная любовь, то есть пожелание всем существам счастья. Вторая мысль это беспредельное сострадание, то есть пожелание всем существам освобождения от страдания. Третья мысль это беспредельная радость, то есть пожелание всем существам высшего счастья, которое длится вечно. Четвертая мысль это беспредельный покой, то есть пожелание всем существам освобождения от привязанности и отвращения, которые заставляют нас делать различие между другом, врагом и посторонним.
Каждая строка молитвы есть сама по себе медитация, и их искреннее прочтение учит нас осознавать вселенную и заботится о других существах.
3. Прибежище в гуру.
Просветления достигли бесконечно много людей, и эти Будды активно помогают всем чувствующим существам. Лучше всего они помогают нам, наставляя нас в отношении знаний и техник на пути просветления. Из-за своего помрачения мы не можем непосредственно воспринимать просветленных существ, поэтому они общаются с нами через духовных учителей
4. Семь конечностей.
Манджушри, Будда мудрости, однажды сказал, что следует практиковать одновременно три момента: 1) искренне молиться гуру, считая его (или ее) единым с медитативным божеством; 2) очищать ум от отрицательных следов и накапливать заслуги, представляющие положительную энергию и интуитивное понимание; 3) медитировать на предметы, которые хочешь осознать. Практика этих трех моментов создает причины и условия для проявления в наших умах различных стадий пути к просветлению.
Рассмотрим второй пункт, а именно устранение отрицательных следов и накопление положительной энергии и интуитивного понимания. Здесь лучший путь к успеху это практика молитвы семи конечностей. Тело нуждается в четырех конечностях для того, чтобы быть цельным, и точно так же практика медитации нуждается в семи конечностях, чтобы быть завершенной.
Каждую конечность можно практиковать отдельно, однако все они заключены в молитву семи конечностей.
I. Поклон.
Мы кланяемся для того, чтобы выразить свое восхищение и уважение Будде, Дхарме и Сангхе. Это замечательный способ устранения отрицательности, особенно гордыни, которая мешает развитию нашей мудрости. Мы можем поклониться тремя способами: физически, словесно и мысленно.
Словесный поклон это прочтение славословий объектам прибежища.
Мысленный поклон это уважение, доверие и вера в трех объектах прибежища, которые сопутствуют поклону физическому и словесному. Это отношение ума есть суть практики, а его глубина и искренность определяют силу поклонов.
II. Подношение.
Подношения это сильное противоядие от эгоистичности и привязанности, принципиальное средство накопления положительной энергии, которая играет ключевую роль в развитии нашей мудрости.
Настоящие подношения, упомянутые в молитве, это нечто, предложенное в физическом виде, а преображенное в умственный образ, это нечто воображенное нами. Суть любого поступка и оценка его необходимости заключена в состоянии ума и времени, в которое этот поступок выполняется. Простые малозначимые объекты можно вообразить и предложить в виде самых красивых видов, звуков, вкуса, запаха и ощутимых вещей, которые только можно представить себе. Польза таких подношений громадна.
Говорят, что мальчик, который благоговейно поднес Будде чашу с песком, которую он вообразил золотом, позднее переродился в великого индийского короля Ашоку, в основном вследствие заслуг от этого подношения.
Преображенные в умственный образ подношения можно делать в любое время. Если нам встретился красивый и приятный объект, мы можем излучить его из своего сердца к объектам прибежища. Заслуга от подношения помогает нам достичь просветления на благо всех существ. Так мы можем постепенно копить причины просветления, занимаясь своими обыденными делами.
III. Исповедь.
Поступки тела, речи и ума, которые побуждены заблуждениями (привязанностью, отвращением, смущением, завистью, гордыней и приятием), отрицательны — иначе говоря, неискусны. Дело в том, что в будущем эти поступки принесут несчастье и заставят нас оставаться в круге существования. Однако их можно исправить, и их окончательные следы в уме устраняются посредством практики исповеди.
В этой по большей части внутренней практике четыре шага (четыре исправляющие силы) и успех нашего очищения измеряется силой и искренностью нашей практики этих шагов.
V. Мы просим будд не удаляться.
Хотя будды существуют всегда и постоянно помогают чувствующим существам, мы можем соединиться с ними, только если создадим соответствующие причины. Мы просим будд оставаться в мире и наставлять нас, прежде всего, ради нашей же пользы. Такие просьбы очищают наш ум от отрицательных поступков, совершенных в прошлом по отношению к гуру и буддам, и помогают нам открыть свой ум и воздать истинную цену их помощи и воодушевлению. Наши просьбы к буддам о том, чтобы они оставались с нами, также создают причины для нашей долгой жизни.
VI. Мы просим будд повернуть колесо Дхармы.
Мы просим будд научить нас, как достичь просветления, и такие просьбы увеличивают наше уважение к Дхарме и устраняют прошлое неуважительное отношение к духовным учениям. Особенный момент заключается в том, что подобные просьбы усиливают нашу уверенность в том, что мы больше не отделимся от учителей, которые могут давать нам духовные наставления, что их учение всегда будет с нами.
5. Подношение мандалы.
Подношение мандалы включает в себя превращение в уме всей вселенной в область чистоты и предложение ее объектам прибежища. Главная цель выполнения этой практики заключена в накоплении заслуг, которые нужны в развитии интуитивного понимания и мудрости.
Семена вашего роста на пути просветления попадают в ваш ум, когда вы слушаете или читаете учение. Эти семена нужно питать заслугами (сильной положительной энергией), чтобы они проросли и принесли нам озарение и понимание. Говорят, что подношение мандалы это одно из лучших средств. Оно также приносит немедленную пользу: отдавая от всего сердца, мы избавляемся от привязанности и скупости.
Молитва написана в терминах буддисткой космологии Абхидхармы, в которой гора Меру украшена бриллиантами и расположена в центре вселенной, а четыре континента есть различные области человеческой жизни. Мандала, которую вы подносите, может соответствовать либо западной, либо восточной космологии, выберите более удобный для вас вариант, но суть — в том, чтобы предложить всё, то есть все различные миры и сферы живых существ, все красивые вещи, которыми мы наслаждаемся.
Вообразите миниатюрную копию всей вселенной в пространстве перед собой, а затем превратите ее в чистую область. Природа и существа этой чистой области невероятно, сказочно прекрасны, они успокаивают и радуют ум. Воспользуйтесь воображением для того, чтобы создать рай, исполненный блаженства.
Нечистые объекты порождают привязанность, раздражение и смущение, а чистые объекты создают ясные, положительные состояния ума, особенно мудрость, которой мы постигаем реальность и переживаем великое блаженство.
Предложите эту чистую землю объектам прибежища, не цепляясь ни за какую ее часть, и почувствуйте, что ваш дар принят с любовью и высшей признательностью.
Внутренняя мандала добавляет еще одно измерение. Вы вспоминаете людей и вещи (в том числе и собственное тело и свое имущества), к которым вы привязаны, к которым вы чувствуете отвращение или к которым вы равнодушны. Вообразите эти предметы, преображенные в чистые объекты в мандале, и предложите все это буддам. Если вы полностью отдали все это, тогда вам уже не нужно привязываться, чувствовать отвращение или быть равнодушными (культивировать три яда) к какому-то человеку или вещи.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-03-07, 9:32 AM | Сообщение # 54 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Короткая медитация на поступательное движение к просветлению.
Эту молитву сочинил в четырнадцатом веке тибетский йог и ученый Дже Цонг Капа. Его молитва систематизирует стадии поступательного движения к просветлению, как учили Будда Шакьямуни и индийский пандит одиннадцатого века Атиша.
Прошу вас благословить меня
Осознавать, что это драгоценное свободное тело обретается только раз,
Чтобы понять его великое значение и исключительность,
Чтобы днем и ночью
Непрерывно воспитывать ум, который видит свою суть.
Прошу вас благословить меня
Осознавать сходство тела и жизни с пузырем на воде,
Помнить о том, как быстро они распадаются, как внезапно приходит смерть,
И снова обрести крепкое непоколебимое понимание того, что после смерти
Я должен последовать за кармой, как тень следует за телом, и таким образом
Избежать мельчайшей отрицательной кармы
И завершить накопление заслуг.
Благословите меня всегда быть осторожным и внимательным.
Прошу вас благословить меня
Понять, что во вкушении удовольствий самсары нет удовлетворения,
Что их недостаток — в том, что им нельзя доверять.
Да устремлюсь я осознанно к блаженству освобождения.
Прошу вас благословить меня осуществить это желание.
Из этой чистой сферы мыслей возникают осознанность и чуткая осмотрительность.
Корень учения хранит обеты индивидуального освобождения.
Прошу вас благословить меня на занятие этой главной практикой. Прошу вас благословить меня
И научить мой ум высшей бодхичитте.
Благословите же меня неустанно исследовать практики.
Прошу вас благословить меня
Устранить смущение,
И посредством анализа смысла реальности
Быстро усовершенствовать взаимосвязанные пути безмятежности и высшего видения.
Вы стали чистым сосудом на главном пути,
Прошу вас благословить меня
Войти в святые врата счастливцев
И сразу же ступить на высший цельный путь.
Прошу вас благословить меня
Обрести четкое понимание того, что основа
объектов достижения
Есть данное мной безупречное честное слово,
И защитить эти обязательства ценой своей жизни.
Прошу вас благословить меня
Осознать важность стадий —
Сердца тантрического пути.
Благословите меня практиковать сессии медитации без лени и вялости
И познать учение святых людей.
Прошу вас благословить меня
Полностью устранить все внешние
и внутренние препятствия.
Да буду я един во всех своих перевоплощениях
с совершенными гуру,
Да порадуюсь я величественной Дхарме,
Да завершу я полностью стадии и пути.
Да достигну я быстро состояния Ваджрадхары.
Восемь стихов и Авалокитешвара.
Послушайте эти строки:
"Важнее всего проницательный ум, доброе сердце и благожелательное расположение. Если у вас нет доброго сердца, тогда вы не можете действовать самостоятельно, не можете быть счастливыми.
Итак, в человеческом обществе любовь, сострадание и доброта это самое важное и поистине ценное.
Необходимо стараться развивать доброе, горячее сердце".
Эта практика сочетает медитацию на Авалокитешвару, Будду сострадания, с молитвой из восьми четверостиший, которая содержит суть преображения мысли, ее написал в одиннадцатом веке мастер медитаций Лангри Тангпа Дордже Сенге.
Практика.
Сядьте удобно, успокойте и расслабьте ум, выработайте сильное и положительное побуждение выполнения этой медитации.
Просветление не бывает без причин и условий. Прежде всего, нужно иметь любящий и сострадательный ум бодхичитты.
Вы говорите: "Я буду практиковать глубокое учение, обучая ум бодхичитте".
Визуализация:
Вообразите на уровне своего лба Будду сострадания Авалокитешвару, в человеческий рост.
Его тело соткано из чистого белого света и излучает радужный свет из пяти цветов: белого, красного, синего, зеленого и желтого. У него мягкая улыбка, он смотрит на вас и всех остальных существ глазами, полными величайшего сострадания.
У Авалокитешвары четыре руки. Руки первой пары сложены вместе и покоятся на груди, удерживая драгоценный камень, способный исполнять желания каждого живого существа. Еще одна его правая рука держит хрустальные четки, а другая его левая рука — белый лотос. Авалокитешвара сидит в позе ваджра на цветке лотоса и лунном диске, его окружает аура из полной луны.
На Авалокитешваре изысканные шелковые одежды и украшения из драгоценных камней. Весь его образ лучится светом.
Молитва семи конечностей.
Я признаю все свои отрицательные поступки,
накопленные с незапамятных времен,
И радуюсь заслугам всех святых и обычных существ.
Я посвящаю заслуги, созданные мной и другими людьми,
великому просветлению.
Молитва-просьба.
Да обретут все существа во всем бесконечном космосе
довольство и счастье.
Да накоплю я и все остальные существа
без исключения заслуги,
Да сметем мы все препятствия и быстро достигнем просветления.
Драгоценный гуру, прошу вас излить благословения на
мой ум, чтобы он стал дхармой,
Чтобы моя дхарма стала путем,
Чтобы на моем пути не было помех,
Чтобы я развеял все неверные представления
И сразу же получил драгоценные бодхичитты.
Авалокитешвара весьма доволен вашей просьбой.
Сидя на своем лотосе и лунном диске, он нисходит в темя вашей головы.
Восемь четверостиший.
Прочтите эти стихи, сосредоточиваясь на их смысле. Потратьте на каждый стих столько времени, сколько хотите.
В каждом отрывке воображайте поток блаженного белого нектара, который истекает из слога «хри», расположенном в сердце Авалокитешвары. Этот нектар устремляется в вас через ваше темя. Он полностью наполняет вас, устраняя всю вашу отрицательность и помрачение, принося вам абсолютное понимание. Имеется в виду особенно то помрачение и то понимание, которые вы взяли себе темами медитации.
С мыслью о достижении просветления
На благо всех существ,
Которые ценнее исполняющих желание драгоценных камней,
Я буду неустанно практиковать, высоко чтя существа.
Нектар Авалокитешвары устраняет мысли самолюбования. Этот нектар также устанавливает, что забота о других существах важнее заботы о себе.
"Всякий раз в обществе других людей
Я буду считать себя самым низким среди них,
В самой глубине своего сердца
Я буду признавать других людей более высокими, нежели я."
Этот нектар устраняет гордыню и эгоистичность, он приносит нам понимание бодхичитты, которая считает других существ достойными и очень ценными.
...Этот стих подчеркивает важность осознанности. В течение дня во всех своих поступках (пусть мы работаем, говорим, смотрим телевизор, медитируем), мы должны осознавать, что происходит в нашем уме. Если мы не практикуем ничего подобного, тогда в уме остаются заблуждения, они нарастают и загрязняют все наши чувства и мировосприятие.
Нектар устраняет помрачение, мешающее нам усмирять неукрощенные мысли, и приносит понимание бодхичитты и мудрости пустоты, которая уничтожает такие мысли.
"Всякий раз при встрече с дурным человеком,
Объятым отрицательной энергией и сильным страданием,
Я буду приветствовать его как человека редкостной души,
Как будто нашел ценное сокровище."
Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают нам считать опасных и докучливых людей ценными и дорогими, и приносит понимание бодхичитты, которая превозносит даже вредных существ.
"Когда другие люди из зависти
Станут дурно обращаться со мной,
обливая меня оскорблениями, сплетнями и презрением,
Я буду признавать свое поражение
И соглашаться с их победой."
Когда нас кто-то критикует, нам в лицо или за нашей спиной, мы не должны сердиться и пытаться защищаться или же посылать оскорбления в ответ. Вместо этого нам следует вспомнить о том, что любое неприятное переживание есть естественное следствие наших прошлых поступков. Например, мы можем вызвать в памяти многие случаи, когда мы критиковали других людей.
Мы должны просто отойти в сторону и принять ситуацию. В любом случае, хорошо слушать чужую критику в свой адрес с открытым умом.
Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают мне признавать свое поражение и признавать победу других людей, и приносит мне понимание, развивающее великодушие.
"Когда тот, кому я сделал добро
И кому я всецело доверял,
Подло оскорбит меня,
Я буду считать этого человека своим высшим учителем."
Все хорошие и плохие переживания, имеющие место в нашей жизни, есть результат наших прошлых поступков, поэтому на самом деле нет такого явления, как незаслуженный вред. Если мы хорошо понимаем, как важно развивать практику, тогда мы сможем увидеть, что человек, вредящий нам, дает нам ценное учение о духовном пути.
Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают мне считать вредящих мне людей моими духовными учителями, и наделяет меня совершенным терпением бодхисаттвы, развивающим мою способность смирения.
"Я буду предлагать прямо и косвенно
Всем существам, моим матерям, разные блага и счастье.
Я буду тайно принимать на себя
Все их вредные поступки и страдания."
Суть преображения мыслей — в том, чтобы поменяться с другими людьми местами. Так мы заботимся не о себе, а о других людях. Обычно мы стараемся осчастливить себя и избегать трудностей, но на этот раз мы переворачиваем свои приоритеты. Мы стремимся осчастливить других людей и заняться их проблемами, питая равнодушие к своему благополучию. Это внутренняя медитация, предусматривающая перемену в состоянии нашего ума. Следовательно, эта медитация проводится тайно, и никто не должен видеть, как мы практикуем ее.
Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают мне взять на себя вредные поступки и страдания всех существ, и приносит понимание, которое осчастливливает существ и развеивает их страдание.
"Воспринимая все явления иллюзорными,
я буду соблюдать эти практики,
Не оскверненный грязью восьми мирских стремлений."
Осознавая иллюзорную, подобную сновидениям природу всего сущего и всех ситуаций, мы естественно учимся освобождаться и уже не так крепко цепляемся за такие интересы.
Конечная цель этой практики заключается в том, чтобы освободиться от неведения, эгоистичности и всей отрицательной энергии, чтобы помочь освободиться также и другим людям.
Нектар устраняет эгоистичные мысли и устойчивое неведение, которые мешают мне воспринимать все вещи иллюзорными, и приносит понимание пустоты, которая освобождает меня от оков непокорного ума и кармы.
Завершение: из глубины своего сердца пошлите эту мольбу.
"Я молю тебя, обладающий великим состраданием,
Протянуть свою святую руку и вывести меня и всех существ
В блаженную чистую страну после этой жизни.
Прошу тебя быть нашим духовным другом во всех жизнях
И быстро привести нас к просветлению."
Авалокитешвара принимает вашу мольбу. Поток нектара течет их его сердца в ваше, полностью наполняя ваше тело и ум. Все помрачения, отрицательные следы и недуги полностью устраняются. Ваше тело становится кристально чистым. Потом Авалокитешвара растворяется в свете и пропитывает вас. Теперь вы Авалокитешвара. Ваше тело, речь и ум неразличимо едины с его святым телом, речью и умом. Вы со всех сторон окружены всеми существами.
Мантра Авалокитешвары:
Читая мантру ом мани падме хум, вообразите бесчисленные лучи света, льющегося из вашего сердца, причем на кончике каждого луча находится крохотный Авалокитешвара. Эти сострадательные Будды восседают на головах всех существ и потоками нектара устраняют их отрицательные качества и помрачения. В конечном итоге они растворяются в чувствующих существах, которые сами становятся Авалокитешварой.
Молитвы посвящения:
Да созреют во мне в сей же миг
Страдания и причины страдания всех существ.
Да обретут все существа результаты, мое счастье,
И его причину, мои заслуги.
Да взрастет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта,
Которая еще не знала роста.
И пусть то, что возникло, не уменьшается,
А все больше и больше растет.
Да не утрачу я мужества даже на миг,
Да отрекусь я от всех эгоистичных поступков
И стану практиковать ради других существ великие
поступки бодхисаттвы,
Которые подобны святым действиям доброго основателя
Будды Шакьямуни.
Благодаря этим заслугам,
Да обрету я быстро состояние
Великого существа
И поведу всех живых высших благородных существ
К просветленному состоянию.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-03-07, 9:33 AM | Сообщение # 55 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| 
Молитва Таре.
Почему одни люди добиваются успеха почти во всех своих начинаниях, тогда как другие постоянно терпят неудачи? Мы называем успешных людей везучими, но буддисты говорят, что в прошлом они создали причины для переживания успеха, что в ином случае они ничего не добились бы.
Если мы хотим быть удачливыми и довольными, тогда мы должны создать необходимые причины. Мы склонны считать, что чем труднее цель, тем больше перед нами препятствий. Замечательный метод преодоления этих трудностей и достижения успеха заключается в том, чтобы молиться и посылать мольбы Таре, освободительнице.
Тара есть проявление мудрости, сострадания, любви и особенно искусной деятельности всех просветленных людей. Все составляющие ее образа представляют различные стороны пути. Например, ее зеленый цвет символизирует способность действовать. Ее правая рука делает жест дарения высшего понимания, а ее левая рука — жест прибежища. Ее женская форма демонстрирует, что просветление достижимо всеми людьми: как мужчинами, так и женщинами.
Данная здесь практика предусматривает повторение молитвы из пяти строк, которые есть суть молитвы, называющейся "Двадцать один стих во славу Тары", и содержит ее мантру ом таре туттаре туре соха.
Объяснение молитвы.
АОМ содержит три звука: А, О и М. Он символизирует неизмеримые качества святого тела, речи и ума просветленных людей. Согласно тантрическому учению Будды, пути, включенные в мантру ом таре туттаре туре соха, ведут к всеведущему состоянию ума. Открывая эти пути в своем уме, мы очищаем свое тело, речь и ум и превращаем их в святое тело, речь и ум Тары.
В данном случае ом это цель, а таре туттаре туре это путь.
Таре: "Та, что освобождает". Обычно слово «Тара» означает освобождение от неудачных рождений, страданий существования в круге перерождений и еле видимая тропа к нирване.
Хотя можно освободиться от страданий существования в круге перерождений и достичь нирваны, для того чтобы оторваться от этого состояния покоя и начать работать на благо чувствующих существ, уходит немало времени. По сравнению с побуждением достижения просветления для работы ради других существ, цель достижения нирваны ради себя кажется ограниченной. Таким образом, Тара освобождает нас не только от существования в круге перерождений, но и от блаженного состояния покоя, и она ведет нас к просветлению.
Вот обычное значение первого слова «таре» в мантре. Оно представляет все, от чего мы должны освободиться, освобождающий путь и цель, к которой нас ведет Тара, то есть всеведущее состояние просветления.
Однако значение слова «таре» объясняют как освобождение от существования в круге перерождений, от первой из четырех истин, то есть страдания.
Туттаре: "Та, что устраняет все страхи". Считается, что Тара освобождает нас от восьми «страхов», или страданий восьми типов заблуждения, каждое из которых сравнивают с внешней причиной страха: страданием привязанности, подобным бурному потопу, страданием гнева, подобным огню, страданием невежества, подобным слону, страданием зависти, подобным змее, страданием гордыни, подобным льву, страданием скаредности, подобным тюремным оковам, страданием неверных представлений, подобным вору и страданием сомнений, подобным привидению.
Итак, посредством туттаре Тара освобождает нас от настоящих причин страдания (вторая из четырех благородных истин, от кармы и вызывающих карму заблуждений. Благодаря произнесению мантры наши страхи рассеиваются, что свидетельствует о том, что Тара ведет нас по истинному пути к абсолютной Дхарме, по-настоящему устраняя причины страдания.
Туре: "Та, что дарует успех". В данном случае имеется в виду успешное достижение целей практиков, у которых есть три уровня побудительного мотива: удачное рождение, цель первого уровня побуждения; нарвана, цель среднего уровня побуждения; просветление, цель высшего уровня побуждения. "Всякий успех" также относится к успеху всех задач этой жизни: в отношениях, деловой жизни, в обретении совершенных условий для практики своей дхармы и реализации целей своей дхармы.
Соха: Каждое слово в мантре от «ом» до «соха» представляет конкретное действие, каждое слово приносит громадную пользу. Таким образом, "мы выражаем глубокое почтение слогу «соха» и другим слогам".
Соха сам по себе означает следующее: "Да укоренятся в наших сердцах благословения Тары, которые содержатся в мантре ом таре туттаре туре". Если мы хотим вырастить в своем саду яблоки, мы должны посадить в землю корень яблони. Точно так же, если мы хотим достичь просветления, мы должны посадить в свое сердце корень полного пути, который содержится в мантре ом таре туттаре туре соха. Молясь Таре и произнося ее мантру, мы получаем ее благословения. Когда благословения Тары входят в наше сердце, мы получаем возможность создать весь путь к просветлению. Создав в своем уме путь, то есть метод и мудрость, мы очищаем свое нечистое тело, речь и ум и преображаемся в святое тело, речь и ум Тары.
Очищение Ваджрасаттвы.
Почему наш ум беспомощно болтается туда-сюда, когда мы сидим в медитации? Почему нам так трудно управлять своим умом и добиваться успеха в практиках? Возможно, перед началом медитации мы полагали, что все будет проще!
Преобразить ум не легко, поэтому не удивительно, что мы сталкиваемся с препятствиями и трудностями. Не то чтобы нам недоставало мудрости или умения правильно медитировать, проникать глубоко в ум — все дело в отрицательной энергии наших заблуждений, наших искаженного мировоззрения и подавленных эмоций, которые накопились с незапамятных времен.
Когда мы садимся медитировать, эта энергия проявляется физически как неудобства или беспокойства, а ментально как сонливость, возбуждение, напряжение или сомнение. Слабое пламя нашей мудрости существует, но не играет важной роли на фоне этой мрачной бури отрицательной энергии.
Бурю можно успокоить; мы способны устранить отрицательную энергию, мешающую нам пойти по пути просветления. В этом отношении особенно плодотворен метод Ваджраяны, практику которого отождествляют с Буддой Ваджрасаттвой. Считается, что этот метод самый лучший в выжигании заблуждений и отрицательной энергии. Он подобен сильному пожару, уничтожающему тысячи акров леса.
Один из показателей результата любого действия заключается в том, что его плоды со временем преумножаются, как одно семя дает после сбора урожая множество семян. Очевидно, что для предотвращения увеличения результатов отрицательных поступков необходимо устранить из наших умов следы, оставленные отрицательными действиями тела, речи и ума.
Говорят, что прочтение мантры Ваджрасаттвы хотя бы двадцать один раз каждый вечер сковывает отрицательную энергию всего дня. Прочтение мантры сто тысяч раз в благоприятных условиях и с правильным настроем ума, излучает энергию, полностью устраняющую все отрицательные следы.
Полное устранение нашей отрицательной энергии (а это значит, что нам больше никогда не придется сталкиваться с результатами своих отрицательных поступков), зависит от сильного, чистого раскаяния. Четыре шага в этой по большей степени внутренней практике называются четырьмя силами исповеди. Две описанные здесь медитации сочетают визуализацию Ваджрасаттвы с четырьмя силами. Одна практика предписывает сидение, а другая — поклон.
Практика в сидячей позе.
Сила доверия.
Представьте себе примерно в четырех дюймах выше темени своей головы распустившийся белый лотос, несущий лунный диск. На этом диске восседает Ваджрасаттва. Он белого цвета, полупрозрачный, украшен красивыми камнями и одет в великолепные шелка. Природа каждой составляющей этого образа есть свет.
У Ваджрасаттвы две руки, скрещенные на груди: правая рука держит колокольчик, символ мудрости пустоты. Ваджра и колокольчик вместе символизируют, что он достиг просветленного состояния, неделимого единства мудрости и физических тел. У его сердца расположен лунный диск с семенным слогом «хум» в центре и буквами мантры Ваджрасаттвы в сто слогов, которые расположены по часовой стрелке вдоль края диска.
Удерживайте этот ясный образ в уме и читайте следующую молитву о прибежище и создании бодхичитты.
Я принимаю прибежище в трех высших драгоценностях.
Я освобожу всех чувствующих существ
И поведу их к просветлению.
Так я создаю совершенную бодхичитту.
Сила раскаяния.
....
Благотворная сила Ваджрасаттвы, сидящего напротив вас.
Если вам не хватает времени или вы просто ленитесь, если у вас не получается выполнять предыдущие визуализации, тогда для вас возможен упрощенный вариант.
Все заблуждения и отрицательности, накопленные вами за бесчисленные жизни, проявляются сгустком тьмы в вашем сердце. Когда вы читаете мантру, из сердца Ваджрасаттвы изливаются обильным потоком мощные лучи белого света и нектара и проникают в темя вашей головы. В тот же миг тьма в вашем сердце рассеивается, как пропадает тьма в комнате, когда вы включаете электрическое освещение.
Кланяясь, читайте мантру Ваджрасаттвы. Вообразите мантру как поток белых букв, сотканных из света, которые текут из белого ом во лбу Ваджрасаттвы и проникают в ваш лоб, полностью выметая помрачения вашего тела.
В то же время вообразите мантру как поток красных букв, сотканных из света, которые текут из красного ах в горле Ваджрасаттвы и растворяются в вашем горле, полностью устраняя помрачения вашей речи.
Параллельно также вообразите мантру как поток синих букв, сотканных из света, которые текут из синего хум в сердце Ваджрасаттвы и растворяются в вашем сердце, полностью устраняя помрачения вашего ума.
Так очищая себя, вообразите вокруг себя всех чувствующих существ, которые тоже кланяются и чистят свое тело, речь и ум.
После каждого поклона копия Ваджрасаттвы проникает в вас и всех остальных существ. Представьте себе, что ваше тело, речь и ум и все эти существа полностью очистились и объединились со святым телом, речью и умом Ваджрасаттвы.
Духовное посвящение.
Повторите следующую молитву три раза.
Я прошу всех Будд и Бодхисаттв, обитающих в десяти направлениях, обратить на меня внимание! Как татхагаты, истребители врагов и абсолютно совершенные Будды прошлого, которые словно тяжелый конь или громадный слон достигли цели, выполнили свою задачу, сбросили бремя, осуществили намерение, разорвали связи с самсарой, обрели совершенную речь, полностью освободили ум и правильную мудрость, верно дали обеты Махаяны на благо всех чувствующих существ ради их же блага, ради их освобождения, ради устранения их недостатков, ради их излечения, ради совершенствования их качеств на пути к просветлению, ради достижения ими высочайшего и совершенного просветления, вот точно так же и я (произнесите свое имя) с этого мгновения и до завтрашнего рассвета тоже правильно дам обеты Махаяны на благо всех живых существ, чтобы принести им пользу, освободить их, устранить их недостатки, излечить их, усовершенствовать их качества на пути к просветлению, помочь им достичь высочайшего и совершенного просветления.
Да освобожусь я от океана самсары — мира, приносящего множество несчастий.
Молитвы преданности.
Придерживаясь безупречной нравственности закона дхармы и соблюдая чистоту нравственности, не допуская в нее тщеславие, да достигну я в нравственности совершенства.
Да возникнет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта,
Которая еще не успела появиться.
И пусть то, что еще не появилось, не уменьшается,
А становится все больше и больше.
Да буду я всегда соединен с совершенными гуру во всех
своих перерождениях
И буду наслаждаться прекрасной дхармой;
Да пройду я без помех все пути
И достигну быстро состояния Ваджрадхары.
Пусть же все существа благодаря этим добродетелям
Получат заслуги и мудрость,
Обретут два святых тела,
Рожденных от заслуг и мудрости.
Мужественный Манджушри осознал
(Как и Самантавадра) вещи как они есть,
Вот точно так же и я посвящаю все эти заслуги лучшему пути,
Чтобы я мог подражать им.
Я посвящаю все эти корни добродетели,
А это лучшее посвящение,
Прославленное победоносными татхагатами трех времен,
Совершению благородных дел.
В конце дня посвятите заслугу:
Благодаря этим заслугам да достигну я быстро просветления, реализуя отречение, бодхичитту и пустоту на благо всех чувствующих существ.
Исповедь Бодхисаттве в своих нравственных падениях.
сила раскаяния в воспоминании отрицательных поступков, совершенных нами в прошлом, и сила обещания в строке "я обещаю отныне воздерживаться от таких поступков". Для того чтобы полностью обрести четыре силы, мы должны начать с создания побудительного мотива чистой бодхичитты для выполнения практики.
Этот метод особенно плодотворен, когда его практикуют сначала утром.
Практика.
Представьте себе тридцать пять Будд. Центральная фигура Шакьямуни. Вы воображаете Будду в пространстве перед собой и чуть-чуть выше головы. Он восседает на троне, сделанном из жемчуга, который установлен на спине слона. Белый цвет жемчуга символизирует полное устранение отрицательности, а слон, как мощное животное, символизирует мощное очищение. Будда сидит в позе ваджра, одетый в робу монаха. Его правая рука выполняет жест прикосновения к земле, а левая рука покоится на ноге, она держит чашу, наполненную нектаром. Тридцать четыре луча света исходят из его сердца, из которых десять лучей вверх, десять вниз, и по семь лучей в каждую сторону. В конце каждого луча расположен жемчужный трон, поддерживаемый слоном. Тридцать четыре остальных Будды восседают на этих тронах в позе ваджра, и у всех них вид монаха.
Когда вы читаете молитву, лучи света исходят из Будд, устраняя всякую отрицательность вашего тела, речи и ума. Ваши отрицательные следы тотчас же полностью исчезают, как тьма в комнате пропадает в тот миг, когда включается свет. Почувствуйте, что ваше тело и ум становятся абсолютно пустыми и чистыми по своей сути.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-03-14, 6:46 AM | Сообщение # 56 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Притиск - Время Next
Цитата Путешествие – жизнь, продолжается, оно было, есть и будет самым увлекательным и интересным, что у нас может быть в этой частичке реальности.
Создание жизни своими руками (и головой) – это единственный шедевр, который может создать любой человек. Засчитывается каждая попытка, независимо от результата. Воспользоваться своим уникальнейшим шансом, прожить свою жизнь, так как хочешь и есть основная цель этой книги.
Найти себя в этой жизни и реализоваться, быть счастливым каждую минуту этого драгоценного состояния жизни. Взять руль управления в свои руки, поняв, что реальность зависит только от тебя, осознанного и счастливого. Выбрать жизнь по вкусу и сделать свое настроение независимым от внешних факторов.
Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_vremya-next.htm
Научиться быть НИКЕМ – это искусство быть ВСЕМ! Все что делается в жизни подчинено одной из целей – Я ГЛАВНЫЙ, Я ЖИВУ, но эта цель не может быть доступной, пока вы не осознаете, что в жизни вы – НИКТО.
Таким образом, все гениальные или талантливые, неординарные люди есть люди чрезвычайно восприимчивые, которые получают переизбыток впечатлений. А все люди посредственные слабо воспринимают действительность, то есть органы чувств пропускают мало информации, создается ее дефицит и разум сладко засыпает в реальности, как в настоящем сне. Как следствие этого, чтобы проснуться нужно, обеспечить избыток поступления информации, для этого направить внимание в сторону получения этого избытка.
Соответственно, ограничивая себя в восприятии реальности, отсекая все лишнее и ненужное, весь хлам, которым напичкана эта реальность, можно ослабить хватку реальности, дать органам чувств новые ощущения пустоты и расслабленности.
Свобода от окружающей реальности, осознанное сосредоточение на своей цели дает ощущение неописуемой радости, счастья. Но удержание такой позиции нужно нарабатывать, иначе все вернется на круги своя и сон в реальности будет неизбежен. Медитационные практики несут своей целью освобождение каналов восприятия для того чтобы слабые информационные потоки могли бы пробиться к нашей системе восприятия. Интуиция, ясновидение, телепатия и т.д. и т.п. это то, что слабо, по сравнению с остальными потоками, но существует. Чтобы все это воспринять, нужно просто прислушиваться к своим внутренним ощущениям, дать им свою силу и наслаждаться жизнью в полной мере.
Естественно все это нарабатывается постоянным и неутомимым намерением и практикой. Тренируясь в практическом применении всех этих навыков по ограничению потока поступающей информации, высвобождая при этом внутреннюю энергию можно настроить свое восприятие на другие реальности. Противоположное, насыщенное внешней энергетической информацией состояние наоборот привязывает восприятие к этой реальности, делая невозможным восприятие других реальностей. Как итог избыточная внешняя энергия пригвождает нас к этой реальности, а освобожденная внутренняя реальность позволяет переходить как на другие линии жизни, с воспринимаемой другой реальностью.
КОНЦЕНТРАЦИЯ ВНИМАНИЯ.
Для управления информационными входящими и выходящими потоками, нужно развить способность управления своим вниманием. Его можно развить, занимаясь медитативными практиками, постепенно увеличивая продолжительность, пока не выработается привычка постоянно держать на контроле свое внимание. Управление своим вниманием как прицелом для достижения цели - это и есть управление жизнью по своему хотению, по щучьему велению.
УРОВНИ УПРАВЛЕНИЯ ЭНЕРГИЕЙ.
Прямое управление энергией – это низший уровень управления реальностью. Палкой можно отогнать злую собаку. Но при этом она останется злой, а можно изменить свое отношение к ней, быть подобрее, и с большей вероятностью собака тоже изменится. Это следующий уровень управления энергией. Можно вообще не обращать на нее никакого внимания, она сама успокоится, т.е. нулевой уровень управления энергией, не тратя и не принимая информации. Все само собой происходит, так как нам нужно. Главное вовремя пропустить информацию сквозь себя, не вбирая ее и не усиливая ее своей энергией. Если информационный поток не получает от вас подпитки, естественно он либо прекращает свое существование, либо движется дальше в поисках жертвы.
Управляя вниманием, выработав привычку контролировать положительный настрой, можно достигать всех своих желаний. Вся энергия мира будет к вашим услугам.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-03-14, 6:47 AM | Сообщение # 57 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Раджа Джанака
Полностью - тут:
http://www.omkara.ru/guru/janaka.htm
Цитата - Дитя мое, так же и я ничего не вижу. Я все время слежу за своим вниманием. Куда оно уходит? Делаю все, чтобы не расплеекать его, как молоко.
Раджа Джанака
Шри Матаджи сказала следующее
о читта-ниродхе:
"Такого внимания можно добиться наблюдением за своим вниманием. Ниродха означает "экономия своего внимания". Ваше внимание не должно быть на экономии денег или сбережении земных вещей; должно экономиться само внимание. Как вы следите за своими деньгами, как следите за дорогой, когда ведете машину, как следите за развитием ребенка, как следите за красотой своей жены, аналогичным образом, но с приумноженным усилием, вы должны следить за собой, следить за своим вниманием".
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-03-14, 6:48 AM | Сообщение # 58 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Медитация
Полностью - тут:
http://oleyniknv.ru/fight/section_2/page_3
В трудах Suzuki D.T мы встретились, как оказалось, с укороченными вариантами медитации, заключающимися, в основном, в концентрации внимания на цикле дыхания. Однако в работе другого специалиста в дзэн-буддизме, являющегося практиком медитации,-- Тхить Нят Ханя, посвященной "Сутре полного осознавания дыхания", приводятся методы медитативной практики, основанной как на концентрации или сосредоточении (остановке) ума, так и на осознавании (наблюдении) психических процессов, что в основном совпадает с методом ши-куан (шицюань), относящимся к направлению китайской Махаяны, учителя Ши И и методами Тхеравады палийского канона, приведенных в трудах практиков медитации Д. Корнфилда и Д.Голдстейна (1993), а также Ошо (1993). …Известный американский буддолог Э.Конзе в своей работе "Буддийская медитация" (1993), основанной также на Сутре полного осознавания дыхания..
Анализ применения китайских методик на основе цигун показал, что данные методики требуют весьма серьезной предварительной подготовки, так как концентрация внимания осуществляется на циркуляции субстанции ци в начале по малому кругу (переднему и заднему срединным каналам) , но до открытия этих каналов может пройти несколько месяцев или даже лет после того, как вы начали заниматься даосской медитацией, весьма похожей на буддийскую медитацию концентрации. Отличительной чертой даосской медитации является то, что наряду с естественным (буддийским) типом дыхания используется и правильное или обращенное (даосское) дыхание, когда во время вдоха передняя брюшная стенка опускается, а во время выдоха -- поднимается.
Следует отметить, что весьма существенной отличительной чертой буддийской медитации осознавания является то, что концентрация внимания, как правило, на естественном цикле дыхания, играет вспомогательную роль. Основой же является наблюдение психических феноменов в организме медитирующего, происходящих в настоящем моменте.
Весьма интересен подход Ошо, который предлагает смотреть на медитацию не как на серьезную активность: медитация -- это переживание неактивности, радости, веселья: "Ум очень серьезен, а медитация абсолютно несерьезна...Это подобно игре... искренней, но не серьезной. Это совсем не похоже на работу: это больше похоже на игру".
При этом методология медитации такая же как методология науки, а один из главных методов -- наблюдение. Только наука открывает объективный внешний мир, а медитация --- субъективный внутренний мир.
“…вы должны отстранить ее и всмотреться вглубь. В этом весь метод медитации, осознавания, бдительной настороженности и внимания".
Методология випассаны-медитации
Определение: Медитация -- это процесс и метод самовоздействия на сознательный, подсознательный и бессознательный уровни управления организмом с целью совершенствования свойств личности, включая ее направленность, способности, характер и темперамент. Отличительной чертой випассаны-медитации является концентрированная осознанность, благодаря чему достигается проникновение в сущность (инсайт).
Випассана-медитация (в дальнейшем -- ВМ), являясь одним из видов медитации, может быть с полным основанием отнесена к методам психотерапии, психогигиены, психопедагогики.
Отношение к ВМ, в первую очередь, подразумевает отношение к ней как к методу, если вы почувствовали, что данный метод -- для вас, к нему надо относиться как к пути, имеющему начало, но не имеющему конца. В этом коренная особенность игры", называемой медитацией осознования или прозрения.
Сознательное использование каких-либо методов медитации говорит о психической культуре личности и должно поощряться и развиваться.
Випассана-медитация в статических положениях
Детали положения тела подбираются эмпирически и длительность нахождения в позе постепенно увеличивается от 10 до 60 минут. Хочется еще раз подчеркнуть важное значение правильного положения позвоночника. На Востоке существовало убеждение, что все болезни человека происходят из-за неправильного положения спины. Не разделяя телесное или духовное, китайские учителя утверждали, что силой мысли можно выпрямить спину и, напротив, прямая спина выпрямляет мысль. Исходя из концепции восточной медицины, задне-срединный меридиан иначе называется каналом контроля. Этим также подчеркивается особая важность положения позвоночника, по которому проходит задне-срединный меридиан.
Цель ВМ: Способствовать реабилитации психики человека (спортсмена).
Задачи ВМ:
1. Нормализовать и развивать саморегулирующую функцию самосознания
(рефлексии) путем нейтрализации (обнуления) функций самоотношения и самооценки.
2. Развивать функции волевого усилия и произвольного внимания активной
целенаправленности сознания (регуляции)
3. Способствовать очищению сознания путем постепенной нейтрализации ощущений, восприятий, памяти, мышления, эмоций и чувств.
Методы и методические приемы ВМ: 1. Самонаблюдение.
2. Метод ментальных отметок.
Объекты самонаблюдения: Ощущения в теле, образы, вторичные образы, представления, мысли, понятия, эмоции (переживания), чувства (переживания).
Дозировка: 10--60 минут, в некоторых случаях 180 минут и больше.
Инструкции по ВМ:
Самонаблюдение феноменов психики должно осуществляться абсолютно беспристрастно, не вовлекая мышление в анализ происходящего.
Метод ментальных отметок заключается в том, что на начальном этапе медитации возможна мысленная фиксация доминирующих объектов наблюдения. При этом также нельзя вовлекать мышление, память в анализ отмечаемых моментов.
Концентрированная осознанность подразумевает наличие доминанты, на которой концентрируется внимание внутреннего наблюдателя. Как правило в ВМ такой доминантой является процесс дыхания. Однако возможно появление каких-либо психических феноменов, которые могут становиться временными доминантами внимания. Концентрированная осознанность подразумевает внимательное наблюдение того, что есть в настоящем моменте.
Констатирующее внимание проявляется в наблюдении объектов как они есть, без установки на выбор и сравнение без переживаний и оценивания.
Это равномерная осознанность, чуждая искажениям, предпочтениям и вмешательству в процесс. "Не суди!" и "здесь-и-теперь" его основные установки.
Осознанность дыхания практикуется удержанием внимания на движении передней брюшной стенки в такт с фазами дыхания (вдох, выдох, пауза). При этом не следует навязывать дыханию другой режим, так как это не дыхательное упражнение. Следует отключить воображение, представление и визуализацию процесса дыхания. При этом возможны ментальные отметки "подъем-опускание", "внутрь-наружу", "вдох-выдох". Однако удержанию внимания на выбранном объекте будут препятствовать различные отвлекающие факторы в виде ощущений, образов, мыслей, чувств, эмоций, концепций и пр.
При этом, некоторые из перечисленных факторов могут оказаться весьма сильными. В этом случае на помощь могут прийти ментальные отметки того или иного отвлекающего фактора, после чего внимание мягко возвращается к дыханию. Дело в том, что человеческая психика, как показывает опыт, обладает таким свойством, что через несколько возвращений к отвлекающему фактору, он может исчезнуть, но не исключено, что возникнет другой, с которым повторяется та же операция.
Таким образом происходит постепенное "отсечение" мешающих факторов и достигается одно-направленность внимания. Но не исключено появление очень сильного фактора, например, болевое ощущение или чувство страха, или чего-нибудь другого, от чего "отключиться" не удастся. В этом случае можно говорить о временной или дополнительной доминанте, на которую происходит переключение внимания. При этом восприятие происшедшего должно быть абсолютно нейтральным и бесстрастным.
ОТРАЖЕНИЕ при ВМ должно быть как в идеальном зеркале. Вся совокупность знаний должна быть отключена, способствуя адекватному восприятию действительности.
Ощущения, которые наблюдаются во время ВМ, можно классифицировать в соответствии с анализаторами, через которые организм получает информацию. Это могут быть звуки, запахи, зрительные ощущения, ощущения в теле. И тем не менее какие-то звуки, запахи и зрительные образы могут присутствовать. В этом случае производится регистрация в виде ментальной отметки, например "слушание", "запах", "видение" и внимание опять возвращаются к передней брюшной стенке -- "подъем", "опускание". При этом терминология ментальных отметок не имеет принципиального значения. Главное -- это не вовлекаться в мыслительный процесс анализа природы, характера, интенсивности регирегистрируемого ощущения. Как правило на начальном этапе наибольшее количество ощущений связывается с мышцами, суставами, кожей, внутренними органами. Они могут проявляться как жжение, сдавливание, судороги, вибрации, боль различной интенсивности и оттенков, зуд и пр. В этом случае также делаются ментальные отметки: "жжение", "зуд", "вибрация", "мурашки", "боль" и пр. Весьма вероятно, что какое-либо ощущение станет настолько интенсивным, что вернуть внимание к циклу дыхания будет проблематично. То есть налицо образование "временной доминанты". Тогда внимание полностью концентрируется на данном объекте вплоть до его полного исчезновения, после чего фокус внимания смещается к циклу дыхания.
Один из современных мастеров ВМ Сунлун-Саядо считает, что концентрация на сильных болевых ощущениях весьма полезна, так как может достичь довольно-таки высокой интенсивности. При этом желательно сохранять неподвижность и не изменять позу. Как правило такое интенсивное ощущение достаточно быстро отступает, и появляется возможность вновь переключить внимание на дыхание.
Иногда сознание оказывается в затруднении перед избытком появляющихся ментальных объектов и не может определить доминанту. В таком случае отмечается данный тип затруднения или неопределенности и происходит возвращение к дыханию, которое всегда присутствует и поэтому является основной доминантой.
В случае выхода на передний план беспокойства, волнения, интереса, досады, гнева, страха, грусти, счастья и пр., сделайте их тоже объектами осознавания. В противном случае, если отсутствует осознание, они могут стать подсознательными фильтрами
личностного уровня управления, когда восприятие, а следовательно и деятельность попадают в зависимость от эмоциональных и чувственных искажений.
В руководствах по ВМ упоминается о необходимости быть бдительным по отношению к возникающим пяти препятствиям: желанию, сомнению, беспокойству, отвращению и сонливости. Предлагается также схема осознавания, что и с другими помехами, то есть делается ментальная отметка "желание", "сомнение", "беспокойство" и пр. Но, если эти чувства окажутся достаточно сильными, возможно само отождествление с ними и тогда они становятся хозяевами. Чтобы не допустить такого развития событий, следует полностью переключиться на этот объект и пристально, но отстраненно его исследовать. Тогда существует возможность увидеть, что чувства и эмоции ни что иное, как мысль и
сопровождающее ее отношение, которые преходящи и бессущностны.
Весьма важным фактором медитационной практики является один из компонентов саморегуляции и регуляции -- импульс волевого усилия или интенции (намерения) к какому-либо действию. Осознавание интенций -- это достаточно высокий уровень медитативной практики. При ВМ в положении сидя перед изменением положения тела или какой-либо его части, при сглатывании, открывании глаз возникает намерение, которое не всегда имеет форму мыслей или слов. Поэтому нет необходимости подыскивать соответствующие обозначения, просто необходимо осознать волевой импульс сделать что-то.
Констатируя интенцию мы начинаем понимать закон причинно-следственных отношений между психикой и телом на более тонком уровне, что может способствовать более эффективному их (психики и тела) управлению в любых жизненных ситуациях.
Особенностью ВМ является то, что медитация в статическом положении является только первым шагом в процессе самосовершенствования психофизической культуры личности. В дальнейшем, по мере развития внимательности, наблюдательности, концентрации и осознанности, происходит постепенное включение метода ВМ в различные виды двигательной деятельности, начиная с "прогулочной" ВМ и далее, на основании принципа "от простого к сложному через еще более сложное".
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-03-21, 9:14 AM | Сообщение # 59 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| Стивен Левин - Постепенное пробуждение. Практическое введение в медитацию
(книга - из лучших)
Цитата Превосходная книга для тех, кто только начинает заниматься медитацией, и для тех, кто стремится к достижению духовного прорыва к самопознанию.
Книга "Постепенное пробуждение" написана общедоступным языком, акцент в ней делается на "любящей доброте" и сострадании к другим людям, а не на узко понятом преодолении своего эго.
Искренняя, практическая книга, автор которой делает Срединный Путь буддизма доступным для каждого человека.
"Стивен Левин описывает медитативную практику и ответственность перед обществом так, что эти темы не кажутся читателю ни слишком абстрактными, ни бессодержательными".
Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=4637
Стивен Левин. Постепенное пробуждение. Практическое введение в медитацию
1. Осознавание
Для многих медитация - чуждое понятие, нечто отдаленное и зловещее, занятие, участие в котором кажется невозможным. Но есть и другое слово для обозначения медитации - это просто осознавание. Медитация и есть осознавание.В этой книге предлагается простая буддийская практика внимательности, приводящая нас к целостности, к естественной полноте. В основе практики - непосредственное соучастие в каждом мгновенье настоящего с возможно большим осознанием и пониманием.
В медитации эти качества усиливаются благодаря систематичным, ненатужным, но и неослабным методикам. Чтобы развить сосредоточенность, мы избираем какой-нибудь единственный объект осознавания; это тогда основной объект, и вниманию должно "приходить на ум", возвращаться к нему и удерживаться на нем. Основное различие между разными формами медитации, будь то трансцендентальная медитация, пляски суфиев, проработка дзэнских коанов, медитации сидя, христианская молитва, распевание мантры, прислушивание к потоку внутренних звуков, кружение света, наблюдение ощущений внутри тела, методы зрительного воображения или слежения за дыханием, - заключено в первичном объекте, сосредоточенность на котором развивают в ходе медитации. Мы избираем некоторый основной объект и работаем с ним, - будет ли он чем-то создаваемым нами в содержательной сфере, скажем, повторением слов, или идеей любящей доброты, или чем-то таким, что уже всегда присутствует, как ощущения в теле.
Внимательность к дыханию представляет собой мощное средство для развития сосредоточенности. Дыхание - великолепный объект, потому что оно есть постоянная часть нашего переживания, а также и потому, что дыхание изменчиво, и чтобы сообразоваться с его изменениями, осознавание должно стать очень тонким. Осознавание следит за ощущениями, которые имеют место одновременно с естественными вдохами и выдохами. Осознавание проникает в тонкие ощущения, сопутствующие каждому дыханию. Когда мы переносим внимание на уровень ощущения, мы меньше вязнем в словесном уровне, на котором тон задает всё многоголосие мысли, обычно находящееся во "внутреннем диалоге".
Этот "внутренний диалог" всегда комментирует, выносит суждения, планирует. В нем содержится множество мыслей о себе, мнительности и робости. Он застит свет нашей природной мудрости; сужает наше виденье того, что мы есть; производит много шуму и привлекает наше внимание только к доле той реальности, в которой мы существуем. А вот когда осознавание нацелилось и сфокусировано на вдохе и выдохе, то все прочие аспекты ума и тела, как процесса, сами собою попадают в отчетливый фокус при самом своем зарождении. Медитация вводит нас в непосредственное соприкосновение с большей частью того, что мы такое, - т.е. дает нам прямое переживание этого.
Когда, например, мы наблюдаем ум, словно проецируемый на экран кинофильм, то по мере углубления сосредоточенности он, возможно, станет прокручиваться медленнее, а это позволит нам заметить побольше из происходящего. А само это обстоятельство углубляет наше осознавание и позволяет нам далее видеть этот фильм почти по кадрам, показывая, каким образом одна мысль неощутимо ведет к следующей. И мы увидим, что мысли, которые мы принимали за "себя" и считали "своими", окажутся всего лишь разворачивающимися процессами. Так детальный обзор помогает сломить наше глубокое самоотождествление с якобы твердой реальностью ума-кинофильма. В меру того, что мы делаемся меньше вовлечены в эту мелодраму, мы просто видим, как она течет, и сможем пронаблюдать ее всю, как она проходит. Мы не вовлекаемся в действие даже настолько, чтобы высказать комментирующую оценку или на мгновение проявить нетерпеливость.
Когда мы просто видим то, что происходит, миг за мигом, наблюдаем без суждений или предпочтений, мы не теряемся в мыслях, вроде таких: "Этот миг для меня лучше того, эта приятная мысль мне нравится больше, чем боль в колене". По мере того, как мы приступаем к развитию этого осознавания всего без разбора, то, что попадает в пределы поля осознавания, оказывается весьма примечательным: мы начинаем видеть корень, из которого растет мысль. Мы видим то намерение, откуда приходит поступок. Мы наблюдаем естественный процесс ума и обнаруживаем, сколь много из того, что мы лелеяли и считали собой, есть по сути вещей безличные явления, проходящие одно за другим.
Мы обнаруживаем, что нам на деле нет нужды задавать кому-либо какие бы то ни было вопросы, нет нужды искать ответов вне самих себя. Когда мы проникаем в поток, он оказывается ответом. Задавание вопроса и есть уже ответ. Когда мы спрашиваем: "Кто я?" - мы есть те процессы, которые задают этот вопрос.
Когда осознавание проникает чуть поглубже, мы обнаруживаем, что наделили мыслящий ум реальностью, которой он независимо от нас не обладает, - т.е. абсолютной реальностью, не понимая, что он есть относительная часть чего-то гораздо большего. Если отделаться от запойного думания, мы обнаруживаем, что обычно замечали лишь немногое в необычайной активности сознания, и что привязанность к думанию заслонила нам все остальное. Думающий ум - это нечто совсем иное, нежели открытое осознавание без разбора, которое позволяет всему раскрыться в должной мере. Думание выбирает мысли; оно работает, измеряет, планирует; оно создает реальность вместо того, чтобы непосредственно переживать то, что налицо и происходит каждое мгновенье.
Когда мы обращаем внимание на постоянное движение ума, мы видим, что даже "наблюдатель" становится частью этого потока. Тот, который спрашивает: "Кто же наблюдает?" - это еще одна мгновенная вспышка мысли, замеченной нами; нет "никого", кто наблюдает; налицо только осознавание. Когда "я" становится всего лишь еще чем-то, наблюдаемым в потоке, мы видим, что сами не отличаемся от чего-либо прочего во Вселенной. Становится очевидной истинная природа бытия, потому что не остается ничего отдельного, ничего препятствующего нашей тотальности. Мы видим: то, что вызывает движение одной мысли и ее переход в другую, - это все та же самая энергия, которая движет звезды по небу. Разницы нет. Мы представляем собой природное явление, такой же продукт условий, полный изменений, как океан или ветер.
Мы видим, что природа сознания работает, отчасти напоминая руку Бога на знаменитой фреске Сикстинской капеллы: она вытянута, чтобы дать жизнь ожидающему ее существу, существу, готовому получить искру. И мгновенье за мгновеньем мы получаем эту искру, искру сознания, способности познания. Ее приятие возникает при соприкосновении осознавания с его объектом, зрения - с видимым деревом, слуха - со слышимой музыкой, осязания - с осязаемой землей, вкуса - с выпиваемой водой, обоняния - с обоняемым ароматом цветка, помысла - с содержанием представления. От мига к мигу сознание возникает заново в связи с каждым объектом чувств, включая внутренние чувства воображения и памяти. Это возникновение и исчезновение всего, что мы знаем о своем жизненном опыте. Вступление внимательности в этот процесс будет обнаружением ежемгновенного начала вещей, длящегося творения Вселенной.
Достаточно интересно то обстоятельство, что именно этот акт творения оказывается величайшей причиной превратного понимания в нашей жизни. Или, точнее говоря, именно наше самоотождествление с этим текучим процессом, как с "я", и становится проблемой. Как раз этот неверный взгляд на естественное развертывание лежит в основе большей части нашей полусонной слепоты и иллюзий. Сознание само собой возникает как результат соприкосновения осознавания и его объекта. Это "познавание" есть следствие естественного процесса, который существует сам по себе, без необходимости в добавочном "познающем" субъекте, в некоем "я", которое так или иначе предполагает ответственность за этот по сути своей безличный процесс. Это прокладочное "я" не дает нам участвовать в прямом переживании потока, т.е. всеобщей природы нашего существа.
Ауробиндо сказал: "Быть сполна - значит быть всем, что есть". Переживания приходят и уходят. Если мы отождествляемся с ними, притязаем на то, что они - это "я" или "мои", оцениваем их или привязываемся к ним, если мы застреваем в какой-то части текущего процесса, мы не видим, что явление, обозначенное как "я", постоянно рождается и умирает, что как процесс осознавания, так и объект, появляются и исчезают сотни раз в течение каждой секунды.
И когда осознавание глубже проникнет в этот поток, мы почувствуем, что естественное состояние нашего бытия, которое кто-то называет "умом мудрости" или "природой Будды", подобно солнцу: оно всегда сияет и всегда присутствует, хотя часто бывает скрыто облаками. Мы отделены от своего естественного света облаками мысли, желаний и страхов, тучами обусловленного ума, ураганом "я есмь".
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-03-21, 9:15 AM | Сообщение # 60 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4586
Статус: Offline
| 
2. Сила мудрости
Все мы обладаем знанием, все мы способны передать множество весьма далеко идущих идей. Но если "познаванию" не предшествует мудрость, тогда знание оказывается "с чужого плеча", чужим, не нашим пониманием, ему недостает глубины. Вот почему два человека могут пользоваться одним и тем же языком, чтобы передать одно и то же содержание, но слова одного проникнут глубоко в наши сердца, тогда как слова другого лишь рикошетом заденут ум. Сила переживания, скрытая за словами, бытие, скрытое за познанием, - это и есть мудрость, подлинная передача.
Назначение этой книги не в том, чтобы поделиться каким-то знанием, а в том, чтобы указать, что мудрость можно обрести внутри каждого из нас; и что усилие, потребное для установления равновесия ума, так чтобы он стал прозрачно-сияющим, - все мы должны выполнить для себя сами.
Один из аспектов силы мудрости - это ее способность прорваться сквозь то, что мы прежде считали реальным. Всякий раз, когда мы узнаем что-то новое, мы отвергаем какое-то старое мнение; мы меняем мнения. А мудрость - это тишина, внутренний свет, в котором нам видно, что представляют собой мнения сами по себе, - не просто то, чем это мнение противоположно тому, но в чем заключается само обладание мнениями.
Когда начинаешь медитацию, становится вполне ясно, что все изменяется от мгновенья к мгновенью. Посидишь минут пять, стараясь удержать внимание на дыхании, и частенько думаешь: "Не могу удержать внимание на том, на чем хочется. Оно уходит к этой мысли, затем к той, потом к этому ощущению, к тому запаху, далее к какому-то звуку, а после него..." И замечаешь, что перед умственным взором проходит один предмет за другим. Видно воочию, что все это - поток постоянных перемен, приход и уход, и каждый миг ведет к следующему.
Это прозрение кажется до того простым, что его, вроде бы, и не стоит называть мудростью. Но когда переживаешь изменчивость глубоко, когда глубоко понимаешь, что нет ничего постоянного, наша мудрость возрастает. А потом открывается вот что: ничто из желанного не в состоянии дать нам удовлетворения надолго, ибо все текуче, ничто не остается навсегда. Что бы это ни было - изысканнейшее кушанье, глубочайшее сексуальное наслаждение, сильнейшее чувственное удовольствие - ничто во Вселенной не может дать удовлетворения надолго; все придет и уйдет. Именно это состояние дел, сообщающее нам такую тонкую неудовлетворенность, едва заметное чувство тошноты, мы носим внутри себя большую часть времени, даже тогда, когда получаем то, чего хотим, - потому что в глубине души знаем, что в конце концов все изменится.
К примеру, понятие дерева - это крупная и устойчивая вещь, а не растущий и меняющийся организм с едва заметными отличиями от любого другого представителя своего вида, меняющийся под влиянием погоды, подверженный внешним воздействиям и условиям. Для мира, полного изменений, у нас имеются застывшие, неизменные понятия - ярлыки; и это, конечно, порождает разрыв между понятием и реальностью, результатом чего будет напряжение. Мы реально не видим реальности. Мы видим только отбрасываемые ею тени, и вот эти-то тени и есть наши понятия, наши определения, наши представления об этом мире. Привязанность к таким понятиям создает желание, чтобы мир соответствовал нашему представлению о том, каким ему быть; но перемены зачастую сталкивают наши представления с весьма отличной от них реальностью, что может вызвать в нас чувство гнева или поражения; и мы окажемся как-то отъединенными от истины вещей из-за негибкой связанности своею точкой зрения.
Любопытно, что среди всех этих перемен мы обычно переживаем не столько то, что происходит, а то, что думаем о происходящем. Сидя и слушая, мы не переживаем слушанья; мы переживаем до некоторой степени текущий комментарий к тому, что говорится, возможно, суждение или сравнение со сходными понятиями, или поток мысленных ассоциаций, вызванный в памяти разговором. На одном уровне, конечно, все, что действительно происходит, - это движение звука в воздухе, который давит на наши барабанные перепонки; благодаря памяти и механизмам восприятия ум узнаёт то, что говорится.
Итак, мы видим, что наши переживания - это переживания не того, что действительно происходит, а скорее переживания мира мысли. Большая часть нашего переживания - это сноподобное отражение в уме. Мы переживаем не столько само виденье, сколько то, что думаем о видимом, не столько то, что слышим, сколько то, что думаем о слушаемом.
Очевидный пример того, как много мы вкладываем в сферу мыслимого, принадлежит нашему отношению к чувству осязания. Например, мы протягиваем руку, чтобы коснуться своего сексуального партнера, и это считается приятным ощущением; но когда рука касается кучи отбросов, это ощущение считают неприятным; или, если она прикасается к стене, ощущение можно считать безразличным. Но все, что действительно происходит, - это давление на кончики пальцев; все остальное - это понятийные мыслеформы, проецируемые желанием и обусловленностью.
Большую часть нашего мира наплел ум. Сила мудрости состоит в том, чтобы пробудить нас для прямого переживания вещей такими, каковы они есть. Она рассеивает нашу сонную слепоту и дает нам возможность больше жить своей жизнью, а не просто переживать мир в области понятий, где то, что мы называем реальностью, оказывается сном и тенью сна.
3. Нуждающийся ум
В основе обусловленного ума лежит нужда. Нужда принимает много форм. Нужно пребывать в безопасности; нужно быть счастливым. Нужно выжить; нужно быть любимым. Есть и особые нужды: желанные предметы, дружба с кем-то, виды еды, тот или иной цвет, то или иное окружение. Есть нужда не испытывать боли. Есть и нужда быть просветленным. Наконец есть и нужда в том, чтобы вещи были такими, какими нам хочется.
Наши мечты представляют собой воображаемые образы получения того, что нам нужно; кошмары - воображение отделенности от того, что нам нужно. Планирующий ум старается обеспечить удовлетворение потребностей; вообще большая часть помыслов основана на удовлетворении желаний. Поэтому многие помыслы имеют своим корнем неудовлетворенность тем, что есть. Нужда есть требование к следующему мгновению содержать то, чего не содержит настоящее. Если в уме существует какая-то нужда, то такой момент ощущается как неполный. Нужда представляет собой поиски где-то в другом месте. Полнота есть пребывание именно здесь.
Когда видишь, насколько глубока нужда, присущая уму, видишь и глубину неудовлетворенности, потому что нужду удовлетворить невозможно: едва покончишь с одним желанием, так будет другое. И пока мы пытаемся удовлетворить желания, мы растим нужды.
По иронии вещей, когда переживаешь глубину неудовлетворенности в нуждающемся уме, то за этим следует великая радость. Ведь когда видишь, что никакой объект ума не может нас сам по себе удовлетворить, тогда ничто возникающее уже не увлечет нас; и начинаешь освобождаться, потому что нет ничего, за что стоило бы цепляться. Чем лучше видишь, как нуждается ум, тем лучше видишь и то, как эта нужда затемняет настоящее. Уразумение того обстоятельства, что нет ничего, за что стоит цепляться, т.е. ничего, способного обеспечить удовлетворение надолго, показывает, что нам некуда идти, нечего иметь, не надо быть чем-то; это и есть свобода.
это видение избавило меня от множества вожделений, от помыслов, что-де все мои желания должны быть удовлетворены, о том, что я принужден реагировать на все, что возникает у меня в уме. Я увидел, что вещи способны как-то существовать, не вызывая необходимости ответных действий, суждений или даже отталкивания. Можно просто их наблюдать.
Когда я увидел, как обширно, как могущественно желание в уме, я испугался. Я подумал, что отсюда нет выхода; и не понимал, что та сила, благодаря которой я распознал это состояние страдания, сама по себе была выходом. Постепенно зрелище неудовлетворительной природы большей части содержания ума стало открывать мне путь к свободе. Когда мы видим, что предмет нашего влечения объят пламенем, мы перестаем тянуться к нему. Ум понемногу меняет обусловленность, чтобы видеть то, что он делает.
Когда нужда становится объектом наблюдения, мы наблюдаем ее с ясным вниманием, которое не окрашено суждением или выбором; это простое, голое внимание без всяких примесей, открытость для восприятия вещей такими, каковы они есть. Мы видим, что нужды - это автоматические, обусловленные требования в уме. И мы наблюдаем эти нужды, не оценивая себя за это. Мы не хотим нетерпеливо избавиться от этой постоянной нужды. Мы просто наблюдаем ее.
И только такое голое внимание, такое отсутствие нужды, способное быть на месте в нужный момент, обладает силой освободить нас, освободить нашу подневольную реакцию на нужду. Связь рвется, нас перестает обусловленно тащить в сторону удовлетворения наших нужд. Каждое мгновение отсутствия нужды - это мгновенье свободы. Внимательность не мешает существовать этому отсутствию нужды. Когда налицо одно лишь чистое внимание, тогда существует только наблюдение, тогда нет нужды. Если наблюдаешь желание, нужда перестает искать объект, чтобы удовлетвориться, и сама нужда становится объектом внимания; тогда поглощается тот импульс, который ведет к поступку.
Когда начинаешь видеть, что освобождает нас, а что нет, начинаешь также отличать то, что создает большее вожделение, более болезненную нужду, от того, что приведет тебя к мудрости и сделает свободным. когда мы сами ощущаем вкус свободы, то сам этот вкус убеждает нас.
Естественная деятельность ума - блуждания. Словно обезьяна, прыгающая с одного дерева на другое, он перескакивает с одной мысли на другую. Если он уже пришел в движение, он просто движется. Помыслы думают себя. Поэтому мы наблюдаем ум, пользуясь им как средством, чтобы увидеть то, что скрывается за ним.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
