|
11. Практика
|
|
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2018-12-17, 8:52 PM | Сообщение # 1 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| об этих выписках
Код Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%.
Некое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.
- расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги.
Практика
Не раз утверждалось: "практика без теории слепа; теория без практики бесплодна".
Последнее особенно верно.
Можно сказать менее категорично. Сам интерес, влечение к теории неизбежно ведет к ее практике.
А практика уже сама по себе также неизбежно приводит к новым уровням понимания.
Так же как критика многообразия теорий бывает вызвана тайным страхом в них не разобраться, недоверием (иногда оправданным) к своим умственным силам, - возмущение многообразием практик часто происходит от тех же причин.
Есть известное верное замечание. Если, пытаясь вырыть колодец, будешь метаться, копнув пару раз то здесь, то там, - до воды так никогда и не доберешься. Но верно оно лишь отчасти. На самом деле, разнообразие это только кажущееся. Со временем мы обнаруживаем: любые усилия развивают необходимые способности, брошенная прежняя практика помогает успеху в избранной другой. Различные описания и подходы к сходным, типологически близким практикам позволяют лучше и глубже понять ту (возможно, единственную), которой занимаешься; увидеть принципиально важные, структурные ее моменты; отличать базовое, главное от дополнительного (иногда не так уж необходимого или просто лично вам неудобного). И наоборот: понять причину важности казавшихся несущественными деталей.
Конечно же, обилие практик не к чему. Право, достаточно и одной. Но лучше, чтоб она оказалась не случайно попавшейся или навязанной, а своей, родной; естественной, как дыхание; необходимой, как пища; явно, здесь-и-сейчас повышающей качество нашей жизни, нашего ежедневного существования.
Чтобы добраться до источника живой воды, достаточно одного единственного колодца; копающегося достаточно долго и достаточно глубоко.
Но и в практическом исследовании богатого разнообразия подходов и методик есть много пользы.
Прежде чем выбрать и остановиться на чем-то одном, можно отведать много блюд в богатом ресторане.
Прежде чем прийти к испытанной диете, можно перепробовать много разных продуктов в большом магазине.
Только тайный страх и недоверие к жизни и мировому духовному опыту (а также лень, неуверенность и нежелание начинать что бы то ни было вообще) заставляют все время настороженно ожидать, что у кого-то нет иной цели, как попытаться зачем-то нас отравить.
Но даже наученный самой правильной молитве дурак неизбежно наставит себе шишек на лбу. Так что дело не столько в том, как нас научили молиться. А в том, насколько умело и проницательно мы овладеваем полученными знаниями и умениями.
В конце концов, внутренняя алхимия это не только (чужая) наука, но и (свое) искусство. В неудавшемся блюде лучше винить себя, а не поваренную книгу.
А вот изучая разные сходные рецепты, часто можно лучше разобраться в сути дела. И если начинающий повар следует единственно известной ему процедуре с выпученными от страха и фанатизма глазами; то со временем, лучше во всем разобравшись, в нем раскрывается возможность для собственного творчества.
Так что критика исходит все больше от тех кто либо вовсе ничего не делает, либо боится "ошибиться".
Но паранойка - верный спутник начинающего, которую наверняка придется потом оставить.
Страх - верный спутник неведения.
***
Другой аспект: не всякая практика удобна во всякое время. Как в стрелялках умелый игрок пользуется разным оружием, так и художник, передвигаясь по картине (различных жизненных обстоятельств) пользуется разными кистями, средствами и приемами. При уверенном овладении несколькими актуальными (для каждого слегка своими) практиками, такой переход (в зависимости от меняющейся внешней и внутренней ситуации) происходит почти автоматически.
***
В любом случае: ресторан, предлагая меню, - не заставляет заказывать все подряд. Магазин, предлагая пищу, - не заставляет непременно все демонстрируемое купить. Сама не всеядна и никого к этому не призываю.
Пишу это все потому, что за годы, что публикую сделанные за много лет выписки, однообразные упреки числом на порядок превосходят редкие похвалы. Но ведь только для извлекающих пользу все это и делается, да?
***
Как и в прочих подобных суммарных ветках, число конспектировавшихся книг велико, систематизация их затруднительна, общий список проще привести, когда дело (е.б.ж.) будет ближе к завершению.
В силу понятной неразрывности теории и практики, разделение на эти две ветки достаточно условно: в ветке "Практика" содержатся также и наставления, а в ветке "Наставления" - практики.
Содержание:
Код Чарльз Тарт – Пробуждение. Преодоление препятствий к реализации возможностей человека
Лири - Технологии изменения сознания
Медитативные техники
Роджер Уэллс - Практика отдыха
Феникс - Медитация «Энергия нулевой точки»
Жикаренцев - Жизнь без границ Концентрация Медитация Книга 6
Данченко - Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела
Карма Настоящего - Шульман
Лобсанг Рампа - Ты вечен
Ключников Искусство управления собой
Как действует медитация - Кюнциг Шамар Римпоче
Указания по вхождению в джхану - Брейсингтон
Расслабление в Шавасане
Достоинства медитации при ходьбе - Саядо У Силананда
Духовные практики - Владимир Антонов
Медитация: Бог говорит, я слушаю - Шри Чинмой.
Остановка ума. Суть и методы остановки мышления - Ключников
Искусство расслабления. Искусство сна - Востоков
Медитация как особое психотехническое средство
Практика шаматхи: Медитация с объектом - Калу Ринпоче
Практика медитации - Материалы учебных занятий Дзэн-Центра
Указания по вхождению в джхану (другое)
Медитация и сознание
Указания прочитанные во время медитации - Тханиссаро Бхиккху
Основные черты большинства медитативных практик
О текстах буддийских практик медитации
Другие системы медитации в текущей традиции Тхеравады
В старости в мозгах поселяется хаос
Пробуждение к Свободе - Муджи
Слова Дхаммы. О необходимости ежедневной медитации
Сосредоточение, медитация, концентрация. Практический курс - Эрнест Вуд
Самораскрытие посредством упражнений направленных на постижение - Мэнли Холл
Медитация оказывает благотворное действие на здоровье
Дхарана, Дхьяна, Самадхи
Уроки тибетской медицины. Тайны тибетской медицины. Искусство расслабления - Виктор Востоков
Как медитировать - Сантье Кхадро
Время Next - Притиск
Раджа Джанака
Некоторые техники релаксации.
Медитация (В трудах Suzuki D.T)
Левин - Постепенное пробуждение. Практическое введение в медитацию
Практикум по психосинтезу - Йоуменс
Целительная ходьба и походки Силы - Каптен
Куда бы ты ни шел - ты уже там = Кабат-Зинн (Медитация полноты осознания)
Сикантадза - дзэнский вид медитации
Хаторы - Том Кенион
Переход в голографическую вселенную - Кэнион
Акцент ума или безмолвное психическое состояние. Рейки
Осознанность - путь к просветлению. Безмолвие Ума. (высказывания просветителей современности)
Природа внимания
Что есть Осознание? Послание Шибенду Лахири (Аутентичная Крийя Йога)
Эксперимент по осознанности. Медитация Сатипаттхана - Шэтток
Випассана. Ответы на вопросы.
Практика шаматхи: Медитация с объектом - Калу Ринпоче
Практика медитации. - Материалы учебных занятий Дзэн-Центра
Современные буддийские мастера - Джек Корнфилд (частично)
Практика дзэн - Кацуки
Тропа Воина Практическая Боевая Энергетика. - Цикон Шам Эя
Обзор восьми стадий анапанасати. Буддийские психотехники - система Пробуждения
Практика внимательности - Тарт
Деконцентрация - Бахтияров
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал просто_Соня - Четверг, 2021-08-26, 0:43 AM |
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-08-15, 7:51 PM | Сообщение # 121 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Иногда формы возникают быстро, и он отмечает их хорошо. Тогда он может пожелать узнать, что произойдет с ним; ему следует отметить такую озабоченность. Он чувствует, что его практика хороша; нужно отметить это чувство. Он предчувствует развитие прозрения; нужно отметить и такое предчувствие. Следует неуклонно отмечать все, что возникает; для этого не нужны ни особые усилия, ни расслабленность. В некоторых случаях вследствие озабоченности, радости, привязанности или предвкушения процесс отметки ослабевает и становится ретрогрессивным. Некоторые практикующие думают, что цель находится очень близко, и занимаются созерцанием с большой энергией. При таком образе действия процесс отметок как раз и становится слабым и регрессивным; это происходит потому, что беспокойный ум не в состоянии должным образом сосредоточиться на формах. Поэтому когда процесс отметки форм находится в полном разгаре, медитирующий должен неуклонно продолжать практику, т. е. не расслабляться и не совершать особых усилий. Если он будет неуклонно продолжать практику, то быстро приобретет прозрение в конец всех структур и достигнет нирваны. У некоторых медитирующих на этой стадии могут несколько раз произойти более высокие подъемы, сменяющиеся падениями. Они не должны поддаваться отчаянью; вместо этого следует сохранять решимость. Необходимо внимательно отмечать все, что возникает на пороге шести дверей чувств.
Если медитирующий начнет с подъема и падения живота или с какого-то другого телесного или психического объекта, он обнаружит, что в своей практике набирает силу; а затем отметки будут продолжаться сами по себе плавно и спокойно. Ему покажется, что он с легкостью наблюдает прекращение и исчезновение всех структур в полной ясности. В этом пункте его ум совершенно свободен от каких бы то ни было загрязнений. Каким бы приятным и влекущим ни был объект, он более не имеет для него привлекательности. Опять-таки, каким бы отвратительным ни был объект, он более не беспокоит практикующего. Он просто видит, слышит, обоняет, ощущает вкус, прикосновение, познает. Он отмечает все структуры с шестью видами душевного равновесия, описанными в текстах. Он даже не осознает длительности времени, которое занято созерцанием. Как только пять способностей (индрия) – вера, энергия, внимательность, сосредоточенность, мудрость – достигнут равномерного развития, он вступит в нирвану.Благодаря своим экстатическим переживаниям он не в состоянии отчетливо отмечать объекты сразу же после переживания нирваны, хотя и пытается делать это. Однако следы этих переживаний постепенно угасают через несколько часов или дней; тогда он опять сможет отмечать структуры с отчетливостью. Иногда медитирующие, достигнув нирваны, чувствуют как бы облегчение от тяжкого бремени, свободу и легкость – и не желают продолжать созерцание. Их цель достигнута, и можно понять то, что наполняет их сердца. Тогда они могут идти далее, к более высоким ступеням практики.
Какую бы сонливость вы ни чувствовали, период напряженной сосредоточенности при дыхании, когда внимание направлено на ноздри, сразу же пробудит вас. Эта техника одинаково ценна и для успокоения возбужденного, рассеянного ума, потому что перед лицом огромного усилия при напряженном дыхании большая часть мыслей оказывается как бы сдутой, подобно облакам, рассеиваемым ветром.
Практика Сунлуна очищает ум от сонливости и рассеянности, оставляя медитирующего в состоянии ясности и сосредоточенности. Дальнейшая внимательность к изменяющимся ощущениям укрепляет внимание и наблюдающее качество ума. Благодаря этой практике можно за короткое время пережить силу спокойного, сосредоточенного ума; применение ее к наблюдению умственно-телесного процесса ведет к чистому прозрению, к мудрости, к освобождению.
упор делается на твердость и настойчивость в практике, как важнейшие качества; ибо это единственный путь.
Первая существенная принадлежность йогина – это сосредоточенный ум. Ибо только сосредоточенный ум является очищенным умом.
Для начала процесса очищения нормальному, повседневному уму требуется объект, на котором он должен утвердиться. Этот объект может принадлежать одному из двух типов: он может быть внешним по отношению к телесно-психической системе йогина или принадлежать ей. Объекты, принадлежащие телесно-психической организации йогина, – это его тело и мысли. Любой из этих объектов можно взять в качестве предмета медитации для установления сосредоточенности.
Например, можно воспользоваться цветными дисками. Скажем, йогин берет цветной диск или точку и помещает её на соответствующее расстояние – около трех ярдов от себя. Он садится, скрестив ноги под собой, и обращает лицо к диску. Выпрямив туловище, он глядит на диск; глаза раскрыты не слишком широко и не слишком узко. Он дает возможность уму с серьезностью удерживаться на диске, чтобы приобрести устойчивость. Йогин продолжает это упражнение до тех пор, пока, даже закрыв глаза, не станет воспринимать в уме окрашенный диск. Это будет приобретенным знаком, или образом. По мере того, как он продолжает направлять внимание на этот образ, может возникнуть более ясный противообраз. Такой противообраз появляется вместе с сосредоточенным умом. Если йогин желает видеть его вдали, он видит его вдали; если он желает видеть его вблизи, он видит его вблизи, справа, слева, внутри, снаружи, сверху, снизу – словом, соответствующим образом. После приобретения противообраза йогин охраняет его с почтением, совершая постоянные усилия. Благодаря этому он приобретает способность к практике, а после должной практики достигает высокой и контролируемой сосредоточенности. За этим следует устойчивая поглощенность медитацией. Подобные упражнения могут вызвать все стадии устойчивой медитации.
Можно практиковать медитацию при помощи анализа четырех элементов. Сущность земли есть природа твердости, силы, плотности, неподвижности, устойчивости, опоры. Сущность воды – это природа пропитывания, сырости, текучести, природа струи, проникновения, возрастания и сцепления в потоке. Сущность огня – это природа жара, теплоты, испарения, созревания, поглощения и усвоения. Сущность воздуха есть природа опоры, холода, входа и выхода, легкости движения, достижения низа и усвоения. Йогин усваивает элементы быстро и детально благодаря их рассмотрению и размышлению. Здесь требуется понимание не того, какими элементы сделаны для нас, а понимание их такими, каковы они есть в своей сущности, каковы они есть в самих себе. И эта их сторона, их природа, находится за пределами сферы понятий и логического мышления.
Хорошими предметами медитации могут быть позы тела; медитация о них ведет к установлению надлежащей сосредоточенности. Йогин пытается относиться с полным вниманием к ходьбе, стоянию сиденью, лежанью, сгибанью, вытягиванию, к еде, питью, жеванью, вкушению, к испражнению и мочеиспусканию. Позы динамичны; протекание процессов безошибочно; когда позы усвоены по-настоящему, как то, что они есть, можно считать, что ум вполне очищен. Однако йогин должен решить, каким предметом медитации лучше служат эти позы – первичным или вторичным; последний применяется в те моменты сравнительного расслабления, когда первичный объект на некоторое время отставлен в сторону.
Все упомянутые предметы ведут йогина к установлению сосредоточенности. Йогин законно может применять их для приобретения нужной ему сосредоточенности. Но, пожалуй, для него будет разумным подходом постараться использовать и практиковать такое упражнение, которое приведет его к самой последней цели, поставленной им для себя, – к освобождающему знанию, к прозрению випассаны.
Итак, существует две формы практики культуры психики. Они называются саматха, или практика сосредоточенности, и випассана, или практика прозрения. Саматха ведет к спокойствию и тишине ума, а випассана – к интуитивному познанию мира, истинной природы явлений, и к конечному освобождению. Саматха занята вселенной, какой она является нам; випассана занята вселенной, какова она есть в себе. Даже мысль о ходьбе в акте ходьбы, мысль о сгибании в акте сгибания, мысль о прикосновении в акте прикосновения – суть идеи, созданные нами в своих умах, чтобы мы могли лучше приблизиться к действительным позам, каковы они есть. Но всё, что составляет вселенную для нас, ведёт к саматха; любой созданный нами предмет, любая идея, образ, мысль или понятие, создаваемые нами, ведут к саматха. В саматха, самом по себе, нет ничего ошибочного; практика саматха законна; существует много причин, по которым её следует рекомендовать. Пожелает ли он теперь практиковать сосредоточенность лишь для того, чтобы позже подключиться к випассане, или, наоборот, пожелает начать практику випассаны немедленно, – дело его личного выбора. «Человек делает то, что ему нравится; и, делая то, что ему нравится, он не будет беспокоиться».
Но поскольку имеется возможность подойти к жизненным процессам непосредственно, имеется возможность увидеть их такими, каковы они есть в себе, существует и випассана, завоевание интуитивного освобождающего знания. Возьмём, например, в качестве упражнения осознание вдоха и выдоха. Говорят, что это упражнение оказывается подходящим для всех типов личности. Практикуя внимательность по отношению к дыханию, мы достигаем мирной жизни и создаем условия для преодоления дурных и нездоровых состояний. Тогда прекращаются колебания тела и ума. Практикующий осуществляет четыре основания внимательности и семь факторов просветления, осуществляет мудрость и свободу. Внимательность к дыханию практиковал Будда. Далее, в писаниях говорится, что наблюдение за дыханием является незапятнанным; чтобы достигнуть в нём совершенства, не требуется никаких дополнений.
Это упражнение можно практиковать просто в виде сосредоточенности (саматха) или так, чтобы осуществить прозрение, випассана. Вдохните и выдохните. Когда дыхание входит внутрь и выходит наружу, оно коснётся кончика ноздрей, или верхней губы, или каких-то других участков в этом районе. Удерживая ум на этой точке прикосновения, считайте вдохи и выдохи. Таков один метод. Опять вдохните и выдохните. Удерживайте ум на точке прикосновения дыхания; удерживайте его таким образом, знайте короткое дыхание – коротким, а продолжительное – продолжительным. Это второй метод. Ещё раз вдохните и выдохните. Удерживая ум на месте соприкосновения с дыханием, следите за входящим и выходящим дыханием. Делая это, вы не должны следовать за дыханием до углубления над желудком или выходить за ним за пределы тела. Нужно только ощущать, как тело дыхания входит и выходит. Это похоже на пилу: зубья пилы всегда находятся в одном пункте соприкосновения с деревом, но этот пункт дерева ощущает всю длину пилы, потому что через него пила как раз проходит всей своей длиной. Таков третий метод.
Обратите внимание на то, что во всех этих трех методах йогин следит за вдохами и выдохами только в пункте прикосновения и более нигде. Это справедливо также и для четвертого метода. Вдохните и выдохните. Задержите ум на точке прикосновения дыхания. Осознавайте это прикосновение. Не считайте дыхания; не обращайте внимания на степень продолжительности, не следите за вхождением и выходом дыхания.
Из этих четырех методов внимательности к дыханию первые три являют собой простые упражнения в сосредоточенности, тогда как четвертый оказывается упражнением в прозрении.
Только четвертый метод, где берется одно лишь обнаженное прикосновение, выполняет практику прозрения. Однако даже эта практика может оказаться запятнана сосредоточением. Если вместо осознания прикосновения в его голой действительности, вместо сохранения этого осознания при помощи внимательности, йогин отмечает его в уме, тогда в этот самый момент он скатывается к старой привычке формирования понятия или идеи – и вместо предполагаемой випассаны практикует саматха.
Отметки в уме имеют наклонность совершаться в гораздо более медленном темпе, нежели действительный процесс явлений. Таким образом, вместо способности воспринимать эти процессы такими, каковы они есть, отметки в уме проявляют стремление соскальзывать к прошлому, где процессы перестраиваются в силу вмешательства рассудка. Для того, чтобы иметь возможность не отклоняться от естественных процессов, йогину необходимо только быть внимательным. Выполнить это нетрудно. Первоначальное требование для этого – осознание. Осознавайте прикосновение, ощущение. Затем сохраняйте это осознание и наблюдайте за ним внимательно. Когда осознание охраняется при помощи внимательности, мысли оказываются запертыми; они не могут вторгнуться в ум. Для формирования понятий, образов или идей не представляется никакой возможности. Благодаря этому мы подходим к процессам непосредственно в самый момент их формирования и протекания, мы видим их такими, каковы они есть в себе, без искажающего действия мысли. Это и есть подлинная практика прозрения.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-08-15, 7:52 PM | Сообщение # 122 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Мысли всегда стремятся вторгнуться в ум. Идеи и образы стоят у самого порога, готовые войти при малейшей возможности, при первом ослаблении внимательности. Единственный способ сохранить связь с процессами, быть внимательными к ним – это проявлять бдительность благодаря суровым усилиям. «Будьте неуклонно внимательными к осознанию прикосновения».
необходимость неуклонности в качестве существенного элемента.
Йогин очень любит себя и поэтому предпочитает давать волю своим мыслям, разрешает им плыть по течению вместо того, чтобы взять себя в руки. А для того, чтобы взять себя в руки, требуется усилие, и для йогина это является проклятьем. Вот почему, когда ему говорят, чтобы он дышал более напряженно, он готов цитировать нужную главу или стих из писания, доказывая, что ему нет необходимости перенапрягаться. «Йогин не должен стараться слишком усердно; если он стремится чересчур усердно, он становится беспокойным».
Но почему же он становится беспокойным? Потому что вместо внимательности к прикосновению или ощущению йогин направляет свой ум на совершаемое им усилие. Недопустимо, когда усилие отвлекает внимание от объекта медитации. Для того, чтобы удерживать внимание на объекте и всё же порождать усилие, йогин прежде всего должен удостовериться, что внимание действительно удерживается на объекте. Когда объект схвачен с полным осознанием, когда это осознание сохраняется при помощи внимательности, йогину необходимо увеличить усилия. Продолжая практику таким образом, он обнаружит, что порождённое им усилие служит более удерживанию внимания на объекте, нежели отвлечению его на само усилие. Далее, благодаря возросшему усилию будет развита большая напряжённость ума.
«Он (йогин) должен быть внимателен; не следует ему допускать, чтобы ум отвлекался.».
Это значит, что усилие должно быть как раз достаточным для цели внимательности и познания. Уильям Блейк сказал: «Мы никогда не знаем, сколько будет достаточно; мы не знаем этого, пока не узнаем, сколько будет более, чем достаточно». Мера достаточного- в словах Будды, когда он говорит, как монаху следует совершать усилие:
«Монахи, если бы его тюрбан или волосы были охвачены пламенем, он проявил бы сильное желание, усилие, старание, напряжение, борьбу, полноту внимания, внимательность, чтобы погасить огонь. Точно так же им должны быть проявлены сильное желание, усилие, старание, напряжение, борьба, полнота внимания, внимательность, чтобы прекратить всякое дурное и ошибочное состояние».
Зная, как много усилий требуется для практики, будучи знакомым со склонностью йогина к беззаботности, он наставлял: «Будьте строго внимательны». Проявлять строгую внимательность – это значит мобилизовать все свои ресурсы, чтобы овладеть процессами, каковы они есть, не думая, не размышляя. Строгость пробуждает элемент энергии, или правильное усилие.
Он требует от йогина, чтобы тот дышал более напряжённо, если он практикует дыхание, или погружал ум глубже в ощущение, если он наблюдает за ощущением, – чтобы таким путем увеличить внимание к выполнению задачи и развить более интенсивную внимательность.
Когда мы остаемся спокойными, приковав внимание к осознанию прикосновения или иного ощущения, мы этим вызываем к действию элемент внимательности. Правильная внимательность – существенный элемент практики.
Неприятное ощущение подобно признанному врагу: йогин может узнать его и предпринять корректирующее действие, так, чтобы скрытый в неприятном ощущении гнев не получил возможности возникновения. Находясь между естественной неприязнью к неприятному ощущению и ревностным усилием установить внимательность, йогин никогда не погрузится в него и не уклонится от него. Он будет способен полностью освободиться от неприятного ощущения, пребывая внутри него и наблюдая за ним, не думая ни о чем, связанном с ощущением. Неприятное ощущение служит прочным столбом для привязи ума, склонного к блужданию. Оно никогда не обманет йогина относительно подлинной природы явлений – их болезненности.
Также не должно существовать причины для опасений по поводу неприятного ощущения. Есть особые приёмы, пробуждающие внимательность достаточной глубины и интенсивности и преодолевающие навязчивость и болезненность неприятного ощущения. Эта навязчивость является следствием того, что йогин отождествляет себя со сферой боли и с результатами неприятного ощущения. Но когда внимательность установлена достаточно прочно для того, чтобы проникнуть в ощущение и устранить отождествление с понятием «я», личности, способной испытать боль, тогда неприятное ощущение становится просто неприятным ощущением и уже не является источником боли.
Конечная цель медитации заключается в том, чтобы устранить иллюзорное представление о «я». В этой борьбе с неприятным ощущением йогину приходится вновь и вновь откалывать по кусочкам это представление о «я». Скажем, возникает неприятное ощущение; йогин продолжает относиться к нему со внимательностью, пока это неприятное ощущение не оказывается израсходованным; благодаря этому причина оказывается убитой в следствии. Он применяет этот прием еще и еще раз, пока не приобретет совершенного уменья и в конце концов не достигнет способности убивать причину в причине, покончить с причиной в причине, так, чтобы она никогда не смогла вновь дать начало следствию, которое явилось бы лишь другой причиной в бесконечной цепи. Это убийство причины в причине и есть просветление. «Поистине, неудобное есть норма; удобное унесет вас по течению потока сансары». Неприятное ощущение – это внутренний враг йогина. Если можно будет победить внутреннего врага, внешние источники страдания более не смогут его коснуться.
После периода ревностной практики наступает такой момент, когда йогину предлагается истинное освобождающее знание. Для того, чтобы прийти к подобному мгновенью, йогин должен вполне усовершенствовать установление внимательности по отношению к телу, вполне усовершенствовать установление внимательности по отношению к ощущениям; это значит, что ему необходимо в совершенстве преодолевать неприятные ощущения. Неприятные ощущения суть величайшие препятствия, возникающие перед йогином по мере его прогресса на пути. Именно здесь он продолжает падать назад. Для того, чтобы преодолеть их, ему нужно обладать непоколебимой энергией; для этого необходимы решимость, непреклонность, а также и правильная техника. Тогда эти ощущения вооружают йогина достаточными силами сосредоточения и внимательности, необходимыми для работы с тонкими процессами следующей фазы, для утверждения внимательности сознания. Когда внимательность сознания получит полное завершение, ему будет предложена задача установления основания внимательности к психическим объектам и фундаментальным принципам. Если же он полностью утвердится в совершенстве четырех аспектов осознания (см. гл. 14), если вполне разовьет семь факторов просветления, тогда в тот самый момент, когда эти совершенства и семь факторов приобретены, в нем возникнет истинное освобождающее знание.
«Неудобство – это поистине норма; а удобство унесёт нас по течению в потоке иллюзии».
Мы должны проникнуть сквозь неприятные ощущения; только тот, кто проник сквозь них, увидит процессы такими, каковы они есть.
Мы должны пробудить в себе желание положить конец неверию, приложить ещё одну унцию усилия, быть строго внимательными. Нам нужно обладать верой, энергией и осознанием, чтобы очистить себя, преодолеть боль и горести, достичь правильного пути, завоевать нирвану.
Развитие пути внимательности
Путь внимательности Сунлуна-саядо обеспечивает нас техникой для быстрого преодоления лености и желаний внешних чувств. Эта техника воздвигает порог перед шумом и отвлекающими факторами, которые отклоняют от цели внимание медитирующего. Для человека вялой интуиции она предлагает поразительно надежный и быстрый метод полного и совершенного утверждения четырех оснований внимательности.
Поза
Примите такую позу для медитации, которая может быть сохранена вами в течение некоторого времени без перемен. Не лежите в кровати, не откидывайтесь на спинку кресла. Поза должна позволить вам собрать воедино и взять в свои руки все ресурсы; она должна предназначаться для работы. Подходящей позой будет сиденье со скрещенными ногами; спина должна быть выпрямлена; руки надо держать близко к бокам туловища. Правый кулак нужно держать в левой руке, чтобы облегчить его сжатие, когда медитирующий собирает всю свою силу для борьбы с неприятным ощущением, которое может возникнуть впоследствии. Не переплетайте пальцы рук, не держите большие пальцы слегка прижатыми друг к другу. Пусть голова будет слегка наклонена вперед. Не сидите свободно; примите твердую позу, при которой тело образует прочную основу, циркуляция токов тела замкнута, а медитирующий сохраняет бдительность.
следует позаботиться о том, чтобы не приносить в жертву другим целям час или два, отведенные для медитации. Изданные на Западе книги советуют начинающему приступать к практике с сеанса в две-три минуты ежедневно; этот период постепенно удлиняется. Опыт Сунлуна говорит о том, что интенсивный первичный сеанс длительностью в час или около того приносит более благоприятные результаты. Нормальный сеанс не должен быть меньше часа или двух. Практикующие интенсивную медитацию сидят целый день или всю ночь.
После того, как подобрана поза, после того, как она принята, не следует её изменять или заменять другой; её нужно удерживать до конца сеанса. «При судорогах не двигайтесь; при зуде не чешитесь; при усталости не отдыхайте».
Дыхание
Начните со вдоха. Вы заметите, что дыхание касается кончика носа или верхней губы. Будьте чрезвычайно внимательны к прикосновению дыхания. Бдительно поддерживая внимательность, дышите сильно, напряжённо и быстро. Сильное, напряженное и быстрое дыхание ограждает от внешних шумов, помогает контролировать ум, быстро устраняет помехи, устанавливает сосредоточенность и дает возможность медитирующему справиться с неприятными ощущениями, которые могут далее возникнуть.
Сильное, напряженное и быстрое дыхание будет причиной усиленного трения вдыхаемого и выдыхаемого воздуха о кончики ноздрей, о верхнюю губу или о какую-нибудь другую часть тела в этом районе. Будьте внимательны к этому прикосновению дыхания.
«Когда дыхание коснется кончика ноздрей или верхней губы, вы осознаете это прикосновение. Будьте внимательны к этому осознанию». Пусть ни одно прикосновение не пройдет неосознанным. Осознавайте каждое отдельное прикосновение. Необходимо, чтобы внимательность была строгой; это значит, что должно иметь место приложение энергии, что медитирующему необходимо работать с энтузиазмом и старанием.
Не позволяйте уму при осознании охватывать всё тело дыхания; не следуйте за дыханием, входящим в тело и выходящим из него. Не считайте вдохи и выдохи; не отмечайте в уме область прикосновения дыхания, будь то ноздри или верхняя губа. Пусть осознание направляется только на ощущения прикосновения дыхания; будьте внимательны лишь к этому ощущению прикосновения.
Вдыхайте воздух внимательно и полно, как если бы вы втягивали воду шприцом. Выдыхайте резко. Полное и напряженное втягивание дыхания помогает быстро установить сосредоточенность. Оно помогает и возникновению ощущений. Поскольку большинство людей обладает более сильным выдохом, необходимо обратить большее внимание на вдох, чтобы установить равновесие между вдохом и выдохом. Когда оба процесса уравновешены, медитирующий достигает стадии плавного, самопроизвольного дыхания, свободного от усилия. Дышите, не встряхивая тело и голову; это быстро создаст сосредоточенность.
На ранних стадиях сильного, напряженного и быстрого дыхания может появиться усталость; но медитирующему не следует ни останавливать дыхание, ни уменьшать его силу и быстроту. «Не отдыхайте, когда вы устали». Усталость, вероятно, является следствием или недостаточной силы вдоха или чрезмерного дутья при выдохе. Средство против этой усталости состоит в увеличении силы вдоха. Когда сила вдоха и выдоха будет уравновешена на высоком уровне, усталость исчезнет. Тогда медитирующий пробьется из зоны затрудненного дыхания в зону плавного, самопроизвольного ритмического дыхания, Существует три уровня дыхания: высокий (очень сильное, напряженное и быстрое дыхание), средний (сильное, напряженное, быстрое) и низкий (слабое, мягкое, медленное). Поскольку человек – это не машина, он иногда ослабляет дыхание, сбивается с темпа. Необходимо рано достичь высшего уровня, так чтобы позднее, когда ритм снизится, медитирующий успел достичь уравновешенного среднего уровня дыхания и был способен поддерживать его.
Не устанавливайте заранее время для дыхания. При напряженном быстром дыхании у нас появляются неприятные ощущения. Эти неприятные ощущения могут принять форму болезненности, судорог, головной боли, онемения, жара, холода или какого-то иного чувства. Продолжайте дыхание, пока ощущение не станет достаточно сильным для того, чтобы прекратить напряженное дыхание. Здесь ощущение играет роль часов, определяющих период времени дыхания. Если же поступить иначе, если медитирующий заранее установит время для дыхания, скажем, в три четверти часа или в час, в это время он перейдет ко второй части медитации. Но первый метод предпочтительнее.
Когда подходит время прекратить сильное дыхание, надо сделать еще пятьдесят или сто дыханий – на этот раз со всей силой, какая найдется у медитирующего; между тем внимательность к прикосновению дыхания должна оставаться неумолимой. Затем следует внезапно остановить дыхание на вдохе, а затем в состоянии наибольшей собранности производить внутреннее наблюдение всего тела.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-08-15, 7:53 PM | Сообщение # 123 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| 
Ощущение
Итак, надо внезапно и полностью остановить дыхание на вдохе; тело должно быть спокойным и собранным; его нужно держать под строгим наблюдением. В теле возникнут ощущения боли, судорог, ломоты, онемения, жара или холода. Будьте внимательны к наиболее явным из этих ощущений, не давайте им уйти. Не подключайте внимание к пупку, к солнечному сплетению или какому-нибудь другому району. Для наиболее явственного ощущения естественно требовать к себе внимания. Переводя внимание к другим районам, где нет наиболее ясного ощущения, мы теряем хватку, с которой придерживаемся немедленного настоящего.
«Если ощущение слабо, познайте факт его слабости. Если ощущение сильно, познайте факт его силы»,. Знайте не меньше и не больше. Знайте его только таким, каково оно есть. Знайте всё, что возникает, таким, каким оно возникает, и только тогда, когда оно возникает; осознавайте голый факт его возникновения. Будьте внимательны только к этому. Пусть не вмешиваются никакие мысли обо «мне» и «моём»; не думайте о том, что эта ваша нога, ваше тело или ваша рука. Не размышляйте о том, что «это тело и ум». Все мысли, размышления, соображения суть сфера понятий; они не относятся к практике прозрения.
Сунлун осуществляет прямое и немедленное соприкосновение с реальностью. Нельзя допускать, чтобы требуемое время и усилие сперва выстроили концептуальный мост для подхода к реальности. Когда мы встречаемся вплотную со слоном, которого искали, нам не надо возвращаться назад по его следам, а затем проделывать по этим следам обратный путь к слону. Мы немедленно улавливаем факт боли, мы не формулируем понятия «болит, болит», чтобы затем вернуться к факту боли. Поэтому мы говорим медитирующему: «Избегайте названий; не концептуализируйте реальность».
Не предвосхищайте ощущение, не гонитесь за ним. Будьте внимательны к ощущениям в самый момент их возникновения или исчезновения, который и являет собой настоящее время, текущий момент. В борьбе с неприятным ощущением, которое может бушевать с невероятной силой и остротой, медитирующий старается не выйти за пределы ощущения; иными словами, проявляемое им усилие не должно превышать усилие, необходимое для поддержания прочного внимания. Там, где налицо избыток энергии, как если бы медитирующий поместил свое усилие перед неприятным ощущением, внимание в результате соскользнет с самого ощущения, и все, что от него останется, – это неистовство его усилия. А такое неистовство – не более чем гнев.
С другой стороны, медитирующий должен постараться не пропустить ощущения. Иначе говоря, проявляемое усилие не должно оказаться ниже того, которое необходимо для поддержания прочного внимания. Когда усилие бывает неадекватным, медитирующий соскальзывает обратно, в леность и вялость. А если неприятное ощущение оказалось сильным, оно подавляет медитирующего. Сильное неприятное ощущение, которое не удерживается со внимательностью, дает начало страху, тревоге и гневу; а все они составляют энергию, которая поворачивает колесо сансары. Вялость и леность суть основа неведенья, еще одной энергии, обусловливающей повторное рождение и заблуждения.
Поэтому медитирующий должен проявить большую осторожность, чтобы не выйти за пределы ощущения и не пропустить его. Он должен проявлять то энергичное и бдительное внимание, которое необходимо для познания и внимательности. Это значит, что временная связь между вниманием и ощущением должна находиться не в будущем и не в прошлом, а в простом, немедленном настоящем. Это осуществляется тогда, когда вместо пассивного внимания к возникающему ощущению и к его распаду в будущем медитирующий активно стремится воспринять самое рождение ощущения.
Однако, имея дело с одновременным возникновением множества ощущений, когда они появляются сразу в голове, в руке, в туловище, в ногах, лишенный руководства ум медитирующего будет впопыхах гоняться за ними; при этом не получится никакой внимательности по отношению к ним здесь и сейчас. Результатом окажется личное потрясение и страдание. Для того, чтобы избегнуть таких последствий, следует проявлять внимательность только к наиболее отчетливому ощущению; надо пробудить энергичное его осознание, а это осознание должно стать объектом бдительного наблюдения со стороны внимательности. Медитирующий должен быть способен проникнуть внутрь ощущения, чтобы постичь его природу; для этого требуется усилие. Это похоже на гвоздь, вбиваемый в доску: доска – это ощущение; гвоздь – ум; палец, придерживающий гвоздь, – внимательность, а молоток – само усилие.
Когда ум проникнет в глубь ощущения, медитирующий более не будет чувствовать форму своей руки, ноги или туловища; он более не почувствует: «Я страдаю». Эти концептуальные представления окажутся заменены простым и ясным осознанием единственного ощущения. Поскольку удалена идея «я», которое испытывает страдание, медитирующий не почувствует неудобства в неприятном ощущении. Ощущение, которое несколько мгновений назад чувствовалось в виде боли или жжения, теперь чувствуется медитирующим только как сильное ощущение с элементами страдания.
Из трех видов ощущений – неприятных, приятных и безразличных, – последние являются наиболее тонкими; в нормальных условиях они не подходят обычным людям в качестве первоначального объекта для установления внимательности. Когда они возникнут на последующих ступенях развития, медитирующему придется проявлять внимание к ним при их возникновении; но к тому времени он уже должен будет развить способность улавливать тонкие безразличные ощущения.
Возможно полностью преодолеть неприятное ощущение и научиться от него. Поскольку и неприятное ощущение также подвержено закону непостоянства, оно через некоторое время должно прийти к концу.
Может уменьшиться его интенсивность; но это не будет настоящим концом; какая-то часть неприятного ощущения останется. Подлинное преодоление неприятного ощущения имеет место тогда, когда медитирующий пребывает в этом ощущении, наблюдает его, не допуская ни единой мысли, связанной с ощущением; тогда оно оказывается исчерпанным, оконченным, оторванным, утраченным или погашенным. Говорят, что оно поглощено, когда оно постепенно стихает и исчезает без остатка. Оно кончается, когда медитирующий следует за ним, пока оно не исчезнет, как дорога, по которой прошли до конца, как веревка, которую перебрали во всю длину до самого конца, когда в руках уже ничего не осталось. Оно отпадает, когда неожиданно отламывается, как лопается туго натянутый канат. Оно утрачено подобно спавшей змеиной коже. Оно угасло как светильник, в котором полностью сгорели масло и фитиль.
В неприятности всех этих ощущений заключен элемент неудобства; и именно этот глубинный элемент неудобства является основным для всех наших переживаний.
«Неудобство – это поистине норма; удобное унесет вас по течению потока сансары», –действенность страдания для преодоления этого страдания.
Как же следует проявлять внимательность к неприятному ощущению, чтобы поглотить его, покончить с ним, отсечь его, отбросить, погасить? Единственный ответ состоит в том, что медитирующему надо быть строго внимательным к неприятному ощущению, как только оно появится и когда возникнет – здесь и теперь. Но как же удержать неуклонным такой ум, который стремится уклониться от неприятного ощущения? Как уловить это неприятное ощущение в самый момент его возникновения, открыть его в самом способе возникновения?
Во-первых, будучи внимательными к неприятным ощущениям, соберите воедино тело и ум, удерживайте их оба совершенно спокойными. Наблюдайте неприятное ощущение, придерживая дыхание; задерживайте дыхание так долго, как сможете, но без затруднения. Всякий раз, когда нечто делается с большим вниманием, дыхание естественно приостанавливается. Например, вдевая нить в ушко иглы, человек обыкновенно задерживает дыхание, пока не выполнит свою задачу. Подобным же образом медитирующий должен наблюдать неприятное ощущение, придерживая дыхание; это даст ему возможность проявить большее осознание и более строгую внимательность.
Все время он сохраняет строгую внимательность к ощущению.
Как во время дыхательного упражнения он дышал сильно и напряженно, так и обратив ум на неприятное ощущение, он должен удерживать его на нем сильно и прочно. Ему нужно выставить против неприятного ощущения все ресурсы дыхания, тела и ума. С задержанным дыханием, с напряженным телом и укрепленным умом он должен производить давление против давления со стороны ощущения, пока ему не удастся проникнуть в него, остаться в нем, наблюдать за ним без единой связанной с ним мысли, пока в конце концов ощущение не будет полностью поглощено или окончено.
важным элементом этой техники является настойчивость. Медитирующий должен прилагать неуклонную энергию, должен быть настойчивым, усердным, серьезным и энергичным, должен являть собой все то, чего Будда требовал от своих учеников. Избавления от заблуждения нельзя достичь при помощи размышлений, рассуждений, ненапряженных усилий. Оно достигается только благодаря самому мощному и продолжительному натиску всех физических и душевных сил, находящихся в распоряжении медитирующего.
Хотя при психических объектах медитации требуется настойчивость, при внимательности к эмоциональному чувству не потребуется одновременно возбуждать физическую силу. Однако все еще может оказаться необходимым пробудить рвение и серьезность для неослабной внимательности. Для медитирующего, которому тренировка в области неприятного ощущения помогла развить эти качества, практика внимательности к эмоциональному чувству не должна быть трудной. Кроме того, поскольку эмоциональное чувство обычно сопровождается неприятными физическими ощущениями, медитирующий может обратить свое внимание на эти ощущения и таким образом преодолеть свою привязанность к эмоциям благодаря победе над неприятными физическими ощущениями.
Превыше ощущения
Когда медитирующий в совершенстве утвердился в ощущении и наблюдает его без каких бы то ни связанных с ним мыслей, когда ощущение отпадает или полностью угасает, ум медитирующего становится совершенно ясным, очищенным, твердым, работоспособным. Он наполняется любящей добротой ко всем живым существам.
С прояснившимся, очищенным, твердым и работоспособным умом он созерцает сознание в сознании. Он знает сознание с чувствительностью как сознание с чувствительностью; он знает сознание, лишенное чувствительности, как сознание, лишенное чувствительности; он знает сознание с ненавистью как сознание с ненавистью; он знает сознание, лишенное ненависти, как сознание, лишенное ненависти. Он знает, когда возникли чувственность и ненависть; он остается внимательным к ним, так чтобы они не могли стать причиной, порождающей дальнейшие возникновения чувственности и ненависти. Это значит убить силу причины в ее следствии. Когда он соприкасается с объектом, который мог бы возбудить чувственность или ненависть, он сохраняет строгую внимательность к нему, так, чтобы не допустить возникновения чувственности или ненависти. Это значит – убить причину в причине.
С этим последним актом внимательности он в совершенстве осуществляет на практике наставление: «В видимом должно быть только видимое, в слышимом – только слышимое, в ощутимом – только ощутимое, в мыслимом – только мыслимое». Он способен поступать так потому, что очистил свой ум, сделал его твердым и работоспособным при помощи упорной внимательности к неприятному ощущению. Для обычного медитирующего с вялой интуицией во время практики начальных упражнений випассаны стараться увидеть в видимом только видимое чрезвычайно трудно. Это происходит потому, что сознание – тонкий объект созерцания, и его нелегко ухватить или удержать нечистым, слабым, неуправляемым умом. Но когда ум медитирующего укреплен внимательностью к неприятному ощущению, он способен удержать видимое как видимое, слышимое как слышимое, мыслимое как мыслимое.
Иногда предлагается, чтобы в том случае, когда во время практики внимательности возникнут отвлечения, ум следовал за ними и отмечал их. Теоретически должно быть возможно проследить каждое отвлечение, чтобы схватить его со внимательностью; однако на практике для рассеянного ума чрезвычайно трудно сохранять внимательность ко всему, что его отвлекает. Если он сосредоточен с достаточной силой, он совсем не отвлечется от своего первоначально избранного объекта медитации. Кроме того, производя отметки об отвлечении, медитирующий часто подвергается риску: он уверен, что сохраняет внимательность к отвлечению, тогда как фактически оказывается увлечен им. Поэтому самый безопасный и самый действенный метод состоит в том, чтобы создать дополнительное рвение и быть более внимательным к первоначальному объекту медитации – прикосновению или другому ощущению.
Что касается созерцания отдельных элементов психической деятельности, то они оказываются еще более тонкими, нежели сознание. Созерцание элементов психики можно назвать практикой, возникающей из энергичнейшей внимательности к ощущению. Когда ощущение поглощено или закончилось, могут появиться факторы просветления. Медитирующему надо будет проявлять внимательность к этим элементам, когда они возникают и исчезают. Если возникает такой фактор просветления, как непривязанность, медитирующий сохраняет бдительное осознание факта непривязанности. Здесь опять-таки медитирующий сможет хорошо выполнить свою миссию, потому что развил мощную сосредоточенность, ясный и твердый ум благодаря практике внимательности к ощущению.
Фактически четыре опорных пункта внимательности – тело, ощущение, сознание и элементы душевной жизни – не возникают независимо друг от друга. Они возникают совместно и взаимосвязанно. Когда медитирующий проявляет внимательность к осознанию прикосновения, в этом прикосновении участвуют опорные пункты тела, ощущения, сознания и элементов психики. Будучи внимательным к одному из них, медитирующий внимателен и ко всем остальным. Когда преобладающим является ощущение, мы говорим о внимательности к чувству, когда преобладающим оказывается сознание, мы говорим о внимательности к сознанию.
Когда внимательность к четырем опорным пунктам является завершенной и совершенной, медитирующий в полной мере развивает семь факторов просветления. Когда же семь факторов просветления развились вполне и в совершенстве, медитирующий достигает просветления. Если мы посеяли семя манго, вырастет дерево манго. Человек должен отдать все внимание тому, чтобы хорошо посадить семя манго, чтобы это семя было наилучшим, какое он только сумеет достать; а результаты придут сами.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-08-15, 7:54 PM | Сообщение # 124 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Заключение
Путь внимательности Сунлуна практикуется ревностными монахами или мирянами в течение дня и ночи. Для менее ревностного медитирующего центр рекомендует от пяти до семи сеансов в день; каждый сеанс длится от одного до трех часов. Человек, который слишком занят делами службы или своего предприятия, сможет заниматься практикой два раза в день. Однако в часы между сеансами не следует оставлять ум без присмотра. Медитирующему нужно стараться постоянно быть внимательным. Он достигает этого при помощи внимательности к чувству прикосновения. В течение дня нет ни одного мгновенья, когда его тело не находилось бы в соприкосновении с каким-нибудь объектом. Если он сидит, его тело касается стула; если он лежит, его голова соприкасается с подушкой; при ходьбе ноги с каждым шагом касаются земли. Если он держит в руках какой-то инструмент или предмет, его пальцы соприкасаются с этим предметом. Медитирующий должен быть внимательным к прикосновению тела к стулу, головы к подушке, ног – к почве, пальцев – к инструменту или какому-либо другому предмету. Он должен по возможности быть внимательным к касанию глаза зрительными объектами, уха – звуками, языка – вкусовыми ощущениями, носа – запахами. «Будьте строго внимательны к осознанию прикосновения»
Система Сунлуна проста; она настолько же проста, насколько просты линия или круг. Даже при первых попытках детей играть с бумагой и карандашом оказываются нарисованы линии или кружки; но провести совершенно прямую линию или нарисовать совершенно правильный круг чрезвычайно трудно. Однако когда человек занимается этой практикой с достаточной серьезностью и старанием, можно получить быстрые результаты. Другие методы в большинстве своем трудны для описания, хотя и легко выполняются; их результаты появляются медленно. Метод Сунлуна легко описать. Конечно, метод Сунлуна труден для выполнения; но это не значит, что последовательность операций является сложной; все они просты. Трудность метода означает лишь то, что он не так удобен, как другой метод, где не требуется напряжения. А здесь требуется смелость, чтобы встретиться с неудобствами напряженного дыхания и неприятных ощущений; здесь нужно рвение, чтобы преодолеть их; здесь нужна неукоснительная внимательность для достижения цели. Но когда все сделано как следует, а эти предписания можно выполнить как следует, – результаты получаются быстро, потому что устанавливает непосредственный и прямой контакт с реальностью, а также пробуждает у медитирующего энтузиазм, помогающий движению вперед с повышенной скоростью.
Ленивому человеку сегодняшнего дня метод предлагает многое. Он заставляет отбросить системы мышления, чтобы немедленно и прямо постичь действительный характер вещей. Он подтягивает практикующего, мобилизует и использует большие физические и психические резервы, дает ему силы и средства противостоять превратностям жизни. Метод наносит удар в самое сердце этого обманчивого, себялюбивого понятия «я», которое и является причиной всех несчастий и неудовлетворенности.
Метод Сунлуна – напряженный, решительный и энергичный метод установления четырех оснований внимательности «для очищения всех существ, для преодоления печали и горя, для разрушения боли и несчастья, для достижения правильного пути, для осуществления нирваны».
«Будьте строго внимательны к осознанию прикосновения».
Вопросы и ответы
Вопрос. Когда мы начинаем дышать глубоко, первые несколько минут мы чувствуем сильную усталость; а затем, когда дыхание продолжается дальше, мы более не чувствуем усталости. Почему это так?
Ответ. Мы чувствуем усталость, когда наше дыхание не приведено к равновесию; обычно выдох имеет наклонность быть сильнее вдоха. Следует удлинить вдох. Когда же мы установим должное равновесие дыхания, когда наше дыхание станет ритмичным, мы более не почувствуем усталости и фактически будем способны продолжать дыхание долгое время.
Вопрос. Почему мы задерживаем дыхание на вдохе?
Ответ. Это делается для того, чтобы нам можно было собрать воедино свои энергии для борьбы с неприятными ощущениями. Если мы остановимся на выдохе, мы, вероятно, окажемся в состоянии расслабленности, а для внимательности это нехорошо.
Вам, может быть, придется сидеть долгое время, чтобы все ощущения исчезли; но это необходимо. Конечно, если вы способны установить строгую и напряженную внимательность, времени уйдет не так уж много. Здесь важно упорство.
Сущность медитации – это борьба с ощущениями, чтобы преодолеть их. Конечно, мы можем заставить ощущения исчезнуть, если просто подвигаем руками, ногами или всем телом; но таким образом мы не боремся с ощущениями, а пытаемся уйти от них. Тогда мы выступаем против новых ощущений. Надобно знать, что мы не в состоянии уйти ни от какого ощущения; и эта невозможность уйти есть страдание, внутренне присущее нашему телу; единственный путь для нас – это смотреть ощущению прямо в лицо, победить его, прийти к прозрению, к освобождению.
Внимательность – это бдительное осознание и строгое удерживание этого осознания без каких бы то ни было мыслей.
В чем различие между медитацией саматха и медитацией випассаны?
Медитация саматха есть сосредоточение на объектах, идеях и образах. Медитация випассаны использует силу сосредоточенности прежде всего на ощущениях внутри тела. Саматха делает ум могучим, тогда как випассана ощущает ум, чтобы дать ему возможность приобрести прозрение.
Саматха пользуется сосредоточенностью в качестве своей главной опоры, тогда как випассана опирается как бы на две ноги: на сосредоточенность и на ощущения. Тот, кто практикует сосредоточенность, может обойтись без випассаны; но тот, кто практикует випассану, пользуется сосредоточенностью. Он добивается сосредоточенности от мгновенья к мгновенью и воспитывает эту сосредоточенность на ощущении. Пока вы остаетесь на этом пути, вы не вступите в состояние чистой сосредоточенности. Но если вы опираетесь полностью на одну ногу, на сосредоточенность, тогда вы можете вступить на путь саматха, сможете увидеть цвета, образы и т. п. Но тут вы можете отвлечься от цели.
Вопрос. Что нам делать, если ощущения оказываются чересчур труднопереносимыми?
Ответ. Терпенье, настойчивость – вот качества, требующиеся для того, чтобы противостоять ощущениям, какими бы сильными они ни были, и преодолеть их. Будьте внимательны, и ощущение исчезнет, даже самое сильное ощущение. Чем более сильно ощущение, которое нужно преодолеть, тем более ясным окажется в результате этого ум…
Вопрос. Если твердо удерживать внимание на телесных ощущениях, т. е. если мы сможем осознавать ощущения, не позволяя вмешиваться уму, какую это принесет нам пользу по отношению к самому уму?
Ответ. Вопрос не во вмешательстве ума; все дело в способе его функционирования. Ум должен продолжать функционировать в операции осознания; не должна вмешиваться его мыслительная функция, т. е. не должно иметь место размышление об ощущении. Если мы внимательны к любому ощущению, когда это ощущение затихает, ум становится очищенным и твердым; отсюда возникает любящая доброта и спокойствие.
Вопрос. Как мы можем быть внимательными в своей повседневной жизни?
Ответ. Когда мы шагаем, ноги касаются почвы; будьте внимательны к этому прикосновению. Когда мы держим какой-то предмет, мы касаемся его рукой, когда мы видим предмет, имеет место прикосновение к глазам; когда мы слышим звук, есть прикосновение к ушам; когда мы обоняем какой-то запах, налицо прикосновение к ноздрям; когда мы едим, имеется прикосновение к кончику языка. Мы можем быть внимательными этим и многими другими способами. Но лучше всего быть внимательными к прикосновению любой части тела: его легче уловить и удержать.
Вопрос. Какую пользу приносит эта форма медитации?
Ответ. Эта форма медитации приносит следующую пользу: она способствует очищению, преодолению печали и несчастья, она разрушает боль и горести; при ней достигается правильный путь, нирвана. Под очищением здесь понимается очищение ума. Ум успокаивается благодаря устранению пяти препятствий, а именно: лености, вялости, чувственности, злобы, возбуждения, отвлечения и сомнений.Эта форма медитации помогает правильной функции тела. есть много случаев излечения от физических расстройств и болезней благодаря медитации; но это лишь незначительные побочные продукты, приобретаемые на пути к освобождению. Эта форма медитации помогает приобрести покой ума. Спокойный ум – это такой ум, в котором не возникает ни привязанность, ни отвращение. Тогда практикующий не подвержен ни печали, ни радости, ни горю, ни гневу. Именно ум отказывается от отождествления с чем бы то ни было – и таким образом не включается в окружающие его страдание и радость. Достижение правильного пути – это приобретение чувства того, что есть и чего нет. И мы никогда не можем по-настоящему знать этого, пока не поймем, что является истинным в нас самих. Нирвана может быть завоевана только при помощи глубокой храбрости и высокой настойчивости.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-08-15, 7:55 PM | Сообщение # 125 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Обзор восьми стадий анапанасати
Буддийские психотехники - система Пробуждения
Полностью - тут:
http://buddho.org.ru/samadhi/obzor-vosmi-stadii-anapanasati
Обзор восьми стадий анапанасати
Эти восемь стадий охватывают весь путь очищения ума от начала вплоть до состояния архата.
(i) Счет
, счет дыханий – эффективный метод для выработки внимательности. следует установить внимание на кончике носа, где воздух соприкасается с ноздрями. Он не следует за дыханием, он наблюдает, как воздух входит и выходит, соприкасаясь с кончиком носа или верхней губы. В этот момент он начинает счет вдохов и выдохов.
(ii) Слежение
“Слежение” значит слежение за дыханием. Когда ум умиротворен, внимание установлено на дыхании, счет останавливается, а йогин просто следит за дыханием. Будда говорит, что на этой стадии, практик сознает, что делает длительный вдох, и соответственно, сознает, что делает длительный выдох. Он не регулирует намеренно дыхание, просто сознает, что происходит.
Далее йогин осознает все тело. Под «всем телом» подразумевается весь цикл процесса дыхания. Йогин должен внимательно осознавать начало, середину и конец каждого цикла вдохов и выдохов.
Начало – это начало вдоха, середина – продолжение вдоха, конец – завершение вдоха. То же самое и в отношении выдоха, начало – это начало выдоха, середина – продолжение, и конец – завершение выдоха. “Осознавать все тело” значит внимательно сознавать весь цикл каждого вдоха и выдоха, установив внимательность на кончике носа или верхней губы, где ощущается давление воздуха на кожу.
поясняют эту стадию следующим примерами:
Привратник следит за людьми, входящими в город, или выходящими из него только, когда они проходят через ворота. Он не следует за ними в город или за город. Так и внимание установлено только на точке соприкосновения воздуха с кончиком носа. не надо следовать за дыханием внутрь или вовне.
Человек, который распиливает пилой бревно, направляет свой взгляд на место соприкосновения пилы с деревом, а не следит за движением пилы вперед и назад. Так и йогин следит за дыханием в области ноздрей, а не следует за дыханием по его «маршруту».
Когда йогин таким образом следит за всем процессом дыхания, ум наполняется радостным ощущением. А поскольку ум стабилен, все тело пребывает в состоянии умиротворенности и невозмутимости.
(iii) Соединение и (iv) Фиксация
указывают на наличие более сильной сосредоточенности ума. Когда внимательность стабильна, дыхание становится более тонким и спокойным, в результате чего тело становится неподвижным, и чувство дискомфорта исчезает. тело начинают наполнять приятные ощущения, как будто от дуновения легкого ветра.
Тогда, благодаря успокоенности ума, дыхание становится все более тонким, пока не покажется, что оно полностью остановилось. Именно тогда прекращается ощущение дыхания. Дыхание есть, но оно едва уловимо. Не обращая внимания на эту перемену в дыхании, нужно продолжать осознавать контакт (phusana) на кончике носа, не упуская его из виду. Ум тогда освобождается от пяти помех – чувственного желания, гнева, сонливости, неугомонности и сомнения.
На этом этапе могут появиться “знаки”, или визуальные образы, что свидетельствует об успехе практики. Некоторые видят эти образы как свет, луч, дымку, сферу, звезду, молнию, или колесо. Будда созерцал этот знак в виде яркого солнца.
Исследуемый образ (uggaha-nimitta) нестабилен, он может перемещаться вверх и вниз, или со стороны в сторону. Образ-двойник (patibhaga-nimitta), который появляется в области точки, куда направлено внимание, стабильна и неподвижна. В этот момент нет никаких помех, ум спокоен. Будда объяснил этот этап так, что когда йоги делает вдох и выдох, его тело успокаивается.
Возникновение образа-двойника и устранение пяти помех знаменует достижение приближенного самадхи (upacara-samadhi). Поскольку сосредоточенность еще больше усилилась, йогин может осуществить поглощенное самадхи (appana-samadhi), которое начинается с первой джханы. Четыре джханы (стадии поглощенности) можно осуществить с помощью практики анапанасати. Эти стадии сосредоточенности называются “фиксацией” (thapana).
(v) Наблюдение – (viii) Обозрение
Йогин, который достиг стадий поглощенности, не должен останавливаться на достигнутом. Ему следует продолжить практику и переходить к медитации прозрения (випассана). Стадии развития прозрения – это “наблюдение” (sallakkhana). Когда прозрение достигает кульминации, йогин осуществляет трансцендентные пути, первый из которых «победитель потока», или сотаппана. Поскольку эти пути удаляют оковы, которые связывают практика с циклом рождения и смерти, этот этап называются “устранение” (vivattana).
Пути сопровождаются соответствующим плодами; эту стадия называется “очищением” (parisuddhi), потому что йогин очищается от скверн. Затем йогин осуществляет заключительную стадию – «обозрение» (patipassana), потому на этой стадии практик обозревает пройденный путь со всеми достижениями. Это краткий обзор основных стадий пути к Ниббане, основанных на практике анапансати.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-08-15, 7:56 PM | Сообщение # 126 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Практика внимательности - Тарт
(отрывок а другом переводе)
Упражнения на развитие внимательности
Первое упражнение: "Музыкальное тело"
Выберите приятную мелодичную музыку без слов, длящуюся около получаса. При прослушивании музыки обращайте внимание на свои ощущения в разных точках тела.
Начните с пальцев ног, постепенно перемещайте луч внимания выше, по голеням, коленям, бедрам. Дойдя до верхней части бедра, переместите луч внимания в кончики пальцев рук, и снова ведите его - по кистям рук, предплечьям, плечам.
Теперь очередь туловища. Внимание перемещается в низ живота, мышцы пресса грудную клетку, бока, поясницу, мышцы спины. Следите за своими ощущениями -. Возможно, вам трудно будет вести луч внимания по обеим ногам или обеим рукам одновременно, сделайте это по отдельности. Ваши ощущения могут оказаться любыми: правильных или неправильных не существует. Это могут быть ощущения тепла или холода, тяжести или легкости, свободы или скованности и т.д.
Мышцам шеи и головы всегда недостает нашего внимания. Если почувствуете напряжение или "зажатость", пошевелитесь, чтобы ее снять. После этого становится понятно, что помимо тех мышц, которые участвуют в поддержании позы или перемещении тела, у нас привычно напряжены еще многие другие. Например, мышцы челюстей (зачем стискивать зубы?) или мышцы шеи
Стоит осознать, что какие-то мышцы напряжены зря, как они расслабляются практически сами собой (или начинают «громко требовать», чтобы их помассировали). Когда шея становится менее «зажатой», улучшается зрение.
Второе упражнение: "Следите за руками"
У этого упражнения должно быть четкое время начала и окончания – например, "во время обеда", "пока не дойду до поворота","пока еду в метро" и т.д. Задача обманчиво проста: что бы вы ни делали в этот период времени, следите за руками. Чувствуйте, что в нихпроисходит, что они делают. Если получается, пробуйте быть внимательным не только к ощущениям в руках, но и к ощущениям в ступнях ног. Получается и это? Следите за ощущениями в ягодицах, когда сидите, идете или стоите.
Третье упражнение: "Стоп!"
Для него вам понадобится звукозаписывающее устройство (или программа) и плеер. Запишите звук колокольчика или гонга, разделенный нерегулярными, непредсказуемыми временными интервалами. Запись может длиться полчаса, 45 минут или час - как вам удобнее. Дальше вы включаете эту запись в плеере и живете своей обычной жизнью, но с одним условием: когда вы слышите звуковой сигнал, вы замираете (как в игре "Море волнуется раз") и стараетесь быть внимательным ко всему, что происходит в вашем теле, к тому, что вы чувствуете, какие мысли приходят вам в голову.
Что же получилось?
Эмоции. Практикуя внимательность, начинаешь замечать чувства и эмоции, когда они только-только зарождаются – от этого распознаешь их более четко и можешь выбирать, хочешь ли действительно им поддаться. Внимательность дает совсем иное отношение к собственным эмоциям – более спокойное и вместе с тем более интенсивное.
Общение. В результате внимательности в общении появляется некоторый «зазор» между «я слышу, что он говорит», «я задумываюсь, что это могло бы значить», «я выстраиваю свою интерпретацию», «я действую в соответствии со своей интерпретацией».
В начале освоения практики внимательности я ощутила «отделенность», отдельность от других людей – и то, что на самом деле я, кроме своих представлений о них, ничего на самом деле не знаю.
Общение с другими, контакт, близость возможны только в настоящем.
Личные отношения. Если продолжать быть внимательным во время занятий любовью, то в случае, если отношения между партнерами гармоничны, оба – и тот, кто практикует внимательность, и другой – испытывают ни с чем не сравнимые переживания встречи, со-присутствия, со-прикосновения.
Внимательность к боли превращает ее в «ощущение», внимательность к неболевым ощущениям тела превращает их в удовольствие.
А уж во что превращается удовольствие, если быть к нему внимательным, - словами не передать. Внимательность к процессу дает возможность радоваться не только достижению целей и «сбыче мечт», но и «радоваться, что живу», просто так.
Внимательность – это не погоня за счастьем, не движение к какой-нибудь цели, это более полное проживание процесса жизни, от момента к моменту.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-08-15, 7:57 PM | Сообщение # 127 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Содержание:
Чарльз Тарт – Пробуждение. Преодоление препятствий к реализации возможностей человека
Лири - Технологии изменения сознания
Медитативные техники
Роджер Уэллс - Практика отдыха
Феникс - Медитация «Энергия нулевой точки»
Жикаренцев - Жизнь без границ Концентрация Медитация Книга 6
Данченко - Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела
Карма Настоящего - Шульман
Лобсанг Рампа - Ты вечен
Ключников Искусство управления собой
Как действует медитация - Кюнциг Шамар Римпоче
Указания по вхождению в джхану - Брейсингтон
Расслабление в Шавасане
Достоинства медитации при ходьбе - Саядо У Силананда
Духовные практики - Владимир Антонов
Медитация: Бог говорит, я слушаю - Шри Чинмой.
Остановка ума. Суть и методы остановки мышления - Ключников
Искусство расслабления. Искусство сна - Востоков
Медитация как особое психотехническое средство
Практика шаматхи: Медитация с объектом - Калу Ринпоче
Практика медитации - Материалы учебных занятий Дзэн-Центра
Указания по вхождению в джхану (другое)
Медитация и сознание
Указания прочитанные во время медитации - Тханиссаро Бхиккху
Основные черты большинства медитативных практик
О текстах буддийских практик медитации
Другие системы медитации в текущей традиции Тхеравады
В старости в мозгах поселяется хаос
Пробуждение к Свободе - Муджи
Слова Дхаммы. О необходимости ежедневной медитации
Сосредоточение, медитация, концентрация. Практический курс - Эрнест Вуд
Самораскрытие посредством упражнений направленных на постижение - Мэнли Холл
Медитация оказывает благотворное действие на здоровье
Дхарана, Дхьяна, Самадхи
Уроки тибетской медицины. Тайны тибетской медицины. Искусство расслабления - Виктор Востоков
Как медитировать - Сантье Кхадро
Время Next - Притиск
Раджа Джанака
Некоторые техники релаксации.
Медитация (В трудах Suzuki D.T)
Левин - Постепенное пробуждение. Практическое введение в медитацию
Практикум по психосинтезу - Йоуменс
Целительная ходьба и походки Силы - Каптен
Куда бы ты ни шел - ты уже там = Кабат-Зинн (Медитация полноты осознания)
Сикантадза - дзэнский вид медитации
Хаторы - Том Кенион
Переход в голографическую вселенную - Кэнион
Акцент ума или безмолвное психическое состояние. Рейки
Осознанность - путь к просветлению. Безмолвие Ума. (высказывания просветителей современности)
Природа внимания
Что есть Осознание? Послание Шибенду Лахири (Аутентичная Крийя Йога)
Эксперимент по осознанности. Медитация Сатипаттхана - Шэтток
Випассана. Ответы на вопросы.
Практика шаматхи: Медитация с объектом - Калу Ринпоче
Практика медитации. - Материалы учебных занятий Дзэн-Центра
Современные буддийские мастера - Джек Корнфилд
Практика дзэн - Кацуки
Тропа Воина Практическая Боевая Энергетика. - Цикон Шам Эя
Обзор восьми стадий анапанасати. Буддийские психотехники - система Пробуждения
Практика внимательности - Тарт
Деконцентрация - Бахтияров
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2024-07-20, 4:05 AM | Сообщение # 128 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Бахтияров Деконцентрация
Цитата Деконцентрация — техника управления вниманием, формирования заданных психических состояний и построения новых форм мышления.
В ее основу положен материал многолетних разработок в области подготовки для деятельности в экстремальных условиях.
Цитата Технология деконцентрации как средство развития человеческих возможностей. Деконцентрация как основа медитации и прочих психотехник. Очень толковый, грамотный научный материал. На основе исследований и практического применения, в т.ч. в прикладных сферах. Еще из советской эпохи.
Полностью - тут:
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=1403466
Бахтияров Деконцентрация
Глава 1. Деконцентрация как психотехнический прием.
1.4. Виды деконцентрации.
В первом случае оператор наблюдает фрагмент реальной окружающей среды так, как если бы он проецировал все визуальные восприятия на плоский прозрачный экран перед собой и был сосредоточен только на поверхности этого экрана. Ключевой инструкцией в формировании плоскостной дКВ является указание оператору сосредоточить внимание не на каком-либо объекте в поле зрения, а на участке поля зрения безотносительно тому, какой объект или фрагмент внешнего мира попадает в этот участок. Роль "плоского экрана" выполняет все поле зрения или его фрагменты, лишенные наполняющих их визуальных элементов. В этом случае фиксируются все элементы, попадающие в поле зрения или его фрагмент независимо от их принадлежности различным предметам и расстояния, на котором они находятся по отношению к оператору.
Внешний мир предстает перед оператором в виде хаотичного набора цветных пятен различной формы и интенсивности. В каком-то смысле внешний мир перестает восприниматься как набор эффективных стимулов, поскольку его предметная организация разрушена. Но если все стимулы становятся равнозначными, то все поле зрения становится единым нерасчлененным стимулом. Амплитуда спонтанных движений глазных яблок при этом резко уменьшается. Внимание и взор привязываются не к отдельным элементам, а к фрагментам поля зрения, и можно наблюдать характерный феномен плоскостной дКВ, который служит внешним признаком правильности выполнения приема оператором: при поворотах головы глаза не "цепляются" за отдельные предметы и сохраняют свое неподвижное положение относительно головы.
Иначе производится объемная дКВ. Оператор после первичной дКВ должен ввести в качестве параметров, подлежащих дКВ, расстояние между собой и каждым из попавших в поле зрения объектов и свое положение в окружающем пространстве по отношению к ним. Этот прием заставляет оператора перейти от сосредоточения внимания на фрагменте поля зрения к сосредоточению на совокупности наблюдаемых предметов. Как правило, наблюдается скачкообразное повышение тонуса и возникает переживание интенсивного включения в окружающую среду. В этом состоянии сохраняется возможность перемещения в пространстве без разрушения дКВ.
Эти два вида дКВ очевидным образом различаются и по результатам и по прагматическому использованию. Плоскостная дКВ может рассматриваться как начальное звено в формировании состояний сознания медитативного типа. Возможно также использование ее как замены аутогенного погружения в реабилитационной практике. Объемная дКВ предполагает оперативное использование в условиях реальной деятельности, когда оператор сталкивается с необходимостью обработки массивов информации, превышающих по своему объему его возможности, а также при необходимости ориентации в среде, содержащей скрытые значимые параметры. Кроме того, этот прием может служить эффективным средством мобилизации при состояниях монотонии и утомления.
Аналогичным образом различаются плоскостная и объемная дКВ различных модальностей.
Плоскостная дКВ по полю слуховых восприятий (аудиодеконцентрация) производится следующим образом. Оператору предлагают выделить из общего звукового фона источники самого громкого и самого тихого звука и сосредоточить на них внимание, а затем фиксировать все звуки, которые одновременно попадают в интервал времени, выделяемый как длящееся настоящее (как правило, речь идет о длительности 0,5 - 1,5 сек). Подобно тому, как это происходит при визуальной плоскостной дКВ, поле слуховых восприятий разрушается как связное целое и отдельные последовательности звуков теряют свою осмысленность. Специфическое состояние, возникающее при этом, также может быть расценено как начальное звено медитативного состояния.
Объемная аудиодеконцентрация начинается с сосредоточения внимания на двух (слева и справа) или четырех (спереди, сзади, слева и справа) источников звука с фиксацией расстояния до них и положения оператора по отношению к ним. Затем внимание распространяется на все поле слуховых восприятий с сохранением всего звукового объема. Эффект и использование ее аналогичны таковым при визуальной дКВ.
Плоскостная тактильная дКВ использует в качестве "экрана" всю кожную поверхность. Приемы здесь аналогичны плоскостной аудио-дКВ. В поле внимания выделяются противоположные участки кожной поверхности, например, макушка головы и стопы ног. Затем внимание последовательно распространяется на всю кожную поверхность. Объемная дКВ этого типа, соматическая дКВ, строго говоря, не может быть названа тактильной, поскольку включает в себя поля висцеральной чувствительности. В этом случае поле внимание охватывает весь объем тела, что приводит к новым и достаточно перспективным переживаниям (см. гл.3.).
Наконец, мы можем выделить сочетания дКВ разных модальностей – полимодальную дКВ и полную дКВ, т.е., дКВ по полям восприятия всех модальностей. Полная дКВ может быть как плоскостной или объемной, так и представлять собой их одновременное сочетание. Однако их одновременное сочетание, тотальное внимание, выводит нас за пределы обычных состояний сознания. Подробнее тотальное внимание рассматривается в гл. 7 и 8.
1.5. Методы усиления дКВ.
Отработка техники дКВ требует длительных усилий. Однако не следует представлять, что развитие навыков дКВ происходит подобно увеличению мышечной массы при наращивании физической нагрузки. Здесь речь идет скорее об уточнении нюансов состояний, усиливающих действие отдельных и дКВ-приемов. Так, не менее существенным чем увеличение сложности подлежащих разрушению фигур-гештальтов является преодоление различных помех, преодоление, которое нужно не столько тренировать, сколько подобрть особую внутреннюю позицию, позволяющую включить помеху в состав стимулов, на которые распространяется дКВ.
На начальных этапах подготовки визуальная дКВ легко разрушается появлением движущихся предметов в поле зрения. Опыт разрушения дКВ в этом случае обладает двоякой ценностью – с одной стороны он позволяет наблюдать динамику внимания (а следовательно, активизирует механизмы наблюдения, несводимые ко вниманию), а с другой - уточнить нюансы дКВ-состояния, позволяющие включить в процедуру дКВ и динамические картины.
Одним из сильнейших приемов, разрушающих дКВ, является прямой взгляд инструктора в глаза оператора. Когда в центральном поле зрения оператора оказываются зрачки инструктора, дКВ, как правило, полностью разрушается и только абстрагирование от личностного восприятия других людей помогает найти правильную дКВ-позицию.
Среди приемов, помогающих усилить КВ и дКВ, большую роль играют различные телесные жесты – позы, движения глаз и т.д. Каждый жест тела обладает определенным глубинным значением, позволяющим использовать его в качестве усилителя или нейтрализации того или иного состояния. Среди этих жестов наиболее сильными являются движения глаз, которые, как показано классическими работами по нейролингвистическому программированию, обладают глубинным семантическим потенциалом в огромной степени. Особенно сильны в плане навязывания определенной глубинной семантической установки произвольные движения глазных яблок, не связанные с их обычным функционированием. Произвольное сведение (конвергенция) и разведение (дивергенция) глазных яблок вызывает легко различимый (и потому используемый в различных психотехниках) сдвиг общего психического состояния. Так, в йоге мудры, связанные с конвергенцией глазных яблок (шамбхави мудра, аго-чари мудра и др.) являются мощными модификаторами психического состояния (при условии правильной предварительной подготовки).
После полного выполнения приема дКВ любого вида испытуемые отмечают появление специфического состояния, которое трудно описать в привычных терминах, но которое характеризуется подавлением спонтанного потока мыслей и образов и выраженным отличием от обычных состояний сознания. Это состояние может рассматриваться как начальное звено формирования измененных состояний сознания (ИСС). В отличие от ИСС это состояние нестабильно и прекращается после прекращения выполнения приема. ДКВ как прием волевым и силовым образом навязывает сознанию определенную конфигурацию. Однако длительное применение дКВ или его сочетание с другими приемами может спровоцировать и стабильные ИСС, причем каждому виду дКВ соответствует свой вид ИСС.
2.3. "Плоские" и "объемные" состояния и их соответствия процедурам традиционного и алертного гипноза.
При этом «уплощенное» поле восприятия доминирует и возникает особое переживание «плоского сознания», которое с трудом поддается описанию, но которое легко опознается как состояние десемантизации поля восприятия, специфической семантической отстраненности от внешнего мира, превращенного в однородный фон. Внутренний мир при этом актуализируется и его смыслы обретают новую глубину.
Объемная дКВ отличается от плоскостной и по процедуре инициации и по характеру инициируемого состояния. Десемантизируется внутренний мир, а внешний, наоборот, становится насыщенным смыслами, которые усиливаются повышенной интенсивностью восприятий. Фон, обретая видимый смысл, становится не средством отстранения от окружающей среды, а средством втягивания в нее. Объемная дКВ таким образом экстравертирует психику оператора.
дон Хуан утверждал, что если удерживать расфокусированные глаза на точке чуть выше горизонта, то получаешь почти полный 180-градусный обзор. Он настаивал, что это упражнение является единственным способом остановки внутреннего диалога.”
«Воин сначала, поджимая пальцы, привлекает свое внимание к рукам, а затем, глядя без фиксации глаз на любую точку прямо перед собой на линии, которая начинается у концов его ступней и заканчивается над горизонтом, он буквально затопляет свой тональ информацией… Важным здесь является то, что несфокусированные глаза замечают огромное количество штрихов мира, не получая о них ясного представления. Он добавил, что глаза в этом состоянии способны замечать такие детали, которые были бы слишком мимолетными для нормального зрения».
увеличения скорости в несколько раз до панорамного чтения - в качестве главного приема резко расширяющего возможности переработки больших объемов информации используют переход от последовательного поэлементного восприятия к параллельному. По сути дела здесь используется уже описанный выше прием дКВ – взор фиксируется на одном из элементов поля зрения (зеленая точка в центре страницы, реальная или воображаемая вертикальная полоса по центру страницы, вдоль которой рекомендуют перемещать взор и т.д.), а внимание распределяется по всему полю зрительного восприятия. Замена последовательной переработки информации на параллельную обеспечивается подавлением внутреннего проговаривания текста. После подавления внутренней речи, значения слов привязывается не к их звучанию, а к их виду и дКВ по всему просматриваемому массиву слов становится возможным.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2024-07-20, 4:05 AM | Сообщение # 129 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| 2.12. Деконцентрация в сакральных психотехниках.
«Это подобно тому, как все ясно отражается в зеркале вследствие бесформенной чистоты его отражающей способности. Сердце причастных Пути подобно зеркалу, оно пусто и чисто; ты не-сознаешь, но при этом свершаешь все.».
«Теперь не знаешь даже самого себя, твое тело, ноги и руки действуют, но сознание не-сознает; ты ничего не упускаешь и попадаешь десять раз из десяти. Но даже теперь, если допустить мысль об этом в свое сознание, проиграешь. Только когда не фиксируешь сознание, будешь побеждать каждый раз. Однако не фиксировать сознание не значит вовсе не-сознавать; речь идет об обычном сознании».
«Различать вещи с первого взгляда и не фиксировать на них сознание – значит «быть недвижимым». Ведь если сознание привязывается к вещам, появляются различающие мысли, которые двигаются различными путями. Если положить конец различающим мыслям, то даже если цепляющееся за вещи сознание движется, сам остаешься неподвижным.»
«Если смотришь на один-единственный лист дерева, остальных листьев не видишь. Если же просто смотришь на дерево и не фиксируешь зрение на одном листе, то сможешь увидеть все листья, какие только есть на дереве. Если сознание сосредоточено на одном листе, остальных не видишь; если не концентрируешь внимание на одном, видишь сотни и тысячи листьев».
«Если вы помещаете сознание в какое-то одно место, в результате оно оказывается скованным и утрачивает подвижность. Если вы просто думаете о чем-то, сознание окажется скованным вашими мыслями. Поэтому отстранитесь от мыслей и рассуждений, забудьте о своем теле и не фиксируйте сознание ни на чем. В этом случае когда сознание посетит ваше тело, оно будет работать безупречно и выполнять свои функции без промедления.»
«Правильное сознание не остается в одном месте. Это сознание, которое охватывает все тело и личность.».
«Предположим, на тебя один за одним нападают десять человек. Если после отражения первого удара сознание не задерживается на полученном впечатлении, но переходит с одного на другого, оставляя каждого сразу после того, как ты справился с ним, сможешь справиться с десятью противниками. Хотя сознание работает десять раз – по одному на каждого противника, если оно ни на ком не задерживается и переключается поочередно на каждого, сможешь взять верх.».
Дальнейшее углубление и КВ и дКВ приводят к одинаковому результату – состоянию niruddha. В первом случае внимание утрачивает единственный объект КВ и переходит к КВ на чистом сознании, во втором дКВ переходит к основе всех фонов – чистому сознанию.
5.7. Объемное сознание.
Основа объемного сознания– тотальное внимание. После описанных выше процедур внимание становится тотальным, включающим в себя и обычное, и объемное, и видимое и то, что ранее было невидимым. В этом состоянии оно утрачивает характеристики внимания как такового, превращаясь в то, что стоит за вниманием – рефлексивную инстанцию более высокого порядка, позволяющую включить в состав наблюдаемого и сам процесс внимания.
Объемность сознания не зависит от того, какие в нем протекают процессы – линейные или объемные. Объемное сознание охватывает все пространство, в котором реализовано то или иное содержание. Об объемном сознании мы можем говорить только в случае одновременного наличия противоположных полюсов шкал, характеризующих сознание как таковое. Не пытаясь дать исчерпывающий перечень таких шкал, рассмотрим некоторые из них.
Объемность сознания может быть рассмотрена как реализация пространственной метафоры. Речь в данном случае идет не о полипроцессуальности сознания, когда в поле внимания одновременно находится несколько различных процессов. Полипроцессуальность – следствие применения дКВ-техники, не изменяющей одномерный характер сознания. Сознание становится объемным, когда в нем присутствуют несовместимые между собой описания одной и той же реальности. В пределах одномерного сознания одно из описаний с неизбежностью доминирует (как это бывает при обратимых отношениях «фигура – фон»). Объемное сознание возникает тогда, когда несовместимые описания присутствуют как равно истинные и, вместе с тем, принципиально несовместимые. Это совмещение несовместимого - развернутая идея двоемыслия – может быть либо редуцировано до обычных содержаний одномерного сознания путем превращения несовместимых описаний в отдельные аспекты одного объекта, либо спровоцировать скачкообразный переход одномерного сознания в объемное. Тогда несовместимые принципы описания становятся не аспектами одного объекта, а различными измерениями многомерного сознания.
Совмещение несовместимого в рамках одного объемного сознания является психологической основой для формирования феномена метакультуры. Об этом проекте много говорят как о желательном, необходимом и неизбежном, имея в виду построение обширной культурной системы, включающей в себя различные существующие и существовавшие культуры в качестве частных случаев. Однако до сих пор никто не сделал ни одного шага к разработке технологического обеспечения этого проекта. Это неудивительно, поскольку стилистика, ценностные ядра, картины Мира, религиозные и метафизические задачи и соответствующие им формы организации сознания различных культур оказываются зачастую несовместимыми. Попытка создания единого культурного поля, содержащего в себе формы и смыслы различного культурного происхождения в лучшем (и крайне маловероятном) случае привела бы к формированию еще одной культуры, рядоположной остальным, а вероятнее всего к проекции всего богатого и противоречивого мира культурных форм на плоскость посткультурного постмодернистского мира, устраняющего глубинные смысловые измерения каждой из подвергшихся подобной процедуре культур. Объемное же сознание, преодолевшее ограничения индивидуальной психики, позволяет расположить в пределах одного сознания все многообразие культурных форм без потери смысловой глубины.
Другой реализацией пространственной метафоры является совмещение различных состояний сознания в одном психическом пространстве. Механизмы переработки психических содержаний, характеризующие различающиеся нормальные состояния сознания – бодрствование, быстрый сон и медленный сон не совместимы ни по своей работе, ни по своему результату. Тем более не совместимыми оказываются принципы функционирования нормальных и измененных состояний сознания. Объемное сознание предполагает возможность совмещения различных работы этих несовместимых механизмов с получением сложного многомерного продукта.
Началом работы в этом направлении становится разделение общего психического пространства на два и более подпространств на основе техники одновременного восприятия альтернативных фигур (см. выше) и привязки к ним работы различных психических механизмов. Грубо говоря, кубик Неккера как плоская фигура может быть начальным образом, к которому применяется преобразование, характерное для сновидения, и одновременно тот же кубик в качестве объемной фигуры может послужить началом цепочки преобразований под воздействием механизмов бодрствующего сознания. Подпространства единого психического пространства возникают либо в результате использования техники непосредственного формирования альтернативных состояний, либо как воспроизведение воспоминаний о них.
Но объемное сознание может быть рассмотрено и как расширенное во времени актуальное настоящее. Актуальное настоящее всегда обладает определенной длительностью, в течение которой существуют связные целостные процессуальные единицы, составленные из разнесенных во времени элементарных восприятий. Объемное сознание расширяет актуальное настоящее на значительные промежутки времени, превращая удаленные во времени события в одновременные.
Но наиболее интересный результат объемное сознание дает при размещении в нем шкалы дифференциации, по которой движется во времени любая развивающаяся система.
Развивающаяся система подчиняется вполне определенным законам: движению от исходной высокоэнтропийной недифференцированной целостности ко все более дифференцированным состояниям и, в конечном итоге, к старению и смерти. Для систем, обладающих сознанием или являющимся продуктом деятельности сознания, этот закон приобретает иной вид: развивающаяся система последовательно замещает знание реальности ее изображением, представляющим не только реальность как таковую, но и ее виртуальные варианты. При этом ранние стадии развития представляются насыщенными более глубокими смыслами, большими возможностями и большей энергией, чем более поздние. С другой стороны, поздние стадии дают нам гораздо большие объем и разнообразие знаний и технологий, значительно большую техническую изощренность и жизненный опыт, нежели ранние стадии. Отсюда и противоречия между традиционалистским и прогрессистским подходами в оценке эволюции человеческих сообществ.
Объемное сознание позволяет вместить в одном сознании весь континуум состояний развивающейся системы – от начального недифференцированного состояния до конечного пункта, выявляющего все потенции системы. В качестве такой развивающейся системы могут выступать различные культурные феномены. например, естественные языки, преодолевая, тем самым, деградационные аспекты развития. Такой же системой может стать и психика субъекта, сформировавшего объемное сознание.
6.3. Принцип калейдоскопа как психотерапевтический прием.
Можно сказать, что принятие принципа калейдоскопа, ведет к тому, что в пределах новой конфигурации жизнь начинается с самого начала без всякой связи с предыдущей фазой. Но и то, что следует за текущей конфигурацией никак не связано с ней. Психологически это означает готовность к любому новому развороту событий без своей ответственности за то, что предшествовало ему.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
