|
10* Наставления
|
|
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2025-01-23, 2:23 AM | Сообщение # 221 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| Ошо - О Личности. Книга эго
https://chitat-online.org/str....osho#tx
Предисловие
Эго – болезнь человека.
Поэтому никто не хочет быть простым, никто не хочет быть никем. Все мои усилия устремлены к тому, чтобы ты был в ладу с собой, чтобы ты принимал свое естество.
Становиться – это недуг, быть – исцеление. Но быть простым, целостным, здоровым, блаженным – а тебе этот вкус неведом.
Тебе говорили: стань Иисусом Христом. Некоторые общества призывают каждого стать богом. Безумный мир! Освободись от всяческих программ подобного рода. Если ты хочешь испытывать радость, покой, умиротворение и наслаждаться красотой бытия, от этой фальшивки, эго, нужно избавиться.
Я не хочу ничего тебя лишать. Я только хочу избавить тебя от эго, тем более что оно – просто иллюзия. Оно не является реальностью, так что на самом деле я ничего и не отбираю у тебя. Взамен я хочу дать тебе твое естество. Хотя и давать ничего не нужно: оно уже у тебя есть! Тебя просто следует встряхнуть, чтобы ты пробудился и изведал великолепие невинности.
Ты уже есть. Нет нужды становиться кем-то еще. В этом смысл простоты: с легкостью принимать себя таким, какой ты есть, не пытаясь стать кем-то, – путь становления бесконечен.
Ты ничем не рискуешь. Но сейчас ты гонишься за тенью, которую тебе никогда не догнать, и забываешь обо всех сокровищах, принесенных с собою в этот мир. Прежде чем твое эго насытится, тебя настигнет смерть. Жизнь слишком коротка, чтобы жертвовать ею ради дурацких игр эго.
Тебе нужно всего лишь понять это.
Представление об отделенном центре – корень эго.
Корнем эго является представление об отделенном центре. Ребенок рождается, не имея своего собственного центра.
если спросить Будду «Кто ты?», он будет хранить молчание, он не ответит. Он просто не сможет ответить, ведь он больше не разделен. Он – целостен. Однако в обычной жизни даже Будда вынужден прибегать к слову «Я».
И это бытие не отделено, оно не принадлежит тебе или мне; бытие – это бытие всего. Скалы, реки, горы, деревья – все является его частью. Оно всеобъемлюще, ничто не остается вне его. Все прошлое, все грядущее, эта огромная Вселенная – все охвачено им. И чем глубже ты станешь погружаться в себя, тем больше начнешь осознавать, что личностей не существует, индивидуальностей не существует. Существует лишь чистая Универсальность.
Эго – всего лишь полезный вымысел. Используй его, но не позволяй себя одурачить.
- Всегда ли нами руководит эго или случаются моменты, когда мы свободны от него?
Случаются моменты, свободные от экрана эго, – вопреки твоей воле, запомни. Каждый из нас так или иначе переживал подобные моменты.
К примеру, каждый раз, когда ночью ты проваливаешься в глубокий сон – столь глубокий, что отсутствуют даже сновидения, – эго испаряется, все иллюзии уходят прочь. Глубокий сон без сновидений – это маленькая смерть.
В таком сне эго исчезает полностью – ведь если ты не думаешь, не видишь снов, как ты можешь поддерживать вымысел?
Что же произошло за эти пару часов, когда ты спал глубоким сном – тем, что Патанджали (и йога) называет сушупти, сном без сновидений? Эго исчезает. Именно исчезновение эго придает тебе жизненных сил, возрождает тебя. С исчезновением эго, даже пребывая в бессознательном состоянии, ты ощущаешь присутствие Бога. Патанджали говорит, что нет большого различия между сушупти, сном без сновидений, и самадхи, высшим состоянием буддовости, – большого различия нет, однако оно все же имеется. Разница в состоянии сознания. В глубоком сне ты бессознателен, в самадхи ты пребываешь в сознании, но состояние одно и то же. Ты устремляешься к Богу, перемещаешься в центр Вселенной. Ты исчезаешь на периферии и попадаешь в центр. И именно этот контакт с центром помогает тебе восстановить силы.
Будучи иллюзией, эго способно исчезнуть. Наилучшее время для этого – глубокий сон без сновидений. Потому осознай огромную ценность сна, не пренебрегай им ни по какой причине.
Существуют другие моменты, когда эго исчезает само собой. В моменты приближающейся опасности: ты ведешь машину и вдруг понимаешь, что аварии не избежать. Ты потерял контроль над управлением, и кажется, что нет никакого шанса уцелеть. Ты вот-вот врежешься в дерево или в несущийся навстречу грузовик либо свалишься в реку – наверняка. В подобные моменты эго тебя покидает.
Вот потому опасные ситуации очень влекут. Люди взбираются на Эверест. Это глубокая медитация, отдают они себе в этом отчет или нет. В альпинизме кроется большой смысл. Восхождение в горы опасно – и чем оно опаснее, тем прекраснее. Ты ощутишь вспышки, яркие вспышки безэговости. Когда приходит опасность, ум останавливается. Ум может функционировать, лишь когда опасность не угрожает, в момент угрозы ему нечего сказать. Опасность будит в тебе спонтанность, и в этой спонтанности ты вдруг понимаешь, что ты – уже не эго.
Или же кому-то – ведь все люди разные, – тонким натурам способна отворить двери красота.
Или вид лотоса в пруду, заката либо парящей птицы – всего, что затрагивает твою внутреннюю чувственную струнку, всего, что захватывает тебя на мгновение всецело, так, что ты забываешь о себе, что ты словно перестаешь существовать, словно покидаешь себя, – тогда эго тебя тоже покидает. Оно – вымысел; ты вынужден подпитывать его. Но стоит тебе забыть о нем на миг, как оно испаряется.
И это замечательно, что случаются моменты, когда эго исчезает и ты ощущаешь проблески истинного и реального. Именно благодаря этим проблескам религия еще жива. Не благодаря священникам – они-то как раз сделали все, чтобы убить ее. И не благодаря этим так называемым верующим, толпящимся в церквах, мечетях и храмах. Вовсе они не верующие, а притворщики.
Религия не умерла благодаря таким редким моментам, происходящим в жизни почти каждого человека. Прислушивайся к ним, впитывай дух этих мгновений как можно интенсивнее, впускай их как можно чаще, создавай пространство, где бы их случалось больше. Это – верный путь к обретению Бога. Отринуть эго – значит обрести Бога.
Три «я» твоего «Я».
Как говорят люди дзэн: «Пока ты не познаешь свое истинное лицо, ты не сможешь познать Будду». Потому что Будда и есть твое истинное лицо.
Ты был рожден буддой, а живешь ложью.
В день, когда ты захочешь стать религиозным, отбрось религию. В день, когда пожелаешь ощутить связь с Богом, отбрось всяческие концепции Бога. В день, когда у тебя возникнет желание узнать, кто ты есть, отбрось все ответы, данные тебе раньше. Все заимствованное следует сжечь.
Истина – в тебе. Обнаружить ее можно лишь там. «Постижение своей внутренней природы и обретение буддовости. Прямой путь к человеческому сердцу». Не нужно никуда идти.
Истинная перемена должна произойти в тебе.Я не говорю, что ты должен совершенствоваться: совершенствование – очередная ложь.
Трансформация наступает не при совершенствовании, а при полном устранении личности.
Ложь велит: ищи истину. Совершенствуй свой характер, свою личность. Ищи истину, стань таким, стань эдаким. Ложь подсовывает тебе все новые программы: сделай вот это – и все будет в ажуре, обретешь вечное счастье. Сделай то, сделай это. Не вышло? Не расстраивайся, у меня еще припасены планы для тебя. Ложь подбрасывает тебе планы, а ты в попытках их осуществить спускаешь свою жизнь в трубу.
Вообще-то само стремление обрести истину тоже исходит от лжи. Это непросто понять, но это нужно понять.
Но поиски означают уход в сторону. Истина здесь, однако ложь заставляет тебя идти «куда-то туда». Истина сейчас, а ложь говорит «тогда» и «там». Ложь всегда о будущем, но никогда – о настоящем. А истина – это настоящее. Именно в этом мгновении! Она – здесь и сейчас…
Что такое психологическая эксплуатация? Психологическая эксплуатация – это запрет быть самим собой. Это отказ воспринимать человека таким, каков он есть на самом деле. Это неуважение. Как можно кого-то уважать, не принимая таким, как есть?
И ничего плохого нет в том, даже если она и животная. Животные прекрасны, равно как и деревья. Они и поныне наги в своей первозданной простоте. Когда ты видел парящую птицу – неужели ты не завидовал? Разве ты не замечал жизненную силу в бегущем по лесу олене? Не завидовал чистой радости живой энергии?
...Ведь есть еще и третье «Я», «Я-3». Это – твое истинное «Я», настоящее лицо, скрытое под «Я-1» и «Я-2». Это – трансцендентное. Это – буддовость. Неделимая чистая осознанность. Первое «я» – общественное, второе «я» – природное, третье «Я» – Божественное.
Пока ты не укоренен в своей буддовости, ты не сможешь расцвести. Ты не сможешь петь, не узнаешь праздника. А как ты сможешь узнать, что такое Бог, если не ощутил праздника? Если ты разучился танцевать – как ты сможешь молиться? Если ты разучился петь и любить, то для тебя Бог умер.
Бог – не мертв. Бог умер в тебе, лишь в тебе. Твое дерево высохло, сок в нем исчез. Тебе придется заново обретать корни. Где их отыскать? Корни обретаются здесь и сейчас.
Глава 2
Идеалы
... Просто не прекращай вопрошать «Кто я?»… «Кто я?»… «Кто я?»… и однажды ты почувствуешь: вопрос тоже исчез. Осталась лишь жажда – «Кто я?». Не сам вопрос, но жажда – все твое существо пульсирует жаждой знать «Кто я?».
Однажды ты увидишь, что даже ты исчез – осталась только жажда. И в этом кипучем, страстном состоянии твоего существа ты вдруг поймешь: произошел некий взрыв. Неожиданно ты столкнулся с самим собой и теперь знаешь, кто ты.
Обратись к своему сокровенному центру.
От реальности не убежать.
приглядись к фактам. Ты несчастен? Тогда загляни вглубь своего несчастья. Ты злишься? Обратись вглубь своей злости. . Это твоя жизнь, и тебе ее проживать. Не заимствуй ее у других. Бог любит оригиналы. Он никогда не отличался любовью к людям, словно вышедшим из-под копирки. Будь новым, будь оригинальным, уникальным, будь индивидуальностью, будь собой и зри в самую суть своих проблем.
Я могу сказать лишь одно: в твоей проблеме уже кроется ее решение. Проблема – это лишь семя. Стоит заглянуть в нее поглубже, как из нее пробьется решение. Твое невежество – это семя. Стоит углубиться – и из него расцветет знание. То, что ты дрожишь, коченеешь от холода, – это проблема. Погрузись в нее – и тепло поднимется оттуда.
В действительности тебе дано все – как вопрос, так и ответ, как проблема, так и ее решение, как невежество, так и знание. Просто загляни внутрь.
Просто жить – это бесценный дар, однако никто никогда не учил тебя испытывать благодарность к бытию. Напротив, все только сердились да ворчали. Естественно, когда все окружающее с самого начала указывает только на то, что ты – не тот, кем мог бы быть, постоянно навязывает тебе высокие идеалы, которым ты обязан следовать и которые должен воплотить в жизнь, твое естество никем не ценится. Восхваляется только твое будущее– а не просто остаться никем.
Постоянная обусловленность породила в тебе мысль: «Такой, как есть, я недостаточно хорош, чего-то недостает. Мне нужно быть где-то в другом месте – не здесь.
Даже если всю эту обусловленность отбросить – лишить тебя заданной программы, убрать из твоей головы все дурацкие идеи, – тебя по-прежнему станет преследовать ощущение, будто в тебе чего-то недостает; но это будет уже совершенно другой опыт. Слова останутся прежними – опыт будет иным. Ты ощущаешь несостоятельность потому, что можешь быть кем-то большим. забота – это то, что ты являешься всего лишь семенем. Ты не рожден деревом, а только семенем, и твоя задача – прорасти и распуститься прекрасными цветами, и эти цветы – твоя удовлетворенность, твоя реализованность.
Это цветение имеет отношение лишь к тебе; это – индивидуальный прогресс.
Богатство – это твоя аутентичность, искренность, твоя истина, твоя любовь, твое творчество, твоя чувствительность, твоя медитативность. Вот что является твоим истинным богатством.
Просто слушай свое сердце – своего единственного наставника.
В настоящем жизненном странствии твоим единственным наставником является лишь интуиция.
Отбрось все идеи – живи здесь и сейчас.
... Потому имманентным свойством идеала совершенства является его недостижимость – только в этом случае к нему стоит стремиться. Видишь противоречие? А это противоречие порождает шизофрению: ты пытаешься достичь невозможного, отлично осознавая при этом его недостижимость – обусловленную самой природой вещей.
Я люблю этот мир за его несовершенство. Он не идеален – потому в нем и не прекращаются изменения, будь он идеальным, ему давно бы уже пришел конец. Рост возможен только благодаря несовершенству.
Не заботься о совершенстве.
Не заботься о совершенстве. Замени слово «совершенство» словом «тотальность». Отбрось мысли о необходимости быть совершенным, думай о том, как быть тотальным.
Тотальность подарит тебе иное измерение.
Вот мое учение: будь тотальным, забудь о совершенстве. Что бы ты ни делал, делай это тотально – не идеально, а тотально.
Глава 3
//...//
...Эти мгновения – мгновения любви и медитации; эти моменты Божественны.
Божественный миг настает, когда ты полностью исчезаешь, – когда границы стираются, когда на время ты перестаешь существовать – есть только присутствие Бога.
Просматривая свою жизнь на исходе лет, понимаешь, что имя и слава не важны, все, что имеет значение в конечном счете, – это то, как ты проживал каждое мгновение своей жизни. Была ли она наполнена радостью? Была ли она праздником? А в мелочах – был ли ты счастлив? Принимая ванну, потягивая чай, моя полы, бродя по саду, беседуя с другом, сидя в тишине со своей возлюбленной, глядя на луну или просто слушая пение птиц – испытывал ли ты счастье в эти минуты? Было ли каждое мгновение преображено сиянием счастья? Излучало ли оно радость? Вот что имеет значение.
- Как мне побороть желание быть особенным?
А Бог и не оставил никаких способов, потому что он никогда не творит обыкновенных душ. Он уже наделил тебя особенной, экстраординарной душой. Он никогда не давал ее никому другому. Она сотворена лишь для тебя.
Нужно только осознать это.
Просто прислушайся к этому факту. Просто углубись в себя и приглядись – стремление быть особенным исчезнет. Когда ты поймешь, что ты уже особенный, желание стать им отпустит тебя.
Вот все мое послание: прими себя таким, какой ты есть, – ведь Бог принимает тебя. Бог уважает твою природу, а ты до сих пор не научился ее уважать. Будь несказанно счастлив оттого, что Бог дал тебе жизнь, что Бог позволил тебе существовать, видеть Его мир, слышать Его музыку, видеть Его звезды, видеть Его людей,– чего еще тебе желать? Радуйся! Я говорю снова и снова – радуйся всему этому! И в самом этом ликовании мало-помалу в тебе молнией вспыхнет осознание того, что ты неповторим.
Любое сравнение порождает конфликт.
Бог никогда не повторяется. Но тебя всегда учили быть кем-то другим. Тебя всегда учили быть таким, как кто-то другой.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2025-01-23, 2:24 AM | Сообщение # 222 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| Ошо - 3 шага к осознанности
Цитата Осознанность – это способность проживать настоящий момент и быть в нем на сто процентов. Индийский мудрец Ошо уверен, что и результат, и удовольствие от любого дела будут во много раз больше, если привносить в него осознанность. В книге он рассказывает, как обрести это состояние и сделать его привычкой. Для этого нужно пройти три важных шага – и простых, и сложных одновременно. Сначала – избавиться от чужих мыслей и идей, затем – привести в гармонию свои мысли и действия; и далее – отбросить тревогу о будущем и негативные воспоминания о прошлом. Со всей своей мудростью, теплотой и страстью Ошо помогает пройти эти шаги. «Пусть всё возникает из вашей осознанности. И чудо осознанности в том, что ничего не говоря, ничего не делая, она просто растворяет всё, что уродливо в вас, превращая это в прекрасное» (ОШО).
https://books.google.com/books....wAAQBAJ
Предисловие
Пробуждение означает, что сон закончился – не остается больше ничего из того, что было известно до сих пор. В настоящее время все, что можно вам сказать, и все, что может быть понято вами, будет на языке сна. Если я говорю, что вы получите счастье, тогда вы станете думать о счастье, которое познали во сне. Если я скажу, что вы не будете испытывать страданий, тогда вы будете думать о том же страдании, которое вы знали во сне.
Если вы будете думать, вы не достигнете. Вот почему все будды говорили: «Проснись и увидишь», потому что это находится за пределами того языка, который вы знаете, или же за пределами вашего понимания, которое у вас есть благодаря языку. Ни вашего счастья, ни вашего страдания нет. Не существует ни вашего покоя, ни вашего беспокойства. Ни вашего удовлетворения, ни вашего неудовлетворения – всего, что вы знали до сих пор, там нет. Писаний, которые вы знали до сих пор, тоже нет. Нет ваших понятий о рае и аде. Когда не будет вас, не будет также и ваших понятий. Если вы пробудитесь, только тогда вы сможете узнать. Немой человек не может описать вкус сахара, но он может им насладиться.
...Многие люди имели подобное видение Бога. Это не видение Бога, потому что у Бога нет ни формы, ни очертаний. Истина не имеет ни формы, ни качества.
Чтобы познать истину, которая пронизывает все, мы должны стать совершенно безмолвными и пустыми во всех смыслах. Если наше сознание отказалось от всякого выбора, стало умиротворенным и простым, если в нашем уме не текут никакие мысли, если в нем не пробуждаются никакие грезы…
Если наше сознание совершенно молчаливо, что мы будем знать в такой тишине?
В таком молчании уже что-то известно. В этой пустоте устанавливается связь и контакт с этим чем-то. В этом спокойствии устанавливается контакт с божественным состоянием. Этот контакт, эта связь, это понимание, эта осознанность, это восприятие – это восприятие божественности и истины.
...Другой тип знания приходит изнутри, точно так же как вода в колодце. Из колодца вы должны убрать всю грязь и все камни.
Если вы уберете информацию и станете простыми, то обнаружите, что внутри вас поднимается новая энергия. На свет начнет появляться что-то новое.
Легко отказаться от богатства, но трудно отказаться от мыслей. Очень трудно отбросить мысли .
Познать истину способен любой, кто отказывается от своих мыслей. Существует лишь одна преграда для познания истины, и это – стена из мыслей внутри.
Разрушение, безусловно, трудно. как их отбросить? Как могут мысли уйти? Они постоянно находятся внутри.
Все методы, используемые, чтобы собрать мысли, могут рассеять их, если мы повернем лицо в противоположную сторону. Как мы собрали мысли? Самый важный и глубочайший уровень собирания мыслей – это наша привязанность. Это чувство, что они принадлежат нам. Есть такое ощущение, будто мысли принадлежат нам.
Принадлежит ли вам хоть одна мысль? Просто немного задумайтесь, является ли хоть одна мысль вашей. Или же все ваши мысли приходят извне?
Для освобождения мысли и для пробуждения разума первое необходимое условие, первое необходимое осознание – это: «Ни одна мысль не принадлежит мне. Ни одна мысль не принадлежит мне». Вам следует разорвать отождествление с мыслями.
Мы начинаем отождествлять себя с каждой мыслью.
Внимательно понаблюдайте за своим умом, и вы поймете. Мыслей, которые были у вас вчера, сегодня больше нет. Мыслей, которые были накануне, сегодня нет. Мыслей, которые были у вас год назад, сегодня нет. Мыслей, которые у вас были десять лет назад, сегодня нет. как много из тех мыслей, которые прошли через ваш ум на протяжении этих лет, остаются сегодня? Мысли приходили и уходили. Вы – лишь гостиница, место отдыха. По ошибке вы считаете мысли своими. И как только вы начинаете думать, что они принадлежат вам, эти мысли начинают управлять вами, и начинает вырастать стена из мыслей.
Первое, что вы должны запомнить для свободы сознания – это знать, что ни одна мысль не является вашей.
Если ни одна мысль не принадлежит вам, если мысли приходят и уходят, то кто вы тогда? Кто вы в таком случае? Вы, определенно, не более чем свидетель. Вы, определенно, не более чем просто наблюдатель. Вы – только зритель.
Даже когда вы смотрите спектакль, вы отождествляетесь. Даже когда вы смотрите фильм, вы отождествляетесь. Просто вспомните… Ночью вам снился сон, а утром вы просыпались. Вы сказали себе, что сны приходят и уходят, а потом проживали день. Вы были ребенком и проживали детство, вы стали молодым человеком, вы состарились. Просто постарайтесь вспомнить – что это за вечный элемент внутри вас, который постоянно присутствовал все это время? Что постоянно присутствовало?
Кроме свидетеля, ничего больше не остается. Все остальное приходит и уходит. Детство приходит и уходит, молодость приходит и уходит, старость приходит и умирает. Рождение случается, смерть случается, бывает счастье, бывает несчастье, приходит солнечный свет, приходит тень, случается уважение, случается оскорбление. Все эти вещи приходят и уходят.
Что это за единственный элемент во всей жизни, который никогда не приходит и никогда не уходит? Этот единственный элемент – свидетель. Это не может быть что-то другое, что наблюдает все эти вещи: наблюдает, что появилось солнце, замечает, что солнце скрылось, наблюдает то, что пришла молодость, наблюдает, как приходит старость, видит, как приходит мысль, и наблюдает, как проходит мимо другая мысль. За исключением этой нити свидетеля все остальное внутри вас просто приходит и уходит. Ни один другой элемент не остается. Остается только одно, и это – способность видеть, способность наблюдать и быть наблюдателем, состояние свидетеля.
Будьте свидетелем на уровне мысли. Наблюдайте мысль, но не цепляйтесь за нее. Не цепляйтесь за мысль, наблюдайте за ней. Наблюдайте ее просто как свидетель. Тот, кто различает хорошие и плохие мысли: эта мысль – хорошая, и он хочет цепляться за хорошую мысль и избавляться от плохой мысли… Тот, кто различает хорошее и плохое, не может быть свидетелем.
Мысль не является ни хорошей, ни плохой, мысль – это только мысль.
Тот, кто является просто свидетелем мыслей и не осуждает, не думает о них как о хороших или плохих, у кого нет осуждения, кто не критикует и не восхваляет никакие мысли, тот будет удивлен: продолжая наблюдать подобным образом, он медленно, медленно обнаружит, что его мысли исчезли, его мысли стали пустыми. Мысли перестают приходить в сознание того, кто отбрасывает все чувства привязанности к своим мыслям.
Под чувствами привязанности я подразумеваю то, что он отбрасывает одновременно и любовь, и ненависть по отношению к ним.
Поэтому не надо ни бороться с мыслями, ни хвалить их, ни цепляться, ни отталкивать. Их нужно просто наблюдать. Это требует огромного мужества, потому что придет плохая мысль – и вам захочется ее оттолкнуть, придет также и хорошая мысль – и ваш ум захочет за нее зацепиться. Если вы не забудете медитировать с осознанностью и бдительностью над этой склонностью ума цепляться и отталкивать, она постепенно угаснет, и вы станете способны наблюдать мысль. Тот, кто способен наблюдать мысль, способен освободиться от мысли.
Вы не наблюдаете поток мыслей. Поэтому вы находитесь почти во сне. Внутри ум делает одно, а вы делаете что-то другое. Вы отсутствуете. Вы не присутствуете в себе. Вы не пробуждены в самом себе.
Мы бодрствуем в отношении того, что происходит вовне, мы спим в отношении того, что происходит внутри. В этом заключается страдание жизни, и в этом заключается невежество жизни, это – рабство жизни, и это – наши узы.
Мы должны пробудиться к тому, что происходит внутри. Тот, кто осознает весь поток мыслей, видит его, понимает его и остается свидетелем, проходит через очень необычные ощущения. Он начинает чувствовать на своем опыте, что все мысли, которые он свидетельствует без привязанности, перестают приходить. Все мысли, которые он способен наблюдать, теряют способность возникать – и наступает момент, когда не остается никаких мыслей. То, что остается – это разум.
Мыслители и просветленные – это небо и земля. Они знают, они не думают. Поглощен мыслями только тот, кто не знает.
Я говорил вам, что следует наблюдать за мыслями и позволить им сойти на нет, стать пустыми. Мысли исчезнут, как только вы станете осознанными. Мысли исчезают при помощи свидетельствования, когда мысли исчезают, ваш разум свободен. Свободный разум оставляет позади берег и входит в бескрайнее море.
Приходит момент, когда нет никаких мыслей, а вы есть. То, что пробуждено внутри вас – это свободный разум, освобожденный разум. Именно этот свободный разум способен познать истину. Скованный разум не способен познать истину.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-03-22, 4:51 PM | Сообщение # 223 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| Прорыв в состояние Будды - Сангхаракшита (Денис Лингвуд)
Цитата Сангхаракшита в Лондоне в 1925 году. ... Проучившись несколько лет под руководством ведущих учителей основных традиций буддизма, он начал много учить и писать. Он также сыграл ключевую роль в возрождении буддизма в Индии.
Прожив в Индии двадцать лет, он вернулся в Англию и в 1967 году основал Буддийскую Общину и Орден «Триратна». Глубина опыта и ясность мышления Сангхаракшиты как посредника между Востоком и Западом получили признание во всем мире. Сегодня Буддийская Община «Триратна» – международное буддийское движение с более чем шестьюдесятью центрами на пяти континентах.
Аудиокнига «Прорыв в состояние Будды»
https://buddhism-triratna.ru/что-так....ды.html
Сангхаракшита (Денис Лингвуд)
ПРОРЫВ В СОСТОЯНИЕ БУДДЫ
Мне хотелось бы сразу же погрузиться в вопрос. Мне бы хотелось «совершить прорыв» в состояние Будды.
духовная жизнь подразумевает не только усилия – но, можно даже сказать, «принуждение». Это не популярное воззрение – то, что духовная жизнь подразумевает принуждение, но она действительно это подразумевает: насилие по отношению к определенным аспектам себя, определенным аспектам себя, препятствиям, которые необходимо преодолеть.
Мы все сталкиваемся с этими препятствиями, этими очень трудными, с трудом поддающимися устранению аспектами себя, которые стоят на пути у нашего дальнейшего развития и эволюции, и иногда они действительно очень, очень трудноизлечимы. Они тут как тут, подобно валунам и скалам, преграждающим нам путь, поэтому иногда нам нужно просто проломиться, прорваться через них с помощью заряда духовной взрывчатки:
невозможно, чтобы все всегда шло гладко, все всегда шло легко, все всегда шло постепенно. Иногда нужна жестокость, резкость. Нам нужно проломиться, нам нужно прорваться.
обычная духовная жизнь состоит их периодов довольно последовательного продвижения, мало-помалу, очень медленного, очень незаметного, месяц за месяцем и год за годом. Вы оглядываетесь спустя три или четыре года и думаете: «Да, возможно, я немного продвинулся вперед –я чуть-чуть более внимателен».
Эти периоды довольно последовательного продвижения, возможно, даже застоя на первый взгляд, разделяются более или менее жесткими и драматичными прорывами. Период медленного прогресса – а затем прорыв на еще один более высокий уровень, затем медленный постепенный прогресс, прорыв. Медленный последовательный прогресс, прорыв. Это обычная картина.
Можно сказать, что осознанность – это величайший растворитель негативных эмоций. Осознанность – также величайший растворитель психологической обусловленности, на самом деле любого аспекта обусловленности внутри нас. Такой мощный растворитель, что можно даже сказать, что без осознанности не может быть духовной жизни. В той степени, в которой присутствует осознанность, существует и духовная жизнь.
Можно даже сказать, что лучше красть с подлинной осознанностью, чем делать пуджу без какой бы то ни было осознанности вообще. Действие, мысль, чувство являются духовными в той степени, в какой они сопровождаются осознанностью, если эта осознанность поддерживается, рано или поздно она разрушит всю обусловленную, негативную сторону. Следовательно, осознанность обладает первостепенным значением для духовной жизни. Без осознанности нет духовной жизни. Нет прорыва, нет преодоления без осознанности.
Практика может быть очень короткой, очень ограниченной, но результат есть, и если вы поддерживаете ограниченную практику, если она регулярна, если она совершается каждый день, даже каждый час, или каждую неделю, вы что-то делаете – и создается результат, что-то делаете – есть результат, снова что-то делаете – снова результат.
Таким образом следствия накапливаются. Они накапливаются в форме того, что в Йогачаре называется «благими семенами». И если мы продолжаем практиковать, практикуем регулярно и довольно долго, эти благие семена внутри нас, эти полезные следствия накапливаются, пока не пробьются и не наступит прорыв. Но, конечно, в этом случае нам нужно запастись терпением.
Часто дается пример, о котором я упоминал ранее, пример со скалой, которая раскололась с двадцатым ударом. Некто нанес по скале девятнадцать страшных ударов, а скала внешне оставалась такой же, как и прежде, но с двадцатым ударом она раскололась на две половины. Так что первые девятнадцать ударов не были бесполезны. Без этих девятнадцати ударов, хотя и казалось, что они не произвели никакого эффекта, двадцатый удар не сработал бы. Какое-то воздействие оказал каждый из тех девятнадцати ударов.
Следовательно, это другой вид прорыва, повторение этих ударов регулярной практики один за другим, месяц за месяцем, год за годом, десять, двадцать, тридцать лет, накопление результатов, накопление напряжения и затем – совершение прорыва. Это еще один способ, еще один общий метод.
И, конечно, согласно «Тибетской книге мертвых», вы можете совершить прорыв даже в момент смерти. мгновение, то, что известно как «ясный свет пустоты», свет Реальности, проливающий на нас свое сияние как оно есть. И это не что-то, появляющееся извне, – это свет нашего собственного подлинного ума, который в конечном счете тождественен в своей совершенной глубине самой Реальности. И если только мы распознаем это, если только мы осознаем, что это, этот свет, этот яркий белый свет, проливающийся на нас, не приходящий извне, но происходящий изнутри, – это мы, наша собственная подлинная природа, хотя и запредельная, внушающая благоговение, это мы сами, если только мы распознаем это, осознаем это, будь то во время смерти или после смерти, то мы обретем освобождение, и возможно, уже не переродимся снова.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-03-22, 4:51 PM | Сообщение # 224 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| Ошо - Лотос осознания
Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_s....iya.htm
Ты уже давно в контакте с медитацией, но просто еще не догадывался об этом. Отныне ты будешь осознавать это в полной мере. Удовлетворение и счастье показательны - это признак того, что в тебе начались перемены. Не надо принуждать - смакуй каждую секунду вливающегося в тебя счастья, наблюдай, как оно вливается, наблюдай за ситуацией, когда оно медитация начнет случаться сама по себе.
И она уже случается. Так что тебе остается лишь приноровиться и понять, как она происходит, медитации, то можешь ненароком растоптать свой росток. Поэтому не допускай никакого усилия, никакой воли.
Просто жди.
Ожидание - и есть молитва.
Жди, когда неизвестное войдет в тебя.
Жди, когда божественное оплодотворит тебя.
Делать сам ты ничего не можешь - можешь лишь ждать.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-03-22, 4:52 PM | Сообщение # 225 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| Терпение
Аджан Ньянарато
https://forestsangha.ru/text/2/
https://e-reading.biz/book.php?book=1060732
терпение является одним из ключевых качеств, которые мы должны ценить более сознательно. Когда ты терпеливы мы обретаем внутреннюю силу и, что более важно, это приводит нас к понимаю того, что этот момент совершенен сам по себе. Все на своих местах. В тот момент, когда мы начинаем желать, чтобы что-то закончилось, или, когда наш ум устремляется к тому, что, как мы думаем, должно быть дальше, мы теряем непосредственность настоящего момента. Нетерпение уводит нас от того, что происходит сейчас. С другой стороны, терпение – это то, что поддерживает нас в здесь и сейчас, в присутствии в каждый момент нашей жизни.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-03-22, 4:52 PM | Сообщение # 226 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| Как работать с препятствиями - Сакьонг Мипам Ринпоче.
На каком бы уровне практики мы ни находились, всегда существуют препятствия. Если мы понимаем, что препятствия являются частью духовного пути, мы можем поучиться у них. Препятствия могут быть посланиями.
Что может быть противоядием для возникновения препятствий? На любом уровне основное средство – внимательность.
внимательность охватывает также способность ценить свою жизнь и заботиться о ней. Скорость – враг внимательности: мы забываем смотреть на то, что происходит вокруг. Когда мы высокомерны и надменны, не обращаем внимания на детали нашего тела, речи и ума, возникают препятствия. Независимо от уровня нашей практики мы должны проявлять внимание к нашей жизни и ценить ее.
Противоядием для внутренних препятствий является практика. В спокойном пребывании мы используем настоящий момент как точку отсчета для взаимодействия с нашим умом и преодоления дискурсивности. Возвращая ум к дыханию, мы учимся находиться в полном внимании и осознанности.
Лень – препятствие, которое заслуживает особого внимания. Порой, из-за лени мы даже не можем добраться до подушки для медитации. Она также может проявляться как занятость, а с другой стороны – как уныние. Даже если мы садимся медитировать, лень не позволяет нам как следует применять технику. Противоядием от лени является вдохновение. Мы должны начать сначала.
Известно, что были прославленные практикующие, которые утверждали, что препятствия – их путь. Это один из аспектов учения – наслаждаться вызовами и преградами.
Сакьонг Мипам Ринпоче
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-03-22, 4:52 PM | Сообщение # 227 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| ПОНИМАНИЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ В СУТРЕ, ТАНТРЕ И ДЗОГЧЕНЕ
В высших Тантрах говорится о трех состояниях будды. Первое состояние будды называется Всеобъемлющий свет, измерение светоносности. Второе состояние будды в высшей Тантре называется Лотосное, пребывание в состоянии чистоты. Заключительная стадия просветления в Ваджраяне называется «Великое собрание чакры букв». Существует много разных объяснений этого состояния. Например, такое: на этом уровне реализации всё видимое проявляется как буквы, потому что буквы символизируют звук, источник всех учений и знания. Таков один из путей толкования этих слов.
Нет никакой разницы между нашей истинной природой и истинной природой Самантабхадры, Гараба Дордже или Будды Шакьямуни. Почему же тогда мы находимся в сансаре? Потому что мы не ведаем своего истинного состояния, а потому впадаем в двойственное видение.
Впав в двойственное видение, мы накапливаем бесконечную неблагую карму. Наш ум всегда думает, рассуждает, что – то выстраивает, вследствие чего мы накапливаем неблагую карму и делаем это на протяжении бесчисленных жизней. Наше неведение всегда только возрастает, и мы никогда не обнаруживаем своей истинной природы. Нам необходимо такое учение, как Дзогчен, которе помогли бы нам вернуться к своей собственной истинной природе, которая была совершенной с самого начала. Пребывая в своей истинной природе, мы можем очистить и устранить все препятствия.
Если у нас есть возможность следовать такому драгоценному учению, как Дзогчен, как находиться в своем истинном состоянии, то самое сильное очищение – это пребывать в мгновенном присутствии. Это наивысшее очищение, и оно может помочь нам быстрее достичь полной реализации. Важно понимать, что пребывание в мгновенном присутствии, в состоянии созерцания, есть наилучшее очищение.
ЧОГЬЯЛ НАМКАЙ НОРБУ
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-03-22, 4:53 PM | Сообщение # 228 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| Атиша - Драгоценные четки Бодхисаттвы
Полностью - тут:
https://www.advayta.org/binaries/file/news/f_748.pdf
https://www.koob.ru/atisha/dragotcennie_chetki_bodhisattvi
https://www.youtube.com/watch?v=sBPwKIXL_Oc
Драгоценные четки Бодхисаттвы
Автор: Атиша
2. Отринь все сомненья,
К Реализации стремись усердно и с любовью!
Оставь сонливость и лень
Стремись постоянно с великой энергией к Реализации!
3. Памятованием, бдительностью и самоконтролем
Постоянно охраняй врата органов чувств!
днем и ночью снова и снова
Хорошенько исследуй поток ума
6. Пребывай в любви и сострадании,
И укрепляй бодхичитту!
Веру же укрепляй постоянно!
12. Устремляйся туда, где счастлив!
Оставь вожделение ко всякой всячине
И пребывай в бесстрастии!
16. Если возникает уныние, взбодри свое сердце,
И погрузись в созерцание
Если появляются объекты страсти-ненависти,
Считай их подобными миражу и обману!
17. Если слышишь неприятные слова,
Считай их подобными эху!
Если тело снедает болезнь,
Усмотри в этом [свои] прежние деяния (карму)!
18. Упрячь себя
Словно труп оленя,
И пребывай без вожделений!
19. Постоянно держись своего йидама!
Если возникают лень и апатия
И вспоминай о сути духовной практики
Не выказывай гнева,
Пребывай постоянно с улыбкой!
20.
Когда ты в обществе - следи за речью
Когда один - следи за умом
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-03-22, 4:54 PM | Сообщение # 229 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| Нагарджуна - Дружественное Послание (Арья Нагарджуна)
Полностью - тут:
https://sankara.narod.ru/suhrdlekha.htm
https://www.youtube.com/watch?v=zx2n1p9IhuU
"Форма не есть "я", "я" не имеет формы,
"Я" не пребывает в форме и форма не пребывает в "я".
Удел тела - стать пеплом, иссохнуть, сгнить
И в конце концов превратиться в нечистоты.
Пойми, у тела нет сущности и неизбежность
Его распада, иссушения, гниения, расчленения - в порядке вещей.
Потому отврати свое сердце от самсары.
Ведь она - гнилое древо без сердцевины.
Скорби о самсаре - источнике многих страданий:
Смерти, болезней, старости, лишенья желанного…
"Обуздай свой ум!" -
Вот самое полезное и важное наставление.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2025-03-22, 4:54 PM | Сообщение # 230 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| Об исцелении тонкого тела как важнейшем аспекте . Цокньи Ринпоче.
Об исцелении тонкого тела
Об исцелении тонкого тела как важнейшем аспекте для «белых людей» - Цокньи Ринпоче
« для западных практиков Дхармы «просветление тела» является более важным, чем просветление ума .»
тонкое тело соединяет тело и ум и является домом для эмоций, влияя и на тело, и на ум. Тонкое тело состоит из трех взаимосвязанных аспектов. Первый называется «ца» (“нади”), обычно переводится как «каналы». Они тесно взаимосвязаны, но не так, как сеть нервов, которые пронизывают всё тело. Эти каналы являются путями, которые позволяют искрам жизни («тигле» “бинду” ) циркулировать, и их можно сравнить с нейро-химическими посредниками, которые влияют на наше физическое, умственное и эмоциональное состояния. «Тигле» циркулируют внутри каналов благодаря тонкой энергии, или внутреннему ветру, «лунг» («прана»)
Вопрос: С развитием осознанности в нашей практике медитации наши привычные беспокойства также становятся более заметными. Как мы можем получить над ними контроль, не попадая полностью под их влияние?
Ринпоче: Будьте добры к ним. Поприветствуйте их: «Да, это правда, что я испытываю некоторое волнение в этот момент, но оно не реально. Это только мой давно укоренившийся привычный шаблон». Повторяйте следующую мантру: «Это кажется реальным, но это не так. Это не я».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2025-04-24, 8:50 PM | Сообщение # 231 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| Путь логики и путь непосредственного восприятия - Трангу Ринпоче
«Использование непосредственного восприятия в качестве Пути»
Ключевая разница между этими двумя путями состоит в том, куда обращено наше внимание: смотрит ли наш ум наружу или внутрь себя. На пути логики мы всегда смотрим куда-то вовне. Это делается для того, чтобы проводить исследование при помощи причинности, и осуществляется до тех пор, пока мы не убедимся, что смотрим на вещи, обладающие пустотной природой и лишённые независимой субстанции. И на грубом и на тонком уровне – они безусловно пусты. Но как бы долго и тщательно мы ни убеждали себя в том, что вещи пусты по своей природе, каждый раз, когда мы ушибаем палец на ноге, он болит. Мы по-прежнему подвержены препятствиям: мы не можем просунуть свои руки через плотные вещи, даже если понимаем их пустотность. Поэтому один лишь путь логики не растворяет привычные ментальные тенденции переживания плотной реальности, которые сформировались в нас с безначальных жизней.
Нет такой практики, которая превращала бы в пустоту пять психофизических совокупностей – форм, ощущений, восприятия, образований и сознания. Напротив, практика заключается в том, чтобы осознавать, что все явления пустотны по своей природе. Именно этому Будда учил в своих сутрах. Человек, которому дают такие учения, может доверять им и понимать их слова, но зачастую не переживает на своём собственном опыте, как это есть на самом деле.
Мы прикрепляем ярлыки к временным совокупностям частей, которые, в свою очередь, являются всего лишь табличками, приклеенными к сочетаниям более мелких частиц. Каждая вещь лишь кажется обособленной единицей. Нам кажется, будто у нас есть тело и вокруг нас находятся материальные вещи. Но только потому, что нечто нам кажется или переживается, вовсе не значит, что оно на самом деле существует. Например, если вы посмотрите на поверхность ночного океана, когда на нём нет волн, вы можете увидеть в нём луну и звёзды. Но сможете ли вы их выловить, если пошлёте судно и забросите сети? Нет, вы обнаружите, что там нечего ловить. Это то, как есть на самом деле: вещи переживаются и кажутся, но в реальности у них нет истинного существования. Это качество свободы от истинного существования и есть «пустотность», если передать его словами. В этом состоит подход использования логики для понимания пустотности.
Использование логики и накопление заслуги может занять три неисчислимых эпохи, прежде чем вы достигнете истинного просветления. Тем не менее, если вы получите прямое введение в природу ума и будете следовать путём непосредственного восприятия, то сможете достичь единого уровня держателя ваджра в этой же жизни и теле.
Использование в качестве пути непосредственного восприятия, настоящего прозрения – это путь, на котором ум смотрит в себя. Вместо того чтобы смотреть вовне, вы обращаете внимание внутрь себя.
Поскольку мы привыкли воспринимать внешние объекты конкретно и независимо существующими, нам и не переживать их непосредственно, в свободе от независимого существования. Убеждать себя в пустотности внешних объектов: гор, домов, стен, деревьев и прочего – не практично. Вместо этого нам следует смотреть в свой собственный ум. Когда мы и вправду видим природу своего ума, мы обнаруживаем, что у него нет никакой материальной субстанции вообще. Это главный момент использования непосредственного восприятия: смотреть непосредственно в свой ум, видеть, что он на самом деле пуст, и продолжать тренироваться в этом видении.
Воспринимающий ум переживает множество разных чувств. Обычно мы думаем, что все эти разнообразные настроения вызваны материальными причинами во внешнем окружении, но это не так. Все эти состояния зависят от самого воспринимающего ума. Поэтому посмотрите в этот ум, и вы обнаружите, что он начисто лишён какой-либо материальной субстанции. Вы увидите, что все негативные ментальные состояния, такие эмоциональные яды, как гнев и привязанность, угасают и растворяются.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-05-12, 2:42 AM | Сообщение # 232 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| Сила веры - Аджан Ньянадхаммо
https://akniga.org/nyanadhammo-adzhan-korni-vseh-veschey
https://knigavuhe.org/book/korni-vsekh-veshhejj/
Полностью - тут:
https://www.theravada.ru/Teachin....-sv.htm
1. вера (саддха)
2. усилие (вирия)
3. осознанность (сати)
4. сосредоточение (самадхи)
5. мудрость (паннья)
Если вы обнаружили, что уму недостаёт усердия, если у него недостаточно энергии, вдохновения, фокусировки, то вы возвращаетесь к этим условиям, этим духовным качествам. Первым из них является вера (саддха) - это то самое качество, которое заставляет ум «устремляться», оно означает убеждённость, уверенность, оно искренне воодушевляет поверить и сказать «да». Замечали ли вы, что если в уме нет саддхи, то он всегда говорит «нет»? Он всегда находит оправдания. И мы видим, что загрязнения ума будут всегда откладываться на потом, что всегда будет присутствовать тенденция не вдохновляться, отпускать и отбрасывать всё хорошее, благородное и благое.
когда сильная интеллектуальная сторона не сбалансирована [верой], наша практика может стать очень сухой и формальной. В ней недостаёт живости, рвения, искренности, радости, связанной с чистой верой.
Будды прилагали огромные усилия в практике, как и мы, они терпели и преодолевали трудности. Они начинали непросветлёнными , и с помощью реализации пути, предложенным Буддой, смогли преобразовать себя, отбросить воззрения о самости. читая слова наставлений и советов, часто воспроизводя в уме, вы можете усилить вашу убеждённость, что эти учения [в самом деле] «прекрасны в начале, прекрасны в середине, прекрасны в конце».
И всё что надо у нас есть - вопрос лишь в том, направляем ли мы ум к созданию условий, вкладываем ли мы усилия. И эти усилия должны быть постоянными и неуклонными. Это марафон. Понадобится много настойчивых усилий, это отношение: «не важно, сколько времени на это уйдёт, я буду продолжать стараться». у нас должно быть качество доверия к тренировке (сиккха), поскольку именно эту тренировку мы осуществляем в нашем пути к освобождению. Мы утверждаем уверенность в нашей способности реализовать Дхамму.
Это произрастает из чувства доброты по отношению к самому себе, не нужно быть слишком самокритичным, потому что часто мы становимся жестокими по отношению к себе. Мы начинаем думать, что мы недостойны, что мы не можем жить в соответствии с этой тренировкой, что не можем достичь цели или что у нас не хватает способностей или того, что необходимо. Но у нас всё это есть. Когда мы читаем сутты, то видим, что многие не ожидали, что смогут понять истину, но смогли. Таково отношение доброжелательности по отношению к себе, чувство веры в собственные силы и способности - потому что всё возможно. Если же у нас отношение «я не смогу, это нереально», то тогда это действительно станет нереальным. Если мы думаем, что цель достижима и желанна, то такое вдохновение, вера и убеждённость создадут ту энергию, которая поможет нам бороться ради реализации этой цели.
Вера является основанием для усердия (вирия). Поэтому если у вас не хватает усердия в практике, причина в том, что недостаёт веры. Саддху можно взрастить связью с Учением: это чтение сутт и частое их воспроизведение в своём уме. Здесь также поможет умелый и позитивный взгляд на собственную практику: у нас есть потенциал - несмотря на сложности и проблемы - победить помехи и омрачения, окончательно устранить страдания (дуккху). Если мы верим в путь и устраняем из него идею о «я», то видим, что происходит просто процесс, что это не «наша» дуккха, не «мы» делаем практику и не «мы» решаем проблемы. Это просто дуккха, просто путь к прекращению дуккхи, достижение уничтожения дуккхи, то есть реализация Пути.
когда ваша вера и убеждённость сильны, то легко прикладывать усилия, энергия возникает естественным образом. Когда убеждённость в отношении Пути слабая, то энергия угасает. Усердие - это качество преодоления неблагих качеств, непозволение возникать неблагим качествам, потакание благим качествам и их поддержание - это называется Правильным Усилием.
Осознанность (сати) - это способность осознавать что происходит прямо здесь и сейчас, знать о том, наводнён ли ум помехами, и знать о том, что с ними делать. Если вы видите, что каждый раз вас вновь и вновь охватывает одна и та же помеха Нужно помнить учения, которые говорят о том, что нужно с ней делать. Как одолеть апатию? Как одолеть сомнения? Как одолеть беспокойство? Как одолеть депрессию и негатив? Как одолеть чувственную жажду? Чего не хватает в уме? Всё это тоже аспекты осознанности.
Затем, нужно знать сужен ли ум или же расширен. Если вы напряжены, если вкладываете слишком много усилий, то тогда ум сжимается, а не расширяется. Если в уме нет осознанности, то нас увлекают за собой эмоции и мысли.
Однонаправленность (экагатта) означает отсутствие множественности, отсутствие распыления, фокусировку, единственный объект. Когда развивается объект медитации, это следует делать искренне и с однонаправленным умом. Вы не теряетесь в мыслях, которые создаются помехами - все эти вещи нужно отбросить, оставить и не взращивать. Если вы развиваете такое отношение отбрасывания неблагого (акусала), то вы освобождаете место для возникновения благого (кусала). Привнесение объекта медитации в ум - это то, что мы подразумеваем под «витаккой». Постоянное удерживание ума на объекте медитации, утверждение на нём вашего внимания, возвращение ума к объекту - это называется «вичара». Если вас одолевает сонливость, то это говорит о том, что витакка-вичара отсутствуют, вы не вызываете в уме объект медитации, а позволяете уму отключиться, выпасть. Это говорит о том, что вам недостаёт направленности ума и поддержания постоянного внимания.
Осознанность не означает, что вы «думаете об объекте». Осознанность - это памятование о нём, воспроизведение его, привнесение в ум. Витакка - это функция закрепления вашего внимания к объекту. Не важно, что это за объект - слово «ОМ», дыхание... - вы привносите это в свой ум. И тогда начинает действовать вичара, удерживая ум на этом объекте. Как только вы привнесли в ум объект медитации, вичара постоянно удерживает на нём внимание длительный период времени. Витакка «знает» о том, вдох сейчас или выдох. Вичара удерживает внимание на всём процессе дыхания, на всей длине вдоха и выдоха.
Чтобы подобным образом удерживать ум на объекте, должна быть заинтересованность. Если у вас нет заинтересованности, то мы будем отвлечены или впадём в апатию. Поэтому нужно создать интерес: «Что происходит? Я вдыхаю или выдыхаю? Дыхание короткое или длинное? Как чувствуется дыхание? Как дыхание ощущается во всём теле? Где дыхание начинается, а где оно заканчивается?». таким образом удерживая ум на объекте, вы не позволяете помехам проявить себя. когда мы сидим в уединении ума (читта-вивека), опираясь на единственный объект, то мы уединяемся и от помех, и они будут становиться слабее.
Но чтобы это сделать, нужно сбалансировать ум, развить витакку и вичару, а также пити-сукху - восторг и счастье ума. Это качество восторженности и радости - слышать Дхамму или привнести в ум объект медитации. Если мы сражаемся в медитации, то часто это происходит потому, что мы не развиваем это качество радости в уме. Если во время сидения вы думаете: «Ох, ну вот опять» - то это ощущение подавленности вашим объектом медитации. Если у вас такой настрой как «Да я знаю, что это не сработает» - то тогда у вас не появится это качество радости. Если нет радости, то не будет и восторга. Если не будет восторга, не будет никакого счастья. А если нет счастья по отношению к благому объекту - то это не приведёт к сосредоточению (самадхи).
Последним из пяти качеств является мудрость (паннья). Это способность рассматривать три характеристики всех вещей. Наивысшая мудрость - это когда ум видит все вещи естественным образом, в соответствии с тремя характеристиками: то есть непостоянными, неудовлетворительными, безличными. Чтобы создать для этого причины, нам нужно развить восприятие (саннья) этих характеристик, настроить ум на созерцание того, что «это условие, или это переживание, это счастье или страдание - всё это тоже изменяется». Чтобы видеть природу непостоянства, мы намеренно созерцаем все переживания: всё это непостоянно. Рассматривая, что эти условия менялись в прошлом, меняются в настоящем и будут, подобным образом, меняться и в будущем, вы начинаете видеть, что всё это нужно отпустить, отбросить, не нужно к этому цепляться. Например, страх: мы можем применить мудрость и увидеть страх просто как переживание, эмоцию, чувство, сама природа которого - изменение. Но можно видеть текучую, меняющуюся природу условий. Это естественное свойство можно наблюдать.
Если что-то изменяется, то оно является неудовлетворительным, а если оно таково - то за это нельзя зацепиться как за «я» или «моё». И это не что-то такое, во что мы просто верим. Мы можем это наблюдать в действительности, знать и переживать свойства вещей - меняются они или нет, постоянны они или нет, удовлетворительны или нет, и могут ли называться «я» и «моими» или нет.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
