|
3. Адвайта
|
|
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2020-05-03, 1:24 AM | Сообщение # 101 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4526
Статус: Offline
| 
* * *
- Рамеш, Рамана Махариши говорил о методе самоисследования. Можно ли это назвать «описанием» того, что следует делать?
Нет, это описание того, что происходит. Он говорит о том, что когда ум обращается вовнутрь, и возникает мысль «Кто я? Кто желает знать?», эта болтовня ума прекращается.
- Что касается меня, как только возникает мысль, прежде, чем она будет оценена как хорошая или плохая, я спрашиваю себя: «Откуда она приходит ко мне? Кто я?» Как бы вы это назвали?
Рамана Махариши ясно указывал на то, что этот метод предназначен только для начинающих. Если вы постоянно выполняете его, тогда средство превращается в цель.
Ваш вопрос – вольно или невольно, осознанно или неосознанно – основывается на предположении, что есть некий наблюдающий, кто-то, кто наблюдает. Но в действительности в наблюдении наблюдающего нет.
Во внезапном, непосредственном понимании, или наблюдении, нет никакого «я», которое могло бы что-либо постичь. Вы можете сказать, что позже, после самого факта: «Я понял», но в непосредственном понимании нет «я», которое достигает понимания чего-либо. В этом наблюдении наблюдающего нет. Это безличное понимание. Нет ощущения того, что «я понял».
Но наблюдение, прекращающее это вовлечение, относится совершенно к другому измерению, и критерий очень прост: в наблюдении нет сравнивания, нет оценивания, нет рационализирования, нет накопления чего бы то ни было.
* * *
- Что прерывает мысль, когда происходит наблюдение? Это действие данного момента?
Наблюдение. Наблюдение означает пребывание в настоящем моменте. Пребывание в настоящем моменте означает не-вовлечение. Размышляющий ум не допускается.
- Почему пребывание в настоящем моменте является действием в отличии от размышления?
Пребывание в настоящем моменте вертикально, в то время как размышляющий ум горизонтален, он во времени, в длительности. Вовлечение всегда находится во времени. Как только возникает мысль, могут произойти две вещи, ни одна из которых не находится в ваших руках. Если ваше понимание достаточно глубоко, тогда эта мысль прерывается, хотя она может возникнуть вновь. Но если это понимание еще не началось, тогда ваш размышляющий ум вовлечет вас в эту спонтанно возникшую мысль.
Кришнамурти говорит: «Возвращайте свой ум к настоящему моменту, отмечая тот факт, что вы попали в вовлечение». Отмечать тот факт, что вы попали в вовлечение – и есть наблюдение. Вовлечение наблюдается – и оно прерывается.
Никто не может намеренно вызвать основополагающее понимание, что «я не имею свободы воли».
- Поэтому нет никакого выбора, только наблюдение всего, что происходит. Кажется, это абсолютно спонтанно, и сразу же после этого я ощущаю...
Вступает ум и комментирует наблюдение.
- Некоторые из нас считают наблюдение методом, а вы говорите, что наблюдение – это результат, результат понимания того, что нет свободы воли.
Да, и строго говоря, даже не результат. Понимание – это наблюдение. Безличностное Сознание становится пониманием. Понимание в действительности становится на практике наблюдение. Нет ничего, кроме Сознания.
- Всегда ли приятие автоматически превращается в наблюдение?
Да! Это так.
* * *
- Если бы у нас была школьная доска, вы бы могли поместить на ней наблюдаемое – в одну сторону, наблюдающего – в другую, а наблюдение – посредине и провести прямую линию через наблюдающего и наблюдаемое? Осталось бы наблюдение?
Да, есть только наблюдение, когда нет постигающего, нет понимающего и нет того, что понимается. Остается одно понимание. Когда нет воспринимающего, есть только функционирование, ноуменальное функционирование восприятия – это то, что происходит, когда вы слушаете прекрасную музыку. Где воспринимающий, слушатель в этот момент? Есть только музыка. И так обстоит дело с каждым переживанием.
- Значит, воспринимающий – это мысль, а восприятие – это не мысль?
Верно. Восприятие – это ноуменальный субъект, то, что происходит непрерывно.
- Значит, наблюдающий – это мысль, а наблюдение – это не мысль?
Если есть наблюдающий, или наблюдатель, или наблюдающие – это не наблюдение, это размышление.
- Не прекращает ли присутствие наблюдения мысль, не прекращает ли оно неприятие?
Правильно. Вы говорите: «Я понял это лишь частично». Наблюдение такого замешательства прекращает его. Размышляющий ум не втягивает замешательство в горизонтальное вовлечение.
Это главное, основное, поэтому я должен повторить это. Возьмите любое переживание, которое случается. В настоящем моменте того, что имеет переживание, нет.
Это лишь переживание. Позже, когда ум начинает думать о переживании, тогда появляется переживающий.
Но в любом переживании – хорошем, плохом или нейтральном – в любой момент, есть лишь переживание.
- Но мы не можем делать выбор или пытаться наблюдать, это лишь случается, если в основе есть понимание, что никакого выбора нет?
Верно. В наблюдении нет наблюдающего индивидуума и никогда нет никакого выбора.
* * *
- Является ли наблюдение тем же, что и пребывание в настоящем моменте?
Да, но пребывание в настоящем моменте не может быть совершено кем-либо, так же как никто не может совершить наблюдение. Если наблюдение происходит постоянно, организм живет в настоящем моменте, что является тем же, что и естественное, спонтанное существование, поскольку нет никакого «я», проживающего эту жизнь. Это лишь наблюдение действий, которые имеют место через данный механизм тела-ума, точно так же, как наблюдение действий, имеющих место через любое другое тело-ум.
Есть максимально глубокое понимание того, что организм тело-ум, этот ли, другой ли, не имеет никакого отношения к функционированию, что через каждый индивидуальный организм функционирует чистое Сознание, или Субъект, или Бог.
Никакой индивидуальный организм не имеет свободы волеизъявления. Когда есть твердая убежденность в этом, вы просто сидите, и происходит наблюдение – и тогда наступает тишина. Даже среди грохота ревущего мира – тишина.
- В этом наблюдении есть ощущение слияния?
Это есть слияние. Мы говорим о слиянии, пока есть ощущение «меня» и другого. Затем уже вы не думаете ни о каком слиянии. Вы думаете о слиянии только, пока есть «я», которое должно с чем-то слиться. Когда же есть это глубочайшее интуитивное понимание, что все, что есть – это Сознание, то что с чем должно сливаться?
Происходит так, что наблюдатель и наблюдаемый объект теряют свою отделенность друг от друга. И тогда имеет место наблюдение.
И когда вы достигаете истинного осознавания того, что все это – абсурд, тогда вы присоединяетесь к танцу. Вы принимаете участие в этой абсурдности. Организм тела-ума продолжает жить в мире, но без какого-либо ощущения того, что он является исполнителем. Вот когда происходит наблюдение – когда индивидуальный организм тела-ума и все другие организмы принимаются лишь как инструменты, через которые функционирует Тотальность.
- Наблюдение производится безличностным Сознанием?
Да! Наблюдение всегда производится безличностным Сознанием!
когда учитель говорит, что наблюдение происходит постоянно, или что Сознание присутствует все время, он имеет в виду не «я», а высшее «Я», являющееся безличностным Сознанием. Не существует вообще никакой личностной сущности. Фактически, это то, что означает просветление – отсутствие ощущения «я» как исполнителя.
- «Скажите, Рамеш, видите ли вы все вещи, все человеческие существа одинаковыми?»
«Конечно, нет. Различия в вещах и человеческих объектах я вижу точно так же, как и вы. На самом же деле, если имеется некое отличие, то оно таково: это ощущения изумления по поводу громадного многообразия в этом объективном выражении. Это ощущение присутствует наряду с глубочайшим пониманием того, что за всем этим многообразием объектного выражения находится Субъективная Реальность».
Обычно я даю здесь такой пример: представьте, что у вас есть десять фотографий, где вы сняты в десяти различных костюмах – и вы раздаете их. Никто, кроме вас, не знает, что все это вы. Для других это фотографии десяти различных людей. Но вы-то знаете, что все они являются выражением одного и того же человека – вас самих. Вы знаете, потому что есть знание этого. Когда происходит просветление, есть знание того, что все эти объективные выражения, миллиарды и миллиарды объектов, включая человеческие существа, являют собой лишь различные объективные выражения одной и той же Субъективности.
- Есть знание этого. А есть ли знающий это?
Нет, есть только знание. Точно так же, как в этом понимании нет индивидуального понимающего, и как в этом наблюдении не может быть индивидуального наблюдающего. Это безличностное отношение, эта безличностная перспектива также очень важна.
- Безличное «я» – это как раз знание.
Верно. Лучше всего вообще не размышлять с точки зрения «я».
- Присутствует ли в наблюдении имя и форма? Если вы лишь воспринимаете, продолжают ли существовать имя и форма?
О да, конечно.
- Но нет ощущения, что «я воспринимаю это?»
Верно. Не происходит сравнивания и оценивания.
- Когда есть истинное наблюдение, это близко к просветлению, не так ли? Нет ощущения себя.
Верно, нет ощущения себя. Вот еще что. Я использую слова «Сознание», «понимание», «наблюдение»; но это не три различных состояния. Понимание трансформируется в приятие. Понимание становится наблюдением, когда есть нечто, что можно наблюдать. Понимание становится не-наблюдением, когда наблюдать нечего.
- Это состояние отсутствия отсутствия?
Нет. Это отсутствие присутствия. Отсутствие отсутствия являет собой лишь концептуальное состояние, предшествующее этому проявлению. Поскольку ум говорит: «Должно быть что-то, предшествующее этому», тогда на этом уровне глубокого понимания вы говорите: «Да, есть, но не в том виде, как вы думаете. Это состояние не есть присутствие или существование, которого желает ум, а отсутствие ощущения присутствия». На самом глубоком уровне, когда ум достигает понимания, что это последний камень, тогда, для того, чтобы удалить этот последний камень, в качестве концепции используется это двойное отрицание.
Карма создается ежесекундно, но это не чья-либо карма. Карма, как таковая, создается. На самом деле карма являет собой саму основу непрерывности жизни. Основой наблюдения является понимание, а понимание начинается только тогда, когда есть Милость.
- И тогда в этот момент нет никакой реакции?
Правильно.
- Значит, если происходит наблюдение, то в этот момент происходит освобождение, в этот момент обретается свобода?
Да, в этот момент есть свобода. Есть свобода, поскольку нет вовлечения в мысль. В этот момент есть свобода, но именно само понимание функционирует как наблюдение. Нет никакого «я», которое бы наблюдало.
Ум создает проблему и хочет найти решение. В большинстве случаев проблемы не нуждаются в разрешении, они нуждаются в растворении. Проблемы должны растворяться, а не решаться, поскольку решения нет. Единственный способ, посредством которого проблемы растворяются, это их наблюдение по мере их возникновения. Нет вовлечения в них. Когда же ум вовлекается, тогда проблема становится проблемой. В ином случае это просто мысль. И если эта мысль просто наблюдается, она исчезает.
* * *
- Мне кажется, что самонаблюдение является аспектом пробужденного Сознания.
Правильно. Поэтому я и говорю, что это есть Сознание, которое становится пониманием в процессе растождествления. В процессе растождествления, если есть нечто, что можно наблюдать, понимание в действии становится наблюдением. Сознание, понимание, наблюдение – различаются лишь концептуально. Это все одно и тоже Сознание, которое в процессе растождествления себя с индивидуальным становится пониманием, которое в свою очередь становится наблюдением. Но по сути это одно и то же Сознание.
Другими словами, Субъект наблюдает свое собственное объективное выражение в виде функционирования феномена.
- Что означает, что нет никакого разделения, верно?
Верно. Разделения нет.
Видите ли, даже если нет разделения, феноменально разделение все же должно существовать. Когда вы находитесь на солнце, есть вы, и есть ваша тень. Между субстанцией и тенью разделение есть. Но тень не имеет независимого существования, поэтому разделения нет. Поэтому на вопрос: «Реально ли проявление?» можно ответить лишь парадоксом: «Оно и реально, и не реально». Оно реально в том смысле, что его можно видеть, воспринимать. Поэтому оно реально. Это лишь видимость на фоне Сознания. Без Сознания нет видимого проявления. Поэтому проявление нереально.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2020-05-03, 1:25 AM | Сообщение # 102 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4526
Статус: Offline
| Наблюдение боли
Я смог перенести боль, просто наблюдая ее. Вначале я наблюдал боль как нечто отдельное от меня, позже я смог принять ее как часть своего существа, как часть моего тела. Я даже подумал, что если бы эта боль была со мной с самого рождения, я бы не считал ее болью, я бы принял ее как часть своей сущности. Так что слияние с болью на определенном этапе, а до этого наблюдение ее, оказало мне огромную помощь.
- Кто этот «вы», о котором вы говорите, рассказывая о принятии боли? Кто это «я», которое принимает?
Боль была принята как часть тела. И мне пришла в голову мысль, что если бы боль была со мной с самого рождения, я бы не рассматривал ее как боль, а считал частью тела. Так что на самом деле не было никакого «я», принимающего боль. Было лишь принятие боли, нечто подобное врожденной слепоте.
- А «я» появилось позже?
«Я» появилось позже. «Я» появилось позже вместе с мыслью, что если бы боль была со мной долгое время, она была бы принята как часть тела, как рука или нога.
- Значит, нет принимающего, нет принимаемого, есть только приятие?
Есть приятие. И то приятие или понимание, о котором я говорю, является тем приятием или пониманием, в котором нет понимающего или принимающего. Поэтому такое приятие может только случиться, может только произойти. Вы не можете достичь этого понимания, вы не можете достичь этого приятия.
- Как я понимаю, когда возникает страдание, оно должно приниматься.
Да, конечно! Из-за того, что оно не принимается, часто возникает вопрос: «Почему я?» Но если вы выигрываете в лотерею миллион долларов, вы не спрашиваете: «Почему я?» (Смех.)
Так что единственным ответом на вопрос: «Почему я?», является: «Почему бы не я?» Основное понимание состоит в том, что никакое «я» не является особенным. Человек являет собой лишь часть тотальности проявления. И когда приятие этого постепенно расширяется, жизнь становится легче. Страдание переносится легче, чем когда вы рассматриваете страдание как нечто, что следует отвергать, то, чему нужно положить конец.
Приятие и капитуляция
- Если посмотреть на слово «индивидуум» (individual), то сам корень этого слова означает «неделимый» (indivisible).
Верно. Видите ли, неделимым является Сознание.
- Да.
И в постижении этого индивидуум, как мы понимаем это слово, уничтожается, разрушается.
- Потому что мы смотрим с точки зрения эго и так далее.
Да.
С точки зрения знания или джняны, то, что нет никакого «я», имеющего свободу воли или выбора в чем-либо в этом феноменальном мире, является приятием. С точки зрения поклонения и преданности можно говорить об отказе от себя. Но по сути такая капитуляция означает приятие того, что нет такой вещи, как индивидуальная сущность с независимым действием и выбором. «Да будет Воля Твоя». И тогда ум успокаивается.
- Это так легко, но так трудно.
Знаменитые заключительные слова!
Человек наиболее защищен, когда он следует потоку без напряжения.
«Ты получишь это, если не будешь этого желать» и «Тому, кто имеет, дано будет». вы не можете со всей искренностью принять отношение отсутствия беспокойства по поводу этого. А пытаться перестать беспокоиться – значит совершать усилие по приобретению контроля. Вы должны дать себе свободу беспокоиться, должны позволить уму думать обо всем, о чем он желает.
Итак, мы возвращаемся к старой формуле наблюдения. Вы не можете намеренно перестать беспокоиться. Если вы пытаетесь перестать беспокоиться, вы еще сильнее вовлекаетесь в это. Каков же ответ? Он прост: если беспокойство возникает, позвольте ему появиться. Если возникшее беспокойство наблюдается, вы не погружаетесь еще глубже в дальнейшее вовлечение. Из-за того, что мы считаем, что волнение вызывает напряжение, мы считаем, что мы не должны волноваться. Но вы не можете не волноваться. Единственное, что может прекратить беспокойство – это глубокое понимание того, что изменение являет собой саму основу жизни, и что мы не можем постоянно иметь то, что нам нравится. Мы должны быть готовы принимать в жизни то, что неприемлемо. Это единственное понимание, которое в конечном итоге уменьшит и, возможно, устранит беспокойство. Но вы не можете намеренно перестать беспокоиться.
Попытки контролировать ум или чувства означают, что есть индивидуум, который стремится обрести контроль по каким-то своим соображениям. Что все еще остается индивидуум, желающий чего-либо и поэтому действующий с определенной целью.
- Значит, с просветлением все желания прекращаются?
Нельзя сказать, что желания не возникают. Желания возникают, чувства притягиваются к своим объектам, но нет вовлечения со стороны «я». Находясь на духовном пути, человек слышит: «Если ты хочешь слиться с Шивой, ты должен контролировать себя, ты должен контролировать свои чувства». И вот он пытается контролировать свои чувства и становится невротиком. Когда понимание находится по крайней мере на начальной стадии, то принимается то, что чувства притягиваются к своим объектам. Таким образом препятствия не возникают. То, что чувства и их объекты притягиваются, просто наблюдается.
Один искренний ищущий спросил Раману Махариши: «Я схожу с ума, когда вижу грудь одной молодой женщины, живущей по соседству. Я боюсь, что могу совершить прелюбодеяние. Что мне делать?»
Рамана Махариши ответил: «Тебя соблазняют твои чувства и тело, и ты принимаешь их за свое истинное „я“. Во-первых, узнай, кто подвержен соблазну и кто искушает. Но даже если прелюбодеяние произойдет, не думай о нем впоследствии, поскольку ты, ты сам, вечно чист. Ты не грешник».
Это значит то, что не действие является грехом. Беда в том, что вы размышляете о нем и связываете себя с этим грехом. Таким образом, грех в действительности состоит не в самом действии, а в принятии на себя вины.
- Мог бы джняни совершить прелюбодеяние?
Не «джняни» совершал бы прелюбодеяние. Действие имеет место – и оно будет иметь свои последствия. Если прелюбодеяние все же происходит, тогда можно сказать – хотя это не главное сейчас – что это действие может привести к определенным последствиям, которые данный организм должен будет испытать, поскольку действие произошло именно через этот конкретный организм. Понимание не даст человеку принять вину за это, и он будет также готов к тому, чтобы организм тела-ума испытал все последствия, какими бы они ни были.
Любое действие будет иметь свои последствия, но последствия могут и не иметь никакого отношения к человеку, через которого это действие совершилось. Например, человек выбрасывает сигарету из окна автомобиля. Начинается сильный пожар, но данный человек уже в двух тысячах милях от этого места. Так что последствия этого действия могут не затронуть его вовсе. Они могут затронуть множество других людей, которых мы бы назвали невиновными. Все это является частью функционирования Тотальности. Все дело в том, что принятие личной вины означает принятие того, что «я являюсь исполнителем», а в спонтанном, добродетельном существовании вопрос о вине или заслуге попросту не возникает вообще. Все это просто наблюдается. Человеческое существо, как таковое, не может существовать как независимая сущность. Человек являет собой лишь крошечную часть тотального проявления.
вы не можете намеренно не волноваться. Если определенное опасение продолжает возникать – это то, что я называю беспокойством. Это беспокойство может быть причиной того, чтобы через данный организм произошло какое-то действие, являющееся частью функционирования Тотальности. Так что пусть оно будет! Понимание же принесет вам осознавание того, что это не ваше действие.
* * *
- Когда человек начинает все сильнее ощущать растождествление, это подобно чувству поражения?
Не поражения. Это ощущение приятия, ощущение огромной свободы. Можете представить? Вы думаете, что несете все это бремя и всю эту ответственность. Затем вы начинаете понимать, что те же самые действия будут продолжать происходить, будучи основанными на реакциях этого организма тела-ума. Те же действия будут продолжаться. Как бы вы не боролись с тем, что должно произойти, это все равно произойдет. Когда вы достигаете глубокого понимания этого, вы обретаете чувство громадной свободы. «Все что должно произойти, произойдет, зачем же тогда волноваться? Все, что я могу делать, это продолжать делать то, что я делал». Вы продолжаете действовать с чувством ответственности, с чувством сострадания – если это ваша природа – но при этом вы знаете, что вы не имеете контроля над последствиями своих действий. Основное, что надо понять и принять – это то, что что бы вы ни делали, последствия не находятся в ваших руках.
Да, все, что есть, это Сознание. И этот процесс духовного поиска является на самом деле личностным сознанием, личностным отождествленным сознанием, которое ищет свою безличностность, и это является частью этого существования, частью этой игры, частью этой лилы.
- Принимая во внимание все, что вы говорили, если я все это делаю неверно, это все равно так, как должно быть?
В данное время! Но случилось так, что вы слушаете это учение. Некая сила привела вас сюда, и вы слушаете учение. И если это превратится в некоего рода понимание, то тогда это понимание изменит ваше восприятие.
Да, но даже неверные действия, которые ведут к страданиям, являются частью функционирования Тотальности, частью Божьей Воли.
«И это тоже пройдет». Принятие этого дает двойной эффект. Когда случается что-то плохое, вы будете знать, что это тоже изменится, так что не нужно очень отчаиваться. Это тоже пройдет. Вы сможете принимать жизнь такой, как она есть.
Самой основой жизни, существования и всей вселенной в целом является постоянное, непрерывное изменение. Человек, стремящийся обрести надежность в мире, который постоянно меняется, обречен на глубокое разочарование.
Приятие того факта, что в феноменальности не может быть каких-либо неизменных ситуаций, что эти взлеты и падения, восторг и депрессия являются частью функционирования Тотальности через организм тела-ума, постепенно приведет к наблюдению таких взлетов и падений. Отчаяние постепенно исчезнет.
Что бы ни происходило – это является частью функционирования Тотальности. Если она включает в себя отчаяние и разочарование, они должны быть приняты. Ум же вместо того, чтобы принять, говорит: «Как я могу избавиться от этого?»
- Прежде, чем вы сможете принять, вы должны пройти стадию не-принятия.
Да. Все это. Это и есть страдание ищущего, о котором я говорю.
- Но я не желаю этого отчаяния, и поэтому я могу избавиться от него.
Принятие этого отчаяния означает начало понимания.
Поэтому я постоянно говорю «приятие без принимающего», приятие как таковое, понимание без понимающего». Внезапная вспышка понимания – и вот оно! В этой спонтанности нет понимающего и понимаемого. Все, что есть, это приятие. Может быть только наблюдение, поскольку больше нет ничего.
Нет необходимости меняться. На самом деле, чем больше вы думаете, что нужно измениться самому или изменить свою жизнь, тем больше возникает препятствий.
Нет никакого реального существования, нет ничего, все является наблюдением.
Все является безличностным процессом.
Но это безличностное функционирование нелегко – пока индивидуум продолжает размышлять с точки зрения обособленной сущности.
«Вы» не можете отдавать себя. Капитуляция может только произойти, если есть самопонимание, что только Его Воля может господствовать. Это понимание проникает очень глубоко. Фактом является то, что только Его Воля сейчас господствует, и Его Воля будет господствовать в будущем. Это факт. Чем больше времени требуется человеку для приятия этого факта, тем дольше он будет страдать.
Сознание, которое по какой-то причине отождествило себя с определенным организмом тела-ума, внезапно трансформируется, и это отождествление прекращается. Фраза «отождествление прекращается» просто означает, что прекращается ощущение себя исполнителем.
в том отдавании себя, которое мы обсуждаем, нет никакого «я», которое бы отдавало себя. Отдавание себя случается. Слова «отдавание себя» используются, когда есть дуальность между «я» и Богом. Когда это отдавание себя случается, этой «воле», которую я считаю своей, приходит конец, и происходит полное приятие того, что господствует лишь Его Воля.
Если мы просто оглянемся на свою собственную жизнь и жизни своих близких, мы не сможем не прийти к выводу, что самые важные события, которые привели к последующим важным событиям, были случайными, незапланированными. Вы говорите: «Если бы этого не случилось, я бы не был в этом положении»
На уровне этих фактов развивается определенный уровень доверия. Жизнь может быть действительно и поистине простой, если мы не будем бороться с ней. Наша жизнь становится сложной по той простой причине, что мы боремся с ней. Не бороться с жизнью – означает приятие того, что-есть. Приятие жизни означает принятие ее такой, как она есть, не думая о прошлом и не проецируя в будущее. Если мы будем принимать жизнь изо дня в день, каждое мгновение, я думаю, мы обнаружим, что жизнь может быть изумительной, простой.
- Я не могу находиться в «Я Есть», когда хочу этого.
Приятие этого факта есть пребывание в «Я Есть», просто приятие того, что нет ничего, что этот организм может сделать для достижения просветления. Можете вы вообразить ощущение свободы, которое возникает от одного этого приятия? Одного лишь приятия того, что просветление может не произойти в этом организме тела-ума? Простое приятие этого дает громадное ощущение свободы!
Приятие – это то, что случается, когда происходит понимание.
- Тогда я ничего не могу с этим сделать?
Ничего.
… «Мама, я молилась. Я очень сильно молилась. Если Он не сделал меня хорошей девочкой, то, значит, или Он ничего не может сделать, или Он хочет, чтобы я была такой, какая я есть». (Смех.)
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2020-05-03, 1:27 AM | Сообщение # 103 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4526
Статус: Offline
| Кто ищет что?
Из-за своего восприятия мы считаем реальным то, что воспринимаемо нашими чувствами, в то время как реально то, что чувствами не воспринимаемо. Так что метафизически мы возвращаемся к вопросу: «Кто ищет что?» Кто, как мы видели, это не что иное как пустота, так что реального «кто» быть не может, не может быть плотной индивидуальной сущности, являющейся ищущим. Мы также видели, что искомое – это также ничто. «Что», которое ищут, не является чем-то, что можно увидеть глазом, услышать ухом, уловить носом, попробовать на вкус языком или потрогать пальцами. Так что искомое – это вовсе не нечто.
Мастер Юань называет это Великими Вратами Сострадания. Он говорит: «Только когда вы преследуете это, вы теряете это. Вы не можете схватить это, но затем вы не можете от этого избавиться, и пока вы не можете сделать ни того, ни другого, оно идет своим путем. Вы храните молчание, а оно говорит; вы говорите, а оно немо. Великие врата сострадания широко распахнуты, перед ними нет никаких препятствий».
Таким образом, сама идея поиска своей истинной природы, сама идея желания просветления является самым большим препятствием.
Мы все являемся ищущими. Если мы оглянемся назад и спросим себя: «Что сделало нас ищущими? Было ли это нашим выбором? Решили ли мы в один прекрасный день: „Начиная с завтрашнего дня я буду искать свою истинную природу“? Как это произошло?»
Вы не реашали становиться ищущим. То, что дало начало этому поиску, было некой мыслью извне. Мыслью, которая побудила и вынудила вас начать поиск своей истинной природы.
Кто несет ответственность?
Если вы занимаетесь медитацией, продолжайте. Если вы не медитируете, не следует намеренно начинать это. Вы вегетарианец? Продолжайте быть вегетарианцем. Вы не вегетарианец? Продолжайте питаться как раньше. Никому не нужно намеренно вносить какие-либо изменения. Если изменения необходимы, они произойдут. И если что-то меняется, и вы начинаете делать что-то новое или, наоборот, прекращаете что-либо делать – нет нужды чувствовать свою вину. Это часть функционирования Тотальности.
Индивидуальная природа и духовный путь
- Какой духовный путь является наилучшим?
«Нет ни сотворения, ни уничтожения, ни пути, ни цели...»
Ни одно человеческое существо не имеет таких природных характеристик, как другое. Индивидуальное человеческое тело является не чем иным, как индивидуальным рисунком динамической энергии. То есть, все, чем является индивидуум – это энергия, вибрирующая и пульсирующая с невероятной скоростью и с определенным рисунком. И этот рисунок имеет те характеристики, которые отличают каждый конкретный организм тела-ума. Индусские писания называют это дхармой. Буквально слово «дхарма» означает «изначальная природа». Так что, дхарма розы – это благоухать как роза. Дхарма индивидуального организма – реагировать на внешние события, включая мысли, каким-то определенным образом. И этот вид реагирования основан на естественных характеристиках, с которыми данный индивидуальный организм был зачат и рожден.
Поэтому я предлагаю вам следовать за потоком, идти туда, куда ведет вас это вселенское Сознание, не чувствуя вины и не ощущая себя изменником. Ощущение вины по поводу неверности является наихудшим чувством, которое можно себе вообразить.
Есть прекрасное высказывание арабского мудреца Моноймуса: «Узнай, откуда исходят независимые от желания печаль и радость, любовь и ненависть, пробуждение и сон, влюбленность – если ты внимательно исследуешь все это, ты найдешь Бога в себе и во многом другом, также, как атом, и таким образом в себе найдешь путь из самого себя».
И когда преданный, дойдя до предельной точки, теряет свою индивидуальность как сущность, поклоняющаяся Богу, его индивидуальность растворяется в любви и преданности.
Стремление к источнику
- Когда мы очень утомлены, мы хотим уснуть глубоким сном. Подобно ли это нашему стремлению достичь состояния, предшествующего Сознанию?
Да. Это стремление является основным. Должна раствориться грань между ноуменом и феноменом, между нирваной и сансарой, между непроявленным и проявленным. На самом деле они никогда не отделены друг от друга. Должна быть связь и поиск, стремление к источнику и является связующим звеном. Стремление к поиску является исконным, оно не исходит от индивидуума, оно безличностно.
Желание просветления
Желание изменить то, что-есть, на нечто иное является препятствием, и приятие того, что-есть, происходит тогда, когда понимание углубляется. И вы не можете ускорить этот процесс.
Для индивидуума, который все еще размышляет с точки зрения процесса совершенствования и его конечной кульминации – просветления, думаю, самым вдохновляющим будет заявление Рамана Махариши: «Ваша голова уже в пасти тигра. Никакого спасения нет». Зачем же спешить, чтобы тигр захлопнул свою пасть? До тех пор пока это не случилось, наслаждайтесь жизнью”.
Дилемма, создающая Бога
- Когда человек говорит: «Не моя воля, а Твоя», начнем с того, что нет никакой «моей» воли, чтобы выполнять Твою Волю.
Верно. Когда человек в действительности начинает задумываться о Боге? Только тогда, когда он обнаруживает, что его собственные усилия не дали ему того, что он хотел. И вот когда человек обнаруживает, что его усилия бесполезны, он обращается к некой силе, он создает некую силу, придумывает некую силу, которая даст ему то, чего он сам не может достичь. Он создает концепцию, поклоняется ей, молится ей и просит ее дать ему то, что он желает. Создав концепцию Бога, он хочет, чтобы эта концепция была некой высшей сущностью, но все же сущностью. И когда даже эта сущность не дает ему того, к чему он стремиться, возникает отчаяние и страдание.
В какой-то момент, когда его собственная концепция Бога как придуманной сущности не дает ему того, что он хотел, человек приходит к осознаванию того, что его ошибка кроется в том, что он просит, а не в том, что он не получает. Ошибка состоит в желании, в хотении чего-то. Он желает и хочет чего-то, потому что считает себя сущностью.
Понимание состоит в том, что он получает то, чего желает только если в функционировании безличной Тотальности его индивидуальная воля совпадает с волей Бога.
- Значит, нет никакой практики медитации, и все же человек обнаруживает, что он медитирует?
Это истинная медитация. Но на определенном этапе, как я уже говорил, если медитация необходима для этого организма, для духовного прогресса, тогда этот организм должен будет медитировать. Этот организм будет направлен туда, где медитация того или иного рода обязательна, и он будет медитировать..
- А как насчет джапы?
Это один из видов духовной практики, который может быть в определенных случаях необходим. Но духовные практики не являются абсолютной необходимостью.
- Не нужно делать слишком много.
Не нужно делать слишком много. Честно говоря, в действительности то, чему я учу, является путем к просветлению для ленивых. (Смех.) Просто примите то, что-есть! Что может быть легче, чем это?
Духовные переживания
- Я был монахом и практиковал дзэн. В течении десяти лет я ежедневно садился в медитацию и просто исчезал. Я слышал колокол и становился звоном этого колокола. Я смотрел на дерево, и расстояние между мной и деревом исчезало. Я становился деревом. Было ощущение непосредственного присутствия. Моя индивидуальность была везде, но не было конкретных объектов. Но из этих состояний я всегда возвращался тем же человеком. Это происходило снова и снова, в течение десяти лет, и я начал задумываться: каков смысл всего этого, если это не меняет мое повседневное сознание?
если это состояние случается само по себе, когда нет никакого «я», совершающего усилия, тогда это состояние возникает из одной вещи. Как постоянно говорил Махарадж: «Понимание – это все».
Вначале понимание должно быть на интеллектуальном уровне, это обязательно. Поэтому и Рамана Махариши, и Махарадж говорили: «Для того чтобы быть джняни-йогином, чтобы обрести знание, вы должны иметь очень острый интеллект, интеллект острый и беспристрастный настолько, чтобы прийти к выводу, что то, что ищется, на самом деле находится вне пределов его понимания».
Этот поиск не имеет отношения к пониманию, это вопрос интуитивного постижения. Но к нему добираются через интеллект.
Просто быть
Бытие – это все, что есть. Это все – Сознание.
Но это должно прийти через понимание, безличностное понимание без индивидуального понимающего, пытающегося понять что-либо.
Нет никакого «я», которое должно понимать или делать что-нибудь.
Нет лучшего пути или худшего пути. Есть просто путь, на который каждый индивидуальный организм направляется.
Удовольствие
Уверяю вас, нет никакой причины, чтобы вы избегали удовольствия, абсолютно никакой причины. Если вы испытываете удовольствие, примите его всем сердцем. Если его нет, не стоит за ним гоняться.
любовь может вести или не вести к сексу. И в конце концов любовь выходит за рамки секса. Так происходит этот процесс. После определенной стадии любовь выходит за рамки секса, и любовь остается любовью, как часть вселенской Любви.
То, что он считает своим действием, на самом деле является лишь реакцией индивидуального организма на внешнюю мысль или событие. Этот организм реагирует в соответствии со своими природными характеристиками, физическими и интеллектуальными.
Усилие
- Из того, что вы говорите, следует, что ничего нельзя сделать собственными усилиями, чтобы достичь просветления. Это так?
Абсолютно.
- Человек просто ждет, что эволюция будет разворачиваться или он начинает заниматься духовной практикой?
вы исходите из того, что вы владеете Сознанием. «Это „мое“ Сознание. Я осознаю. Я могу делать все, что я хочу». На самом деле Сознание владеет вами. Именно Сознание владеет этим механизмом тела-ума и миллиардами других, совершая через каждый из них те действия, которое оно желает совершить.
Ни природа, ни развитие не находятся в руках индивидуума, так же как и событие, именуемое «смерть».
Действовать или не действовать
- если это все – Его Воля, то наблюдение мыслей будет тем, что произойдет само по себе.
Верно. Абсолютно верно. Вы ничего не можете с этим сделать. Кроме того, что это слушание может привести к некоторому пониманию, которое затем может привести к этому наблюдению. Но это не значит, что вы делаете что-либо.
- Свободный выбор без чувства вины. Вы об этом говорите?
Да. Но происходит вот что: ум говорит вам, что это ваш выбор.
Планирование
Никто не может сидеть, ничего не делая. Таким образом, действие происходит, и планирование становится частью этого действия. Когда размышляющий ум отсутствует, когда «я» отсутствует, тогда нет волнения и беспокойства по поводу того, что должно произойти. Когда «я» присутствует, возникает волнение и беспокойство по поводу того, удастся выполнить запланированное или нет.
Планирование, несомненно, необходимо. Без него нельзя обойтись.
- Значит, вы разрабатываете план, но не пытаетесь контролировать результаты.
Дело не в том, что вы не пытаетесь их контролировать. Вы понимаете, что вы не можете их контролировать.
- Можно ли сказать, что кажется так, что я планирую, но я не являюсь тем, кто планирует?
Именно так. Да, сэр. Это как раз то.
как говорил Рамана Махариши, в том, что «Нет сотворения, нет разрушения, нет пути, нет цели, нет свободы, нет предопределенности. Ничего не произошло».
Поэтому ответ прост. Даже на интеллектуальном уровне вы говорите: «Хорошо, это так. Что же мне делать? » Нет! Продолжайте делать все то, что вы делали. Нет ничего, что вы еще можете сделать. Это главное. Нет больше ничего, что вы могли бы делать. И более того – это в действительности не имеет значения. Для кого это может иметь значение?
Действовать в согласии со своей природой
Поэтому я сказал, что появляется ощущение огромной свободы, а не отчаяние и разочарование. Если это все просто случается, и я ничего не могу сделать, зачем мне волноваться относительно этого? Почему просто не позволить вещам происходить и просто наблюдать это?
Я как раз и говорю о том, что вы не можете делать то, что противоречит вашей природе, то есть характеристикам вашего организма. Каждый организм создается с определенными характеристиками, и данный организм был рожден у определенной пары родителей. Ваши характеристики, ваши родители, ваше окружение – все это фиксировано. Ваша обусловленность таким образом также фиксирована. Так что и ваша природа фиксирована, и ваше развитие фиксировано.
С такими ограничениями – как вы можете иметь в действительности какой-то выбор? Будучи ограниченными врожденными, присущими именно вам характеристиками, вы будете волей-неволей побуждаемы к тому, чтобы совершать определенные действия, а не какие-то другие.
* * *
- Если мы будем все время понимать, что наша природа – это наша природа, и будем все больше наблюдать ее, не уменьшит ли это, само по себе, влияние «я» в нашей жизни с тем, чтобы могло проявиться нечто другоe?
Да. Вполне.
- Значит жизнь не является пустой, хоть и не имеет никакой цели?
Верно. Думать о цели – это ошибка. Жизнь происходит. Жизнь продолжается.
Жизнь может быть прекрасной, если вы не боретесь с ней.
Если все это делает жизнь, ей это, должно быть, приносит удовольствие, и она делает это для себя.
Поэтому-то в индусской философии весь проявленный мир и его функционирование рассматривается как лила. Лила – это игра или танец. Это просто происходит.
Если бы здесь начался какой-нибудь танец, и явилось некое существо с другой планеты и увидело танцующих людей, оно бы, наверное, спросило: «Что все это значит?» Ему было бы интересно – что они делают? С какой целью? Было бы трудно объяснить, что это просто танец, что он доставляет людям удовольствие, и все, что они делают, – это наслаждаются танцем.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2020-05-24, 7:15 PM | Сообщение # 104 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4526
Статус: Offline
| Приятие воли Тотальности
- Каждый день я стою перед необходимостью делать выбор – как мне узнать, какова Его Воля?
Вы не узнаете! Вы не можете узнать! И положитесь на Него, веря, что он сделает все, что необходимо.
Ваш организм был создан с определенными характеристиками, другими словами, ваш организм был запрограммирован на совершение определенных действий. Он не может не действовать так, как он запрограммирован. Так что вы просто продолжайте вести себя...
- Другими словами, выбор происходит спонтанно в соответствии с моей природой.
Да! И если происходит какое-то изменение, из-за того, может быть, что вы что-то прочитали или что-то услышали, или из-за какой-то мысли, пришедшей извне, о’кей! Пусть оно произойдет.
Жить «как будто» есть свобода выбора
в жизни вы должны действовать так, как будто вы являетесь исполнителем, зная при этом, что вы не исполнитель. Человеческое существо живет вымыслами. Например, человек знает, что Солнце неподвижно, что именно земля находится в движении, но тем не менее в повседневной жизни он принимает вымысел о том, что Солнце встает и садится.
Таким образом, понимание состоит в осознавании того, что все это является иллюзией, и что у вас нет никакой свободной воли, но в жизни вы должны действовать так, как будто свободная воля у вас есть.
«У человека нет выбора, кроме как жить фикциями. Он должен действовать так, как будто есть бог, награждающий добродетельное поведение и наказывающий порочное; как будто иллюзорный мир чувств является реальностью; как будто у него есть свобода воли, которая делает его ответственным за его действия; как будто человечество не приговорено к смерти.». Так что значение этого «как будто» очень ясно. Он говорит, что вы должны действовать. На самом деле вы не можете не действовать. Организм тела-ума должен реагировать на события. Вы должны принимать решения и вы должны принимать их так, как будто это ваши собственные решения.
«Примите интеллектуальное понимание того, что вы не являетесь исполнителем, и продолжайте действовать так, как будто вы – исполнитель». Со временем это интеллектуальное понимание, что вы не являетесь исполнителем, станет более глубоким, и все действия, которые будут происходить, будут приниматься как спонтанные действия, не «ваши» действия.
Это эго и ум, которые пытаются стать лучше.
Когда само это «я» исчезает, когда понимание имеет совсем иную природу, тогда не будет никакого «я», желающего делать что-либо. Тогда все, что бы ни произошло, будет происходить само по себе, и никакого «я» не будет.
Главное, что нужно знать, это то, что чтение, слушание – если это слушание и понимание вообще имеют ценность – само по себе приведет к тем переменам, которые необходимы. Особенно если вы не будете пытаться вмешиваться. Так что ответ таков: просто не пытайтесь делать что-либо, что выходит за рамки обычного. Не пытайтесь улучшить свой образ жизни. Не пытайтесь изменить свой жизненный путь. Не добавляйте намеренно ничего. Не отнимайте намеренно ничего. Просто продолжайте жить так, как вы жили раньше.
Что же может быть проще этого?
Что делать
- В тот момент, когда я осознаю, что я был поглощен мыслями о будущем, размышляющим умом, могу я предпринять что-нибудь конкретное?
Ничего. Абсолютно ничего.
Я говорю о том, что происходило слушание с определенным количеством восприимчивости. Иначе даже этот вопрос не возник бы. Так что это восприимчивое слушание превратится в понимание, и это понимание станет наблюдением, которое необходимо для того, чтобы избежать вовлечения. Именно размышляющий ум, «я», несмотря на понимание, задает вопрос: «Что же мне теперь делать?» Ответ таков: «Не делайте ничего».
Это значит эффективное игнорирование размышляющего ума. Единственное, от чего этот размышляющий ум съеживается, так это когда его игнорируют. Другого пути положить ему конец нет.
вместо того, чтобы вовлекаться в ментальный процесс, проще и эффективнее оставаться в состоянии радостного приятия. Мысль возникает, она наблюдается и прекращается. Наблюдение не нуждается в каких-либо ментальных процессах.
- Какой самый лучший способ достижения понимания, что я не являюсь исполнителем?
Лучшим способом понять, что вы не являетесь исполнителем, является осознавание того, что вы не являетесь плотным телом. Вы – лишь пустота, в которой энергия вибрирует по определенной индивидуальной схеме. Так что вы не являетесь индивидуальной сущностью, не говоря уже о том, чтобы быть индивидуальным исполнителем. Вы даже не индивидуальное существо! Вы есть ничто. Вы являетесь просто вибрирующей энергией. Истинное понимание этого, основанное на твердом убеждении, принесет огромную пользу.
- Но понимание как бы отсекается...
Наоборот, оно не остается отсеченным. Оно проникает в самую глубину существования, в саму основу существования. Вам не нужно повторять снова и снова: «Я есть, я живой». Не нужно говорить: «Я – человек». Знание здесь. Если все эти мысли возникают, то это лишь временное затуманивание осознавания. До какой степени произойдет это затуманивание, не находится в ваших руках. Нет такого приема, который «я» может использовать, чтобы заставить эти мысли уйти.
- Значит, один момент чистого понимания, что я не являюсь исполнителем, более важен, чем менее глубокое понимание?
Абсолютно верно. Сколько времени на это потребуется – не имеет значения.
- Много раз в книге «Я Есть То» Махарадж наставляет людей держаться этого ощущения «Я есть».
Этот ответ был дан человеку, которому нужно было делать что-то. Если этому человеку действия, карма йогину, сказать: «просто пойми», ему это будет чрезвычайно трудно.
Мне было трудно понять, к кому обращался Махарадж, говоря: «Пребывайте в Я есть».
Наконец произошло это внезапное понимание того, что указания: «Просто будьте» или «Пребывайте в Я есть» не адресовались некоему «я». Если я принял основную истину, что «я» – это просто видимое проявление в Сознании, делать было больше нечего. Это понимание не приходит быстро во всех случаях. Пока оно не наступило, пока процесс этого приятия стабилизируется, Махарадж обращается к этому «я», которое нуждается в определенном руководстве. Простая видимость не может иметь никакой свободы волеизъявления.
заблуждение будет длиться столько, сколько оно должно длиться.
- Я считал, что я могу сделать с этим что-то, но, оказывается, ничего.
Нет. Единственное, что я могу сказать вам, – это то, что вы абсолютно ничего не можете с этим сделать, потому что «вы» должно исчезнуть.
Попытки достичь изменений
- Мы испытываем естественную любовь к своему «я». Как эта любовь к себе может стать вратами, ведущими к Творцу?
Друг мой, кто может использовать ее и зачем ее использовать? В этом главное, в том, о чем я говорю. Зачем вам использовать эту любовь к себе, чтобы трансформировать нечто? Если нечто должно быть трансформировано, оно трансформируется, и оно трансформируется вопреки вам, а не благодаря вашим усилиям.
- Значит садхана бесполезна?
Если садхана должна иметь место, она будет иметь место, если садхана не должна иметь место, она не будет иметь места.
- Значит, если человеку нравится медитировать...
Тогда он будет делать это!
мой путь необычайно прост. Если вы хотите выполнять свою работу, выполняйте ее. Если вы хотите сидеть в медитации, делайте это. Если вы хотите достичь чего-то, делайте это. Я говорю «делайте это» только по одной причине – потому что в ответ на ваш вопрос я использую активный залог.
На самом деле я говорю о том, что вы никоим образом не можете избежать того, чтобы делать это. Никоим образом вы не можете помешать происходить тому, что происходит или заставить произойти то, что не происходит. Это абсолютный факт.
Страх – если он наблюдается, когда возникает – устраняется вертикально, и не происходит никакого горизонтального вовлечения.
Вы думаете, что практикуете медитацию, веря, что она может помочь вам, но эта медитация, которая случается, случается через организм тела-ума, который был создан для того, чтобы эти действия имели место. Вы не можете уйти от основного момента: вы сможете делать только то, что вам будет позволено делать!
- Но можно все же попытаться.
О да, вы можете попытаться, если вам будет позволено делать попытки – Богом, или Тотальностью, или как бы вы это ни называли.
- Махарадж говорил о фокусировании на «Я есть». Когда я это делаю, я вскоре становлюсь объектом.
Опять же, это «я» размышляет: «Я совершаю личное усилие». Это продолжается до тех пор, пока не достигается осознавание: «Я ничего не могу сделать. Если это должно случиться, это случится». Это отдавание себя, капитуляция.
Верное и неверное
Работающий ум будет спонтанно делать то, что является верным в отношении работы, если размышляющий ум не будет вмешиваться. Но верное и неверное будет относится только к работе, которую работающий ум будет выполнять в это время. Работающий ум не будет переживать по поводу концепции верного и неверного.
«Вы бы лучше попытались понять, как происходит так, что небеса и земля сохраняют свой вечный курс, что солнце и луна сохраняют свой вечный свет, звезды – свое индивидуальное расположение, птицы – свои стаи, деревья и кусты – свое место. Это не от переживания по поводу того, что следует делать. Они просто делают это, ибо это естественно. Вам тоже следует научиться этому: направлять свои стопы внутренней силой, следовать тому пути, который устанавливает природа. Лебедь не нуждается в ежедневном принятии ванны, чтобы оставаться белым».
- «Нет ничего, что вы могли бы сделать, просто будьте в покое, вернитесь к Источнику и пребывайте в „Я есть“». Но я не могу сделать и этого.
Должно было наступить понимание, что то, о чем говорил Махарадж, было описанием, а не предписанием.
* * *
- Я считаю, что если ты настоящий ищущий, ты должен искать. Ты должен искать это везде. Ты должен замечать книги, и ты должен читать.
Верно.
- И тебя как бы тащит этот поиск.
Все это является частью функционирования Тотальности. А насчет «тащит» хорошо сказано. (Смех.) Это очень точно, ибо это именно то, что происходит.
- Значит, нам нужно просто налить еще пива и наслаждаться им. (Смех.)
Нельзя было сказать лучше! (Смех.) Если вы не должны выпить это пиво, тогда что-нибудь произойдет, и вам этот стакан пива не достанется.
- Относительно того, чтобы действовать «как будто». Пока я считаю себя индивидуумом, веря в то, что я имею контроль и свободу выбора в своей жизни, эта концепция «как будто» является несколько туманной.
Видите, вы не можете ничего больше сделать. Что же вам делать? Продолжайте делать в точности то, что вы до этого делали. Все, что должно произойти, произойдет в любом случае. Если необходимы какие-либо перемены, как я уже сказал, они произойдут. Если ничего не изменится, значит никакого изменения в функционировании Тотальности в данный момент не нужно. Так что продолжайте вести себя так, «как будто» у вас есть выбор и «как будто» вы имеете контроль над своей жизнью.
Слушание
Качество безмолвия, или само безмолвие – это конечный пункт, когда происходит просветление. Присутствие просветления означает полное отсутствие «я». Если феноменальное «я» не исчезло полностью, ноуменальное не может проявиться. Полное уничтожение «я» – это безмолвие, а безмолвие – это просветление.
- Можно ли перенять это качество у учителя, впитать от него, так сказать?
Можно, если, как я сказал, слушание тотально. И тогда это слушание ведет к приятию того, что ничего не может произойти, приятию того, что то, что ум считает стоящим, не обязательно должно произойти в конкретном механизме тела-ума.
Приятие этого приводит к восприимчивости, создает понимание, полное приятие Его Воли. Полное приятие Его Воли ведет к автоматическому отказу от «моей» воли. Отказ от «моей» воли будет означать отсутствие «я».
При горизонтальном мышлении одно ведет к другому, но когда происходит понимание, это все становится одним. Вертикально – это одно. Горизонтально – одно ведет к другому. Таким образом, вертикально это внезапное приятие Его Воли, полное отдавание себя и безмолвие – все является одним. Поэтому просветление всегда внезапно, безмолвно, вертикально.
* * *
- Если я понимаю вас правильно, когда присутствует какой-нибудь стимул, вы его наблюдаете. Если никакого стимула нет, вы входите в состояние не-наблюдения.
Да.
- Это то же, что называют словом «самадхи»?
Нет, это то, что я называю состоянием не-наблюдения, то, что Рамана Махариши называет естественным состоянием. Самадхи – это аномальное состояние.
Для среднего человека происходит постоянное вовлечение. Когда это вовлечение, «я» и размышляющий ум исчезают, то, что остается является состоянием наблюдения. Все, что бы ни происходило, просто наблюдается. Когда наблюдать нечего, никакие мысли не возникают, тогда ум входит все глубже в состояние не-наблюдения. В этом состоянии не-наблюдения слышатся звуки, ощущаются запахи, но очень пассивно. Они не имеют значения, но сознание по-прежнему присутствует, так что оно легко может при необходимости опять войти в состояние наблюдения легко или плавно, без какого-либо намеренного усилия. Сознание по-прежнему присутствует, поэтому если кто-то зовет вас по имени или вы слышите какой-то звук, вы возвращаетесь в состояние наблюдения. Не-наблюдение является нормальным состоянием, а состояние наблюдения наступает тогда, когда что-то наблюдается.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2020-05-24, 7:15 PM | Сообщение # 105 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4526
Статус: Offline
| - Когда вы говорите, что самадхи – это аномальное состояние, имеете ли вы в виду, что не стоит желать самадхи?
Нет. Просто это не является нормальным состоянием. Самадхи не является нормальным в том смысле, что оно проникает глубже, чем естественное состояние.
- Какая разница между глубоким сном и самадхи?
Глубокий сон в своей основе является физическим событием. Самадхи – это психическое событие. Ваше тело является психосоматическим аппаратом. Глубокий сон является больше соматическим явлением, самадхи – в большей степени имеет отношении к психической части тела.
- Как я смогу узнать разницу, когда я войду в самадхи?
Это физическое явление, понимаете? Но на самом деле вы это знаете. Такие моменты у вас бывают каждый день. Вы их можете не узнавать, но у вас бывают моменты, когда наступает глубокое ощущение покоя. Эти моменты могут быть мимолетными, но тем не менее они существуют. И когда вы выходите из этого состояния, вы осознаете, что в эти моменты вы не осознавали самого себя; когда «я» не осознавало самого себя, было ощущение благости.
Дело в том, что когда ум обращается вовнутрь, абсолютно счастливый, довольный человек превращается в ищущего и становится несчастным. (Смех.)
Видите ли, смысл жизни... кто желает знать?
- В том-то и дело.
Я понимаю. Определенно. Но не стоит волноваться, все это – часть игры!
Самадхи
- Меня учили, что через вхождение в самадхи происходит некоторого рода трансформация характера человека.
Нет, мадам. После того как вы выйдете из самадхи, вы будете все тем же человеком, с теми же характеристиками, с которыми вы были зачаты и рождены. Есть очень старая историй о йогине, вошедшем в самадхи. Когда он вернулся в обычное состояние, он сказал ученику: «Я ужасно голоден. Принеси мне еды». Но к тому моменту, когда еду принесли, он опять вошел в самадхи. И наконец когда он снова вышел из самадхи, первое, что он спросил: «Где моя еда?»
После двадцати дней самадхи или двадцати лет самадхи он возвращается к той же точке.
- Бог и Сознание – это одно и тоже? Если нет, какая между ними разница?
Никакой. Нет никакой разницы. Это просто названия. Абсолют, Нирвана, Бог, Вечный Субъект, Сознание и так далее. Все, что есть, – это То. Как вы это назовете – не имеет значения.
Сознание в действии – это энергия.
Что бы ни происходило во вселенной, является функционированием Сознания, которое не нуждается ни в какой концептуальной поддержке какого-либо инструмента.
Мое личное впечатление таково, что понимание недвойственности на Западе определенно глубже, чем на Востоке.
Основой духовности является не вина или бремя. Основа духовности – свобода без усилий. Обычно этого не понимают, и духовность считается чем-то, к чему нужно стремиться с огромными усилиями и сосредоточенностью. Это не так. Я уверяю вас, это не так.
Не делайте это насильно. Пусть духовный поиск идет своим путем!
- …Значит, когда я рассержусь в следующий раз, лучше всего будет...
В следующий раз, когда вы рассердитесь, нужно будет понять, что вы не можете ничего с этим поделать. Это основное понимание.
- Это функция Сознания.
Да! Дайте этому пониманию шанс.
- Я понимаю это так, что человек действует на автопилоте, и что бы ни происходило с ним, он должен просто позволить этому произойти.
Именно!
- То-то и оно?!
Точно! То-то и оно! Это как раз то! И глубокое интуитивное убеждение в этом принесет ощущение огромной свободы.
- Какова функция эмоций?
Эмоция, как и мысль или желание, возникает в уме. Возникновение какой-либо мысли или эмоции, или желания всегда спонтанно. Вы не можете вызвать определенную эмоцию посредством воли, также вы не можете и помешать ей возникнуть.
Как только она возникает, вы можете либо вовлечься в нее, как делает обычный человек, либо, если есть определенный уровень понимания, случается наблюдение, и вовлечение в эту эмоцию или мысль, или желание прекращается.
- Существует ли нечто, что любит нечто другое, или это все безличностно?
Нет никакого субъекта, который бы любил некий объект. Есть любовь, есть сострадание, есть смирение, милосердие – как бы вы это ни называли.
- Тогда это не эмоция?
О нет! Вовсе нет! Как раз это противоположно эмоции.
- Можно ли сказать, что это любовь ноуменального к феноменальному, поскольку в действительности они являются одним и тем же?
Да. Почему бы и нет?
когда начинает появляться понимание, что все объективные выражения относятся к одному и тому же Бытию, тогда возникает любовь или сострадание.
- Тогда это не просто «Возлюби ближнего своего», а «Возлюби все».
Да. Это то, к чему приводит понимание. Все в этом проявленном мире является вашим ближним. В действительности, это есть ваше собственное «Я».
- Ваше «Я» в безличностном смысле.
Да, конечно.
Есть прекрасная суфийская история, в которой идет речь об одном из суфиев, который выкрикивал публично: «Я – Бог!», и набожная толпа забросала его до смерти камнями.
В ту ночь одному из тех, кто бросал в него камни, приснился сон. В этом сне он увидел Бога, который с распростертыми объятиями встречал убитого суфия. И тот человек, бросавший камни, спросил Бога: «Ты отправил в ад фараона за то, что он сказал: „Я – Бог“. Суфий сказал то же самое, а ты приветствуешь его в раю».
Бог ответил: «Когда фараон говорил „Я – Бог“, он думал о себе. Когда же суфий говорил „Я – Бог“, он думал обо Мне.
**********************
Аум – Слово и звук, обозначающий Брахман, конечный Принцип; символ Высшего «Я», самая священная мантра.
Брахман – Абсолют; Конечная Реальность.
Вайрагья – Безразличие к мирскому.
Даршан – Встреча; созерцание.
Джапа – букв. «бормотанье», повторение имени Бога.
Манана – Медитация; различение, основанное на понимании и достигаемое через размышление.
Махавакья – букв. «великое высказывание»; более конкретно подразумеваются четыре цитаты из Упанишад, в которых утверждается реальность высшего «Я»: 1) Ты Есть То; 2) Я есть Брахман; 3) Это «Я» есть Брахман; 4) Праджня (Сознание) есть Брахман.
Нидидхьясана – оставаться в том же состоянии после глубокой медитации.
Нисарга – Естественное Состояние.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2020-05-25, 10:45 AM | Сообщение # 106 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4526
Статус: Offline
| Рамеш Балсекар Дуэт Единого
Полностью - тут:...
https://www.sunhome.ru/books/dujet-edinogo.html
"Если ты отречешься от отождествления с телом и пребудешь в Сознании как Сознание, ты в тот же самый момент ты будешь счастлив, полон покоя и свободен он связанности".
а) Ты не есть это тело, состоящее из пяти элементов. Ты есть то Сознание, которое создало это инертное тело, обладающее способностью чувствовать, которая заставляет чувства функционировать по отношению к своим объектам. Именно эта способность чувствовать и обеспечивает работу психосоматического аппарата как единого целого.
б) Предчувствуя дальнейший вопрос от своего интеллектуально развитого ученика, гуру далее говорит ему: "Ты" есть не физический организм, а Сознание, которое действует не как некто, руководящий функциями этого физического организма, а лишь как наблюдающий это функционирование.
в) Ты ошибочно отождествил себя с телом в качестве индивидуума, исполнителя всех действий, происходящих через данный физический организм и, таким образом, берешь на себя ответственность за происходящие действия, а, следовательно, и связанность, от которой ищешь освобождения.
г) Наблюдающий не может быть исполнителем и, следовательно, ты не тот, кто действует. Обладая этим пониманием, ты можешь отказаться от ложного отождествления с телом. И делая так, ты автоматически принимаешь свое истинное положение наблюдающего и пребываешь свободным от напряжения (ибо нет больше ответственности за действия) в Сознании, и как Сознание.
д) Подобно тому, как солнечный свет делает воспринимаемыми предметы, находящиеся в комнате, но при этом сам остается незатронутым тем, что с ними происходит, так и все феноменальные объекты возникают в Сознании, воспринимаются и познаются Сознанием посредством чувствующих объектов, но само Сознание не вовлекается в то, что происходит с феноменальными объектами, включая человеческие существа. Сознание - истинное "Я" - просто наблюдает все события как в сновидении.
е) Состояние разотождествленности с телом - это состояние наблюдения (когда индивидуальное "я" отсутствует). И это состояние обособленного наблюдения и является в действительности состоянием освобождения. Это и есть то, что реализованный гуру имеет в виду, когда говорит, что, когда вы пребываете в расслабленном состоянии в Сознании (без отождествления с телом), состояние освобождения является внезапным и непосредственным.
ж) Основой данной концепции внезапного просветления является понимание того, что не может быть никакого индивидуума как такового, ибо все, что есть - это Сознание, в котором и возникает тотальность этого феноменального проявления, включая индивидуальные человеческие существа. Предполагаемый индивидуум никогда не был подвержен связанности. Он думает, что он связан лишь по той причине, что он забыл свою изначальную природу Сознания-наблюдающего и по ошибке отождествил себя с физическим телом.
Слова "пребывать в расслабленном состоянии в Сознании" составляют саму основу учения Аштавакры. Он не предписывает какие-то суровые практики или дисциплину. Все, что необходимо для того, чтобы просветление произошло - это ясное постижение, но относящееся совсем к другому измерению, нежели простое интеллектуальное понимание. Интеллектуальное понимание дает убежденность в том, что понимается, интуитивное же постижение основано на вере. Интеллектуальное понимание - убежденность - основано на аргументации, логике, усилии и конфликте. Интуитивное постижение - вера - основано на некой неминуемой неизбежности, расслабленном принятии того, Что-Есть, абсолютно свободном о каких-либо сомнений или мнений.
Вера просто означает, что вы не исключаете определенные уровни реальности, находящиеся за уровнем чисто чувственного восприятия. Вера - это сила, способная вызвать спонтанное постижение истины. Вера интуитивно узнает звучание Истины и раскрывает "глаз сердца" для ее постижения.
Он имеет в виду, что как только произойдет разотождествление с телом, индивидуальное "я" (эго) исчезнет, и будет достигнута стадия, когда "я" не сможет больше существовать в противовес "другим". Это стадия, на которой страх и конфликт полностью отсутствуют - другими словами, это стадия счастья, покоя, свободы от связанности.
"Ты не принадлежишь ни к одной касте, например, Браминов, не принадлежишь ты и ни к одному из этапов жизни. Ты не являешься объектом чувств. Свободный от привязанности и формы, ты есть тот, кто наблюдает все эту вселенную. Знай это и будь счастлив"
Нет причины не быть счастливым в такой тотальной свободе, и поэтому Аштавакра призывает: будь счастлив. Другими словами, осознание своей истинной природы - это свобода, просветление, ничем не запятнанное счастье.
"Правильное и ошибочное, счастье и печаль - это все атрибуты ума, они не принадлежат Тебе, О, Всепроникающий. Ты не являешься ни тем, кто действует, ни тем, кто наслаждается - Ты, который всегда был и будешь свободен от всех подобных привязанностей".
Вопрос о связанности никогда не может возникнуть для тебя, ибо ты никогда не имел никакого отношения к какому-либо событию или действию, ты был лишь наблюдающим. Вот что Аштавакра говорит Джанаке. Другими словами, Аштавакра заявляет, что правильное и ошибочное, счастье и печаль являют собой лишь пары взаимосвязанных противоположностей, без которых не может быть жизни в этом мире. Однако, ум не принимает эту полярность, эту взаимозависимость противоположностей таких как красота и уродство, добро и зло и т.д., и таким образом, создает дуализм и конфликт между противоположностями.
Цельный ум, то есть вселенское Сознание, оказывается расщепленным или разделенным, когда это вселенское Сознание отождествляется с психосоматическим организмом в виде "меня" в противовес "другим". Поэтому человеческий ум, будучи расщепленным умом, может размышлять лишь с точки зрения дуализма (dualism), полностью забыв тот факт, что основополагающая дуальность (duality) наблюдающего и наблюдаемого в жизни является полярной. В качестве наблюдающего "я" не может существовать в отсутствии "другого" как наблюдаемого объекта. Каждое живое существо, каждый человек, становится наблюдаемым объектом, когда другое человеческое существо является наблюдающим. Другими словами, каждое человеческое существо является одновременно наблюдающим и наблюдаемым, в зависимости от его роли в данный момент. И оба являются объектами в тотальности феноменального проявления. Осознание этой истины наступает только тогда, когда происходит отречение от организма тела-ума, когда оба - наблюдающий и наблюдаемый объект - ясно видятся как феноменальные объекты, даже если наблюдающий объект принимает на себя субъективность ноумена. Другими словами, при отречении расщепленный ум излечивается и возвращается в состояние своей изначальной цельности в качестве наблюдающего.
Это скрытое единство может быть пережито лишь тогда, когда - в результате понимания и осознания данной истины - происходит разотождествление с психосоматическим организмом как с обособленной индивидуальной сущностью.
"Ты есть единственный наблюдатель и, как таковой, ты во истину всегда был свободен. Твоя единственная связанность заключается в том, что ты видишь кого-то другого как наблюдающего ".
Наблюдающий - это, конечно, Сознание - вселенское Сознание, в котором возникла, подобно волнам в океане, тотальность феноменального проявления. Таким образом, вселенское Сознание (субъективная ноуменальность) является единственным наблюдающим (в виде чистой субъективности), а все остальное в проявленном мире является объектом. Но в жизни, из-за отождествления с телом, каждое человеческое существо забывает о том, что оно в такой же степени является объектом, как и все остальные объекты, которые оно наблюдает. Оно принимает на себя субъективность абсолютного ноумена и считает себя наблюдателем всех других наблюдаемых объектов. Узурпировав таким образом субъективность единого абсолютного субъекта, человеческое существо совершает первородный грех и, как следствие, попадает в состояние связанности. Другими словами, вселенское Сознание, обусловив себя как личностное, или индивидуальное, сознание, рассматривает человека, ограниченное эго, как субъективного наблюдающего. Как только происходит осознание ошибочности такого отождествления и устанавливается истинная тождественность в качестве единого субъекта, или наблюдающего, связанность исчезает, наступает просветление. Если говорить кратко, "я" (в противовес "другим") исчезает, и на его месте начинает сиять истинное "Я", как единый бесформенный вечный субъект-наблюдающий.
Аштавакра продолжает:
"Ты был укушен смертельно опасной черной змеей эго и поэтому считаешь себя исполнителем. Испей нектар веры в то, что ты не являешься исполнителем, и будь счастлив".
В этом стихе Аштавакра достигает самой сути вопроса. Что лежит в основе концепции связанности и несчастья? Ощущение себя исполнителем, идея о свободе волеизъявления. Весь механизм того, что известно как проживание своей жизни, основан на представлении, что всякий раз, когда человек действует каким бы то ни было образом, это происходит именно по той причине, что он желает действовать таким образом. Другими словами, предполагается, что волеизъявление стоит за каждым действием человеческого существа и, следовательно, он "ответственен" за них. Ощущение себя исполнителем, представление о волеизъявлении является в лучшем случае лишь импульсом, демонстрацией эго, концепции "я". До тех пор, пока это "состояние" остается, пока сохраняется отождествление с феноменальным объектом как обособленным "я", до тех пор должна оставаться и связанность.
Единственная практика, могущая освободить человека от яда ощущения себя исполнителем - это отказ от этого отождествления с конкретным объектом в виде "я". Такой отказ может произойти лишь посредством ясного и глубокого понимания - веры - что волеизъявление, или ощущение себя исполнителем, является лишь неким умозаключением , ибо в действительности нет никакой сущности, которая бы осуществляла его. Невозможно представить, чтобы такое функционирование тотальности могло оставить место индивидуальному волеизъявлению, разве что, конечно, в виде части этого функционирования.
Такая вера приносит спонтанное и внезапное понимание того, что "Я" - это единственный субъект и что весь феноменальный проявленный мир есть мое объективное выражение. "Я" являюсь вселенским Сознанием.
"Испепелив лес неведения огнем убежденности в том, что "Я есть Единое, Чистое Сознание", отбрось все печали и будь счастлив".
"Ты есть то Сознание - Высшее Блаженство - в котором возникает это феноменальное проявление, что подобно иллюзии, когда веревку принимают за змею. Живи счастливо".
В этих двух стихах Аштавакра пытается донести до ученика основополагающую истину, заключающуюся в том, что все, что есть - это Сознание, и поэтому, не может быть и речи о том, чтобы кто-то становился чем-то. Нет речи и том, чтобы быть связанным и, следовательно, об о освобождении.
Заявив, что "Ты" или "Я" есть единое чистое Сознание, Аштавакра подчеркивает не-существование какого бы то ни было объекта, которым ученик считает себя в силу неведения.
Гуру пытается вселить в своего ученика убежденность в том, что то, чем он на самом деле является, - это субъективное, лишенное формы Сознание. И он знает, что это может быть достигнуто лишь путем устранения ошибочного отождествления. Псевдо-субъект псевдо-объектов - этот единственный фактор, препятствующий осознанию учеником своей истинной природы - должен быть устранен. Аштавакра повторяет, что все, что есть - это Сознание, в котором спонтанно возникает вселенная. Вселенная - это лишь видимость, иллюзия, подобная веревке, ошибочно принимаемой за змею. Как только ошибочное отождествление устранено, нет ничего, что мешало бы ученику быть тем, что он есть на самом деле и, что очень важно, жить с точки зрения своей истинной природы, "в молчаливом отождествлении себя с не-бытием".
Тогда наступает полное осознание того, что человеческое существо "проживается" как неотъемлемая часть тотальности функционирования во вселенной. Именно это Аштавакра имеет виду, говоря "будь счастлив" или "живи счастливо", ибо тогда нет больше волеизъявления, нет ощущения себя исполнителем, нет чувства вины или связанности. Другими словами, жить счастливо - это жизнь естественно, жить спонтанно, реагируя на внешние ситуации, без планов, без предвзятого мнения - говоря кратко, без вмешательства ума. Такая реакция естественным образом приведет к физической активности, но не будет ни ощущения себя исполнителем, ни иллюзии волеизъявления, ибо такая физическая активность не основана на ментальной деятельности. Если говорить кратко, реакция будет спонтанной, без вмешательства волеизъявления и, как следствие, приведет к пробуждению, к просветлению. При отсутствии вовлечения на основе волеизъявления, все, что бы ни происходило, есть неотъемлемая часть ноуменального функционирования, сущностью которого является простое наблюдение того или иного события без какого-либо оценивания.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-06-06, 3:21 PM | Сообщение # 107 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4526
Статус: Offline
| Учение Адвайты. Сознание наносит удар. - Евангелие от Рамеша
Цитата "Мое учение наиболее близко к даосскому пути. Ты можешь назвать его мягким или ленивым путем. Основной принцип в том, что события просто случаются. С пониманием этого ты готов к жизни. Ты принимаешь все, что бы ни случилось. Когда ты готов к жизни, ты готов и к смерти. Единственный способ не бояться жить - это не бояться умереть."
Полностью - тут:
https://www.e-reading.club/book.php?book=1013608
Сознание Наносит Удар Евангелие от Рамеша
7
Бог - внутри каждого тела-ума, созданного им.
Ты не создавал эго.
Бог внутри создал эго.
И избавить тебя от него может только он.
Просветление наступит только тогда, когда эго будет разрушено.
Поиск начался по воле Бога.
Поиск закончится с полным приятием того, что все случается по воле Бога.
Рамеш говорит:
Просветление приходит, когда понимаешь, что "я", на самом деле, - всего лишь концепция.
8
Истинное приятие происходит, когда нет принимающего.
Истинное понимание происходит, когда нет того, кто сказал бы: "Я понимаю".
Истинная медитация происходит, когда нет медитирующего, ожидающего результата.
Истинное отречение происходит, когда нет того, кто сказал бы: "Я отрекаюсь".
Каким сокровищем ты владеешь, чтобы отдать его Богу?
Истинное отдавание Богу - это божественное свершение.
Рамеш говорит:
Окончательный отказ от "я" происходит только тогда, когда размышляющий ум, говорящий: "Я должен исчезнуть", исчезает.
Размышляющий ум исчезает с полным осознанием того, что божественная воля - это все.
9
Организм тела-ума - просто канал, через который действует Бог.
В этом безличностном проявлении Тотальности возникают чувства.
Ты не можешь быть бесчувственным, потому что у тебя нет выбора.
Все чувства возникают как часть божественной воли.
При чем тут ты?
Приняв это, ты задаешься серьезным вопросом: "Что же мне делать?"
Ответ очень простой.
Делай то, что хочется.
В соответствии с теми принципами, с той философией, с той системой, с тем подходом, который тебе нравится.
Свобода пугает тебя.
Свобода находится в Сердце.
10
Происходящее никогда не было в твоей власти.
А ты думал, что оно тебе подвластно.
Вот откуда берутся проблемы.
Нет никакого "я", управляющего чем-либо.
Ты думаешь, что каждое человеческое существо отвечает за свои действия?
Индивидуум не несет никакой ответственности.
Человеческое существо чрезвычайно разумно.
Если бы оно имело свободу воли, как мог бы мир находиться в таком состоянии?
Рамеш говорит:
Человеческое существо разумно, но у него нет свободы воли.
12
Если ты осознаешь, что все происходящее - это божественная воля, то "тебе" нечего делать.
Если ты примешь то, что желания возникают по воле Бога, они перестанут тебя интересовать.
Ты беспокоишься, потому что думаешь, что это "твои" желания.
Все, что возникает, на самом деле от тебя не зависит.
Осознав это, ты просто наблюдаешь за всем, что бы ни возникло, как за частью божественной воли.
Когда понимание полно, приходит беспристрастность, незаинтересованность, невовлеченность.
13
Признак Просветленного очень прост.
Отсутствие ощущения "своего" действия.
Если его слова помогают, он не чувствует гордости.
Если его слова причиняют боль, он не чувствует вины.
Будда не жил своей жизнью.
Его жизнь была прожита Богом.
Жизнь просто происходит через каждый организм тела-ума.
Обычный человек не понимает этого.
Рамеш говорит: Ты застрял, потому что есть "я", которое застревает.
14
Бог внутри тебя осуществляет все действия.
Ты подобен тени, не имеющей независимого бытия.
Но все же тень есть, все же есть "я".
Все, что ты можешь делать, - наблюдать за тем, что происходит.
Когда ты просто наблюдаешь, не может возникнуть никаких вопросов.
Бог внутри осуществляет те действия, которые Он намерен совершить.
Как ты можешь чувствовать ответственность за то, что не является твоим действием?
Поняв это, ты расслабляешься и наблюдаешь лилу.
Рамеш говорит: Когда наблюдение лилы становится постоянным, Божественный Гипноз исчезает.
15
Это учение приносит потрясающее чувство свободы.
Свободы от ответственности и вины.
Если же эго все еще присутствует, то же самое чувство полной свободы будет восприниматься им как "беспомощность".
Полностью принимая, что все происходит по воле Бога, ты свободен делать все, что тебе нравится.
Что бы тебе ни нравилось, что бы ты ни решил делать, есть в точности то, что Бог хочет, чтобы тебе нравилось или хотелось делать.
Рамеш говорит: Жизнь, по сути - это поиск.
Проблемы возникают, когда ты говоришь: "Я ищу".
16
Ты пребываешь в мире с самим собой, когда по-настоящему понимаешь, что не бывает "твоих" действий.
Думаешь ли ты, что это "ты" действуешь или нет, действие произойдет согласно божественной воле.
Поэтому я говорю: делай то, что тебе нравится, согласно тем принципам, которые у тебя есть.
Что бы тебе ни понравилось, будет божественной волей.
Теперь ты говоришь, что у тебя нет покоя ума.
Будет ли покой ума или нет, зависит от воли Бога и от предназначения.
Рамеш говорит: Покой ума - это отсутствие размышляющего ума.
17
Жизнь в настоящем возможна тогда, когда есть полное понимание того, что все происходит по воле Бога.
Когда "То, Что Есть" принимается без вовлечения.
Когда ощущение "своего" действия полностью уничтожено.
Когда ты слушаешь без суждения.
Когда ты просто наблюдаешь то, что происходит.
Все переживания существуют в настоящий момент.
Переживающий, думающий, деятель появляются позже.
Рамеш говорит:
Когда ищущий осознает, что ничто не находится в его руках, он начинает жить в настоящем моменте.
18
Сознание - вот все, что есть.
"Я" не существует.
Иллюзорное "я" не может быть уничтожено тобой.
Оно может быть уничтожено только Богом.
Его не нужно заменять чем-нибудь еще.
Организм тела-ума функционирует согласно тому, как он запрограммирован.
Понимание таково:
"Не я живу своей жизнью, моя жизнь проживается.
Я подобен сухому листу на ветру.
Я лечу туда, куда несет меня ветер".
Рамеш говорит:
Энергия в организме тела-ума активизирует саму себя.
Эта энергия есть Бог внутри.
19
После Просветления организм тела-ума продолжает жить.
Нет того, кто думает, что это "он" проживает свою жизнь.
Реакция ума порождает эмоции.
Нет того, кто мог бы принять посылку.
Никого нет дома.
Лодка пуста.
Размышляющий ум исчезает полностью.
Работающий ум продолжает действовать.
Отождествление с телом все еще остается.
Когда Раману Махарши звали по имени, он откликался.
Рамеш говорит: Просветление наступает тогда, когда Бог устраняет Гипноз, который он сам и создал.
20
Твоя истинная природа - это пробел между двумя мыслями.
Промежуток возникает, когда "я" исчезает.
Промежуток подобен глубокому сну.
Настоящее переживание счастья есть в глубоком сне.
Размышляющий ум блокирует изначальное состояние счастья.
Когда понимание становится глубже, промежуток увеличивается.
Это не тот промежуток, когда ничего не происходит.
Это промежуток, когда определенные вещи случаются, но не затрагивают тебя, потому что в этом промежутке нет "тебя".
Промежуток возникает, когда осуществляется наблюдение.
Кришна говорит Арджуне:
"Когда другие пробуждены, просветленный находится в глубоком сне",
что означает: когда другие вовлечены в стремление изменить "То, Что Есть", просветленный просто наблюдает.
Состояние наблюдения похоже на глубокий сон.
Рамеш говорит:
Желание находиться в промежутке - это последнее препятствие к его появлению.
21
Что такое присутствие Бога внутри тебя?
Как всем понять, узнать, ощутить
Бога внутри?
Пока ты не познаешь Бога внутри себя, он будет оставаться концепцией.
Если ты должен что-то сделать, чтобы познать Бога, тогда тебе надо быть чем-то отличным от Бога внутри тебя.
Как ты можешь быть чем-то отличным от Бога?
Все, что существует, есть Бог.
Только благодаря Богу внутри тебя ты можешь видеть, думать или слышать.
Ты думаешь, что "ты" слышишь, "ты" видишь, "ты" делаешь.
Размышление, видение, делание случаются только благодаря Богу внутри тебя.
Нет необходимости что-то делать, чтобы познать Бога.
Если ты полностью принимаешь то, что все происходит по воле Бога,
тогда ты всегда с Богом.
Рамеш говорит:
Ты уже знаешь, что Бог - внутри тебя.
Ты знаешь, что существуешь.
Это знание
"Я ЕСТЬ"
"Я СУЩЕСТВУЮ" и есть Бог внутри тебя.
22
Проявленное - это кино.
Сознание написало сценарий.
Сознание стало продюсером.
Сознание стало режиссером.
Сознание играет все роли.
Сознание же и смотрит кино через миллиарды организмов тела-ума.
Ты думаешь, что это ты смотришь кино.
Смог бы ты видеть кино, если бы Сознания не было?
Рамеш говорит:
Все, что есть - это Сознание.
То, что кино происходит, есть воля Бога.
23
Когда ум обращается внутрь, начинается процесс понимания.
Приятие воли Бога устраняет
Божественный Гипноз.
Организм тела-ума проходит через предопределенный Богом процесс.
Процесс заканчивается с постижением того, что ищущего никогда не было.
Вспышки озарения приходят и уходят до тех пор, пока понимание не станет устойчивым.
Это подобно тому, как дитя учится ходить.
Ребенок встает, падает, опять встает, делает несколько шагов, падает, и так до тех пор, пока твердо не научится ходить.
Тогда падения полностью забываются.
Поиск, по сути - это процесс понимания.
Ищущий понимает, что ищущий - это Бог.
Рамеш говорит: Понимание - это все.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-06-06, 3:21 PM | Сообщение # 108 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4526
Статус: Offline
| 24
Что делает просветленный?
Он делает то, что ему нравится.
Он полностью убежден, что то, что ему нравится, есть воля Бога.
Просветленный знает, что не он живет своей жизнью, а его жизнь проживается, так же, как и любая другая.
Просветленный понимает это.
Обычный человек - нет.
В этом вся разница.
Это ключевой момент.
Поэтому, что бы ни случилось, включая собственные действия, просто наблюдается без вовлечения.
Рамеш говорит:
У просветленного нет размышляющего ума.
Работающий ум продолжает действовать, иначе тело не могло бы функционировать.
25
Божественный Гипноз создал чувство обособленности.
Без Божественного Гипноза не было бы той жизни, которую мы знаем.
Бог ничего с тобой не делает.
Что бы, по-твоему, Бог с тобой ни делал, он делает это с собой.
Существует ли что-нибудь, кроме Бога?
Рамеш говорит:
Истинное благословение - это отказ от "своего" действия.
Тогда все, что остается - это воля Бога.
26
Когда происходит переживание самореализации?
Что отсутствует, когда оно происходит?
Что присутствует, когда переживания не происходит?
Вася и переживание не могут существовать вместе.
Вася должен испариться.
Чтобы переживание было постоянным,
Вася должен испаряться постоянно.
Как может Вася испариться, если он ищет самореализации?
Рамеш говорит:
Самореализация произойдет только тогда, когда Вася полностью
бросит поиск, который он никогда не начинал.
27
Понимание того, что все происходит по воле Бога, не может создать совершенства.
Понимание не может изменить программу.
Понимание не может изменить предназначение.
Понимание не может утешить.
Ты не можешь использовать понимание.
Полное понимание того, что у тебя нет свободы воли, может тебя уничтожить.
Что исчезает, так это ощущение личного действия.
"Я" ничего не делает, потому что "я" не существует.
Рамеш говорит:
Все, что существует - это Сознание.
28
Делай то, что хочется.
Ты думаешь о последствиях и запутываешься.
Когда есть полная уверенность, что все случается по воле Бога, разве можно бояться делать то, что хочется?
Кришна говорит Арджуне:
"Идти против своей дхармы духовно опасно".
Когда ты делаешь то, что тебе хочется, разве ты идешь против своей дхармы?
Именно ожидания мешают тебе.
То, чего тебе хочется в каждый момент, - это то, что Бог хочет, чтобы тебе хотелось.
Рамеш говорит:
Пойми, что ничто не может случиться, не будь на то воли Бога, и делай то, что тебе хочется.
Что может быть проще?
30
Вовлечение означает реагирование на реакцию мозга.
Обычный человек думает, что это "он" реагирует на внешний импульс.
Таким образом, он реагирует на естественную реакцию мозга и вовлекается.
Просветленный видит это как безличностное проявление Тотальности.
Обычный человек старается управлять реакциями и неизменно чувствует вину или гордость.
Просветленный не беспокоится о предназначении организма тела-ума.
Он принимает "То, Что Есть" как волю Бога.
Рамеш говорит:
Именно благодаря Божественному Гипнозу люди вовлечены.
Они не могут вовлекаться или не вовлекаться по своей воле.
Они только думают, что могут.
31
Вопрос "Кто я?" означает: кто хочет знать?
Когда ты спрашиваешь:
"Кто хочет знать?", ты осознаешь, что это ум, неугомонный, как обезьяна, без конца задающий вопросы.
"Кто я?" - это рука, которую родители протягивают ребенку.
Когда дитя начинает ходить, рука больше не нужна.
"Кто я?" - это деревянная колодка, данная спринтеру на старте.
Когда спринтер бежит, он не несет ее с собой.
Рамеш говорит:
Когда ты становишься просто свидетелем, и осознаешь, что "я" не существует, тебе больше не нужен вопрос "Кто я?"
32
Покой - не для индивидуальности.
Покой - это свобода от индивидуальности, которая думает, что она в ответе за все действия, которые совершаются через организм тела-ума.
33
Когда приходит Просветление, нет ощущения "своего" действия, нет даже санкальпы, намерения.
Полностью принимается воля Бога.
Прими эго как часть
Божественного Гипноза.
Не борись с ним.
Если приятие не полно, прими это тоже как волю Бога.
Пусть "я" не пытается сделать его полным.
Когда ты действительно примешь неприятие, приятие может произойти скорее.
Только та сила, которая создала эго, может его и уничтожить.
34
Эго - это то чувство, которое заставляет тебя думать, что ты - исполнитель.
Ощущение себя отдельным существом есть эго.
Эго - это личность.
Прими эго как часть божественной воли.
Что бы ты ни делал, эго может быть уничтожено не иначе как по воле Бога.
35
Заблуждение возникает, когда тебе не нравится то, что происходит.
Когда ты принимаешь, что все происходит по воле Бога, откуда взяться заблуждению?
События случаются по воле Бога.
Ты думаешь, что это была "твоя" воля, и впадаешь в заблуждение.
Заблуждение возникает, когда ты думаешь, что твои действия находится в твоих руках.
Основное заблуждение - это вера в то, что ты - ищущий, делающий, думающий.
Поиск случается сам собой.
Божественный Гипноз создал заблуждение.
Только божественная воля может и устранить заблуждение.
Ты думаешь, что "ты" можешь от него избавиться.
Это и есть заблуждение.
Просветленный просто наблюдает заблуждение.
36
Ты говоришь, что "ты" действуешь.
То, что ты называешь своим действием, за которое, по-твоему, ты несешь ответственность, не является твоим действием.
Все действия - это просто реакции ума, которые тебе не подвластны.
Что бы ни происходило через организм тела-ума, - это воля Бога и
предназначение данного организма тела-ума.
Тогда чьи это действия?
Это действия Бога, верно?
Почему ты боишься принять то, что все действия - это действия Бога?
Приняв этот логический вывод, ты сдаешься, капитулируешь.
Если ты полностью принимаешь то, что все происходит по воле Бога, то личное вовлечение уступает место безучастному наблюдению.
Как может познающий быть познан?
Кто познает?
Как можешь ты познать Бога?
Бог есть, когда "тебя" нет.
Ты не можешь познать Бога, потому что
Бог - все, что есть.
Сознание не может быть познано умом.
Ум сам является частью Сознания.
Сознание - это то, что присутствует во всем, всегда и везде.
Основной принцип в том, что события просто случаются.
С пониманием этого ты готов к жизни.
Ты принимаешь все, что бы ни случилось.
Когда ты готов к жизни, ты готов и к смерти.
Единственный способ не бояться жить - это не бояться умереть.
Единственное, что можно сделать - просто наблюдать, что бы ни происходило.
39
Обычный человек уверен, что "он" живет своей жизнью.
Просветленный уверен, что его жизнь проживается
Богом, или Сознанием.
40
Настоящее понимание и есть наблюдение.
Понимание таково: все, что происходит, есть воля Бога.
Такое понимание рождает наблюдение.
Это учение упрощает жизнь.
Во многих случаях жить становится легче.
Наблюдение означает отсутствие свободы воли.
Наблюдение невозможно, если ты полагаешь, что обладаешь свободой воли.
41
Размышляющий ум не хочет, чтобы менялось то, что ему нравится.
Он хочет, чтобы менялось то, что ему не нравится.
Это происходит, потому что ты думаешь, что "ты" имеешь свободу воли.
Изменение - это часть жизни, и оно не в твоей власти.
Когда присутствует наблюдение, размышляющий ум видит, что никому нет до него дела, и успокаивается.
Если пытаться остановить прыгающую обезьяну, она запрыгает еще сильнее.
Когда ты просто являешься свидетелем всего, что происходит, размышляющий ум отходит на задний план
Любовь - это отсутствие размышляющего ума.
Просветление означает полное уничтожение размышляющего ума.
42
"Если я чувствую вину, то это тоже воля Бога".
Кто думает, что он виноват?
Когда ты чувствуешь себя виноватым?
Только когда считаешь, что "ты" мог бы сделать что-то еще.
Только когда думаешь, что "твои" действия были причиной.
Если ты действительно принимаешь, что ни одно действие не является "твоим", как можешь ты чувствовать вину или гордость?
Божественная воля заключает в себе как совершенство, так и несовершенство.
44
Единственный способ предотвратить возникновение чувства вины - это осознать, что то, что случилось, не было твоим действием.
То, что ты называешь "своим" действием, никогда бы не произошло, не будь на то воли Бога.
Поняв это, ты все еще можешь сказать:
"Я сделал это" или "Я сделал то".
Ты знаешь, что солнце не движется, но все же говоришь: восход солнца, заход солнца.
Точно так же ты можешь сказать: "Я сделал это", с пониманием того, что ты ничего не делаешь.
Мы вовлечены из-за чувства вины.
Когда оно устранено, ты близок к Просветлению.
45
Если что-то произошло, это случилось по воле Бога.
Если что-то не произошло, оно не произошло по воле Бога.
Если ты принимаешь, что ничто не происходит через твой организм тела-ума без воли Бога, то допускаешь то же самое для всех других организмов тела-ума.
Это приятие создает чувство единства.
Любовь может возникнуть только с пониманием того, что Бог воплощен в каждой форме.
Различия замечаются и принимаются.
Рамеш говорит:
"Бог - это все, что есть".
Это понимание на более глубоком уровне.
46
Ничего нельзя сделать, чтобы пришло Просветление.
Ничего нельзя сделать, потому что нет "того", кто мог бы сделать хоть что-нибудь.
Все, что существует - это организм тела-ума, через который случаются действия.
Ты можешь неправильно это понять как то, что "я" ничего не могу сделать.
Ничего нельзя сделать, означает, что нет чувства "я", делающего что-нибудь.
Ты - просто свидетель всего, что происходит, как безличностного проявления
Тотальности.
Чем чаще осуществляется наблюдение, тем больше "я" уходит на задний план.
Рамеш говорит:
Просветление - это не награда для "я", чтобы им наслаждаться.
Это полное уничтожение "я".
47
Когда субъект видит объект, появляется зависимость.
Субъект наблюдает за тем, что делает объект, и судит о том, что происходит.
Когда ты освобожден, ты понимаешь, что все являются
объектами.
После просветления нет больше субъектно-объектных взаимоотношений.
То, что происходит с любым объектом, просто наблюдается.
Тогда ты не говоришь, что "кто-то" сделал что-то.
Ты говоришь, что что-то произошло.
Рамеш говорит:
Когда ты понимаешь, что все происходит по воле Бога, ощущение "своего" действия полностью исчезает.
49
Когда ты действительно осознаешь, что ты не делаешь ничего, что ничто не в твоей власти, что все происходит по воле Бога, появляется потрясающее чувство свободы, где эго ничтожно мало.
Беспомощность возникает тогда, когда эго велико.
Рамеш говорит:
Эго интуитивно знает, что
Просветление означает полное его уничтожение.
50
Покой приходит тогда, когда больше нет личного действия.
Несчастье или счастье - это вовлечение размышляющего ума.Несчастье или счастье - это вовлечение размышляющего ума.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-06-06, 3:23 PM | Сообщение # 109 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4526
Статус: Offline
| 
52
У тебя нет свободы воли.
Ты не отвечаешь за то, что происходит с организмом тела-ума.
Все, что происходит, есть воля Бога и предназначение организма тела-ума.
Бог один действует через все организмы тела-ума.
Когда ты принимаешь это, твое отношение меняется, напряжение уходит.
Это отразится на твоем лице, в твоих действиях.
Люди увидят перемену.
Приходит понимание, и тогда вина, гордость, огорчение и враждебность исчезают.
Рамеш говорит:
Подлинный отказ от "я" приходит с пониманием, что воля Бога - это все.
53
Ты не выбирал себе родителей.
Ты не выбирал свое окружение.
Ты не выбирал гены.
Ты не властен над мыслью, приходящей извне.
Ты не властен над тем, что видишь и слышишь.
Ты не властен над тем, как реагирует твой мозг.
Тем не менее, самое ценное для размышляющего ума - идея об обладании свободой волей.
Рамеш говорит:
Чувство вины возникает из-за сильного ощущения "своего" действия.
Просветление есть полное уничтожение ощущения "своего" действия.
54
Покой преобладает тогда, когда нет вовлечения вместе с желанием.
Не хотеть ничего для "я" и есть покой.
Находится ли "нехотение" в твоих руках?
Мысль возникает, мозг реагирует и желание приходит.
То, какая мысль возникает, то, что ты видишь и слышишь, тебе не подвластно.
"Я" не может предотвратить возникновения желания.
Рамеш говорит:
Вовлечение исчезает вместе с истинным приятием всего, что происходит, как воли Бога.
55
Счастье - в приятии, несчастье - в сопротивлении.
Сопротивление возникает, потому что ты думаешь, что обладаешь свободой воли.
Неприятие того, "Что Есть", даже счастье делает несчастьем.
Если счастье в том, "Что Есть", то ты отказываешься от него, когда хочешь, чтобы счастье длилось вечно.
Основа жизни - изменение.
Прими то, что жизнь дает тебе, сознавая, что все изменится.
Рамеш говорит:
Когда ты действительно принимаешь, что все происходит по воле Бога, приходит покой.
56
"Что мне делать?"
"Каким путем идти?"
Подожди и посмотри, что случится.
Все, что случается, есть воля Бога.
Картинка уже нарисована.
В облике времени Бог уже решил, каким путем тебе идти.
Просто делай то, что хочется.
То, что тебе хочется делать, - это как раз то, что Бог хочет, чтобы ты делал.
Рамеш говорит:
Никто из героев фильма не имеет ни малейшей свободы воли.
57
Ты хочешь просветления.
"Ты" - это препятствие.
В этом и шутка, и явная трагедия.
Просветление - не предмет для забавы.
Прилагая усилия, можешь ли ты избавиться от "я"?
Если кто-то поручает тебе делать что-либо, спроси себя: "Кто и что должен делать?"
Ты должен понять, что "я" - не что иное, как гипноз, созданный Богом.
Бог создал гипноз.
И только Бог может заставить его исчезнуть.
Рамеш говорит:
Окончательное приятие происходит тогда, когда ты говоришь Богу:
"Ладно, Бог, не хочешь, чтобы ко мне пришло Просветление, и не надо. Мне все равно".
58
Учение гласит:
У тебя нет свободы воли.
Ты говоришь, что согласен, но тебе все же надо принимать решения и действовать.
Продолжай делать то, что хочется, помня, что нет "я", ответственного за свои действия.
Сознание - единственное, что действует через все организмы тела-ума.
Действия и их последствия являются предназначением организмов тела-ума, через которые эти действия происходят.
Кришна говорит Арджуне:
"Ты - просто инструмент.
Так и будь просто инструментом".
Это одно из лучших предписаний в Гите.
Когда ты осознаешь, что ты - просто инструмент в руках Бога, все вопросы исчезают, потому что исчезает вопрошающий.
59
"Могу ли я молить о Милости?"
Ничто тебе не мешает.
Придет она или нет - от тебя не зависит.
Если молишься без ожиданий, то когда приходит Милость, появляется благодарность.
Если молишься с ожиданием, что твои молитвы будут услышаны, то когда они услышаны, появляется гордость.
Разница огромна.
Молитва и ответ - это часть божественной воли.
60
"Если ничто от меня не зависит, я буду бездельником".
Не сможешь. Энергия внутри тела-ума будет действовать.
Эта энергия есть Бог внутри.
Мозг реагирует на событие.
Ты называешь это "своим" действием.
Ни одно действие не является твоим.
Ты - только инструмент.
Смотри на все, что происходит, как на часть безличностного проявления Тотальности.
Так поступает ребенок.
61
Медитация невозможна, когда есть ожидание.
Когда медитируешь, ничего не ожидая, даже покоя, "я" пропадает.
Медитация происходит тогда, когда воля Бога полностью принимается.
Медитация - это состояние покоя, когда размышляющий ум отсутствует.
Работающий ум благополучно продолжает действовать.
Работающий ум никогда не нарушает покоя.
Простое наблюдение божественной лилы есть истинная медитация.
62
"Ты" сделал его несчастным, и возникает чувство вины.
"Ты" сделал его счастливым, и возникает гордость.
"Ты" не можешь сделать его счастливым, и возникает огорчение.
"Он" сделал тебя несчастным, и возникает враждебность.
"Я ЕСТЬ" - вот все, что есть в феноменальности.
Ни "ты", ни "он" не существуют отдельно от "Я ЕСТЬ".
63
В тот момент, когда ребенок родился и ищет грудь матери, начинается поиск.
Поиск начинается с индивидуумом и заканчивается, когда ищущий исчезает.
Как может исчезнуть ищущий?
Через понимание, что ищущего не существует.
Бог - это все, что есть.
Бог ищет истину.
Бог ищет деньги.
Это божественный процесс.
Нет отдельного ищущего.
Разве индивидуум делает что-нибудь?
Когда "я" исчезает, появляется осознавание чистого Сознания, "Я ЕСТЬ".
64
Помни, что ничто не происходит, не будь на то воли Бога.
Ничто не может произойти без воли Бога.
Ничто не произойдет без воли Бога.
Эта формула помогает отбросить все вопросы на задний план.
Вопросы возникают, потому что ты не принимаешь волю Бога.
Ты все еще веришь в то, что обладаешь свободой воли.
Если что-то не получается, ты чувствуешь вину.
Если что-то вышло хорошо, ты говоришь: "Это сделал Я".
Приятие воли Бога, или отказ от "я" - вот ключевые слова.
Ты должен принять это до конца, иначе это не отказ.
Тогда все вопросы растворятся в одной этой формуле.
Очень важно всегда помнить об этом.
Всегда помнить о том, что все случается по воле Бога - не в твоей власти.
65
"Я ЕСТЬ"
- это Бог.
"Я ЕСТЬ"
- это знание.
"Я ЕСТЬ"
- это истина.
"Я ЕСТЬ"
- это то,
что за пределами всех концепций.
"Я ЕСТЬ"
- вот все, что есть в феноменальности.
Проявленное - просто тень.
В глубоком сне - я есть, в бодрствовании - я есть, во время сновидений - я есть.
"Я ЕСТЬ"
- реально, а "я" - нет.
"Я ЕСТЬ"
- это действующий.
"Я" полагает, что действует, из-за
Божественного Гипноза.
Я не может познать "Я ЕСТЬ".
Я может только быть "Я ЕСТЬ".
"Я ЕСТЬ"
- это свет.
Размышляющий ум движется в темноте.
"Я ЕСТЬ"
- это то, что не приходит и не уходит.
"Я ЕСТЬ"
- это не объект.
Когда происходит беседа, беседует "Я ЕСТЬ".
Когда происходит написание, пишет "Я ЕСТЬ".
Когда ты хочешь показать, какой ты умный, классный и замечательный в тебе говорит эго.
"Я ЕСТЬ"
- солнце - всегда здесь,
"я" - темное облако - закрывает солнце.
Облака возникают и исчезают как часть
Божественного Гипноза, чтобы могла существовать та жизнь, которую мы знаем.
"Я ЕСТЬ"
- это безличностное ощущение бытия, осознанность.
Когда ты полностью принимаешь волю Бога, ты - в "Я ЕСТЬ".
Когда все, что происходит, просто наблюдается как безличностное проявление Тотальности, ты - в "Я ЕСТЬ".
Когда работающий ум действует, ты - в "Я ЕСТЬ".
Пребывание в "Я ЕСТЬ", или Пробуждение, подобно глубокому сну.
Это чувство, что все случается, а я не делаю ничего.
Когда ты смотришь кино без оценок, ты - в "Я ЕСТЬ".
Осознав, что все это - кино, нереальность, ты погружаешься в состояние, похожее на глубокий сон.
Когда ты понимаешь, что жизнь означает наличие противоположностей, ты - в "Я ЕСТЬ".
"Я ЕСТЬ"
- это Сердце.
Слушание музыки умом отличается от слушания Сердцем.
Диалог с Мастером, вопросы и ответы нужны для гармонии.
Гармония появляется, когда "я" исчезает, так как больше нет "того", кто беспокоится.
"Я ЕСТЬ"
как Сознание, видит и слышит.
Индивидуум думает, что это он видит и слышит, и вовлекается.
Это и шутка, и явная трагедия.
Мастер спрашивает:
Как может индивидуум жить своей жизнью и не быть индивидуумом?
Мастер отвечает:
Являясь свидетелем всего, что происходит, как божественного деяния, а не своего.
Наблюдение всегда беспристрастно.
Чем больше ты думаешь:
"Это не важно", тем чаще ты будешь в покое "Я ЕСТЬ".
Свобода принимать все, что происходит - это сама природа "Я ЕСТЬ".
Когда ты отдален от "Я ЕСТЬ", размышляющий ум создает концепции и верит им.
В глубоком сне индивидуальность, оболочка, отсутствует.
Когда есть приятие того, что Сознание - основа всех переживаний, "я" растворяется, и тотчас вспыхивает "Я ЕСТЬ".
"Я ЕСТЬ" - это Сознание.
66
Твое стремление к Истине означает, что божественная Милость уже здесь.
Размышляющий ум говорит:
"Все зависит от меня - медитировать, лучше концентрироваться, дольше сидеть в медитации".
Этого не должно быть.
"Я" должно исчезнуть.
Но "я" не отступит.
Оно не сделает харакири.
Действия совершаются все время.
Ты думаешь, что это твои действия.
Но не бывает "твоих" действий.
Эго нуждается только в одном: в божественной Милости.
Ему не нужно дальнейшее побуждение.
Божественная милость приходит, когда есть полное осознание того, что ни одно действие не является твоим.
67
Чем сильнее понимание того, что "действие не может быть моим", тем слабее становится эго.
Не ты позволяешь действиям произойти через себя.
У тебя нет выбора.
Ты не можешь позволить событиям произойти.
Позволение чему-либо произойти есть действие.
И это не "твое" действие.
Все действия - это воля Бога.
"Ни одно действие не может быть моим" это изначальное и окончательное понимание.
Только такое понимание отсечет все ожидания.
Когда ты принимаешь, что "ни одно действие не является моим, каким бы незначительным оно ни было", эго истощается и умирает.
Чем глубже понимание, тем слабее эго.
Не бывает "моих" действий, значит, не бывает и "твоих" действий тоже.
Тогда как можешь ты кого-либо ненавидеть?
Помощь тем, кто приходит сюда, просто происходит.
Я не стараюсь помочь им.
69
Кришна говорит:
"Среди тысяч человеческих существ едва ли один ищет Истину".
Ты - среди этих немногих.
Поиск начался по воле Бога.
Почему бы тебе не позволить ему идти своим чередом?
Чем больше думаешь, что "ты" ищешь, тем больше мешаешь.
Тебе нужно руководство?
Пожалуйста: "Оставь его в покое".
Поиск начался сам собой.
Размышляющий ум говорит:
"Как я могу оставить его в покое?"
Это часть Божественного Гипноза.
Главная проблема - сам ищущий.
Отказ от "я" или приятие произошли в просветленном существе.
"Я" не могло исчезнуть и в то же время получить просветление.
Полный отказ от "я" - это полное уничтожение ищущего.
70
Несмотря на все твои усилия, ни одно действие не является твоим, даже самое ничтожное.
Не твой выбор - искать что-то за пределами жизни.
Поиск начался, когда ты понял, что не управляешь обстоятельствами.
Поиск начался сам собой.
Дай ему идти своим чередом.
Что делает ищущий?
Ничего.
Ты называешь этот процесс поиском.
Что бы ни произошло в жизни, если нет "того", кто интересуется этим, и поиск, и ищущий исчезают.
Просветленный не заботится о том, что происходит в феноменальности.
71
Ты не управляешь существующей ситуацией.
Когда ничто не в твоей власти, бесполезно ожидать, чтобы что-нибудь произошло.
Ожидание таково: "Если я сделаю это, тогда может произойти то".
Ты говоришь: "Я - причина, я должен иметь следствие".
Когда ты осознаешь, что от тебя ничего не зависит, ожидания не возникают.
Если ты искренне сознаешь, что все случается по воле Бога, то понимаешь, что все действия - это действия Бога.
Еще ты понимаешь, что все происходящее через любой другой организм тела-ума, не является его или ее действием.
С таким пониманием невозможно кого-то ненавидеть.
А также невозможно ожидать, что он или она будут делать то, что ты хочешь.
Покой воцаряется только тогда, когда нет ненависти, чувства вины или ожиданий.
73
Когда возникает покой?
Когда осознаешь, что индивидуум не делает ничего.
Когда осознаешь, что все происходит по воле Бога.
Ты уже в естественном потоке.
Невозможно не быть в потоке.
Но ты считаешь, что ты сам по себе.
Поэтому ты счастлив или несчастен.
В действительности нет "я", способного действовать.
Рамакришна Парамханса говорит: "Мы все - машины, управляемые Богом".
Ты спрашиваешь: "Как можно действовать и при этом не чувствовать, что я действую?"
В любом случае действует Бог, или Сознание.
При чем тут "я"?
Окончательное понимание таково: Бог - единственный, кто действует.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-06-06, 3:23 PM | Сообщение # 110 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4526
Статус: Offline
| 76
Ты говоришь, что искал Просветления.
Зачем тебе просветление?
Чего-то ищут, потому что ожидают каких-то результатов.
Ты думал, что после просветления в жизни не будет проблем?
Жизнь будет все так же преподносить проблемы.
Изменится только отношение.
Это значит, пришло понимание.
Единственно возможное понимание таково: что бы ни происходило, ты на это никак не влияешь.
Это часть божественной воли, или безличностное проявление Тотальности.
С помощью просветления ты хочешь пробудиться в состояние глубокого сна.
В глубоком сне нет Васи, который говорит: "Я это делаю".
Просветление означает полное уничтожение "своего" действия.
77
Если ты поймешь, что ни одно действие не может быть твоим, больше понимать будет нечего.
Когда ты осознаешь, что на все есть воля Бога, возникнет молитва:
"Дай мне силы выдержать волю твою.
Дай мне силы выдержать милость твою без чувства гордости.
Дай мне силы жить".
79
Самореализация означает исчезновение "я".
Если ты примешь то, что все происходит по воле Бога, то концепция наблюдения исчезнет.
Полное принятие воли Бога само по себе есть наблюдение.
Наблюдение чего?
Наблюдение божественных деяний.
Наблюдение безлично.
"Я" все время исследует.
В наблюдении нет личности.
Желание быть способным просто наблюдать - это вовлечение.
Есть "я", которое говорит: "Я хочу наблюдать".
Наблюдение происходит только само собой.
Так же как и поиск, наблюдение произойдет само собой.
80
Сколько бы тебе ни говорили: "Познай себя", ум интерпретирует это как: "Я должен познать себя".
Окончательное понимание - в том, что личности не существует.
Все, что есть - это Бог.
Ты не можешь познать Бога.
Ты можешь только быть Богом.
Ты ничего не можешь сделать, потому что "ты" - это просто тень.
Ты думаешь, что "ты" часто забываешь о Боге.
Вспоминание и забывание происходит согласно божественной воле.
Когда ты отделишь себя от действия, ты отделишь себя и от последствий.
Когда ты отделяешь себя от последствий, ты отделяешь себя от чувства вины и гордости.
81
Просветление - это безличностное свершение.
Просветление - это событие.
Просветление - внезапно, в том смысле, что оно совершенно неожиданно.
Просветление - это случайность, в том смысле, что оно внезапно.
Просветление - это полное уничтожение "я".
Ожидание и "я" - это синонимы.
Не иметь никаких ожиданий само по себе есть ожидание.
Просветление - это полное уничтожение личного действия.
Что бы просветленный ни делал, у него никогда, ни на мгновение, не возникает чувства, что "он" делает это.
85
Приятие воли Бога от тебя не зависит.
Это может только произойти.
Принять означает сдаться Богу.
"Пусть все происходит согласно Твоей воле".
Слово "сдаться" звучит зловеще для эго.
"Приятие" звучит куда лучше.
Приятие означает: я принимаю.
Когда ты отдаешь себя, что ты "отдаешь"?
Ты отдаешь свою волю.
Если ты способен отдать свою волю воле Бога, тогда может произойти приятие.
Ты здесь, потому что так желает Бог.
Ты слушаешь, потому что такова воля Бога
Каков будет результат, зависит от воли Бога, а не от тебя.
86
Ты говоришь, твой учитель сказал тебе быть самим собой.
А тебе не хотелось спросить, кто этот "я", который должен быть самим собой?
Итак, ты старался все это время, но ничего не произошло.
Ты хочешь быть непривязанным к тому, что делаешь.
Если не беспокоиться о собственной непривязанности и следовать жизни, то станешь непривязанным.
Ты становишься самим собой, когда нет ожидания.
Если ты идешь по жизни без ожиданий, ты - с самим собой.
Ты сам - это "Я ЕСТЬ".
Ты сам - значит не иметь ожиданий.
"Я ЕСТЬ" - просто наблюдает за всем, что происходит, не как на чьи-то действия, а как на часть безличностного проявления Тотальности.
89
Тишина или Бог - вот все, что есть.
Пока ты ищешь тишину, она не придет.
Тишина может прийти только тогда, когда ты отдашь поиск тишине.
Ищущего не существует.
Тишина придет тогда, когда ты полностью освободишься от ощущения "своего" действия.
90
Бхакта Тукарам говорит:
"Я пошел увидеть Бога,
я вернулся Богом".
91
Если тебе выпала роль дурака, прими ее.
Проблемы возникают тогда, когда ты не принимаешь ее.
Никого не любят больше, чем шутника или клоуна.
Если люди говорят: "Ты несерьезный", скажи им: "Вы не знаете, как я счастлив!"
Они бы хотели быть похожими на тебя.
Ты не дурак.
Ты естественен.
Принимай это как дар.
Когда тебя в следующий раз назовут дураком, помни, что ты счастливый дурак.
Все эти благоразумные люди завидуют тому, что ты счастливый дурак.
Если ты хочешь принять то, что ты дурак, скажи, наконец: "Я счастливый, довольный и спокойный дурак".
93
Жизнь без конфликтов наступит тогда, когда ты станешь беспристрастным свидетелем.
95
Рамана Махарши называет это
Естественным состоянием.
Буддисты называют его состоянием не-ума.
Когда размышляющий ум отсутствует, ум чист.
Когда он активен, ум загрязнен.
Как можете "ты" сделать размышляющий ум чистым?
"Ты" и есть размышляющий ум.
Когда состояние не-наблюдения сохраняется какое-то время, ты глубже погружаешься в самадхи.
Это наиболее быстрый путь
96
Основное правило для достижения понимания - это быть открытым, без всяких предопределяющих концепций.
Природа размышляющего ума - создавать концепции.
Когда понимание того, что все происходит по воле Бога, рождает наблюдение, концепции начинают исчезать.
Когда ты принимаешь событие как случай, а не как чьи-то действия, ты близок к цели.
97
Ты хочешь познать Бога.
Это невозможно.
Ты можешь только быть Богом.
Ты должен спросить себя:
"Кто хочет познать?"
Вначале ты хочешь познать, понять Бога, потому что существуют ожидания.
В конце никто не заботится, есть просветление или нет.
Просветление возможно только тогда, когда нет никого, кого бы заботило, случится оно или нет.
Потом уже действительно не заботишься о том, что происходит.
Когда нет "я", желающего просветления, оно может случиться просто так.
98
Моя концепция просветления - это полное уничтожение "своего" действия.
После просветления у человека не остается сомнений в том, что понимание полно.
99
Осознание того, что ты не властен над тем, что происходит, дает свободу от личной ответственности.
Принимая решение, ты говоришь:
"Я больше не ответственен".
Затем, если что-то идет неправильно, ты не чувствуешь вины, а если все идет правильно, ты не чувствуешь гордости.
Зная, что ты не отвечаешь за то, что происходит, действуй с великим чувством ответственности.
100
Проникает ли учение в глубину или нет, не зависит от тебя вообще.
Это зависит от воли Бога и от предназначения.
Ты не властен над этим.
Каждый раз ты возвращаешься к одному и тому же вопросу:
"Как мне ускорить процесс?"
"Как мне достичь того или этого?"
Кому это мне?
Не существует личной ответственности, потому что не существует личности.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-06-06, 3:25 PM | Сообщение # 111 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4526
Статус: Offline
|
102
Ощущение "своего" действия может быть устранено только Богом.
Поэтому расслабься и наблюдай за тем, что происходит.
Не желай просветления слишком сильно.
Когда оно произойдет, не будет "никого", кто бы прыгал от радости.
Ты спросишь:
"Ради чего я стараюсь?
Почему я ищу?"
А ищущего никогда и не было.
Поиск происходит.
Пусть он идет своим чередом.
Не вовлекайся в поиск.
Пока есть ищущий, просветление или самореализация не произойдет.
103
После просветления не останется никакого "я", которое бы наслаждалось счастьем.
Просветления не будет, пока есть "я".
Как избавиться от "я"?
Очень просто.
ТЫ ПРИНИМАЕШЬ, ЧТО "Я" НИЧЕГО НЕ МОЖЕТ СДЕЛАТЬ.
Единственный способ избавиться от "я" это полностью принять, что все происходит по божественной воле, а не по "моей".
Ты также принимаешь то, что само это приятие от тебя не зависит.
Когда "я" полностью разрушается по воле Бога через это приятие, оно никогда не возвращается назад.
104
Ты будешь помнить Бога только тогда, когда Бог захочет, чтобы ты помнил Его.
Размышляющий ум говорит:
"Я должен помнить Бога все время".
Если ты помнишь, ты чувствуешь гордость.
Если же этого не происходит, ты чувствуешь вину.
Никто ничего не делает без воли Бога.
Нет индивидуума, делающего что-либо.
Вспоминание о Боге просто происходит.
Когда ты тихо сидишь, повторять имя Бога намного лучше, чем думать.
В конце концов имя Бога будет все время повторяться автоматически.
Когда работающий ум остановится, возникнет повторяемое имя Бога.
Думающий ум активен, потому что ты думаешь, что "ты" можешь что-то сделать.
Когда ты полностью принимаешь то, что "ты" не делаешь ничего, размышляющий ум исчезает.
106
Жизнь означает поиск.
Нет отдельного ищущего.
107
Ты знаешь, что такое истина?
Я - нет.
Единственная истина, которую я знаю, это "Я ЕСТЬ", "Я СУЩЕСТВУЮ".
Наша истинная природа существует в глубоком сне.
Она существует и в этот момент, но мы не осознаем ее.
Ощущение личного действия затмевает безличностное осознавание бытия.
Чувство "Я СУЩЕСТВУЮ" присутствует, когда "я" отсутствует.
Когда приходит "я", это чувство уходит.
Владелец организма тела-ума - Бог, а не мифическое "я".
После просветления появляется полная уверенность, что все происходящее через этот организм тела-ума, не является "моим" действием.
Также осознается и то, что все происходящее через любой другой организм тела-ума, не является его личным действием.
Просветление означает отсутствие "я", жаждущего просветления или чего-нибудь еще.
108
Рамана Махарши говорит:
"Не каждый способен на самоисследование".
Самоисследование может произойти, только если на то есть воля Бога.
Самоисследование отсекает вовлечение.
Но это не в твоей власти.
Самоисследование происходит только само собой.
Это божественная милость, что ты предрасположен к самоисследованию.
Сознание в действии есть ум.
Индивидуального ума не существует.
111
Просветление - это полное безусловное подчинение тому факту, что "я" нет.
Просветление - это безличностное осознавание всего, что происходит.
Солнце безличностного осознавания скрыто за "я", которое прилагает все усилия, чтобы увидеть Солнце,
которое всегда здесь.
Поиск не во власти ищущего.
Действия происходят через организм тела-ума независимо от того, что ты хочешь.
Каждый думает, что это его действия.
112
Покой может воцариться только тогда, когда нет "я".
Покоя нет, когда есть вовлечение.
Существует ли способ не вовлекаться?
Возникают эмоции, возникает гнев, возникает сострадание.
Ты не можешь остановить возникновение эмоций.
Если ты не хочешь, чтобы они возникали, значит ты не принимаешь "То, Что Есть".
Ты пребываешь в покое, когда не отвергаешь ничего из того, что происходит.
Когда возникновение гнева просто наблюдается, а не выражается, это - Покой.
115
"Ты" ничем не управляешь.
"Кто управляет?" - вопрос бесполезный.
Если ты не управляешь, то тебе остается только сдаться.
Сдаться - значит полностью принять,
Ты решаешь что-то делать.
Делаешь ли ты то, что решил, или делаешь что-то еще - от тебя не зависит.
Делай то, что хочешь делать, зная, что не ты совершаешь действия.
Шакти совершает их через каждый организм тела-ума согласно программе.
117
Ты ждешь, что просветление тебе что-то даст.
Оно не даст ничего. Оно заберет все.
Просветление означает полное уничтожение всех ожиданий.
118
Ощущение "своего" действия приводит к тому, что "я" отделено от "ты".
Ощущение "своего" действия заставляет нас чувствовать, что мир реален.
Ощущение "своего" действия приводит к идее о свободе воли.
Ощущение "своего" действия дает сильное чувство ответственности.
Ощущение "своего" действия приводит к ожиданиям.
Ощущение "своего" действия приводит к чувству вины.
Ощущение "своего" действия приводит к ненависти.
Ощущение "своего" действия дает ощущение, что "мы" строим свою жизнь.
Божественный Гипноз создал ощущение "своего" действия, чтобы была возможна игра Бога.
Понимание того, что все происходит по воле Бога, уменьшает ощущение "своего" действия.
Просветление означает полное уничтожение ощущения "своего" действия.
120
Это учение дает чувство свободы, чувство освобождения.
Освобождения от ищущего и от поиска.
Это так здорово - жить без чувства ответственности.
Оно дает чувство легкости и свободы, и все же оно не делает тебя безответственным.
Свобода не есть безответственность.
Свобода - это свобода от сковывающего "я".
"Я совершаю поступки, я ответственен за свои действия, я управляю своей жизнью".
Если эта свобода воспринимается как беспомощность, то может возникнуть страх.
Страх такой: "Если я себя не контролирую, я могу сделать что-то безответственное".
На самом деле не свобода, а чувство беспомощности создает страх.
Ты не можешь действовать безответственно, если организм тела-ума запрограммирован быть добрым,
сочувствующим и ответственным.
121
Ты думаешь, что это учение о фатализме?
Фатализм означает чувство покорности и безнадежности.
Разве я не говорю тебе:
"Делай то, что хочется, в любых рамках морали и религии, которые у тебя есть".
При чем тут беспомощность?
Ты слушаешь, происходит понимание, так и действуй согласно этому пониманию.
Понимание совершит все действия.
В действительности нет ничего, что ты можешь сделать.
Даже следить за собой.
Если будешь следить за собой, появится суждение.
Это природа "я" - оценивать.
Я не прошу тебя не делать никаких усилий.
"Я", которое все еще здесь, говорит:
"Почему ты не попытаешься?" - зная, что попытка сама по себе не произойдет, если это не предназначено организму тела-ума.
Поиск просветления будет продолжаться, пока ищущий не постигнет, что это не в его руках.
122
Почему ты веришь, что "ты" существуешь?
Разве ты выбирал верить в свое существование?
Ты стараешься избавиться от чего-то, что ты не создавал.
Вот забавно!
Это все из-за Божественного Гипноза.
Кто создал иллюзию, из-за которой ты думаешь, что "ты" существуешь?
Бог загипнотизировал все человеческие существа так, что они считают себя независимыми.
Загипнотизированные личности не могут выйти из-под Гипноза своими собственными усилиями.
Ты отождествляешься с поиском, который от тебя не зависит.
Причина - в ожиданиях.
"Я" - это ожидание.
Только та сила, что создала иллюзию, может ее и убрать.
123
Ты говоришь, что медитация - это отсутствие мыслей.
Разве ты создаешь мысли?
Мысли возникают, разе не так?
Как ты можешь быть виновным в их создании?
Как они могут быть твоими мыслями?
Позволь мыслям приходить и уходить:
Медитирующий говорит:
"У меня не должно быть мыслей".
"Достаточно ли пряма моя спина?"
"Должен ли я медитировать час?"
Ты смотришь на часы и огорчаешься, что прошло всего 20 минут, а не час.
Истинная медитация возникает тогда, когда нет медитирующего, который думает, что он медитирует.
Возможна ли медитация без Сознания?
Надо ли медитировать во время глубокого сна?
Какое отношение к медитации имеет "я"?
Кто совершенствуется в медитации?
Вначале медитирующий может присутствовать, но истинная медитация происходит сама.
124
Когда ты говоришь: "Это важно", значит, что это важно для "кого-то".
Пока есть "кто-то", ничто не важно.
Когда нет никого, важно "То, Что Есть".
После просветления все, что возникает, наблюдается и отбрасывается, потому что нет того, кто получает.
Просветление есть здесь и сейчас.
Ты знаешь это.
Тишина между двумя мыслями - это то самое просветление, которого ты ищешь.
Вот почему просветления нельзя достичь.
Когда размышляющего ума нет, есть Просветление или Покой.
Бог всегда здесь.
Бог - это просто существование.
Он ничего не делает.
Когда "я" отсутствует, ты в Боге.
Руководство Мастера ведет к уничтожению "я".
Живи, помня, что это не твоя жизнь.
Ты не живешь никакой жизнью.
Жизнь просто происходит.
Дай жизни происходить.
125
То, что ты ищешь, уже есть.
Рамана Махарши говорит:
"То, Что Есть" скрыто за тем, чего нет.
Ты не в ответе за это.
Если облачность наступает не по твоей вине, почему ты думаешь, что можешь убрать ее?
Действие, размышление, ожидание просто случаются.
Если позволить этому происходить и не беспокоиться об этом, не будет и облачности.
Даже если ты интеллектуально поймешь, что ты не делаешь ничего, не останется чувства вины или гордости.
Если ты действительно примешь то, что ни одно действие не является твоим, не будет "я", заслоняющего "Я ЕСТЬ".
И тогда "Я ЕСТЬ" засияет во всем своем великолепии.
Все, что тебе надо делать, - это не думать, что "ты" заслоняешь "Я ЕСТЬ"
126
Двойственность существует из-за ожиданий.
Ожидания не возникнут, если не думать, что ты отделен от других.
Не ты создал чувство обособленности.
Ты не ответственен за него.
С какой стати ты полагаешь, что можешь его отбросить?
Тебе бы хотелось чувствовать, что все едино, но разве это происходит?
Бог заставил людей верить в то, что они отдельные существа со свободной волей.
Чувство обособленности будет сохранятся пока не произойдет просветление.
Когда ты действительно принимаешь то, что нет отдельного делающего, просветление может произойти в
любой момент.
Просветление означает полное уничтожение чувства обособленности.
127
Свобода - это свобода от концепции свободы.
Какая разница, есть свобода или нет?
Если "я" возвращается и остается, пускай.
Истинная свобода - это свобода от ожиданий.
Надежда возникает.
И ты ничего не можешь с этим поделать.
Если ты прицепишься к надежде, она превратится в ожидание.
Надежда исчезает, если просто наблюдать за ней, когда она возникает.
Свобода - это свобода от ищущего, который ждет, что просветление даст ему намного больше счастья, чем что-либо еще в этом мире.
128
Пока ты ищешь себя или исследуешь себя, как это может кончиться?
Это закончится, когда организм тела-ума умрет.
Тогда в чем разница?
Сейчас есть двое, и будет двое, когда наступит смерть.
Что-то может произойти между настоящим моментом и смертью организма тела-ума, если ты действительно поймешь, что нет кого-то, наблюдающего за кем-то еще.
Все, что есть, - это Бог.
Когда ты говоришь, что следишь за собой, ты следишь за своими действиями.
Это действительно "твои" действия?
Организм тела-ума - это просто запрограммированный инструмент в руках Бога.
До тех пор, пока не исчезнет исследователь, день ото дня будет происходить одно и то же.
130
Ты делаешь что-то, потому что
Бог хочет, чтобы ты это делал, несмотря на последствия.
Если ты принимаешь то, что Бог делает все, что хочет через организм тела-ума, ты также принимаешь то,
что ты - просто марионетка.
Тебе не нужно чувствовать ответственность или вину за то, что происходит.
Ты - Сознание.
Организм тела-ума - это марионетка.
Ты отождествляешь себя с организмом тела-ума, и поэтому отказываешься принять то, что ты - просто марионетка.
Ты чувствуешь себя оскорбленным.
Если ты искренне примешь то, что ты - Сознание, у тебя не останется возражений против того, как Бог использует организм тела-ума.
Все, что есть, это Сознание.
Ты, как индивидуальность, не существуешь.
131
Нет конца тому, что хочет узнать размышляющий ум.
Майя вызывает в размышляющем уме желание узнавать одно за другим.
Майя заставляет тебя чувствовать, что ты - деятель.
Майя заставляет тебя думать, что у тебя есть свобода воли.
В глубоком сне размышляющего ума нет.
Когда ты просыпаешься,
Божественный Гипноз создает размышляющий ум, который заставляет тебя чувствовать себя обособленным.
Без размышляющего ума жизнь, как мы ее знаем, была бы невозможна.
Что бы произошло, если бы все узнали, что они не обособлены?
Могла бы продолжаться игра?
Не может быть никакого проявления без майи.
Единственный способ пребывать в покое - это знать, что размышляющий ум сам по себе есть результат Божественного Гипноза.
Просветление - это полное уничтожение размышляющего ума.
132
Воля Бога по отношению к определенному организму тела-ума является его предназначением.
Ты думаешь, что это "ты" прилагаешь усилия.
Где ты купил волю?
Кто-то дал ее тебе, или она пришла с программой?
Почему ты гордишься или ставишь себе в заслугу что-то, что пришло с программой?
Когда ты осознаешь, что это не твои усилия, разве ты не чувствуешь огромное чувство благодарности к Той силе, которая запрограммировала тебя таким образом?
Если ты искренне примешь, что ничто не происходит без воли Бога, ты будешь рассказывать историю своих успехов не с чувством гордости, а с чувством благодарности Богу.
Пусть благодарность возникает и превращается в любое действие.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-06-06, 3:25 PM | Сообщение # 112 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4526
Статус: Offline
| 135
Просветление - это полное разрушение ощущения "своего" действия.
Еще важнее понять, что уничтожение "я" может произойти только само собой.
Ум говорит: "От меня зависит - сделать интеллектуальное понимание глубже".
Ум не может сделать этого.
Слушание становится пониманием.
Понимание работает само.
Такое понимание - самое глубокое, так как оно является аспектом "Я ЕСТЬ".
Поэтому не пытайся ничего делать.
Люди боятся смерти, потому что когда происходит смерть, уничтожается "я".
После просветления не остается никого, кто бы боялся смерти.
Просветление - это полное уничтожение самого ищущего.
Как может произойти уничтожение?
Уничтожение ищущего возможно только при полном приятии того, что ищущего никогда не было.
136
Ты должен принимать решения в жизни.
Ничто тебе не мешает.
Ты не существуешь, но принимаешь решения.
Ты не контролируешь решения, ставшие действиями.
Ты не управляешь тем, что происходит через организм тела-ума.
"Я" как индивидуальный исполнитель не может избавиться от себя.
Если Бог хочет, чтобы "я" было здесь, кто ты такой, чтобы избавляться от него?
Пойми только, что "я" не существует само по себе.
Ты продолжаешь жить своей жизнью, не думая, что это ты живешь ею.
После просветления "я" продолжает существовать, но ощущение личного действия полностью разрушено.
137
Ты ищешь что-то отличное от того, что имеешь.
Ты ищешь покой?
Не окажется ли он скучным?
Покой ума означает отсутствие какого-либо возбуждения.
Мозг реагирует как физическая необходимость.
Просветленный просто наблюдает реакцию мозга.
Обычный человек реагирует на реакцию мозга и вовлекается.
Вовлечение происходит между двумя мыслями.
Покой ума или медитация тоже происходит между двумя мыслями, когда полностью понят один простой факт: что бы ни произошло через организм тела-ума, это не "твое" действие.
Если вовлечения не происходит, то между двумя мыслями - Покой.
138
Тукарам, поэт-святой, говорит:
"Я ушел увидеть Бога, я вернулся Богом".
Человеческий ум не может познать Бога.
Не может быть ума без Сознания.
Когда размышляющий ум перестает задавать вопросы, он становится Источником.
Бог - это чистая субъективность.
Ум может только принять божественную волю.
Это означает, что нет "меня" или "моих" действий.
Тот, кто хочет познать Бога, присваивает себе субъективность Бога и делает его объектом.
Когда это постигнуто, ты - Бог.
В глубоком сне существует только "Я ЕСТЬ" или Бог.
Тебя нет.
Даже когда ты просыпаешься, пока размышляющий ум не активен, ты - в "Я ЕСТЬ", что подобно глубокому сну.
Покой или счастье означают уничтожение чувства обособленности.
139
Я говорю только, что ни одно действие не является твоим действием.
Это просто реакция мозга на внешнее событие.
Ни одно человеческое существо не имеет свободы воли.
Что бы ни произошло, не есть чье-то действие.
Это действие Бога.
Когда понимание полно, у тебя не будет чувства вины, гордости или обиды.
Ты хочешь чего-то от жизни.
Когда ты свободен от чувства вины, гордости и ненависти, что еще тебе нужно от жизни?
Жизнь такая, какая есть.
Никто не властен над ней.
140
Не существует индивидуального говорения или слушания.
Говорение и слушание происходят по воле Бога.
Окончательное понимание приводит к молчанию.
Люди могут пребывать в молчании, даже продолжая говорить.
Истинное молчание происходит, когда нет размышляющего ума.
Ум спрашивает: "Как мне себя успокоить?"
Он не может.
Молчания не будет до тех пор, пока ум не разрушится.
А он может разрушиться только по воле Бога.
Когда ты был ребенком, ты всегда говорил о себе в третьем лице.
Когда ты вырос, ты стал считать себя отдельной личностью.
Бог создал чувство обособленности.
Один Бог и может убрать его.
141
Рамана Махарши говорит:
"Нет создания, нет исчезновения, нет пути, нет цели, нет свободы воли, нет предназначения".
Если я понял, что все происходит по воле Бога, почему я должен беспокоиться о Боге?
В конце не останется ничего.
Все, что есть, это иллюзия.
То, что существует не все время, есть иллюзия.
Проявленного не существует в глубоком сне.
Воля Бога имеет отношение к делу только тогда, когда есть проявленное, когда ты просыпаешься.
Я не говорю о жизни.
Жизнь - это концепция, иллюзия, потому что ее нет в глубоком сне.
142
Проявленное не имеет собственного существования.
Оно зависит от сознания личности, следящей за ним.
Проявленное таково, каким ты его воспринимаешь.
Каждая личность воспринимает проявленное согласно своей программе.
Проявленное существует только в уме.
Проявленное и непроявленное - это не два.
"Не-Я" и "Я ЕСТЬ" - это не два.
"Не-Я" не создало "Я ЕСТЬ".
"Не-Я" стало "Я ЕСТЬ".
"Не-Я" - это просто концепция.
Мы имеем отношение только к "Я ЕСТЬ".
Будда говорит:
Нирвана есть сансара.
Нирвана не создала сансару.
Нирвана стала сансарой.
"Я ЕСТЬ" присутствует, когда нет "я".
"Я ЕСТЬ" стало "я", как часть Божественного Гипноза.
143
Если ты удовлетворен тем, что происходит, или если ты принимаешь "То, Что Есть", то нет никаких проблем.
Проблемы возникают, когда ты чего-то хочешь.
Покой или счастье наступают, когда ты принимаешь "То, Что Есть".
Твое желание нарушает покой, который всегда есть.
Окончательное приятие может произойти только само собой.
Даже сам факт отсутствия окончательного приятия тоже должен быть принят.
Пойми, что все, что происходит, не находится в твоей власти.
Последнее, что нужно сделать, это принять непринятие.
Окончательное приятие происходит, когда ты перестаешь заботиться о просветлении.
Принятие неспособности принять можно назвать удовлетворенностью или отказом от себя.
144
Переживание просто-существования происходит, когда "я" отсутствует.
Такие моменты бывают у каждого.
Переживание возникает.
Если переживанию просто-существования позволить приходить и уходить, не привязываясь к нему, оно, вероятно, будет происходить чаще.
145
Индивидуум отождествляется с действиями которые происходят через организм тела-ума благодаря Божественному Гипнозу.
Только один из тысяч ищет избавления от Божественного Гипноза.
Поиск избавления от Гипноза, само по себе есть Милость Бога.
Поиск происходит по Милости Бога.
Процесс начался по воле Бога.
Он будет продолжаться с той скоростью, с которой хочет Бог.
Если ты молишь Бога ускорить процесс, ты принимаешь тот факт, что ускорение процесса от тебя не зависит.
146
Эго создано Богом как часть Божественного Гипноза.
Уничтожить эго - не во власти ищущего.
Ты несчастен, когда эго возвращается, потому что думаешь, что должен суметь что-то с этим сделать.
Возникновение эго - это естественный процесс.
Пусть эго возвращается.
Несчастье возникает, когда ты хочешь контролировать эго.
Когда ты принимаешь эго, вместо того, чтобы бороться с ним, где несчастье?
Когда ты принимаешь эго, ты сдаешься
Той силе, которая создала эго.
Это значит, ты отдал само эго.
Ты говоришь:
Ладно, Бог, делай то, что тебе нравится.
Если хочешь, чтобы эго возвращалось опять и опять, пусть так и будет.
Прими, что ничто не находится в твоей власти.
Пока это понимание не станет полным, эго будет возвращаться снова и снова.
147
Ты неудовлетворен, потому что не принял искренне то, что ты ничего не можешь сделать.
Ты думаешь, что можешь что-то сделать.
Ты хочешь знать, что ты можешь сделать.
Когда ты искренне примешь то, что ничто не находится в твоей власти, что все во власти Бога,
что ты будешь делать?
Ты принимаешь все, что бы ни делал Бог через организм тела-ума, не говоря при этом, что это твои действия.
Ты не существуешь как отдельный индивидуум.
"Я" может умереть только тогда, когда ты полностью принимаешь то, что не существуешь как деятель.
Что можно сделать, чтобы осуществить полное понимание?
Ничего, потому что ты не существуешь.
Ты можешь только понять учение интеллектуально.
To, насколько это поможет тебе жить своей жизнью без ощущения "своего" действия, не в твоих руках.
Это воля Бога.
Позволь ему делать то, что Он хочет.
Ты можешь только ждать без всяких ожиданий.
Окончательное приятие - это приятие невозможности сдаться.
Что происходит, когда ощущение "своего" действия полностью исчезает?
Что бы ни произошло, просто наблюдается без желания изменить.
148
Если ты принимаешь, что проявленное - это Сознание в действии, тогда что есть ты?
Принял ли ты интеллектуально, что Сознание функционирует через миллиарды организмов тела-ума?
В действительности ты - фикция.
Фикция, созданная Сознанием.
Если ты будешь думать, что это "ты" ищешь, "ты" прикладываешь усилия, то возникнет путаница, обида и несчастье
Если же ты примешь, что усилие происходит, то каковы бы не были последствия, несчастья или обиды не будет.
Нет индивидуального делающего.
Если ты примешь все, что происходит, как волю Бога, жизнь будет простой.
Тогда, если возникнут какие-то вопросы, последует ОТВЕТ.
149
Исследование производится отождествленным Сознанием.
Тот, кто задает вопросы, является исследователем.
При наблюдении нет суждения.
Нет того, кто был бы счастлив или несчастлив.
Индивидуум, исследование и суждение, счастье и несчастье есть часть "Того, Что Есть".
Счастье или несчастье возникают, когда ты говоришь: "Мне это нравится" или "Мне это не нравится".
Любая реакция мозга просто наблюдается.
Реакции других организмов тела-ума тоже просто наблюдаются или принимаются как воля Бога.
Ощущение "своего" действия - это вовлечение в реакцию мозга.
Если несчастье принять как волю Бога, тогда не будет "меня", вовлеченного в него.
150
Просветление - это просто слово.
Что ищет человек?
Покоя, верно?
"Почему кому-то Бог дает покой и удовлетворенность, а кому-то нет?"
Ты можешь только принять волю Бога.
Ум не может постичь волю Бога.
У просветленного нет ощущения "своего" действия.
А есть полное приятие того, что все происходящее через любой организм тела-ума, является действием Бога.
Покой возможен только тогда, когда ощущение "своего" действия потеряно.
Когда теряется ощущение "своего" действия?
Когда ты искренне понимаешь, что у тебя нет свободы воли.
Когда ты искренне понимаешь, что не ты живешь своей жизнью, а твоя жизнь проживается Богом или Сознанием, ощущение "своего" действия теряется навсегда.
Единственный вывод - принять то, что ты никогда не будешь совершенным.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| MгновениЯ | Дата: Суббота, 2020-06-06, 3:29 PM | Сообщение # 113 |
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18830
Статус: Offline
| Всё читать нет возможности, но то, что читаю, на чём останавливается взгляд, вызывает гармонию и согласие. Благодарю, Соня!
Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2020-06-22, 5:11 PM | Сообщение # 114 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4526
Статус: Offline
| Конечно. Иначе не получится. Гоню материал с нечитаемой (нечитабельной) скоростью, чтоб скорее закончить. (Потому как возможно вскоре времени будет еще меньше). Это как поступление в библиотеку новой партии книг: что-то откладывается вовсе, что-то откладывается на потом, а что-то хочется дочитать прямо сейчас. ))
Рамеш Балсекар — Сеть драгоценных камней
Цитата «Сеть драгоценных камней» — собрание изречений Р. Балсекара, современного просветленного Учителя из Индии.
Ценность слов просветленного Учителя в том, что они способны обнажать Истинную Природу, постепенно или внезапно убирая опору — иллюзорную ограниченную личность, в отличие от писаний непросветленных людей, способных «одарить» вас лишь очередными «духовными» концепциями. Слова просветленного обладают силой, идущей из невыразимого источника. Их воздействие загадочно, их эффект неизмерим. Это НАСТОЯЩЕЕ.
Если в вашем уме возникли вопросы «Кто Я?» и «Зачем все это?», если вас по-настоящему интересует РЕАЛЬНОСТЬ, то, возможно, эта книга для вас.
С чтением подобной книги сопряжена та же проблема, что и с поглощением огромной коробки шоколадного ассорти. Если жадно поедать конфеты одну за другой, они быстро теряют свою индивидуальность, растворяясь в скучном сладком однообразии. Уже пресытившись, но так и не в состоянии остановиться, беспомощный обжора обнаруживает, что переваривает пригоршни лакомств, так и не ощутив их чудесного вкуса.
Полностью - тут:
http://www.e-reading.bz/book.php?book=105876
Не сумела отформатировать конспект.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2020-06-22, 5:15 PM | Сообщение # 115 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4526
Статус: Offline
| Рамеш Балсекар - из разных книг
Махарадж никогда не позволяет нам забывать, что лишь сознание является нашим постоянным спутником и что именно постоянное внимание к потоку своего сознания ведет к Абсолюту – основе существования, тому, что является жизнью-любовью-радостью. Согласно Махараджу, само сознание того, что сознаешь, уже является движением к Абсолюту. Ум по своей природе направлен наружу, он всегда пытается отыскать источник вещей в самих этих вещах. Когда же он оказывается направленным на источник, находящийся внутри, это становится почти началом новой жизни. Осознавание сменяет сознание. «Я есть», то есть мысль в сознании, исчезает. В осознавании нет никаких мыслей. Осознавание представляет собой источник сознания.
Такое отношение молчаливого наблюдения принесет свои результаты, постепенно устраняя все бесполезные мысли, подобно тому как можно избавиться от непрошенных гостей, если полностью их игнорировать. Такое пребывание в самом себе, то есть в состоянии „я есть“, наблюдение за потоком ума в качестве бесстрастного свидетеля, без вовлечения и осуждения, приведет к тому, что „глубинное“ неизвестное получит импульс к выходу на поверхность сознания и высвобождению своей неиспользованной энергии, которая даст вам возможность достичь понимания тайны источника жизни».
Это произошло неожиданно, само по себе, без малейшего усилия с моей стороны, без посредства какой-либо техники или медитации.
ЭТО всегда было здесь, но я не осознавал этого. Когда ЭТО произошло, оно проникло в мое осознание; или, точнее, ЭТО обрело осознание самого себя.
Это состояние, в котором я нахожусь, не имеет никакого отношения к отходу от реальности или к полету фантазии, ибо в нем человек сохраняет полную бдительность, нет никаких грез и сентиментальности. Весь день присутствует ощущение - или, вернее, знание - того, что все является совершенным, все есть идеальным выражением и частью единого целого, и что все находится на своем месте.
Я ходил на прогулки за город, ощущая, как меня охватывает невероятное чувство любви, блаженства и красоты. Казалось, что воздух, как и небо, вибрирует, земля и деревья дышат невыразимым ПРИСУТСТВИЕМ - которое я называл Богом Мое сердце раскрылось, все барьеры растворились, и я объял собой все мироздание. Я был частью
вселенной, а вселенная - частью меня... Но все это было лишь внешним, ибо внутри я переживал глубокое
осознание божественного присутствия, его красоту и блаженство
После того, как я расслабился, с моих уст начало изливаться Учение. Это состояние было подобно предыдущим состояниям богопомешательства, через которые я проходил Я чувствовал, и по-прежнему продолжаю чувствовать, что то, что было произнесено тогда, было истинным и настоящим. Кроме того, никакого выбора у меня тогда не было, я не мог помешать этому происходить, не зависимо от того, кто или что совершал это говорение.
С того самого дня во мне постоянно сохраняется осознание этой ЛЮБВИ и этого ПРИСУТСТВИЯ. А также абсолютная убежденность в том, что все воспринимаемые вещи есть не что иное, как сновидение, и что воистину нет ничего, кроме ТОГО, ничего, кроме АБСОЛЮТА, ничего, кроме БОГА. Все, что есть - это Сознание.
Полное ощущение того, что ты попал домой.
Ничего, кроме двух вещей: предельной убежденности в том, что все, что есть - это Сознание, а также в том, что никого нет. И вместе с тем постоянно присутствует ЛЮБОВЬ, с ее беспредельной красотой.
Принятие роли исполнителя включает в себя, как вы указываете, принятие в том числе "плохих" качеств и "сидящего внутри дьявола".
я понял, что Истина - это не нечто, что нужно искать. Истина сама раскроет себя, когда не останется больше никакого "я", которое искало бы ее
Далее, есть тактильное ощущение, ощущение того, что нога присутствует. Но запомните, что это ощущение возникает в поле сознания. Нет никакого я, никакого индивидуума, который был бы вовлечен в этот процесс.
Итак, на самом ли деле это я двигаю ногой или решаю делать это? Происходит либо непосредственная, непроизвольная реакция (рефлекс), в результате которой нога движется, без вовлечения какой-либо мысли или "я", либо в поле сознания возникает мысль и превращается в действие. Опять же, откуда возникает эта мысль? Нет никакого "я", которое принимало бы в этом участие.
Предположим, вы находитесь на улице и видите, что прямо на вас мчится машина. Тут же, без малейших колебаний и мыслей, без малейшей задержки, ваше тело совершает прыжок в сторону. В это мгновение никакого "я" не существует.
Конечно, мысль или ощущение "я" могли возникнуть, но, опять же, это было не что иное, как видимость в сознании, видимость, не имеющая ни собственной субстанции, ни независимого существования.
Если вы внимательно рассмотрите этот процесс, то увидите, что то, что в действительно происходило, было безличностным функционированием, без участия какого-либо "я". Это все произошло в сознании, само по себе.
То же можно сказать о жизни в целом. Она представляет собой лишь игру восприятий, мыслей и чувств, и все они проявляются в поле сознания. Никакое "я" не создавало их и не выбирало из них, когда они возникали".
Все эти видимые проявления равны между собой, они созданы из одной неосязаемой, нематериальной субстанции, известной как Сознание
Затем пришло понимание того, что жизнь - это не более чем видимость в сознании, проявление самого Абсолюта. Это Единство, эта Единственность ощущалась как невыразимое, неописуемое ПРИСУТСТВИЕ, плотное, как
камень, недвижимое и нерушимое, несущее в себе жизнь и являющееся источником и сутью всего сущего, и при этом находящееся вне пределов чего бы то ни было.
Но следует иметь в виду, что на самом деле нет никакой разницы между состоянием слепоты, или отождествления, и состоянием Я Есть, или просветлением. Все эти состояния существуют лишь в Сновидении Сознания и, следовательно, являются иллюзией. Кажущееся различие носит номинальный и концептуальный характер. Просветление никоим образом не является чем-то более реальным и истинным, чем состояние слепоты и связанности. Воистину есть только ЕДИНОЕ в Абсолютном Бесформенном состоянии и ЕДИНОЕ в проявленном состоянии формы и бытия.
"последним пунктом в реестре нереального, того, что представляет собой лишь искаженное восприятие, является тело".
Принятие того, что есть, в данный момент, наверное, является, главным фактом, который нужно осознать.
что сопровождается еще большим принятием собственной индивидуальности с ее слабостями и страхами, высокомерием и покорностью Когда происходит принятие того негативного, что находится внутри, эти черты, которые прежде были нежелательными, хотя и сохраняются, не являются более плохими или нежелательными.
Тот фундамент, который я принимал за свое "я", и которое служило внутренней отправной точкой, был разрушен и заменен сияющей пустотой. Это состояние было одновременно необычайно глубоким и до абсурда бессмысленным.
: "Когда был нанесен окончательный удар, никто не упал..."
Я начал с того, что попытался принять тот факт, что я не склонен к принятию.
Сама идея стремления достичь принятия представляет собой ловушку нашего эго, из которой нет никакого выхода, поскольку само действие, предпринимаемое для достижения чего-либо, является усилием, направленным на изменение, а не принятие того, что есть.
При истинном же понимании, то, что происходит, просто происходит, а то, что есть, просто есть; и никакие намеренные усилия не предпринимаются для того, чтобы изменить То-Что-Есть. И все видимые изменения,
которые происходят, просто наблюдаются и принимаются.
Поскольку принятие в высшей степени неприемлемо для эго, человек - как раз и представляющий собой это эго - не способен оценить то, что происходит во время постепенного зарождения принятия. Тонкий аспект принятия заключается в том, что его присутствие может остаться незамеченным самим человеком.
Постоянное повторение Истины со стороны Гуру представляет собой очень существенный элемент в том, что видится как эволюционное развитие на пути к достижению принятия. Рамеш много раз говорил мне:"ничего не имеет значения", "делайте то, что хотите", "истина находится внутри вас", "отбросьте все".
В рамках простого наблюдения ум все больше и больше привыкает к своей природной роли функционального механизма, которым он и является.
"Пробуждение, или просветление, или освобождение, представляет собой не что иное, как глубочайшее интуитивное постижение того, чем мы являемся - того, что есть здесь и сейчас; абсолютное отсутствие чего-либо вообразимого или познаваемого, или абсолютное присутствие непостижимой потенциальности"
Все настолько ясно, что осознание значения слов Махараджа происходит при полном отсутствии мысленного процесса.
Дорогой Рамеш! С течением времени я все больше и больше начинаю понимать, что это значит - быть человеком. Ментальные процессы, посредством которых я проживаю свою повседневную жизнь, растворяется в спонтанной тишине, безграничном безмолвии; и я без каких-либо усилий погружаюсь в бескрайнее пространство тишины сердца. Это созерцание величия, красоты ничем не обремененного момента, где любовь является всем; но это не любовь к чему-то конкретному. Эта любовь - своя собственная, не моя, это величие. Она приходит неожиданно, удивительно свободно, без необходимости в поддержке или подтверждении. Она просто есть. Нет ничего, что нужно было бы делать, есть только бытие - здесь и сейчас. Я - часть Вашего сердца, и всегда был ею.
Подобно тому, как вода может смывать пятно так медленно, что этот процесс будет казаться практически незаметным, так и с учением - я совершенно внезапно осознал тот сдвиг, который произошел в моем восприятии окружающих вещей и ту тишину в сердце, в которой растворилась вся двойственность ...
Множество частей головоломки слились в единую картину - подобно тому, как магнит неизменно собирает в единое целое отбитые куски самого себя.
Иногда мне чудится, что я слышу в уме Ваш голос, который говорит: "просто пойми, что вещи таковы, каковы они есть!"
"Ищущий является препятствием на пути к тому, что ищется"
Я мельком узрел обетованную землю, но как и в случае с Моисеем, отождествленной сущности вход туда был закрыт.
Я не мог ничего делать, я мог только ждать, зная, что "я", которое находится в ожидании, должно исчезнуть и уступить место самому ожиданию.
: "Наверное, я никогда не изменюсь", и мне действительно все было абсолютно безразлично. И я снова засмеялся.
следует добавить также то, что и сам инструмент восприятия является выражением Сознания. Инструмент, через который происходит восприятие (организм тела-ума), а также все другие (воспринимаемые) организмы тела-ума представляют собой проекции Сознания посредством Сознания в Сознании. То есть все, что возникает, существует в поле Сознания и Сознанием же является. Подобно тому, как все, что есть в фильме, и составляет этот фильм, так и каждый кадр в отдельности является частью фильма. Фильм - это не что иное, как общая сумма всех кадров.
То есть, можно сказать, что Сознание - это не только восприятие через соответствующие организмы тела-ума, но Сознание - это также и сам механизма восприятия. В действительности, весь этот мир, все, что в нем воспринимается, включая тело, через которое это восприятие происходит, является Сознанием. Вообще-то неверно говорить, что этот мир, оба его аспекта - живой и неживой - воспринимаются. Мир проецируется, снится Сознанию в Сознании. Материя, материальный мир, возникает в Сознании и существует до тех пор, пока есть Сознание, то есть до тех пор, пока он проецируется Сознанием. Когда сознания нет, нет и мира.
Почему мы каждое утро просыпаемся ото сна? Почему ребенок, взрослея, теряет интерес к игрушкам? Все это - часть естественного процесса, и это все происходит само по себе, в должное время и должным образом. То же и с просветлением.
Это вызывает разочарование? Это должно было бы вызывать облегчение, поскольку в этом случае нет ничего, что можно сделать, и нет ничего, что нужно делать. Человек может просто следовать за течением жизни, позволяя происходить тому, что происходит, с радостью принимая все, что встречается ему на пути. Какая же это красота - оставаться с тем, что есть, как чудесно пребывать в здесь и сейчас. В этом мгновении присутствует вся полнота и целостность; больше ничего не нужно было бы искать.
Во мне присутствует глубокое чувство радости, счастья, любви и благодарности.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2020-06-22, 5:15 PM | Сообщение # 116 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4526
Статус: Offline
| "Там, где властвует сердце, язык и слова неважны. Сердце обращается к сердцу".
"Все, что есть - это Сознание".
Эмоции и мысли приходят и уходят, и они просто наблюдаются. А за всем этим присутствует то, что я бы назвала глубочайшим покоем, а также не подверженная никаким изменениям любовь. Это состояние сохраняется постоянно, хотя иногда оно проявляется более интенсивно, иногда - менее. И всегда присутствует осознание того, что это не может быть потеряно. Все очень просто, это просто есть. Что бы это ни было, постичь это невозможно.
Я не могу вспомнить то конкретное мгновение, когда это состояние возникло. И я не могу сказать, что я мертва. Я могу сказать только то, что есть некий организм тела-ума по имени Маргарет, который функционирует так же, как все другие организмы тела-ума, без какой-либо причины, цели или смысла. И этот человек имеет индивидуальные модели поведения и обусловленности, которые сохраняются по мере того, как тело продолжает функционировать в этом сновидении-жизни. Мне вообще-то очень нравится этот человек, но я не являюсь им. Я есть ТО, всегда здесь, независимо от времени и пространства. О, мой любимый гуру, это все так естественно, все происходит как само собой разумеющееся - как это Покой может куда-то деться или измениться?
неописуемая любовь и бесконечный покой остаются неизменными, подобно огромному недвижимому камню
Однажды, когда я опять же была за рулем, меня охватило глубокое чувство любви, покоя и благодарности. Переживание было настолько сильным, что у меня из глаз потекли слезы. Затем возникло очень сильное ощущение единства; на каком-то глубинном уровне я знала, что я никогда не рождалась и никогда не умру. Я ощущала интуитивную убежденность в том, что все Едино.
Теперь же, то, что я искала, находится здесь все время. Теперь я есть ТО, безмолвное и неподвижное, Эта неизменная любовь и этот покой всегда со мной. Исчезли все страхи, желания и устремления. Нет больше той гордой женщины, которой я когда-то была. Теперь Маргарет рассматривается в точности так же, как и остальной мир, несмотря на то, что все это - лишь иллюзия, не более чем видимое проявление в Шакти.
Просто поразительно - говорить совсем нечего. Как могут простые слова описать ТО? И все же, как раз в том месте, где произошла реализация, возникает поток слов, одно "нети" за другим, без малейшего колебания, без оценивания, без попыток описать неописуемое и назвать неназываемое.
Что же произошло на самом деле? Организм тела-ума по-прежнему здесь, но я, сущность исчезла. Она лопнула, подобно мыльному пузырю; испарилась подобно миражу.Именно эго является настоящим миражом, настоящей "майей". Мироздание – это выражение Сознания. Нет ничего, что не являлось бы Сознанием, включая само это название. Наступил конец сновидения-жизни. Жизнь протекает как выражение Сознания.
Нет больше какой-либо обособленности, нет ни рождения, ни смерти.
В полной мере свободная от всех желаний и какого бы то ни было сопротивления, я есть ТО, я есть ЛЮБОВЬ и непостижимый ПОКОЙ.
Нет никакого различия между этим человеком по имени Маргарет и любым другим человеком. Наверное, лучше будет сказать, что нет никакого различия между Маргарет и чем бы то ни было еще в этом мире.
Действия, мысли и эмоции возникают непроизвольно и не нарушают неизменности и постоянства ТОГО, Покоя, или Любви. Какие могут быть сомнения или переживания? Я есть ТО, вне любых слов и описаний, наполненное бесконечной энергией - энергией, которая дает рождение словам, мыслям и чувствам. Кто в состоянии остановить этот поток? Никто. Почему? Потому что на самом деле никого просто нет. И вместе с тем присутствует абсолютная уверенность, полная убежденность в том, что все, что есть - это Единое.
Так было и будет всегда. Обособленность представляет собой лишь иллюзию, простой мираж. В действительности не может быть никакой обособленности от целого. Это Единство, которое всегда описывалось словами (нама) и рассматривалось и почиталось как форма (рупа), лишилось своей оболочки, освободилось от цепей иллюзии. Оно таково, каким было всегда - независимым от времени и пространства, имени и формы.
Тишина и покой - это естественные состояния бытия. Это состояние бытия не содержит в себе ни экстаза, ни эйфории. Оно отличается простотой и легкостью.
Время от времени из вечной Тишины возникает поток бесконечной любви Это поток неописуемого сострадания по отношению ко всему мирозданию, и при этом все вокруг исполнено совершенного покоя.
Это просто непостижимо! Нет никого, кто бы был дома, никого, кто бы работал, никого, кто бы медитировал, любил, наблюдал и так далее. Это все такая шутка, все так просто; нельзя было даже представить себе как это просто!
Нет ничего, кроме ТОГО. Оно никогда не рождалось и никогда не умрет. Оно не имеет ни имени, ни формы, не зависит ни от пространства, ни от времени. Мы есть ТО, без каких бы то ни было отличий. Мы есть вечная, совершенная и бесконечная красота, пребывающая в самом этом ТО.
полное понимание того, почему настоящее учение, Конечная Истина, представляет собой просто Тишину
Именно поэтому каждый ищущий, каждое живое существо является в полной мере цельным и прекрасным.
присутствует понимание того, что жизнь происходит сама по себе.
Счастье наслаждается счастьем. И, несмотря на все эти произносимые и написанные слова, сохраняется неописуемая Тишина. Вновь и вновь в этом всеобъемлющем Покое возникают любовь и счастье. Это подобно тому, как волны, играющие на поверхности океана, представляют собой лишь бесконечное водное пространство и никогда не становятся обособленными от него.
Так же, как чувства и ощущения
не могут быть отделены от этого покоя,
так и слова не могут быть отделены от тишины,
дуальность - от не-дуальности,
самсара и нирвана - от Адвайты,
ученик - от Садгуру.
Нет, никакого разделения,
единственно и навсегда - лишь Единое,
Единственность.
Мое сердце поет подобно сердцу царя Джанаки. Присутствует ощущение невероятной любви и безграничного покоя, которые представляют собой Абсолют. И при всем его величии и грандиозности, он отличается такой ясностью, такой естественностью и полной самоочевидностью.
Нет ни объяснений, ни понимания, ни знания, ни желания. С глубокой убежденностью все видится как включенное в Единое целое.
пришли любовь, покой, всеобъемлющая благодарность и сострадание.
Присутствует глубочайшая уверенность в том, что ТО никогда не может быть потеряно. Почему? Потому что я не обладаю им. То есть, нет никого, кто бы мог им обладать. Есть лишь Единое, и Оно не может обладать Собой, оно просто есть ТО.
С исчезновением независимой сущности все стало реальным, реальным в том смысле, что есть лишь Единое, ТО. И снова было ощущение тишины и совершенного покоя
нет ничего более прекрасного и величественного, чем когда Ганг достигает океана и сливается с ним.
Вещи необходимо принимать такими, как они есть, и даже это принятие не находится в наших руках
Все совершается Богом, картина уже написана.
Не существует ни свободы воли, ни контроля над чем бы то ни было, есть лишь реакции мозга на мысли или обстоятельства, создаваемые Богом.
Если мы не знаем, что нам делать, нам нужно подождать и посмотреть, что произойдет. Ничто не может быть совершено неправильно
У меня по-прежнему сохраняется ощущение того, что меня убил "странный человек".
что я должен делать, чтобы стать просветленным?".
Вы ответили: "Никакое "я" не может стать просветленным".
"Есть только сознание" - эта мантра была произнесена мне на ухо через Вас.
Учение проникло еще глубже в мою сущность. Жизнь теперь стала отличаться легкостью, представляя собой движение вместе с потоком
Произошло также принятие собственного эго, других людей и повседневных событий жизни. Я испытывала ощущение парения в воздухе.
* Подтверждение интуитивного переживания, которое я испытывала в детстве (что все является сновидением, что жизнь во всех аспектах подобна снам, которые мы видим ночью).
* Понимание того, что то, что кажется реальным, таковым не является. Иллюзорное "я" и проявленный мир кажутся нам реальными, а на самом деле они нереальны.
* Открытость-принятие "того-что-есть", что означает принятие своего эго, других людей, а также событий повседневной жизни. Это приводит к легкости существования - "следованию за потоком" - и, как результат, к уменьшению страданий.
* Больше ясности, покоя и смирения.
* Больше сопереживания по отношения к каждому проявленному существу.
* Прекращение духовного поиска.
* Выравнивание эмоциональных взлетов и падений.
* Глубокое понимание того, что не моя воля является господствующей, и как следствие
- отсутствие беспокойства по поводу будущего и духовного продвижения.
я ощутила, что "нечто" внутри меня будто бы оборвалось. Я не знала, что это. Мне понадобилось несколько недель, чтобы обнаружить, что оборвалась та иллюзорная нить, которая связывала воедино все события моей жизни (как приятные, так и неприятные).
Затем мне стало ясно, что если история и смысл жизни разлетелись вдребезги, то очевидно, что все это не могла быть реальным. То, что казалось таким реальным и стабильным, на самом деле было не чем иным, как иллюзией. Иллюзия заключается в принятии идеи того, что есть некий индивидуум, который начинается в точке А, со временем накапливает переживания и таким образом развивается. Это все кажется таким реальным. Истина же состоит в том, что то, что всегда существовало и будет существовать То-что-есть - это чистое Сознание.
Все, что я хотела - сидеть рядом с Вами в полной тишине.
когда я находилась рядом с Вами и слушала слова других людей, для меня это было переживанием тишины. Не имело значения, произносились слова или нет, вовлечение отсутствовало и, как следствие, присутствовала тишина.
Поиск прекратился, и наступил покой. Больше у меня нет никаких желаний, мне все равно, произойдет просветление в этом организме тела-ума или нет. Реки текут, деревья растут... Все это есть безличностный процесс, и не существует никакого "я", которое бы было исключением из этого правила.
В Вашем присутствии сама почва, в которой коренились все страдания, полностью растворилась.
Возникло глубокое ощущение свободы от осознания того, что Клэр никогда не существовала, не могла существовать и не будет существовать.
Рамеш говорил это множество раз: самый решающий момент - это когда ум обращается вовнутрь. Будучи направленным вовне, ум стремится к удовлетворению своих желаний. Когда же он обращается вовнутрь, начинается поиск смысла жизни, и встает вопрос: "Кем или чем я в действительности являюсь?" Комментируя этот процесс развития, Рамеш часто цитирует высказывание Раманы Махарши: "Как только ум обратился вовнутрь, "ваша" голова оказывается в пасти тигра, и вы больше не можете совершить побег (от уничтожения "я" и, следовательно, просветления)".
Бомба самосовершенствования взорвалась тогда, когда я начал обучение на
тренировочном семинаре EST
мои самые потаенные и болезненные страхи подвергались обстрелу тяжелой артиллерией. Процесс этот был настолько мощным, что я растворился в исследовании своего эго с его взлетами и падениями. Этот поиск стал моим единственным интересом в жизни. Я хотел знать о себе все! Мое общение с EST продлилось два года, дав мне за это время все, что можно было дать.
Результатом этого необычного принятия было отсутствие боли. Ничего не казалось мне неприятным, ничего не болело. Лишь какое-то время спустя мой ум смог понять, что он никакого участия во всем этом не принимал. Такое незапланированное и безусловное принятие нетипично для человека моего темперамента, и все же оно стало постоянным спутником моей жизни.
я проснулась и увидела, что в мою комнату входит старик-смерть. Он забрался в постель и обнял меня. Я чувствовала, что умираю в его объятиях, и это было так приятно. Это было не видение или мысль, это было действительным переживанием. Я чувствовала, что мое тело растворяется, что происходит процесс умирания. Это переживание представляло собой архетипическую свадьбу жизни и смерти. В тот момент я знала вне всякого сомнения, что я есть Единое, что я - земля, что это я вижу, слышу и ощущаю запахи.
Я есть все это. И это была не мысль, это была Истина. Было абсолютно ясно, что вместе с этим окончательным освобождением произошло просветление.
Все изменилось, и в то же время не изменилось ничего.
Снова и снова возникали непреодолимые мысли, то, что Рамана называл "старыми варанами", и они все еще сохраняются до сих пор. Должно быть, глубоко внутри присутствовал страх, что этот покой может быть потерян. В этом состоянии безмыслия присутствует лишь понимание "это оно"; лучше это выразить, сказав, что это понимание и есть Покой Как только выходишь из этого Покоя, сразу же возникает видимость окружающего мира. Проникая все глубже и глубже, понимание порождает переживание, основанное на осознании того, что эта жизнь не является реальной, она в действительности представляет собой лишь мысль. Всевозможные процессы продолжают происходить, но они являются лишь видимостью. Ты познаешь бытие, и это есть Покой Присутствует понимание того, что все происходящее на земле не обособлено от тебя, что все едино.
Благодарность, Удовлетворение и Покой находят свое выражение в слезах, и все это время целительная сила ЛЮБВИ продолжает действовать сама по себе, в ТИШИНЕ.
Я поняла, что нет никакого я, которое могло бы стать просветленным, и нет никого, кто бы мог наслаждаться просветлением в случае, если оно произойдет. Далее я поняла также то, что не имеет значения, в каком механизме тела-ума просветление случится.
Меня переполняло осознание того, что все это является просто шуткой. Что мы, ищущие, стремящиеся к просветлению, просто смехотворны. Нет ничего, что нужно было бы искать, и ничего, что нужно было бы обретать. Все просто есть. И одновременно с этим присутствовало чувство облегчения, покоя и благодарности.
есть полное понимание того, "что я не являюсь исполнителем", "да будет воля Твоя" и "то, что есть, есть". Присутствует также ощущение полнейшей простоты, смирения, благодарности и - любви.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2020-06-22, 5:16 PM | Сообщение # 117 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4526
Статус: Offline
| Ну, и чтоб тема "Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа" не осталась, как в пьесе Беккета "В ожидании Годо", с одними только знаками без Нисаргадатты Махараджа, - вот выписки из разных книг самого Нисаргадатты Махараджа :)
Махарадж цитаты
В: Как это сделать?
М: Вопрос “как” здесь неуместен. Просто держите в уме чувство “я есть”, погружайтесь в него, пока ваш ум и это чувство не станут одним целым. Пытаясь снова и снова, вы нащупаете верное равновесие между вниманием и переживанием, и ваш ум прочно укоренится в мысли-чувстве “я есть”. Что бы вы ни думали, ни говорили и ни делали, это чувство неизменного и полного любви бытия всегда будет присутствовать на заднем фоне вашего ума.
В: И вы называете это освобождением?
М: Я называю это нормальным состоянием. Что плохого в том, чтобы быть, сознавать и действовать счастливо и не напрягаясь? Зачем обязательно считать это чем-то необычным и ждать немедленного распада тела? Что такого плохого в теле, что оно обязательно должно умереть? Измените своё отношение к телу и оставьте его в покое. Не потакайте ему, но и не муча.
вы можете не беспокоиться о том, чего хотите, о чём думаете, что делаете, и просто оставаться погруженным в мысль и чувство “я есть”, прочно укрепляя “я есть” в своём уме. К вам могут приходить всевозможные переживания — оставайтесь незатронутым, сознавая, что всё воспринимаемое мимолётно, и только “я есть” продолжается.
В: Пожалуйста, укажите мне кратчайший путь к самореализации.
М: Ни один путь не длиннее и не короче другого, просто некоторые люди более искренни и настойчивы, а другие — менее. Я могу рассказать вам о себе. Я был простым человеком, но я доверял моему Гуру. Я делал то, что он говорил мне делать. Он говорил мне концентрироваться на “я есть” — я так и делал. Он сказал мне, что я нахожусь за пределами всего воспринимаемого и постижимого, — и я поверил. Я отдал ему своё сердце и душу, всё своё внимание и всё своё свободное время (я должен был работать, чтобы содержать семью). В результате веры и искренней настойчивой практики я реализовал себя (сварупа ) за три года.
Вы можете выбрать любой путь, который вам подходит. Ваша искренняя устремлённость определит ваш прогресс.
В: Никаких подсказок для меня?
М: Укоренитесь прочно в осознании “я есть”. Это начало, а также конец всех усилий.
В: У вас когда-нибудь возникают желания?
М: Желания — это просто волны в уме. Вы осознаёте волну, когда видите её. Желание — это просто вещь, одна из многих. Я не чувствую никакой необходимости его удовлетворять, предпринимать какие-либо действия. Свобода от желаний означает отсутствие навязчивого стремления их удовлетворять.
В: А почему желания вообще возникают?
М: Потому что вы считаете, что были рождены и непременно умрёте, если не будете заботиться о своём теле. Основная причина всех проблем — в желании существования в теле.
В неведении видящий становится видимым, в мудрости он есть видение.
Но зачем беспокоиться о Высшем? Познайте того, кто познаёт, и всё будет познано.
В: Стремление приносит боль.
М: Это потому что вы ждёте результатов. Стремитесь без ожиданий, боритесь без жадности.
В: Как найти эту любовь?
М: Что вы сейчас любите? “Я есть”. Отдайте этому своё сердце и ум, не думайте ни о чём другом. Когда это происходит естественно и без усилий, это и есть наивысшее состояние. В нём любовь сама является и любящим, и возлюбленным.
Безличностное реально, личностное приходит и уходит. “Я есть” — это безличностное Бытие. “Я есть это” — личность. Личность относительна, чистое Бытие — абсолютно.
Помнить о своём Я — это добродетель, забыть о своём Я — порок.
Жизнь есть любовь, а любовь есть жизнь
Внутреннее контролирует внешнее. Для внешнего было бы мудро подчиняться.
В: В Индии очень популярно повторение имени Бога. В этом есть хоть какая-то эффективность?
М: Когда вы знаете название вещи или имя человека, вы легко можете их найти. Призывая Бога Его именем, вы побуждаете Его прийти к вам.
В: В каком виде Он приходит?
М: В виде, соответствующем вашим представлениям. Если удача покинула вас, и какая-то святая душа дала вам мантру на удачу, и вы повторяете её со всей верой и преданностью, то удача просто обязана вернуться. Непоколебимая вера сильнее судьбы. Судьба — это результат ряда причин, в большинстве своём случайных, и потому в её сплетении имеются прорехи. Уверенность и надежда на лучшее легко с ней справятся.
В: Что именно происходит при повторении мантры ?
М: Звучание мантры создаёт форму, которая воплощает в себе Я. Я может воплотиться в любую форму и действовать через неё. В конце концов, Я проявляется в действии, а мантра является изначальной энергией в действии. Она действует на вас и на ваше окружение.
В: Мантра традиционна. Это обязательно?
М: С незапамятных времён между определёнными словами и соответствующей им энергией была установлена связь, усиливающаяся с количеством повторений. Это как пешеходная дорога. Лёгкий путь — нужна только вера. Вы доверяете дороге довести вас до места назначения.
Правильной практикой для него будет твёрдо придерживаться мысли, что он является основой всего знания, неизменным, вечным осознанием всего, что воспринимают органы чувств и ум. Если он всегда будет помнить об этом, сохраняя чёткость восприятия и осознания, то непременно разорвёт все цепи не-осознавания и вольётся в чистую жизнь, свет и любовь. Убеждение “я всего лишь свидетель” очистит его тело и ум и откроет око мудрости. Человек выйдет за пределы иллюзии, и его сердце освободится от всех желаний. Как лёд превращается в воду, вода в пар, а пар растворяется в воздухе и исчезает в пространстве, так и тело растворяется в чистом осознании (чидакаша ), затем в чистом бытии (парамакаша ), которое находится за пределами всего существования и не-существования.
Я обнаружил, что полностью сознателен и счастлив и что только по ошибке считал, что обязан телу и миру тел бытием — сознанием — блаженством.
В: Почему простое внимание всё изменит?
М: До сих пор ваша жизнь была безрадостной и суетливой (тамас и раджас ). Внимание, бдительность, осознание, ясность, живость и жизненность — это проявления целостности, единства со своей истинной природой (саттва ). Саттва по своей природе такова, что согласовывает и нейтрализует тамас и раджас и перестраивает личность в соответствии с истинной природой Я. Саттва — верный слуга Я. всегда внимательный и послушный.
В: И я приду к этому через простое внимание?
М: Вы недооцениваете внимание. Оно означает заинтересованность, а также любовь. Чтобы знать, делать, открывать или творить, вы должны отдать этому своё сердце — то есть внимание. Оно — источник всех благ.
В: Вы советуете нам концентрироваться на “я есть”. Это тоже форма внимания?
М: Что же ещё? Уделите своё нераздельное внимание самому важному в своей жизни — себе. Вы центр своей собственной вселенной — не зная центр, что вы знаете?
- Что значит выйти за пределы ума?
М: Вы вышли за пределы тела, не так ли? Вы не следите пристально за своим пищеварением, циркуляцией крови или процессами выделения. Это происходит автоматически. Точно так же ум должен действовать автоматически, не требуя внимания. Это не произойдёт, пока ум не начнёт работать безошибочно. Большую часть времени мы сознаём свои тело и ум, потому что они постоянно кричат о помощи. Боль и страдания — это просто способ тела и ума привлекать внимание. Чтобы выйти за пределы тела, вы должны быть здоровым. Чтобы выйти за пределы ума, вы должны содержать свой ум в идеальном порядке. Вы не можете оставить позади беспорядок и выйти наружу. Беспорядок затянет вас обратно. Фраза “уберите свой мусор” кажется законом вселенной. И справедливым законом.
В: Почему память о себе должна привести к самореализации?
М: Потому что это два аспекта одного и того же состояния. Память о себе находится в уме, самореализация находится за пределами ума. Образ в зеркале — это отражение лица, которое за пределами зеркала.
Правильно говорить “я есть”, но “я есть это” и “я есть то” — это признак отсутствия исследования, изучения, признак слабости ума, или летаргии.
В: Если всё является светом, то откуда берётся темнота? Откуда может взяться темнота в сердце света?
М: В сердце света нет никакой темноты. Забвение себя — это тьма. Когда мы поглощены другими вещами, не-Я, мы забываем себя. В этом нет ничего противоестественного. Но зачем забывать себя из-за избытка привязанностей? Мудрость заключается в том, чтобы помнить себя как извечный источник воспринимающего и восприятия.
В: В моём теперешнем состоянии мысль “я есть тело” приходит спонтанно, а мысль “я есть чистое бытие” должна быть привита уму как нечто правильное, но не пережитое.
М: Да, садхана (практика) состоит в намеренном напоминании себе о своём чистом бытии, о том, что вы не являетесь ничем в частности, ни суммой частностей, ни даже совокупностью всех частностей, составляющих вселенную. Всё существует в уме, даже тело является объединением в уме огромного числа чувственных восприятий, где каждое восприятие представляет собой состояние ума. Если вы говорите: “Я есть тело”, — покажите его.
В: Вот оно.
М: Только когда вы о нём думаете. Ум и тело — это прерывающиеся состояния. Полная сумма этих вспышек создаёт иллюзию существования. Исследуйте, что постоянно в непостоянном, реально в нереальном. Это и есть садхана .
В: Дело в том, что я думаю о себе как о теле.
М: Пожалуйста, думайте о себе. Но не привносите в картину образ тела. Есть только поток ощущений, воспоминаний и концепций. Тело — это абстракция, созданная нашей склонностью искать единство в различии, которое само по себе не является чем-то плохим.
В: Когда концепция тела становится всеохватывающей, это не совсем плохо?
М: Нет ничего плохого в концепции тела, ни даже в концепции “я есть тело”. Но ограничивать себя только до одного тела — это ошибка. В действительности всё сущее, всякая форма — моя и находится внутри моего сознания. Я не могу сказать, что я, потому что слова могут описать только то, чем я не являюсь. Я есть, и поскольку я есть, всё есть. Но я за пределами сознания, поэтому в сознании я не могу сказать, что я такое. Однако я есть. Вопрос “Кто я?” не имеет ответа. Никакой опыт не может ответить на него, потому что Я находится за пределами восприятия.
В: И всё же вопрос “Кто я?” должен приносить какую-то пользу.
М: Он не имеет ответа в сознании, следовательно, помогает выйти за пределы сознания.
В: Я здесь — в настоящем моменте. Что в нём реально и что нет? И пожалуйста, не говорите мне, что мой вопрос неверен. Отвечая вопросами на мои вопросы, вы сбиваете меня с толку.
М: Ваш вопрос не ошибочен. Он необходим. Вы сказали: “Я есть здесь и сейчас”. Остановитесь на этом, это реально. Не превращайте факт в вопрос
Люди боятся смерти, потому что не знают, что это такое. Джняни умер до своей смерти, он видел, что там нечего бояться. Когда вы познаете свою истинную природу, ничто не сможет вас испугать. Смерть даёт свободу и силу. Чтобы быть свободным в мире, вы должны быть мёртвым для этого мира. Тогда вся вселенная будет ваша, она станет вашим телом, выражением и инструментом. Счастье быть абсолютно свободным не поддаётся описанию. С другой стороны, тот, кто боится свободы, не может умереть.
В: Вы имеете в виду, что тот, кто не может умереть, не может и жить?
М: Можно сказать и так. Привязанность — это рабство, непривязанность — свобода. Желать — значит быть рабом.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2020-06-22, 5:17 PM | Сообщение # 118 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4526
Статус: Offline
| Нисаргадатта Махарадж - Я есть То - аудиокнига
Цитата То, для чего нет ни имени, ни формы, поскольку у него нет качеств и оно за пределами сознания. Можно сказать, что это точка в сознании, которая за пределами сознания. Как дырка в бумаге находится в бумаге, но сделана не из бумаги, так и высшее состояние находится в самом центре сознания и в то же время за его пределами. Это подобно отверстию в уме, через которое ум затопляется светом. Само отверстие – ещё не свет. Это просто отверстие.
https://audioknigi.club/nisargadatta-maharadzh-ya-est-to
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4100272
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2020-06-22, 5:19 PM | Сообщение # 119 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4526
Статус: Offline
| Сегодня адвайта-веданта является одним из самых популярных, востребованных и лично мне близких путей.
Самая ёмкая и короткая книга почитаемого всеми и любимого многими светоча адвайты Рамана Махарши - Будь тем, кто ты есть! (Наставления Шри Раманы Махарши)
(С полным текстом этой и других его книг можно познакомиться тут:
http://www.ramana-books.narod.ru/
Рамана Махарши "Будь тем, кто ты есть!"
Центральный пункт духовной практики — самоисследование: спрашивай себя: «Кто я?», а не интересуйся тысячей других вещей. Все, что человек должен делать, — это БЫТЬ СОБОЙ, пребывать в своем вечном, естественном, всегда присущем ему состоянии Бытия-Сознания-Блаженства.
Но есть на нашей планете, наверное, единственный Учитель, для которого Цель и Путь совпадают. Цель — Мир,. Путь — Мир, Цель — внутренняя Тишина, Путь — Тишина..
«Познайте сначала, кто вы. Это не требует чтения священных Писаний или изучения наук. Это просто Переживание. Состояние Бытия постоянно присутствует здесь и теперь».
«Окончательная Истина так проста. Она — не что иное,, как пребывание в своем первоначальном, чистом состоянии. Это все, что требуется делать».
«Ваш долг — БЫТЬ, а не быть этим или тем. „Я ЕСМЬ СУЩИЙ" заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: „БЫТЬ СПОКОЙНЫМ". И что означает Тишина? Она означает „Уничтожьте себя", ибо любое имя и форма являются причиной волнения. „Я есмь Я"-—Атман, ваша истинная природа. „Я есть это или то" — эго, ваша иллюзорная природа. Когда Я сохраняется только как Я, это и есть Атман. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит „Я — это и то" -— это уже эго.
Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Атману. Так почему не пребывать в Атмане здесь и теперь?»
«Духовная практика состоит в возвращении внутрь Атмана, когда ваш Покой нарушен мыслью. Это не концентрация, или разрушение ума, но возвращение к Себе».
Сердечный Центр в теле человека; расположен в грудной клетке, двумя пальцами правее средней линии груди.
Шри Рамана говорил очень мало и передавал свои наставления в необычной манере. Вместо выдачи устных предписаний он постоянно излучал безмолвную Силу, или Энергию, которая успокаивала умы людей, настроенных на нее, а порой даже давала им прямое переживание состояния, в которое Бхагаван сам был постоянно погружен. В течение всей жизни Шри Рамана настаивал, что этот беззвучный поток Силы представляет его наставления в наиболее прямой и концентрированной форме. Важность, которую он придавал этому, видна из частых утверждений Шри Раманы, что устные разъяснения давались только тем, кто не мог понять его Молчания.
Атман
ТО, в Котором все эти миры кажутся непоколебимо
существующими,
ТО, Которому все эти миры принадлежат,
ТО, из Которого все эти миры возникают,
ТО, для Которого все они существуют,
ТО, Которым все эти миры обретают
существование, и
ТО, Которым они действительно являются, –
ТО одно есть пребывающая Реальность.
Нежно возлюбим Атман,
Который есть Реальность,
1. Атман. Атман, или истинное Я, есть, вопреки опыту восприятия, не переживание индивидуальности, но безличное, всеобъемлющее сознавание. Это сознавание нельзя путать с индивидуальным «я», которое, по словам Бхагавана, в действительности не существует, будучи продуктом ума, загораживающим истинное переживание Атмана. Шри Рамана настаивал, что Атман всегда присутствует и всегда переживается, но сознательно познается как Реальность только с прекращением действия само-ограничивающих склонностей ума. Постоянное и непрерывное сознавание Атмана* называют Само-реализацией.
-------------------------
* Само-сознавание (Self-awareness).
2. Сат-Чит-Ананда Атман есть чистое Бытие, субъективное сознавание «Я есмь», которое полностью лишено чувства «Я есть это» или «Я есть то». Поскольку это сознавание Бытия есть сознающее, его называют также Сознанием. Прямое переживание этого Сознания является, состоянием неразрушимого счастья, и поэтому термин Ананда, или Блаженство, также используется для его описания. Перечисленные три аспекта – Бытие, Сознание и Блаженство – испытываются на опыте как единое целое, а не как отдельные атрибуты Атмана. Они так же нераздельны, как влажность, прозрачность и жидкое состояние воды.
3. Бог неотделим от вселенной, однако не затрагивается ее появлением или исчезновением.
4. Сердце. Шри Рамана, говоря об Атмане, часто использовал санскритское слово хридаям, переводимое обычно как «Сердце», но более точным переводом будет «это – центр».
5. Джняна. Переживание Атмана иногда называют джняной*, или Знанием. Этот термин не означает, что есть некто, знающий Атман, поскольку в состоянии Само-сознавания нет никакого определенного познающего, нет ничего отдельного от Атмана, что следовало бы познать. Истинное знание, или джняна, не является ни объектом восприятия, ни пониманием состояния, которое отлично и отделено от познающего субъекта; оно есть прямое и проницательное сознавание единой Реальности, в которой субъекты и объекты прекращают существовать. Установившегося в этом состоянии называют джняни.
7. Другие термины. Следует отметить еще три термина для обозначения Атмана. Шри Рамана часто подчеркивал, что Атман — истинное и естественное состояние бытия человека, а поэтому он иногда использовал термины сахаджа стхйти, означающий естественное состояние, и сварупа, означающий истинную форму, или истинную природу. Он также применял слово «Тишина» для обозначения того, что Атман есть спокойное, свободное от мыслей состояние ненарушаемого мира и всеобщей тишины.
Сияние Сознания-Блаженства в форме единого Сознавания, блистающего равным образом и вне, и внутри, есть высочайшая, исполненная блаженства, первичная реальность. Ее формой является Тишина, и джнянйны провозгласили эту Тишину окончательным и ненарушаемым состоянием истинного знания [джняна].
И: Вы иногда говорите, что Атман есть Тишина. Почему Он таков?
М: Для живущих в Атмане, в Красоте, без мысли, нет ничего, о чем следовало бы думать. Нужно только переживать Тишину, поскольку в этом высочайшем состоянии нет ничего для достижения, кроме Себя Самого.
И: Что есть это Сознавание и как его можно получить и развивать?
М: Вы есть Сознавание. Сознавание — это ваше другое имя. Так как вы являетесь Сознаванием, то нет нужды достигать или культивировать его. Все, что вы должны сделать, так это оставить сознавание других вещей, то есть не-Атмана. Если человек отбрасывает это сознавание, то остается только чистое Сознавание, и оно есть Атман .
Его нельзя точно определить, и наилучшим определением будет «Я есмь то Я есмь».
И: Как это познать непосредственным переживанием?
М: Если мы говорим о познании Атмана, то здесь должны быть два «Я» — одно познающее, другое познаваемое, и процесс познания. Состояние же, именуемое Реализацией, — это просто бытие Собой, а не познание чего-либо или ста¬новление чем-либо. Осознавший является ТЕМ, которое одно ЕСТЬ и всегда было. Он не может описать это состояние,, а может только БЫТЬ им. Конечно, мы несколько вольно на-зываем это Само-реализацией, ибо предпочли бы более точ¬ный термин. Как сделать реальным ТО, которое одно и реально?
И: Что такое мауна [Тишина]?
М: Состояние, превосходящее речь и мысли, — это мауна.. То, которое ЕСТЬ, это мауна. Как можно мауну выразить словами?
Мудрецы говорят, что состояние, где мысль «я» [эго] He-возникает даже в малейшей степени, одно есть Я [сварупа], которое есть Тишина [мауна]. Это безмолвное Я одно есть Бог; Я одно есть джива [индивидуальная душа].. Я одно есть этот древний мир.
Все остальные знания являются лишь мелкими и тривиальными, тогда как переживание Тишины одно есть реальное и совершенное Знание. Познайте, что многочисленные объективные различия являются не Реальностью, а только наложениями на Я, которое есть форма истинного знания.
И: Поскольку везде действительно наблюдаются бесчисленные множества тел с оживляющими их личностями, то как. можно говорить, что существует только один Атман?
М: Если принять идею «Я есть тело», то личностей будет множество. Состояние, в котором эта идея исчезает, — есть Атман, так как в Нем нет объектов. Именно по этой причине Атман рассматривается как единственный.
Поскольку тело существует только с точки зрения вовне направленного ума, обманутого силой иллюзии, а не с естественной позиции истинного Я, то называть Себя, пространство Сознания, обладателем тела [деха]— ошибочно.
Мир не существует без тела, тело никогда не существует вне ума, ум никогда не может существовать без Сознания, а Сознание неотъемлемо от Реальности.
Для Мудреца, познавшего Атман путем погружения в себя, нет ничего для познания, кроме Атмана. Почему? Потому что уничтожено эго, отождествляющее форму тела с Я, и он [Мудрец] является бесформенным Бытием-Сознанием.
Джняни [осознавший Себя] знает, что он — Атман и что ничего — ни тела, ни чего-либо еще — не существует. Есть ли для него разница в наличии или отсутствии тела?
Неправильно говорить о Реализации. Что здесь должно быть реализовано? Реальность такова, какова Она всегда. Мы не творим что-либо новое и не достигаем того, чего не имели ранее. В книгах приводят такой пример. Когда роют колодец, то выкапывают глубокую яму, но само пространство в яме или колодце землекопы не творят. Они только удаляют заполняющую его землю. Пространство же было здесь и остается здесь. Аналогично и нам нужно просто удалить все многолетние самскары [остаточные склонности], лежащие в нас. Когда они будут полностью отброшены, останется только сияние Атмана.
И: Но как это сделать и достичь Освобождения?
М: Освобождение — это наша настоящая природа. Мы , уже ТО. Сам факт жажды Освобождения доказывает, что свобода от всех ограничений всегда присуща нам. Ее не надо заново обретать. Требуется только отбросить ложное представление о нашей связанности, и тогда не будет никаких желаний и мыслей. До тех пор пока человек желает Освобождения, он находится в рабстве .
Если вы это знаете, то три состояния не будут причинять беспокойства, так же, как кинокадры, возникающие на экране, не действуют на его поверхность. На экране вы иногда видите волнующиеся просторы океана,, которые потом исчезают, следом можно увидеть всеобъемлющее пламя, тоже затем исчезающее, но экран в обоих случаях-неизменен. Разве экран увлажнился водой или обгорел в пламени? Точно так же и случающееся в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна нe задевает вас — вы остаетесь своим собственным, Я, Атманом.
Значит ли это, что хотя человек имеет три состояния —
бодрствования, сна и глубокого сна, но они все-таки не влияют на него?
Да, это так. Все эти состояния приходят и уходят.
Я, Атман не беспокоится,; у Него только одно состояние.
И: Следовательно, человек, осознавший Атман, будет жить в этом мире просто как свидетель?
М: Совершенно верно, Видьяранья приводит в качестве примера свет, направленный на театральные подмостки.[Во время представлениями падает на всех без исключения— актеров, исполняют ли они роль королей, слуг или "плясунов, а также на публику. Этот свет будет до начала представления, в ходе его и после окончания. Подобным образом и внутренний Свет, то есть Атман, освещает, эго, интеллект, память и ум, не участвуя в процессах роста и распада.] Даже когда нет чувства эго, Я пребывает без атрибутов и продолжает сиять Само по Себе.
Фактически представление об Атмане, существующем в качестве свидетеля, принадлежит только уму и не является абсолютной Истиной о Нем. Свидетельствбвание требует объектов свидетельства, но оба — и свидетель, и его объект — являются умственными творениями.
Нет разницы между состояниями сновидений и бодрствования, за исключением того, что сон короток, а бодрствование длительно. Оба есть результат деятельности ума. Поскольку бодрствование более продолжительно, мы и считаем его нашим реальным состоянием,"но фактически им является Турия, или четвертое, пребывающее всегда как оно есть и не знающее ничего о бодрствовании, сне и глубоком сне. Так как мы называем последние авастхами [состояниями], то можем и четвертое состояние назвать турия авастха. Но оно — не рядовая авастха, а реальное и естественное состояние Атмана. /Когда это осознано, то уже нет турий, или четвертого состояния, ибо «четвертое» указывает на относительность, но есть туриятита, трансцендентное состояние .
И: Но почему эти три состояния должны появляться и уходить в истинном состоянии, или на экране Атмана?
М: Кто задает этот вопрос? Разве Атман говорит, что те состояния приходят и уходят? ; Это видящий говорит, видящий и виденное вместе составляют ум. Узнайте, есть ли такая вещь, как ум, и тогда он поглотится Атманоми не будет ни видящего, ни виденного. Поэтому истинный ответ на ваш вопрос звучит так: «Они не приходят и не уходят». Только Атман пребывает таким, какой всегда есть, а три состояния обязаны своим существованием отсутствию исследования, которое и кладет им конец. Однако сколько бы объяснений ни было, этот факт не станет понятным до наступления Самореализации, когда человек удивляется, как долго он был слеп к самоочевидному и единственному Бытию.
И: В чем же различие между умом Атманом?
М: Нет разницы. Ум обращенный вовнутрь есть Ат м а н повернутый вовне, он становится эго и всем этим миром. Из хлопка ткут различные одежды, которые мы называем по-разному. Так же и золото служит для изготовления всевозможных украшений, имеющих свои имена. Но все эти одежды — хлопок, а все украшения — золото. Единое, является реальным, а множество — это только имена и формы.
Однако нет ума отдельно от Атмана, то есть он не имеет независимого существования. Атман пребывает без ума, но ум никогда не может жить без Атмана
И: Брахмана называют Сат-Чит-Анандой. Что это означает?
М: Да, Брахман — Сат-Чит-Ананда. ТО, которое ЕСТЬ только и есть Сат. Его. и называют Брахманом. Блеск
Cat — это Чит, а его природа есть Ананда Последние не отличаются от Сат, а все трое вместе известны как Сат-Чит-Ананда.
И: Раз Атман есть Бытие [Сат] и Сознание [Чит], то какова причина описания Его отличным от Бытия и небытия, сознающего и несознающего?
М: Так как Атман Реален, ибо охватывает все, то не оставляет места для включающих двойственность вопросов о Его реальности или нереальности. Поэтому Его и называют отличным от реального и нереального. Точно так же, хотя Он и есть Сознание, но поскольку Ему нечего узнавать или некому делать Себя известным, то говорят, что Он отличен от сознающего и несознающего.
Сат-Чит-Ананда показывает, что Высочайшее это не асат [отличающееся от Бытия], не ачит [отличающееся от Сознания] и не анананда [отличное от Блаженства], и так как мы пребываем в феноменальном мире, то говорим об Атмане как о Сат-Чит-Ананде .
И: В каком смысле можно говорить, что Счастье, или Блаженство [Ананда], есть наша истинная природа?
М: Совершенное блаженство есть Брахман. Совершенный Мир исходит от Атмана. Он один существует и есть
Сознание. То, что именуют Счастьем, по своей природе
только Атман, который есть не что иное, как совершенное
счастье. Называемое Счастьем одно только и существует.
Зная это и пребывая в Себе, в истинном Я, наслаждайтесь Блаженством вечно.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2020-06-22, 5:20 PM | Сообщение # 120 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4526
Статус: Offline
| В глубоком сне человек не имеет владений, включая и его собственное тело, но вместо горестей он испытывает совершенное счастье, а поэтому каждый желает спать крепко. Вывод состоит в том, что Счастье присуще человеку и не зависит от внешних причин. Чтобы открыть клад чистого счастья, он должен постичь Себя.
И: Шри Бхагаван говорит, что Сердце является местопребыванием Сознания и что Оно тождественно Атману. Что же именно значит Сердце?
М: Называйте его любым именем — Бог, Атман, Сердце или местонахождение Сознания, — это все одно и то же. Главное, что должно быть схвачено здесь, это что Сердце означает само ядро бытия, центр,, без которого нет ничего. Не физическим, но духовным является Сердце. Хридаям равносильно хрит плюс аям, что означает «это — центр»—центр, из которого поднимаются мысли, где они живут и распадаются. Мысли — это содержание ума, и вселенная создается ими. Именно Сердце — центр всего. То, из которого существа входят в жизнь, Упанишады называют Брахманом. Это — Сердце. Брахман есть Сердце,
И: Как осознать Сердце?
М: Нет никого, кто хоть на мгновение утрачивает переживание Атмана, ибо никто не допускает, что он когда-либо |отделен от Себя. Он — Атман, а Атман — это Сердце .
Сердце — центр, из которого берет начало все. Из-за того, что вы видите мир, тело и т. д., говорят, что существует центр всего видимого, названный Сердцем. Когда вы находитесь в Сердце, то Оно уже и не центр; и не периферия. Нет ничего отдельного от Него.
Сознание, которое есть подлинное Бытие и которое не стремится к познанию чуждых Атману объектов, одно есть Сердце. Поскольку истина Атмана познается только бездействующим Сознанием, то это Сознание, всегда остающееся внимательным к Aтману, только и есть сияние чистого
Знания.
Если мы принимаем Себя, Атман, за эго, то становимся эго, если за ум — умом, и если за тело — телом. Именно мысль воздвигает оболочки многоразличными способами. Тень на воде двигается, и может ли кто-нибудь прекратить движение тени? Если бы это удалось, то вы заметили бы не воду, а только свет. Подобным образом не обращайте внимания на эго и его активности, но наблюдайте только свет за ним. Эго — это мысль «я». Истинное Я есть Атман.
Реализация уже здесь. Состояние свободы от мыслей — единственно реальное состояние, и нет такого действия, как Реализация. Есть ли кто-нибудь, не осознающий Себя? Разве можно отрицать свое собственное существование?
Что есть Блаженство, как не ваше собственное Бытие? Вы не отделены от Бытия, которое есть то же, что и Блаженство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или теле, которые изменчивы и временны. Но вы — неизменное и вечное. Это все, что вам следует знать.
Будьте Собой, и это есть Блаженство. Вы всегда ТО.
Атман всегда реализован. Нет необходимости искать реализации того, что уже и всегда реализовано, ибо вы не можете отрицать своего собственного существования, а это существование есть Сознание, Атман.
Концепция наличия цели и пути к ней ошибочна. Мы есть цель, или покой, всегда. Все, что требуется, — это избавиться от представления, что мы не есть Тишина.
Если ум умолк, то исчез и целый мир, так как причина всего — ум. Если он умолкает, то естественное состояние является само. Атман все время свидетельствует Сам как «Я—Я». Он самолучезарен, Он здесь. Все это есть ТО. Мы есть только ТО. Будучи в ТОМ, зачем искать ЕГО?
Древние говорят: «Погрузив свое зрение в джняну, человек представляет мир как Брахмана».
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
Исследование и отдача себя
Глава 4 Теория самоисследования
«Я существую» — это единственное постоянное самоочевидное переживание каждого. Нет ничего более самоочевидного, чем «Я есмь». То, что люди называют самоочевидным,— переживания, получаемые ими с помощью чувств,—далеко от самоочевидности. Только Атман таков. Поэтому выполнять самоисследование и быть тем «Я есмь» — единственное, что следует делать.
цель самоисследования — открыть в прямом переживании, что ума не существует. Согласно Шри Рамане, каждая сознательная активность ума или тела вращается вокруг подразумеваемого предположения, что существует «я», которое что-то делает. Общим фактором в «я думаю», «я помню», «я действую» есть «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все эти активности. Шри Рамана назвал этот общий фактор «я»-мысль (ахам-врйтти). Буквально ахам-вритти означает «умственная модификация Я». Атман, или Я, никогда не представляет, что Он делает или думает что-либо; «я», которое представляет все это, есть фикция ума, и поэтому оно названо умственной модификацией Атмана. Для краткости термин ахам-вритти обычно переводят как «я»-мысль.
Поскольку Бхагаван придерживался представления, что только Атман есть пребывающая Реальность, то рассматривал «я»-мысль как ошибочное предположение, которое не имеет реального бытия само по себе. Он объяснял его появление, говоря, что «я»-мысль может существовать лишь отождествляя себя с объектом. Когда мысли возникают, «я»-мысль провозглашает владение ими: «я думаю», «я верю», «я хочу», «я действую»,— но здесь нет отдельной «я»-мысли, существующей независимо от объектов, с которыми она отождествляется. Сама «я»-мысль кажется живущей как реальное постоянно действующее существо только из-за беспрестанного потока непрерывных отождествлений. Почти все эти отождествления вытекают из исходного предположения, что Я ограничено телом или как хозяин-жилец, или как живущее только своей физической формой. Эта мысль «Я есть тело» является первичным источником всех последующих ошибочных отождествлений, и ее растворение — главная цель само-исследования.
Шри Рамана утверждал, что указанную тенденцию к самоограничивающим отождествлениям можно контролировать попыткой отделить субъект «Я» от объектов мысли, с которыми он отождествляется. Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интенсивностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не возникают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассоциироваться с объектами. Поскольку индивидуальная «я»-мысль не может существовать без объекта, то если это сознавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» (я»-мысль) исчезнет и на ее месте останется прямое переживание Я. Это постоянное внимание к внутреннему сознаванию «Я» или «Я есмь» Шри Рамана назвал самоисследованием (вичара) и постоянно рекомендовал как наиболее эффективный и прямой путь к раскрытию нереальности «я»-мысли.
«я»-мысль возникает из А т м а н а, или Сердца, и опускается обратно в Атман, когда ее склонность к отождествлению себя с объектами мысли прекращается. Поэтому он часто строил свой совет искателю в соответствии с этим образом поднимающегося и опускающегося «я». Он мог сказать: «Прослеживайте „я"-мысль назад к ее источнику», или «Найдите, откуда поднимается „я"», но смысл был всегда один и тот же. Вне зависимости от используемого языка Махарши советовал своим преданным сохранять сознавание «я»-мысли до тех пор, пока она не растворится в источнике, из которого пришла.
Он иногда отмечал, что размышление или мысленное повторение «Я» также ведет по правильному пути.
Из упорядочивания мыслей по их ценности следует, что «я»-мысль — самая важная.
Откуда это „я" возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает. Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум — это только мысли. Из всех мыслей «я»-мысль — коренная. Поэтому ум есть только «я»-мысль
Рождение «я»-мысли есть собственное рождение человека, а ее смерть — смерть личности. После возникновения «я»-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните «я»-мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда «я» исчезает, горя нет.
И: Да, но когда я обращаюсь к «я»-мысли, возникают другие мысли и беспокоят меня.
М: Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их корень в единственной «я»-мысли. Держитесь ее, и они пропадут
И: Как может какое-либо исследование, начатое эго, обнаружить его собственную нереальность?
М: Феноменальное существование эго превосходится, когда вы погружаетесь в источник, из которого поднимается «я»-мысль.
Самоисследование слежением за путеводной нитью ахам-вритти напоминает выслеживание собакой ее хозяина по запаху. Хозяин может находиться в весьма отдаленном неизвестном месте, но это не мешает собаке обнаружить его. Не одежда, не фигура, а именно запах хозяина — безошибочный ключ для животного. Собака неуклонно держится этого запаха при поиске хозяина и в конце концов его находит.
«Окончательная Истина так проста. Она – не что иное, как пребывание в своем первоначальном, чистом состоянии. Это всё, что требуется делать».
«Ваш долг – БЫТЬ, а не быть этим или тем. „Я ЕСМЬ СУЩИЙ” заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: „БЫТЬ СПОКОЙНЫМ”. И что означает Тишина? Она означает „Уничтожьте себя”, ибо любое имя и форма являются причиной волнения. „Я есмь Я” – Атман, ваша истинная природа. „Я есть это или то” – эго, ваша иллюзорная природа. Когда Я сохраняется только как Я, это и есть Атман. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит „Я – это и то” – это уже эго.
Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Атману. Так почему не пребывать в Атмане здесь и теперь?»
«Духовная практика состоит в возвращении внутрь Атмана, когда ваш Покой нарушен мыслью. Это не концентрация, или разрушение ума, но возвращение к Себе».
Есть абсолютное Я, из которого,- как из огня, возникает искра. Последняя именуется эго. У невежественного человека эго отождествляет себя с объектом одновременно со своим возникновением. Оно не может быть независимым от такой связи с объектами. Эта связь есть аджняна, или неведение, и ее уничтожение является целью наших усилий. Если склонность эго к отождествлению с объектами убита, то оно остается чистым и погружается в свой источник. Ошибочное отождествление с телом есть дехатма буддхи [мысль «Я есть тело»]. Оно должно уйти, прежде чем последуют хорошие результаты.
«Я» в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями. истинная природа зго познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями.
И: В чем же различие между умом и Атманом?
М: Нет разницы. Ум, обращенный вовнутрь, есть Атман, а повернутый вовне, он становится эго и всем этим миром. Единое является реальным, а множество – это только имена и формы.
Однако нет ума отдельно от Атмана, то есть он не имеет независимого существования. Атман пребывает без ума, но ум никогда не может жить без Атмана.
Вывод состоит в том, что Счастье присуще человеку и не зависит от внешних причин. Чтобы открыть клад чистого счастья, он должен постичь Себя.
И: Шри Бхагаван говорит, что Сердце является местопребыванием Сознания и что Оно тождественно Атману. Что же именно значит Сердце?
М: Называйте его любым именем – Бог, Атман, Сердце или местонахождение Сознания, – это всё одно и то же. Главное, что должно быть схвачено здесь, это что Сердце означает само ядро бытия, центр, без которого нет ничего.
Не физическим, но духовным является Сердце, Хридаям равносильно хрит плюс аям, что означает «это – центр» – центр, из которого поднимаются мысли, где они живут и распадаются. Мысли – это содержание ума, и вселенная создается ими. Именно Сердце – центр всего. То, из которого существа входят в жизнь, Упанишады называют Брахманом. Это – Сердце. Брахман есть Сердце.
И: Как осознать Сердце?
М: Нет никого, кто хоть на мгновение утрачивает переживание Атмана, ибо никто не допускает, что он когда-либо отделен от Себя. Он – Атман, а Атман – это Сердце.
Сердце – центр, из которого берет начало всё. Из-за того, что вы видите мир, тело и т. д., говорят, что существует центр всего видимого, названный Сердцем. Когда вы находитесь в Сердце, то Оно уже и не центр, и не периферия. Нет ничего еще отдельного от Него.
Сознание, которое есть подлинное Бытие и которое не стремится к познанию чуждых Атману объектов, одно есть Сердце. Поскольку истина Атмана познается только бездействующим Сознанием, то это Сознание, всегда остающееся внимательным к Атману, только и есть сияние чистого Знания.
Главной ошибкой восприятия является идея о том, что Атман ограничен телом и умом. С прекращением представления себя индивидуальной личностью, проживающей в определенном теле, вся надстройка ошибочных идей рушится и заменяется сознательным и постоянным переживанием Атмана.
На этом уровне учения вопрос об усилии и практике не поднимается. Требуется только понимание, что Атман – не цель для достижения, а просто Сознавание, которое господствует при отбрасывании всех ограничивающих идей не-Атмана.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
