|
2 Буддизм Тибета
|
|
| просто_Соня | Дата: Среда, 2020-04-01, 8:22 PM | Сообщение # 101 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| 
ЦЕЛЬ РЕАЛИЗАЦИИ УСПОКОЕНИЯ
Потому как ум колеблется, подобно воде, его нельзя остановить без основания успокоения. Ум, который не достиг спокойного равновесия не может ни коим образом понять совершенную реальность такой, как она есть.
Постижение без успокоения делает ум подверженным отвлечениям на чувственные объекты. Потому как ум неустойчив, точно масляная лампа на ветру, ему не удается достичь сияния осознавания.
ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА
Зачем добиваются постижения ума
то, что называется Дхармой, есть дхарма, которая не находится ни в каких чувственных объектах, ни в каком пространственном измерении. С другой стороны, исключение составляет дхарма, основанная на уме. Поэтому, надо обрести полное влияние на ум, достичь его абсолютного уровня, аккуратно укротить его, привести в абсолютное равновесие, и подчинить его окончательно.
Подобно этому, говориться, что понимание ума означает понимание всех вещей, и освобождение ума означает освобождение его от всех форм зависимости.
Ум предшествует всем вещам. Только поняв [природу] ума, обретешь понимание всех вещей.
Потому как понимание ума означает запредельное осознавание,
Надо медитировать в совершенстве на нем с решимостью
Никогда не стремиться к состоянию будды никакими другими средствами.
Если закрепощают ум, его поработит зависимость.
Если освободить его, он избавится от сомнения.
О, если бы только невежественные существа направили ум к внутреннему изучению,
Они достигли бы освобождения от всех ошибочных взглядов.
Если бы они совершенно пришли в это состояние,
Силой великого блаженства,
Они обрели бы священную реализацию.
Тилопа так же говорит:
Как обрубание корней дерева,
Заросшего ветвями и листьями, вызывает смерть всего скопления его ветвей,
Так и с отсечением корней сансары.
Таким образом, надо крепко захватить ум, надо бдительно оберегать его;
Помимо наблюдения ума – единственной формы самообуздания
Какую пользу можно извлечь практикуя самообуздание?
Присущая уму природа свободна от различения;
Именно в это состояние сознание стремиться превратиться.
Потому как оно – осознавание всех вещей,
Я заявляю, что этот ум просветлен.
Врожденный ум чувствующих существ – это сияющая ясность;
С самого начала он свободен
От абсолютных атрибутов происхождения, прекращения и пребывания.
С безначального времени он являлся изначальным высшим Буддой,
Потому что его не изменили причина и условие.
Все чувствующие существа – будды, ведь не существует других великих будд на преходящем уровне вселенной.
Чувствующее существо является изначальным буддой
Благодаря пониманию своего собственного ума.
Нигде на этом преходящем уровне вселенной
Нельзя найти будду,
Ибо ум – совершенный будда,
И не нашлось бы иного будды.
Если осознаешь присущая уму природу,
Коя выше остальных вещей,
То окажешься на уровне буддства!
Доверившись уму и медитируя на уме,
Следует понимать, что все пустотно!
Побуждаемые драгоценным умом [бодхичитта],
Медитируют на присущей уму природе,
И таким образом достигают просветления.
Этот рассвет священной истины – состояние будды!
Медитация на неделимости пустоты, осознавания и сострадания
Представляет собой изложенный путь
Будды, Дхармы и сангхи.
Определение истиной природы ума, как основания всего
Поймите, что ничего не существует вне ума.
Знайте, что ум сам недействителен.
Умный человек, постигший нереальность того и другого,
Обосновывается в пространстве недвойственной реальности.
Благословенные искатели отвергают реальность самого ума.
Все различные явления – манифестации ума.
Что такое тогда само-природа сознания?
«Все вещи – лишь продукты ума,»
Пусть даже данное утверждение и не было истинным.
Все – понятийно обозначенная, зависимо обусловленная
И установленная реальность – лишь пустота
Она – единственная суть пребывающей реальности,
И должна определяться с точки зрения самого ума.
Реальность – совершенно ровная, без само-сущности,
Потому что ум изначально не возникал.
Так было сказано Буддой.
... Таким образом, созерцают, что три уровня феноменального существования – лишь продукты ума, и тогда осознают, что все обозначенное в понятиях имеет лишь ментальное происхождение. Когда изучают каждый аспект ума, анализируют присущую всем феноменам природу. Так изучая, можно изучать далее следующим образом. Ум как таковой не может быть действительным с точки зрения абсолютной истины. Как ум может быть реальным, когда он цепляется за образы того, что, в сущности, ложные чувственные формы, и т.п., внешне возникающие в различных проявлениях? Точно так же как чувственные формы, и т.п., обманчивы, так и ум – обман, поскольку он не есть что-то отличное от первого. Чувства – возникающие в различных формах – лишены или единой или многих сущностей. Реальность ума не отлична от чувств; она так же лишена или единой или многих сущностей. Согласно этим соображениям ум по природе действительно похож на волшебное зрелище. Сродни уму, все феномены, по природе, так же подобны волшебному зрелищу.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2020-04-01, 8:23 PM | Сообщение # 102 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Фактические стадии данной медитации
В предыдущей медитации спокойного погружения главным являлось приведение ума в неразличающее погружение. Теперь же, в медитации постижения, главным фактором должен быть анализ ума посредством распознающей мудрости. Установив ум в нерассеиваемое успокоение, улучшают качество ясности ума и потом изучают полученное состояние. Здесь метод определения внутренней сути ума похож на методы традиции сутр определения несамостоятельности личности. Чтобы медитировать на постижении на данном этапе, положение тела должно быть таким же, как было изложено ранее. Что касается взгляда, то глаза следует держать широко раскрытыми, глядя прямо вперед, так, как говорит Сараха:
Стремясь к чистому осознаванию вне медитации,
«Медитация с открытыми глазами,
Превосходит все остальные медитационные методы.»
Медитаторы брахманического ордена смотрят вверх,
Спокойные шраваки глядят вниз,
Между тем как [мистики] смотрят «ваджрными глазами» прямо вперед.
Медитатор должен сперва привести ум в спокойное равновесие, одновременно и ясное и неразличающее. Затем он должен мягко, расслабленно опустить фокус ума точно на сам ум, как бы «смотря» внутрь или наружу. Для определения природы ума, применяется медитационный анализ.
Анализ начинается со структуры ума с выяснения имеет ли он определенную форму, такую как круг или квадрат, или вид земли, камня, скалы, человека, или же какого-либо конкретного животного. Исследование затем сменяется другими процессами, – узнают, есть ли у ума какой-нибудь цвет: белый, черный, красный, и т.п. а также имеет ли ум какой-либо базис или опору, внешнего рода, например, другое чувствующее существо, материальный объект, или же особое основание внутри собственного тела. Если оказывается, что ум находится в теле, медитатору надлежит исследовать, находится ли он в какой-либо отдельной части тела между головой и пятками, или же пронизывает все тело. Медитатор должен узнать точно, где ум находится, внутри ли, снаружи, или в объединенной области того и другого. Если оказывается, что ум находится в объединенной области, медитатору надо изучить, как ум проецируется на формы или другие предметы.
Определяя внутреннее своеобразие ума или способ его проявления, медитатор должен исследовать можно ли отождествить ум с пустотой или с бесформенностью пустоты. Чтобы узнать, есть ли у ума определенный способ проявления, медитатор изучает можно ли его (ум) отождествить с ясностью или с формой ясности. Если оказывается, что ум является пустым состоянием, медитатор должен исследовать, есть ли это пустота несуществования или пустота, подобная пустоте пространства. Если оказывается, что ум является ясностью, медитатору следует изучить, является ли эта ясность подобной сиянию солнца, свету луны, или пламени масляной лампы, или же ум – врожденная ясность без света и цвета. Таким образом, медитатору надо исследовать ум различными путями. Ни какого несомненного понимания или точно определенной уверенности нельзя добиться, исследуя пребывающую реальность ума при помощи простого знания или интеллектуального рассмотрения, но без тщательного изучения. Поэтому медитатор должен упорно и тщательно изучать, подобно пытливому человеку, дробящему кость камнем!
Придя путем такого исследования к заключению, что никакая сторона вещей – ни внешняя ни внутренняя – не содержит какой бы то ни было центральной субстанции, затем медитируют на успокоенном уме в состоянии единства ясности и пустотности. Тот, кто не осознал истинную природу ума, поверх переживания успокоения, должен с сильной верой и почтением совершить созерцательное обращение к гуру. Когда в повторной медитации он испытывает ясность ума [неразличающее осознавание] или пустоту, то должен изучить каждое из них с точки зрения их способа существования. Сделав так, он окажется в крайней растерянности, будучи неспособным описать [осознавание внутренней реальности] в терминах цвета, базиса или опоры, своеобразия или способа проявления; он испытает нечто вроде полного внутреннего познания, которое и есть сокровенное сияющее осознавание. Это сияние ни что-то светоносное, не что-то цветное, и подобно внутренней пустоте оно лишено чего бы то ни было своеобразного. Оно остается воспринимаемым переживанием, когда присутствует внимательность. Когда внимательность ухудшается, осознавание сразу же покидает ум, возвращая обратно на обычный уровень. Такое состояние указывает на то, что соответствующий опыт проявился. В это время медитатор концентрируется – с нерассеиваемым ни на мгновение вниманием – на осознавании, самопознающем, но неидентифицируемым. Затем, не теряя внимания, он изучает такое состояние посредством различающего интеллекта. Никакие исследования не должны проводиться умом склонным отвлекаться, как в случае обычного размышления.
О, ты должен искать внутри знак присущей реальности.
Забывая наблюдать за умом внимательно
И таким образом становясь рассеянным,
Ты не увидишь действительной присущей уму природы!
Таким образом, когда ум надежно приведен в успокоение, надо изучить его при помощи распознающего интеллекта, так чтобы возникло восприятие чистого осознавания.
Таким образом следует искать ум до конца.
Надо предпринять доскональные поиски ума.
Знающий человек должен искать присущую уму природу.
В поисках он воспринимает ум и присущую тому природу,
Ибо нет внутренней сути, ни в исследуемом таким образом уме,
Ни в самом исследователе.
Поиски ума путем созерцательного анализа – пусть даже [ум] и не состоит ни из какой субстанции – служат цели осознания того, что ум лишен внутренней сути
Если те, кто медитируют на пустоте, проанализируют каждую скачущую мысль и всякое радостное состояние, они осознают, что все пусто [не имеет сущности]. Если они изучат, что представляет собой исследующий это ум, они осознают, что он пуст. Если они поищут суть исследующего ума, они осознают, что он так же пуст. Осознав это, они поднимутся до сокровенной чистоты, не отмеченной признаком [двойственности].
Поиски ума должны вестись таким образом: Что есть ум полный желания, ненавидящий ум или невежественный ум? Возник ли ум в прошлом, возникает ли он в настоящем, или же он возникнет в будущем? Очень хорошо, вам надо созерцать, что прошлый ум уже прекратил существование, что будущий ум еще должен возникнуть, и что теперешний ум не длится. О, ум нельзя воспринять как пребывающий внутри, снаружи или между. относительно природы ума, нечего исследовать, нечего показывать, нечего поддерживать, нечему проявляться, нечему быть видимой формой.
ум не найти путем совершенных поисков. Все что необнаружимо нельзя помыслить. Все что нельзя представить себе не возникало в прошлом, не будет его в будущем, и не происходит оно в настоящее время. То, что ни прошлое, ни будущее, ни настоящее действительно выходит за трех периодов времени. То, что за пределами трех периодов времени, нельзя толковать, как либо существующее либо несуществующее.
Тот, кто разыскивает ум, не может найти его внутри или снаружи себя, или же одновременно и внутри и снаружи. Он также не может найти его в своих психофизических скоплениях, в областях элементов, ни в органах чувств. Затем, ввиду того, что он не может найти ум, он исследует внутренне поток своего ума, предполагая, что мышление возникает из-за воспринимаемого образа.
если исследователь желает понять свой ум, он изучает его следующим образом. Ум рассматривают с целью выяснить, имеет ли он какую-либо форму, цвет, или очертание, или же существует, как объект чувств, или как форма, ощущение, познание, ментальные категории, или сознание, или же он тождественен чувству «я», «мое», или же субъективным, или объективным феноменам. Продолжают определять решая, существует ли внутренняя реальность, как чистая или грязная сущность, или же существует в областях элементов, или чувственных образований. Не производя этого исчерпывающего исследования, ум не обнаружить!
исследователь должен что есть сил стремиться к просветлению и всезнанию полагаясь на свой ум. Почему? Потому что ум по присущей ему природе совершенно чист. Ум нельзя помыслить, как существующий внутри тела, снаружи или где-то между. ум ни разу не видел никто из полностью просветленных, достигших высшего – те, которые победили внутренних неприятелей – и никогда не увидят его. Будучи бесформенным, ум не имеет цвета, голубого, желтого, красного, белого, каштанового, или кристального оттенка. Ум не имеет формы, короткой или длинной, круглой или квадратной; он не светлый и не темный. У него нет сексуальной принадлежности, свойственной женскому, мужскому или бесполому.
м не располагает природой плана желания, плана высшей формы, или плана бесформенности. У него нет природы какого-либо класса чувствующих существ
ум не находится ни в глазах, ни в теле, ни в сознании. Почему? Ум имеет характеристики пространства, потому что по природе он независим от каких-либо мыслей и различений.
изучение ума должно быть исчерпывающим настолько, чтобы охватить все внешние и внутренние феномены с особым рассмотрением цвета, очертания, месторасположения, опоры, своеобразия и способа проявления ума. Только после тщательного изучения понимают, что природа ума бесформенна, недемонстрируема, без внешнего или внутреннего основания, и свободна от различающих мыслей. Таким образом присущая уму природа тождественна пространству!
Ум – лишь понятийное обозначение.
Нет ничего кроме этого обозначения.
Воспринимай его как обозначение – чистым и простым.
И то же самое обозначение лишено какой-либо реальности.
Победоносные будды не обнаружили его,
Ни внутри, ни снаружи, ни между.
Ум со своей иллюзорной природой
Не имеет цвета, формы, объективной или субъективной сути, ни чего-то свойственного мужского, женского, или же бесполого.
У ума, по природе, нет основания.
Короче говоря, просветленные не видели ум,
И не увидят его.
Поскольку ум лишен само-сущности,
Как они могут видеть его?
Ум – что-то такое, что [для обыкновенного ума] тяжело понять до конца; он всегда был предметом внимания будд или же тесно связан с ними. Ум лишен основания, расположения, базиса, очертаний, или цвета. Ум с присущей ему природой не только свободен от всякого признака двойственности, но и выходит за рамки чувств, и вне досягаемости диалектики.
Будучи бесформенным или бесцветным, ум в действительности – просто сияющее состояние, тождественное пространству. Подобно абсолютной реальности, тяжело уловить истинную природу ума.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2020-04-01, 8:24 PM | Сообщение # 103 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Как верно определить природу ума
медитатор пытается систематически рассматривать ум путем медитационных методов, подобных уже описанным. Медитатор в конечном счете воспринимает ум [в его естественной простоте]. Помимо того, что ум бесплотен, бесформен, бесцветен, без расположения и опоры, он – подобно пространству – пуст, не имеет ничего своеобразного, и не затронут какими-либо концепциями. Ум также вне своих явленных выражений!
Ум подобен пространству; у него природа пространства;
Равный пространству, он охватывает все.
как надо внутренне наблюдать ум?
[Будда:] Подобно пространству, ум не имеет формы.
Ум обладает характеристиками пространства, ведь он свободен от мыслей и различений.
Пойми, что ум подобен пространству,
Пойми, что ум – пространственной природы!
Ум, подрубленный в корне подобен пространству.
Пусть даже ум то и дело и сравнивают с пространством, однако эта аналогия иллюстрирует лишь такое медитативное состояние неразличения, которое возникает в результате растворения распознающего процесса, при помощи которого проводился анализ ума. Здесь показано, что то, как возникло это неразличающее состояние, идентично тому, как исчезают ментальные образы, когда всматриваются в пространство. Тилопа повторяет:
Точно так же как исчезают воспринимаемые образы,
Когда всматриваются в протяжение пространства,
То же происходит и с различающими мыслями,
Когда наблюдают [сокровенный простор] ума,
И достигается просветление.
Например, туман и облака нависают над широким пространством,
Они не движутся к чему-то конечному, и нигде не остаются.
Так же, хотя различающие мысли и возникают из [внутреннего простора ума],
Эти волны мысли пропадают, когда медитатор воспринимает ум.
Все равно как пустое пространство обозначается термином,
Но у него нет ничего такого, что можно было бы определить тем-то и тем-то,
Так и ум описывается, как сияющая ясность,
Хотя нет основания для обозначения того, из чего и как строится ум,
Потому что природа ума тождественна пространству.
Как бы полно не исследовали все пространство,
Видение полностью прекратится, потому что пространство бесконечно.
Аналогично, исследуют внутреннюю и внешнюю реальность,
Но не обнаружат никакой сущности – даже субатомной частицы!
Исследуемый таким образом ум непостижим;
Следовательно видение ничего – это действительно видение его.
Из-за трения двух палок возникает огонь,
Однако в возникшем пламени палки сгорают.
Подобно этому, распозающий процесс приводится в действие аналитической мудростью,
И тем не менее мудрость уничтожает дуалистические мысли.
Начав медитацию постижения ум, изучается посредством распознающего интеллекта. Когда процесс различения в конце концов затихает, возникает непонятийное осознавание. Если спросят, существует ли какая-нибудь разница между умом и пространством, ответ: «Да, существует!» Пространство не является самопознающим осознаванием! Сказано, что осознание ума – это самопознающее осознавание.
Самопознающее осознавание покоится в сфере беззнаковости [вне чувственного восприятия];
Оно неопределимо, сторонится всяких понятийных формулировок,
И располагается вне сферы интеллектуальных споров.
По своим характеристикам оно выходит за рамки любых ограничений.
Что касается безусловного смысла просветленного ума,
Надо неоднократно определять его.
Такой ум не находится ни снаружи ни внутри, ни там и там.
Он не изменяем, ни вечен, ни мгновенен,
Ибо он – самопознающее осознавание.
Ибо такое самопознающее осознавание находится в запредельной области,
Вне средств общения и речи.
Познав внутренне это самоосознавание,
Достигнешь просветления.
Эти возвышенные слова отождествляют смысл сокровенного осознавания со смыслом абсолютной реальности. «самопознающее осознавание» просто означает понимание своей изначальной природы (которая совершенно свободна от всех воспринимаемых знаков) в результате исследования ума. Самоосознавание не значит, что оно встречает опознаваемый объект и познает его таким же образом, как видимый образ воспринимается посредством контакта между глазами и предметом.
Термин «видение ума» – это просто обозначение понимания нереальности ума, который изначально отделен от всех видов существования или несуществования. Природа ума такова, что нет ничего – даже величиной с бесконечно малый кончик волоса – что является мыслимым или воспринимаемым объектом или наблюдателем. Присущая уму природа неопределима и невообразима, однако, она вне времени и неизменна.
Чувствующие существа говорят о том, что видят небо,
Но надо изучить, как видят небо!
Природа ума с самого начала чиста как пространство.
В процессе наблюдения видение подходит к концу.
В процессе поисков всего того, что проявляется как ум и материя,
Нет ничего что ищется и нет никакого искателя,
Ибо быть нереальным – это быть не рожденным и непрекращающимся
В трех периодах времени.
Неизменно –
Состояние великого блаженства.
В акте, когда «я» наблюдает себя,
Остается единичное я;
Наблюдая такое я, его не видят.
Нельзя определить то, где нет ни наблюдателя ни наблюдения.
Кто может охватить полностью
То, что неопределимо?
Ум имеет природу сияющей ясности,
В которой нет субстанции,
Даже величиной с малый кончик волоса.
Сфокусировав ум
На таковости внутренне присущей реальности,
Которая так подобна уму,
Обретут не поддающееся определению переживание.
Посреди внутренней реальности неразличающей простоты,
Возникает внезапное сияние осознавания Внезапный свет осознавания: Внутренней реальности, которая совершенно свободна от всяких понятий.
Ум – это просто поток сознания:
Сила воздуха-энергии, он лишена само-природы.
Показ того, что все явления суть продукты ума
Для тех, кто не добился постижения таковости ума, все различающие мысли, производимые динамической силой ума, и все явления, такие как форма, звук, и т.п,, кажутся, вследствие врожденного заблуждения, реальными и отличными от ума.
Внешняя реальность кажется именно такой для людей,
Из умов которых проистекают всевозможные двойственные явления
Вследствие взаимодействия между реазличающими мыслями и психическими впечатлениями.
Внешняя реальность – продукт ума;
Все явления, поэтому, совершенно нереальны,
Ибо они все – манифестации ума!
Форма, звук, запах, вкус, и касание
Происходят из взаимодействия причин и условий,
Характеризуются как продукт этого драгоценного ума.
Эти чувственные способности утихают во всеохватывающей высшей реальности.
Что касается формы, ощущения, познания, ментальных категорий и сознания,
Они все – продукты ума.
Тогда, как получается, что такие манифестации, как форма, кажутся внешней реальностью? Ум – не осознавший присущей ему реальности и будучи неспособным доверять себе – мыслит двойственность себя и других. Привязанность к двойственности и его различение непрерывно накапливали семена загрязнения, которое настолько запутало ум, что все явления кажутся внешней реальностью.
Внешняя реальность видится таковой для ума,
Который искажен психическим осадком Психический осадок" означает также врожденное накопление заблуждения..
Вне ума, не существует никакой реальности.
Воспринимать ее таким образом было бы полнейшим искажением.
С безначального состояния существования,
Внешняя реальность воспринималась таковой.
Но все вещи – манифестации ума,
Потому что все – это проекция ума.
Если это так, то как получается, что внешние феномены не только кажутся таковыми, но еще и реальными, отмеченными свойством твердости? Потому как ум образовал сложный осадок заблуждения, вещи появляются не только как внешняя, но и как твердая реальность.
простая видимость для заблуждающегося ума не может быть истинной реальностью. Ибо она подобна искаженному восприятию людей с больными глазами, которым видятся темные пятна или волоски. Хотя для больных глаз искаженное изображение и кажется реальным, оно все же не является таковым для нормальных. Если спрашивают, есть ли вообще внешняя видимость, при помощи которой можно понять пребывающую природу ума? Нет. До тех пор пока коллективная карма и семена заблуждения – которые как больное зрение – не изменятся, простое знание того, как заблуждения овладевают умом, или того, что означает пребывающая реальность, не может изменить внешнюю видимость, потому как это знание, вроде знания о заболевании глаз – просто информация.
Если придя в погруженное состояние,
Отвлекаешься на восприятия,
Не сможешь изменить психический отпечаток двойственности.
Даже зная, что появление темных пятен
Означает болезнь глаз,
Невозможно устранить ее,
Пока и если заболевание не вылечено.
Однако, когда пребывающую природу ума осознают без ошибок, явления не пропадут, но будут возникать, как неотличимые от присущей уму природы.
Все явления, например форма,
Не имеют никакой внешней к уму реальности.
Они – лишь манифестации ума.
Вся обозначенная в понятиях, зависимая обусловленность,
И установленная реальность имеют одно присущее им качество пустотности.
Медитатор должен определенно знать применительно к своему уму.
Осознание ума, которое приводит к постижению всех явлений
Поскольку лишь ум является семенем всех [возможностей],
Именно он развертывает сансару и нирвану.
единственно только ум является корнем всех реальностей, сансары и нирваны.
.
Существование и его равностность [внутренняя пустотность]
Имеют природу пространства.
Раздельны ли море и волны?
Так объясняется, что все спроецированное умом – ничто иное как природа ума.
У ума нет ментальной сущности,
Потому что присущая уму природа – сияющая ясность.
природа ума – пустотна в сиянии. Поэтому, когда осознают, что присущая уму природа есть пустота, автоматически осознают, что пустота – это природа внешних явлений.
Если понимаешь таковость [пустоты ума],
Поймешь таковость всех вещей.
Тот, кто видит таковость одной вещи,
Узрит таковость всех вещей.
Тот, кто обладает [совершенным] видением одной вещи,
Имеет [совершенное] видение всех вещей,
Ибо пустота одной вещи
Есть пустота всех вещей.
Тот, кто анализирует или видит природу одной вещи, например, формы, анализирует или видит природу всех прочих объектов чувств. Подобным же образом, пустотность само-сущности одной вещи, такой как форма, является пустотностью само-сущностей всех остальных чувственных объектов.
Во всем, что касается пустоты,
Не бывает разделения.
Медитатору стоит понять метод определения всех внешних явлений путем распространения на них логического исследования, применявшегося до этого для определения сути ума.
Точно также как ты понимаешь познавание «само»,
Следует применять свой интеллект ко всем другим вещам.
Поскольку все феномены остаются всегда чистыми, незапятнанными никакой врожденной сущностью,
Они также чисты, как и пространство.
Благодаря одной вещи узнают все вещи,
Сквозь одну вещь увидят все вещи.
«Благодаря знанию одного, раскроется все».
Определяя суть внешних явлений, должен почувствовать единство двух граней: пустотности присущей всем явлениям, незапятнанным никакой сущностью, и видимости, возникающей беспрепятственно.
Кусок сахара имеет природу сладкого,
Огонь – природу теплоты,
Подобно этому, все вещи имеют природу пустоты.
видимая реальность лишена [сущности],
Пустотность же сама подразумевает видимую реальность.
Убедись в этом посредством логики взаимоисключения,
Ведь реальность тождественна взаимозависимости
Того, что обусловлено и непостоянно.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2020-04-08, 5:11 AM | Сообщение # 104 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
|
Непосредственно этап самой медитации
Чтобы начать рассмотривать мысли, надо принят вышеописанные позу тела и взгляд. Медитатор быстро приводит ум (не допуская рассеяния ни на миг) в спокойное равновесие, состояние, в котором присутствует неидентифицируемый союз сияния ума и пустотности. Вскоре, в том же самом состоянии, он визуализирует или нарочно оживляет яркую и подвижную эмоцию, например неистовую злость. Сразу после ее появления, он проницательно смотрит на нее и начинает анализировать каждую ее сторону. Он стремиться узнать, имеет ли данная эмоция какие-либо воспринимаемые очертания или цвет, основание или опору, либо свойственную ей сущность или форму. Он повторяет это наблюдение много раз в надлежащем, как показывалось выше, порядке. Если бы медитатор не смог вызвать появление такой эмоции, он остался бы без объекта внутреннего исследования. Таким образом, уму надо коротко дать отвлечься, и затем вызвать эмоцию ненависти, вспомнив, как какой-нибудь личный враг причинил обиду, оскорбив и растревожив. Потом ее изучают. Подобным же образом, в ходе других занятий, медитатор вызывает эмоцию вожделения к объекту чувственности так, что может исследовать ее. Этот метод изучения может быть распространен на остальные грубые эмоции. Подобно этому, медитатор должен вызвать или припомнить менее сильную мысль, вслед за чем подвергнуть ее тщательному изучению. С помощью такого исследования он поймет, что мысли – грубые или тонкие [положительные или отрицательные] – нереальны, лишены формы, цвета, основания, опоры и чего-либо своеобразного.
Спустя какое-то время, в течение такой аналитической медитации, медитатор обнаружит, что его ум настраивается на неразличающее осознавание, раскрывающее присущую тому ясность и пустотность. Это указывает на то, что припоминаемые эмоции утихли в спокойном погружении. Но все же ему надо повторять изучение мыслей, а не успокаивать их. Путем поддержания ясности мыслей – которые он не подавляет и не успокаивает – медитатор должен таким образом усилить свое переживание. В противоположность тому, что было прежде, он теперь не цепляется за познаваемую реальность, но открывает, что суть ярких мыслей неидентифицируема и неопределяема. Если это происходит, он должен расширить свой опыт и рассматривать природу мыслей соответственно данной стадии. Отсюда и далее он должен – без отвлечения – поддерживать тоже самое неподдающееся определению состояние, и при этом воспринимать яркость мыслей – грубых или тонких.
Что касается рассмотрения явлений, то сперва актуализируют присущую уму ясность и пустотность. И тогда, восприняв явление, ведут тщательное изучение в изложенном выше порядке, определяя есть ли у того, что воспринимает какая-либо форма, цвет, основание, опора, своеобразие, или способ проявления. Анализ затем должен последовательно перемещаться на ум, как то, что воспринимает звук, запах, и т.д., на какой-либо особый внутренний и внешний феномен, на вожделение, ненависть и другие обманчивые эмоции, а также на ум, как то, что переживает счастье или страдание. Действуя так в соответствующем порядке, медитатор или просто воспринимает чувственный объект, или же припоминает эмоцию или переживание. Таким образом, когда изучают то, что воспринимает возникающее явление, восприятие мгновенно затухает, или становится неясным, между тем как ум достигает гармонии с присущей ему ясностью и пустотностью. Усмирив таким образом возникающее восприятие вместе с цеплянием ума к нему, реализуют спокойное равновесие.
Однако даже и это не может привести к точному постижению двойственности воспринимаемого и воспринимающего. Медитатору надо отдельно исследовать того, кто воспринимает каждое отдельное восприятие. Если вкратце, то медитатор уже получил некоторое малое переживание, если он – фокусируясь с ясностью на «возникающем беспрепятственно» явлении – познает воспринимающий ум, как лишенный присущей ему природы или лишенный присущего ему своеобразия. Вместе с тем видимость – в отсутствии того, кто желает – непричастна привязанности и цеплянию. Сложно описать такое состояние! С этого момента медитатору надо сохранять созерцательное осознавание союза ясности каждого восприятия – сильного или тонкого – и присущей тому нереальности [пустотности].
Следуя этой системе вероятно более просто добиться успокоения, но может оказаться сложным достичь медитативного состояния, когда объектами являются активные мысли и воспринимаемые феномены.
говорят, что благодаря наблюдению за внутренней деятельностью или внешними явлениями, двойственность растворится, и рассветет осознавание с присущими ему ясностью и пустотностью. такая система предназначена единственно для того, чтобы при помощи внимания утихомирить активные мысли и воспринимаемые явления в равновесном погружении.
Уверенное чувство того, что источник мыслей и явлений – в уме
Предыдущий анализ стремился установить несуществование само-сущности, как воспринимаемой формы с очертанием, цветом и т.п., тогда как данное созерцание изучает мысли и явления через их возникновение, пребывание и завершение, для определения того, что присущая им природа неотлична от природы ума. Эти исследования должны быть полными и подробными.
Сперва, надо определить то, что мысли тождественны самому уму. Ум приводится в равновесие – состояние неделимости ясности и пустоты. Приведя, вызывают появление эмоции ненависти и изучают ее природу с точки зрения наличия какого-либо воспринимаемого источника, основания и завершения. Определяя источник этой ненависти, не обнаружат никакого другого источника помимо самого ума. Если предположить, что ненависть возникла из самого ума, тогда надо исследовать, возникает ли она в осязаемой форме – на манер того как мать рождает сына – или же она появляется за счет внутреннего потенциала [ума] – по типу того, как солнце и луна излучают свет – или, что ум сам преобразовался в эту эмоцию.
В середине медитации, когда смотрят на то, как эта эмоция сохраняется, то не обнаруживают никакого воспринимаемого основания, на котором она держится. Однако, если предположить, что такая эмоция питает себя сама, то надо исследовать, сопутствует ли этому цепляние к реальности состояния ярости, или же ненависть лишена всякой идентифицируемой сущности.
В заключение медитации, изучают конечный этап истечения эмоции, но обнаруживают лишь отсутствие такого завершающего пункта. Таким образом, ничего не обнаружив, приходится исследовать, исчезла ли ненависть из-за нарочного подавления, или она утихла сама. Если она была подавлена, необходимо выяснить, кто ее подавил, и каковы были обстоятельства, вызвавшие подавление. Если ненависть утихла сама, выясняют как это произошло, или же она просто прекратилась сама по себе. Такой метод изучения может быть распространен на все прочие различающие мысли, жесткие или мягкие по форме.
В ходе следующих занятий, в себе возбуждают две противоположные мысли, одну за другой, такие как эмоции счастья и страдания. И исследуют их воспринимаемые характеристики и сущностную природу. В конце, пытаются выяснить, существует ли какая-либо разница между ними с точки зрения их сущности, хороших и плохих свойств. Не смотря на то, что такое исследование и не может установить своеобразия этих мыслей посредством рассмотрения их появления, пребывания и исчезновения, оно должно помочь разрушить цепляние ума к двойственности. Заблуждаясь, чувствуют, что мысль и ум – раздельные сущности, что движения ума вне и внутрь – различны и являются обособленными частями, вроде тела и его конечностей.
Такое исследование должно также помочь возникнуть возвышенному состоянию, в котором любая различающая мысль проявляет присущую ей ясность и пустотность. Следовательно, медитатору надо осознавать неотделимость ума от мыслей, что подобно воде и волнам. Волны неотличимы от воды, ибо вода сама проявляется как волны, которые сохраняют присущую им природу воды. Аналогично, разные мысли – с момента их возникновения – неотделимы от присущих уму сияния и пустотности, потому что ум – как непрекращающееся волнение – проявляется в двойственных мыслях. Медитатор должен, поэтому, разрешить для себя то, что всевозможные мысли суть проявления ума, но они также неотделимы от внутренне присущего сияния и пустотности ума, лишенного всякой сущности и своеобразия.
Для определения того, что явления суть производные ума, медитатор устанавливает, как и раньше, ум в успокоение, и затем воспринимает или живо визуализирует явление формы. Он начинает анализировать, имеет ли это явление воспринимаемый источник, пребывание или окончание, также, как проделывал с мыслями. Потом он изучает это явление, чтобы определить, раздельны ли данное явление и ум, или же они – тождественные феномены. Если он воспринимает их раздельными, ему надо выяснить, существуют ли они, как противоположности или же как дуальности, существующие относительно друг друга внутри и снаружи, или сверху и снизу. Если они – дуальности, далее ему следует выяснять существуют ли они как две независимые сущности или же ум просто так проявляется как видимость. Если он воспринимает, что ум просто проявляет себя как внешняя видимость, медитатор должен выяснить природу недвойственного восприятия, уже с той точки зрения, что имеется только один ум. Медитатору надо продолжать рассмотрение, возникла ли такая недвойственность просто потому, что ум проявился как видимость, или потому, что видимость слилась с умом.
Используя ту же самую логику, медитатор изучает прочие яркие и тихие явления, берущие начало в чувствах, такие как звук, запах, и т.п. Он по отдельности визуализирует одно за другим противоположные явления, такие как прекрасная и безобразная формы, приятный или неприятный звуки, и затем исследует каждое по отношению к его виду и сути. В конце он старается выяснить, имеет ли каждое из этих явлений отличительное внутреннее качество, хорошее или плохое. Изучив все таким образом, медитатору надо суметь освободиться от врожденного цепляния к дуальностям, таким как ум и видимость, внутренняя и внешняя реальности, или дуальностям существующим бок о бок.
Исследовав таким способом разные явления, медитатор испытает, что неделимое соединение видимости и присущей ей пустотности лишено какой бы то ни было опознаваемой сущности. Этот союз ума и видимости надо понимать, как союз сознания во сне и сновидиения. Например, во сне возникновение всевозможных видений не отлично от непрекращающегося проявления ума. Возникновение различных явлений и ум должны, поэтому, пониматься, как объединенные неделимо. В такой же манере медитатору надо установить, что видимость и ум являются недвойственным феноменом, без раздвоения на внешние явления и внутренние движения ума. Однако, до тех пор пока коллективная карма и ее психический осадок остаются не очищенными, никак не избавиться от возникновения совместных явлений – объединяемых силой кармы – происходящих непосредственно из взаимодействия объектов чувств, органов чувств и сознания.
Достижение уверенности относительно природы, присущей как успокоенному так и активному состояниям ума
Медитатор сперва устанавливает ум в равновесие сияния и присущей ему пустотности. Наблюдая его ясные и недвойственные аспекты, медитатор затем при помощи распознающего интеллекта исследует состояние равновесия, определяя, имеет ли оно абсолютный способ возникновения, пребывания или завершения. Теперь он вызывает течение мысли и изучает ее, как и раньше. Всякий раз в исследовании он не обнаружит ни источника, ни пребывания, ни конечного пункта возникающей мысли, ни сущностного ее своеобразия. Однако посредством созерцания медитатор сможет воспринять [одновременно] две разных стороны ума: устойчивое успокоение и временное движение.
Потом медитатор изучает наделены ли эти два аспекта какими-либо отличительными сущностями, пусты ли они или не пусты, и обладают ли они качеством, т.е. хорошие они или плохие [или и то и другое, либо ни то ни другое]. Маловероятно, что он отыщет такую разделяемую природу. Но даже если он постигнет природу двух аспектов, как нераздельную, медитатор должен еще исследовать, так ли это от того, что две стороны – спокойствие и движение – одно и то же или тождественны, или же они являются неразличимыми по форме, хотя и раздельными по существованию. Если он видит, что два аспекта – одно и то же, он должен выяснить, являются ли они одним в начале возникновения, в середине, или в конце. Если он созерцает их идентичность, он должен изучить, как они идентичны.
Тщательно изучив устойчивую и динамическую стороны ума, он избавляется от привязанности и цепляния к ним, как к двум обособленным феноменам. Тогда он познает, что всевозможные явления, возникающие в результате взаимодействия органов чувств и объектов, включая устойчивое состояние ума и динамические движения, суть манифестации одного лишь ума. Он сумеет актуализировать сокровенное осознавание, в котором различные проявления и присущая им пустотность (отсутствие всякого своеобразия) объединяются как имеющие «один вкус», на подобие того, как волны возникают из воды или свет из солнца. Поэтому он решит, что утверждение или отрицание, принятие или отвержение успокоенного или деятельного ума [восприятие его или в согласии или в конфликте с тем, что обыкновенно воспринимается как созерцательное равновесие] ничем не оправданы. Ему просто останется поддерживать всякое состояние, просто осознавая, что спокойное или активное состояние тождественно его сокровенному осознаванию, являющемуся объединением [воспринимаемого] сияния и присущей ему пустоты, и которое располагает естественной само-ясностью, само-проявлением и само-освобождением.
Ну, а тогда, если два ментальных состояния тождественны внутренней природе ума, почему они возникают по отдельности? Они возникают по отдельности из-за непосредственного взаимодействия между объектами, органами чувств и сознанием, а также вследствие созревания кармических условий и активации субпсихического заблуждения. Задействование кармы и заблуждения происходит в результате движения психо-невротической энергии внутри тела, как накопителя кармы.
Ментальные токи собираются вместе
И клокочут под напором волн энергии и возникающих чувств.
Так что [ум] втягивается в порочное состояние.
Ум тоже – просто поток памяти и осознавания;
Лишенный само-природы, его составляет сила воздуха-энергии.
Например, точно как волны океана швыряют бревно в разные стороны, так и источник-сознание мечется опираясь на тело, словно под действием движения воздуха. Сказано, что отдельно от тела, сознание – это различающее внутреннее осознавание.
Также как неживой предмет, вроде бревна,
Беспокойно двигается по океану,
Так и источник-сознание
Делается энергичным за счет опоры тела.
Там, где нет тела, нет энергичного сознания.
Понимание этого подразумевает различающее самопознание.
На данном этапе воспринимается, что успокоенный и энергетический аспекты – свободны, по своей природе, от какой-либо опознаваемой сущности, и потому, имеют один вкус в смысле пустотности, и в то же время эти два аспекта проявляются раздельно в области опыта, как было показано аналогией воды и волн. Сараха комментирует:
Как спокойная гладь воды под напором ветра
Оборачивается миллионом волн,
Так и этот Стрелок, верховный йогин,
Познает всевозможные формы, происходящие из одного источника.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2020-04-08, 5:13 AM | Сообщение # 105 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Чувство уверенности, что все явления суть лишь невозникающая [пустота]
Медитатор – оставаясь в состоянии гармонии ясности и пустоты, как и до этого – позволяет уму исследовать сам ум. Он считает, что возникающие мысли и разнообразные явления получаются таковыми просто благодаря силе ума. Затем он созерцает – с неподвижным взглядом –.
Сначала он изучает источник пребывающей природы ума. Не найдя ни источника причины ни отчетливого условия, ни производителя или создателя, он заключает, что ум – это изначально непроисходящая [пустота], не рожденная из взаимодействия причин и условий, и что он не имеет опоры или корня. В середине исследования, медитатор изучает то, как ум успокаивается. Он не находит – даже величиной с бесконечно малый кончик волоса – никакой опознаваемой формы с очертанием или цветом, пребыванием или опорой, и никакого своеобразия или способа бытия. Поэтому он выводит, что ум лишен всякой почвы для само-успокоения. В конце, когда он исследует участь каждого мысленного потока, он не обнаруживает ни конца, ни пути движения; он обнаруживает, что потоку невозможно препятствовать, а его явление не может прекратиться само по себе. Таким образом медитатор заключает, что [пребывающая природа ума] не может разрушиться или прекратить появляться заново.
Кроме того, он созерцает, что, если бы ум был тождественен прошлым событиям, он с необходимостью должен был бы прийти к концу или исчезнуть; если он является событием будущего, ему еще только предстоит возникнуть; если он – событие настоящего, он должен иметь что-то идентифицируемое. Так как его нельзя отождествить с тремя периодами времени, в нем нельзя предположить крайности вечной сущности. Хотя ум и лишен всякой субстанции, он – корень всех возможностей сансары и нирваны. Как таковой он возникает в разных формах и свободен от крайности нигилизма. Поскольку у него нет никакой субстанции или отметины двойственности, его нельзя вполне описать аналогией. Он изначально не был произведен какой бы то ни было первопричиной. Он свободен от рождения. Будучи лишенным какого-либо своеобразия в настоящем, он не находится. Наконец, невозможно ни проследить его путь, а его возникновение не может прекратиться; он всегда остается непрекращающимся. Так как он не был рожден причиной, его не могут разрушить условия. Потому, что его источник не находится во времени, он охватывает все времена. Будучи свободным от субстанциональной реальности рождения, местонахождения и прекращения, он остается непрерываемым потоком [сознания]. Внутренне присущая природа присутствует одинаково во всех существах без различения – пробужденных и непробужденных, хороших и плохих – вне рамок прогресса и ухудшения. Она существует во всех чувствующих существах, осознают ли они ее или нет, не оставляя никому ни какого шанса приобрести или потерять ее. Она неизменна, поскольку не подвержена временным спадам или улучшениям.
Исследовав таким образом с помощью распознающей мудрости смысл невозникающей [пустотности] ума, медитатор должен тщательно изучать его фундаментальный корень или присущую природу (на подобие того как анализируют кость размалывая ее камнем) до тех пор пока не проникнет в глубь ума. Так изучая, медитатор испытает пребывающую природу ума, недоступную мыслям и выражениям, и, наконец, добьется угасания самого распознающего интеллекта, и достигнет проблесков рассвета недвойственного осознавания.
Природа ума искони чиста, как пространство.
Когда всматриваются в нее, акт видения прекращается как таковой.
Ум можно описать по аналогии с самим умом.
Когда двойственные мысли устранены,
Ум становится устойчивым и неподвижным.
Как соль растворяется в воде,
Так и ум растворяется в присущей ему природе.
Таким образом, когда при помощи распознающей мудрости изучают сущностную природу ума, может оказаться, что ум в абсолютном смысле нельзя помыслить ни как внешнюю, ни как внутреннюю сущность, ни даже как несуществование обеих. Подобно этому, нельзя представить сущностную природу ни прошлого ума, ни будущего, ни настоящего ума. Когда возникает мысль, она не приходит ни из какого воспринимаемого источника. Исчезающая мысль никуда не уходит, ибо ум – бесформен; его нельзя ни поймать ни продемонстрировать.
ум нельзя найти путем законченного поиска. Что невозможно найти, то немыслимо. Что немыслимо, не есть ни прошлое, ни будущее ни происходящее настоящее. Что не является ни прошлым, ни настоящим, ни будущим, пусто от [лишено] всякой сущности. Что пусто от любой сущности, не имеет никакого происхождения. Что не имеет никакого источника возникновения, не имеет завершения.
[Будда:] О добродетельный сын, если ты стремишься достичь воли и освобождения, тебе следует избавиться от всякого потакания чувствам, и созерцать, что ум – один, а не двойственные феномены. Ум, созерцающий свою собственную реальность, пуст [не имеет] какой бы то ни было реальности. Пустотность [отсутствие] сущности составляет сущностную природу ума. Он лишен всякого движения, проекции или достижения; следовательно, его необходимо назвать просветленным.
[Будда:] Когда наблюдая и изучая ум, входят в полностью сконцентрированное состояние, достигают состояния чистоты, являющейся непроисходящей [пустотой].
...по этой причине тебе надо понимать ум, как пустой [лишенный] всяческой сущности, и как не зависимый и нереальный. Тебе не следует считать, что ум наделен сущностью, ведь он пуст [не имеет] сущности. Феномены, пустые [лишенные] сущности, не имеют своего собственного истинного существования. Вещи, которые пусты [лишены] сущности, составляют путь просветления.
ХАРАКТЕРИСТИКИ ВОЗНИКАЮЩЕГО ПОСТИЖЕНИЯ
Из всего этого следует то, как в высшей мере важен акцент на медитации постижения.
Постижение на данном этапе, должно состоять из (1) понимания того, что все дуальности, включая ум, его проявляющиеся мысли и видения, – в абсолютном смысле не имеют никакого абсолютного способа происхождения, становления, или прекращения, и (2) осознавания с глубочайшей уверенностью, что все эти дуальности лишены истинной сущности или само-природы.
Если медитатор не добьется [даже этого простого постижения], ему следует стремиться понять то, что считают постижением начинающих. Такое постижение должно состоять из гармоничного сочетания присущих уму характеристик: само-постигающего, само-кристаллизующегося осознавания и присущей ему пустоты, лишенной всякой сущности. Так, первоначально обретя это постижение, медитатор постепенно добьется также непогрешимого постижения.
идеальное постижение достигается тогда, когда медитация постижения вызывает большее ощущение легкости, чем ранее достигнутое в медитации успокоения.
сохраняющееся сознание потока скоплений компонентов жизни составляет личность; сознание цепляющееся к представлению о вечной и независимой сущности «я» или «само», составляет самость личности; понимание нереальности такого «я» составляет бессамостность личности. ум не только формирует понятие самости, как вечной и независимой сущности, но и цепляется за нее как за «я» или «само», и что такой ум надо определить как пустой, лишенный всякой само-природы.
я индивида принимает психофизические скопления, элементы и так далее в качестве реальных вещей [дхарм], цепляется к этим верным познаниям, как к субстанционально реальным. Таково хватание самости феноменов (дхарматман). Понимание этих феноменальных реальностей, как пустых, лишенных само-природы, означает бессамостность феноменов.
все категории мысли, которые ум так обозначил, и реальность явлений, таких как внешняя форма, звук и т.п., не имеют никакой внутренней само-природы.
Только восприняв объекты чувств как лишенные самости,
Можно уничтожить семя цикла существования.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2020-04-08, 5:14 AM | Сообщение # 106 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
|
ЭТАПЫ ДОБРОДЕТЕЛЬНОЙ ПРАКТИКИ
Сущность ума
Пустота представляет собой присущую всем вещам [ментальным и материальным] природу. Сущность такой пустоты не отличается от того, что было обозначено как само-природа ума и его способ проявления.
Сущность ума состоит из трех аспектов: сущности, природы и свойств. Его сущность – это состояние ясности и непонятийности, его природа лишена всякого субстанционального способа возникновения, становления и прекращения, а его свойства рассматриваются как дуалистические явления циклического существования и постоянный покой [сансара и нирвана].
Термин «природа ума» подразумевает, что по присущей ему природе ум чист и не сотворен, и таким образом, охватывает все миры сансары и нирваны. Термин «сущность» означает, что сокровенное осознавание непричастно возникновению и прекращению. Термин «свойства» означает всевозможные явления образов, происходящих за счет обусловленных психических отпечатков.
Махамудра означает недвойственное [осознавание].
Ее три аспекта –
Сущность, природа и свойства.
«Сущность» означает пустоту, как свободу
От возникновения, прекращения, или мысленного представления.
«Природа» означает беспрепятственную ясность. "Полная ясность" означает первичную ясность ума, которая воспринимает или отражает феномены спонтанно и беспрепятственно.
«Свойства» означают всевозможные явления
На уровнях сансары и нирваны.
Сущность ума – пустота, его само-природа – сияние,
А его выражение состоит из разнообразных, непрекращающихся явлений.
Сущность ума искони лишена всякого субстанционального происхождения, пребывания или прекращения. Она не запятнана двойственными концепциями о психофизических скоплениях компонентов жизни, элементах и органах чувств. Она наделена той же природой, как и те феномены, что лишенны какой бы то ни было само-сущности, но являются всеобъемлющей равеностностью.
Он пуст, свободен от всех субстанций
И дуалистических различий,
Таких как скопления, элементы, органы чувств.
Он бессамостный и равностный.
Этот ум изначально не рожден,
Потому что он пуст по своей внутренней природе.
Просветленные умы [бодхи] будд
Не затуманены никаким двойственным видением –
«Себя» и скоплений компонентов жизни –
Потому что свойства этих умов
Пустота во все времена.
Как ранее было сказано, когда заглядывают и проникают в присущую уму природу, то не находят совершенно никакого субстанционального основания. Вместо этого переживает то, что аналитический процесс успокаивается или изглаживается сам. Такое состояние описывается, как абсолютная реальность, всеохватывающая пустота, присущая всем вещам и всем временам.
Видимая реальность возникает так, как это происходит,
И все же [оказывается] пустой, не имеющей ни какой субстанции,
После того как ее подвергнут тщательному исследованию.
Это обнаружение [пустоты] представляет собой абсолютную истину,
Свойственную всем вещам и всем временам.
Такая присущая уму пустотность – действительно, пустотность всех вещей, охватывающая все явления и существования сансары и нирваны.
Одна субстанция представляет собой сущность всех прочих субстанций;
Все другие субстанции представляют собой сущность одной субстанции.
Пустота одной вещи
Воспроизводит пустоту всех вещей.
В пустоте вовсе нет никаких различий,
Ни в малейшей степени.
Природа ума
Природу ума составляет сияющая ясность.
Природу ума составляет сияющая ясность,
Присущая Татхагате природа.
«сияющая ясность» означает, что ум чист, незапятнан различающими мыслями, такими как происхождение, пребывание, или прекращение. Неоскверненный и свободный от частиц скоплений, ум во всякое время остается неизменным, как пространство, или даже неотделимым от природы пространства.
Ум по природе чист и ясен.
Он несубстанционален, незапятнан, и не составлен ни из каких субатомных частиц.
Эта сияющая ясность, будучи природой ума,
Неизменна, как пространство.
просветление по своей внутренней природе есть сияющая ясность, потому что присущая уму природа – сияющая ясность. Присущая уму природа свободна от всяческого внутреннего осквернения и обладает, или же одинакова с природой пространства, вместе с тем обнимая пространство посредством тождественных ему свойств.
ее обозначают сияющей ясностью.
Природа ума чиста, и все же ее нельзя помыслить дуалистически, как внешнюю, внутреннюю, или промежуточную.
Все, что является природой пространства, является природой ума. Что бы ни было природой ума, то – есть ум просветления. протяжение пространства и ум просветления – недвойственны и нераздельны.
Так как все вещи по своей природе – сияющая ясность,
Они изначально чисты, как пространство.
Все вещи восприятия и существования
Не существуют вне самоосознавания,
Ибо вещи видятся и выкристаллизовываются
В точности так же, как, например, ум переживает
Свое собственное самоосознавание.
Такое самоосознавание свободно от различения;
Оно проявляется будучи внутренне пустым;
Будучи пустым, оно проявляется.
Видимость и пустота, поэтому, нераздельны.
Они вроде отражения луны в воде.
Такое переживание– просто внутреннее зарождение осознавания и сияния ума.
Тогда, что такое осознавание? Ответ следующий, это осознавание, так обозначаемое, является сокровенным осознаванием неразличающего типа. Оно – верховная пустота, лишенная всех форм. Кроме того, будучи неизменным и блаженным осознаванием, оно запредельно всем концепциям. Такое осознавание – хозяин причины и следствия. Причина и следствие сращены с ним, как свет и жар с пламенем.
Оно – всезнающее, законченное и абсолютное осознавание.
Как таковое оно выходит за границы сознания.
Оно всесторонне охватывает все, – себя и других.
То, что названо великой печатью, есть это сокровенное осознавание.
Распознающее осознавание покоится в недвойственном состоянии.
Ум достигает запредельного осознавания,
Изначально свободного от каких бы то ни было дуалистических искажений.
Смысл этого, действительно, покоится вне понятийного измерения.
Таким образом, говорится, что осознавание [или постижение] каждой стороны реальности значит недвойственность и внеположность понятийному измерению.
Свойства ума
Присущая уму чистота была затемнена временным загрязнением. Образовавшаяся в результате запутанность исказила сознание из его естественного состояния. Вследствие взаимодействия ума и фундаментального различения возникли чувствующие существа с их [способностью переживания] преходящего удовольствия и страдания. Когда загрязнения устраняются, актуализируется присущая уму природа, и такой процесс взаимодействия, устанавливающий сознание «себя», завершается, тогда достигают просветления абсолютной реальности, таким образом что ее высшие иллюзорные манифестации станут проявляться ради блага живых существ.
Один лишь ум является семенем всех реальностей,
Из которого распускаются сансара и нирвана.
Ум, оскверненный страстью и иными неконтролируемыми побуждениями –
Вот, действительно, ум циклического существования.
Раскрытие присущей уму ясности – вот, действительно, освобождение.
Незагрязненный вожделением и эмоциональными нечистотами,
Незатемненный никакими двойственными восприятиями
Высочайший ум – вот, в самом деле, высшая нирвана!
Если ум в его естественном состоянии с самого начала чист, его нельзя замарать никакой преходящей грязью. Если же это возможно, то ум после очищения от грязи, может снова быть запачкан. Нечистота ума была обозначена как временная, так как ее можно удалить. Она – не что-то возникающее вдруг ниоткуда. В действительности, нечистота ума искони сосуществовала с самим умом.
Внутренняя чистота [бодхи] подобна Будде в обыкновенном лотосе,
Подобна мякоти зерен в мякине, и золоту в грязи,
Подобна кладу в земле, и семенам в стручках,
Подобна образу Будды завернутому в тряпье,
Подобна принцу в утробе простой женщины,
Подобна драгоценности в комке грязи.
Таким образом, природа просветления остается скрытой во всех живых существах,
Которые находятся под влиянием временного осквернения.
До тех пор пока ум остается в пелене преходящих загрязнений, пусть даже присущее ему состояние и чисто, качества просветления не выкристаллизовываются сами. Они, однако, самопроизвольно возникнут, когда будет убрано умственное загрязнение.
Все чувствующие существа – будды,
Они лишь подпали под временное загрязнение.
Они становятся буддами в момент устранения их осквернения.
всеохватывающая реальность [дхармадхату];
Хотя внутренне и не запачкана,
Покрыта грязью.
Поэтому она остается сокрытой в сансаре,
Но сама кристаллизуется по достижении нирваны.
Даже если присущая [уму] природа и не меняется, его проявление принимает всевозможные формы, подобно шерстяной ткани, меняющейся от использования красителей.
Ум по своей природе остается чистым и ясным. И тем не менее, он проявляется в точности так, как соизволит интеллект, все равно как белая шерсть изменяется при покраске.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2020-04-22, 11:46 PM | Сообщение # 107 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| 
Сущность спонтанного совозникновения
Сущностью спонтанного совозникновения ума является сияющая ясность. Как пространство, она – всепроникающий владыка, объемлющий все вещи, статичные и подвижные, сансару и нирвану.
В телах всех живых существ
Существует великое осознавание,
Ни как двойственность ни недвойственность,
Ни как субстанция ни несубстанция,
Но как верховное состояние,
Пронизывающее все вещи, подвижные и статичные.
Переживание такого [совозникающего осознавания] – это предмет аналитического постижения, так как оно находится вне интеллектуального выражения, различения и определения. Текст отождествляет осознавание с потусторонней мудростью.
Запредельная мудрость невыразима,
Невообразима и неопределеяема.
Имея природу присущую пространству, она не происходит и не пропадает;
Она – предмет аналитического постижения.
Ты, мать всех будд трех времен,
Тебе пою хвалу.
О чудо, это – сокровенное осознавание,
Оно непередаваемо и вне различения.
Спонтанное совозникновение нельзя описать внешними средствами.
Что касается смысла спонтанного совозникновения, оно так обозначено ввиду того, что все субстанции, вместе вовлеченные в динамические и статические феномены, и присущая всем им и каждому по отдельности аспекту этих реальностей таковость [пустота] – сосуществовали изначально, не предшествуя и не следуя друг другу.
Все что происходит одновременно,
Описывается, как спонтанное совозникновение.
Потому как это – в природе спонтанного совозникновения,
Оно описывается, как невыразимое совозникновение.
То, что произошло одновременно с чем-то еще,
Характеризуется поэтому совозникающим.
То, что таким образом было охарактеризовано, как внутренне присущее совозникновение,
Сосуществовало со всеми, подвижными и неподвижными, вещами.
Классификация и определения
Спонтанное совозникновение, как основание существования, означает присущую уму ясность, которая составляет базис или сердцевину всех вещей – сансары с нирваны. Совозникновение, как путь, заключается в постижении свойственной всем феноменам пустотности, достигнутое как объединенный результат знания полученного посредством слушания [дхармы], размышления и медитации. Совозникновение, как завершение, представляет собой полное осуществление опыта на пути и, тем самым, перевод совозникновения ума с уровня существования к двойному состоянию чистоты. Именно оно является совозникновением завершения.
два вида совозникновения: врожденное совозникновение и совозникновение в блаженном состоянии. Последнее – это метод, которым творящий флюид [в центральной нервной системе] укрощается при посредстве внутреннего огня с совозникновением блаженства и пустоты. Существует три рода процессов. Врожденное совозникновение означает сияющую ясность ума, под которой здесь подразумевается Махамудра, как совершенная реальность. Совозникновение в блаженном состоянии означает сияющую ясность, которая появляется вследствие улучшения качества «бодхичитты» [т.е., творящего флюида центральной нервной системы]. Абсолютная сияющая ясность в недвойственном состоянии означает совозникновение блаженства и присущей ему пустотности.
Подходящими для данной стадии являются два вида совозникновения, а именно, совозникновение присущего ума и совозникновение внешних явлений. совозникновение присущего ума означает, что сущность ума или его самоприрода представляет собой ясность, неразличение и недвойственность.
Совозникновение видимости означает, что внутренняя сила или свойство ума беспрестанно проявляются в виде разнообразных аспектов сансары и нирваны. Самопроизвольное происхождение эмоционального различения считается развертыванием всевозможных ментальных.
Термин «совозникновение» означает спонтанное сосуществование – с самого начала – свойств вещей или феноменов и присущей им реальности или неотъемлимой пустоты.
Видимая реальность объявляется пустой;
Пустота означает видимую реальность,
Совозникновение присущего ума символизирует Дхармакаю;
Совозникновение видимости
Символизирует свечение Дхармакаи.
Совозникновение присущего ума подразумевает истинное или действительное состояние ума, тогда как совозникновение видимости подразумевает все вспоминаемые или различающие мысли. Эти два вида совозникновения неразделимы, как солнце и свет или сандаловое дерево и его благоухание.
Совозникновение ума – это действительная Дхармакая;
Совозникновение видимости –
Свечение Дхармакаи;
Совозникновение эмоционального различения –
Поток Дхармакаи.
[Все три совозникновения, как] неделимое совозникновение –
Смысл Дхармакаи.
Даже если жилище хорошо освещено,
Слепцы по-прежнему остаются в темноте.
Подобно этому, совозникновение охватывает все
И находится близь каждого.
Лишь невежественные умы отдаляются от него.
Таким образом, все видимые вещи, кажущиеся или существующие,
Пусты, лишенные какой-либо сущности,
И обладают лишь концептуальным или номинальным своеобразием.
Значение спонтанного совозникновения
Ощущение их тождества, достигнутое таким образом, должно быть согласовано с самим умом, ибо он также объемлет присущую им природу. Этот процесс называется сочетанием с совозникновением.
Ум, эмоциональные различения и присущая им пустота [дхармакая]
Суть спонтанное совозникновение с самого начала.
термин «совозникновение» можно применять и к другим реальностям с двойственными сторонами, таким как присущая уму ясность и его пустотность, воспринимаемое явление и его пустотность, осознавание и ее пустотность, блаженство и его пустотность.
Ум приводится в естественное состояние, настроенное на его нетронутую чистоту, не становясь рассеянным из-за тупости или чувственного побуждения, ожидания или неприятия. Затем, когда ум наблюдает собственную присущую ему природу или способ существования, всевозможные мысли, сильные или слабые, растворяются или затихают сами без давления. Ум остается в неопределяемом состоянии врожденной ясности и покоя. Такое созерцательное состояние называется успокоением.
Теперь, чтобы добиться постижения, от медитатора требуется поддерживать то же самое спокойное состояние. Изучая природу ума, медитатор с непрестанной ясностью и самокристаллизацией следит за ним в состоянии осознавания.
Успокоившись в присущем ему состоянии,
Ум сперва концентрируется на себе,
А затем надлежащим образом подразделяет все воспринимаемые реальности.
Таковы успокоение и постижение соответствено.
Хотя успокоение и постижение трактуются как раздельные аспекты, они, фактически, суть нераздельное [совозникновение]. Успокоение неотъемлемо от постижения, являющегося самоосознаванием и самокристаллизацией, вместе с тем как постижение неотъемлемо от спокойной природы ума. Успокоение и постижение являются поэтому совозникающим состоянием, концентрирующимся сосредоточено и без разделения, потому что постижение само по себе рассматривает и кристаллизует состояние успокоение незапятнанное никакими отметинами восприятия.
В каком состоянии успокоение и постижение могут смешаться и прийти в ровное состояние?
[Будда:] Только когда ум созерцает с сосредоточенностью.
соединение успокоения и постижения с умом является совозникновением абсолютного ума [дхармакаи].
Тот, кто осознал присущую уму чистоту или открыл его своеобразие, называется йогином. Поддержание этого состояния именуется медитацией или спокойным погружением.
Все вещи отмечены печатью ума;
Ум отмечен несубстанциональностью.
Тот, кто раскрывает своеобразие ума,
Живет в присущей уму чистоте.
[Вопрос:] Как долго должен медитировать бодхисаттва?
[Будда:] Он должен постоянно созерцать присущие уму свойства.
[Будда:] О юноша, то, что было обозначено спокойным погружением, есть точное осознавание присущей уму природы, являющейся нерожденной [пустотой].
Потому как оно [состояние] свободно от любой мысли или различения,
И находится вне чувственного познания и интеллектуального определения,
Состояние, в котором ум сам невообразим,
Называется спокойным погружением.
Благодаря амброзии святого наставника
Поймешь, что ум сродни пространству.
Оставаться нерассеянным, осознавая смысл этого состояния,
Называется спокойным погружением.
Тот, кто желает войти в мир победоносных будд,
Должен успокоить ум, подобный пространству.
Путем избавления от мысли, различения
И цепляния к двойственным представлениям,
Он должен входить в этот мир с умом, как пространство.
Когда вырываются из сети мыслей,
Опыт глубокой добродетели расширяется.
Дискриминация означает огромное неведение.
Она бросает в океан сансары.
Если ум приведен в неразличающее погружение,
Он осознает незапятнанную чистоту, подобную пространству.
Подобным же образом медитируя на уме,
Как имеющим один вкус, подобно пространству,
Выйдешь за границы планов высшей формы и бесформенности.
Тот, кто оставляет диалектический скептицизм,
И кто усмиряет все ментальные события в погружении с осознаванием,
Сольется с присущей [будде] природой,
Имманентной каждому чувствующему существу.
Подобно бесформенному состоянию, растворенному в пространстве.
Сокровенное осознавание, незапятнанное дуалистическими мыслями,
И свободное от всех различений –
Это недлящаяся нирвана.
Оно – Неразрушимое Бытие [Ваджрасаттва],
Оно – шестая мистическая форма Будды [Ваджрадхара],
Оно – шестое семейство [всех будд],
Оно – Великолепный Нежный Юноша [Манджушри-кумара],
Оно – Верховный Просветитель [Вайрочана],
Оно – абсолютная природа вещей [дхармакая] и великое блаженство,
Еще оно – это недвойственное состояние блаженства с присущей ему пустотой,
Оно – состояние, осуществляемое в четвертом посвящении,
Оно – радость спонтанного совозникновения,
Оно – врожденная чистота.
Оно также – просветленный ум [бодхичитта],
Оно – семья просветленных,
Оно – присущая природа Будды [татхагатагарбха].
От вкуса переживания его
Рождается великое блаженство.
Это – сокровенное осознавание.
Как осознавание, оно сияет;
Как самопознающее осознавание, оно не различает.
Неразличающее осознавание –
Вот настоящий базис циклического существования,
Оно – окончательное успокоение [нирвана],
Оно – великий срединный путь.
Его надлежит наблюдать,
Медитировать на нем,
И реализовать.
Итак, оно [совозникновение] – основание и корень всех различных обозначений, таких как абсолютная природа всех вещей, великое блаженство, совозникающее осознавание, самовозникающее осознавание, самопознающее осознавание, абсолютный просветленный ум, сущность татхагаты и таковость внутренне присущей реальности.
Эта [совозникающая] Махамудра
Не запятнана никаким осквернением;
Ее нельзя ни отрицать, ни утвердить;
Ее невозможно культивировать
Посредством духовного пути и противоядий;
Такое совершенное строение всех просветленных –
Вот источник всех превосходных достоинств
И спонтанных исполнений.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2020-04-22, 11:47 PM | Сообщение # 108 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
|
Идентификация совозникновения мышления
Медитация начинается со спокойного равновесия совозникновения ума. Медитатор должен вызвать эмоцию радости, вожделения или злости, ясно и живо. Зорко следя за ее появлением, медитатор наблюдает ясность беспрепятственных структур мысли, также как он проделывал рассматривая ее до этого. Здесь созерцающий ум не имеет ошибочного цепляния к врожденной реальности. Кроме того, ум воспринимает эмоцию как лишенную всякой опознаваемой сути или само-сущности. Далее, ум воспринимает соединение [совозникновение] присущей мысли ясности и ее не поддающейся определению пустотности, неотделимость пустоты от течения мысли, а также неотделимости течения мысли от присущей ей пустоты. Этот опыт означает сверхпознание совозникающей природы эмоции, по аналогии с нераздельностью волн и воды. Движение воды создает волны; следовательно, они неотделимы от воды. Подобным же образом, эмоций не бывает вне присущей им пустоты, хотя они и рождаются в результате взаимодействия причин и условий, которое, в свою очередь, происходят через беспрепятственное внутреннее посредство пустотности.
На этой стадии естественное усмирение цепляния ума ко всякой назойливой мысли представляет собой созерцательное успокоение, тогда как несомненное осознавание присущей ей пустоты или же нерожденной абсолютной реальности [дхармакая] представляет собой постижение присущей всякому мысленному потоку природы. Если присущая такому мыслительному потоку природа есть пустота, то пустота сама является потоком мышления. Короче говоря, неделимость пустоты и потока мышления представляет собой совозникновение успокоения и постижения. Это значит, что различающие мысли рождаются в Дхармакае или же стихают в ней.
Понимание осквернения ума – это просветление [бодхи], потому что присущая осквернению природа является также и присущей просветлению природой.
этого спокойного погружения, действительно, трудно добиться!
Это потому, что сознание и осознавание должны быть осознаны как одно и то же состояние.
[Будда:] Осознав равностность всех вещей, достигают просветления. Поэтому, бодхисаттва, не думай, что просветление далеко.
желание – это нирвана;
Также как и ненависть и неведение,
Потому что просветление неотъемлемо от них.
У просветления и желания нет двух обособленных природ.
Все происходит из того, что не рождено [пустота];
В момент своего возникновения оно лишено [абсолютного] возникновения.
Между состоянием чистого осознавания
И различающим умом циклического существования
Нет ни малейшей разницы.
То, что носит название сансары, является также и нирваной.
Ненависть и огорчения циклического существования являются, в действительности, нирваной.
Сансара и нирвана
Не существуют как две реальности;
Понимание присущей сансаре природы
Называется нирваной.
Подобное солнцу осознавание своим чистым сиянием освещает неведение;
Это величайшее осознавание преобразует каждый опыт в высочайшее блаженство,
По типу того как алхимия превращает [неблагородный метал] в золото.
Нет ни малейшего отличия
Между сансарой и нирваной.
Нирвана не отличается от сансары
Ни в малейшей степени.
Нирвана – это состояние, выходящее за границы двойственности.
Она не возникает,
Если ум не успокоил все различающие мысли.
Когда осознают присущую уму чистоту,
Все иные формы сознания затихают
Во всеобъемлющей реальности.
Все скопления, элементы и органы чувств
Появляются из внутренней природы [ума], что есть Махамудра,
И стихают в ней.
Присущим осквернениям является великое осознавание.
Оно помогает медитатору уничтожить их,
Подобно тому как в лесной пожар выжигает лес.
Свобода от различающих мыслей означает великое осознавание.
Преходящая мысль появляется из того, что не рождено [пустота].
Эта самая мысль имеет природу всеобъемлющей реальности;
То и другое изначально нераздельны.
Поэтому я говорю о них, как имеющих один и тот же вкус.
Привычное дуалистическое различение ума
Должно раствориться в неразличающей Дхармакае.
Такое ментальное сознание – внутреннее волнение –
Является источником кармы и ментальных осквернений;
Оно пребывает в неведении, до тех пор пока в нем нет никакого понимания,
Однако, когда понимание начинает проблескивать, оно становится самопостигающим осознаванием
И источником всех добродетелей.
Двойственные мысли, проистекающие из чувств,
Должны быть четко схвачены, как Дхармакая.
тождество различающих мыслей и Дхармакаи подразумевает успокоение мыслей – в ходе внутреннего наблюдения – до неразличающего состояния.
понимание различающих мыслей представляет собой Дхармакаю, и что отсутствие такого понимания означает несуществование Дхармакаи.
это присущая различающим мыслям природа представляет собой Дхармакаю.
Дхармакая, в действительности – непрекращающаяся, постоянно пребывающая природа всех различающих мыслей.
Идентификация совозникновения видимости
Все явления, будучи просто манифестациями индивидуальных умов, не зависят от взаимодействия объектов чувств и условий.
Теперь медитатор – как и в предыдущем случае – должен зафиксировать ум в спокойном равновесии совозникающего ума. Пристально всматриваясь в воспринимаемый образ горы, дома, или вазы, он испытает неопредилимую пустоту этой формы и в то же время ощутит яркость ее формальных свойств. Сейчас воспринимающему это не следует ограничиваться просто переживанием сияния и пустотности ума. Ему нельзя допускать, чтобы ясность образов или видимости потускнела или потухла.
Короче говоря, когда медитатор воспринимает, что ясность воспринимаемой формы и ее неопознаваемая пустота являются нераздельным, обнаженным союзом видимости и пустоты или пустоты и видимости, он добился постижения присущего видимости совозникновения.
Аналогия сна хорошо иллюстрирует это переживание. Какие бы разные сны ни виделись спящему, например, материальный мир, внешнее вместилище, живые существа и внутренний аромат, они являются не более, чем отправлениями подсознания спящего. Таковы непосредственные явления [дуалистических искажений], происходящие благодаря неограниченной жизненности внутренней пустоты ума, и продолжающие рождаться до тех пор пока общая коллективная карма [медитатора] не очистится. С момента своего возникновения видимость не отлична от присущей уму пустоты.
Не имеющий корней ум видел
Сон в течение третий части ночи;
Это был учитель, который показывал тождество сновидения и ума.
Ты понимаешь?
Тот, кто видит таковость одной вещи,
Видит таковость всех других вещей.
Здесь я просто показал свойственное видимости и уму совпадение. Однако, полное совпадение может достигаться только на верхнем медитационном этапе одного вкуса. На этой стадии «устойчивое спокойствие ума» представляет собой сохраняемое безмолвия (stillness), не оценивающее и не цепляющееся, и вместе с тем живо воспринимающее видимость объекта концентрации. Под «постижением» здесь подразумевается осознавание уверенности или понимание, основанное на точном определении воспринимаемой видимости и ее пустоты. «Соединение успокоения и постижения» означает видимость, как неотделимую от присущей ей пустоты или самой пустоты, появляющейся как форма. Основываясь на данном опыте и понимании, орден Кагью сформулировал концептуальный термин «принцип осознания явлений в качестве Дхармакаи».
Форма есть пустота; пустота есть форма. Пустота – ничто иное как форма; форма – ничто иное как пустота.
Форма – не одно; таковость [пустота] формы – не другое.
Потому форма и таковость формы
Не являются ни дуальностью и не могут быть раздвоены,
Так как они – ни единичные и не обособленные сущности.
Даже форма обнаруживает просветление.
Так как форма и просветление равны,
Они не могут оказаться раздельными сущностями.
Все вещи в сущности одинаковы;
Они тождественны нирване.
Присущая форме природа есть просветление. Просветление само – форма.
Звук и нирвана – не двойственные и не обособленные сущности.
Не рассматривай форму как одно, а присущую форме природу как другое.
Не гляди на присущую форме природу как на одно, а на татхагату как на иное.
Трава, растения, виноград и т.п.
Составляют подвижную и статическую реальности.
Основываясь на восприятии природы
Этих феноменов,
Медитируют на том, что окончательно!
Такой предел лишен
Всякой абсолютной сущности,
И все же он – сокровенное осознавание, являющееся великим блаженством.
Разнообразные явления формы и других чувств –
Всего лишь манифестации ума.
Глядя на формы,
Слушая звуки,
Разговаривая или смеясь,
Наслаждаясь различными вкусами,
Совершая всевозможные действия,
Истинный медитатор, контролирующий свой ум,
Испытает безостановочный рассвет естественного состояния,
Ибо таков величайший просветленный ум [бодхичитта].
Он – неразрушимый, великолепный неразрушимый ум [Ваджрадхара],
Совершенно очищенное просветление [самьяксамбуддха].
Спонтанное совозникновение ума – Дхармакая,
Спонтанное совозникновение видимости – сияние Дхармакаи;
Таким образом неделимый союз явления и мысли
Представляет собой спонтанное совозникновение
Земля, вода, огонь, воздух и пространство
Неотличимы от вкуса их внутреннего совозникновения.
тот, кто не раздваивает нирвану и сансару, [твердо придерживается]
Пребывающей природы всеохватывающей реальности.
Все явления и звуковые вибрации подобны иллюзии, миражу или отражению;
Они – субстанции без признаков действительности.
Ум, познающий иллюзию, также подобен пространству;
Без центра и границы, он – вне рамок интеллектуального понятия.
Все признаки двойственности, как удовольствие и боль,
Суть проявление неизменной
Всеобъемлющей природы [ума] – Махамудры.
Скопления, элементы и чувство реальностей
Все и без всякого исключения проистекают
Из присущей уму природы Махамудры
И исчезают в ней.
Все эти вещи – явления и миры существования –
Не существуют вне сокровенного осознавания ума.
Самоосвобождающаяся природа явлений есть Дхармакая.
Кто осознает присущую реальности природу,
Тот осознает, что всевозможные явления и существования
Суть Махамудра.
Разнообразные проявления рождаются из присущей уму природы;
Это – Махамудра, не созданная причинами и условиями.
Что касается этого иллюзорного колеса внешней видимости,
Я осознаю его, как нерожденную великую печать [Махамудру].
Каким бы образом ни возникали внешние явления,
та же самая реальность появляется, как иллюзия, для умов реализовавшихся,
И разные явления возникают им в подтверждение.
Такие явления и звуковые вибрации происходят
Из-за понятийного отпечатка в душе;
Правильно улови их смысл, ибо они воплощают абсолютную реальность.
Чтобы достичь успокоения необходимо добиться сосредоточенной концентрации, свободной от пороков тупости или потока мыслей и наделенной высшим состоянием блаженства, ясности и непонятийности. такое созерцательное погружение и обладает особой способностью дать психическую власть преобразования и сверхпознания, Когда погружение достигнуто, такая медитация все еще не может стать отчетливым путем к просветлению, т.е., действительному освобождению, если ум не обращен к присущей ему пустоте
Кто не понимает пустоты,
Тот не сумеет добиться освобождения.
Постижение способно определить [пустоту], как фундаментальную природу ума или как природу двух видов несамостоятельности. Следовательно, оно обязательно для понимания пустоты.
Когда ум остается спокойным, надо сохранять состояние неразличения.
Не добиваясь точного осознавания постижения нельзя добиться ни одного из следующих медитативных состояний: медитации, в которой (1) ум успокоен в блаженстве, (2) в которой ум спокойно находится в пустом состоянии без какого-либо чувства прошлого, настоящего, или будущего, или (3) в которой успокоенный ум воспринимает сияющее состояние с такой ясностью, что он словно отражает все внешние и внутренние феномены. Такая медитация может вызвать внутреннее ощущение блаженства, сияния и пустоты по отдельноти или вместе.
Если различающие мысли естественно утихают, осознавание кристаллизует внутреннюю ясность и познает с уверенностью свой неопределяемый опыт.
Некоторые [медитаторы], чтобы привести ум в состояние слияния ясности и неразличения, подавляют либо контролируют каждую возникающую мысль или явление. Иные предполагают, что необходимо удерживать яркое внимание, для того чтобы привести ум в состояние сияния и пустоты. Такие медитации могут считаться [правильными] медитациями начинающих, если они подкреплены неотвлекающимся вниманием и осознаванием присущей уму природы, исследованной по типу дробления кости камнем. Все фрагментарные переживания обусловлены неумением медитатора обнаружить естественно отпущенный ум.
Тем не менее этот вид медитации, если ее искусно поддерживать, постепенно разовьется в мастерство. Понемногу, возникающие мысли и явления естественно утихнут, так что в итоге медитатор удалит сомнения и предположения относительно их. В любом случае, медитатор должен осознать и определить природу трех видов совозникновения: а именно, совозникновение неразличающего состояния, различения и явлений.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2020-04-22, 11:49 PM | Сообщение # 109 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Распознавание безупречной медитации
пребывающая природа ума идентична обыкновенному уму
его нерассеяное состояние является медитацией Махамудры
пребывающая природа ума тождественна обыкновенному уму
Несведущие люди полагают, что так называемый обыкновенный ум – это заблуждающееся обычное осознавание. Но это не так. этот обыкновенный ум представляет собой сияющую ясность, внутренне присущую чистоту и состояние самосуществования, неизменное и незапятнанное.
Присущая обыкновенному уму природа – вот высочайший плод.
Если удерживать его без изменения,
Он – тройное просветление [трикая];
Если дать ему устояться, он – абсолютное осознавание.
Когда он приведен без изменения к присущей ему чистоте и нерушимой природе,
Он неопределим.
Он – мать всех будд трех времен.
Обыкновенный ум представляет собой естественную простоту.
Не искажай его интеллектуальным конструированием,
Ибо чистую природу ума нет необходимости менять.
Дай уму находится в естественном состоянии
Не пытаясь схватить или отпустить его.
Когда обыкновенный ум пробуждает свой сокровенный тайник,
И шесть чувственных восприятий очищаются,
Тогда поток блаженства заструится не переставая.
Все обозначения бессмысленны и становятся источником несчастья.
Установи ум в исконную простоту и немедитативное состояние.
Непрестанно сохраняя обыкновенный ум,
Я уже забыл о заблуждении неведения.
Эта медитация полагается исключительно на обыкновенный ум. Я открыл его благодаря милости
Узнавание отличительных свойств обыкновенного ума
Если в этот момент желают обрести освобождение от круга существования, необходимо распознать обыкновенный ум, ибо он – корень всех вещей. То, что называется «обыкновенным умом», является собственным осознаванием. Оставленное в своем естественном состоянии, такое осознавание остается не запятнанным никакими [необыкновенными] воспринимаемыми формами, не одурманенным никакими уровнями экзистенциального сознания, и неомраченным тупостью, депрессией или мышлением. Когда открыл своеобразие этого ума, то открыл самопознающее осознавание. Если не удается обрести такое понимание, обыкновенный ум остается с совозникновением неведения. Несмотря на это, понимание такого ума называется осознаванием, сущностью, совозникающим само-знанием, обыкновенным умом, неизменной простотой, неразличением и сияющей ясностью.
обнаружение обыкновенного ума по своим качествам превосходит большинство высочайших способностей.
«в его естественном состоянии» означает сущностную природу ума, внутренний характер или способ существования,
обыкновенный ум означает ум в его естественном виде без вуали
обыкновенный ум – это неизменяемая простота, которой должна быть дана возможность проявляться свободно.
«обыкновенный ум» символизирует изначальное осознавание. «неизменяемый» значит позволять [этому осознаванию] оставаться таким как есть.
Когда осознают природу, присущую каждой мысли и явлению, он оказывается неотличимым от самого осознавания.
этот естественный неизменяемый обыкновенный ум, познающий собственное своеобразие, называется зарождением медитации Махамудры.
Медитатору в высшей степени важно в совершенстве понимать присущую уму, мыслям и явлениям природу.
неизменяемый, неиспорченный способ существования или пребывания ума есть ничто иное, как сам обыкновенный ум и, что именно он – Дхармакая. Такое осознание достигается путем соответствующей и настойчивой медитационной практики.
Знание присущей уму природы называется «усмотрением сути ума». Оно происходит в момент, когда медитатор открывает суть ума посредством различения самого ума (в точности такого же, как и ум неверующего человека), не выпуская из вида ни одной его части или выражения.
В совершенстве наблюдать воспринимающий ум в точности таким, каков он есть,
Не портя его формы и не выпуская из вида каких-либо его сторон,
Значит воистину встретить настоящего будду.
Первое есть изначальное осознавание,
Второе – обыкновенное осознавание,
Третье – воспринимающее осознавание.
Кто воспринял присущую им трем природу,
Тот открыл собственный ум,
Обрел всевидящее осознавание,
Воспринял сущность его неизменяемой простоты
И увидел его сквозь дуалистические мысли;
это – осознавание не имевшего наставника.
Такое осознавание простого человека – Дхармакая;
его нерассеянное состояние является медитацией Махамудры
Открыв присущую обыкновенному уму природу, медитатор продолжает осознавать его, не становясь рассеянным, и вместе с тем удерживает его без изменения, какой бы неожиданный вид ум или мышление ни принимали. Этот процесс называется медитацией.
Нерассеянное состояние обыкновенного ума –
Это медитация.
В свое время поймешь это.
Если, намереваясь медитировать, медитатор отступает от поддержания естественного состояния ума, переставая быть внимательным к его своеобразию, и вмешивается в него или добавляет какой-либо новый элемент, он противоречит смыслу неизменяемого ума. Но во всяком случае, медитатор не должен допускать рассеянности – даже на мгновение – под влиянием заблуждающегося осознавания с его застарелым цеплянием к двойственности.
Ни с помощью медитации, ни немедитации
Нельзя открыть присущую [уму] пустоту и сияющую ясность;
Медитация сама включает различение,
А в немедитации участвует беспорядочное мышление.
В действительности нет ничего, на чем медитируют, ни малейшей крупинки,
И ничего, что отвлекает, ни на мгновение.
Ни на что не гляди, как на ошибку;
Воспринимай, что все есть небытие;
Когда немидитационное состояние открылось,
Даже тогда не опускайся поддавшись лени и безразличию.
Медитируй регулярно и внимательно.
как медитировать на естественности и простоте обыкновенного ума:
Ни чего не созерцай пока медитируешь;
Этот процесс обозначается медитацией.
Даже когда рассудочное сознание воспринимает успокоенную пустоту ума, восторг, текущие мысли, или разнообразные явления, медитатору не следует ни цепляться ни тревожиться на счет этих переживаний. Напротив ему надо знать присущее каждому переживанию свойство и удерживать такое осознавание в расслаблении без изменения и рассеяния.
Сущность ума, различающие мысли и возникающие явления – все лишены какой бы то ни было обособленной, независимой субстанции. Они суть разные манифестации внутренней силы осознавания, подобные лучам, испускаемым солнцем, или волнам, возникающим на поверхности океана. Какие бы мысли или явления ни рождались в само-пребывающей природе ума, они лишены каких-либо присущих им качеств дурного или хорошего. Кроме распознавания природы вытекающей мысли, когда она рождается, или распознавания природы успокоенного ума, когда он успокоен, а также узнавания природы возникающего явления, стоит тому показаться и потом, когда удерживают его с помощью внимания, рожденного сокровенным осознаванием, не надо ни вмешиваться, ни делить и не менять ни одно из переживаний.
Погружен ли в неразличающее состояние, ничего не утверждая и не отрицая,
Познавая ли разные мысли,
Раз способен сохранять спокойный ум,
Неизменяемый двойственным различением,
И раз осознаешь внутреннее ощущение, что сие состояние – неразличающее осознавание,
Ты открыл сущность ума,
Его внутренний характер, и режим пребывающей природы.
Когда зарождается сие понимание,
Нет необходимости делать усилия в медитации.
Она автоматически придет к тебе,
Так что ты не можешь ни остановить ни отказаться от нее.
Так же, как возникают разнообразные мысли,
И при этом не имеешь возможности воспрепятствовать им,
Так и недвойственное осознавание возникает подобно этому.
Эта присущая ясному осознаванию природа
Остается неделимой, нерассеиваемой и непрерываемой.
Каждое всплывающее воспоминание и мысль
Содержит то же самое внутренне присущее своеобразие, что и осознавание,
Если обыкновенное осознавание остается нерассеянным;
Каждые воспоминание и мысль тождественны осознаванию.
Спросят, надлежит ли и новичку внимательно фокусировать ум на каждой возникающей мысли. Это возможно делать в том случае, если медитатор предуготовлен достичь пробуждения на мгновенном путиМедитации с общим вниманием не достаточно для успеха, если в ней отсутствует внутреннее чувство [бессамостного] тождества ума с внимательностью.
Могут поинтересоваться, есть ли какая-нибудь разница между мышлением простых людей и обычным сознанием йогинов. Если отличия нет, значит ли это, что простые люди так же автоматически достигают внутреннего освобождения? Простые люди не познают своеобразия недвойственности. То, что они, , испытывают – это привычное цепляние ума к двойственности, по типу утверждения или отрицания. Даже если они получили живые наставления, у них по-прежнему отсутствует вера в то, как бесконечно разнообразно проявляется недвойственное осознавание, и потому они остаются на уровне, где нет возможности освободиться от застарелого цепляния к дуализму. Опытные медитаторы [йогины], ставшие независимыми от причин дуалистического утверждения и отрицания, переживают недвойственное осознавание по-разному, например как неопределимое различение и великое блаженство. В этом замечательном состоянии и состоит отличие [от простых людей].
огонь получается от постоянного трения двух палок, так и врожденная свобода рассветает благодаря непрерывной медитации невизуализации.
Огонь не разгорится,
Если тереть палки с чересчур частыми перерывами;
То же самое и с медитацией изначальной чистоты;
Не останавливайся пока сие высокое состояние не реализовано.
Путь медитационного достижения
Построен из частого созерцания,
Прямого восприятия,
И точного понимания.
В общем, как сохранять медитацию опираясь на внимание, бдительность и самообладание
В общем, все только что описанные медитации, должны опираться на вниментельность, бдительность и самообладание при любых обстоятельствах.
Когда постоянно употребляешь внимание и бдительность,
Ни один воспринимаемый знак никакой мысли не сможет овладеть тобой.
Всех, кто хочет защитить свой ум,
Я заклинаю
Охранять внимание и бдительность
Даже ценой своей жизни.
Быть внимательным означает сознавать смысл медитации, не забывая его ни на мгновение.
Когда внимание настойчиво, не могут возникнуть ментальные загрязнения,
Не могут причинить вред мешающие силы,.
То, что описывается как совершенное внимание, –
Это дверь, что не открывается
Для недобродетельного сознания или эмоциональных раздражителей.
каково значение совершенного внимания на пути к просветлению? Это внимательность, благодаря которой можно понять все вещи [дхармы], исследовать их, глубоко вникнуть в них, созерцать их и вспомнить их все.
Эти функциональные категории внимания объявляются аспектами просветления!
каков смысл совершенного внимания? Совершенное внимание – это то, что всегда присутствует, остается невозмутимым, прямым, не двусмысленным и щепетильным относительно присущего жизни недостатка. Внимание ведет к нирване и заставляет всегда сознавать возвышенный путь.
"Что такое устойчивое внимание Бодхисаттвы? Что такое внимание? Что такое уровень внимания?" О благородный сын, внимание – это знание нерожденных свойств всех вещей, которым обладают Бодхисаттвы. Они совершили погружение, чтобы осознать не рожденное. Внимание этих Бодхисаттв полностью очищено осознаванием этого нерожденного. Такое внимание всегда находится в неподвижном и невозмутимом состоянии, глубина и протяжение которого не могут быть охвачены.
Внимание возникает
Благодаря сведению вместе неискаженных чувств с объектами.
Причем их восприятие, как двойственных реальностей,
Означает ложное различение.
Что такое внимание? Оно – удерживающая сила, не забывающая ничего из того, с чем уже знаком. Его функция именно в том, чтобы оберегать ум от возможности быть охваченным рассеянностью.
это особый вид внимательности, он является обязательным средством реализации успокоения. Полагаясь на такое внимание и осторожно следя за действиями трех входов [тела, речи и ума], можно вызвать бдительность.
Когда внимание стоит на страже
У входа в ментальную область,
Возникает бдительность.
То, что снова и снова рассматривает
Тело и ум,
Вот точное определение бдительности, осторожной охраны.
важным требованием является соединенное употребление внимания и бдительности, имеющее целью сохранить осознавание присущей уму природы и продвинуть его через упражнение.
Когда не удается быть бдительным, внимательность исчезает,
Страсти, как грабители, украдкой преследуют ее и воруют духовные заслуги.
Подобно тому, как жертвы грабителей впадают в нищету.
К тем, кто распоряжается вниманием и бдительностью естественно приходит самоконтроль. Сутью самоконтроля является то, что он защищает ум от осквернений и вызывает расцвет добродетелей временного и трансцендентального уровней.
Термин "самоконтроль" так определяется, чтобы указать не только на приручение ума и доставление удовольствия другим, но еще и на устранение привязанности к внутренним осквернениям и на радостную устремленность к Дхарме.
Определяющей характеристикой самоконтроля является отсутствие всяких тлетворных и вредоносных мыслей.
Самоконтроль остается корнем всех добродетелей.
Лелей его как неисчерпаемое сокровище,
Так заклинал тот, кто достиг внутреннего успокоения.
Великий мудрец объявил
Самоконтроль всемогущей амброзией,
Поэтому, для того чтобы исполнить практику добродетели,
Всегда благоговейно стремись сохранять самоконтроль.
Эти побуждают посвятить себя медитационной реализации переставая отвлекаться и приходя в естественное спокойствие ума:
Отвращение к сансаре – это "ноги" медитации или хозяин медитации; вера и благоговение – это "макушка" медитации или предвестник духовного прогресса; внимательность – "страж" медитации или ее основание; любовь, сострадание и дух просветления составляют вечно-развертывающееся "действо" медитации; добросовестность и честность составляют «доспехи» медитации.
Медитатор должен сознавать эти максимы, и настойчиво заниматься медитацией и самореализацией, уводя ум от рассеяния и приводя его к внутреннему успокоению.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2020-04-22, 11:50 PM | Сообщение # 110 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| насколько важна роль внимательности в медитации
Вообще, внимание считается необходимым не только для троичной религиозной подготовки посредством слушания проповедей Дхармы, исследования и медитации, но, в частности, и для поддержания медитационного погружения. Медитатору следует, посему, удерживать сосредоточенное внимание. Если он теряет внимание, то непременно упускает самый смысл реализации.
те, кто достигли высшего успокоения,
Показали, что внимательность ко всем элементам в теле
Является одним общим путем к освобождению.
Посему, тебе следует стараться что есть сил пристально
Оберегать это внимание.
Если ты теряешь внимательность,
Любые твои практики Дхармы неминуемо ухудшаются.
Медитируй на видении реальности опираясь на
Верховное внимание;
Старайся сохранять его невозмутимым
При любых обстоятельствах;
Ничего другого не добивайся, кроме потока внимательности.
Дже Пхагмо Трупа предупреждает:
Если внимания нет на страже,
Тогда есть опасность потерять жемчужину осознавания.
Непрерываемый поток внимательности –
Это, в самом деле, срединный путь Будд в трех периодах времени.
Если не знаешь как добиться непрерываемый внимательности,
Делаешься добычей своенравных тенденций тела и ума.
Внимательность подразделяется на два функциональных аспекта: (1) предупреждающая внимательность и (2) удерживающая внимательность. Первая просто решает быть ли внимательным к выбранному предмету, тогда как последняя фокусирует ум на предмете и удерживает его без рассеяния. Начинающие воспринимают эти два аспекта в последовательно, но позже, когда будет достигнуто некоторое умение, они испытываются как одно единое движение. действующее внимание и самопроизвольное внимание, соответственно. Затем они расширили область действующего внимания на энергичное или напряженное внимание и рассудочное внимание к пустоте или распознающее внимание. Потом самопроизвольное внимание далее развилось во внимательность к соединению двойственности и трансцендентальному состоянию ума.
Касательно энергичного внимания, (1) здесь фокус внимания напряженно фиксируется на переживании, зарождающемся с осознаванием уверенности. (2) Рассудочное внимание сохраняет точное осознавание неотъемлемой пустоты всякой мысли и каждого явления, которое возникает. (3) Внимание к недвойственности вызывает преобразование ментального усилия и привычного схватывания уверенности в недвойственное осознавание, не смотря на удерживающее внимание. (4) Неразличающее внимание помогает добиться умиротворения всех дуалистических представлений в состоянии неизменяемого равновесия, возвещая тем самым безостановочное вращение колеса осознавания.
особенно эффективно медитировать, прилагая как можно больше усилий, на каждом предыдущем внимании, с тем чтобы предвосхитить появление каждого следующего внимания.
Из всевозможных видов, начинающим надо, на данной стадии, концентрироваться в основном на энергичном внимании. А коль скоро они достигли осознавания нерожденной [пустоты всех явлений], им разрешается использовать удерживающее внимание.
первое [энергичное внимание] напряженно сконцентрировано, подобно зимородку, когда тот ловит рыбу. Оно является сращением двух событий внимания, когда увядающая энергия предыдущего внимания оживляется новым усилием.
Сперва поддерживает всестороннее внимание
Не прибегая к памяти или к ментальной активности.
Вопрос: О Манджушри, что значит термин "успокоенный во всестороннем внимании?"
Манджушри: Все вещи суть память или деятельность ума.
Медитируй на всестороннем внимании просветления,
Кое лишено памяти или ментальной активности.
Всестороннее внимание – это внимание, невозмутимое, прямое, недвусмысленное, вспоминающее, удерживающее и незабывающее о высшем пути.
Термин "не память" используется для обозначения успокоения беспорядочных мыслей.
[Будда:] О благородный сын, какова причина обозначения протяжения неразличающего состояния, как непривнесеня ментального конструирования?
[Ученик:] Коль скоро превзошел все узнаваемые признаки двойственности. Этот термин "отсутствие ментальной деятельности" подразумевает, что в ходе такого процесса [непривнесения] выходишь за рамки дуалистических мыслей.
Освобождаясь от всех ментальным построений, возможно устранить познавательные признаки формы и т.п.
Термин "непривнесение ментальной деятельности" предназначен показать прекращение исследования, коль скоро непостижимая природа ума была определена посредством различающей мудрости. "Этот термин не включает вообще все ментальные действия ". Таким образом, он употребляется для обозначения специфической созерцательной стадии, на которой не привносят никаких различающих мыслей и иных привычных внутренних волнений. Очевидно, он не подразумевает полного отсутствия ментальной активности
О йогин, вступи в этот единый первозданный ум.:
Тогда овладевают процессом осознания
Состояния простоты.
Тот, кто созерцает, должен сначала действовать
Не прибегая к памяти или ментальной активности,
Так чтобы не тащиться вслед за познавательными признаками
И не становиться рассеянным.
термины "не память" и "отсутствие ментальной активности" имеют смысл "отсутствия познавательных признаков двойственности" и "неразличения".
"не память" и "не активность ума" означают поддержание потока неразличающего осознавания, раскрытого ранее в исследовании посредством мудрости.
Таким образом, надо понимать, что совершенный анализ предшествует созерцательному состоянию "не памяти" и "не активности ума", ибо один только совершенный анализ может эффективно привести к неразличающему состоянию "не памяти" и "не ментального построения".
когда йогин размышляет посредством различающего интеллекта, он сознательно не познает абсолютное возникновение действительности ни в этот момент, ни в прошлом ни в будущем. Тогда он входит в медитативное состояние описываемое, как "не память" или "не ментальная активность". Только достигнув этого состояния, он осознает пустоту [реальности] и тогда сможет избавиться от сплетенных в узел ошибочных понятий.
Равновесие погружения представляет собой состояние ума, не рассеиваемое мыслями или тупостью, которые успокоились в присущей им совозникающей природе, смысл которой уже пойман. Таковое равновесие погружения должно удерживаться до тех пор пока не отвлечется на воспринимаемый признак или различающее мышление.
Удаление всех изъянов, таких как мышление или тупость
Приводит ум в состояние неразличения,
Нехватания, не памяти, не применения,
Насколько это возможно, и пока оно не прервется
дуалистическим мышлением.
значение "не памяти" или "не применения ума" отнюдь не подразумевает отказ от внимательности или ментального применения вовсе. Оно означает, что надо отбросить лишь немедленно возникающее воспоминание или ментальную деятельность. Мышление не возникает до тех пор пока внимание остается нерассеянным. В момент, когда оно отвлекается, появляется подвижное мышление. А когда ум окончательно рассеян, возникает либо спутанное мышление, либо явление [чувственного объекта] с врожденным цеплянием к его воспринимаемому признаку. Они – мышление и восприятие – имеют природу заблуждающегося сознания. Они называются мышлением после созерцания и видимостью после созерцания, соответственно.
Когда внимание опять задействовано, и беспрепятственные мысль и явление поддерживаются накалом внимательности, медитатор воспринимает присущее им состояние, как непрекращающийся неопределяемый союз видимости и пустоты. Из-за того, что внимание было прервано и снова оживлено, такое созерцание называется "восстанавливаемым состоянием". Равновесие погружения само уподобляется пространству, а переживание после погружения иллюзорной форме.
Если в ходе или после медитации медитатор переживает сосредоточенное равновесие, оно рассматривается как действительное равновесие погружения. Если, с другой стороны, в течение непосредственно самой медитации она прерывается кратковременным рассеиванием, но медитатор способен быстро применить то, что обычно называется "покровом внимания", такое состояние считается состоянием после погружения.
Как центр чистого пространства,
Оно ясное, открытое и безграничное;
Оно яркое и кристальное.
Таково равновесие первой йоги.
Если это состояние прервано мысленной проекцией,
Оно превращается в восприятие после погружения,
Пусть даже медитатор и занимается им в настоящий момент;
Пока его ум остается в состоянии кристальной ясности и присущей пустоты,
Он находится в равновесии погружения,
Пусть даже он разговаривает, сидит или двигается.
На этой стадии медитации возникает кажущееся сращение равновесия погружения и восприятия после погружения вследствие овладения спонтанным потоком внимательности. Хотя здесь и не фактическое сращение равновесия погружения и восприятия после погружения, оно относится к "кругу внутреннего опыта".
В этом отношении, смысл Махамудры подразумевает осознание присущей каждой мысли или явлению природы – в отсутствии какого бы то ни было беспокойства по поводу различения или неразличения – и последующего поддержания осознавания без изменений. Такому состоянию совсем не может помешать никакое напряжение одобрения или неприятия. В наше время, в ходе собственно самой медитации, начинающие сосредоточенно концентрируются на равновесии погружения, осознавании сущностной природы ума, до тех пор пока они не достигнут сращения равновесного погружения в полученном постижении и его восприятия после погружения. В промежутках медитации они главным образом концентрируются на восприятии после погружения возвышая все мысли и явления до пробужденного переживания.
Тем самым, большинство начинающих возможно сумеют построить прочный фундамент равновесия погружения и превратить переживание после погружения в эффективную практику. Прогресс медитации значительно убыстряется от использования этих двух практик для обоюдного совершенствования.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2020-05-03, 4:27 AM | Сообщение # 111 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
|
МЕТОДЫ ПОДДЕРЖАНИЯ ОБЩЕГО МЕДИТАТИВНОГО СОСТОЯНИЯ
на этапе успокоения, он пробует очистить ум от тревог и конфликтов, происходящих из него самого, и усиливает веру и стремление медитировать, размышляя над благими результатами практики. Второй навык представляет собой искусное поддержание осознавания присущей уму природы и одновременное удаление течения тупости или мысленного потока, а также умение отделаться от ощущения тяжести. Третий навык – это искусство заканчивать каждую медитацию с радостью и повторять короткие ясные медитации помногу раз [ежедневно], с тем чтобы предупредить потерю интереса к медитации и получать удовольствие в перерывах. Такой образ действия предлагается для блага начинающих.
В начале медитатору следует всячески избегать сильного напряжения и для этого надо до конца расслабить тело и ум.
Здесь он имеет в виду тело и его жизненно важные части удерживаются в естественном положении без грубого давления. Ум должен быть расслаблен в своем состоянии в отсутствии всякого нетерпения или чрезмерного напряжения.
В середине, медитатор без малейшего беспокойства должен привести ум в естественное состояние.
не следует изменять или вмешиваться в первозданную природу ума, и что следует отбросить всякий скептицизм относительно того, насколько тот реален или не реален. Он заключает:
В конце, медитатору надо понять, что всё течение мыслей и чувств есть нерождающаяся [пустота].
когда медитатор устанавливает присущую каждой мысли или каждому чувственному восприятию реальность, то осознает, что она не имеет абсолютного способа рождения, присутствия или прекращения, и что каждая мысль и восприятие достигают самораскрытия в неизменяемой простоте ума.
Более того, когда он говорит: "Подними [дух] на высоту голубой бесконечности", он имеет в виду расширение возможности ментального восприятия на бесконечное протяжение. Фразой "Раскинься просторно как земля", он думает показать увеличение пространства внимательности и бдительности. "Сделать ум столь же устойчивым как величественная гора" означает фиксацию ума через концентрацию [в отсутствии какого-либо волнения]. "Зажгись как масляная лампа" означает возрастание присущей осознаванию ясности. "Будь чистым как кристалл" означает сохранение сияющего осознавания, свободного от пелены внутреннего ощущения.
МЕТОД ПОДДЕРЖАНИЯ ПОГРУЖЕНИЯ
Шесть методов поддержания состояния погружения
они следующие:
Не вспоминание, не мнение, не мышление,
Не медитация, не исследование,
Но позволение уму находиться в естественном состоянии.
Термин (1) "не вспоминание" относится к тому, чтобы не иметь мыслей о прошлых событиях, ибо пока медитатор вспоминает он остается рассеянным. (2) "Не мнение" значит не изменять и не оценивать фокус ментального познания, ибо оно вмешается в теперешний ум, который должен быть установлен в равновесное погружение.
(3) "не мышление" относится к отсутствию старания представлять какие-либо идеи о будущих действиях, потому что тем самым ум отвлекается на эти идеи, которые делают его неустойчивым.
Оставь мышление и объект мышления;
Оставайся невинным как младенец.
Ум нельзя рассматривать
Как внешнюю или внутреннюю реальность.
Тот, кто оставляет мышление и объект мысли
Находится в естественном состоянии ума,
Распевая песню неразрушимости.
То, от чего [присущий ум] свободен –
Это созерцание.
Что там надо созерцать?
ум, освобождающийся от действий
На всем протяжении трех периодов времени,
Не омрачен завесами каких-либо видов различения.
Поддержание этой внутренней простоты называется медитацией.
"не медитация" означает отсутствие созерцания каких бы то ни было объектов, например визуализации, невизуализации, и т.п. Противное значило бы вовлекать ум в дуалистическое различение.
Ах, не занимайся созерцанием
Присущей уму природы, в которой нет никакой само-природы.
Созерцая двойственность медитации и медитатора,
Теряют просветленный дух.
Для ума, лишенного само-природы,
Нет ни медитации ни медитатора.
Абсолютная независимость от ожидания и страха
Есть неделимый ум.
в реализовавшемся уме нет двойственности медитации и медитатора.
Последний, по природе, как пространство,
Ибо пространство не мыслит иного пространства.
Протяжение присущей уму реальности
Пусто по сути;
Посему, оно свободно от двойственности медитации и медитатора.
"не исследование" значит, что раз ум актуализировал свою неразличающую простоту, исследование не должно повторяться.
Присущая [уму] природа
Не запятнана никакими разновидностями различения или неполноценности.
Будучи чистой с безначальных времен,
Ее нельзя определить интеллектуально
Изучая ум посредством логики,
Сводя на нет одну или многие самостоятельные реальности,
Теряют внутреннюю ясность ума
Ум не встревоженный исследованием остается тихим, как пространство.
Это неопирающееся пространство выходит за рамки всех понятийных определений;
Такой неразличающий ум не надо исследовать ни анализировать.
Само-природа ума невыразима.
То, что свойственно ей по сути, не принадлежит никакой взаимозависимой относительности.
Ее нельзя ни изучить ни проанализировать
И нельзя ее проиллюстрировать никакой аналогией.
"позволить уму быть в его естественном состоянии" означает оставить ум так как это естественно для него или как он есть, без какого-либо вмешательства. Делать иначе значило бы искажать пребывающую природу [ума].
Не марай естественной чистоты ума действием концентрации.
Не мучайся таким образом, но находись в успокоении.
Внутренняя чистота ума не нуждается в изменении;
Пусть она остается в естественном состоянии без цепляния или проектирования.
Осознавай абсолютную чистоту ума и непривязанность;
Позволь уму пребывать в том, как это естественным образом удобно для него,
Не принимая ни отвергая, желая, контролируя, или портя,
Ибо таков совершенный предел.
Оставь [ум] в его чистом состоянии не меняя его.
Эти методы сохранения равновесного погружения ума включают в себя большинство важнейших принципов, имеющих дело с сосредоточенной медитацией на присущей уму природе. Они суть чудесные методы определения внутренней реальности [Дхарматы].
Ни вспоминая, ни думая, ни исследуя,
Ни медитируя, ни практикуя, ни ожидая, и ни страшась,
Получают самоосвобождение
От цепляния ума к эти двойственностям,
И тогда добираются до внутренне присущей реальности.
Наиболее известные методы успокоения ума
Наблюдая присущую уму природу, следует (1) отпустить его, (2) позволить находиться в его исконной природе, (3) удерживать его в приятном состоянии, и (4) позволить покоиться в расслабленном состоянии.
(1) "Отпустить ум" относится к очень эффективному методу расслабления, знание которого дает возможность удалить предположения и сомнения касательно способа существования и неизменной природы ума.
Наилучшее расслабление означает наилучшую медитацию;
Среднее расслабление означает среднюю медитацию;
Тогда как плохое расслабление означает плохую медитацию.
Почему это так? Когда ум полностью расслаблен, какой бы ни была воспринимаемая им форма и каков бы он сам ни был, не допуская вмешательства привязанности [или беспокойства], каждое чувственное сознание [автоматически] умиротворяется само, и рассветает неразличающее осознавание с присущей ему ясностью. Такое осознавание нерожденной [пустоты] с силой [присущей ясности] представляет собой нераздельный союз успокоения и постижения, а также совозникновение ума и присущей ему природы.
После отпускания ментального сознания посредством расслабления,
Возникают ощущения ясности и неразличения,
Вроде простора чистого неба.
Так показывается сияющая ясность Дхармакаи.
Ум связанный скованностью без сомнения обретет
Самоосвобождение за счет расслабления.
Когда ум под гнетом, он попадает в зависимость;
Если он раскрыт, искажения рассеются сами собой,
Ведь то, что сковывает невежественных людей,
Освобождает мыслящих людей.
Отпусти ум в неизменяемой простоте;
С ослаблением пут, без сомнения придет самоосвобождение.
Как простор космоса, ум [в присущей ему природе] превосходит интеллект.
Пусть он покоится в своей расслабленной природе,
Не руководимый и не направляемый,
Ибо ум лишенный воздействуемого фокуса
Представляет собой Махамудру;
Углубляя тесную связь с ним,
Достигают высочайшего просветления.
"Пусть он находится в своей исконной природе", означает плавное приведение ума в его первозданное состояние, медитатор должен просто дать уму покоиться в присущем уму совозникновении. Это его неопределяемая природа превозданной простоты. Она подобна внутренне присущей природы золота, которая с самого начала своего существования оставалась неизменной во всех процессах очистки таких, например, как плавка.
говорят о [исконной природе] как о решительном без колебаний успокоении ума, как голубь возвращается в свое гнездо. …поддержание ума в неизменяемом состоянии.
Медитировать на невообразимом осознавании
Значит медитировать на тотальной реализации.
Когда располагают совершенным пониманием внутренней простоты ума,
Получают то, что осознал обитатель горы [отшельник].
То, что сразу совозникает с умом,
Что нельзя обнаружить другими средствами –
Это Махамудра – неотъемлемые «пустота» и «простота».
"удерживай его в приятном состоянии" подразумевает позволение пребывающей природе ума или способу его существования оставаться удобным для него образом в точности так, как есть. Если он скован направляемым фокусом или сильным желанием, ум станет неподатливым, вроде заключенного, взволнованного мыслями о побеге, зато вновь обретающему равновесие, стоит ему оказаться на свободе. Так и с умом.
Те, кто закованы в кандалы, пробуют разбежаться на все десять сторон.
Но когда они отпущены, то сохраняют спокойствие и твердость.
"пусть он расслабленно покоится" значит дать ему спокойно находиться не будучи скованным рамками утверждения или отрицания, реальности или нереальности, добра или зла, и привязанностью или цеплянием. Как сено лежит свободно на земле, когда не связано, так и несвязанный ум остается расслабленным.
Откажись от привязанности, сковывающей тебя.
Субстанция и несубстанция закабаляют ум,
Не давая ему добиться состояния высшего достижения [Сугаты];
Вместо того, чтобы раздваивать, актуализируй одинаковость сансары.
О йогин, пребывай однонаправленно в нетронутой простоте ума!
Дже Гампопа описывает присущую уму реальность тремя терминами: исконная, неизменяемая, и отпущенная. В неизменяемом состоянии она тождественна уму в его естественном состоянии. Сохраняя ум неизменным, даже когда тот расстроен каким-либо враждебным обстоятельством, его возбужденная форма спокойно очутится в свободной внутренней простоте и спонтанной реализации. Такой ясный ум, свободный от дуалистического цепляния, похож на ум младенца.
Обыкновенное осознавание – просто по своему выражению.
Пусть оно остается неиспорченным какими бы то ни было надуманными идеями и образами,
Ведь внутренней чистоте ума не нужна никакая модификация.
Не сдерживая дыхание и не сковывая ум,
Пусть неизменяемое осознавание будет как у младенца.
Неизменяемый и простой ум – это Дхармакая.
Внутреннюю чистоту нельзя актуализировать средствами меняющего интеллекта,
Посему отпусти ум покоится в высшем умиротворении.
Видоизменяемый образ действия тела и ума не порождает медитацию.
Медитация – это приведение ума в нерассеиваемое состояние.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2020-05-03, 4:29 AM | Сообщение # 112 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Иные методы успокоения ума
Не различай, не размышляй,
Не меняй, но дай уму расслабиться,
Ибо неизменяемый ум есть естественная сокровище нерожденной [пустоты],
Недвойственный путь потусторонней мудрости.
для того чтобы не быть скованным или закабаленным,
Из-за различений, какими бы они ни были
Не отвлекайся, оставайся неизменным, и естественным,
Освобождаясь тем самым от омрачений.
Здесь сказано о трех методах поддержания естественного состояния ума, когда ум успокаивается (1) естественным образом, (2) без изменений, и (3) без рассеяния.
Пусть твой ум остается как небо, когда нет облаков!
Пусть твой ум остается как океан, когда нет волн!
Пусть твой ум остается как масленая лампа, когда нет ветра!
неразличение, невозмутимость и ясность ума.
Держи свой ум в неизменной простоте, свободным от давления и напряжения, подобным огромному орлу, парящему в пространстве. Успокой ум в тишине, подобно безмолвному океану! Сохраняй полнейшую ясность, подобную солнцу не скрытому облаками! Знай, что восприятия и ощущения рождаются из ума, как волны появляются на реке, а посему приведи ум в его естественное состояние. Пусть твой ум будет ясным, незатуманенным, и без прилипания, подобно уму ребенка, разглядывающего храм с изумлением. Сохраняй сознание, в котором не остается следов как в небе, когда по нему пролетает птица!
четыре ряда методов. Первый ряд – (1) поддерживать блестящую ясность ума, (2) неразличение, (3) неспутанность, и (4) безопорность. Второй ряд состоит из трех методов: (1) не изменение, (2) отсутствие искажения, и (3) простота. Третий ряд имеет три метода относительно того, как сделать, чтобы ум находился (1) в его первозданном состоянии, (2) в раскрытом состоянии и (3) в нерожденном блеске. Четвертый ряд состоит из двух методов осознания (1) состояния не медитации и (2) не рассеяния.
труды древних наставников говорят о методах стабилизации, приводящих ум в мягкое, спокойное, безмятежное и раскрепощенное состояния. Они также упоминают методы сохранения ума ясным, светлым, живым, свежим, блестящим, и отчетливым.
В начале, учись актуализировать ясное осознавание,
Защищать его от рассеяния,
И поддерживать его в присущем ему состоянии.
Но стоит достигнуть глубокой близости,
Возникнет осознавание уверенности.
Ясность – это внутреннее ощущение. Оставаться нерассеянным значит быть устойчивым, а вникнуть в нереальность осознавания есть реализация.
каким бы ни было отвлечение, всякое созерцательное погружение должно достигать союза ясности осознавания и нерассеиваемой устойчивости. Вот что составляет сосредоточенное, нерасторжимое состояние успокоения и постижения.
Медитация без интеллектуального усилия
Медитировать Махамудру значит не отвлекаясь сохранять внутренне состояние ума как есть.
Ум, по своей природе, беспристрастен. Не следует различать между влечением или отвращением к раскрывающемуся восприятию видимости, осознавания и пустоты. Подобным же образом, так как сущность ума лишена любой отличительной особенности, не следует медитировать отождествляя сущность ума с реальностью или нереальностью; не следует так же ни утверждать ни отрицать ее. Ведь присущая уму природа неопределяема. Поскольку присущая уму природа неизменна, надо медитировать не волнуя его надеждами, страхом или мотивацией. Так как ум, по природе, лишен доброй или злой сущности, в медитацию нельзя вмешиваться утверждая или отрицая.
Вкратце, суть ума – по ту сторону медитации.
Медитировать на потусторонней мудрости означает не медитировать ни на чем.
Не может быть медитации
На том, что лишено сущности.
Так как действительность – ни субстанция ни несубстанция,
Медитация должна быть без концептуального образа.
Махамудра – это состояние не-различения,
В котором нет ничего [мыслимого], на чем стоит медитировать,
Даже атома;
Итак, не медитируй
Наблюдай природу своей точно определенной реальности [осознавания].
Кроме позволения уму покоиться в его собственной природе,
Не бывает такой медитации, где управляют телом и речью.
Поддержание нерассеиваемого осознавания внутренней реальности
нет ни чего такого на чем стоит медитировать, а есть лишь путь поддержания нерассеиваемой внимательности, непроходимый для нормального сознания. Просто оставаясь нерассеянным, ум не может дифференцировать свою отдельную роль пока еще не достиг совершенства в медитации . Таким образом, внимательность на каждом из этапов четырех стадий должна быть жесткой, неотвлекающейся от соответствующего уму значения, который она воплощает. Внимание в этом отношении должно быть полностью неотвлекающимся от смысла ума, сосвозникающего с присущей ему природой, кою медитатор раскрывает предварительно через процесс инициации. Начинающим медитаторам, следует практиковать концентрацию, на подобие сосредоточения, что позволяет им оставаться нерассеиваемыми в любой медитации уместной для соответствующего им уровня.
О, смотри в свое собственное «я»,
Ведь оно представляет собой внутренне присущую реальность.
рассеянный ум не способен к реализации.
Ло! Взгляни в себя нерассеянным умом.
Сохраняй нерассеиваемое осознавание.
Оставаться нерассеянным – быть царем среди медитаторов.
Ничего иного не надо делать, кроме как находиться в нерассеиваемом состоянии....
Пребывающая природа ума превосходит интеллектуальное восприятие. Когда медитатор мыслит ее концептуальное значение, он как бы отвлекается от медитации равновесия. Аналогично, истинный смысл ума находится вне знания. В момент, когда медитатор концептуализирует его, он до определенной степени рассеян. Присущая уму природа – не предмет и не непосредственный объект интеллектуального изучения; в момент, когда медитатор применяет критический анализ по отношению к присущей уму пустоте или непроисхождению, он отклоняется от медитативного равновесия. Природа ума – не предмет и не непосредственный объект ментального фокуса; в момент, когда медитатор фокусируется на внутреннем ощущении блаженства, ясности и неразличения, он рассеивается. Вкратце, присущая уму природа выходит за рамки всех измерений интеллекта. Медитатор будет отклоняться от этого состояния или из-за созданной визуализации, концептуальной абстракции, или даже просто из-за решения закончить всякую деятельность.
Ум, очищенный от скверны,
Совозникает с присущей ему природой;
В таком уме нет разногласия.
Обращая ум в "состояние не ума" [неразличения],
Добиваются высочайшего просветления.
Наблюдай присущую уму природу,
Являющуюся основанием всех вещей.
Когда прекращают ментальную деятельность
И ничего не воспринимают,
Тогда определенно достигают освобождения.
Смотри, держи наблюдение, но не наблюдай ничего.
Медитируй! Сохраняй медитацию! Но не медитируй ни на чем!
Те, кто еще не реализовал смысл присущей уму природы, должны непрерывно медитировать на уме, совозникающем с присущей уму природой, и поддерживать осознавание уверенности и сокровенное переживание. Им надо излечивать всякое отклонение и устранять всякое препятствие. Они в свое время безошибочно осознают значение запредельной природы ума пройдя четыре стадии сокровенной ясности. Этот постепенный процесс похож на приращение луны, рост львенка или человеческого детеныша.
Каким образом эти два метода включают живые наставления по медитации
Все эти вышеизложенные методы поддержания медитативного равновесия сводятся к двум: немедитации и нрассеянию.
"немедитация" охватывает собой не вспоминание прошлого, не созерцание [настоящего], не предожидание [будущего], не изменение, не искажение, не размышление. .
"нерассеяние",
включает в себя первозданный покой или раскрепощенное состояние, внутренняя природа, состояние как есть, и присущая реальности природа.
"привести ум в его немедитативное естество" указывает на приведение ума в успокоение; "не отвлекайся от осознавания" подразумевает постижение; "сочетание одинаково немедитации и нерассеяния" заключает в себе слияние успокоения и постижения.
недвойственное осознавание, непонятийное, вне заблуждений сознание, и естественная пустотность.
совозникающее осознавание, естественную ясность и всеобщую пустоту.
[сращение успокоения и постижения], совозникающий ум, присущая уму сущность, пребывающая природа ума,. Они – изумительное средство достижения ровного погружения.
Живые существа говорят, что видят пространство,
Им надо исследовать, как они его восприняли.
Татхагата применяет к воспринимаемой реальности это сравнение.
Ее нельзя объяснить никак иначе.
Тот, кто так воспринимает пространство, воспримет все реальности.
Привести [ум] в неразличающее погружение
Значит остаться чистым, как пространство.
Пусть не визуализирующий ум
Удерживает свойства пространства
И медитирует на пространстве –
Это составляет медитацию на пустоте.
Оставь различение и анализ реальностей –
Главным образом реальностей ментальной природы.
Медитируй на протяжении внутренне присущей реальности,
К-ое охватывает собой несубстанциональность всех вещей.
Когда перед воспринимающим интеллектом не остается
Ни реальных субстанций ни несубстанций,
И раз не существует другой альтернативной реальности,
Ум, свободный от концептуальных образов, умиротворен на самом деле!
Успокой ум без какого-либо различения
В непонятийном просторе реальности.
"немедитация" здесь дополнительно означает состояние успокоения и расслабления.
"Не рассеяние" принадлежит области постижения и напряжения.
Дай уму раскрепоститься и оставаться неизменно
В своем исконном естестве;
Не направляй его, пусть он будет сам по себе;
Не познавай, но фиксируй ум в неразмышляющем состоянии.
Медитировать на неизменной Дхармакае
Значит дать уму расслабиться и пребывать без изменений в своем изначальном состоянии,
Подобно тому как брамин прядет нить.
Коли ум заволакивается тупостью успокоения
Или качается в сторону от направляемого фокуса,
Медитируй на соединенности с совозникающей природой ума.
Наблюдай ум с проникающей остротой;
Ты ничего не воспримешь, ибо он лишен субстанции.
Дай уму находиться в этой пустоте свободно и сияя,
Не выдумывая и не прилипая.
Природу ума нельзя наблюдать позволяя "уму следить за умом" проницательно. Когда переживаешь несамостоятельность ума, надо дать этому осознаванию раскрепощено оставаться в своем естественном состоянии. Дабы не дать ему увянуть в нейтральном состоянии, надо поддерживать ясное внимание и не воображаемую простоту, лишенные непосредственного фокуса, без цепляния к утверждению или к отрицанию.
МЕТОД ПОДДЕРЖАНИЯ СОСТОЯНИЯ ПОСЛЕ ПОГРУЖЕНИЯ
Осознание внимательности «после погружения»
Медитатор в ходе медитации уже соответствующим образом сохранил сосредоточенное равновесие ума в совозникающей ему сущности. Тогда какова процедура его практики после погружения? Сначала медитатор должен научиться удерживать поток внимательности и бдительности непрерывным усилием.
Кто осознал внимательность, тот становится хозяином медитации.
О мои сыны, лелейте внимательность!
Внимательность подразумевает точное осознавание и опыт совозникновения ума.
Теперь же медитатор должен, немного по-другому, поддерживать внимание так, чтобы оно не теряло своей мощи или сияния, одновременно кристаллизуя каждую непосредственную мысль или восприятие формы или звука, при этом совсем не заботясь об утверждении или отрицании какой бы то ни было реальности. Медитатору следует проделывать все это с непрерывным усилием, чтобы актуализировать ясность, открытую внимательность, которая лишена всякого прилипания, быть точно ребенком, смотрящим на алтарь.
Итак, медитатору следует сохранять совершенное состояние двух благотворных погружений, а именно, совозникающие уму мысли и совозникающие явления.
Что касается восприятия формы, звука, или знания,
Они не являются объектами отрицания;
Что надо отринуть, так это понятийный дуализм,
Причину всех страданий.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2020-05-03, 4:29 AM | Сообщение # 113 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Метод поддержания медитации посредством внимательности после погружения
Как сохранить добродетельную практику используя внимательность? Это делается так же, как опытный пастух следит за скотом. Не сгоняя в кучу и не бегая за каждым животным, он держит их всех под наблюдением, позволяя свободно пастись, пусть даже некоторые и блуждают. Подобным же образом медитатор не должен препятствовать развитию мысли или явления, пытаясь подавить или исказить его, стесняя тем самым медитативный ум. Кроме того, медитатору не следует позволять вниманию, обращенному к каждой мысли или явлению терять остроту из-за рассеяния пока наблюдаешь объект, и из-за врожденного цепляния к идее принятия или отвержения. Он немедля должен кристаллизовать каждое из шести познавательных проявлений, и в то же время сохранять точное осознавание его неопределимой природы. Он особым образом должен в не взволнованной и не зажатой манере удерживать осознавание того, что каждая развивающаяся мысль – это вибрирующее движение присущей пустоты, и каждое явление – манифестация имманентной пустоты.
Всякий раз, когда возникает мысль,
Крепче хватай ее,
Отпускай ее в естественное ей состояние;
И без сомнения достигнешь внутреннего освобождения!
Следи за внешней видимостью проницательно,
Она – иллюзия как и сам ум;
Фокусируй ум на том, что появляется, не цепляясь.
Пусть промежуточное сознание раскручивается само,
Оно струится как поток воздуха лишенный субстанции.
Пусть в этом потоке не останется цепляния.
Все это называется – мысли, возникающие как медитация,
Таково постижение во внутреннюю природу,
Где нет ни утверждения ни отрицания.
Не существует иной медитации
Отличной от того, чтобы оставаться таким не рассеянным.
Не покидай это состояние немедитации.
Такое сжатое объяснение просто понять. По мере того, как начинающие пробуют поддерживать ровное внимание, они первоначально обнаружат, что часто рассеяны. Однако благодаря объединенной силе возрастающей внимательности в медитационном погружении и поддерживаемой внимательности после погружения, они не только будут внимательны, но в свое время перестанут отвлекаться от ясности и пустотности каждой мысли, каждого явления и пустоты. Рассматривая так каждую мысль и каждое явление, им надо удерживать ровное состояние погружения.
Все эмпирически существующие вещи лишены всякой сущности;
Даже концептуального обозначения нет
Независимо от взаимодействия причин и условий.
Когда понимаешь самораскрытую природу внутренне присущей реальности,
Осознаешь, что она не доступна органам зрения, слуха и прочих,
Ибо она лишена какой бы то ни было само-природы.
Пойми, что двойственные проявления себя и других
Суть монистическая реальность;
Полностью осознавай это не отвлекаясь,
Но отбрось цепляние, дабы оно не омрачило ум.
Реализуй покой лишенный любой привязанности.
Все разные реки, Ганг и остальные,
Приобретают один вкус в соленом океане.
Пойми, что различающий ум, ментальные события,
Все становятся одного вкуса в пространстве внутренне присущей реальности.
вся видимость и существование обусловленных феноменов
Лишены сущности.
Они – просто указания, символы, или обозначения.
Осознание существа созерцания
Метод опознания существа созерцания был развит во благо тем, кто имеет некоторый опыт после погружения. Такой медитатор, с врожденной осведомленностью, опознает спонтанное самораскрытие мысли или явления в непроисходящей простоте ума.
Внутренне присущая реальность везде,
Перед тобой, за тобой,
И в каждом из десяти направлений.
Все это проявляется из ума и
Содержит природу тождественную Мастеру [Будде];
А потому, могут ли волны отличаться от воды.
Всевозможные явления – лишь манифестации
Присущей уму природы.
Оживление осознавания внутренне присущей реальности
Что касается оживления осознавания внутренне присущей реальности, то настоящая практика была разработана для тех, кто уже располагал небольшим опытом, на подобие таяния снега от соприкосновения с теплыми камнями или падения в реку. Такие медитаторы переживают непроизвольное самораскрепощение каждой возникающей мысли или явления в пустоте непроисхождения.
Это как ворона, взлетающая с лодки,
Парящая вокруг и улетающая дальше,
И которая возвращается обратно.
В точности как ворона, взлетающая с мачты
Возвращается назад после кружения и парения,
Так и страстный ум, волочащийся в хвосте мысли,
Возвращается в первозданную чистоту ума.
Возвышение воссозданных огорчений
"Возвышение воссозданных огорчений" – это то, как опытные медитаторы должны интуитивно воспринимать спонтанное самораскрытие фактически всех мыслей и явлений в пустоте непроисхождения. Помимо этого, такие продвинутые медитаторы должны сами вызывать тяжелые и возмутительные мысли или явления и тем самым воспринимать их, как манифестации внутренней пустоты непроисхождения ума.
Ты должен позволить всем этим явлениям
Объединяться в их фундаментальной пустоте,
Вроде того как в распространяющийся пожар захватывает весь лес.
Заблуждающийся ум [по присущей ему природе] – это великое осознавание;
Он значительно способствует медитаторам.
На подобие того, как лес становится топливом для великого пламени.
Возникающие мысли растворяются
В просторе внутренне присущей реальности.
Возникающие мысли спонтанно раскрываются
В великом осознавании.
Гармоничное единство чувств и мыслей
Есть Дхармакая.
Когда медитируешь четыре раза (в день)
И умиротворяешь дуалистические мысли на пути недвойственности,
Получишь четыре опыта, описываемые как
Встреча старого друга,
Таяние снега на разогретой скале,
Распространение лесного пожара,
И внутреннее ощущение блаженства, ясности и пустоты.
Первый опыт сродни встрече старых друзей,
Которые узнают друг друга тотчас как увиделись.
Так и йогин, воспринимающий возникающие мысли, мгновенно,
Схватывает их тождественность присущей уму пустоте.
Второй опыт называется "таяние снега на разогретом камне".
Снег, который падает из водоносных облаков,
Тает как только коснется теплых скал.
Так и мысли, родившиеся в различающем уме;
Когда воспринимаешь их как истекающие из самого ума,
Не упорствуя, осознаешь,
Что ум и есть неразличающая Дхармакая.
Отсюда термин "оживление осознавания".
Третий опыт сравнивается с "распространением лесного пожара".
Бушующий лесной пожар сжигает все без различения –
Деревья, траву и животных, чистую и грязную землю.
Ветра и ливни не могут остановит его,
Напротив они усиливают пламя.
Подобно этому, когда горит пожар мысли,
Позволь ему предать пустоте непроисхождения
Все различения, хорошее и плохое, себя и других,
Все эмоции, вожделение и ненависть,
Не принимая и не отказываясь, не утверждая и не отрицая.
Чем больше разнообразных мыслей,
Тем более сильную помощь они окажут для внутреннего превращения.
Отсюда название "возвышение воссозданных расстройств".
Четвертый опыт относится к полученной реализации,
В которой ум становится ясным, открытым, запредельным,
Блаженствующим, сияющим, недвойственным и несвязанным.
Даже досада превращается в восторг;
Тот же опыт торжествует в течение дневных и ночных промежутков,
Когда гуляют, сидят, отдыхают.
Таков четвертый сверкающий опыт
Блаженства, ясности.
Смысл волшебного зрелища и зарождение иллюзии
Пойми, что пять скоплений суть иллюзорные феномены.
Не принимай иллюзию за нечто отличное от самих пяти скоплений.
Медитация на воспринимаемых признаках
Пуста, не имея нерожденной сущности,
Подобна миражам
Я прибегну к простому объяснению. Волшебник вызывает иллюзорное видение коня или слона за счет демонстрации приспособлений и использования заклинаний. Как маг так и визуально обманутые зрители видят магическое изображение. Разница в том, как последние воспринимают эту фигуру, а именно так, словно она является самосуществующей реальностью. Поэтому, зрители порождают врожденное цепляние к ней. Волшебник, который знает о нереальности фигуры, не обманывается на ее счет.
Таким же образом каждый воспринимает любые чувственные объекты такие как форма, звук и т.п. и познает различающие мысли. В точности как маг понимает внутреннюю нереальность магической формы, так и медитатор после того, как установил, что субъект-объектная реальность лишена какой бы то ни было внутренней сути или само-природы, воспринимает, что реальность – это простая видимость, без внутренней сути, то есть как магическое порождение.
Колдуны показывают призрачные формы –
Коней, слонов и прочее.
Как бы те ни выглядели,
Они лишены реального.
Знай, что все вещи таковые.
Восприятие состояния после погружения как иллюзии
Чтобы воспринимать реальность как иллюзию, должны присутствовать одновременно два фактора: первый, внешняя видимость воспринимаемая чувственным сознанием, и второй, точное осознавание пустотности. Например, опытный маг воспринимает видимость призрачной лошади или слона через свое зрительное сознание. Вместе с тем он уверено осознает тот факт, что зрительная форма не реальна. Он, потому, не сомневается в обмане чувств. Точно таким же образом после погружения йогин безошибочно воспринимает и разные ментальные переживания, обусловленные непосредственными обстоятельствами, или явления формы, звука
восприятие йогина должно совпадать с осознаванием присущей всем переживаниям и явлениям после погружения пустотности. Такое осознавание необходимо усиливать при помощи неразрывного внимания к внутреннему ощущению и уверенности понимания совозникающих мыслей и явлений ума. В результате всего этого, медитатор будет воспринимать иллюзию такой как есть в течение состояния после погружения
Если исследовать реальность, у нее не окажется трех концептуальных образов.
Будучи нереальной, она как сон или иллюзия.
Бесстрастный ум пребывает в радости
И свободен от печали.
Он, как человек, владеющий искусством магии, творящий волшебство.
Всякое явление или звук подобны иллюзии, миражу или отражению;
Они – субстанция без признака реальности.
Ум, воспринимающий такую иллюзию – как пространство.
С тем чтобы это возникновение такого, подобного иллюзии состояния после погружения было установлено в осознавании пустоты, медитатору существенно важно располагать осознаванием того, что совозникающее уму мышления – это непроисходящяя [пустота]. Он должен оживить сокровенное осознавание через медитативное погружение. В равной степени ему необходимо усилить осознавание истинной природы совозникающих мышления и видимости.
важно осознать два следующих представления одновременно: совершенное понимание неотвратимых последствий своих действий и точное осознавание пустоты и бессущностности всех вещей. Они описываются как объект достойный удивления
Полностью осознавая, что все вещи внутренне пусты,
Придерживаешься принципа кармы и следствия.
Это поразительно, в высшей степени поразительно!
Это чудесно, в высшей степени чудесно!
Исследование само-природы или сущности всех вещей приведет к осознаванию тотального неразличения. Пусть даже лишенная само-природы или сущности [внутренне присущая пустота] и проявляется как форма, звук, и т.п. Эти два аспекта [реальности] описываются как подобная пространству пустота и подобная иллюзии пустотность [видимость].
Осознать неизменную внутренне присущую природу ума
Значит вознестись на уровень нирваны.
Тот, кто реализовал то, что потусторонне интеллекту,
Что неизменно, окончательно,
Саморождающееся и спонтанно исполняющееся,
Осуществит цели других не прилагая усилий.
Абсолютное завершение – это состояние потустороннее внутреннему развитию.
Итак, каково значение термина "неизменность"? Поддержание ума в его естественном состоянии без вмешательства в него, когда уже осознал его пребывающую природу, выражается фразой "поддержание ума в его неизменном естественном виде". "Не вмешательство в сознание" значит прекратить прибегать к осознаванию пребывающей природы реальности. "смешивание [ума] с каждым чувственным явлением" означает быть воистину внимательным к присущей уму природе. Термин "раскрыться в каждом возникающем чувственном сознании" так определяется из соображения, что медитатор достигнет естественного уровня ума освободившись от своей озабоченности по поводу утверждения или отрицания.
если медитатор сохраняет непрерываемое внимание к присущей уму сущности во всяком сознании или всплывающем явлении после погружения, то любые сознание или явления станут восприятиями состояния после погружения. Сохраняя не замирающее осознавание присущей уму реальности, сможешь удерживать каждое возникающее восприятие в его естественном виде в состоянии после погружения, и также добьешься точно определенного осознавания пребывающей природы всякого чувственного явления, при этом не делая попыток его поменять. В высшей степени важно непрерывно поддерживать нерассеиваемое внимание к присущей [мышлению и видимости] природе. Вот почему внимание составляет основную медитацию.
Медитируй на видении реальности с нерассеиваемым вниманием, подобным царю.
Стремись к этому состоянию одновременно уберегая его от мимолетных отклонений;
Не ищи ничего кроме потока нерассеиваемого внимания!
Пока крючок цепляния не сломан,
До тех пор проходящие мысли будут создавать карму.
Лучше быть на страже с неотвлекаемым вниманием!
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2020-05-25, 10:48 AM | Сообщение # 114 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| МЕТОД СОЧЕТАНИЯ ПОГРУЖЕНИЯ И СОСТОЯНИЯ ПОСЛЕ ПОГРУЖЕНИЯ
"Что значит термин «сращение сущности ровного погружения с сущностью состояния после погружения»?"
Такое сращение происходит, если ум всегда пребывает в самой своей сути сознающим присущую ему природу,
Не разлучаясь с его сияющей ясностью
На протяжении всех четырех периодов ежедневного поведения.
Тот, кто овладел погружением и состоянием после погружения на раздельных уровнях,
Называется Бодхисаттвой.
Тот, кто в совершенстве соединил погружение с состоянием после погружения,
Называется Буддой или махасиддхой.
истинное сращение ровного погружения и состояния после погружения не происходит до тех пор, пока медитатор не достиг великого уровня одного вкуса и «не медитации» [последних этапов йоги].
окончательная, сияющая ясность ума, который уже умиротворил дуалистическое различение, не возникает даже по достижении состояния после погружения на верхнем уровне неразличения. Твердые чувственные явления воспринимались бы моментами и на среднем уровне одного вкуса.
"сращение погружения и состояния после погружения, когда находишься на верхнем уровне неразличения". Когда имело место такое сращение, весь опыт в состоянии после погружения не обязательно заключается только в сияющей ясности, но его вполне можно связать и с подобными иллюзии мыслями.
когда ум непроизвольно рассеивается на короткое мгновение, надлежит немедленно воспринять пребывающую природу такой апперцепции и тем самым восстановить то, что было уже точно определено. Такой опыт имеет место сразу же перед или на верхнем уровне неразличения.
Это погружение свободно
От различающих чувств пребывания в нем или ухода из него,
Ибо оно воплощает собой законченное осознавание
Присущей всем феноменам природы.
когда есть понимание истинной природы феноменов, обязательно есть сращение ровного погружения и состояния после погружения.
Осознав присущую "себе" природу,
Даже рассеянный ум пробуждается к Махамудре.
когда осознают внутренне присущую реальность, переживают зарождение медитативного состояния, не зависимо от того внимательны ли они или рассеянны. Подходящий момент приходит даже на верхней ступени неразличения, на которой медитатор может испытать сращение равновесного погружения и состояния после погружения. Я опишу способ согласования ровного погружения и состояния после погружения.
Идеальное сращение погружения и состояния после погружения отсутствует на этапе сосредоточенности, потому что ум еще не очистился от прилипания к внутреннему ощущению и переживанию. Тем не менее на данном уровне может присутствовать поверхностное сращение погружения и состояния после погружения. В продолжение известного периода практики состояния после погружения на среднем уровне сосредоточенности то, что было сильной апперцепцией или видимостью, теперь стихает само. Мало помалу она возникает все реже как твердая действительность. Когда всплывает апперцепция или видимость, она или успокаивается или исчезает. Это показывает некоторую тенденцию к слиянию до известной степени созерцательного погружения и состояния после погружения на своем уровне. Упоминание о нескончаемом восприятии внутреннего ощущения и переживания на верхнем уровне сосредоточения надо рассматривать как сращение погружения и состояния после погружения на своем же уровне.
Идеальное сращение погружения и состояния после погружения происходит на уровне неразличения. Однако в течение состояния после погружения, на среднем уровне неразличения, медитатор не всегда может достичь осознавания присущей уму природы, и все же хорошее внимание присутствует и в сознании после погружения. В это время, когда медитатор переживает осознавание и его пустотность, и видимость и ее пустотность, и медитация приходит очень просто, это указывает на легкое слияние погружения и состояния после погружения.
На верхнем уровне неразличения, когда медитатор способен поддерживать погружение в течение суток без перерыва, в состоянии не вовлеченном ни в какие внутренние ощущения, его следует признать слиянием погружения и состояния после погружения. Подобным же образом, на среднем уровне одного вкуса, медитатор испытывает гораздо меньше заблуждений после погружения от возникновения явлений благодаря своей медитации. Таким образом, на этой ступени достигается легкое слияние погружения и состояния после погружения.
После погружения, на верхнем уровне одного аромата, медитатор воспринимает без какого бы то ни было цепляния всевозможные явления как ясные и пустые, словно видение эфемерной иллюзии, что надо трактовать как слияние погружения и состояния после погружения.
естественное слияние погружения и состояния после погружения могло бы иметь место на уровне одного аромата.
Идентификация четырех заблуждений
(б) Заблуждение, обозначенное как "непосредственное заблуждение", случается, когда медитатор, несмотря на свое понимание всеобъемлющего смысла пустотности и не смотря на свою способность объяснить его для других, воспринимает пустоту как находящуюся где-то в другом месте. Таким образом ему не удается понять ее в отношении к своему собственному уму и обрести подлинный опыт.
медитация, путь и цель суть ничто иное как присущие уму разные грани.
"Предварительное заблуждение" случается, когда медитатор, создав раздвоение на осквернения и пустоту, считает, что необходимо удалить сперва свое осквернение, а потом медитировать на пустоте, как духовном противоядии. Так происходит главным образом из-за его неумения понять, что истинная природа ментальных осквернений представляет собой пустоту, которая является неотъемлемым противоядием от них, тем самым делающая ненужным умозрительное различение между применением и неприятием каких бы то ни было иных запасных противоядий, и что благодаря присущей осквернениям пустотности он может испытать осквернение как зарождение осознавания, являющегося сокровенным противоядием.
(б) Второе, "непосредственное заблуждение", случается когда медитатор фиксирует ум в медитации, умиротворяя возникающие мысли или явления, вместо того чтобы, вновь удостоверившись в них, быть внимательным к присущей им пустоте.
Четвертое заблуждение бывает двух видов. (а) Предварительное заблуждение относительно понимания пустотности имеет место, когда медитатору не удается воспринять пустоту как истинную природу всех реальностей, что включает в себя среди прочего созерцательное неразличение искусных средств и потусторонней мудрости [т.е., союз блаженства и осознавания пустоты],. Непосредственное заблуждение относительно стабилизации погружения случается когда медитатор – в своей попытке удержать его – не умеет вызвать связность и порядок. В то же самое время, у него не получается возвысить возникающие мысли на уровень погружения и оживить их.
Методы защиты от таких заблуждений
Из всех этих заблуждений наиболее ошибочно то, в котором пустота сводится к концептуальному пониманию.
Придерживаться ничто
Еще более глупо.
Сводя пустоту к разряду разумения,
Выказывают отсутствие понимания.
То, что обозначается как Махамудра, является по присущему ей свойству непроисходящей [пустотой], совершенно лишенной чего-то свойственного, будь то существующее или несуществующее, преходящее или вечное, действительное или нереальное. И все же, из ее непрекращающегося общего "тона" происходят всевозможные феномены [взаимозависимое происхождение]. Таким образом, понимая, что пустота является сердцем взаимозависимого происхождения и что взаимозависимое происхождение внутренне пусто, [осознавание] пустоты не будет уходить в сторону интеллектуального заблуждения.
Нет ничего, что не происходит не взаимозависимо;
Посему, нет ничего, что не пусто.
Видимая реальность обозначается как пустота; пустота неотъемлема от видимой реальности.
Ум должен исследовать ум на предмет чистого осознавания,
Ибо оно соединяет в себе всю опору существования, путь
И просветление в один вкус.
Медитировать на невообразимом самовозникающем осознавании
Значит медитировать на окончательном достижении.
Беспрепятственное завершение всегда внутри тебя.
Поэтому, не замыкай свое сознание ни страхом ни сомнением.
Одна субстанция представляет собой все иные субстанции;
Все субстанции воплощают природу одной субстанции.
Теперь я понимаю, что это сокровенное осознавание,
Ясное и пустое, есть Дхармакая.
Сейчас я понимаю это безначальное, чистое осознавание
Как неотъемлемое завершение.
Ох! В этом безбрежном просторе драгоценного ума,
Источнике циклического существования,
Хранится спонтанное внутреннее осуществление.
Отклонение от пустоты вследствие пренебрежение духовными противоядиями не случится с медитатором, стоит ему понять единство всех вещей и узнать, что ментальное осквернение и осознавание, объект избавления и средство лечения, суть самопроизвольное совозникновение одинакового вкуса.
Нет ни малейшей разницы
Между совершенным осознаванием
И различающими мыслями на плане существования.
Циклическое существование, ненависть и иные эмоции
В самом деле олицетворяют собой нирвану.
Не существует какого бы то ни было различия
Между сансарой и нирваной.
Лежащее в основании ментального загрязнения – это великое осознавание.
Медитатор не станет заблуждаться, интеллектуализируя пустоту, если несет печать Дхармы, т.е., благодаря пониманию неизменяемой Махамудры как властелина, который распоряжается всеми явлениями и существованиями, и если он тем самым уразумеет, что присущая визуализации и всем таким практикам природа – это ничто иное как естественная, чистая пустота.
Счастье, страдание и все другие вещи, несущие знаки двойственности –
Лишь манифестации внутренне присущей природы, Махамудры;
Даже и в качестве проявлений они нереальны, непостоянны и изменчивы,
Но они не несут ничего кроме печати пребывающей пустоты,
Коя является подлинной природой всех вещей.
Мысли всегда всплывают не иначе как
Из всеохватывающей реальности.
Когда осознают присущую себе природу,
Осознают все явления и существования
Как Махамудру, всепроникающую Дхармакаю.
"Неразличение" относится к такого рода [ясному блаженному] состоянию, в котором нет и тени крохотной мысли, причем такое состояние возникает вне двойственности возвышенного ощущения и ментального опыта.
Отклонение от пути возникает,
Когда интеллектуализируют пребывающую природу ума,
Когда стремятся к высоким ощущениям,
И когда медитируют на концептуальном образе действительности.
Практикуя Переживаешь блаженство, пропитывающее тело и ум.
Но стремясь к этому переживанию,
Скатываешься на план желания.
Ясность [ума], как чистое небо;
Он сияет, как восходящая луна.
Его свечение воспринимается и внутри и снаружи,
Открываешь ли закрываешь ли глаза.
Если стремиться к этому опыту из одного желания,
Тебя снесет на план высшей формы.
Наблюдая себя внешне и внутренне,
Воспримешь, что в уме
Нет и крохотной мысли.
Медитируя без привязанности на трех внутренних ощущениях,
Блаженстве, ясности и неразличении,
Можно достичь
Пусть чувствующие существа будут благословлены безграничной радостью!
Пусть чувствующие существа будут благословлены благополучием свободным от страдания!
Пусть чувствующие существа будут благословлены миром!
Пусть чувствующие существа будут благословлены внутренней невозмутимостью!
Погружение с распознаванием называется непознавательным погружением, свободным от всякого оттока от органов чувств. Это высшая точка достигаемая в ходе концентрации на смысле четырех благородных истин установленных благодаря различающей мудрости на беспрепятственном пути.
Методы предупреждения появления отклонений
Приведение ума в неизменном виде в ровное состояние
Называется медитацией.
У кого нет побуждения спастись от жестокой сансары
И испытать возвышенные ощущения,
Тот, не может воспринять чистое состояние своего ума.
Придерживаясь того, что определяется как "взгляд основанный на понимании", медитатор должен обрести непосредственное осознание сущности и природы ума, причем не только как лишенных всякой субстанции, но и как чего-то невыразимого и не поддающегося определению.
В начале, практикуй чтобы добиться яркого осознавания и нерассеиваемого состояния. Совсем не отвлекайся от присущей уму природы. Когда овладеешь этим, ты обретешь осознавание уверенности.
Ясность осознавания означает возвышенное ощущение.
Не отвлекаться от этой ясности означает устойчивость.
Наблюдение ее посредством мудрости, как лишенной
Внутренней сущности, есть реализация.
Что такое медитация наделенная внутренним ощущением? Это – выражение присущего состояния, нерожденный опыт совозникающей уму природы сокровенной чистоты, нерожденный опыт Махамудры. Что каждое из обозначений показывает? Они говорят о присущей уму природе. Тогда что такое присущая уму природа? Присущая уму природа – несуществующая, ибо она не содержит никакой идентифицируемой сущности, даже на мельчайшую кроху сотой доли волоска. Тем не менее ум не является абсолютным несуществованием, поскольку он может выражаться или быть осознан. В самом деле, он должен и будет пробужден в каждом как неопределяемый союз ясности и пустоты, который как таковой проявляется не переставая. Подобный опыт можно описать как медитация, наделенная переживанием, и как одновременное зарождение опыта и реализации.
Блаженство, ясность и неразличение составляют
Вершину всех медитаций.
Устранение помех, препятствующих общему погружению
В общем, к какому бы медитационному погружению не стремились, оно должно объединять в себе два качества. Удерживаемый ментальный образ должен быть очень ясным, ни чуть не тусклым, и он должен сохраняться твердо и без рассеяния. Нарушение ясности происходит от тупости, в то время как преградой к нерассеянию является поток мыслей.
Медитатор, который воспринимает присущую всем вещам природу, поймет не только истинную природу тупости и потока мыслей, но и превратит их в медитацию.
Не удаляй тупость и поток мыслей,
Дай им стать медитационным состоянием.
Убирать такие дефекты как безразличие, тупость и поток мыслей
Все равно, что зажигать лампу в ясный день.
Наблюдай всякую возникающую тупостью или поток мыслей!
Устранение иных внешних или внутренних помех
медитаторы могут уничтожить их, сохраняя
Внутреннее спокойствие в непреклонном старании.
Внутренние помехи могут приходить в виде неуправляемых мыслей, представляющих собой каждое из пяти ментальных загрязнений,. Эти преграды следует воспринять и затем уничтожить.
"сила, коя мешает, вызывая депрессию," приводит ум в состояние апатии, портя его ясность; "сила, коя препятствует через беспокойный ум," делает ум слишком энергичным, неспособным уняться в спокойном состоянии; "сила, коя препятствует через физическое беспокойство" делает медитатора слишком активным и стремящимся побыстрее выбраться из уединения.
Медитатор должен уметь справиться с каждой преградой, визуализируя своего гуру сидящим над макушкой, в горле, или в сердце соответственно, и обращаясь к нему с чувством, с просьбой очиститься. Таким образом он достигнет умиротворения. От этих проблем надо избавляться при помощи духовных контрмер и методов поднятия практики на уровень духовного пути.
"лада" обозначает осознавание уверенности вне всяких сомнений,
В данном случае он имеет смысл узнавания [в ходе аналитического определения] того, что присущая уму природа являет собой непроисходящую [пустоты], великую открытость, обособленную от любых концептуальных вариантов абсолютного возникновения, прекращения или растворения, и не принадлежащую ни каким трем периодам времени.
Вот – изначально непроисходящая [пустота].
Сегодня осознание пробудилось
Находись в состоянии неразличения, непонятийности и первозданной чистоты
В течение всех промежутков времени.
Ум без направляемого фокуса есть Махамудра.
Все вещи внутренне одинаковы, словно пространство;
Что касается удобного для поддержания осознавания уверенности времени, оно наступает, когда медитатор, добивается ясного осознавания вкупе с пустотностью, в точности похожего на пространство, которое тянется в течение всего дня и ночи или по меньшей мере в продолжении целого дня. Либо оно наступает, когда медитатор познает с четким вниманием каждую вытекающую мысль через [неотделимые] от нее пустоту и ясность или пустоту и движение, и познает каждое явление шести чувств как соединение видимости и пустоты.
медитатор в совершенстве определяет [пребывающую природу внешних и внутренних реальностей] тогда, когда испытывает зарождение определенного осознавания ее вкупе с иллюзорным ощущением, воспринимая всякую мысль как союз ясности и пустоты, а каждое явление как союз кажимости и пустоты.
Предуготовленные медитаторы реализуют внутреннее освобождение глядя на свой ум как на духовного проводника
В процесс определения включены особые наставления. эти методы помогут и медитаторам с безразличным отношением или даже заблуждающимся умом осознать смысл медитации за несколько дней, что при других условиях потребовало бы многих лет практики.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2020-05-25, 10:48 AM | Сообщение # 115 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
|
Определение пребывающей природы ума
Предметом определения является непроисходящая [пустота] как пребывающая природа феноменов существования. Все феномены включенные целиком в сансару и нирвану – в сущности проявления ума. Сущность или природа ума пуста, не имея выделенной сущности; ум нельзя помыслить как обладающего субстанцией или несубстанцией, видимостью или пустотностью, реальностью или нереальностью. Он не причастен никаким воспринимаемым признакам субъекта и объекта и не вовлечен ни в какие передвижения, перенесения или преобразования, он вне ухода или прихода. Поскольку он – непрестанный поток, на него не влияют три периода времени. Подобно пространству, он – безупречен и неизменен.
Эта совозникающая уму природа
Не является ни субстанциональной ни несубстанциональной.
Она – ни движущаяся ни стоящая на месте,
Ни статичная ни динамичная,
Ни субстанция ни несубстанция,
Ни видимость ни пустота.
Природа всех вещей, словно пространство,
Не затронута ни каким движением.
Можно называть ее "пространством",
Но она лишена какой-либо сущности
И как таковая находится вне определений,
Таких как реальная или нереальная,
Существующая или несуществующая
Или каких-нибудь еще.
Потому не существует ни малейшей разницы
Между пространством, умом и внутренне присущей реальностью.
Отличаются только их обозначения,
Но они недействительны и ложны.
по названию ум – пуст
И непонятиен, что означает Махамудру.
Он изначально пуст, подобно пространству.
Сущность ума – нерожденная [пустота],
Она лишена всякой самостоятельной реальности.
Вроде пространства, она всепроникающая.
Ни перемещающаяся ни преобразующаяся,
Она всегда была пустой и бессамостной
С самого начала.
Будучи таковой с самого начала, природа ума никогда не была обусловлена и не менялась. Подобно природе пространства она не поддается словесному определению, пусть даже и употреблялись такие квалификационные термины, как "пустота" или "не пустота".
Пространство обозначается как пустое,
И все же его точная природа не может быть выражена словами.
Подобно этому хотя ум и обозначается сияюще ясным,
Его точная природа пуста, и не имеет почвы для словесного определения.
Тогда само-природа ума есть и была
С самого начала сродни само-природе пространства.
Ввиду того, что природа ума и все, что проявляется из него, изначально лишено какой бы то ни было само-природы, всякого не обусловленного происхождения, присутствия, или прекращения, и не подвижно, не изменяемо, поэтому ум – не нечто приобретаемое посредством внимательности и утрачиваемое из-за рассеяния. Он, в самом деле, громадное многообразие и непроисходящая [пустота].
Если бы ум был реален, все прочие феномены были бы реальными.
Коль скоро ум нереален, кто может понимать,
Что реальные вещи существуют?
Ни ум ни явления
Ни исследователя нельзя обнаружить.
Будучи нереальными, они не рождены и не прекращаются
На протяжении всех трех периодов времени.
Присущая [уму] природа – неизменяемое, пребывающее великое блаженство.
Первозданная чистота ума
Имеет природу пространства;
Нет ничего, что можно получить или отбросить.
Наблюдение внутреннего лика ума как основы определения
Наблюдение природы ума и явлений
Коль скоро это в общем путь благословения, медитатору следует усиливать свою веру и благоговение перед гуру, потому как продвижение вперед в медитации особенно зависит от веры.
Если солнце веры не касается
Заснеженных гор гуру,
То поток его благословения не заструится.
Усиливай веру в своего гуру!
Лишь святой гуру может привести к пониманию того,
Что в пустоте все разнообразные феномены
Суть одно и то же.
Этот высочайший благородный – словно вода для лебедей.
Превозноси его с глубоким почтением!
Особенно ему надо практиковать гуру йогу, взращивая веру. Он должен обращаться к нему за благословениями, с тем чтобы смочь осознать все явления и существования как Дхармакаю.
когда медитатор начинает [основную] медитацию, он должен уничтожить всякое черное настроение и кристаллизовать сияние осознавания, сосредоточенно установив ум в равновесном погружении. Ему следует удерживать это нерассеиваемое осознавание в расслабленном состоянии, не управляя фокусом ума. Затем ему надо продуцировать едва заметную мысль, не связанную ни с приятным ни с болезненным, и наблюдать присущую этой мысли ясность. Такая [нейтральная] мысль затем должна быть заменена на безудержно радостную или мучительно страшную эмоцию. Ему надо внимательно рассмотреть все это и тогда провести различие между присущей природой такой сильной мысли и природой – слабой. Коль скоро оно было определено, ему следует попытаться найти отличие природы данных разных мыслей от успокоенного состояния ума. Подобным же образом ему надо пронаблюдать каждую из восьми мирских мыслей – желание и прочие загрязнения. Временами он должен прекращать думать вовсе, иногда же он должен производить множество мыслей или же следить за единственным течением мысли. Он должен наблюдать их с намерением получить точно определенное осознавание ума и его проявлений. Таким же образом ему следует наблюдать каждое чувственное явление, включая сюда формы разнообразных размеров, фигур, и видов, а также звуки разных тембров, высот, октав и интонаций.
В ходе таких наблюдений медитатор должен создавать и наблюдать различные явления каждой из форм, изменяя свою позу тела и способ рассмотрения, держа глаза иногда открытыми, временами закрытыми, иногда смотря в сторону то вправо, то влево. Медитатор должен наблюдать всякое чувственное явление в течение нескольких дней за раз, для того чтобы определить присущую ему природу, а затем проверить воспринимается ли хоть одно отличие между природой каждой мысли и каждого чувственного явления. Такое наблюдение и определение должно привести к тому, что медитатор обретет абсолютную уверенность относительно того, что присущая всем мыслям природа представляет собой союз ясности и пустоты и что присущая всем явлениям природа представляет собой союз видимости и пустоты. Поскольку медитатор таким образом осознает спонтанную ясность всякой мысли или всякого чувственного явления, чья внутренняя сущность остается лишенной чего-либо свойственного, у него нет необходимости контролировать или подавлять ее. Это уже объяснялось прежде в разделе о совозникающих уму мышлении и видимости.
Согласовывай все, что возникает перед тобой,
С его фундаментальной природой пустоты.
Ганг и все иные реки
Текут в соленный океан, становясь одного вкуса.
Ум и ментальные события
Покоятся в просторе внутренне присущей реальности
Называемой один вкус. Пойми это!
В точности как мираж – без воды,
Так и память и мышление – без реальности.
Не связанные и не раскрепощенные,
Они нерасторжимы с их исконной чистотой.
Подобно дымке и облакам, возникающим в небе
Которые не движутся к какому-либо назначению, и нигде не останавливаются,
Так и разнообразные мысли, возникающие в уме,
Текут словно волны по осознаваемому состоянию.
Преходящие мысли возникают из нерожденной [пустоты],
И потому пребывают в просторе реальности.
Махамудра – это присущая уму природа,
Коя проявляется в разных восприятиях,
И тем не менее она свободна от взаимодействия причин и условий.
Природа медитации и медитатора
Предмет медитации в данном случае – это присущая уму природа. Медитатору не стоит довольствоваться простым интеллектуальным познанием и всесторонним пониманием того, что природа ума не имеет необусловленного происхождения, присутствия, или прекращения и что, будучи лишенной опознаваемой сущности, она выходит по ту сторону измерения интеллекта. Вместо этого, он должен добиваться осознавания уверенности относительно ощущений и переживаний, через которые ум, настроенный на присущую ему чистоту непосредственно воспринимает [абсолютную реальность]. Для того чтобы осуществить это, медитатор сперва должен в расслабленной манере поддерживать нерассеиваемое осознавание, как он проделывал это в ранних медитациях. После того как он отчетливо фокусировался снова и снова на присущей субъекту медитации природе, в отсутствии рассеяния или прилипания, медитатор должен переместить фокус на природу своего сознания. Делая это, если он воспринимает какие-либо дуальности, вроде двух противоположностей или двойственности внешнего/внутреннего, то значит медитатор все еще не уничтожил сомнения и предрассудки. Посему ему надо повторять процесс определения до тех пор пока он не реализует определяемое осознавание.
Короче говоря, медитатор должен добиться четкого сознания нерасторжимого и нераздельного союза медитации и медитатора, которые должны быть на подобие эфемерной иллюзии. В то же самое время он должен быть уверен, что это четкое сознание не является ничем иным как обозначением и что в действительности оно совершенно лишено всякой идентифицируемой сущности или сути. Другими словами, не существует ни какой реальности, даже величиной с крохотную частичку волоска.
Раз такое состояние достигнуто, медитатор сменяет [предмет медитации]. Он теперь фокусируется на мыслях трех промежутков времени, и размышляет о них с тем чтобы выяснить, существует ли какая-нибудь заметная разница между ними. Кроме этого, он изучает каждую временную фазу отдельно так чтобы проследить исход прошлой мысли, природу настоящей мысли и источник будущей мысли. Коль скоро он воспринимает эти мысли трех промежутков времени как объективные реальности возникновения, присутствия, или прекращения, он все еще не достиг определенной уверенности. Поэтому он должен продолжать медитацию до тех пор пока полностью не обретет чувство уверенности, что эти мысли – лишь неразрывный поток, не только не подразделяемый по трем временным фазам, но и подобный пространству – уникально чистому и открытому – во всех временах.
Двойственность сознания должна быть исследована таким же образом: сперва то, что цепляется к "я" или "себе", а потом то, что цепляется к другим. Когда, в ходе их изучения, медитатор воспринимает двойственные явления, внешние и внутренние или две противоположные реальности, это показывает, что он не вычистил свои сомнения и предрассудки. Тогда ему следует продолжать наблюдать и исследовать, как прежде, до тех пор пока он не станет способен достичь сокровенной уверенности в том, что все эти двойственные восприятия – лишь манифестации ума и что ум сам с самого начала был пуст, не имея субстанции, основания, или опоры и что он – это единый поток, самовозникающий и самораскрывающийся.
Далее, медитатору следует добиться осознавания уверенности в том, что двойственные сознания себя и других, медитации и медитатора, и мыслей в трех промежутках времени суть лишь различные способы рассмотрения или обозначения. Эти разные проявления не отделены от потока сознания, чья внутренне присущая природа лишена действительной сущности и чье естественное состояние [чистоты и пустотности] не находится под влиянием ни преходящего заблуждения ни достигнутого освобождения. Внутренне присущая природа выходит по ту сторону хорошего и плохого, обретения и утери, объединения и разделения. Для того чтобы реализовать осознавание уверенности, медитатору надо фокусироваться в течение многих дней на всякой возникшей мысли или явлении, позволяя им находиться в естественном расслабленном состоянии, не вмешиваясь и не меняя, без какого бы то ни было утверждения относительно их, отказа от них, или прилипания к ним.
Не претендуй на медитацию на внутренне присущей реальности,
Коя лишена само-природы.
Когда разумеют медитацию и медитатора как дуальность,
Тогда отказывают духу просветления
Ум, не имеющий само-природы,
Должен освободиться от двойственности
Медитации и медитатора,
Ибо абсолютной свободой от упования и страха
Является неразрушимый ум [ваджрачитта].
Ум в его грандиозном высочайшем блаженстве
Не раздвоен на себя и других,
Ибо он воспринимает внутренне присущую реальность,
Коя спереди, сзади и вокруг во всех десяти направлениях.
Для осознаваемого ума не существует
Медитации и медитатора двойственности.
Точно как пространство не может воспринять себя в качестве объекта,
Так и пустота не может медитировать на себе.
В состоянии недвойственного осознавания
Разные восприятия смешиваются не переставая,
Как молоко и вода, в один вкус великого блаженства.
Не существует никакого раздвоения медитации и медитатора
В просторе присущей уму реальности,
Коя лишена чего-либо опознаваемого.
Избавляясь от двойственности наблюдения и наблюдателя,
Ум достигает самоосвобождения от разделения;
Сокрушив таким образом [выдуманного] практикующего,
Ум освобождается от стремления и страстного желания;
Отбрасывая [заботу о] плоде внутреннего развития,
Медитатор лишается оков упования и страха;
Уничтожая [чувство] "сам" и "я",
Ум выходит победителем в битве с внутренними противниками;
Стряхивая долой цепляние к субстанции,
Медитатор обретает освобождение и от сансары и от нирваны.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2020-05-25, 10:52 AM | Сообщение # 116 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
|
Осознавание непроисходящей открытости ума
Коль скоро медитатор добивается осознавания уверенности относительно объектов исследования упомянутых выше, он должен сбросить долой врожденное цепляние к субъекту медитации, облегчить свое внимание, отказаться от своего томления по переживанию, ослабить свое старание, отставить в сторону объект реализации, и смирить устремленность ума к самореализации.
такой [продвинутый] медитатор должен отказаться от всякого познания и представления о том, что такое это или то; ему надо совсем отказаться от своего желания медитировать, помнить, переживать, осознавать и т.п. Ему не следует даже и думать о том, чтобы заняться какими-либо мыслями, но следует дать своему уму оставаться в нормальном, расслабленном состоянии, не вмешиваясь и не меняя его. Сделав так, медитатор должен позволить всякой мысли или явлению свободно течь, не отвергая, не изменяя, и не дробя ее. Ему не надо следить ни за какими мыслями, и не стоит беспокоиться, порицать, или же исследовать, даже если иногда может рассеян на мгновение. Когда он вновь обрел внимание, ему следует поддерживать обыкновенное осознавание в его неизменяемом состоянии, при этом даже не думая о медитации, опыте или практике.
В продолжение промежутков между медитативным погружением даже во время еды, или прогулки, медитатор должен насколько возможно сохранять неразличающее состояние, не познавая сильные мыслей и не строя проекты.
ему следует не только уклоняться от всякой физической деятельности, или выполнения иных форм религиозных упражнений. В затворничестве, медитатор должен спать держа ум в обыкновенном для него, неизмененном протяжении, свободном от всякого жгучего желания. Избегая таким образом всякой ментальной деятельности, ему надо оставаться в этом приятном состоянии в течение многих дней. Он достигнет внутреннего раскрепощения от своей привязанности к хорошим переживаниям или же от цепляния к ощущению радости. Его отвращение к пагубным или ложным мыслям уберется само. Какая бы простая мысль ни возникала, он будет познавать ее как выражение пустоты, что является медитационным состоянием, лишенным необусловленного возникновения или прекращения, не подверженным влиянию достижения или ослабления, приятия или неприятия. Не зависимо от того внимателен ли он или рассеян, в памяти или без памяти, переживает ли он или не переживает, осознает или не осознает, коль скоро он познает все явления или существования, он должен суметь вызвать осознавание уверенности в том, что всякая мысль возникает или растворяется сама по себе и является открытым, не имеющим опоры одиночным потоком, что все – это медитационное состояние, и что медитация наполняет собой и длиться в течение всего [дня и ночи].
Однако, когда возникает безупречное переживание, его надлежит усваивать в течение нескольких дней. В этот период медитаторам надо время от времени выяснять есть ли такой ум и ментальное событие, которое не находится в медитационном состоянии. Раз они обнаруживают, что рассеянный или сонный ум не в медитации, им следует изучить сущностную или присущую каждому ментальному событию природу, с тем чтобы осознать его пребывающую природу.
Всякий кто медитирует на самовозникающем, неразмышляющем осознавании,
Медитирует на самопроизвольном осуществлении.
Непонятийный ум не ищут где-то в другом месте
И не отыскивают его естественные достоинства
Иначе нежели путем удаления неблагоприятных условий.
Ум в отсутствие страстного желания и прилипания
Остается чистым от грязи существования.
Сущностная природа ума свободна
От хороших либо плохих качеств.
Чтобы актуализировать ее, не нужен процесс внутреннего развития,
Ибо ум, отделавшийся от таких процессов,
И является самым высшим блаженством.
Тот, кто обращает свой ум в неразличающее состояние,
Достигнет высочайшего просветления.
Когда ум прочно и неподвижно остается
В своем естественном состоянии, произойдет
Внутреннее освобождение от условий сансары.
Никогда не отступишь от состояния единости,
Коль скоро понимаешь, что все эти действия
Суть пространство ума –
Видение, слушание, касание и вспоминание,
Прием пищи и чувствование запаха,
Ходьба, прогулка и сидение,
Разговор и болтовня.
Тот, кто воспринимает все вещи сансары и нирваны,
Осознает, что они вовсе не содержат какой-либо само-природы.
Благодаря этому он устраняет упование и страх.
Как сюда может затесаться стремление принимать или отвергать?
Ах, нужно ли мистику, который уже реализовал чистое недвойственное
Состояние, принимать или отвергать что-нибудь?
Я не ставил себе целей достигнуть и не отбрасывал ни какие реальности.
Для того, кто находится по ту сторону двойственности знания и знающего,
Не существует ни различий ни пристрастий;
Для того, кто достиг чистой равностности,
Нет двойственности разделения и объединения;
Тому, кто осознал это,
Не о чем спрашивать других;
Для того, кто воспринимает все разнообразные формы как Дхармакаю,
Не существует мысли о принятии или отказе;
Тот, кто вышел за границы двойственности медитации и не медитации,
Не имеет порока ложного восприятия.
Это [состояние] не зависит от чувственных явлений или отсутствия явлений;
Будучи отделенным от всевозможных понятийных образов,
Оно свободно от какой-либо озабоченности действием и действующим;
Оно обращено прочь от желаний, упований или страхов.
Где ум непричастен различению,
Там нет ни осквернения ни сомнения;
Где ум прямо воспринимает внутренне присущую реальность,
Там нет раздвоения знания и знающего.
Актуализируй смысл того, что является чистой, абсолютной реальностью!
Это лучшее средство дать осознаванию
Блаженствовать в естественном состоянии
Без какой бы то ни было озабоченности по поводу отказа или принятия,
Действия или прекращения действия.
[Природа] ума ни изменяема ни неизменяема.
Пойми, что она изначально чиста, и вне концепций
Воздерживаясь от размышления или созерцания,
Изучения или анализа,
Медитации или совершенствования,
Также как и от упования и страха,
Ментальное цепляние к ним самопроизвольно успокоится,
И ум сам настроится
На исконную внутренне присущую реальность.
Сильное желание затемняет сияющую ясность ума;
Оно приводит к нарушению
Индивидуальных заповедей и священных обязательств.
Когда ум не думает
И не скован желанием,
Все возникающие мысли успокоятся сами,
Словно волны океана стихают сами собой.
Когда ум не поддается обусловленному состоянию
И не забывает значение немыслимой реальности,
Тем самым ум будет предохранен от несоблюдения священных обязательств,
Вроде того как свет предотвращает темноту.
Кто остерегается разнообразных внутренних желаний
И крайних взглядов [на реальность],
Тот осознает все доктрины
Ни принимая ни отвергая,
Не разыскивая пути самореализации
И не размышляя о результате,
Я умиротворил надежды и страхи.
Осознав ошибочное обозначение реальности,
Я уничтожил внутреннее жульничество.
С безначальных времен ум
Никогда не имел какого-либо действительного существования.
Для того, кто реализовал осознавание
Посредством динамических и устойчивых условий ума,
Все стремления и желания покажутся
Тщетной попыткой вырастить урожай в небе.
Ум надо отпустить свободно без направления.
Поддерживаемое внимание должно быть брошено
Без всякого для него предмета.
Ум должен остаться в своем обыкновенном состоянии без медитации.
Таким образом, в отсутствии контроля за ним,
Ум радостен и легок.
Где внимание не подпитывается,
Нет опасения отвлечься;
Где нет разделения между погружения и состоянием после погружения,
Там нет промежуточного состояния;
Где есть разные восприятия в просторе реальности,
Там нет принятия или отказа;
Где есть ошибочное обозначение всего,
Присутствует осознавание ошибочности.
Для того, кто уже осознал нереальность ума,
Все космические явления и существования суть протяжение пустоты;
Для того, кто не придает ценности различению,
Все [возникающие мысли] спонтанно раскрепощены;
Для того, кто сторонится внутренних желаний и привязанностей,
Все вещи остаются гармоничной равностностью;
Для того, кто осознал все это,
Медитация – это непрерываемый поток.
Пребывание в состоянии определенного осознавания на протяжении всего дня и ночи
Медитатор должен продолжать всестороннюю медитацию, соединяя две стороны – погружение и состояние после погружения – в течение каждого дня, а позднее также и ночью. Восстанавливая внимание, медитатору следует отказаться не только от своей привязанности к этому, но оставить также и просто мысль об отказе от него, и следует таким образом поддерживать совершенную медитацию. Медитация соединяет погружение и состояние после погружения без какого-либо напряжения или модуляции. Все равно как в высказывании о том, что совершенная медитация покоится в совершенном расслаблении
Когда медитируют,
То не размышляют делать так или этак,
Расслабься пока освежаешь внимание!
Здесь нет опасности утонуть в инертном безмолвии и утратить медитацию. Отпуская внимание, пока его освежают, оно само по себе становится нецепляющимся вниманием. Пребывание в неразличающем состоянии представляет собой совершенное внимание к точной природе ума. Гораздо лучше контролируемого внимания и удерживаемого внимания.
В дисциплине спокойной Махамудры
Нет ничего на чем медитируют, даже атома.
Не медитируй, ибо совершенная медитация
Должна оставаться нераздельной
С состоянием немедитации.
Если, однако, медитатор иногда на мгновения теряет сознание состояния после погружения, ему следует восстановить его и опознать его пребывающую реальность. Если сознание состояния после погружения хорошо определено, оно может быть введено в объединенную медитацию погружения. Такого рода медитацию можно назвать всеохватывающей медитацией.
Аналогично, медитатор распространяет полную ежедневную медитацию на ночь. Готовясь к ночному отдыху, ему следует оживить, поначалу с необходимым усилием, спокойное состояние, которое он достиг в ходе дневной добродетельной практики. Коль скоро он способен возвысить свое сознание до созерцательного состояния пока спит и видит сны, это стало бы для него совершенной практикой. Такое случается лишь с немногими медитаторами на данной стадии. Обыкновенно, когда они теряют активное сознание во время сна, то все еще могут познавать сновидение как иллюзию таким образом, что просыпаясь, вполне могут осознавать пребывающую природу сна.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2020-06-07, 11:11 AM | Сообщение # 117 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Махамудра Квинтэссенция Ума и Медитации Такпо Таши Намгьял
ч 2я
[Вопрос:] Когда внимание отсутствует, сущностная природа ума не познается. Когда, однако, у внимания фокус на некоторой обыкновенной мысли, значит ли это, что предыдущие мысли стихли? Обязательно ли для внимания воспринимать все возникающие и исчезающие мысли или явления?
[Ответ:] Коль скоро внимание фокусируется на до сих пор не познававшихся обыкновенных мыслях, эти мысли стихнут сами. Вниманию необязательно удерживать все возникающие и исчезающие мысли. И все же, раз медитатор может сохранять нерассеиваемое внимание, оно поможет ему получить сплав погружения и состояния после погружения. Даже если внимание не сфокусировано на всех мыслях, они не причинят вреда и не затуманят его ум и даже не остановят его практику. Сияющее осознавание неотъемлемо от его сна и сновидений. Стоит ему проснуться, медитатор вспоминает то, что прошло без касательства его внимания, но осознает, что оно не отличалось от собственно сияющего осознавания. Это – непрерываемый поток [медитации].
Если медитатор чувствует беспокойство из-за скачкообразного рассеяния внимания, это значит, что медитатор вывел поспешное заключение из своего определения присущей уму природы, и также все еще не осознал как положено непрерываемый поток его пребывающей реальности. Дже Гампопа объясняет:
Когда ум рассеян, возникает заблуждение;
Когда присутствует внимание,
Возникает сущностное состояние ума.
Это на самом деле ложная двойственность.
Такое чередование утраты и обретения
Не доступно моему пониманию.
Если бы такая двойственность была свойственна медитации,
То и приятие и отказ чего-то стоили,
А удалять их было бы ошибкой.
Достижение посредством внимания, и заблуждение вследствие рассеяния
Суть создания ума.
В действительности не существует ни достижения ни рассеяния.
Коль скоро имеет место пробуждение осознавания уверенности относительно объекта выведенного заключения, медитатор должен поддерживать определенное осознавание не вовлекая сюда визуализацию и беспорядочные мысли в течение пяти ночей кряду. За которыми должен идти дневной приятный отдых. Затем он возобновляет и проводит интенсивную практику вплоть до недели или десяти дней, всякий раз перемежая с отдыхом. Поняв пребывающую природу ума медитатор стремиться укрепить свое определенное осознавание в течение всего дня. Когда это достигнуто, он распространяет его на ночь, до тех пор пока не сумеет в совершенстве связать дневную и ночную медитации.
Цель определения ума состоит в гармоничном приведении его к его прибывающей природе или к его "основанию существования" путем растворения всякого сильного желания и цепляния к дуальностям таким, как медитация и медитатор, переживание и переживающий, реализация и осознающий. Аналогично, всякое прилипание к пустотности должно также быть уничтожено. По истечении определенного количества дней медитатор с высоким или средним интеллектом осознает пребывающую природу ума, незатемненную никаким дуалистическим прилипанием. Нельзя с уверенностью говорить, что такая реализация может зародится в каждом человеке, поскольку она зависит от его владения этой медитацией.
Если некоторым не удается добиться такой реализации, им следует продлить медитацию на значительный период времени в соответствии с ранее изложенными методами поддержания погружения и состояния после погружения. Постепенно, путем отторжения ума снова и снова от врожденного прилипания к двойственности и пустотности, реализация мало помалу будет рассветать. В пробуждении совершенной реализации покоится квинтэссенция слов Будды – сутр, тантр и живых наставлений. Данная система потому гораздо более глубока и эффективна, нежели другие пути и линии передачи.
СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ДЕЙСТВЕННОСТИ [ОСОЗНАВАНИЯ] ПОСРЕДСТВОМ ВОЗВЫШЕНИЯ ПУТИ
Объяснение будет даваться в трех частях:
1. Идеальное время для проведения этих практик
2. Насущное значение данной практики в целом
3. Шесть способов возвышения практик
Идеальное время для проведения этих практик
Идеальное для медитатора время возвысить практику наступает, когда, в общем, он обрел постижение присущей природы спонтанного совозникновения ума, и в частности, обрел постижение спонтанного совозникновения мышления и видимости, а также, когда, благодаря внимательности, он познает сознание и видимость в качестве состояния после погружения. Без такого постижения сущностного тождества этих трех видов спонтанного совозникновения нельзя поднять сознание, порожденное какими-либо непосредственными обстоятельствами, на путь самотрансформации.
Время же, когда медитатор может взойти на благородный путь – это время, когда, не смотря на свое осознавание, медитатор, который заточил себя в обычную жизнь и которого все еще одолевают погоня и цепляние к материальным устремлениям этой жизни, мирские желания и ненависть, кажется сложным естественно возвести свой ум на стезю, из-за того, что он возбужден влиянием обстоятельств. Либо это время, когда, продолжая наслаждаться покоем и отдыхом, медитатор не может воспринять присущей всякой мысли природы. Итак, пора поднять ум на стезю самотрансформации наступает, когда медитатору оказывается сложным возвысить себя до пути, просто оставаясь внимательным в добродетельном погружении, или же когда его ум неконтролируем вследствие нетерпения или возбуждения, вызванных упованием, страхом и т.п.
С другой стороны, если медитатор в уединении переживает непрерываемое медитативное состояние, тогда для стабилизации практики необходимо испытывать [ум] в неблагоприятных обстоятельствах. Медитатор совершает процесс самотрансформации особенно когда ум возбужден или страдает. Наоборот, если по достижении нерассеиваемого внимания в погружении и после погружения, он перестает поддерживать самопроизвольное течение постоянной природы ума, а потом пытается очистить практику и медитировать с тем чтобы применить противоядия [от возбужденного ума], тогда он совершает тот вид отклонения, о котором упоминалось выше.
О времени когда надо заниматься такого рода практикой самопреобразования говорится в «Хеваджра-тантре»:
Если медитатор достигает некоторой степени "внутреннего тепла"
И хочет практиковать самопреобразование,
Ему следует делать это, лишь после такой реализации.
Относительно действительной практики самотрансформации, отцовская тантра упоминает три вида практики:
1. Различение
2. Неразличение
3. Полное неразличение
Материнская тантра перечисляет другие три вида :
1. Тайная практика
2. Безудержная практика
3. Практика триумфа [над всеми неблагоприятными обстоятельствами]
...упоминает четыре:
1. Преобразовательную практику всеохватывающего превосходства
2. Тайную практику
3. Практику перевернутого сознания
4. Практику торжества над всеми враждебными обстоятельствами
И в дополнение существуют еще другие четыре практики самопреобразования:
1. Преобразовательная практика для начинающих
2. Практика преобладающего осознавания
3. Практика совершенно преобладающего осознавания
4. Практика спонтанного освобождения
пять существенных условий [которыми должен обладать медитатор:]
1. Быть честным при соблюдении заповедей в горном уединении
2. Быть способным справится со всеми неблагоприятными обстоятельствами посредством духовных контрмер
3. Владеть в совершенстве живыми наставлениями
4. Уметь восстанавливать весь свой поток слагающих существования через веру
5. Быть способным убирать тонкие вредоносные влияния
Надо добиться уверенности:
1. В собственном знании живых наставлений
2. В могуществе ума
3. В собственных переживаниях
4. В видении [внутренне присущей реальности]
четыре существенных требования:
1. Овладеть сокровищницей живых наставлений
2. Уметь пересилить внутренние и внешние полчища злых сил [мар]
3. Искренне соблюдать заповеди
4. Быть способным жить в одиночестве в горном отшельничестве
Непосредственно сама практика самотрансформации включает в себя пять правил:
1. "Вести себя как раненный олень". Раненный зверь сторонится соседей и не проявляет интереса ни к чему другому. Потому медитатор должен жить сам по себе, не завися от друзей, оставляя все материалистические устремления этой жизни, которые могли бы помочь ему справится со своими врагами, защитить друзей и угодить благодетелям.
2. "Вести себя как лев". Лев не боится никаких животных на вроде оленей или диких зверей. Так и медитатору не следует пугаться ни внешних препятствий [к его совершенствованию] создаваемых людьми или нелюдьми, ни внутренних препятствий, происходящих в результате его собственного ложного различения.
3. "Вести себя как ветер, дующий по всему простору". Ветер несется свободно по всему простору космоса. Так и медитатору следует своим мыслям дать течь свободно и открыто, никак не привязываясь к своему телу, имуществу, счастью или славе.
4. "Вести себя как пространство". Пространство не имеет какой бы то ни было опоры. Так и медитатору не следует ни направлять свой ментальный фокус на какой-либо отдельный объект, ни созидать ментальной опоры ни для какого образа вроде визуализируемой формы или бесформенного объекта. И не следует направлять свой ментальный фокус ни на какое определенное действие.
5. "Вести себя как безумный". У сумасшедшего нет ни какой объективной цели. Так и медитатор не должен иметь какой бы то ни было привязанности к чему-либо, на подобие утверждения или отрицания, принятия или отказа.
Таковы пять начал, которые рассматриваются в качестве средств возвышения любых возникающих восприятий и эмоций, всплывающих при неблагоприятных внешних или внутренних условиях и посредством которых улучшается видение пребывающей реальности .
Живительный смысл этой практики в целом
В этот момент всякие спутанные мысли должна быть возведены на стезю самотрансформации, поскольку именно они пристегивают каждое чувствующее существо к кругу существования [сансаре].
Двойственные мысли составляют великое неведение;
Они бросают чувствующие существа в океан сансары.
Однако, когда двойственное мышление приведено к сияющему пути, а не оставлено двигаться в другую сторону, то благодаря присущей ему природе оно явится как трансцендентальное осознавание.
Дуалистическая мысль очищает дуалистическую мысль;
Экзистенциальный феномен очищает экзистенциальный феномен.
Двойственное мышление в свое сущности является великим осознаванием.
Как таковое оно осушит океан сансары.
Двойственное мышление – это самораскрывающееся великое осознавание.
Некоторые могут спросить: "Если все так, разве предыдущего разъяснения тождества двойственного мышления с Дхармакаей не достаточно для самореализации? Почему для медитатора существенно необходимо возвышать всякую дуалистическую мысль до пути просветления?" Медитаторы предуготовленные к мгновенной самореализации достигнут освобождения воспринимая каждую мысль как Дхармакаю. Большинство же медитаторов должны применять важнейшие методы возведения всякой дискурсивной мысли на путь просветления. [Без таких методов] лишь слабые, не сильные мысли могут быть трансформированы в запредельное осознавание благодаря поддержанию состояния внимательности; также не может быть трансформирована и большая часть ментального познания на стадии после погружения.
Помимо этого, медитаторы могут достичь возвышения только нескольких замеченных мыслей к медитационному состоянию. Многие медитаторы вероятно даже отклонятся в сторону, упуская из вида нормальные мысли и потому представляя себе их наделенными природой Дхармакаи. Далее, на [второй] стадии йоги неразличения, все малозаметные мысли всплывают в качестве Дхармакаи просто вследствие поддержания медитатором нерассеиваемого внимания, однако же сильные волнения, такие как желание, ненависть и т.п. пока еще не могут достичь той же высоты. Даже в [третьей] йоге одного вкуса, ум, глубоко взволнованный яростным напором обстоятельств, не может быть легко возвышен без применения медитатором решительных средств для их трансформации. Посему данные методы существенно важны даже на высоких уровнях медитации.
В наши дни некоторым медитаторам, преуспевшим в достижении медитативного состояния, и медитировавшим многие годы, не удается развить успех и они уступают безделию из-за полного разочарования. Все такие [проблемы] происходят вследствие не умения медитатора уловить насущную необходимость возведения ума на путь просветления. По этой причине, все медитаторы, включая начинающих и великих, должны ценить данный специальный метод и овладевать им. Суть его состоит в том, чтобы быть искусным в сохранении потока внимания уместного на каждом из этапов.
О сыны мои, подводя всему итог
Я могу лишь заявить:
"Тот, кто искусен с вниманием –
Искусен в медитации".
Нерассеиваемое внимание существенно необходимо
Даже для медитации на течении чистого состояния.
Все иные практики, поднимающие различные практики на стезю просветления, являются составными частями возвышения мыслей. В самом деле, последнее составляет корень первых. Один аспект ума должен быть понят как тождественный всем остальным, ибо зная о пустотелости одной тростинки, знают о пустотелости всех других тростинок.
о методах пробуждения сознания посредством трансформации:
1. препятствий к пути
2. болезней
3. смерти
4. эмоциональности
5. дуалистических мыслей
6. богов и демонов
Существует три важнейших метода для всех форм возвышения сознания до пути:
1. "Идентифицировать каждую дуалистическую мысль" означает, что медитатору следует сперва идентифицировать всякую возникающую мысль или чувственное явление, происходящие или в хороших или в плохих обстоятельствах. То есть не позволяя ей блуждать, он должен стремится установить что-либо свойственной ей.
2. "Освободиться от цепляния к эго" означает, что какие бы мысли или явления ни возникали, медитатору следует оставить их в естественном состоянии, не оскверненном вожделением или ненавистью, приятием или отречением, не приписывая им при этом ни хороших ни плохих качеств и не цепляться к врожденному представлению об самости.
3. "Покинуть пропасть упования и страха" означает, что медитатору надо отказаться от упования на успех и от страха ошибиться, а также от ожидания достичь духовного роста или от сомнения относительно результатов. Это означает еще, что даже если некоторая едва уловимая надежда или страх и появились бы, им следует дать возможность свободно течь, не меняя, не вмешиваясь и не прилипая к ним.
Таковы три метода, которые следует применять ко всем видам духовного возвышения.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2020-06-07, 11:16 AM | Сообщение # 118 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
|
Шесть способов возвысить практику
Сюда входят шесть разделов:
1. Возведение дуалистических мыслей на стезю посредством преобразования любого мучительного кризиса в благоприятное условие
2. Возведение грубых эмоций на стезю посредством духовного процесса называемого "превращением отравы в амброзию"
3. Возведение помех, проистекающих из-за влияния верховных и подчиненных духовных сил, на стезю
4. Возведение страданий на стезю путем трансформации их в дух просветления [бодхичитту]
5. Возведение мучений от болезней на стезю, одинаковый вкус элементов
6. Возведение смерти на стезю путем соединения исконного сознания и воспоминания созерцательно осознавания, подобно воссоединению матери и ее дочери
Возведение дуалистических мыслей на стезю посредством преобразования любого мучительного кризиса в благословенное условие
Так же как вода, попавшая в ухо,
Вымывается известными другими жидкостями,
Точно так и мысли о двойственной субстанции
Следует очищать уверенностью недвойственности.
Таким образом дуалистические мысли должны очищаться при помощи различающих мыслей. Что касается метода очищения, то всякая ошибочная мысль должна очищаться путем трансформации в запредельную им природу.
Вместо того, чтобы отказываться от беспорядочных мыслей, следует взглянуть на них как на источник благ и как на приносящих пользу и радость. В этих спутанных мыслях содержится природа абсолютной реальности. Они – друзья, они же – путь и топливо для [огня] мудрости.
Что касается идентификации дуалистических мыслей, то для начала медитатор должен вспомнить либо слабую, либо сильную мысль, добрую или дурную, коя возбуждает чувство удовольствия или недовольства. Ему затем надо установить что-либо свойственное этой мысли, используя внимание, не позволяя ей ускользать в сторону. В середине настоящего процесса ему стоит попытаться уничтожить цепляние ума к самости. Но для того чтобы добиться этого, ему не следует ни избавляться от данной воспроизведенной в памяти мысли и не следует контролировать ее, с тем чтобы обратить в неразличающее осознавание, которое и рассматривается в качестве духовной контрмеры. Ему не следует ни анализировать ту же самую мысль с точки зрения ее происхождения, присутствия или движения с тем чтобы установить отсутствие какой бы то ни было сущности, и не следует позволять ей блуждать, а потом преследовать, с тем чтобы сфокусироваться на ней, прибегнув к внимательности.
Вместо этого, медитатор, по установлении ее природы, должен употребить эту мысль в неослабленной форме как саму медитацию и удерживать ее ясность, раскрепощенность, и открытость не вмешиваясь и не изменяя ее. Делая так, ему не следует ни цепляться к этому состоянию, ни приписывать ему хороших или плохих качеств, не подавлять и не гнаться за ним. Без какой-либо попытки принимать или отвергать, утверждать или отрицать, вмешиваться или менять, разнообразить или поделить его, медитатор испытает, как то же самое воспоминание пробивается в медитативное состояние. Вот это и считается действительным возведением спутанных мыслей на стезю просветления.
Преходящая мысль возникает из нерожденной [пустоты].
Она воплощает в себе природу всеохватывающей реальности.
То и другое – нераздельны с самого начала.
Потому я заявляю, что они одного вкуса.
Неизменяемые мысли имеют природу
Внутренне присущей реальности.
Знай, что оставленные без вмешательства они самораскрываются.
Всякий раз, когда мысль возникает,
Хватайся крепче за ее образ,
Дай ей расслабиться в естественном состоянии;
Она без сомнения раскроется сама.
Она струится как невидимый ветерок;
Оставь ее течь не задерживая ее.
Это состояние описывается как "мысль обращенная в медитацию".
Как и постижение присущей эго природы,
Она свободна от утверждения или отрицания.
Медитаторы, которые уже практиковали важнейшие методы самотрансформации могут, тем не менее, испытывать некоторое сильное кружение эмоции, которое, как кажется, создает внутреннее беспокойство и превращает медитацию в нечто сложное. Так происходит главным образом вследствие несогласованности между мыслями медитатора и внутренними энергиями, поскольку они обладают тождественной динамической природой. Однако данное состояние ума в действительности не совсем свободно от медитации. Медитатор постепенно и в блаженстве достигнет возвышения ума на путь просветления. Стоит ему овладеть практикой, он испытает зарождение медитационного состояния в каждой мысли, в тот же момент, когда осознает ее.
Наконец, для того чтобы выбраться из пропасти волнения и беспокойства, членения и объединения, и особенно упования и опасения [относительно осуществления или неосуществления] и таким образом поднять практику на стезю, ум должен быть оставлен в податливом состоянии без какого бы то ни было оценивания или прилипания. Тот же самый метод следует распространить и на другие практики поднятия ума на стезю.
Возведение грубых эмоций на стезю в духовном процессе называемом "Превращение яда в амброзию"
Как страдание от ожогов
Может быть облегчено прикладыванием теплого,
Точно так же и сгорающий от желания может
Успокоится благодаря огню желания.
Желание может быть очищено желанием,
Ненависть ненавистью,
Зависть завистью
И все эмоции схватыванием
Того, что является верховной нерушимостью.
Итак, поднимая разнообразные эмоции на возвышенную стезю и согласуя их с присущей уму природой в едином вкусе, начинают воспринимать сквозь эти проявления эмоций зарождение пяти трансцендентных состояний осознавания. Распознающее осознавание пробивается сквозь желание, простор пустотности – сквозь ненависть, осознавание подобное зеркалу – сквозь неведение, гармоничное осознавание – сквозь самомнение, а спонтанно исполняющее осознавание – сквозь зависть. Таким образом реализуется уровень пяти победоносных Будд.
Запредельное осознавание и эмоция
Могут слиться воедино.
Первое представляет собой пять Будд
И пять трансцендентных осознаваний.
Когда медитатор, который уже применил живительные наставления по самотрансформации, пользуется шестью чувственными наслаждениями, ему не смогут навредить их временные недостатки. Ведь он способен трансформировать их подобно тому как яд превращается в амброзию.
Люди скованы
Их неисчерпаемой кармой.
Однако применяя искусные методы
Они могут порвать узы циклического существования.
Не будешь осквернен
Просто развлекаясь чувственными удовольствиями,
Так же как лепестки водной лилии
Не испачканы грязью.
Тот, кто ищет прибежища в
Корне сокровенной чистоты
Похож на владельца тайной формулы
Очищения от яда.
Как же он может быть отравлен?
Соленная вода морей
Переходит в приятную свежесть
За счет взаимодействия с облаками,
И яд можно превратить в амброзию.
Вроде того как уверенный ум преобразует [озабоченность собой]
В искреннюю заботу о других.
В ходе практики возведения ума на стезю просветления медитатору следует сперва осознать и припомнить какое-либо яркое и сильное желание по отношению к материальной вещи или же человеку. Когда он использует ненависть в качестве основания практики, ему следует возбуждать клокочущую ярость и сильное отвращение к своим врагам или же к "мешающим силам". Когда имеют дело с неведением, надо осознавать его в таких состояниях как угрюмость, сонливость, тупость, вялость, запутанность, или лень. Чтобы использовать самомнение в качестве базиса практики, следует принимать его как привязанность к себе и как чувство превосходства над окружающими. Имея дело с завистью, надо осознать ее как такую жесткую нетерпимость, когда мучительно из-за богатства и знания других.
Медитатору надо знать, что распознав таким образом природу каждой грязной эмоции, ему следует указанным путем избавиться от своего цепляния к эго, своему упованию и страху. Изредка медитатор должен нарочно вызывать еще более сильное ощущение вожделения или ненависти к какому-либо предмету страсти – которая заставляет его задыхаться, менять выражение лица и даже трястись. Ему следует осознать эту неистовую эмоцию [для того чтобы превратить ее в различающее осознавание или равностное сострадание].
Было провозглашено, что чем более сильна и мучительна эмоция, тем более она становится эффективна в качестве средства поднятия ума к стезе просветления и тем самым для достижения ментального очищения:
Эмоции взращивают великое осознавание
И поддерживают медитаторов,
Подобно тому как лес питает огромный пожар.
Основываясь на предыдущих практиках, медитатор должен узнать достиг ли он или нет нужной силы ума на пути возвышения эмоций.
Поднятие на стезю помех, проистекающих из-за высших и второстепенных духовных сил
Различающие мысли сами по себе являются препятствиями. Все "мешающие силы" имеют своим источником такие мысли.
В этих дуалистических мыслях покоятся болезни и "мешающие силы".
Когда мучаешься от болезни,
Болезнь заключается в той самой мысли о ней;
Когда случается несчастье,
Зло находится в той самой мысли о нем;
Когда умираешь,
Смерть заключается в той самой мысли о ней;
Когда рождаешься снова,
Перерождение заключается в той самой мысли о нем;
Удовольствие, боль, или иное заключается в дуалистических мыслях,
И тем не менее ум лишен какой-либо реальности.
Когда устраняешь корень дуалистических мыслей,
Больше не случаются ни болезни ни несчастья
Из-за "мешающих сил".
Что касается этих трех: явления мешающего духа,
Ментального схватывания этого духа,
И его различения,
То они берут начало в уме йогина
И исчезнут в его уме.
Ибо мешающие духи –
Лишь манифестации его ума.
Йогина одолевает его же собственное заблуждение,
Когда он придумывает действительность этих сил
И не может осознать пустотность такого рода явлений.
Если твое двойственное мышление не проявляет себя как твой враг
Из-за твоего же собственного внутреннего заблуждения,
Как же может демонесса этой пещеры стать твоим врагом?
Более того, эта демонесса твоего скрытого заблуждения
Возникает из твоего собственного ума.
Если ты не осознаешь присущую уму природу,
Я не уйду просто потому что ты меня просишь об этом.
Всякое ментальное цепляние к концепции о злобных духах – всего лишь манифестация собственного ума. Видимые очертания богов или духов, которые могут появляться перед кем бы то ни было – это исключительно внутреннее ощущение, произошедшее вследствие прилипания ума к той самой мысли о них. Это и вправду похоже на то, как ошибочно принимают веревку за змею в то мгновение, когда ум первоначально уже представляет образ змеи. Непосредственная причина и условия такой иллюзии заключаются во взаимодействии между поглощением энергии-воздуха в психоневротической системе, коя является базисом трех внутренних ядов в теле [колесница индивидуальной кармы], и ментальным схватыванием дуалистических мыслей.
Таким образом невежество считается специфическим источником явлений змеев-богов и земных защитников. Ненависть – это источник явлений злобного Цена и других духов-мужчин. Желание – источник явлений демонесс и духов-женщин. Коль скоро медитатор успешно возвел эти явления и мысли на стезю просветления, он будет достигать раз за разом, словно в такт качанию весов, сначала медитационного состояния, затем уничтожения страха и прочих ментальных заблуждений, исчезновения видений, подчинения духов, и под конец чувство благополучия.
Относительно возведения мыслей о духах на трансцендентную стезю, Дже Гампопа упоминает метод определения нереальности духов, именуемый "исследование четырех сортов духов". Настоящий метод слегка отличается от тех, что применялись на этапе согласования разных опытов в едином вкусе. Метод заключается в предоставлении возможности этой ошибочной мысли без изменения находиться в недвойственном осознавании ума. Иные методы, о которых он упоминает в других местах, опять имеют дело с тем же самым предметом. И те и другие практики годятся на данной стадии.
Что касается возведения [ложного восприятия] богов и духов на стезю, то медитатору следует ловить эти ошибочные мысли либо непосредственно, пока он воспринимает подобные ужасающие видения [богов или духов], или же когда он не может справиться с боязнью встретиться с ними. Начав осознавать свой ум при таких обстоятельствах, медитатор должен удерживать [это постижение] в качестве основной медитации, как и в случае предыдущих медитаций. Дабы усмирить более или же менее пугающие видения, медитатору надо вообразить, что ему повстречались гораздо более кошмарные и неимоверно опасные привидения, что его атакует армия злых духов, чьи движения производят звуки как от схлопывания небес с землей, и что его тело рубят мечами, поджаривают и волокут в воду. После такого разрастания страха, он должен вернуть свое ментальную состояние к медитационному.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2020-06-07, 11:16 AM | Сообщение # 119 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Возведение несчастий на стезю путем трансформации их в дух просветления [Бодхичитту]
схожие методы усиления практики: (1) относиться к жизненным неурядицам как к источнику благ, (2) воспринимать природу этих несчастий как непроисходящую [пустоту], и (3) использовать эти несчастья как толчок к развитию любви, сострадания и духа просветления.
Сейчас я дам наставления в сообразно этим общим методам возведения ума на стезю. Медитатор должен сперва установить то, что свойственно для ума, типичного для людей, следующих учениям традиции Хинаяны. Люди с таким умом не ощущают истинного сострадания к остальным чувствующим существам в несчастии. Вместо этого они так явно пугаются подобных страданий и огорчений, обусловленных их собственным спутанным умом и злой кармой, что даже ощущают острую муку. Так происходит когда, в общем, практикующие узнают или слышат о том, как другие чувствующие существа мучаются из-за трех видов несчастий и когда, в частности, они видят как те насилуют, режут, и убивают других, или когда они видят, как оставшиеся страдают из-за всевозможных иных несчастий обусловленных их собственной злой кармой. Такие медитаторы поэтому стремятся практиковать Дхарму просто чтобы усмирить свою злую карму и заблуждение, и достичь освобождения для себя. Посему медитатору надо воспринять то, что свойственно уму практикующих Махаяны и развивать любовь и сострадание ко всем чувствующим существам терпящим несчастья из-за различных огорчений. Этого надо добиваться принимая не обычное отношение, рассматривающее этих чувствующих существ, как "добрых отцов и матерей".
Таким образом, когда медитатор сперва взращивает заботу и острое беспокойство по поводу своего собственного освобождения, а затем то же по отношению к чувствующим существам, ему стоит познать причастность каждого и поднять это понимание на возвышенную стезю, как делалось прежде. Завершая практику, медитатор пробуждает дух просветления, рожденный любовью и состраданием ко всем чувствующим существам, и сохраняет при этом возвышенное ощущение от данной медитации. Ему затем следует выразить торжественное пожелание того, чтобы его высокое устремление к благополучию других было осуществлено. Об этом виде практики особенно много было сказано. К примеру Нагарджуна заявляет:
Тому, кто для себя и других в этом мире
Страстно жаждет высочайшего просветления,
Фундаментом служит Бодхичитта,
Коя столь же крепка как великая гора Сумеру,
Безграничное сострадание и недвойственное осознавание.
Дух просветления [Бодхичитта] определяется как союз сострадания и пустоты, являющийся квинтэссенцией пути, блеском безостановочного сострадания, которое не может вынести страдания чувствующих существ, и недвойственным осознаванием, которое познает сострадание как лишенное всякой сущности или самоприроды. Такова суть Буддизма Махаяны.
Союз пустоты и сострадания
Называется духом просветления.
Медитация на союзе
Пустоты и сострадания –
Вот настоящее учение
Будды, Дхармы и Сангхи.
Не подразделяющая простота [ума]
Называется мудростью;
То, что выполняет желания чувствующих существ
Подобно дарующей исполнение драгоценности, есть сострадание.
Тот, кто разыскивает пустоту без сострадания,
Не осуществит высочайшего пути;
Однако, кто медитирует главным образом на сострадании,
Тот не реализует освобождения.
Тот, кто соединяет и то и другое,
Ни останется ни в сансаре ни в нирване .
Тот, кто добился неоценивающего осознавания,
Кто не может вынести страдания помешанных чувствующих существ,
И кто проливает слезы сострадания,
Работая ради их блага,
Превращает заботу о себе
В заботу о других.
Поднятие мучений от болезни на стезю, единый вкус элементов
Болезни обыкновенно являются результатом [индивидуальной или коллективной] кармы и эмоций, то и другое берет начало в первичном неведении . Непосредственная причина – это рассогласование четырех основных элементов психофизической системы и конституции каждого человека. Такая дисгармония вызывается током кармической энергии [кармапрана]. И тогда он страдает из-за мучений тела и ума. Количество болезней первоначально оценивалось числом 424. Они делятся на четыре класса:
1. Болезни вызываемые действием психофизической энергии [праны]
2. Болезни вызываемые соком желчи
3. Болезни вызываемые телесными жидкостями
4. Болезни вызываемые комбинацией трех других соков
В текстах по патологии говорится о многих методах лечения заболеваний. Медитатор же удаляет причину своей болезни применением действенного метода поддержания различающего осознавания в медитации погружения. Таково противоядие от более глубокой причины – неведения. Для того чтобы устранить непосредственную причину рассогласованного тока кармической энергии, медитатор сохраняет свое исконное осознавание, не изменяя его. Таково действенное противоядие от непосредственной причины. Жизненно важное значение этих методов заключается в том, что и ум и внутренняя энергия имеют одну и ту же динамическую природу. Дабы эффективно нейтрализовать и свести мучения на нет, практикующий должен медитировать на пребывающей пустоте. Настоящие методы возведения мучений ни стезю просветления считаются много более действенными нежели иные, применяемые для целительства хронических или вновь появившихся заболеваний.
Относительно практики возведения всякого страдания от болезни на стезю, тройной метод упоминаемый Дже Гампопой в принципе сходится с нашим подходом. Его отсылка к "преувеличению силы мучения в начале" означает, что медитатору следует в своем воображении многократно усилить свою агонию так, чтобы она превратилась в непереносимое переживание [создавая таким образом прочное основание для практики самотрансформации]. "Подчинение болезни в промежуточной фазе" означает, что медитатор должен проанализировать свое мучение в терминах его происхождения и движения, и изучить имеет ли оно какую-либо форму или цвет. "Возведение страдания на стезю на окончательной фазе" означает, что медитатору надо распознать, что это именно ум мыслит мучение от болезни, и что сам ум – это непроисходящая [пустота], подобная пространству.
Однако на данном этапе медитатору не следует исследовать причину, условие и то, как оно причиняет страдание, и не следует определять возникновение страдания, длительность и прекращение. Он должен просто наблюдать в теле и уме присущую чувству, которое происходит от мучительной боли, природу. Поддерживая наблюдение в качестве основной медитации, он должен сохранять ясность осознавания [плохого самочувствия] без какого-либо вмешательства или изменения его средствами интеллектуального принятия или отрицания или же питая какую бы то ни было приязнь или отвращение к нему. Изредка ему следует анализировать то, как ум цепляется или озабочен страданиями эго, как того, что переживает боль. Коль скоро медитатор подчинил болезнь, ему стоит применять те [три] метода Гампопы, упомянутые ранее.
В конце медитатор остается свободным не только от упования и страха по поводу его расстройства, но еще и решает для себя, что ум [в присущей ему природе] по большому счету одинаков. Если медитатор захочет, он может повторить метод преувеличения силы страдания. В наши дни можно поднимать на стезю просветления неудобство или боль, причиняемые продолжительным сидением в позе со скрещенными ногами [ваджрасана], или же всякую целенаправленно вызванную боль. Таким образом, при помощи продолжительной медитации по возведению расстройства от болезни и цепляния к себе на возвышенную стезю, медитатор в конечном итоге осознает те же самые неприятные переживания в качестве медитационного состояния, избавляясь тем самым от необходимости считать их своими противниками или бороться с ними. Тогда же он испытает исцеление от болезни в воссозданной гармонии психосоматических элементов, одновременно с достижением равновесия температуры тела и огромным прогрессом в медитации.
Заявление о том, что практикующим единый вкус надлежит воздерживаться на данной стадии от лечения и употребления лекарств, соответствует цели практики одного вкуса, коя предназначена для постепенного и окончательного уничтожения обеспокоенности своими надеждами и страхами. Таковым был и традиционный подход великих святых [махасиддхов]. Множество историй рассказывает о том, как Дже Дрикхунгпа и Дже Готсангпа приходили к полному исцелению от многих серьезных заболеваний лишь одной практикой ровного вкуса.
И сейчас превращение недомоганий в медитативное погружение продолжает являться показателем успешности практики медитаторов. Поскольку наше человеческое тело как бесценная опора в поисках просветления не может быть невежественно предоставлено на волю жребия «жизнь или смерть», медитаторы должны полагаться на общепринятые методы лечения и пригодные практики целительства. Им кроме того обязательно надо медитировать на абсолютном осознавании, дабы уничтожить всякую материалистическую надежду или страх. Было признано, что это отвечает назначению практики.
Возведение умирания на стезю путем соединения первичного сознания и воссозданного в памяти созерцательного осознавания, что подобно тому, как мать воссоединяется с дочерью
Посредством медитации медитатор овладевает возвышением своих ложных мыслей или явлений, которые проистекают из разнообразных условий его жизни. В частности он стремиться поднять успокаивающийся процесс засыпания и ясность осознавания, полученную в медитации, на стезю просветления. Следствием явится то, что он добьется способности возвышать фазы умирания посредством визуализации, для того чтобы суметь применить эту власть к действительным фазам смерти, когда она приключится, и прийти тем самым к союзу сияющего осознавания, воспринимаемого в медитации, с фактическим осознаванием, возникающим в ходе нормальной смерти, подобно тому как младенец оказывается снова на коленях матери.
Когда, в определенное время, приближается смерть, ему следует освободиться от привязанности к своей стране, своим родственникам, своим товарищам и собственности. Ему надо затем назначить большую часть имущества своему гуру в качестве дара, устроить подношение жертвенных хлебов и иных лакомств медитационным божествам, защитницам дакиням, и опекунам Дхармы, и обеспечить ритуальное угощение братии ордена Ваджраяны, а также церемонию очищения. Он должен попытаться избегнуть всяких неблагоприятных условий, тем временем совершая добродетельные поступки, которые породят духовное благополучие его будущей жизни. Когда подходит момент смерти, ему надо либо лечь [на правый бок] в полулежащей "позе льва", либо же сесть прямо и наладить каждую жизненно важную часть своего тела. Ему надо начинать практику поднятия [процесса умирания] на стезю просветления, сперва визуализируя своего гуру над головой и вызывая сильную веру в него. Процесс умирания начинается с мучительного осознавания, что окончательно расстаешься со всем, к чему был привязан сильнейшим желанием. И тогда сердце охватывает холодящая острая тоска. Между тем теряешь сознание по мере появления внутренних ощущений (происходящих из-за разъединения четырех природных элементов и вследствие разложения субпсихических состояний), а именно, [белого] сияния, распространяющегося [красного] свечения, и нисходящих темнотой .
Что касается способа превращения этих переживаний в спонтанное достижение на пути, то лишь помешаешь своей практике, коль скоро позволяешь обуять себя отвращению к этим событиям или цеплянию к ошибочному различению на это или то переживание, или же если озабочен упованием осуществить ясное осознавание или страхом не суметь. Медитатор поступил бы разумно если бы в начале просто осознал эти мысли и внутренние ощущения, а потом превращал бы каждое, как только оно возникает, в сущностную медитацию. Поддерживая такое состояние погружения, ему не следует ни искажать его цеплянием к нему, ни подтверждая и не отвергая его. Остальная процедура такая же как и ранее.
Учения Махаяны по "тренировке ума" содержат много признанных и почитаемых наставлений по перенесению потока-сознания [в мир Будды] в конечный момент смерти. Ни один из них не лучше, чем метод поддержания каждой возникающей мысли или явления без какого-либо искажения ментальным цеплянием. Когда в процессе умирания завершается дезинтеграция психофизических элементов, сама собой возникает внутренне присущая сияющая ясность [исконного осознавания]. [Умирающий] медитатор воспринимает самопроизвольное смешение этого состояния с сияющим осознаванием, которое он испытывал в своей медитации. Союз этих двух состояний, первого как "матери" и последнего как " дочки", сродни слиянию воды с водой или поглощению пространства пространством. И тогда раскрывается просветление в Дхармакае.
Тантры иллюстрируют смерть следующим образом:
То, что называется смертью, означает дуалистическое мышление,
И его надо вести в мир дакиней
Благодаря совершенному распознаванию в то единственное мгновение
Достигается полное просветление в это мгновение.
Как смерть может быть,
Когда одна текущая мысль следует за другой?
Как смерть может быть
Для того, что является совершенной Дхармакаей?
Как смерть может быть
Для того, что исчезает как радуга?
Как смерть может быть
Для ума, который не рождается и не умирает?
Однако же, было сказано, что если медитатору не удалось достичь просветления в жизни путем соединения исконного осознавания со всеохватывающей пустотой (вследствие недостаточной практики обращения ума к достижению на пути), тем не менее он может реализовать присущую уму силу посредством многообразных методов самотрансформации, так что сумеет контролировать свою судьбу в бордо [промежуточном состоянии] и при перерождении. Такой медитатор сможет, благодаря силе своей кармы, по меньшей мере в следующей жизни, восстановить свою религиозную практику.
На этом заканчивается глава об определении присущего уму состояния непроисходящей [пустоты] и о быстром улучшении опытов посредством поднятия ума на сияющую стезю.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2020-06-07, 11:17 AM | Сообщение # 120 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
РЕЗУЛЬТИРУЮЩЕЕ ЗАРОЖДЕНИЕ РЕАЛИЗАЦИИ
Глава делится на три секции:
1. Подразделение способов реализации
2. Как происходит реализация четырех стадий йоги
3. Как благодаря четырем йогам достигаются всевозможные ступени и пути [просветления]
ПОДРАЗДЕЛЕНИЕ СПОСОБОВ РЕАЛИЗАЦИИ
Как сказано, реализация четырех состояний йоги зарождается в медитаторе одним из трех способов в соответствии с его или ее духовный потенциалом. Медитаторы делятся по трем группам – великие, средние и обыкновенные – согласно их духовным возможностям на данный момент, считающимся результатом достижений в их прошлых жизнях. "Великий человек" означает медитатора, имеющего сильный потенциал для мгновенной реализации [чикчарва]. "Средний человек" означает медитатора, обладающего потенциалом для проблеска реализации [тхогалва], а "обыкновенный человек" означает медитатора, обладающего возможностью постепенной реализации [римгьипа].
Медитатор с сильным потенциалом мгновенно охватывает, понимает и осознает сперва медитацию успокоения, а затем потустороннее постижение. Потом он, в ходе высшего тантрического посвящения [даваемого ему его гуру], сразу же открывает внутреннюю природу всего своего существа. Такого рода медитатор мгновенно осуществляет сосредоточенную стадию одну, или же каждую из трех оставшихся йогических стадий Махамудры – стадию неразличения, стадию одного вкуса и стадию немедитации . Поскольку эти реализации – устойчивы, их сравнивают с восходящим солнцем, обогревающим камни и землю.
[Средний] медитатор добивается мимолетного достижения вспышками сперва интеллектуального охвата, опыта и понимания, а затем и каждой из четырех стадий йоги. Его опыт настолько изменчив, что прежде, чем он сделал устойчивой первую стадию, у него уже случаются проблески следующей, на подобие солнца попеременно то появляющегося то пропадающего в прорехах облаков. Однако такой медитатор может стабилизировать переживания упорно медитируя в уединении и взывая к своему гуру за благословениями с сильной верой и благоговением. Если же колебания сохраняются вследствие его недостаточной преданности, он тем не менее достигает реализации в состоянии бордо.
[Обыкновенный] медитатор со стойким потенциалом сперва постепенно добивается интеллектуального уяснения, затем опыта и понимания, а потом и реализации каждой из четырех стадий йоги. Только после стабилизации предыдущего опыты он может обрести следующий. Поскольку он последовательно осуществляет каждую стадию, не может сразу же удалить внутренние недостатки или принимать контрмеры. Такой вид переживания аналогичен восходу солнца далеко на горизонте, которое не может ни хорошо нагреть землю и камни, ни растопить лед. И все же, последние два типа медитаторов могут достичь мгновенной реализации без труда при условии, что они имеют глубокую веру и преданность медитации. Переживания медитаторов меняются от человека к человеку. Те, кто в некоторый момент уже достиг мгновенной реализации, добиваются точно определенного постижения [внутренней реальности]. У иных может не удастся осознать присущую реализации, которой они уже добились, природу. Тогда они остаются безразличными и неразличающими.
Существенно важно, чтобы такие медитаторы шли за руководством к своим гуру и духовным друзьям.
Подразделение трех процессов реализации – это (1) интеллектуальное уяснение , (2) опыт и (3) понимание. Термин "интеллектуальное уяснение" означает достигнутое путем умозаключений определение, основанное на познании природы медитации любого ее уровня, высокого или низкого. Термин "опыт" означает поглощение воспринимаемой реальности и ее переживание в осознавании медитатора. Термин "понимание" означает непосредственное осознание подлинной реальности и осознавание медитатором ее несомненно определенной уверенности. Дже Гъяре поясняет:
Интеллектуальное уяснение возникает в результате изучения;
Зарождение или исчезновение ощущений блаженства и ясности суть переживания;
Осознание пребывающей природы ума – это понимание.
Разница [между этими тремя процессами реализации] может быть показана на такой аналогии. Интеллектуальное уяснение похоже на то, когда некто визуализирует общую сцену Бодхгаи по мере того, как он слушает ее описание. Воспринимаемый опыт – вроде того, когда тот же самый человек имеет мимолетный проблеск узнавания этого места. Понимание – когда тот же человек действительно обретает детальное знание о данном месте [благодаря продолжительному контакту с ним].
Наша традиция придерживается той точки зрения, что воспринимаемый опыт – это, когда медитатор четко сохраняет в своем осознавании какое-либо отдельное медитационное состояние, что спокойное равновесие – это когда он сосредоточенно и без какого-либо рассеяния сохраняет погружение, и что реализация – это, где несомненно определенная уверенность, достигнутая через мудрость, лишена двойственности наблюдателя и наблюдения.
Воспринимаемый опыт – это безоблачная ясность [осознавания];
Успокоение подразумевает удержание такой ясности без рассеяния;
Понимание означает познание [ума],
Как лишенного всякой сущности, что было определено с помощью аналитической мудрости.
о разнице между внутренним ощущением и пониманием
Внутреннее ощущение не переступает пределы ума, но возникает в его королевстве. Как солнечные лучи пробиваются сквозь бегущие облака, так и внутреннее ощущение блаженства, ясности, или неразличения скачет, то возрастая, то падая в следующий миг, или же оставаясь на месте. Если медитация на внутреннем ощущении поддерживается в отсутствии привязанности ума к этому ощущению, то ментальное осквернение само очистится, и появится понимание. Понимание представляет собой безостановочный поток сияющей ясности ума, вне двойственности видимости и мышления, медитатора и медитации. Последнее описывается, как одновременная реализация и свершение.
Что касается трех фаз опыта –
Внутреннего ощущения, интеллектуального уяснения и понимания –
Внутреннее ощущение [ньям] – нижняя,
Интеллектуальное уяснение [го] – средняя,
И понимание [ток] – высшая фаза.
Исследованием этого мы займемся.
Если бы внутреннее ощущение было
Тождественно опыту [ньям ньонг],
Тогда бы все чувствующие существа обретали медитационные переживания.
Если [под внутренним ощущением] они имеют в виду опыт в медитации,
То он достижим во всех медитациях,
Начиная с пути совершенствования добродетели
И до этапа свершения.
Если бы внутреннее ощущение было тождественно
Самопостигающему осознаванию,
Тем самым чистое переживание пробужденных было бы низведено
На [земной уровень] внутреннего ощущения.
Два термина "интеллектуальное уяснение" и "понимание" –
Синонимы, обозначающие одну и ту же вещь.
Данное утверждение не справедливо. Описание трех аспектов медитационного опыта, как высшего, среднего и низшего является преувеличенным. Никто никогда не заключал, что внутреннее ощущение необходимо должно быть низшего вида. "Внутреннее ощущение" никогда не определялось как низшее переживание. Посему, упоминание об ощущениях, переживаемых пробужденными Архатами незаконно. Даже если бы такое определение было справедливо, все равно существует возможность провести различие между внутренним ощущением и опытом Архатов. Вместе с тем наш Медитационный Орден допускает наличие некоторых уровней медитации, на которых внутреннее ощущение опыта [токпай рангньям] и внутреннее ощущение понимания [ньям ток] не отличаются.
КАК ПРОИСХОДИТ РЕАЛИЗАЦИЯ ЧЕТЫРЕХ СТАДИЙ ЙОГИ
Это показано в трех разделах:
1. То, как сутры и тантры изображают четыре стадии йоги
2. Общее значение четырех стадий йоги
3. Детальное разъяснение каждой из четырех йогических стадий
То, как сутры и тантры изображают четыре стадии йоги
«Ланкаватара-сутра» говорит:
Махамати: О Сияющий Победитель, все Бодхисаттвы и Махасаттвы, которые обладают четырьмя Дхармами достигают йоги великого свершения. Каковы эти четыре Дхармы [стадии йоги]?
[Будда:] Они такие: (1) медитация на сиянии ума, (2) отказ от взгляда [абсолютного] возникновения, присутствия, или исчезновения, (3) понимание того, что внешняя действительность лишена субстанции, и (4) сильнейшее стремление к распознающему осознаванию. О Махамати, все Бодхисаттвы и Махасаттвы, которые располагают сими четырьмя Дхармами достигнут великой стадии йоги.
Этот пассаж демонстрирует четыре стадии йоги.
Теперь я разъясню их последовательно. Фраза: "медитация на сиянии ума" указывает на сосредоточенную йогу [первая стадия]. Та же самая сутра говорит:
Махамати: Как Бодхисаттвы и Махасаттвы достигали искусности в медитации на сиянии их ума?
[Будда:] Они созерцали таким образом: "Три плана космического существования – всего лишь ум. Ум [по присущей ему природе] – неизменен, свободен от двойственности "я" и "моего", а также от беспокойства по поводу утверждения или отрицания. И все же он с незапамятных времен был запятнан привязанностью к постыдному психическому перетеканию и тесно связан с действиями совершенными в предыдущих жизнях на трех планах. Потому человек следует за своим заблудившимся умом, за телом, собственностью, привычками и движениями."
Этот отрывок из сутры в целом соответствует тому, что значит сосредоточенная стадий йоги.
Говоря об "уходе от точки зрения абсолютного возникновения, присутствия, или исчезновения", эта сутра описывает неразличающую йогу [вторая стадия]:
Махамати: Как Бодхисаттвы и Махасаттвы избавлялись от взгляда абсолютного возникновения, пребывания или исчезновения?
[Будда:] Они избавлялись от этого таким образом. Они познавали, что все феномены подобны эфемерной иллюзии и сну, что они свободны от двойственности себя и других, и что они посему являются нерожденной [пустотой]. Они фокусировались на манифестациях ума и познавали внешнюю реальность, как нереальную. Воспринимая нереальность феноменов, они прекращали перетекание чувственного сознания. Ввиду того, что они познавали нереальность своих психосоматических скоплений и взаимодействующих условий трех планов космического существования, как имеющих источник в их спутанном уме, они видели, что внешние и внутренние феномены лишены какой-либо неотъемлемой природы и превосходят все концепции. Оставив точку зрения абсолютного возникновения [феноменов], они осознавали призрачную природу и тем самым добивались постижения нерожденной Дхармы [пространства пустоты].
Толкование сутры отвечает значению стадии йоги неразличения.
Фраза сутры об искусности "в понимании того, что внешняя реальность лишена субстанции" изображает йогу одного вкуса [третью стадию]. Все та же «Ланкаватара-сутра» сообщает:
Махамати: Как Бодхисаттвы и Махасаттвы достигали умения понимать, что внешняя реальность не имеет субстанции?
[Будда:] Они добивались этого проникая в присущую феноменам пустоту и воспринимая их самоприроду подобной миражу, сну, или расческе запутанной в волосах. Они делали так, понимая, что с незапамятного времени всякая самостоятельная реальность брала начало в уме с его привязанностью к различным постыдным психическим течениям.
Это описание сутры соответствует значению стадии йоги одного вкуса.
Фраза сутры о "глубоком стремлении к распознающему осознаванию" обозначает йогу не медитации [четвертую стадию]. Та же сутра говорит:
Махамати: Как Бодхисаттвы и Махасаттвы достигали такого проникающего аналитического осознавания?
[Будда:] Они достигали его таким образом. Вслед за обретением – силой терпеливости – постижения непроисходящей [пустоты] всех вещей, Бодхисаттвы пребывают на восьмой ступени просветления. Они добивались состояния осознавания благодаря своему проникающему осознаванию мышления, ментальных событий, ментального сознания, пяти чувств, природы сих пяти чувств, и двух видов несамости.
Это описание соответствует значению стадии йоги не медитации.
«Ланкаватара-сутра»:
Не представляй себе внешнюю реальность,
Делая логические заключения о ней в уме.
Фокусируй ум на таковости [пустоты]
А затем переступи по ту сторону самого ума!
Установи ум в пустоте видимости
Выйдя по ту сторону феноменов видимости.
Йогин, который установил ум в пустоте видимости,
Воистину увидит Махаяну.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
