|
2 Буддизм Тибета
|
|
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-12-22, 9:10 AM | Сообщение # 521 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6253
Статус: Offline
| Вообще, думая о кармическом видении, мы считаем его чем-то негативным. Но на самом деле, основа сансары и нирваны одна и та же. Способность зеркала к отражению - показыва, что потенциальность к проявлению - это сущностная часть нашей собственной основы.
Действие основы объясняется через три изначальные мудрости, а именно вот что: сущность основы (первая из трёх изначальных мудростей) - её аспект пустоты. Но эта пустота не может быть просто ничем, потому что у неё бесконечная потенциальность к проявлению. Эта потенциальность к проявлению называется природой (вторая из трёх изначальных мудростей), которая есть ясность. Природа пустоты проявляется как ясность, но под этим подразумевается не просто умственная ясность. это непрерывное возникновение проявлений из пустоты. Эти непрерывные проявления - также то, что мы называем движением. То, что проявляется, называется нашей энергией (третья из мудростей), и это проявление включает чистое и нечистое видение, сансару и нирвану, всё, что проявляется из пустоты.
Итак, это наши три изначальные мудрости. Они - характеристики основы. С самого начала мы все наделены этими тремя изначальными мудростями. Мы все обладаем ими, люди и животные. Но у нас нет знания их. Вот почему мы нуждаемся в Учениях. Посредством метода вы можете войти в знание этих трёх изначальных мудростей.
практикуя метод шинэй, мы приходим к пониманию того, что наше изначальное состояние - это пустота. Мы открываем, что состояние пустоты на самом деле существует. Именно это знание называется Дхармакайя, состояние пустоты всех явлений. Но пустота - это также аспект движения, гъюва. Так что мы не только развиваем спокойное состояние. Мы раскрываем, что движение, или гъюва, - это тоже часть покоя. Постигая это, мы понимаем, что такое Самбхогакайя. Самбхога означает что-то типа качества; кайя - измерение. Так проявляются различные качества, чистые и нечистые.
мы открываем то, что было скрыто в нас с самого начала. состояние движения и покоя недвойственно. Мы раскрываем, что само движение - также пустота, и в своем сущностном состоянии пустота - также движение. Это нечто раскрываемое через ваши собственные переживания в практике. Мы раскрываем, что недвойственность пустоты и движения присутствует в нашем истинном состоянии, и что распознавание этой недвойственности пустоты и движения в каждый момент - это ригпа. Переживая это в себе, мы обретаем знание этого, и через понимание этого знания мы достигаем основы всего, кунжи, и вновь пробуждаем наше состояние ригпа.
Если я держу объект перед зеркалом, объект сам по себе не входит в зеркало. Но посредством присущей зеркалу потенциальности, потенциальности зеркала к отражению, мгновенно возникает отражение объекта. божества могут проявляться в нас. Идамы проявляются в нас, как результат применения метода визуализации, тем же способом, каким объект, расположенный перед зеркалом, возникает в нём как отражение.
наша собственная внутренняя потенциальность проявляется в виде божеств, которых мы визуализировали.
Также у нас есть третий уровень нашей энергии, называемый данг. Наша энергия на уровне данг - без формы и цвета, и тем не менее она имеет неограниченную потенциальность к проявлению в любых формах. Если мы не используем метод, эта потенциальность нашей энергии к проявлению всё равно присутствует, как внутренняя потенциальность нашего собственного состояния.
Мы очень хорошо можем понять это, глядя в зеркало. Мы знаем, что зеркало обладает бесконечной потенциальностью (уровень данг нашей энергии) отражать любые формы и какие угодно цвета, но мы также знаем, что зеркало само по себе не меняет формы и цвета, когда отражает что-либо. Именно отражение в зеркале (уровень ролпа нашей энергии) - это то, что изменяет цвет и форму в зависимости от объекта, расположенного перед зеркалом.
Зеркало само по себе имеет это качество, потенциальность отражать. Когда зеркало отражает, оно само не принимает формы и цвета отражения. Формы и цвета зависят от объекта, расположенного перед зеркалом.
У компьютера возможности не бесконечны. А с зеркалом не нужно ничего делать, чтобы оно было зеркалом.
Итак, вот что подразумевается, когда мы говорим, что человек имеет бесконечную потенциальность. То, как именно проявляется потенциальность, зависит от применяемого метода, и само проявление - это наша собственная энергия на уровне ролпа. Ролпа проявляется непрерывно, проявления возникают мгновенно, и всевозможные формы, цвета, размеры и оттенки проявляются непрерывно. Если вы в состоянии знания, тогда ньямжаг и джетоб - недвойственны. Нъямжаг - это название, данное времени от момента начала нашей формальной сессии практики до момента, когда мы подумали, что закончили эту практику. Ньям значит “ревностность”, жаг - “оставить это, как оно есть”, сам термин относится к тому факту, что мы учимся расслабляться в наших собственных условиях с особыми методами практики. Дже “время после”. переводится “время после медитации”. дже - “после”, тоб - “достижение чего-либо”. нужно делать в фазе после медитации, в фазе джетоб. постарайтесь не отвлекаться и продолжать в состоянии присутствия. Но когда у вас реальное знание и вы входите в это состояние, тогда это становится “недвойственность ньямжаг и джетоб”. “всеохватывающее созерцание”. Для практикующего, находящегося в этом всеохватывающем созерцании, нет разницы между медитацией и постмедитацией. Такой практикующий всегда в состоянии полного присутствия. Говорят также “Полное Созерцание”. И если вы достигаете этого переживания, тогда вы в единственном состоянии, состоянии ригпа. Это состояние Самантабхадры, изначальное состояние.Это состояние, самосовершенное изначально, вот что мы подразумеваем под термином Дзогчен. Великое Совершенство, но значение ченпо - это не только “великое”, оно значит “всеохватывающее, полное”. Итак, Дзогчен означает “Полное Совершенство”. Это описывает реальность нашего истинного состояния. Говорим мы Дзогчен или состоянии Полного Совершенства. Дзогчен, на самом деле, - наше собственное состояние. Но пока мы не поняли этого, пока мы не вошли в состояние Полного Совершенства, мы нуждаемся в Учениях Дзогчен, в которых существуют способы, наделяющие нас возможностью раскрыть наше состояние Полного Совершенства. Дзогчен - ничто иное, как мы сами: наше собственное самосовершенное состояние в его полноте. в состоянии Полного Совершенства в этом смысле нечего реализовывать: изначально наше состояние полностью совершенно. То же самое верно и когда мы говорим о “просветлении”: на деле просветлять нечего. в зажженной лампе нечего просветлять, ее природа это уже свет, просветление. Вот каково наше состояние на самом деле - уже просветленное, подобно лампе, зажженной с самого начала. Так что нечего просветлять.
в состоянии Полного Совершенства в этом смысле нечего реализовывать: изначально наше состояние полностью совершенно. То же самое верно и когда мы говорим о “просветлении”: на деле просветлять нечего. в зажженной лампе нечего просветлять, ее природа это уже свет, просветление. Вот каково наше состояние на самом деле - уже просветленное, подобно лампе, зажженной с самого начала. Так что нечего просветлять. Вместо понимания нашего подлинного недвойственного состояния мы интерпретируем реальность как разделенную на субъект и объект. Мы создаем всё больше маригпа - больше фундаментальных заблуждений восприятия реальности. Мы всегда движемся в этом направлении, утеряв знание нашего истинного состояния. Учения существуют для того, чтобы сделать нас способными обратить вспять это продолжающееся нисхождение всё дальше и дальше в неведение. Благодаря Учениям, мы обращаем нашу ситуацию в другую сторону. И путь, что он обращает эту ситуацию вспять, называется Рулог - это когда вы идёте в каком-то направлении, а затем поворачиваете обратно. Повернув обратно, вы в конце концов находите источник, и этот источник - состояние жи, изначальной основы. Вы обращаете ваше сансарическое видение и оказываетесь в состоянии основы. Процесс очищения и удаления всего маригпа, что мы накопили, может быть назван “самореализацией”, или “просветлением”, но истина в том, что ничего вообще не менялось с самого начала в нашей истинной природе, в нашем изначальном состоянии. Вот что понимается под тем, что в Дзогчен называется изначальным совершенством нашего истинного состояния. Когда мы действительно оказываемся в этом состоянии, то не полагаемся на усилие. Практикующий в момент практики не обусловлен двойственным видением. Его видение основывается на его опыте. Некоторые практикующие могут развить опыт благодаря методу или практике, и поэтому их видение отличается от кармического видения обычных существ. видение полностью реализованных существ. - “неограниченное чистое видение”. просветлённые существа могут входить в него, но они не обусловлены этим видением. Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя, не производны от чего-либо. Они являются самосущим состоянием Ати, изначального, подлинного состояния, существующего изначально. полное освобождение, пронизывающее всё. три А, представляющие Дхармакайю, Самбхогакайю и Нирманакайю. Дхармакайю это наше собственное состояние пустоты. Самбхогакайя относится к способу, которым из этого состояния пустоты могут возникать бесчисленные проявления, подобные отражениям в зеркале. возникающие проявления - не что-то отдельное или отличное от нашего собственного присутствия и недвойственного состояния ригпа. Последнее А представляет Нирманакайю. на Пути Нирманакайя - это то, что мы должны объединять. Нирманакайя включает все наши видения, чистое и нечистое, и в практике Дзогчен мы не отрекаемся или не отвергаем нечистое видение и не принимаем чистое видение. Понимание - это то, что у всех проявлений и чистого, и нечистого, видения, одна и та же основа, так как они оба - качества нашего собственного изначального состояния. Так мы остаемся объединенными в состоянии, включающем чистое и нечистое видение. Из трех кай с ней работать труднее всего, но это - наиболее важный аспект Пути. Вот что в принципе обозначено тремя А в тексте. Мы реально должны объединять все наши переживания, все наши чувства, ощущения и т.д. на этом Пути. Когда мы поём Песню Ваджра, мы находимся более в состоянии Дхармакайи. Когда мы объединяемся со звучанием Песни Ваджра, мы - в состоянии Самбхогакайи. И когда мы завершаем, мы должны полностью объединяться л состоянии Нирманакайи. Продолжать в состоянии созерцания в каждом аспекте вашей жизни - это наиболее важная часть.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-12-22, 9:18 AM | Сообщение # 522 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6253
Статус: Offline
| Чогьял Намкай Норбу
Сердечная сфера Дакини —
Ясный Свет Безграничного Пространства
Глубокие наставления по ключевым принципам практики Ваджрного Моста раздела Лонгдэ Из цикла Лонгчен
между тунами практики выполняй следующие упражнения:
Встань прямо, сплетя пальцы рук, подними их над головой, не касаясь макушки.
Разведи локти в стороны, затем визуализируй в пупочной чакре пятицветное тигле, в центре которого находится пятицветный слог АОМ, символизирующий энергию данг твоего состояния ригпа. Сосредоточиваясь на этом слоге, медленно произнеси его 7, 14, 21 раз.
Все относительные виды переживаний, подобные пустоте неба и иллюзии, нераздельны в состоянии мгновенного присутствия, всепроникающи и самосовершенны. Мы воспринимаем явления, подобные свету солнца и луны, и освобождаемся от всех загрязнений физического тела. Магической силой прямого несомненного опыта познаешь сущность переживания и прямого постижения. И тогда все переживания блаженства, ясности и пустоты станут союзниками, углубляющими созерцание. Непосредственный опыт прямого постижения Таковости и подобное состояние «расслабления всех оков», сливаясь в остоянии расслабления, со всеми тремя вратами, порождает состояние созерцания за пределами разделения на туны практики и время между ними.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-12-22, 9:21 AM | Сообщение # 523 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6253
Статус: Offline
| Чогьял Намкай Норбу
ПРАКТИКА СИНГХАМУКХИ
Когда мы преображаемся в дакини Сингхамукху, все наше измерение становится частью нашей энергии цал. Это и называется объединением. В миг преображения все, что мы видим и ощущаем, следует объединить с присутствием йидама. Объединение все в состоянии созерцания подразумевает: всё, что мы видим или ощущаем во время практики, уже не остается на уровне двойственных представлений. Мы не считаем, что находимся здесь, а объект где-то там. Например, в практике намка артэ, глядя в пустое синее небо, мы ощущаем, что пространство — это наше собственное измерение. Мы не отдельны от неба. Хотя мы говорим о небе с субъективной и объективной точек зрения. Небо — это единое пустое измерение.
При выполнении практики не имеет значения, разные мантры и молитвы, Главное — преображение и отождествление себя с проявлением, которое и есть собой наше состояние. Изначальное состояние проявляет свою энергию, и мы оказываемся в этом измерении. слова — дело второстепенное.
С первым «ХУМ» наша потенциальность проявляется в виде слога «ХУМ», со вторым «ХУМ» из этой потенциальности исходит свет, который призывает к действию всех просветленных существ, иначе говоря, приглашает мудрость просветленных существ, дабы удостоверить наше преображение. Произнося «ХУМ» третий раз, мы получаем бесчисленные лучи света и мгновенно преображаемся в дакини Сингхамукху, находящуюся в центре мандалы. Таким образом, наше измерение — это чистое измерение мандалы.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-12-22, 9:22 AM | Сообщение # 524 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6253
Статус: Offline
| Намхай Норбу - Зеркало ясного ума
окончательная причина и основание - это пустота, пустотность. Из Данг пустоты, характеризующей энергию этой пустоты, приходит возможность просветления.
Из этого присутствия возникают пять светов. Также относительно того, как возникают эти пять светов - элемент воздуха, направляющий эти пять светов, появляется из пустоты, характерное же свойство воздуха Движение. Из движения возникает действие, и таким образом от действия проистекает это Присутствие.
И это самое Присутствие суть то, что мы называем ясностью света. Но хотя это и называют светом, оно само есть присутствие или осознавание, и отсюда исходит то, что мы называем умом.
Характерной чертой этого ума является то, что мы называем движением, а это движение есть само по себе то, что названо основанием. Это состояние подобно кристаллу (хрусталю), т.е. прозрачно.
Центральный канал - ясный голубой; ясный - потому что он представляет центральное состояние.
Голубой - потому что он представляет основополагающее состояние индивидуума.
Вспомните, что когда мы говорим о трех путях, согласно которым мы существуем,
то мы говорим о белом ОМ, красном А, голубом ХУМ. Почему белый ОМ представляет
материальные вещи физического измерения? Потому что он представляет то,
что мы называем лунной силой. Когда это развивается и его энергия начинает
работать и действовать, мы говорим о красном А, энергетическом факторе.
Но его окончательное развитие - это состояние ума, нечто невидимое и неосязаемое
подобно пространству неба. Мы видим безмятежное и мирное небо. Оно голубое.
Почему оно голубое? - Потому что оно пустое и безграничное в своей глубине,
и это проявляется как голубизна. Таким образом, ум, будучи беспредельным и
безграничным, в своей наибольшей глубине проявляется как голубое.
Так что для нас белый ОМ, красный А, голубой ХУМ представляют эти три состояния.
Аналогично, когда мы визуализируем, мы визуализируем красный канал,
белый канал и голубой. Все они являются аспектами проявления энергии как таковой, энергии ригпа, основополагающего состояния индивидуума. Внешний мир также представляет собой манифестацию, возникающую благодаря энергии как таковой энергии ригпа, основополагающего состояния. эти манифестации света становятся лучами и окончательно затвердевают в вещи материального мира.
Белый свет становится умом, он представляет элемент, называемый нами пространством. можете удивиться, как шесть лок или модусов существования могут быть рождены от пяти светов.
Пониманию того, что мы здесь объясняем поможет метафора или пример зеркала. Если мы говорим, что обнаруживаем себя в состоянии зеркала в природе ума, то тогда отражения, появляющиеся в зеркале, не могут обуславливать природу самого зеркала. Вот что имеется в виду, когда говорят, что для того, кто обнаруживает себя в этой ситуации природы ума, карма и кармическая ситуация не могут повлиять на основополагающее состояние.
у каждого мастера - переживание свое собственное и поэтому у него своя собственная манера введения в такое прямое переживание, и это, конечно, очень действенно для его учеников. Это введение безоговорочное, полное, ведение, которое не ограничено понятиями наружного, внешнего, внутреннего и тайного. Тигле, если мы всмотримся в солнечные лучи, то увидим нечто типа сети, где появляются различные цвета в форме наподобие цветного круга, и это имеется в виду под тигле. Но это видение кажущееся внешним и пребывающим вне нас, на самом деле вовсе не внешнее, а суть собственная энергия , видимая таким образом.
Далее, есть тайное введение, где нет разделения между умом и присутствием. Присутствие - это то, на что мы ссылаемся как на состояние созерцания. Через это введение входишь в переживание. Это состояние возникает через работу ума с умом, и все возникает через ум, все является продуктом ума и все познается умом. И нет ничего, что не связано с теми условиями, которые мы называем умом. Так что все пути лежат в этом измерении ума.
Это верно и если говорить о внешнем мире, рассматриваем ли мы великую безмерность как гора Меру или небольшое особое святое место как Бодхгая. Все это продукт ума, результаты ума и все является чудесной манифестацией ума. Если входишь в это знание не только на уровне слов, но и с помощью знания, вынесенного из переживания, и это знание и эта реальность интегрируются и становятся одним, то мастер, осуществляющий введение заинтересованных людей на этот уровень знания, будь то введение внешнее или внутреннее, он ведет и приводит к точному знанию.
Если вы были прямо введены в знание, вы должны пребывать в практике и день и ночь.Тогда он вводит ученика не только в чистое виденье, но и в нечистое виденье. И будь это чистое виденье типа измерения божеств или нечистое виденье как шесть лок, в основе все это возникает из действия света. А пять светов, являющихся аспектами состояния индивидуума, возникают из работы ума. Тогда все пять светов опознаешь как способы проявления гдангс, т.е. различные энергии или энергию себя самого как таковую. Пять манифестаций божеств являются фактически проявлениями основополагающего состояния самого индивидуума.
А пять определяющих характеристик света возникают через бодхичитту, т.е. изначальное состояние сознания индивидуума. То, что мы называем изначальным состоянием, случается или проявляется через состояние всякого присутствия, любое чувство осознавания. Интеллектуального знания недостаточно. Совершенно верно говорится, что независимо от того, чистое виденье или нечистое, оно возникает из ума. Но если говорить о практикующие должны тренироваться и глубже войти в практику как днем, так и ночью. В противном случае, если человек не наработает такой привычки, всего лишь говоря на словах, что все вещи - это виденья, проявляющиеся из него, то в момент, когда придет действительная нужда в этом знании, оно не будет для него практическим.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-12-22, 9:23 AM | Сообщение # 525 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6253
Статус: Offline
| Песни переживания - Ньягла Пема Дундул
дом эго
Много историй из жизни Просветленных я помню,
Но суть у них одна: откажись от самсары.
Дом эго — это обитель привязанности, отвращения и неведения,
И если ты не оставишь его, то окажешься в трех низших мирах.
Если не преодолеешь привязанность, родишься претой,
Если не преодолеешь ненависть, родишься в адах,
Если не преодолеешь неведение, родишься животным.
Единственная причина возникновения
этого океана страдания трех миров самсары —
Это эго, то есть привязанность, отвращение и неведение.
Если не оставишь дом "личности", корень эго,
Как же ты сможешь по-настоящему практиковать отсутствие Я?
Если не покинешь дом эго, которое всегда на что-то надеется,
Как же ты сможешь понять иллюзорность, непостоянство и отсутствие Я?
Если не покинешь дом океана страданий эго,
Как же ты сможешь осознать
блаженство своего видения в отсутствии Я?
Если не покинешь доле эго десяти неблагих, деяний.
Как же смогут созреть плоды
десяти добродетелей отсутствия Я?
Если не покинешь дом эго, которое причиняет вред другим,
Как же ты сможешь взращивать четыре безмерных,
которые и есть отсутствие Я?
Если не покинешь дом эго, которое убивает и ест мясо,
Как же смогут возникнуть любовь и сострадание, которые и есть отсутствие Я?
Если не покинешь дом эго, где полыхают привязанность и отвращение,
Как же ты сможешь реализовать сущность бодхичитты, которая и есть отсутствие Я?
Если не покинешь дом эго, океан шести лок,
Как же ты сможешь обрести шесть парамит, которые и есть отсутствие Я?
Если не покинешь эго, вместилище страстей,
Как же ты сможешь осознать
мудрость своего собственного ригпа, которое и есть отсутствие Я?
Если не покинешь дом эго, закованного в кандалы,
Как же ты сможешь осознать самоосвобождение всего в отсутствии Я?
Если не покинешь запертый дом эго,
Как же ты сможешь осознать
пустоту за пределами ограничений, которая и есть отсутствие Я?
Если не покинешь дом эго в стране пяти ядов,
Трудно будет достичь чистых, измерений отсутствия Я.
Так что пора мне покинуть этот дом.
ПЕСНЯ О БРОДЯГАХ И ПРОТИВОЯДИЯХ
ОМ MAНИ ПАДМЕ ХУМ
Будды и Бодхисаттвы десяти направлений и вы, учителя, послушайте меня!
Посмотрите с состраданием, на этого бедного бродягу!
Нe двигаюсь, хоть я не парализован, —
Это признак того, что у меня есть уверенность в воззрении;
Нe говорю, хоть я не немой, —
Это признак того, что я понял невыразимое, выходящее за границы ума;
Живу в пещере, хоть я не стервятник, —
Это признак того, что я применяю сущность медитации;
У меня нет постоянного жилища, хоть я не дикий олень, —
Это признак того,
что я действительно взрастил поведение;
Не отличаю друзей от врагов, хоть я не немощен, —
Это признак того, что у меня уже нет надежд и страхов относительно плода;
Пью ледяную воду, хоть я и не зверь, —
Это признак того, что я подчинил прожорливых духов привязанности;
Веду себя как калека, хоть я и не увечен, —
Благодаря этому подчиняю пять ядов;
Веду себя, как узник, хоть я и не узник, —
Благодаря этому отсекаю иллюзию привязанности к проявлениям;
Веду себя, как нищий, хотя мне всего хватает, — благодаря этому побеждаю демона богатства и стяжания;
Лежу на земле, хоть я и не старая лошадь, — благодаря этому избавляюсь от проклятия сна неведения;
Веду себя, как слабый человек, хоть я и не слаб, — благодаря этому побеждаю гордость и высокомерие;
Сплю в горах, хотя мог бы быть и не один, — благодаря этому побеждаю привязанность к дурману удовольствий;
Подчиняю множество земных духов, хоть я и не герой, — благодаря этому побеждаю яростную ревность;
Разбиваю драгоценные камни, хоть я и не сумасшедший, — благодаря этому развязываю узлы зависти;
Не отличаю золото от простых камней, хоть я и не слепой, — благодаря этому побеждаю восемь мирских дхарм;
Дочитаю свое тело за труп, хотя я и не умер, —
Это признак того, что я воспринимаю вселенную, как волшебную иллюзию;
Всегда остаюсь один, хоть я и не единорог, —
Это признак того, что я вижу самсару, как врага.
КОНЬ ПРАНЫ
Самантабхадра, мастер изначального состояния чистого присутствия,
Очисти кармические склонности, происходящие из моих отрицательных действий!
Дай мне силы покорить врага-эгоизм,
Уничтожить тьму неведения.
Сокрушить демона застывающей мысли,
Непрерывно оставаться в состоянии чистого присутствия,
Реализовать изначальное состояние!
Это совет Лангдрагпы самому себе.
Это Я, дитя ума, оседлало
Дикого коня кармической праны, способного летать:
Демон внезапной мысли может заставить его встать на дыбы,
А потом заблудиться на равнине лени и прошлых привычек.
Немедленно обуздай его уздечкой присутствия,
Натяни поводья усердия,
Привяжи его веревкой прочной концентрации,
Укроти его кнутом различающего осознавания,—
Только так он превратится в энергию мудрости.
Пусть этот совет, написанный старым
Лангдрагпой для себя, послужит для самоосвобождения страданий живых существ!
СОВЕТ, ПОКАЗЫВАЮЩИЙ СУЩНОСТЬ ДХАРМЫ
НАМО ГУРУ БЬЕ
Бессмертный, Рожденный в Лотосе,
Вадждрадхара, призываю тебя!
Дай мне посвящение, чтобы я смог постичь сущность дхармы!
благородные, добродетельные бодхисаттвы, услышьте меня!
Чистое присутствие нерожденной бодхичитты бессмертно, как природа алмаза:
В нем завершены четыре кайи Ваджрадхары.
Чтобы практиковать сущность драгоценного человеческого рождения,
Нужно посвятить себя достижению чистой природы Будды.
Чтобы понять истинное значение непостоянства и иллюзии,
Нужно познать неразрушимое и бессмертное состояние, подобное алмазу.
Чтобы страдание самсары превратилось в счастье,
Должно возникнуть чистое видение всей бесконечной Вселенной.
Чтобы понять, что все материальное связано с причиной, и следствием,
Нужно познать нематериальное безграничное
состояние, подобное пространству.
Чтобы все существа стали объектом прибежища,
Нужно довести до совершенства естественную энергию мудрости трех кай.
Чтобы понять, что все существа шести лок — это наши родители,
Нужно осознать единство пустоты и сострадания, метода и мудрости.
Чтобы понять высшую ценность пути двух накоплений,
Нужно приносить пользу себе и другим.
Чтобы полностью очистить два вида препятствий,
Нужно познать изначальную чистоту, свободную от препятствий.
Чтобы в совершенстве выполнять все обеты,
Нужно выйти за пределы того, что нужно соблюдать, и того, кто соблюдает.
Чтобы объединить сущность всех просветленных,
Нужно реализовать в дхармакайе живой и неживой мир, самсару и нирвану.
Чтобы пять эмоций превратились в путь,
Нужно воззрение самоосвобождения, и тогда не надо будет отказываться (от них).
Чтобы осушить океан плохих действий,
Нужно осознать, что все явления пусты, подобно небу.
Чтобы уничтожить неведение всех существ,
Свет природы ума должен сиять, подобно солнцу и луне.
Чтобы переместить сознание умершего,
Нужен крюк нематериального состояния чистого присутствия.
Чтобы рассечь двойственное видение в его собственное состояние,
Нужна мудрость, осознающая единый вкус самсары и нирваны.
Чтобы достичь реализации за пределами усилия,
Нужно познать изначальное самоосвобождение, недвойственность рождения и прекращения.
Чтобы четыре вида гостей были довольны,
Нужно воспользоваться драгоценностью, исполняющей желания, — природой ума.
Чтобы завершить практику в уединении,
Нужно считать самсару своим врагом.
Чтобы наслаждение не было препятствием,
Нужно освободиться от восьми мирских, дхарм.
Чтобы быть чистым, подобно цветку лотоса,
Нужно быть незапятнанным в грязи самсары.
Чтобы стать подобным неисчерпаемому сосуду,
Нужно сохранять в себе силу и благословения мастеров.
Чтобы линия передачи мастеров не выродилась,
Нужно следовать учению Будды, защищать и развивать его.
Чтобы видение стало подобным пространству,
Нужно познать то, что лишено основы, корней и границ.
Чтобы медитация стала подобной горе,
Нужно постоянно поддерживать состояние естественной ясности за пределами медитации.
Чтобы практиковать поведение, свободное от двойственности принятия и отвержения,
Нужно познать состояние, в котором у самсары и нирваны один вкус.
Чтобы обрести плод за пределами надежды и страха,
Нужно осознать, что три кайи свободны от всех сомнений.
ПЕСНЯ ПАВО СО СЧАСТЛИВЫМ УМОМ
А хо! Я склоняюсь к стопам любящего учителя,
Неотделимого от ваджры состояния чистого присутствия.
Когда из пространства чистой природы ума спонтанно возникает ригпа,
Вce мысли и понятия растворяются сами собой,
И тогда нет даже названий для пяти ядов-эмоций.
Поняв воззрение "неисправления", я счастлив.
Если мой ум счастлив, это благодаря учителю.
Я почитаю доброго учителя, сидящего над моей головой.
Когда из пространства немедитации возникает неотделимое ригпа,
Все присущее состояниям отупения и волнения растворяется
И даже сами названия для тунов созерцания и времени после созерцания исчезают.
достигнув уверенности в медитации без отвлечения, я счастлив.
Если мой ум счастлив, это благодаря учителю.
Я почитаю доброго учителя, сидящего над моей головой.
Когда из пространства недеяния естественным образом возникает ригпа,
Все понятия, связанные с материальными вещами, растворяются сами собой
И тогда нет даже названий для усилий и свершений.
Оставив поддельное поведение, я счастлив.
Если мой ум счастлив, это благодаря учителю.
Я почитаю доброго учителя, сидящего над моей головой.
Когда из нерожденного пространства возникает бессмертное ригпа,
Все понятия, связанные с ожиданиями и страхом, растворяются сами собой
И тогда нет даже названий для теперь и потом.
Постигнув окончательного плода, я счастлив.
Если мой ум счастлив, это благодаря учителю.
Я почитаю доброго учителя, сидящего над моей головой.
Это совет Лангдрагпы самому себе.
ПЕСНЯ ПОВЕДЕНИЯ ЧИСТОГО ПРИСУТСТВИЯ
Поклоняюсь чистому присутствию.
Славному изначальному владыке.
Вот способ применения практики Дзогчен в повседневной жизни:
Когда ты ешь,
Ешь в состоянии чистого присутствия:
Что бы ты ни ел,
Становится подношением ганачакры.
Когда ты спишь,
Спи в состоянии чистого присутствия:
Где бы ты ни спал,
Это — место пребывания Ясного Света.
Когда ты идешь,
Иди в состоянии чистого присутствия:
Где бы ты ни шел —
Это истинный путь дхарматы.
Когда ты сидишь,
Оставайся в состоянии чистого присутствия:
Где бы ты ни сидел —
Это блаженство самосовершенства.
Когда ты смотришь,
Смотри в состоянии чистого присутствия:
Что бы ни проявилось —
Это истинное измерение просветления.
Когда ты говоришь,
Говори в состоянии чистого присутствия:
Что бы ты ни сказал,
Становится высшей мудростью учения.
Когда ты думаешь,
Думай в состоянии чистого присутствия:
Любая твоя мысль —
Волна энергии дхармакайи.
Когда ты действуешь, действуй в состоянии чистого присутствия.
Что бы ты ни делал,
Становится накоплением заслуг.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-12-22, 9:24 AM | Сообщение # 526 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6253
Статус: Offline
| Намкай Норбу - Бодхичитта
Мы живем в двойственности. Достаточно понаблюдать за собой пару минут, чтобы увидеть, как много мы рассуждаем. Что такое рассуждение? Это деятельность ума, и она происходит во времени, а время – относительное состояние. Практика, или развитие Бодхичитты, происходит в относительном состоянии, истинная же Бодхичитта – это знание своего истинного, исконного состояния.
АБСОЛЮТНАЯ И ОТНОСИТЕЛЬНАЯ БОДХИЧИТТА
Абсолютная Бодхичитта – это знание истинного состояния пустоты, или шуньяты. Оно равносильно пребыванию в состоянии созерцания, а научившись пребывать в состоянии созерцания, мы обнаруживаем свое истинное состояние. состояние Дзогчен, или изначальное состояние, и есть истинная Бодхичитта.
В наших практиках мы произносим А и представляем Гуру Падмасамбхаву, единство всех учителей.
Подлинный принцип Бодхичитты – это знание своего истинного состояния, а знание своего состояния подразумевает и знание того, что мы живем в относительных обстоятельствах. Будда говорит, что все нереально, подобно сну или иллюзии. Это не отвлеченное рассуждение: Будда говорит это потому, что все именно так и есть. Если мы поймем это по-настоящему, то обретем истинную Бодхичитту. Но как достичь такого понимания? Прежде всего, поняв относительное состояние.
Когда в Учении Дзогчен мы используем пример с зеркалом, то говорим, что для понимания потенциальной способности зеркала нужны отражения. А чтобы получить отражение, нужно, чтобы перед зеркалом находился какой-нибудь предмет. Так, благодаря взаимозависимости между предметом и зеркалом, проявляется отражение. Отражение нереально, но с его помощью мы можем обнаружить неисчерпаемую способность зеркала отражать.
ВАЖНОСТЬ САМОНАБЛЮДЕНИЯ
я часто использую пример кристалла, из которого исходят разноцветные лучи – символ энергии цал. Что такое реальность? Реальность – это наша энергия. А что такое сострадание Бодхичитты? Сострадание – тоже наша энергия, подобная лучам, испускаемым кристаллом. Откуда исходят лучи? Из кристалла. Откуда исходит сострадание? Из нашего состояния, из нашей потенциальности, и потому оно есть одно из качеств этого состояния.
Будда Шакьямуни и все бодхисаттвы начинали с того, что в первую очередь наблюдали свое «я». полностью обратить сансару вспять не так-то легко, и практик должен знать, что изменить все сразу невозможно. Но если мы немного ослабляем свою напряженность, если жизнь становится более спокойной и менее запутанной, чем прежде, значит, практика делает свое дело.Самое же главное – наблюдать самого се
каждый человек обладает неисчерпаемыми возможностями и бесконечным изобилием качеств – абсолютной Бодхичиттой. Если мы обнаружим себя в истинной Бодхичитте, эти качества проявятся сами собой и без всяких усилий или помыслов.
бя и обнаружить себя в своем истинном измерении.
Вспомните: выполняя практику с А, мы испускаем бесконечные лучи света, чтобы получить мудрость всех Просветленных. Это равносильно созданию причины. Будды и бодхисаттвы никогда не будут стучаться к нам в дверь Те, кто желает получить учения будд и бодхисаттв должны проявлять заинтересованность.
должно посвятить себя учению и практике с поспешностью человека, у которого загорелись волосы на голове.
как обрести понимание? Читая сочинения бодхисаттв, следуя учению. Сем обычно означает «ум»; в данном случае, имеется в виду ум, который, размышляя, исследует намерение и таким образом является основой сострадания.
Упражнение в мудрости, или праджне, заключается в развитии знания с помощью учения. Одного лишь нашего размышления недостаточно. Даже если мы считаем себя очень умными, наши рассуждения всегда очень ограниченны. Истинное знание выше рассуждений и анализа. Вспомните историю о Миларепе в роге яка: Миларепа не уменьшился, а рог не увеличился, однако Миларепа все-таки уместился внутри него. Эта история похожа на сказку, потому что обычный ум не может такого понять, но Миларепа утверждал, что это правда. Чтобы понять такую правду, нужно выйти за пределы обыденного мышления.
упражнение в мудрости, или в праджне служит для достижения уровня за пределами суждений. Если вы спросите, сколько будет два плюс два, все ответят – четыре. Кажется, что другого ответа быть не может, но, возможно, есть и другой, только, чтобы найти его, нужно стать более открытыми.
упражнение в созерцании представляет собой основу постижения абсолютной Бодхичитты. «Моя» дхармакайя тождественна Дхармакайе всех других существ, но она не только пуста: она непрерывно излучает энергию, она функционирует. Обнаружив, что наша сущность пуста, мы видим, что тотчас же проявляется и движение. Действительно, как только одна мысль исчезает, возникает другая, и так продолжается непрерывно. Что представляет собой эта непрерывность? Это непрерывно проявляющаяся энергия. Поэтому эти два аспекта естественно пребывают вместе, а не являются умственным построением. Находясь в этом состоянии, вы обнаруживаете, что все имеет один вкус.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-12-22, 9:26 AM | Сообщение # 527 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6253
Статус: Offline
| Намкай Норбу - Бодхичитта
Мы живем в двойственности. Достаточно понаблюдать за собой пару минут, чтобы увидеть, как много мы рассуждаем. Что такое рассуждение? Это деятельность ума, и она происходит во времени, а время – относительное состояние. Практика, или развитие Бодхичитты, происходит в относительном состоянии, истинная же Бодхичитта – это знание своего истинного, исконного состояния.
АБСОЛЮТНАЯ И ОТНОСИТЕЛЬНАЯ БОДХИЧИТТА
Абсолютная Бодхичитта – это знание истинного состояния пустоты, или шуньяты. Оно равносильно пребыванию в состоянии созерцания, а научившись пребывать в состоянии созерцания, мы обнаруживаем свое истинное состояние. состояние Дзогчен, или изначальное состояние, и есть истинная Бодхичитта.
В наших практиках мы произносим А и представляем Гуру Падмасамбхаву, единство всех учителей.
Подлинный принцип Бодхичитты – это знание своего истинного состояния, а знание своего состояния подразумевает и знание того, что мы живем в относительных обстоятельствах. Будда говорит, что все нереально, подобно сну или иллюзии. Это не отвлеченное рассуждение: Будда говорит это потому, что все именно так и есть. Если мы поймем это по-настоящему, то обретем истинную Бодхичитту. Но как достичь такого понимания? Прежде всего, поняв относительное состояние.
Когда в Учении Дзогчен мы используем пример с зеркалом, то говорим, что для понимания потенциальной способности зеркала нужны отражения. А чтобы получить отражение, нужно, чтобы перед зеркалом находился какой-нибудь предмет. Так, благодаря взаимозависимости между предметом и зеркалом, проявляется отражение. Отражение нереально, но с его помощью мы можем обнаружить неисчерпаемую способность зеркала отражать.
ВАЖНОСТЬ САМОНАБЛЮДЕНИЯ
я часто использую пример кристалла, из которого исходят разноцветные лучи – символ энергии цал. Что такое реальность? Реальность – это наша энергия. А что такое сострадание Бодхичитты? Сострадание – тоже наша энергия, подобная лучам, испускаемым кристаллом. Откуда исходят лучи? Из кристалла. Откуда исходит сострадание? Из нашего состояния, из нашей потенциальности, и потому оно есть одно из качеств этого состояния.
Будда Шакьямуни и все бодхисаттвы начинали с того, что в первую очередь наблюдали свое «я». полностью обратить сансару вспять не так-то легко, и практик должен знать, что изменить все сразу невозможно. Но если мы немного ослабляем свою напряженность, если жизнь становится более спокойной и менее запутанной, чем прежде, значит, практика делает свое дело.Самое же главное – наблюдать самого се
каждый человек обладает неисчерпаемыми возможностями и бесконечным изобилием качеств – абсолютной Бодхичиттой. Если мы обнаружим себя в истинной Бодхичитте, эти качества проявятся сами собой и без всяких усилий или помыслов и обнаружить себя в своем истинном измерении.
Вспомните: выполняя практику с А, мы испускаем бесконечные лучи света, чтобы получить мудрость всех Просветленных. Это равносильно созданию причины. Будды и бодхисаттвы никогда не будут стучаться к нам в дверь Те, кто желает получить учения будд и бодхисаттв должны проявлять заинтересованность.
должно посвятить себя учению и практике с поспешностью человека, у которого загорелись волосы на голове.
как обрести понимание? Читая сочинения бодхисаттв, следуя учению. Сем обычно означает «ум»; в данном случае, имеется в виду ум, который, размышляя, исследует намерение и таким образом является основой сострадания.
Упражнение в мудрости, или праджне, заключается в развитии знания с помощью учения. Одного лишь нашего размышления недостаточно. Даже если мы считаем себя очень умными, наши рассуждения всегда очень ограниченны. Истинное знание выше рассуждений и анализа. Вспомните историю о Миларепе в роге яка: Миларепа не уменьшился, а рог не увеличился, однако Миларепа все-таки уместился внутри него. Эта история похожа на сказку, потому что обычный ум не может такого понять, но Миларепа утверждал, что это правда. Чтобы понять такую правду, нужно выйти за пределы обыденного мышления.
упражнение в мудрости, или в праджне служит для достижения уровня за пределами суждений. Если вы спросите, сколько будет два плюс два, все ответят – четыре. Кажется, что другого ответа быть не может, но, возможно, есть и другой, только, чтобы найти его, нужно стать более открытыми.
упражнение в созерцании представляет собой основу постижения абсолютной Бодхичитты. «Моя» дхармакайя тождественна Дхармакайе всех других существ, но она не только пуста: она непрерывно излучает энергию, она функционирует. Обнаружив, что наша сущность пуста, мы видим, что тотчас же проявляется и движение. Действительно, как только одна мысль исчезает, возникает другая, и так продолжается непрерывно. Что представляет собой эта непрерывность? Это непрерывно проявляющаяся энергия. Поэтому эти два аспекта естественно пребывают вместе, а не являются умственным построением. Находясь в этом состоянии, вы обнаруживаете, что все имеет один вкус.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-12-22, 9:28 AM | Сообщение # 528 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6253
Статус: Offline
| Намкай Норбу - Прямое узнавание состояния Ати-йоги
OM A ХУМ
В йогах покоя, неподвижности, равенства и самосовершенства применяем к созерцанию методы наблюдения с объектом.
Для покоя правило чувств: глаза и другие [органы чувств] неподвижны; правило наблюдения: пристально смотрим на А; правило дыхания: дышим медленно и глубоко с задержкой на выдохе.
Правило ума: не следовать за мыслями, все чувства и сознания треугольником свести в одну точку. Все действия и усилия разума, глаз, дыхания и осознавания равно сливаются в А — опоре наблюдения.
Если, постепенно расслабляясь, продлеваешь покой и естественно сохраняешь безмыслие, значит наступило ничем не обусловленное созерцание покоя с объектом наблюдения.
Если во время успокоения-шаматхи отвлечён, утомлён или рассеян, или же занятия завершаются плохо, нужно, сводя воедино дыхание, ум и [объект] наблюдения, мягко и протяжно произносить А [снова и снова].
Когда пребываешь словно океан безмыслия, который не тревожат волны мыслей, — это переживание расслабления трёх врат [тела, речи и ума], но может [казаться], будто мыслей возникает больше, чем прежде.
Переживание [расслабления] трёх врат в естественном состоянии подобно тому, как очищается мутный пруд и [становится видно] снование водной живности. Что ни возникнет, узнай как переживание.
Могут возникнуть всевозможные знаки переживаний. Так же, как дым указывает на огонь, это — верные знаки того, что, благодаря удержанию ума по пяти правилам и расслаблению движения прямо на месте, дыхание-прана мягко вошло в срединный канал.
Те, кому трудно наблюдение с объектом, но у кого само собой происходит наблюдение без объекта, обладая удачной кармой и высшими способностями, входят во врата йоги наблюдения без объекта.
Когда оставляешь пять правил и подобен совершенно спокойному морю, не потревожен разбеганием и возвращением мыслей, приступай к созерцанию без объекта наблюдения.
Наблюдение с объектом подобно пчеле, кружащей вокруг цветка лотоса; состояние [покоя], возникающее из А, кажется устойчивым, но не является независимым. Поэтому все правила те же, что и при наблюдении с объектом, но правило наблюдения теперь таково: глаза уставлены в небесный простор. Хотя он больше не наблюдаем, упражняемся так же.
Когда ум постепенно таким образом раскрепощаешься, наступает естественно устойчивое состояние, подобное океану, где движение — словно снование рыб. Тогда, чтобы на основе йоги изначальной чистоты возникло знание самосовершенства, сам в себе прямо узнай недвойственность покоя и движения.
Сущность изначального состояния — равенство, служит основой и того, и другого (сансары и нирваны), но не знает ограничений. Дхармадхату, свободное от впадения в крайности, пусто и открыто, подобно небу. Ясное и незапятнанное, словно зеркало. Чистое, как неколебимый океан, служит основой любых проявлений.
Сущность, запредельная понятиям, — дхармакайя. Изначальная чистота пустоты и ясности, словно бирюзовый шар, являет свою непрерывную данг-энергию, как синеву в драгоценной сфере самосовершенства.
Природа самосовершенства — Самбхогакайя. Словно завитки света на воде, прана жизни — непрерывная цал-энергия осознавания-ригпа проявляет свою данг-энергию как белое, жёлтое, красное и зелёное.
В измерении непрестанной творческой способности энергии осознавания-ригпа возникают как пять сознаний, а их внутренняя ясность остаётся в виде семян. Это — изначальное состояние и первооснова. Это пребывает и объемлет, бьётся и движется, освобождается и заблуждается. Поскольку это — основа всего живого и неживого, узнай её как всеобщую основу.
“Пребывает”: пребывает во всех возможных явлениях как природа равенства.
“Объемлет”: объемлет всех чистых будд и нечистых живых существ.
“Бьётся”: из состояния пустоты её цал-энергия бьётся не переставая.
“Движется”: из изначальной основы её у цал-энергия исходит как движение, и таким образом из проявления звука, света и лучей разнообразные цепляющиеся мысли возникают обычным порядком.
Когда полностью распознаёшь звук, свет и лучи как самосовершенную мандалу цал-энергии собственного осознавания-ригпа и обладаешь печатью этой уверенности, они освобождаются прямо на месте: это — изначальный Владыка.
Когда все цепляющиеся мысли, которые возникают из цал-энергии, являющей себя всевозможными способами, сковывают цеплянием за “я” и “себя”, происходит становление призрачной сансары кармического восприятия.
Прана жизни подобна стволу, от которого ответвляются другие праны, они клубятся во внешней ясности и из этого возникают пять элементов-первоначал чистых светов.
Едва они возникли, узнаёшь их как собственное проявление, и происходит освобождение в основе — значит, сработал метод прямого узнавания в самом себе состояния мгновенного осознавания-ригпа.
Осознавание-ригпа, обладающее тремя изначальными мудростями, опирается на хрустальный канал Кати. Словно лампада в сосуде, светоч пречистого измерения-йинг — это пространство пяти светов.
Светоч пустого средоточия-тигле — словно теремок: собственное осознавание-ригпа пребывает в пятисветном кольце, как сердцевина пяти самосовершенных светов, светоч самородной мудрост-праджни.
Если двойственно мыслящий ум и чувственные сознания вовлечены в ограничения суждений о бытии и небытии, сколько ни усердствуй, от смысла будешь далёк. Узнать своё состояние — всё равно, как увидеть в чистом ясном зеркале собственное обличье.
Из сердцевины света — основы иллюзии — возникает цал-энергия как источник иллюзорного видения. Словно лёд из воды, безошибочно происходит становление относительного.
Так же как удовольствие и боль, испытанные во сне, по пробуждении оказываются ненастоящими, во всём кармическом видении неведения по сути нет совершенно ничего настоящего.
Так же, как никакое отражение не может принести природе зеркала ни вреда, ни пользы, когда состояние за пределами ума постигнуто как есть, освобождаешься от становления.
Как все видимые отражения недвойственны с зеркалом как таковым, так же и всевозможные украшения, проявленные цал-энергией, не отличны от самой изначальной основы. Чем ясней и отчётливей отражения, тем совершенней качество зеркала.
Великое средоточие-тигле — это изначальное несотворённое самосовершенство. Самородная мудрость — великое совершенство — лежит за пределами мыслимого и объяснимого.
Всевышний источник — совершенство своего состояния — всеохватное бытие “как оно есть”, за пределами края и направления, недвойственное — это высшая праджняпарамита. Словно небеса, необъятно; словно солнце, не знает мрака; словно лотос, незапятнанно; словно океан, не имеет ни верха, ни низа. Природа, как у золота, неизменна; ток, как у реки, непрестанен; словно гора, недвижимо: на что ни укажи, превосходит любой пример.
Не “вечно”, не имея вещественных отличий. Не “ничто”, будучи измерением пустоты и ясности. Не бездушная материя — осознавание-ригпа обладает творческой способностью энергии. Превосходит все ограничения противоречивых [воззрений] о бытии и небытии.
Изначально чистая сущность — пустота, беззнаковость, безжеланность. В ней ничего не найти, она запредельна понятиям. Вот дхармакайя изначальной основы.
Мгновенное сознание настоящего мига не прерывается внешностью воспринимаемого, и ясность природы его очевидна. Вот Самбхогакайя изначальной основы.
Между умом и воспринимаемым— обнажённое [присутствие] осознавания-ригпа, явственное и живое. Возникновение и освобождение происходят одновременно. Вот нирманакайя изначальной основы.
Мгновенное сознание настоящего, неискажённое мыслями былого и будущего, явственное осознавание-ригпа, где всё возникает и освобождается — вот суть воззрения.
В этом состоянии есть очевидное осознавание-ригпа в ясности непрестанного восприятия — вот суть созерцания.
Всякое проявление цал-энергии само в себе растворяется. Возникновение и освобождение подобны следу, оставленному в небе [птицей]. Свободно [текущее] осознавание-ригпа, где всё освобождается без привязанности — вот суть.
Посему, пусть бесчисленные лучи света сострадательной энергии Учителя полностью рассеют мрак неведения и распространят свет мудрости! Когда состояние знания учителя полностью передано, благодать растворяется в сердце ученика: так нужно обрести окончательное понимание устной передачи.
В великом совершенстве Ати-йоги совершенно нечего принимать посредством понятий, а также не от чего отрекаться и нечего преображать, и нет ничего, что помрачённый рассудок установил бы раз и навсегда. Достаточно непосредственно распознать в себе вездесущее [состояние], когда понимаешь как есть неисправленное, естественное, подлинное состояние. Не выходя из состояния покоя и движения, все переживания безмыслия, ясности и блаженства испытываются в едином пространстве осознавания-ригпа — таково высшее равенство великого совершенства. Для того, кто изведал этот глубокий смысл, полностью превзошёл двойственный разум и мысли, все достоинства самосовершенства воссияют, словно чистой воды самоцвет. Таким образом, раскрыв глубокую суть, продолжаешь безусильно и раскрепощённо в измерении, где осознавание-ригпа своего состояния присутствует в самом движении—вот созерцание неподвижности. Поэтому, применяя правила метода получения переживания без совершения действий, сам достоверно узнаёшь состояние недвойственного осознавание-ригпа, которое есть бодхичитта, самородная мудрость. [Затем] раскрепощённо осваиваешься своими телом, речью и умом в естественной цал-энергии нирманакайи: вот созерцание самосовершенства.
Поэтому, удостоверившись в постижении трегчод, в безусильном истинном состоянии, где всё оставляется как есть, применяя правила упадеш о ясном свете , освобождаешься в собственном состоянии. Таким образом следует применять три раздела Ати Дзогпа Ченпо, Семдэ, Лонгдэ и Меннагдэ.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-12-22, 9:29 AM | Сообщение # 529 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6253
Статус: Offline
| Чогьял Намкай Норбу
Введение в практику созерцания ( в соответствии с традицией Дзогчен).
Предисловие
Чогьял Намкай Норбу передал полный и последовательный метод для тех, кто желает практиковать созерцание в соответствии с традицией Дзогчен.
Это последовательный метод, дополненный советами и упражнениями, которые позволяют новичку овладеть практикой, а также драгоценными наставлениями о том, как избежать отклонения от правильного пути.
Этот метод полон, поскольку с уровня новичка он доводит практикующего до продвинутого уровня, попутно иллюстрируя всё менее и менее заметные и тонкие нюансы, отличающие подлинное созерцание от ошибок на протяжении всего пути. Наконец, этот метод прямо проникает в чистейшую область Полного Совершенства, чтобы обеспечить все средства, позволяющие достичь полной и совершенной реализации.
Эта книга задумана как руководство по созерцанию, которое может быть использовано всеми практикующими Дзогчен. Отрывки, посвящённые созерцанию, были извлечены из учений, а затем этот материал был разделён на три части в соответствии с традиционной последовательностью: фиксация — расслабление — продолжение. Они описывают и питают постепенное развитие способности созерцания и предназначены для того, чтобы быть простым путеводителем всякий раз, когда возникают вопросы.
ФИКСАЦИЯ И ДОСТИЖЕНИЕ УСТОЙЧИВОСТИ
Фиксация
Для того чтобы подойти к практике созерцания в соответствии с наставлениями учения Дзогчен, необходимо начинать с первого упражнения, которое называется фиксацией.
Метод содержит четыре аспекта.
Первый - вы должны стараться оставаться неподвижными в устойчивой позе. единственное обязательное условие — держать спину прямой, а тело под контролем. Язык должен касаться нёба. (Семь моментов медитационной позы Вайрочаны: 1) скрещенные ноги; 2) руки на коленях; 3) язык касается нёба; 4) глаза, губы и зубы естественно расслаблены; 5) спина прямая, как стрела; 6) грудь и плечи развёрнуты; 7) всё тело расслаблено и в то же время находится под контролем. (Чогьял Намкай Норбу. «Драгоценный сосуд»))
Второй аспект — это дыхание. Прежде чем приступить к практике, следует выполнить последовательность девяти очищающих дыханий.
Вдыхайте (через обе ноздри), поднимая правый локоть. Зажмите правую ноздрю (кончиками среднего и безымянного пальцев правой руки) и выдыхайте через левую. Затем, после того как вы снова вдохнули (через обе ноздри) поднимая левый локоть, зажмите левую ноздрю и выдыхайте через правую. Чередуя таким образом, повторяйте до тех пор, пока не сделаете движения (в сочетании с соответствующим дыханием) трижды с левой стороны и трижды с правой. Затем последние три раза вдыхайте через обе ноздри, полностью раскрывая грудную клетку, и полностью выдыхайте через обе ноздри, наклоняя туловище вниз и вперёд, как если бы хотели коснуться лбом земли.
Это предварительное очищающее упражнение всегда выполняется в начале любого занятия во всех разновидностях практик. Оно чрезвычайно полезно. Перед занятием шинэ помимо других целей оно служит тому, чтобы сделать поток мыслей более упорядоченным, привести ум в более уравновешенное состояние и достичь большего контроля над собой.
Третьим аспектом, следующим за аспектами позы и дыхания, является взгляд. это практика, которая с самого начала направлена к состоянию чистого созерцания. В учении Дзогчен говорится, что глаза — это врата мудрости и что мудрость возникает посредством видения, через глаза; вот почему глаза не закрывают. Глаза должны оставаться открытыми, а взгляд должен быть зафиксирован.
Теперь должно быть ясно, что поскольку вы не закрываете глаза, то для того, чтобы приступить к практике фиксации, вам необходим объект, на котором вы должны фиксировать взгляд, может быть тибетской буквой А, она может быть также западной А или любой А. Фиксируйте свой взгляд на А.
Четвёртым аспектом является ум и способы управления им. Прежде всего вы начинаете с фиксации на объекте.
Фиксация с объектом. Нэпа. Состояние покоя
Цель фиксации с объектом состоит в том, чтобы обнаружить состояние покоя ума {нэпа) и привыкнуть к нему.
В различных созерцательных традициях в этой практике для фиксации взгляда используются различные объекты, такие как пламя свечи, священный образ или синий цветок.
В особом способе практики шинэ в соответствии с учением Дзогчен чаще всего используют букву А. Для этого существует много причин. Буква А также используется в ночной практике, она используется при засыпании и пробуждении, а также в пхове и во многих других практиках как основной символ изначального состояния сознания.
Она используется также и потому, что А является нейтральным звуком, который «управляет» всеми другими звуками или «порождает» их.
Когда вы упражняетесь в произнесении А, ваши ум, дыхание и взгляд сосредоточиваются на А.
Затем, прежде всего, фиксируйте свой взгляд на букве А, как указывалось:
— контролируя позу своего тела,
— расслабляя дыхание и ум, но
— довольно остро сосредоточиваясь на точке, где фиксируете свой взгляд.
Важным моментом является то, что на протяжении занятия фиксацией все функции чувств должны непрерывно присутствовать. Даже когда практик очень сильно сосредоточивается, всё должно ясно присутствовать в его чувственном восприятии. Иначе это означает, что он отклонился от фиксации, соскользнув в состояние оцепенения.
Существует два различных способа фиксации на объекте.
1) Пристальный взгляд на объект, как будто вы хотите пронзить его. Вы собираете всё своё внимание, чтобы сосредоточиться на этом объекте. Также это называется треугольной фиксацией: два угла находятся на стороне практика, тогда как третий направлен на объект. На нашей стороне находятся два угла, то есть более обширное пространство (основание треугольника), поскольку оно представляет наши многочисленные мысли. Все наши мысли, всё наше неведение подобны пространству, заключённому между двумя углами, которое мы теперь сосредоточиваем настолько, насколько возможно, заставляя их все сойтись в одной точке — третьем углу, который располагается на объекте фиксации нашего взгляда.
Когда всё наше внимание сосредоточено таким образом на объекте, наши мысли останавливаются сами собой. Обратите внимание: не думайте, будто они более не существуют, будто они уничтожены; они не возникают просто потому, что таким образом мы воспрепятствовали их проявлению.
2) Более расслабленная фиксация взгляда.
Обычно, как только ваше внимание ослабляется, мысли возникают снова, а если вы сосредоточиваетесь более остро, они исчезают. Вот почему полезно упражняться в фиксации на объекте. Если вы замечаете, что мысли уже не слишком сильно беспокоят вас, то вам следует постепенно ослабить своё сосредоточение. Если же после того, как вы расслабляетесь, мыслей не слишком много или если возникающие мысли вас не беспокоят, то есть если благодаря фиксации на объекте обнаружено присутствие (естественно, когда вы занимаетесь фиксацией, вы не должны следовать за ходом своих мыслей), то вы можете немедленно перейти к фиксации без объекта.
Когда вы упражняетесь в фиксации, используя этот метод, появляется возможность обнаружить внутри себя состояние покоя, которое по-тибетски называется нэпа.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-12-22, 9:29 AM | Сообщение # 530 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6253
Статус: Offline
| Нэпа означает «тихий, спокойный».
Например, иногда может случиться, что сразу после исчезновения одной мысли другие не следуют за ней автоматически, как это обычно происходит, но вместо этого мы можем распознать «пространство», промежуток, в котором отсутствуют мысли. Это является следствием достаточно острой фиксации взгляда на объекте.
Когда вы занимаетесь фиксацией, не следуйте за мыслями и не пытайтесь их остановить. По сути, не существует ничего, что вы должны делать с мыслями. Всё, что вы должны делать, — это достаточно сильно сосредоточивать свой взгляд на букве А.
Если вас очень беспокоят мысли, можете продолжить фиксацию, сосредоточившись более остро, и немедленно обнаружите состояние покоя, в котором мысли не возникают. Оно является тем, что обычно называют шинэ. Название шинэ происходит от этого состояния, в котором не возникают мысли, именуемого нэпа.
В начале необходимо начинать с мысли, с умственных представлений. Поэтому неизбежно первая стадия этой практики является распознаванием объекта (что представляет собой деятельность ума).
Тем не менее нет необходимости думать: «Это А». Просто присутствуйте во время сосредоточения, обращайте на это внимание.
Когда вы обращаете внимание на простое выполнение фиксации, мысли исчезают. В этом случае недостаточно достичь состояния покоя, нэпа, в котором отсутствуют мысли, необходимо продолжать до тех пор, пока вы полностью не расслабите ум и внимание, которые, как вы это обнаружите, являются двумя различными вещами.
В этой точке существует нечто очень важное, что вам следует знать. Когда вы сосредоточиваетесь первым способом (треугольной фиксацией), то можете заметить некоторые изменения в своём восприятии, например изменения во внешнем виде буквы А, на которой сосредоточен взгляд. Возможно, что, когда вы пристально на неё смотрите, белая буква А может превратиться во многое другое.
Когда кажется, будто объекту на котором вы фиксируете взгляду изменяется на ваших глазах, это означает, что ваша сосредоточенность слишком сильна и вам следует немного её ослабить. В любом случае когда вы сосредоточиваетесь на объекте, то не можете полностью ослабить своё внимание, иначе вы не достигнете цели своей практики. Целью сосредоточения на объекте - достижение состояния ума, в котором отсутствуют мысли. Это состояние не может возникнуть, если вы не упражнялись в течение некоторого времени, остро сосредоточивая свой взгляд; однако если вы сосредоточили свой взгляд слишком сильно и ваше восприятие подвергается искажениям, то следует постараться постепенно ослабить напряжённость своего взгляда, чтобы не препятствовать продвижению.
Кроме того, может случиться, что, занимаясь шинэ, хотя вам кажется, будто всё идёт хорошо, вы испытываете чувство сонливости. Это является признаком отсутствия внимания, и в этом случае необходимо заниматься фиксацией с более бдительным вниманием.
Одно движение особенно является полезным. Толкните два или три раза (но без напряжения) свой подбородок вверх, наклоняя голову назад. Это упражнение очень действенно.
Упражняясь в этой фиксации полезно держать глаза неподвижно, не мигая слишком часто и не позволяя своему взгляду блуждать по сторонам. Также полезно стараться избегать движений, иначе будет трудно обнаружить состояние покоя без мыслей.
Однако если вам удаётся довольно легко входить в это состояние, так, что как только вы садитесь, то сразу входите в состояние свободное от мыслей, без отвлечений и с присутствием своих чувств, тогда нет необходимости долгое время заниматься фиксацией с объектом. Вам не следует думать, что в этой практике существует непоколебимая, последовательность постепенных стадий и что вы должны во что бы то ни стало делать это в течение трёх дней, затем другое в течение семи дней... В соответствии с учением Дзогчен, если вы видите, что какая-то стадия практики не является необходимой, вы можете пропустить её совсем!
Если же, напротив, практика даётся вам нелегко, тогда необходимо «завоевать» состояние нэпа, занимаясь фиксацией.
В любом случае в начале целесообразно не стремиться сразу же растягивать свои занятия практикой на слишком долгие периоды времени. Лучше начинать с коротких занятий, две или три минуты, и затем делать короткий перерыв, возможно выполняя какое-либо глубокое дыхание, а затем продолжать, чередуя таким образом упражнение и расслабление.
Очень важно постоянно наблюдать себя.
Упражнение в фиксации, служит тому, чтобы обнаружить состояние нэпа, состояние, в котором отсутствуют мысли. На первых порах, когда вы пристально смотрите на А, возможно, вам удастся легко обнаружить это состояние, но впоследствии может показаться, что возникают очень «настойчивые» мысли, беспокоящие даже больше, чем в начале. Или же, в начале занятия ум может походить на встревоженного коня, который сначала неистово бьёт копытами по земле, но затем, через небольшой промежуток времени, постепенно начинает успокаиваться. Необходимо внимательно следить за развитием своей практики и замечать любые проблемы и расстройства, которые могут возникнуть. Когда вы фиксируете взгляду следует обращать внимание на состояние, в котором вы начинаете, и состояние, в котором вы заканчиваете. Легко может случиться, что в начале сразу же возникает очень спокойное состояние, не нарушаемое внутренними или внешними событиями. Но, если вы замечаете, что не способны поддерживать это состояние более чем в течение нескольких мгновений, это означает, что вам следует упорно продолжать фиксацию на объекте.
Если в начале вы беспокойны и затем самопроизвольно успокаиваетесь, тогда вы можете упражняться в шинэ без объекта.
Если же, напротив, вы замечаете, что в начале кажется, будто всё идёт хорошо, но после короткого промежутка времени начинает возникать всё больше и больше трудностей и беспокойств и они не уменьшаются, тогда желательно продолжать заниматься фиксацией с объектом. Если тем не менее проблемы сохраняются, вы можете добавить к своей фиксации звук. Твёрдо сосредоточивая свой взгляд на букве А, произносите её звук: А... А... А… Для практика, который беспокоен или встревожен множеством неугомонных мыслей и которому трудно пребывать в спокойном состоянии, очень полезно произносить звук А, в то же время фиксируя свой взгляд на А. Таким образом, в действительности всё, включая дыхание, сходится на А. Буква автоматически связывается со звуком, и ваши внимание и устремление направляются на неё. Таким образом, всё ваше внутреннее и внешнее состояние становится более гармоничным, так что вы можете обрести контроль над состоянием нэпа.
В заключение, целью фиксации с объектом является обретение способности управлять состоянием нэпа.
Очень важно заниматься фиксацией с объектом.
Многие имеют склонность упражняться в ней на скорую руку. Однако, хотя иногда нет необходимости упражняться в течение долгого времени, тем не менее вы должны стараться. Она не является всего лишь необязательной ступенью.
Тем, кто привыкает к практике шинэ, даже освоив практику без объекта, может быть необходимо и полезно время от времени возобновлять фиксацию своего взгляда и ума на объекте. Те, кто слишком поспешно перешёл к фиксации без объекта, могут испытывать различные трудности и беспокойства, вызываемые умом, это означает, что они не упражнялись надлежащим образом в фиксации с объектом.
Те, кто не упражняется, но без надлежащего усердия, обнаружит, что очень полезно возвратиться к фиксации на А. Только таким образом он может начать продвигаться снова. В традиции Дзогчен вам необходимо уметь использовать все средства, которые могут быть полезны, в соответствии с тем, как вы продвигаетесь. О методах говорят, что они подобны заплатам на одежде: когда они изнашиваются, то отпадают сами собой.
Фиксация без объекта
Когда практикующего, способного оставаться в этом состоянии, не беспокоят мысли и он не следует за ними, так, что становится неважно, присутствуют мысли или их нет, он может начинать практику фиксации без объекта.
Гьюва. Движение
Целью фиксации без объекта является ознакомление с другой важной естественной функцией ума - движением мыслей, но теперь они вас не отвлекают. Движение мыслей называется гьюва; в тибетском языке слово гьюва означает быстрое изменение, движение.
Сосредоточивайте свой взгляд на любой точке в пространстве перед собой.
Когда начинаете заниматься фиксацией без объекта, вам следует направлять своё внимание таким же образом, как в начале практики фиксации на объекте.
В этой практике уже не используют объект в качестве опоры; вместо этого вы сосредоточиваете свой взгляд в пустом пространстве перед собой, объединяя взгляд, ум и дыхание, как при занятиях сосредоточением на букве А. Более не существует опоры для вашего взгляда, «мишени», чтобы прицелиться, но вы действуете так, как если бы она была.
В начале этой стадии важно не слишком сильно расслаблять внимание или тело, всё должно находиться под надлежащим контролем.
Хотя и не существует объекта, на котором нужно сосредоточивать взгляд, следует действовать так, как если бы он был, чтобы предотвратить внезапное и самопроизвольное умножение мыслей. Впоследствии вы также сможете начать постепенно ослаблять своё внимание. Поскольку умственное напряжение постепенно ослабевает, также ослабевает контроль над телом и дыханием; то есть все ваши напряжения расслабляются и мысли снова начинают возникать.
Вы должны сразу же, насколько это возможно, замечать момент, когда впали в отвлечение. Иногда может казаться, будто вы пребываете в состоянии покоя, тогда как в действительности отвлеклись. Так можно продолжать в течение долгого времени, не распознавая эту [ошибку]. Вы должны с большим старанием проявлять бдительность в отношении этого, поскольку для нас отвлечение является привычкой, оно подобно разрешению себе заснуть. В этом случае следует сделать какие-либо дыхательные упражнения. И прежде всего, не принуждайте себя слишком долго заниматься практикой.
после некоторого периода, скажем, трёх минут, можно сделать перерыв на минуту; пройтись, сделать глубокое дыхание, расслабить свой ум, коснуться чего-то, сделать что-либо, а затем возобновить свою практику. Так, постепенно, вы сможете делать свои занятия практикой всё более и более длительными.
Если вы поступаете таким образом и всё больше и больше ослабляете своё внимание, то скоро ясно заметите, что состояние покоя, с которым вы встретились, выполняя фиксацию с объектом, и движение, то есть возникновение мыслей, существуют одновременно.
Три совета по поводу умножения мыслей
Когда мы сосредоточиваемся на объекте, он служит опорой, стержнем для наших мыслей.
Упражняясь в фиксации, мы, конечно, не следуем за мыслями (то есть не позволяем им отвлекать нас), это можно представить так, как если бы мысли оставались вокруг точки, на которой мы сосредоточиваем свой взгляд, подобно пчеле, которая нашла цветок и не может оставить его.
Если в то время, когда мы упражняемся с объектом, «пчела улетает» (то есть если мы позволяем мыслям блуждать свободно, как они это привыкли делать), тогда это повредит состоянию покоя; то есть, мы потеряем переживание нэпа.
Таким же образом в начале практики без объекта мысли возникают более обильно. Почему? Потому что острая сосредоточенность на объекте служит причиной того, что мысли останавливаются сами собой, автоматически. Однако теперь, при отсутствии опоры, фиксация ослабляется и проявление мыслей естественно усиливается.
Тогда может случиться, что, заметив усилившийся поток движущихся мыслей, практик, привыкший к состоянию покоя нэпа, может почувствовать себя обеспокоенным и подумать, что его медитация становится хуже.
Так происходит потому, что обычно мы очень обусловлены мыслью о том, что «медитация» означает пребывание в состоянии покоя, умиротворения, которое исключает всякое движение. Когда это происходит, не беспокойтесь, вам следует пребывать в состоянии самого движения. То есть, когда мысли возникают, не пытайтесь остановить их, но вместо этого старайтесь присутствовать в самой возникающей мысли. Таков способ продолжить развитие практики. Когда приходят мысли, не падайте духом и не опасайтесь, будто возвращаетесь на более низкую ступень. Наблюдайте мысли, не оценивая и не следуя за ними, старайтесь вместо этого присутствовать в мыслях. Таков метод открытия того, чем является подлинное состояние движения. Спокойный, глубокий океан состояния нэпа теперь обладает своей волной, своим движением, но в своей основе покой и движение являются одним и тем же.
Начиная практику и едва расслабившись, вы обнаруживаете состояние покоя и немедленно думаете: «Итак, это медитация».
Когда мы занимаемся только фиксацией с объектом, мысли скрыты, поскольку наша фиксация препятствует их проявлению. Но затем, когда более не существует этой опоры и движение усиливается, кажется, будто мы снова взволнованы, будто снова впали в сумятицу.
В действительности, мы вовсе не вернулись на более низкую ступень, и нет нужды беспокоиться, вместо этого нужно уметь наблюдать само движение. Почему в это время возникает больше мыслей? Потому что наше тело и дыхание стали более расслабленными, а когда всё более расслабленно, мысли оказываются более обнажёнными. Поэтому теперь мы просто распознаём присутствие мыслей, которые ранее не были способны заметить. Когда вода в море или озере взбаламучена, мы не можем видеть, что находится в глубине, но когда движение успокаивается, вся муть оседает и вода снова становится прозрачной, тогда наконец можно увидеть всю мелкую рыбу, которая движется под водой. Так же как спокойная вода, чистая и прозрачная по своей природе, позволяет проявиться всему, что в ней есть, так и у нас в расслабленном состоянии, которое по природе более прозрачно и ясно, появляется впечатление, будто мысли возникают в большем количестве. Истина состоит в том, что их число не увеличилось, просто они стали более заметными.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-12-22, 9:31 AM | Сообщение # 531 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6253
Статус: Offline
| Одновременность
Когда таким образом вы учитесь оставаться в расслабленном присутствии, то в какой-то момент обнаружите себя в состоянии, в котором хотя и продолжает возникать большее или меньшее количество мыслей, они не нарушают ваше присутствие и исчезают сами собой. То есть они самоосвобождаются, поскольку это состояние не обусловлено привычной непрерывностью суждений11.
В этом состоянии особенно ясно чистое присутствие, которое называется ригпа, недвойственное осознавание.
В нём различают три особых основополагающих элемента:
1) нэпа, состояние покоя, подобное неподвижной поверхности воды;
2) гъюва, движение мыслей, подобное волне;
3) ригпа, распознавание присутствия этой волны.
Однако эти три элемента одновременно полностью присутствуют в одном и том же состоянии. Только посредством пребывания в состоянии шинэ вы можете практически удостовериться в этом.
В этом состоянии не к чему стремиться и не от чего отказываться.
Обычно начинающие думают, будто состояние покоя шинэ является чем-то, к чему следует стремиться, и, напротив, возникновение мыслей является препятствием, которое может нарушить состояние покоя и которого, таким образом, следует избегать. Однако если вы наконец обнаруживаете себя в состоянии объединения нэ-гью-риг и продолжаете в этом присутствии, то понимаете, что оно является подлинным состоянием шинэ.
Таким образом вы открываете, что покой, нэпа, и возникновение мыслей, гьюва, присутствуют оба.
Практик не должен вовлекаться в суждения, вместо этого, оставаясь в состоянии присутствия, ему следует смотреть на возникающие мысли как на рыбу, прыгающую на поверхности моря, или воспринимать это состояние как океан, в котором очевидны оба качества. Глубины спокойны, однако поверхность покрывается рябью, когда образуются волны. В этом случае вам также не следует проводить разграничение между двумя аспектами или считать одно хорошим состоянием, а другое — состоянием беспокойства. Скорее, вы должны стараться присутствовать: если есть покой, присутствуйте в состоянии покоя; если «рыба прыгает», старайтесь присутствовать в самом этом движении, в «прыжке» рыбы.
Действуя таким образом, вам следует постепенно всё более и более ослаблять внимание, поскольку, если вы не расслабитесь, это восприятие (одновременности) не появится вообще.
Что происходит, когда вы сильно сосредоточиваете взгляд и внимание на объекте? Как я объяснял вначале, это автоматически препятствует проявлению любых мыслей и кажется, будто они уже не могут возникнуть, кажется, будто вы обнаружили состояние нэпа.
Но когда вы убираете объект, то обнаруживаете, что мысли всё ещё движутся, словно «прыгающая рыба».
На этой ступени продвижения в медитации практик должен стараться пребывать в самом прыжке, в движении.
Это означает, что теперь вы более не нуждаетесь в том, чтобы сосредоточивать своё внимание настолько сильно, насколько возможно (как это делается вначале с буквой А). Вместо этого, напротив, всё более и более расслабляясь, вы обнаруживаете, что состояние «прыжка рыбы» и состояние покоя присутствуют в одно и то же время.
Тогда кажется, что существует два состояния.
1. Некое состояние, где всё ещё присутствует незначительная доля намерения. Оно является состоянием, где мысли, хотя и возникают, всегда присутствует осознавание. Последнее является не мыслью, но просто присутствием ума. (Иногда можно спутать присутствие ума и мысли: осознавание может показаться нам мыслью, а иногда, наоборот, можно ошибочно принять возникшую мысль за осознавание.) В этом случае единственный важный момент заключается в том, чтобы видеть, присутствуют ли здесь суждения, следуем мы за мыслями или нет. Если мы следуем за мыслями и создаём их, пусть даже лишь в незначительной степени, это означает, что присутствуют суждения.
Если же, наблюдая своё состояние, я замечаю мысли, такие как: «Вот теперь я в состоянии покоя» или «Вот теперь возникают мысли», то существует способ, посредством которого я могу присутствовать в самой мысли, не вовлекаясь в механизмы суждения. Если бы я должен был рассказать или объяснить, что происходит в этот момент, то мне было бы совершенно невозможно найти для этого слова, хотя я всё ясно помню. Это присутствие осознавания чрезвычайно важно, оно должно быть, иначе практика шинэ завершится скатыванием в сонливое состояние.
2. Естественное состояние полной самопроизвольности.
Это то, что называется ригпа, распознавание чистого присутствия. Присутствие можно распознать главным образом в состоянии, в котором есть мысли, то есть в состоянии движения.
Когда во время практики появляется больше мыслей (то есть «прыгает больше рыбы»), также существует благоприятная возможность распознать присутствие как проявление мудрости, и в то же самое время вместе с движением мыслей мы можем распознать и присутствие состояния покоя, нэпа.
Вы должны понимать, что в сущности все три состояния находятся на одном и том же уровне: состояние покоя, нэпа — это движение; состояние самого движения, гьюва — это покой, а ригпа является чистым распознаванием своего собственного состояния, которое присутствует в обоих.
Переживания
Практика шинэ вызывает некоторые особые переживания, именуемые ньямами; посредством ньямов мы можем узнать, как продвигается наша практика.
Первый ньям — ньям движения. Он появляется, когда вы занимаетесь фиксацией с объектом, затем продолжаете без объекта и начинаете расслабляться, то есть когда возникают все мысли.
Этот ньям сравнивается с бурно несущимся потоком: его течение непрерывно, быстро, неостановимо; таким же образом множество мыслей возникает в уме практика и очень трудно найти состояние нэпа.
Преодолев состояние, в котором, как только мы расслабляемся, возникают мысли, вы можете пережить ньям достижения, когда состояние ума проявляется подобно реке, спокойной и величавой, плавно текущей в море. Текущая река может отдыхать в какой-то спокойной излучине, поскольку река не похожа на [бурный] поток. В чём причина этого различия? Она состоит в том, что практикующий научился лучше контролировать мысли, то есть способен присутствовать в мыслях в то самое мгновение, когда они возникают.
Затем следует другое переживание, которое называется ньям устойчивости: ум обнаруживает себя в спокойном состоянии, умиротворённом и глубоком, как море. Это не означает, что мысли исчезли — в море могут быть волны или прыгающая рыба, могут происходить всевозможные движения, но его состояние глубокого покоя не может быть нарушено.
Таково достижение, которое называется устойчивое шинэ. Очень важно обрести это состояние устойчивого шинэ, и вы должны упражняться, чтобы достичь его. Нет необходимости буквально следовать строгой программе или жёстким правилам, но очень важно уметь соизмеряться с собой, поправляя себя в соответствии с собственными нуждами.
Например, если практик замечает, что очень возбуждён, он не должен заниматься только шинэ, ему следует делать также что-то ещё, чтобы помочь себе успокоиться, Например, дыхательные упражнения, или использовать какие-то методы расслабления. Подобным же образом, если чувствуете себя вялыми, необходимо исправить это, выполняя какие-то пробуждающие практики, например особые методы дыхания, или же перевести свой взгляд повыше, либо пойти заниматься в более открытое место. Если вы столкнётесь с препятствием омрачения (мугпа), то должны упражняться в визуализации, применяя методы, относящиеся к пути преображения.
Четыре изъяна
Цель практикующего состоит в том, чтобы пребывать в состоянии присутствия, а затем поддерживать его, замечая все изъяны в своей практике. Эти изъяны всегда могут иметь место до тех пор, пока мы не достигнем больших успехов в состоянии шинэ.
Существует четыре основных изъяна.
1) Чита: оцепенение. Это сонливое состояние, в котором отсутствует ясность, разновидность вялой апатии, как если бы мы потеряли сознание. Обычно присутствия чувств также нет, или даже если чувства как-то функционируют, восприятие несовершенно.
2) Мугпа: омрачение. В этом случае в вашей медитации не только отсутствует ясность, но при этом есть некая омрачённость похожая на покров тумана. Это состояние подавленности, неясности, в котором вы отвлечены, но вам нелегко это заметить. пользу может принести более интенсивная практика дыхательных упражнений и движений янтра-йоги. Можете также поднять повыше объект, на котором сосредоточиваете свой взгляд и внимание.
3) Годпа: возбуждение. Это состояние волнения с огромным количеством мыслей, беспокойных, необузданных, не поддающихся контролю. В этом случае вам не следует заставлять себя заниматься сидячей медитацией, лучше сделайте что-то ещё: походите немного, поупражняйтесь или выполните какие-либо дыхательные упражнения.
4) Торва: рассеянность. Это в высшей степени беспорядочное состояние ума, в котором всё немного рассеянно, мысли умножаются, наслаиваются и теряются в каких-то потоках, которые вы не можете контролировать вниманием и которые невозможно никак уравновесить. Вы находитесь в состоянии отвлечения, но без вялости. Торва является состоянием возбуждённого отвлечения, которое тем не менее нелегко заметить.
Оно является нормальным состоянием ума большинства людей.
Кто такой «бывалый» практик? Это некто, кто знает учения, поскольку слушал их, иногда в течение долгого времени.
Но, даже если поначалу он может практически осуществлять их, после обретения некоторых переживаний он преждевременно поддаётся самодовольству и, обманывая себя, считает, что понял всё. Поэтому он останавливается на уровне интеллектуального безразличия, теряя искренность своей практики. Такой человек будет часто говорить: «Моя практика продвигается сама собой» или «Мне не нужно делать что-либо, я уже нахожусь в состоянии созерцания», тогда как в действительности его жизнь является не чем иным, как отвлечением!
Наконец, один совет, касающийся главным образом старых практиков: для вас моментом величайшей важности является проявление бдительности к этому последнему недостатку, торва. Если вы замечаете, что захвачены такой рассеянностью, тогда единственное средство — терпеливо продолжать практику фиксации на объекте.
Если, однако, как может случиться, вы замечаете, что более не находите с лёгкостью состояние покоя, тогда полезно сочетать фиксацию со звуком. Это, несомненно, приведёт к хорошему результату.
Практикам полезно и необходимо стать искусными в распознавании изъянов; в особенности они случаются, когда вы ещё не достигли надлежащего овладения фиксацией с объектом. Переход от стадии фиксации с объектом к следующей стадии — фиксации без объекта должен быть сделан правильным образом и в правильное время, без спешки и не опережая себя.
Три мудрости
Три аспекта состояния индивида: сущность; природа; и энергия, называются тремя мудростями основы. Их можно понять, наблюдая процесс порождения мыслей.
Когда мы находимся в состоянии покоя шинэ, возникает мысль, если мы наблюдаем её, мысль исчезает. Сама по себе мысль не производит действия.
Действие производится только в том случае, если мы преследуем мысль, позволяя ей захватить нас; оно не производится, если мы просто наблюдаем её, как она идёт своим путём. Это относится не только к мысли, но также к любому эмоциональному или чувственному явлению, то есть ко всем проявлениям энергии. Если мы ограничиваемся наблюдением мысли в момент, когда она возникает, мысль растворяется и исчезает.
Таков принцип «самоосвобождения».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-12-22, 9:31 AM | Сообщение # 532 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6253
Статус: Offline
| Сущность
Мысли нельзя остановить. Только тот, кто никогда не пытался, может думать, будто это возможно. В традиции Семде Дзогчен существуют упражнения, для того чтобы попытаться остановить мысли. Вы упражняетесь непрерывно в течение одного, двух или трёх дней, останавливая мысли одну за одной. Как только они возникают, вы думаете: «Я не хочу думать, я хочу прекратить».
После нескольких дней в затворничестве вы, наконец, понимаете, что не существует способа остановить мысли, это действительно невозможно.
Совершив это открытие, вы должны упражняться в противоположном. Думайте обо всём, о чём можете, не оставляя никаких пустых промежутков, смотрите вправо и влево и думайте, думайте напряжённо до тех пор, пока не дойдёте до изнеможения.
Это также очень и очень важная практика. И порождение и остановка являются действиями, и посредством этого последнего упражнения вы понимаете, что нет способа решить эту проблему, применяя действие.
Единственным решением является пребывание в состоянии самоосвобождения, оставляя мысли свободными, не следуя за ними.
Однако вы не должны оставаться безразличными, поскольку это не что иное, как отвлечение. Напротив, вы всегда должны находиться в присутствии. Если не находитесь в присутствии, то состояние, в котором вы пребываете, не является более созерцанием.
Когда вы пребываете в присутствии, тогда любая возникающая мысль освобождается сама собой, подобно волне, поднимающейся и исчезающей в море, или подобно змее, расплетающей свои узлы. Иногда змея заплетается в узлы, образуя клубок настолько запутанный, что наблюдателю может показаться, будто его невозможно распутать. Но змея не нуждается в нашей помощи, если мы постоим и посмотрим, то увидим, как в какой-то момент она сумеет расплестись совершенно естественно.
То же самое относится к мыслям: если мы наблюдаем их, не следуя за ними и не вмешиваясь, они освобождаются сами собой.
Практик, который надлежащим образом наблюдает мысли, обнаружит, что не существует ничего, что можно найти. Нет места, где мысли возникают, нет места, где они пребывают, и нет места, где они исчезают. Всё, что он обнаруживает, это пустота. Она является сущностью.
Сущность — это само наше изначальное состояние, из которого появляются все мысли, подобно тому, как зеркало отражает все формы. Отражения возникают из самого зеркала, но если мы ищем отражения внутри зеркала, то ничего не находим, только пустоту. Вот почему говорится, что сущность — это пустота.
Существует два способа понимания пустоты:
1. Пустота того, что никогда не существовало.
2. Пустота чего-то, что кажется восприятию присутствующим, но что в действительности не существует.
Значение утверждения «Сущность — это пустота» состоит в том, что среди всех воспринимаемых чувствами явлений нельзя найти что-то, что существует по своей природе или само по себе или что можно считать реальным в абсолютном смысле (то есть независимым от причин и условий), поскольку все вещи в нашем восприятии возникают посредством взаимозависимости и порождаются двойственным состоянием.
Даже если мы верим, будто всё, предстающее перед шестью нашими чувствами, является чем-то конкретным, не существует ничего, что можно было бы считать реальным.
Природа
Поэтому один из наиболее часто излагаемых принципов учения состоит в том, что всё иллюзорно. Тем не менее иллюзорность не означает, будто каждая вещь не обладает своим действием, которое действительно может быть воспринято нашими чувствами. Действие существует естественно, поскольку в силу того что каждая вещь, которую мы можем воспринять или представить, всегда находится в относительном состоянии, то и действие каждой вещи также обнаруживается в относительном состоянии.
Например, мы можем утверждать, что (с точки зрения абсолютного состояния) пища — это иллюзия, что она не является чем-то конкретным; но когда мы едим пищу, она всё же выполняет своё действие — утоляет наш голод. Почему? Потому что (в абсолютном смысле) сам голод — это иллюзия, сам желудок — тоже иллюзия. Мы едим иллюзорную пищу, наполняем иллюзорный желудок и утоляем свой иллюзорный голод.
Почему тогда мы говорим об иллюзии? Потому что всё то, что мы обычно воспринимаем и представляем, не является абсолютным состоянием.
— Если мы доберёмся до сути вещей, всех вещей, то не найдём ничего, поэтому мы говорим о пустоте.
— С другой стороны, поскольку в относительном состоянии всё обладает своим действием и своей длительностью (продолжением), мы не можем утверждать, что какая-либо вещь не существует или отсутствует.
То же самое относится к мыслям. Хотя, проследив мысль до её источника, мы ничего не находим, спустя мгновение возникает другая мысль. И если мы также наблюдаем эту мысль и ничего не находим, наш логический вывод состоит в том, что её не существует. Однако очевидно, что само это заключение является не чем иным, как другой мыслью и т. д.
Таким образом, мы можем видеть, что, как одна мысль естественно возникает из предшествующей в продолжающейся и непрерывной последовательности, то же самое происходит в случае объектов, присутствующих в нашем восприятии; все явления обладают своим собственным действием и собственным способом продолжения.
Это называется «природа»; поскольку, хотя сущность каждого явления, воспринимаемого чувствами, является пустотой, его действие продолжается и всегда естественно присутствует.
Это действие может породить как чистое видение, так и нечистое видение.
Энергия
наше индивидуальное состояние обладает тремя аспектами: сущностью, которая является пустотой; природой, которая является уровнем действий; и энергией, которая является уровнем проявления.
Вы можете понять это лучше, когда упражняетесь в шинэ: всё, что проявляется, находится на уровне энергии.
Иногда можно испытывать ощущения пустоты, а иногда ощущения замешательства или возбуждения.
Например, может возникнуть великое смятение, или во время фиксации на объекте может показаться, будто изменяется сам объект. Мы знаем, что если напряжённо, пристально и не расслабляясь смотреть на объект в течение долгого времени, может показаться, будто он изменяет цвет или форму, и иногда это может казаться чудом. в действительности это не что-то чудесное. Это просто означает, что я не умею ослаблять своё внимание в надлежащее время. Моя фиксация была слишком остра и слишком длительна. Как уже говорилось, фиксация на объекте должна быть очень острой вначале, а затем должна постепенно ослабляться до тех пор, пока не будет найден подходящий уровень.
Таков способ достичь практики подлинного шинэ без объекта.
Однако не все начинающие преуспевают в применении метода. Очень трудно с самого начала найти правильное соотношение. Шинэ должно быть сначала острым, а затем расслабленным — таков способ овладения шинэ без объекта.
Помощь другим
В реальной повседневной практике происходят не только явления, описанные в книгах по медитации, но может проявиться бесчисленное множество различных индивидуальных переживаний. Для того чтобы распознать проблему и дать совет, вы должны уметь входить в переживание [другого человека]. Другими словами, допустим, ученик задаёт мне очень сложный вопрос. Для того чтобы суметь ему ответить, недостаточно вспомнить слова моего учителя или справиться в книге. Вместо этого я должен войти в состояние человека, задающего вопрос. Я должен уметь «прийти и увидеть», обрести переживание [его состояния]. только таким образом я могу найти способ ему помочь.
Хотя каждому человеку кажется, что он отличается от других, в действительности состояние людей примерно одинаково. Только тот, кто обладает подлинным переживанием практики, способен обнаружить это состояние, это и является единственной основой для помощи другим; также это и наиболее действенный способ проверить себя.
Устойчивое шинэ
Как мы говорили с самого начала, очень важно наблюдать. Мы должны наблюдать все явления. Все возникающие в нашей практике изъяны можно обнаружить только наблюдая самих себя.
Упражняясь в этом, мы можем достичь состояния шинэ, которое впоследствии может стать устойчивым шинэ.
Пребывание в шинэ означает пребывание в состоянии, подобном спокойному морю, то есть в состоянии, которое не нарушается независимо от того, присутствуют мысли или нет.
В любом случае то, что переживается на этой первой стадии, является намеренно созданным шинэ. пока я остаюсь в нём, кажется, будто я могу продолжать вечно, но как только я перестаю и встаю или просто смотрю вокруг, состояние шинэ исчезает.
По мере того как наша практика всё более и более развивается, это состояние часто возникает само собой, самопроизвольно. Больше нет необходимости стараться сохранять позу и фиксацию или постоянно добиваться этого состояния. Если у меня есть присутствие осознавания, то, в какой бы позе я ни находился, я пребываю в состоянии шинэ. Когда такое происходит, это называется «естественное шинэ».
Способ развить вашу практику с этого промежуточного уровня дальше заключается в постепенном объединении с движениями, определёнными действиями тела (движениями глаз, затем — конечностей, медленной ходьбой, выполнением простираний, занятиями янтра-йогой и далее, со всей обычной деятельностью), речи (произнесением призываний, мантр и далее, вплоть до того, чтобы быть способными разговаривать с другими) и, наконец, ума (сначала с выполнением визуализации, затем с мышлением, то есть вы стараетесь рассуждать о чём-то, не теряя присутствия шинэ, вплоть до того, чтобы суметь, например, читать), расширяя границы формальных занятий так, чтобы включить в них повседневную жизнь.
Вам следует продолжать таким образом до тех пор, пока во время ходьбы или выполнения каких-то дел, пребывая в присутствии осознавания, вы будете без усилий находиться в состоянии шинэ без необходимости его добиваться или каким-то образом создавать.
Если в этот момент вас не беспокоят мысли, движения или любые внешние обстоятельства, сколь бы хаотичны они ни были, то вы можете сказать, что ваше шинэ устойчиво.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-12-22, 9:33 AM | Сообщение # 533 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6253
Статус: Offline
| Одновременность
Когда таким образом вы учитесь оставаться в расслабленном присутствии, то в какой-то момент обнаружите себя в состоянии, в котором хотя и продолжает возникать большее или меньшее количество мыслей, они не нарушают ваше присутствие и исчезают сами собой. То есть они самоосвобождаются, поскольку это состояние не обусловлено привычной непрерывностью суждений11.
В этом состоянии особенно ясно чистое присутствие, которое называется ригпа, недвойственное осознавание.
В нём различают три особых основополагающих элемента:
1) нэпа, состояние покоя, подобное неподвижной поверхности воды;
2) гъюва, движение мыслей, подобное волне;
3) ригпа, распознавание присутствия этой волны.
Однако эти три элемента одновременно полностью присутствуют в одном и том же состоянии. Только посредством пребывания в состоянии шинэ вы можете практически удостовериться в этом.
В этом состоянии не к чему стремиться и не от чего отказываться.
Обычно начинающие думают, будто состояние покоя шинэ является чем-то, к чему следует стремиться, и, напротив, возникновение мыслей является препятствием, которое может нарушить состояние покоя и которого, таким образом, следует избегать. Однако если вы наконец обнаруживаете себя в состоянии объединения нэ-гью-риг и продолжаете в этом присутствии, то понимаете, что оно является подлинным состоянием шинэ.
Таким образом вы открываете, что покой, нэпа, и возникновение мыслей, гьюва, присутствуют оба.
Практик не должен вовлекаться в суждения, вместо этого, оставаясь в состоянии присутствия, ему следует смотреть на возникающие мысли как на рыбу, прыгающую на поверхности моря, или воспринимать это состояние как океан, в котором очевидны оба качества. Глубины спокойны, однако поверхность покрывается рябью, когда образуются волны. В этом случае вам также не следует проводить разграничение между двумя аспектами или считать одно хорошим состоянием, а другое — состоянием беспокойства. Скорее, вы должны стараться присутствовать: если есть покой, присутствуйте в состоянии покоя; если «рыба прыгает», старайтесь присутствовать в самом этом движении, в «прыжке» рыбы.
Действуя таким образом, вам следует постепенно всё более и более ослаблять внимание, поскольку, если вы не расслабитесь, это восприятие (одновременности) не появится вообще.
Что происходит, когда вы сильно сосредоточиваете взгляд и внимание на объекте? Как я объяснял вначале, это автоматически препятствует проявлению любых мыслей и кажется, будто они уже не могут возникнуть, кажется, будто вы обнаружили состояние нэпа.
Но когда вы убираете объект, то обнаруживаете, что мысли всё ещё движутся, словно «прыгающая рыба».
На этой ступени продвижения в медитации практик должен стараться пребывать в самом прыжке, в движении.
Это означает, что теперь вы более не нуждаетесь в том, чтобы сосредоточивать своё внимание настолько сильно, насколько возможно (как это делается вначале с буквой А). Вместо этого, напротив, всё более и более расслабляясь, вы обнаруживаете, что состояние «прыжка рыбы» и состояние покоя присутствуют в одно и то же время.
Тогда кажется, что существует два состояния.
1. Некое состояние, где всё ещё присутствует незначительная доля намерения. Оно является состоянием, где мысли, хотя и возникают, всегда присутствует осознавание. Последнее является не мыслью, но просто присутствием ума. (Иногда можно спутать присутствие ума и мысли: осознавание может показаться нам мыслью, а иногда, наоборот, можно ошибочно принять возникшую мысль за осознавание.) В этом случае единственный важный момент заключается в том, чтобы видеть, присутствуют ли здесь суждения, следуем мы за мыслями или нет. Если мы следуем за мыслями и создаём их, пусть даже лишь в незначительной степени, это означает, что присутствуют суждения.
Если же, наблюдая своё состояние, я замечаю мысли, такие как: «Вот теперь я в состоянии покоя» или «Вот теперь возникают мысли», то существует способ, посредством которого я могу присутствовать в самой мысли, не вовлекаясь в механизмы суждения. Если бы я должен был рассказать или объяснить, что происходит в этот момент, то мне было бы совершенно невозможно найти для этого слова, хотя я всё ясно помню. Это присутствие осознавания чрезвычайно важно, оно должно быть, иначе практика шинэ завершится скатыванием в сонливое состояние.
2. Естественное состояние полной самопроизвольности.
Это то, что называется ригпа, распознавание чистого присутствия. Присутствие можно распознать главным образом в состоянии, в котором есть мысли, то есть в состоянии движения.
Когда во время практики появляется больше мыслей (то есть «прыгает больше рыбы»), также существует благоприятная возможность распознать присутствие как проявление мудрости, и в то же самое время вместе с движением мыслей мы можем распознать и присутствие состояния покоя, нэпа.
Вы должны понимать, что в сущности все три состояния находятся на одном и том же уровне: состояние покоя, нэпа — это движение; состояние самого движения, гьюва — это покой, а ригпа является чистым распознаванием своего собственного состояния, которое присутствует в обоих.
Переживания
Практика шинэ вызывает некоторые особые переживания, именуемые ньямами; посредством ньямов мы можем узнать, как продвигается наша практика.
Первый ньям — ньям движения. Он появляется, когда вы занимаетесь фиксацией с объектом, затем продолжаете без объекта и начинаете расслабляться, то есть когда возникают все мысли.
Этот ньям сравнивается с бурно несущимся потоком: его течение непрерывно, быстро, неостановимо; таким же образом множество мыслей возникает в уме практика и очень трудно найти состояние нэпа.
Преодолев состояние, в котором, как только мы расслабляемся, возникают мысли, вы можете пережить ньям достижения, когда состояние ума проявляется подобно реке, спокойной и величавой, плавно текущей в море. Текущая река может отдыхать в какой-то спокойной излучине, поскольку река не похожа на [бурный] поток. В чём причина этого различия? Она состоит в том, что практикующий научился лучше контролировать мысли, то есть способен присутствовать в мыслях в то самое мгновение, когда они возникают.
Затем следует другое переживание, которое называется ньям устойчивости: ум обнаруживает себя в спокойном состоянии, умиротворённом и глубоком, как море. Это не означает, что мысли исчезли — в море могут быть волны или прыгающая рыба, могут происходить всевозможные движения, но его состояние глубокого покоя не может быть нарушено.
Таково достижение, которое называется устойчивое шинэ. Очень важно обрести это состояние устойчивого шинэ, и вы должны упражняться, чтобы достичь его. Нет необходимости буквально следовать строгой программе или жёстким правилам, но очень важно уметь соизмеряться с собой, поправляя себя в соответствии с собственными нуждами.
Например, если практик замечает, что очень возбуждён, он не должен заниматься только шинэ, ему следует делать также что-то ещё, чтобы помочь себе успокоиться, Например, дыхательные упражнения, или использовать какие-то методы расслабления. Подобным же образом, если чувствуете себя вялыми, необходимо исправить это, выполняя какие-то пробуждающие практики, например особые методы дыхания, или же перевести свой взгляд повыше, либо пойти заниматься в более открытое место. Если вы столкнётесь с препятствием омрачения (мугпа), то должны упражняться в визуализации, применяя методы, относящиеся к пути преображения.
Четыре изъяна
Цель практикующего состоит в том, чтобы пребывать в состоянии присутствия, а затем поддерживать его, замечая все изъяны в своей практике. Эти изъяны всегда могут иметь место до тех пор, пока мы не достигнем больших успехов в состоянии шинэ.
Существует четыре основных изъяна.
1) Чита: оцепенение. Это сонливое состояние, в котором отсутствует ясность, разновидность вялой апатии, как если бы мы потеряли сознание. Обычно присутствия чувств также нет, или даже если чувства как-то функционируют, восприятие несовершенно.
2) Мугпа: омрачение. В этом случае в вашей медитации не только отсутствует ясность, но при этом есть некая омрачённость похожая на покров тумана. Это состояние подавленности, неясности, в котором вы отвлечены, но вам нелегко это заметить. пользу может принести более интенсивная практика дыхательных упражнений и движений янтра-йоги. Можете также поднять повыше объект, на котором сосредоточиваете свой взгляд и внимание.
3) Годпа: возбуждение. Это состояние волнения с огромным количеством мыслей, беспокойных, необузданных, не поддающихся контролю. В этом случае вам не следует заставлять себя заниматься сидячей медитацией, лучше сделайте что-то ещё: походите немного, поупражняйтесь или выполните какие-либо дыхательные упражнения.
4) Торва: рассеянность. Это в высшей степени беспорядочное состояние ума, в котором всё немного рассеянно, мысли умножаются, наслаиваются и теряются в каких-то потоках, которые вы не можете контролировать вниманием и которые невозможно никак уравновесить. Вы находитесь в состоянии отвлечения, но без вялости. Торва является состоянием возбуждённого отвлечения, которое тем не менее нелегко заметить.
Оно является нормальным состоянием ума большинства людей.
Кто такой «бывалый» практик? Это некто, кто знает учения, поскольку слушал их, иногда в течение долгого времени.
Но, даже если поначалу он может практически осуществлять их, после обретения некоторых переживаний он преждевременно поддаётся самодовольству и, обманывая себя, считает, что понял всё. Поэтому он останавливается на уровне интеллектуального безразличия, теряя искренность своей практики. Такой человек будет часто говорить: «Моя практика продвигается сама собой» или «Мне не нужно делать что-либо, я уже нахожусь в состоянии созерцания», тогда как в действительности его жизнь является не чем иным, как отвлечением!
Наконец, один совет, касающийся главным образом старых практиков: для вас моментом величайшей важности является проявление бдительности к этому последнему недостатку, торва. Если вы замечаете, что захвачены такой рассеянностью, тогда единственное средство — терпеливо продолжать практику фиксации на объекте.
Если, однако, как может случиться, вы замечаете, что более не находите с лёгкостью состояние покоя, тогда полезно сочетать фиксацию со звуком. Это, несомненно, приведёт к хорошему результату.
Практикам полезно и необходимо стать искусными в распознавании изъянов; в особенности они случаются, когда вы ещё не достигли надлежащего овладения фиксацией с объектом. Переход от стадии фиксации с объектом к следующей стадии — фиксации без объекта должен быть сделан правильным образом и в правильное время, без спешки и не опережая себя.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-12-22, 9:33 AM | Сообщение # 534 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6253
Статус: Offline
| Три мудрости
Три аспекта состояния индивида: сущность; природа; и энергия, называются тремя мудростями основы. Их можно понять, наблюдая процесс порождения мыслей.
Когда мы находимся в состоянии покоя шинэ, возникает мысль, если мы наблюдаем её, мысль исчезает. Сама по себе мысль не производит действия.
Действие производится только в том случае, если мы преследуем мысль, позволяя ей захватить нас; оно не производится, если мы просто наблюдаем её, как она идёт своим путём. Это относится не только к мысли, но также к любому эмоциональному или чувственному явлению, то есть ко всем проявлениям энергии. Если мы ограничиваемся наблюдением мысли в момент, когда она возникает, мысль растворяется и исчезает.
Таков принцип «самоосвобождения».
Сущность
Мысли нельзя остановить. Только тот, кто никогда не пытался, может думать, будто это возможно. В традиции Семде Дзогчен существуют упражнения, для того чтобы попытаться остановить мысли. Вы упражняетесь непрерывно в течение одного, двух или трёх дней, останавливая мысли одну за одной. Как только они возникают, вы думаете: «Я не хочу думать, я хочу прекратить».
После нескольких дней в затворничестве вы, наконец, понимаете, что не существует способа остановить мысли, это действительно невозможно.
Совершив это открытие, вы должны упражняться в противоположном. Думайте обо всём, о чём можете, не оставляя никаких пустых промежутков, смотрите вправо и влево и думайте, думайте напряжённо до тех пор, пока не дойдёте до изнеможения.
Это также очень и очень важная практика. И порождение и остановка являются действиями, и посредством этого последнего упражнения вы понимаете, что нет способа решить эту проблему, применяя действие.
Единственным решением является пребывание в состоянии самоосвобождения, оставляя мысли свободными, не следуя за ними.
Однако вы не должны оставаться безразличными, поскольку это не что иное, как отвлечение. Напротив, вы всегда должны находиться в присутствии. Если не находитесь в присутствии, то состояние, в котором вы пребываете, не является более созерцанием.
Когда вы пребываете в присутствии, тогда любая возникающая мысль освобождается сама собой, подобно волне, поднимающейся и исчезающей в море, или подобно змее, расплетающей свои узлы. Иногда змея заплетается в узлы, образуя клубок настолько запутанный, что наблюдателю может показаться, будто его невозможно распутать. Но змея не нуждается в нашей помощи, если мы постоим и посмотрим, то увидим, как в какой-то момент она сумеет расплестись совершенно естественно.
То же самое относится к мыслям: если мы наблюдаем их, не следуя за ними и не вмешиваясь, они освобождаются сами собой.
Практик, который надлежащим образом наблюдает мысли, обнаружит, что не существует ничего, что можно найти. Нет места, где мысли возникают, нет места, где они пребывают, и нет места, где они исчезают. Всё, что он обнаруживает, это пустота. Она является сущностью.
Сущность — это само наше изначальное состояние, из которого появляются все мысли, подобно тому, как зеркало отражает все формы. Отражения возникают из самого зеркала, но если мы ищем отражения внутри зеркала, то ничего не находим, только пустоту. Вот почему говорится, что сущность — это пустота.
Существует два способа понимания пустоты:
1. Пустота того, что никогда не существовало.
2. Пустота чего-то, что кажется восприятию присутствующим, но что в действительности не существует.
Значение утверждения «Сущность — это пустота» состоит в том, что среди всех воспринимаемых чувствами явлений нельзя найти что-то, что существует по своей природе или само по себе или что можно считать реальным в абсолютном смысле (то есть независимым от причин и условий), поскольку все вещи в нашем восприятии возникают посредством взаимозависимости и порождаются двойственным состоянием.
Даже если мы верим, будто всё, предстающее перед шестью нашими чувствами, является чем-то конкретным, не существует ничего, что можно было бы считать реальным.
Природа
Поэтому один из наиболее часто излагаемых принципов учения состоит в том, что всё иллюзорно. Тем не менее иллюзорность не означает, будто каждая вещь не обладает своим действием, которое действительно может быть воспринято нашими чувствами. Действие существует естественно, поскольку в силу того что каждая вещь, которую мы можем воспринять или представить, всегда находится в относительном состоянии, то и действие каждой вещи также обнаруживается в относительном состоянии.
Например, мы можем утверждать, что (с точки зрения абсолютного состояния) пища — это иллюзия, что она не является чем-то конкретным; но когда мы едим пищу, она всё же выполняет своё действие — утоляет наш голод. Почему? Потому что (в абсолютном смысле) сам голод — это иллюзия, сам желудок — тоже иллюзия. Мы едим иллюзорную пищу, наполняем иллюзорный желудок и утоляем свой иллюзорный голод.
Почему тогда мы говорим об иллюзии? Потому что всё то, что мы обычно воспринимаем и представляем, не является абсолютным состоянием.
— Если мы доберёмся до сути вещей, всех вещей, то не найдём ничего, поэтому мы говорим о пустоте.
— С другой стороны, поскольку в относительном состоянии всё обладает своим действием и своей длительностью (продолжением), мы не можем утверждать, что какая-либо вещь не существует или отсутствует.
То же самое относится к мыслям. Хотя, проследив мысль до её источника, мы ничего не находим, спустя мгновение возникает другая мысль. И если мы также наблюдаем эту мысль и ничего не находим, наш логический вывод состоит в том, что её не существует. Однако очевидно, что само это заключение является не чем иным, как другой мыслью и т. д.
Таким образом, мы можем видеть, что, как одна мысль естественно возникает из предшествующей в продолжающейся и непрерывной последовательности, то же самое происходит в случае объектов, присутствующих в нашем восприятии; все явления обладают своим собственным действием и собственным способом продолжения.
Это называется «природа»; поскольку, хотя сущность каждого явления, воспринимаемого чувствами, является пустотой, его действие продолжается и всегда естественно присутствует.
Это действие может породить как чистое видение, так и нечистое видение.
Энергия
наше индивидуальное состояние обладает тремя аспектами: сущностью, которая является пустотой; природой, которая является уровнем действий; и энергией, которая является уровнем проявления.
Вы можете понять это лучше, когда упражняетесь в шинэ: всё, что проявляется, находится на уровне энергии.
Иногда можно испытывать ощущения пустоты, а иногда ощущения замешательства или возбуждения.
Например, может возникнуть великое смятение, или во время фиксации на объекте может показаться, будто изменяется сам объект. Мы знаем, что если напряжённо, пристально и не расслабляясь смотреть на объект в течение долгого времени, может показаться, будто он изменяет цвет или форму, и иногда это может казаться чудом. в действительности это не что-то чудесное. Это просто означает, что я не умею ослаблять своё внимание в надлежащее время. Моя фиксация была слишком остра и слишком длительна. Как уже говорилось, фиксация на объекте должна быть очень острой вначале, а затем должна постепенно ослабляться до тех пор, пока не будет найден подходящий уровень.
Таков способ достичь практики подлинного шинэ без объекта.
Однако не все начинающие преуспевают в применении метода. Очень трудно с самого начала найти правильное соотношение. Шинэ должно быть сначала острым, а затем расслабленным — таков способ овладения шинэ без объекта.
Помощь другим
В реальной повседневной практике происходят не только явления, описанные в книгах по медитации, но может проявиться бесчисленное множество различных индивидуальных переживаний. Для того чтобы распознать проблему и дать совет, вы должны уметь входить в переживание [другого человека]. Другими словами, допустим, ученик задаёт мне очень сложный вопрос. Для того чтобы суметь ему ответить, недостаточно вспомнить слова моего учителя или справиться в книге. Вместо этого я должен войти в состояние человека, задающего вопрос. Я должен уметь «прийти и увидеть», обрести переживание [его состояния]. только таким образом я могу найти способ ему помочь.
Хотя каждому человеку кажется, что он отличается от других, в действительности состояние людей примерно одинаково. Только тот, кто обладает подлинным переживанием практики, способен обнаружить это состояние, это и является единственной основой для помощи другим; также это и наиболее действенный способ проверить себя.
Устойчивое шинэ
Как мы говорили с самого начала, очень важно наблюдать. Мы должны наблюдать все явления. Все возникающие в нашей практике изъяны можно обнаружить только наблюдая самих себя.
Упражняясь в этом, мы можем достичь состояния шинэ, которое впоследствии может стать устойчивым шинэ.
Пребывание в шинэ означает пребывание в состоянии, подобном спокойному морю, то есть в состоянии, которое не нарушается независимо от того, присутствуют мысли или нет.
В любом случае то, что переживается на этой первой стадии, является намеренно созданным шинэ. пока я остаюсь в нём, кажется, будто я могу продолжать вечно, но как только я перестаю и встаю или просто смотрю вокруг, состояние шинэ исчезает.
По мере того как наша практика всё более и более развивается, это состояние часто возникает само собой, самопроизвольно. Больше нет необходимости стараться сохранять позу и фиксацию или постоянно добиваться этого состояния. Если у меня есть присутствие осознавания, то, в какой бы позе я ни находился, я пребываю в состоянии шинэ. Когда такое происходит, это называется «естественное шинэ».
Способ развить вашу практику с этого промежуточного уровня дальше заключается в постепенном объединении с движениями, определёнными действиями тела (движениями глаз, затем — конечностей, медленной ходьбой, выполнением простираний, занятиями янтра-йогой и далее, со всей обычной деятельностью), речи (произнесением призываний, мантр и далее, вплоть до того, чтобы быть способными разговаривать с другими) и, наконец, ума (сначала с выполнением визуализации, затем с мышлением, то есть вы стараетесь рассуждать о чём-то, не теряя присутствия шинэ, вплоть до того, чтобы суметь, например, читать), расширяя границы формальных занятий так, чтобы включить в них повседневную жизнь.
Вам следует продолжать таким образом до тех пор, пока во время ходьбы или выполнения каких-то дел, пребывая в присутствии осознавания, вы будете без усилий находиться в состоянии шинэ без необходимости его добиваться или каким-то образом создавать.
Если в этот момент вас не беспокоят мысли, движения или любые внешние обстоятельства, сколь бы хаотичны они ни были, то вы можете сказать, что ваше шинэ устойчиво.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-12-22, 9:36 AM | Сообщение # 535 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6253
Статус: Offline
| Часть 2
РАССЛАБЛЕНИЕ
Расслабленное шинэ
Как ясно из того, что было сказано до сих пор, в первую очередь вы должны овладеть устойчивым шинэ.
Когда вы овладели устойчивым шинэ, то должны пребывать в нём расслабленно.
Расслабить означает освободить. Но что здесь нужно расслабить? От чего мы должны освободиться?
Предположим, что сейчас мы довели до зрелости свою способность сохранять непоколебимое шинэ даже в течение двадцати четырёх часов. Тем не менее когда мы не находимся в этом присутствии, то можем соскользнуть в отвлечение, и всегда существуют моменты и обстоятельства, когда мы вне шинэ. (Кроме того, очевидно, что это приводит к тому, что намеренное обязательство находиться в присутствии всё ещё необходимо, как если бы существовало состояние, в которое необходимо войти и пребывать в нём.)
Такова особая черта устойчивого шинэ, и оно является как раз тем, что должно быть расслаблено.
Дело обстоит так, как если бы здесь существовала граница, которая должна быть устранена, но как?
Устойчивое шинэ всегда обладает отправной точкой. Например, «я» думаю: «Теперь я присутствую, я пребываю в шинэ»; или даже без такой мысли у «меня» всегда есть это присутствие, и, обладая им, «я» остаюсь в состоянии покоя, подобном морю. Всё, что происходит в море, присутствует, и «я» осознаю это, хотя и не следую за происходящим; «я» не оцениваю это, но как бы наблюдаю его. Таково состояние устойчивого шинэ.
Метод для того, чтобы расслабить эту ситуацию тонкой двойственности, таков: я должен пребывать в самом движении.
Когда возникает мысль, подобно рыбе, прыгающей на поверхности моря, «я» не являюсь более наблюдателем того, что прыгает, но вместо этого я сам являюсь тем, кто прыгает.
Это не означает, что я должен что-то делать, скорее с тем самым присутствием, в котором я нахожусь, я освобождаю себя.
Таково расслабленное шинэ. Тот, кто старался, кто пережил это состояние, может понять разницу.
Вы можете спросить: Если в этом шинэ вы не распознаёте порождение мыслей (то есть движение), если вы способны различить только состояние покоя, что тогда следует делать? Как я уже говорил, для того чтобы расслабить шинэ, необходимо уметь пребывать в состоянии мыслей, в устойчивом шинэ всегда должно быть присутствие возникающих мыслей. Иначе это означало бы, что мы отвлечены и не находимся в шинэ.
Когда есть это присутствие, дело обстоит так, как будто тот, кто находится в состоянии шинэ, поворачивается, чтобы наблюдать того, кто наблюдает, и у этого присутствия есть своя особая ясность: то есть вы испытываете другую разновидность присутствия.
Однако это является лишь описанием; состояние, о котором идёт речь, в любом случае должно быть непосредственно испытано. Таков способ расслабить шинэ.
Когда достигнута эта точка, занятие практикой включает:
— сначала пребывание в устойчивом шинэ;
— затем его расслабление;
— затем продолжение.
Обычно эти две последние стадии являются более короткими, тогда как вначале следует подольше оставаться в устойчивом шинэ.
Впоследствии, после небольшой тренировки, уже не будет необходимости оставаться в устойчивом шинэ в течение долгого времени. Как только вы входите в состояние шинэ, возникают мысли или нет, вы наблюдаете, кто находится в этом состоянии, сразу же расслабляете шинэ и затем продолжаете. То есть вам следует стараться постепенно увеличивать продолжительность пребывания <в шинэ> после расслабления.
Когда вы достигли расслабленного шинэ и, продолжая, остаётесь в этом состоянии, вы, наконец, стали практикующим Дзогчен, и это означает, что теперь существует возможность «приступать к действию».
Устойчивое шинэ является очень хрупким состоянием: вы можете нарушить его, просто изменив свою позу. Напротив, практик, который привёл к зрелости расслабленное шинэ, может медленно вставать и постепенно, не спеша передвигаясь всё больше и больше, научиться не терять присутствие.
Необходимо упражняться в этом постепенно, подобно больному, который терпеливо учится ходить заново. Мы можем учиться каждый день, каждое мгновение. в расслабленном шинэ вы не отвлекаетесь даже во время работы, требующей величайшего внимания.
В этом состоянии мы действительно способны управлять собой, объединяя все обстоятельства со своей ясностью. Таково основополагающее средство для развития ясности.
Ясность — это не только отчётливое видение, свободное от препятствий, порождаемых двойственным умом, но и умственные способности: эти способности являются частью ясности. Важнее всего то, что значительное развитие ясности с помощью этого метода созерцания является основополагающей колесницей для достижения просветления. Именно ради развития ясности данная традиция так настаивает на выполнении различных очистительных практик. Просветление достигается на основе накопления мудрости, а накопление мудрости подразумевает вхождение в практику созерцания. Другого способа накопления мудрости не существует. Вхождение в состояние расслабленного шинэ является истинным созерцанием.
Намка артэд
Как мы говорили, для дальнейшего продвижения после достижения устойчивого шинэ, оно должно быть расслаблено.
Можно очень глубоко изучать учения по этому уровню практики, однако, (учитывая чисто практическую цель данного руководства), это сущностное объяснение даст вам возможность понять необходимое: что вам делать и каким образом продолжать.
Очень важной практикой для продвижения является намка артэд. Эта практика, выполняемая время от времени, окажет большую помощь тем, кто занимается шинэ более обычным способом, и особенно тем, у кого не много медитативных переживаний (нъям).
— Место. Вам следует найти открытое место, вроде вершины холма или у моря.
— Время. Идеальным является время, когда небо чистое. Облака мешают этой практике, однако и солнечный свет не должен быть слишком ярким. Во время анятий вам следует смотреть так, чтобы солнце всегда было позади вас.
Затем нужно делать следующее: можно сидеть в контролируемой позе, но если вы в достаточной мере знакомы с расслабленным шинэ, тогда поза уже не столь важна. Оставаясь как есть, в позе, которая не требует никакого усилия, фиксируйте свой взгляд в небе, в пустом пространстве.
Вы должны оставаться в состоянии присутствия, словно войдя в пространство, будто небо, которое вы видите, объединяется с вашим собственным состоянием сознания, так, что совсем не остаётся восприятия, <разделяющего> субъект и объект.
Эта практика основывается не на смотрении, как действии, как это происходит в случае субъекта, смотрящего на объект. Небо и пространство — символы природы ума. Пространство безгранично и неопределимо, как и наше состояние: наблюдая его, мы не можем ограничить или определить его посредством понятий.
Оставайтесь в этом недвойственном состоянии, в присутствии объединения субъекта и объекта. Эта практика может породить множество ньямов и исключительно полезна для продвижения.
Сначала мы говорили о способе достижения устойчивого шинэ, а затем описали расслабленное шинэ. Сейчас вы обнаруживаете то же самое состояние, когда ваше сознание и пространство объединены. В этом случае очень легко пережить ньям любого рода.
Поскольку вы практик, не следует порождать привязанность к нъямам: вы должны просто осознавать их. Даже если возникает очень красивый ньям, ключевой момент заключается в том, что ваше собственное состояние должно присутствовать в этом ньяме. Вы не должны позволять двойственному уму считать ньям объектом для наблюдения. Если ньям объединяется в единстве субъекта и объекта, вы продвинетесь. Но важна ясность относительно того, что, какие бы многочисленные ньямы ни возникали, никогда не следует порождать привязанность.
Эта разновидность намка артэд, применяемая таким образом, раскрывает состояние, где есть объединение состояния шинэ и шинэ, которое также обладает ясностью, именуемое лхагтонг.
Будучи достигнуто, это состояние является состоянием, в котором следует пребывать; в нём нечего утверждать или подтверждать. Если это состояние было обретено, единственное, что практик может и должен делать, это заниматься его продолжением.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-12-22, 2:34 PM | Сообщение # 536 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6253
Статус: Offline
| Пункт четвёртый
Сущность практики в жизни и на пороге смерти
Наставления данного пункта чрезвычайно важны, они помогут нам практиковать медитацию в повседневности, перед смертью и во время умирания. мы можем осуществить тренировку ума лишь путём практики, являющейся тем методом, который будет служить нам в любой жизненной ситуации.
Пять сил
Сила намерения
Эта сила поддерживает нашу веру в необходимость практики Дхармы. Она помогает нам увидеть ценность практики и порождает усердие. Эта энергия даёт нам понимание того, к чему мы стремимся в своей практике и к чему она нас приведёт. Нам нужен стимул, не позволяющий забыть о причинах, по которым мы начали свою духовную работу. Иногда мы испытываем вдохновение, но оно быстро исчезает. В такие моменты мы должны продолжать движение, не бросая практику и не подвергая её ценность сомнению.
Сила привыкания
Чтобы превратиться в нашу «вторую натуру», практика должна быть предельно комфортной и привычной. Со временем регулярная практика Дхармы становится естественной частью нашей повседневной жизни. Медитация перестаёт казаться непривычной и отдельной от нас, теперь она — это мы. Мы — это практика, и всё, что мы испытываем и узнаём, тоже практика.
Сила добродетели
Никогда не зазнавайтесь, совершив благой поступок. Мы посвящаем себя тому, чтобы непрестанно сеять благие семена и непрерывно накапливать благие заслуги. При наличии сильной мотивации мы способны свернуть горы.
Сила отречения
С начала времён цепляние за эго и отвращение к боли создают наши страдания. Мы победим эти иллюзии, если откажемся от эгоизма и заботы о себе. Данная сила направлена на полное отречение от эго и его влияния на нас.
Сила молитвы и устремления
Поскольку мысли — это семена действий, молитва является главным фактором практики медитации, позволяющим усилить устремление и укрепить благие намерения. Молитва — это высказанное явным образом желание развивать определённые качества и извлечь из них пользу. Если мы молимся о том, чтобы наш духовный труд принёс плоды, не так уж важно, что мы пока не достигли позитивных результатов. Иногда, несмотря на намерение совершать благие действия, возникают неблагоприятные условия, и наших способностей оказывается недостаточно. Но это не мешает нам желать лучших условий для накопления заслуг в будущем.
Наставления в том, как следует умирать, — это пять сил.
Пять сил не только создают в нашей жизни структуру для практики, но и направляют нас в момент умирания. Умирая, мы прибегаем к помощи сил, но используем их в другом порядке, нежели при жизни.
Сила добродетели
Щедрость освобождает нас от цепляния за материальные объекты. Не имея собственности, мы можем поднести драгоценные заслуги, накопленные путём совершения благих действий и порождения благих мыслей в течение жизни.
Сила отречения
Наша печаль перед лицом смерти вызвана привязанностью к физическому телу, которое мы рассматриваем как свой дом и с которым так сильно отождествляем себя. Скорбь и боль, которые мы испытываем, находясь при смерти, возникают из убеждённости, что мы теряем реальный, объективный мир и своё любимое «я». Но если в действительности ничто не существует, то ничто и не умирает. Поэтому мы должны напоминать себе, что наш страх смерти вызван непониманием реальности, порождённым эго. Это тело никогда нам не принадлежало. Полагаясь на понимание пустоты, мы отпускаем свои страхи и привязанности. Но в этом цеплянии нет необходимости. Мы можем пребывать в покое.
Сила устремления
Перед смертью мы молимся о том, чтобы в следующем рождении обрести прочное и устойчивое сострадание. Мы посвящаем все благие действия, совершённые нами в течение жизни, благополучию других живых существ. Подобные молитвы очень важны перед смертью. Если в этой жизни мы не слишком усердствовали в совершении благих поступков, то можем поклясться, что в будущем станем более активно использовать данные нам условия для создания причин счастья.
Сила намерения
Эта сила придаёт нам решимость продолжать медитацию сострадания до последнего вздоха. Сострадательные мысли минимизируют наши заблуждения в посмертном состоянии бардо и приносят благоприятный плод в следующем рождении. Мы молимся о том, чтобы обрести силы для пробуждения и укрепления сострадания ещё в этой, приближающейся к завершению жизни и постижения мудрости просветления по время смерти и следующего рождения.
Сила привыкания
Находясь при смерти и умирая, мы продолжаем медитировать, используя самый знакомый и привычный метод. Привычная и укоренившаяся в повседневной жизни практика станет для нас лучшей поддержкой в процессе умирания. Она позволит нам работать с умом до самого конца.
Практика умирания: пхова
Существуют практики, предназначенные специально для применения в момент смерти. Для выполнения особой техники пхова, управляющей переносом сознания, чрезвычайно важна не только концентрация, но и уверенность. Ум должен быть сосредоточен на абсолютной бодхичитте.
Лучший вид практики пхова связан с проявлением сострадания, то есть естественной природы просветленного ума. Выполнение этой медитации со временем приведёт нас к реализации природы будды. Сама практика очень проста. Необходимо лечь на правый бок, закрыть правую ноздрю правым мизинцем и выполнять тонглен, принимая негативную энергию и посылая взамен добрые пожелания всем живущим. Мы отсекаем привязанность и цепляние за окружающие нас объекты. Когда мы будем умирать, нам не смогут помочь ни любимые, ни друзья, ни родственники. Мы останемся в полном одиночестве. Мы напоминаем себе, что рождение и смерть — лишь проекции ума. Иллюзия и необратимость кончины созданы нашим умом. Расслабившись, мы смотрим в небо и останавливаем свой ум в бесконечном пространстве.
Практику пхова следует выполнять многократно в течение жизни — это позволит нам легко и целенаправленно использовать её в момент смерти.
Пункт пятый
Все дхармы устремлены к одной цели.
Все школы и традиции буддизма сходятся в том, что польза от практики Дхармы заключается в уменьшении цепляния за эго и ослаблении иллюзии существования «я». Это путь, цель и суть духовной жизни. По неведению мы сконструировали иллюзию отдельной, независимой личности. Это сильное сансарическое эго — основная мишень нашей духовной практики. Лоджонг устраняет привязанность и эгоизм. Учение об отсутствии эго очень глубоко, но если мы заметим, что стали более внимательными к проблемам других людей и хотя бы чуть-чуть менее самовлюблёнными, значит, мы на правильном пути.
Полагайся на лучшего из двух свидетелей.
В оценке своих успехов мы можем положиться либо на собственное мнение, либо на мнение других людей. Никто не знает нас лучше, чем мы сами, поэтому наше собственное мнение самое последовательное и надёжное. Западных людей учат не доверять своему субъективному мнению и верить в точность объективной внешней оценке. В некоторых случаях такой подход может быть оправдан, но в случае с практиком мы должны научиться доверять собственной оценке и придерживаться её вне зависимости от того, что думают о нас окружающие люди. В том, что говорят о нас другие, никогда нет всей правды. Мы должны быть честны с собой, и тогда наши собственные стандарты будут единственно верными.
Всегда пребывай в радостном настроении.
Наше настроение говорит о том, насколько эффективна наша практика. Если мы пребываем в приподнятом расположении духа, значит, наша практика при носит плоды. Мы можем положиться на своё сердце, ведь наша цель — заменить всю печаль радостью. Даже самые маленькие неприятности, которые происходят с нами, могут быть использованы для устранения более серьёзных страданий и негативности. В меру своих возможностей мы пытаемся предотвратить несчастья, но если они всё-таки происходят, встречаем их с оптимизмом. Мы ни при каких обстоятельствах не позволяем негативности лишить нас присутствия духа. Любое рискованное дело требует решимости. Возможно, чтобы достичь цели, нам придётся усердно трудиться и бороться с неблагоприятными обстоятельствами, но какими бы ни были наши испытания, рано или поздно они закончатся. Мы способны выдержать всё, ведь мы знаем, что у нас есть великая цель: помочь всем живым существам. Если мы всегда приветливы и полны энтузиазма, значит, наша работа не прошла даром. Добродушие и оптимизм — признак хорошего практика.
Если ты практикуешь даже в неспокойной ситуации, значит, твоя тренировка успешна.
Мирским невзгодам и удовольствиям будет нелегко нарушить нашу медитацию, если мы будем постоянно применять эти наставления. Вне зависимости от того, насколько сильны и навязчивы отвлекающие факторы, мы сможем продолжать практику.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-12-22, 2:35 PM | Сообщение # 537 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6253
Статус: Offline
| Пункт шестой
Дисциплина
Для практики необходимы скромность и осторожность. Наставления шестого пункта описывают вредные наклонности, которые могут помешать нашей практике. Наш ум бывает неясным и не всегда служит нам добрую службу, так что мы должны непрестанно следить за своим настроем. Всегда стремитесь быть естественными и скромными. В то же время мы не должны слишком осуждать людей за их странное и порой выходящее за рамки принятых условностей поведение.
Не надеясь на вознаграждение, мы распространяем своё сострадание на всех без исключения живых существ. Мы никого не выделяем и ни о ком не забываем. Если наши мысли пристрастны, мы без конца что-то выбираем, и подобная предвзятость говорит о том, что нами завладело эго. Нежелание терпеть неудобства и попытки максимально облегчить себе жизнь говорят о пристрастности. Кроме того, предвзятость негативно сказывается на нашей практике, если мы медитируем, только когда счастливы, и бросаем медитацию, когда несчастны, или наоборот — вспоминаем о практике лишь в трудную минуту. Данное наставление учит нас во всех ситуациях сохранять ясный рассудок, принимать любые обстоятельства и упорно продолжать практику.
Чем более искусными мы становимся, тем меньше это должно быть заметно со стороны. Трансформация происходит внутри нас, в то время как наше внешнее поведение остаётся последовательным и естественным. Вы просто постепенно и незаметно для окружающих сливаетесь с Дхармой.
Не размышляй о чужих «недостатках».
Когда нашим умом завладевают негативные мысли, весь мир кажется нам мрачным и унылым. Если мы будем искать недостатки, то непременно найдём их, однако они окажутся отражением нечистоты нашего собственного ума. Осуждая несовершенство другого человека, мы преувеличиваем его изъяны и не замечаем его подлинной ценности. Мы должны всегда помнить о достоинствах других людей. Нам следует бороться с негативными реакциями и напоминать себе о положительных качествах человека. Выискивая недостатки в других людях, вместо того чтобы, следуя данному обещанию, помогать им и уберегать их от невзгод, мы тем самым признаём правоту собственного несовершенного отношения.
Оставь надежды на результат.
Амбиции и ожидания осложняют нашу практику. Медитация с предсказуемым результатом — это не медитация. Размышляя о плодах духовной работы, мы сбиваемся с пути. Получение пользы от практики невозможно запланировать — она проявится сама собой. Погнавшись за результатами, мы продолжим вращаться в замкнутом круге привязанности и отвращения, из которого собирались выбраться. Путь Дхармы не имеет конечной цели и никуда не ведёт. Всё, что нам нужно, уже присутствует внутри нас, а не где-то впереди и вовне.
Не пытайся обогнать всех и каждого.
В этом мире достаточно соперничества. Нам ни к чему быть «лучшими». Не страшно, если преуспеет кто-то другой. Сравнивая себя с другими, мы не улучшим свою практику. Подобные сравнения так же бесполезны, как погоня за результатами медитации, о которой говорилось в одной из предшествующих строф. Зависть и ревность к духовным достижениям других людей и попытки их переплюнуть ничего нам не дадут. Это не гонка и не соревнование. Мы не пытаемся вырваться вперёд — мы просто наблюдаем за своим умом.
Не превращай божеств в демонов.
Цель лоджонга — устранение ядов ума. Эта практика должна сделать нас спокойными, сострадательными и добрыми. Если в результате практики наше тщеславие и заносчивость возрастают, значит, мы использовали её для укрепления эго, сделав нечто чистое низким и негативным. Божество стало демоном. Все наставления говорят о необходимости бдительного наблюдения за активностью ума во избежание ослабления основ практики. Наша практика может прийти в упадок неожиданно. Мы должны всегда помнить об этом, оставаясь скромными и внимательными.
Вопросы и ответы
Вопрос: Мне сложно изменить своё отношение. Я не могу перестать винить себя в том, что моя жизнь так убога, и испытываю ненависть к себе.
Ответ: На то, чтобы изменить привычки и ограничения, требуется время. Нам нечего терять, кроме негативных представлений о мире. Сталкиваясь с трудностями и неудачами, мы обычно чувствуем себя ничтожными и вынужденными защищаться. Нам будет проще понять эти чувства, если мы признаем, что они вызваны нашими отвращением, привязанностью и неведением. Наш характер непостоянен, он может измениться в мгновение ока, но мы не рискуем его менять из-за привязанности к своему «я». Наставление, в котором говорится о том, что во всём нужно винить эго, очень важно. Эго повинно в том, что мы отказываемся от возможности направить свою энергию на что-то более интересное и настоящее. Разговоры о ненависти к себе связаны с завышенными ожиданиями. если вы не достигаете того, на что способны, то испытываете ненависть к себе. Это ещё один пример привязанности и отвращения, своего рода слепота. Постарайтесь это понять. На кого в действительности направлена ненависть? Исследуйте её, рассмотрите со всех сторон и даже попытайтесь ненадолго пренебречь ею. Тогда у вас появится шанс увидеть что-то за её пределами.
В: Не могли бы вы объяснить разницу между отпусканием и подавлением эмоций?
О: Если мы что-то подавляем, значит, мы прочно с этим связаны. Мы либо очарованы эмоцией и цепляемся за неё, либо скованы отвращением к ней. Какой бы ни была наша реакция, мы с головой погружаемся в эмоцию. Подавление эмоции — это способ держать её при себе и не отпускать, сохраняя контакт. Если мы по-настоящему освободим свои эмоции, они исчезнут без следа, и мы забудем о них. Мы ни за что не будем держаться. Не будет чувства сопротивления и того, кто сопротивляется. Когда мы освобождаем эмоцию, она естественным образом покидает нас. Это свобода.
Буддизм очень индивидуалистическая религия. Вы можете просить квалифицированных учителей о наставлениях, но работу над состоянием собственных эмоций и ума выполняете вы сами. Это ваш личный выбор. Другая отличительная особенность буддизма — отсутствие догм. ...Буддийский путь совершенно иной: он побуждает людей исследовать учение, размышлять над ним и задаваться вопросами до обретения полной уверенности.
В: Как интегрировать медитацию в повседневную жизнь?
О: Если вы понимаете, как выполнять практику Дхармы, заниматься ей в повседневной жизни совсем не сложно. Для медитации необходимо умение и деликатность, и в то же время она очень практична. В сущности, вы должны позволить своему уму пребывать в естественном состоянии. Если вы пытаетесь успокоиться или почувствовать что-то приятное, то создаёте ожидания, а не медитируете. Но вы не должны создавать ожиданий. Медитация не требует усилий или напряжения. Вы можете медитировать где угодно. Прилагая чрезмерные усилия, мы не добьёмся глубоких результатов. Усилие, о котором я говорю, это попытка ослабить контроль. Медитация приносит облегчение, подобно отдыху после тяжёлого труда. Пусть наши мысли приходят и уходят сами собой. Не важно, какой способ медитации мы используем. Она развивается внутри нас. Медитация — это не достижение и не программа, по которой мы работаем. Мы не знаем, сколько именно нам потребуется медитировать, но знаем, что практика жизненно необходима.
В: Что такое просветление?
О: Многие люди спрашивают меня, получится ли у них достичь просветления. Я не знаю. Сам я пока не достиг его. Может быть, у вас это получится, а может быть, и нет. Буддийская практика — это попытка найти способ устранить все наши проблемы. Если существует проблема, у неё есть как причина, так и решение. Просветление можно назвать таким состоянием, в котором у нас больше не остаётся проблем.
***
3Часть 3 ПРОДОЛЖЕНИЕ
Четыре чогжага
существует правильная последовательность практик: сначала следует обнаружить шинэ, затем сделать его устойчивым; затем от устойчивого шинэ перейти к расслабленному шинэ, и тогда посредством практики нам-ка артэд достичь состояния, в котором объединяются шинэ и лхагтонг.
Практик, достигший этого состояния, знает: то, что следует продолжать, есть как раз это состояние, и именно теперь ему необходимы методы для продолжения, то есть чогжаг.
Вкратце, что означает чогжаг? Чог означает «так, как есть», жаг — «оставлять», поэтому правильным переводом этих слов будет «оставлять в покое так, как есть», «не исправлять».
В учении существуют четыре разновидности чогжагов.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-12-22, 2:35 PM | Сообщение # 538 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6253
Статус: Offline
| Риво чогжаг
Это название означает «чогжаг, подобный горе». Он имеет отношение к тому, каким образом практик должен пребывать, должен оставаться.
Говоря о шинэ, сначала мы говорим о четырёх основополагающих моментах, которые необходимо определить: поза, дыхание, объект фиксации и ум. В этом случае мы также начинаем с позы.
Во многих учениях не только для шинэ, но для каждой практики существует точное описание того, как сидеть, всегда есть наставления о том, какую позу следует сохранять.
Вместо этого в чогжагах мы должны оставить всё так, как есть, поэтому нам следует оставить в покое наше тело таким же спокойным и устойчивым, как гора.
Что значит «подобный горе»? Это означает, что горам не нужно управлять собой, чтобы оставаться устойчивыми.
Поэтому гора символизирует самопроизвольное состояние, не измышленное, но скорее пребывающее так, как есть, естественное.
Символ горы подразумевает, что, занимаясь практикой, не нужно принимать никакую особую позу и нет ничего, что мы были бы обязаны делать. Мы занимаемся практикой, оставляя наше тело таким, каким находим его в данный момент.
Например, если в тот время когда практикующий лежит на своей кровати и в нём само собой возникает присутствие чогжага, ему следует в тот же самый момент просто оставаться в этом состоянии.
В какой бы позе вы ни находились, спите ли, гуляете или едите, изменять нечего: поза, в которой вы находитесь, является позой, «подобной горе».
Таков истинный смысл первого чогжага.
Мы говорили, что уровень практики чогжагов, начинается с того момента, когда практик способен пребывать в особом состоянии намка артэд. Это означает, что вы уже обладаете расслабленным шинэ и до его расслабления уже обладали устойчивым шинэ: здесь нет противоречия.
Гьяцо чогжаг
Второй чогжаг называется гьяцо чогжаг, «чогжаг, подобный морю»; а в Дзогчене океан — это символ, обозначающий глаза.
Это значит, что глаза (и, следовательно, другие врата чувств) должны оставаться как есть. Глаза предназначены для того, чтобы смотреть, поэтому, если они открыты, оставьте их открытыми: это чогжаг глаз.
Его смысл очень важен, поскольку именно посредством глаз мы видим проявленность всех вещей. Практик, который действительно расслабил своё устойчивое шинэ, способен объединить все эти видения с состоянием присутствия.
Сначала мы объяснили способ практики намка артэд, при котором объединяем собственное состояние с состоянием неба.
Далее один из особых принципов учения Дзогчен состоит в том, что всякое видение является украшением собственного естественного состояния. Нет ничего, что мы должны (или можем) отвергнуть, поскольку нечистое видение является частью нашей собственной энергии.
Мы говорим об особом действии энергии цал. Особым символом энергии цал является многогранный кристалл, который испускает множество лучей и радужных светов, словно заполняя всю комнату радугами, когда на него падает солнечный свет. Откуда они появляются? Из кристалла.
Кристалл является символом изначального, естественного состояния индивида.
Значение света различных цветов в этой метафоре очевидно: цвета являются сущностью элементов. Когда цвета «затвердевают», они становятся тем, что мы называем материальными объектами, прекрасными или безобразными. Когда, напротив, материальные явления «вновь обретают» своё содержание, в конце концов они превращаются в цвета, которые являются их сущностью.
Цал — это способ проявления энергии, и, по сути, всё возникает из нашего естественного состояния именно таким образом.
...нет никаких явлений, которые не были бы кармическим видением. Общее восприятие существует только там, где есть общая карма. По этой причине Будда говорит, что всё есть иллюзия. Всё существует только в связи с условиями, порождёнными кармой, на самом же деле все иллюзия — ничто из того, что кажется нам существующим, не является чем-то определённым, поэтому объекты чувств на самом деле не существуют.
Таким образом, все видёния, как прекрасные, так и безобразные, возникают из нас самих: всё это цал, наша собственная энергия, точно так же как в примере со светом: когда он падает на кристалл, то вызывает проявление разноцветных лучей.
Существует другой способ проявления энергии, о котором вам необходимо знать: он называется ролпа.
Его особым символом является зеркало, где мы видим проявления всех форм, как прекрасных, так и безобразных.
Смысл этой аналогии в том, что как отражение не является объектом, находящимся вне зеркала, так и энергия ролпа проявляется не вне нас, но внутри.
Ролпа и цал являются двумя способами проявления энергии нашего изначального состояния. Практик, способный присутствовать в этом состоянии, использует все проявления, внутренние и внешние, как средства для продвижения.
Подведём итог. Чогжаг океана означает не бояться видения, поскольку в действительности нам ничто не может повредить. Лучше жить расслабляясь в самом видении (чем пытаться противостоять ему или избегать его).
Ригпа чогжаг
Каков истинный смысл слова ригпа? Оно просто означает знание, видъя, по-тибетски ригпа.
Прежде всего вам необходимо знать, что в учении Дзогчен бодхичитта в действительности означает изначальное состояние личности, то есть природу ума. Когда практик входит в это состояние и пребывает в нём, говорят, что он обладает знанием, которое называется ригпа, знанием, которое непосредственно им переживается.
Когда вы занимаетесь шинэ, применяя сначала фиксацию с объектом, то обнаруживаете состояние покоя, подобное спокойному морю, где отсутствуют мысли; это состояние называется нэпа. Затем вы знакомитесь с активным аспектом, который называется гъюва, движение; мы использовали пример с рыбой, прыгающей в море. В покое, в неподвижном море нэпа возникают мысли, прыгает рыба, и это гьюва.
Но здесь существует не только возникновение мыслей: всегда есть присутствие осознавания. Конечно, вы не следуете за мыслями, иначе это уже не шинэ, но вы и не позволяете себе забывать или не замечать движение, иначе ваше шинэ станет оцепенением.
Ясное и отчётливое присутствие этих двух состояний — состояния покоя и состояния, в котором что-то движется, когда мы пребываем в расслабленном шинэ, — называется ригпа.
В целом определяющим фактором является присутствие: именно благодаря присутствию у нас начинает появляться знание.
Когда состояние ригпа или знания продолжается так, как есть, это называется ригпа чогжаг. Достаточно оставить его без изменения, таким, каким мы его обнаруживаем. Это основополагающий момент, который вам необходимо знать, он очень прост.
Повторим: сначала я говорил о том, что нет необходимости заботиться о положении своего тела, затем что не нужно закрывать глаза, и, наконец, о том, как продолжать в состоянии, которое вы испытываете.
Нангва чогжаг
Слово нангва означает наше видение, чистое или нечистое, каково бы оно ни было. Нангва чогжаг означает «позволение видению быть» таким, каково оно есть. Это означает, что нет нужды избегать видения.
Если во время медитации я вижу вокруг себя множество до такой степени беспокоящих движений, что для того, чтобы продолжать, мне необходимо закрыть глаза, это ясно показывает, что я ещё не способен применять чогжаги. Это истина, ясная и простая.
Мы говорили, что чогжаги являются методом продолжения. Очевидно, для того чтобы можно было учиться методам продолжения, должно существовать то, что необходимо продолжать.
Пока существует что-то, что может нарушить медитацию практика, значит, он ещё не объединил видение и природу ума. наступит время, когда вы сможете применять четыре чогжага к любому видению.
Если практик пребывает в присутствии ощущения, не обусловливаясь им, и сохраняет осознавание, это уже является путём.
Добавлено спустя 28 секунд:
Пункт седьмой
Принципы практики
Устраняй любой вред с одним намерением.
Мы работаем над устранением любых сложностей и препятствий с помощью медитации тонглен. Болезнь, скверные взаимоотношения и неприятные события служат хорошими примерами проблем и страданий живых существ, населяющих этот мир. Мы можем сделать любую трудность предметом медитации и устранить её.
Делая частью своей практики негативность, сомнения и жизненные невзгоды, мы создаём надёжную защиту от страданий. В то же время мы не забываем о сострадании, которое является сутью нашей практики.
[Выполняй] два действия: в начале и в конце.
Просыпаясь и ложась спать, мы каждый раз напоминаем себе, что нашей целью является культивация и воплощение в жизнь сострадания. Это всё, что нам нужно. именно сострадание воплощает глубочайшую мудрость. Чтобы сохранить решимость освободить всех живых существ, мы должны начинать и заканчивать свой день с мыслью навсегда устранить любые страдания. Всё, что нам нужно, — повторять это обещание каждый день.
сохраняй терпение.
Очень важно при любых обстоятельствах продолжать тренировку. Ни хорошие, ни плохие условия не остаются в нашей жизни надолго. Как благоприятные, так и угрожающие обстоятельства являются результатом действий, совершённых в прошлом. Но настигающее нас кармическое возмездие временно, оно не длится вечно. Мы используем все поражения и победы в своей практике.
Терпение также необходимо, если наш ум становится чрезмерно возбуждённым и радостным. Ощущение счастья может настолько вскружить нам голову, что мы станем безответственными и бесчувственными. В счастливые дни, когда наши дела идут хорошо, следует желать, чтобы всем остальным повезло не меньше, чем нам. Посвящая свою радость другим, мы укрепляем намерение в будущем создать благоприятные результаты.
Иногда у нас не получается жить в соответствии с этими идеалами, но это не повод впадать в уныние. Мы — это практика, и самое важное — работать над собой. Любое позитивное действие заслуживает похвалы. Ошибки, которые мы совершали в прошлом, были гораздо серьёзней нынешних, к тому же наши ограничения уменьшились. Мы не занимаемся самобичеванием, а продолжаем пытаться сделать себя лучше.
Упражняйся в трёх трудностях.
Три трудности, о которых говорится в этом наставлении, связаны с управлением негативностью, которую создают неведение, ненависть, вожделение, зависть и гордыня. Поначалу очень сложно распознать эти эмоции в момент возникновения. А если они возникли, ими трудно управлять. Наконец, сложно полностью пресечь их появление в уме. Эмоциональные состояния будут причинять сильнейшие страдания до тех пор, пока мы не попытаемся их ясно увидеть, нейтрализовать их действие и полностью устранить их.
Медитируй на темы, вызывающие раздражение.
Досадные и болезненные ситуации служат лучшими темами для практики. Они помогают нам устранить отвращение, страх и эгоизм. Пытаясь отказаться и забыть о них, потому что они заставляют нас огорчаться, мы упускаем шанс совершенствовать медитацию и уменьшить страдание. Мы замещаем своим гневом гнев всех живых существ, полностью освобождая их от этой негативной эмоции. В нас столько гнева, что никому никогда больше не придётся гневаться. Наш гнев заключает в себе весь гнев, существующий в мире. Но если никто, кроме нас, больше не гневается, мы тоже не можем гневаться. Таким образом можно работать с любой эмоцией. Если она исходит извне, мы можем рассмотреть её, освободиться от её власти и позволить ей исчезнуть.
Выполняй важные моменты практики прямо сейчас.
Мы должны использовать свой шанс. Тренировка принесёт плоды только в том случае, если мы начнём выполнять её прямо сейчас, безо всяких проволочек.
Мы должны продолжать тренировку при любых обстоятельствах, независимо от того, спокойны или суетливы, хороши или плохи состояние нашего ума и окружающая обстановка.
Практика медитации учит нас поддерживать поток осознанности, который не способны прервать никакие отвлекающие факторы. Нам не нужно готовиться, создавая особую обстановку. Если ситуация, в которой мы оказались, тревожит нас или мешает нам, в практике нас поддержат самообладание и уверенность.
Не толкуй превратно.
Если вы испытываете сострадание лишь к добродетельным людям, попавшим в беду, и не сострадаете тем, кто совершает дурные поступки, то обладаете ложным состраданием.
Если вы радуетесь несчастьям и боли врагов и не радуетесь чужим достижениям, то испытываете ложную радость.
Будь твёрд и искренен в тренировке.
Мы должны неустанно оценивать результаты своей духовной работы. Любые достижения и неудачи мы принимаем как часть процесса тренировки.
Очень важно сохранять намерение практиковать. В повседневной жизни наш ум легко утрачивает спокойствие, поэтому тревожные мысли в любой момент могут захлестнуть нас с головой. Бурные эмоции непредсказуемы, их трудно контролировать, за ними трудно наблюдать без вовлечения. Лоджонг предоставляет нам средства для беспристрастного исследования ума и эмоций. Мы выполняем практику с уверенностью, что она освободит нас. Верьте в практику.
Освободись посредством изучения и исследования.
Мы получим непосредственное понимание того, как возникают негативность и иллюзии, только если будем пристально изучать свой ум. Мы должны быть внимательны. Если мы замечаем тревожное состояние ума, то можем нейтрализовать его, применив подходящее противоядие, а именно, обмен себя на других. Постоянно обнаруживая свои эмоциональные ограничения и противодействуя им, мы освобождаем свой ум и уничтожаем болезненный дуализм привязанности и отвращения.
Не потакай чувству жалости к себе.
Если что-то идёт не так, во время практики у нас может появиться чувство неустойчивости. Нам не следует отчаиваться или проникаться жалостью к себе. Если мы испытываем неудовлетворённость, то представляем, что это неудовлетворённость всех живых существ, и используем её в своей практике.
Не будь завистлив и раздражителен.
Мы должны быть внимательны, чтобы не допустить возникновения зависти и раздражения. Оба эти чувства являются формами сильной привязанности к собственному «я» и никому не приносят пользы. Зависть надолго нарушает спокойствие ума.
Обуздай свои эмоции.
Цель медитации привести ум в стабильное и спокойное состояние, в котором он может пребывать без усилий.
Не жди благодарности и аплодисментов.
Никто не будет хвалить и восхищаться нами лишь потому, что мы практикуем Дхарму. Нет такого зрителя или наблюдателя, который мог бы оценить и одобрить то, чего мы достигли. В повседневной жизни наши добрые дела и сострадание остаются незамеченными. Если мы ждём признания или награды, то будем разочарованы. Мы спокойно и уверенно, шаг за шагом продвигаемся по пути к освобождению.
Наставления
Пункт первый
Начни с выполнения предварительных практик.
Пункт второй
Воспринимай все явления подобными сновидению. Исследуй нерождённую природу сознания.
Позволь даже противоядиям самоосвободиться и будь свободен от открытий медитации. Пребывай в естестве алаи.
Выйдя из медитации, воспринимай всё как иллюзию. Начни с себя. Тренируйся принимать и отдавать.
Синхронизируй эти два [действия] с дыханием.
Пункт третий
Сделай все тяготы и невзгоды частью пути к просветлению.
Будь благодарен каждому.
Воспринимай заблуждения как четыре кайи.
Полагайся на непревзойдённую защиту пустоты.
Чтобы сделать частью пути неожиданные препятствия, начни тренировку прямо сейчас.
Пункт четвёртый
Развивай пять сил.
Наставления в том, как следует умирать, — это пять сил.
Пункт пятый
Все дхармы устремлены к одной цели.
Полагайся на лучшего из двух свидетелей.
Всегда пребывай в радостном настроении.
Если ты практикуешь даже в неспокойной ситуации, значит, тренировка успешна.
Пункт шестой
Следуй трём основным принципам.
Измени своё отношение, но сохраняй естественность. Не говори о слабостях.
Не размышляй о чужих «недостатках».
Начни с работы над самым большим изъяном. Оставь надежды на результат.
Не будь предсказуемым.
Отбрось колкости и насмешки.
Не бей в больное место.
Не пытайся обогнать всех и каждого.
Ясно осознавай, что тобою движет.
Пункт седьмой
Упражняйся в трех трудностях.
Упражняйся во всём, избегай пристрастности. Практикуй всесторонне.
Медитируй на темы, вызывающие раздражение.
Не поддавайся давлению обстоятельств.
Выполняй важные моменты практики прямо сейчас. Не толкуй превратно.
Будь твёрд и искренен в тренировке.
Освободись посредством изучения и исследования.
Не потакай чувству жалости к себе.
Не будь завистлив и раздражителен.
Обуздай свои эмоции.
Не жди благодарности и аплодисментов.
***
Тайные учения Тибета: объяснение тибетской буддийской традиции терма - Тулку Тхондуп Ринпоче
ЦитатаМистические откровения как источник духовных наставлений присутствуют практически во всех мировых религиях. В тибетской буддийской традиции такие откровения, называемые терма, занимают особое место, сохраняя учения буддийской Тантры живыми и актуальными на протяжении многих веков. В своем поистине уникальном исследовании этой традиции автор с энциклопедической тщательностью и опираясь на глубокое знание вопроса знакомит современного читателя со столь важным слоем тибетской духовной культуры.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-12-22, 2:39 PM | Сообщение # 539 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6253
Статус: Offline
| Ум Будды. Антология текстов Лонгчемпы по Дзота Ченпо. [Тулку Тхондуп]
Цитата Лонгчен Рабджам (1308—1363, также известен как Лонгченпа) — наиболее известный писатель и последователь школы ньингмапа тибетского буддизма. Дзогпа Ченпо (кратко Дзогчен) является тайным учением и практикой, которая до последних десятилетий передавалась только самым близким ученикам. Дзогпа Ченпо использует особую медитативную технику, которая снимает эмоциональные и интеллектуальные слои ума и выявляет его истинную природу. Книга предназначена для практикующих буддизм и изучающих необычные возможности человека.
Цитата Настоящая книга содержит антологию сочинений Лонгчена Рабджама по учению Дзогпа Ченпо. Дзогпа Ченпо (Дзогчен), Великое Совершенство, или Великая Завершенность, включает в себя наиболее сокровенные и тайные наставления буддизма. Первостепенная важность в Дзогпа Ченпо придается достижению и совершенствованию осознания подлинной природы ума, коренной осознанности (ригпа), являющейся умом Будды или сущностью Будды. Таким образом практикующий обретает и совершенствует постижение подлинной природы всех существующих явлений, суть которых едина. все разновидности буддийских наставлений ведут к одной и той же цели — обнаружению коренной осознанности, которому учит Дзогпа Ченпо; а медитация Дзогчена и ее плод, то есть конечный результат, включают в себя сущность всех учений буддизма.
Цитата Дзогпа Ченпо («Великое Совершенство», «Великая Завершенность», «Всецелая Завершенность») это путь Ясного Света, сущность предельного определяющего значения и кульминация учений сутр и тантр. Это смысл наставлений о непосредственном обнаружении изначальной природы — самой сущности Будды, как она есть.
Лонгчен Рабджам Цитата Суть разъяснений о Трех Вратах Освобождения, данных Победоносным при втором повороте колеса Дхармы, представляет собой различающее самоосознание, естественно присутствующее в природе существ как сущность Будды и известное под названием Дзогпа Ченпо. Весь смысл обширных и превосходных (буддийских) путей сводится к очищению ума. Поэтому три принципа, шесть совершенствований, стадии зарождения и завершения и т. д. представляют собой ступени, ведущие к пути Дзогпа Ченпо.
Джигмед Лингпа
Цитата Переводится как «Великое Совершенство», «Великая Завершенность», «Всецелая Завершенность».
Лонгчен Рабджам
Ум Будды
Все явления свободны от реального (бытия). С безначальных (времен) коренная осознанность и есть освобождение. Воззрение и медитация свободны от усилий. Нет необходимости ни в оценках и размышлениях, ни в противоядиях: свободное от усилий состояние Дзогпа Ченпо является прекращением явлений.
Джигмед Лингпа
В пустоте, во всеобъемлющей сфере — сущности-матери Пребывает ясность, коренная осознанность — природа-отец.
Союз изначальной матери с изначальным отцом,
являющимся непрерывностью Великого Совершенства, Почтительно приветствую в состоянии естественно освобожденного Ума Будды.
Настоящая книга содержит антологию сочинений Лонгчена Рабджама по учению Дзогпа Ченпо. Дзогпа Ченпо (Дзогчен), Великое Совершенство, или Великая Завершенность, включает в себя наиболее сокровенные и тайные наставления буддизма. Первостепенная важность в Дзогпа Ченпо придается достижению и совершенствованию осознания подлинной природы ума, коренной осознанности (ригпа), являющейся умом Будды или сущностью Будды. Таким образом практикующий обретает и совершенствует постижение подлинной природы всех существующих явлений, суть которых едина. все разновидности буддийских наставлений ведут к одной и той же цели — обнаружению коренной осознанности, которому учит Дзогпа Ченпо; а медитация Дзогчена и ее плод, то есть конечный результат, включают в себя сущность всех учений буддизма.
Для каждого отдельного человека именно его ум представляет собой главную движущую силу и первопричину всех видов его деятельности. Поэтому исправление и усовершенствование умственного состояния является целью первостепенной важности для буддийской практики. Если вы исправили и усовершенствовали свой ум, вся ваша физическая деятельность станет естественным образом совершенной.
Если, не имея конкретных переживаний, свидетельствующих о готовности к получению наставлений, человек будет читать о них или изучать их, у него может возникнуть недостоверное, основанное лишь на интеллектуальном понимании, представление о том или ином медитативном переживании. Таким образом, не получив истинного опыта или чистого осознания, можно попасть в ловушку умственных измышлений. В этом случае практикующему будет трудно даже отличить подлинное переживание осознания от образа, порожденного понятийным мышлением.
Поскольку Дзогпа Ченпо является высочайшей и в то же время простейшей практикой пути, он требует основательной подготовки и медитативного опыта.
Замечания по структуре книги
...Вторая часть, состоящая из тринадцати разделов, является антологией переведенных фрагментов из сочинений Лонгчена Рабджама об учении Дзогпа Ченпо (Дзогчен, Ати-йога), о сутрах и тантрах, которые рассматриваются как фундамент учения Дзогпа Ченпо, и о предварительных стадиях, ведущих к практике этого учения. Переводам предшествует краткое изложение содержания всех тринадцати разделов
ЧАСТЬ I Введение
Все яны представляют собой процессы роста на одном и том же пути совершенствования. В основе воззрения Шравакаяны лежит осознание бессамостности личности. Главной целью в этом учении считается достижение безмятежности, счастья и прекращения страдания для самого себя.
Поскольку практикующие Тантру осознают все явления всецело чистыми, они наслаждаются всем в нераздельной природе двух истин. Поскольку практикующие Сутры делят явления на благие или неблагие, они неспособны применить любой аспект явлений в качестве опоры для практики, в то время как тантрики могут преобразить все в средство для практики.
Определение тантры
Слово тантра означает непрерывность, континуум.
«Тантра означает непрерывность.
Сансара и есть тантра;
Нирвана же является поздней тантрой».
В отличие от сутрической практики, оно свободно от лишений аскетизма и быстро (приводит к результату)».
Стадии завершения в тантре
Стадия завершения: мы очищаем даже аспект тончайшего удерживания за медитацию стадии зарождения, так же как и восприятие объектов как иллюзии. Будучи свободной от всякого восприятия и умозрительного понятия «таковости», того, «как оно есть», эта стадия очищает загрязнения абсолютного тела (дхармакая) и доводит до совершенства невыразимое созерцание и накопление изначальной мудрости (йеше). Однонаправленно сосредоточивая свой ум в любом виде созерцания, мы остаемся в состоянии блаженства, ясности и немышления, ведущем к реализации смысла прирожденной мудрости — к Махамудре, являющейся сущностью стадии завершения.
Медитация
Визуализируют божество перед собой и, начитывая, сосредоточиваются на вращении цепочки мантры. Это называется медитацией со знаками. В конце периода медитации прощаются с божеством и созерцают всеобъемлющее состояние, свободное от понятийной деятельности ума. Это называется медитацией без знаков.
Йога-тантра
Йога-тантра придает наибольшее значение умственному созерцанию,
здесь достигают уверенности в осознании равности себя и божества в подлинной природе. В качестве благословения от такого (постижения), на уровне относительной истины, воспринимая себя и божество нераздельными, подобно тому как вода вливается в воду, практикующий сам становится божеством. Так как все явления — это просто умственное восприятие, если мы применяем силу созерцания, то сами становимся визуализируемым божеством. Воззрением Йога-тантры является непоколебимая уверенность в том, что благодаря практике, мы реализуемся в качестве божества.
Различия между тремя внутренними тантрами
в Маха-йоге воспринимают явления как чудесный спектакль Ума, нераздельность проявления и пустоты. В Ану-йоге воспринимают все явления как энергию Ума, нераздельность всеобъемлющей сферы и изначальной мудрости. В Ати-йоге все явления воспринимают как саморожденное проявление Ума, самовозникающую изначальную мудрость, свободную от рождения и прекращения.
В Ану-йоге (которая придает большее значение) стадии завершения, применяют не постепенное, а мгновенное созерцание божеств; а в Ати-йоге, или Великом Совершенстве, нет никакой визуализации, поскольку эта система запредельна обеим стадиям…
в Маха-йоге больше работают со стадией зарождения, в Ану-йоге — со стадией завершения, а в Ати-йоге — со свободой от усилий». Маха-йога является отцовской тантрой, уделяющей внимание явленным феноменам и искусным методам. Ану-йога это материнская тантра, большее внимание уделяющая пустоте и изначальной мудрости. Ати-йога уделяет особое внимание недвойственности.
Маха-йога в основном занимается ветром (праной), стадией зарождения и искусными методами.
Ану-йога в основном интересуется сущностью (семенной сущностью, тигле), стадией завершения и мудростью.
Ати-йога интересуется всем, недвойственностью и изначальной мудростью.
Во всех (тантрах) нет иного способа представления, кроме как в терминах двух истин — проявленности и пустоты.
В Маха-йоге, отцовской тантре искусных методов, достигают общих и высших свершений, применяя главным образом средства изначальной мудрости, свободы от мыслей, являющейся (единством) ясности и пустоты, (которые производят плод). В Ану-йоге, являющейся материнской тантрой, т. е. средством изначальной мудрости великая блаженная сущность достигает просветления посредством (практики) великого блаженства изначальной мудрости четырех радостей
Дзогпа Ченпо — для высших,
Ану-йога — для средних,
А Маха-йога — для тех, у кого (способности) ниже.
(В Маха-йоге мандала) выстраивается постепенно,
И она подобна основе всех тантр.
(В Ану-йоге мандала) мгновенно проявляется в совершенстве,
И она подобна пути всех тантр.
Относительно Дзогпа Ченпо, свободном от умственных феноменов,
Говорится, что это плод всех тантр.
В Маха-йоге:
Посредством чудес трех созерцаний
Способность изначальной природы, нерожденной абсолютной истины,
Очищать привязанность к миру и существам
В великих учениях Ану-йоги
Из чистого необъятного лона Самантабхадри, абсолютной всеобъемлющей сферы, Проявляется Самантабхадра, коренная осознанность.
Без опоры на слова.
Средствами спонтанно совершенных глубоких созерцаний Очищаются загрязнения омраченности И развиваются четыре тела Будды…
В абсолютном Дзогпа Ченпо Есть понимание того, что божества являются просветленным умом,
А Ум это Будда.
Нечего развивать, ибо они — (будды) пребывают с безначальных времен.
Какие бы ни возникали мимолетные (явления),
Дзогпа Ченпо не препятствует им и не создает их.
В естественной ясности, в естественном сиянии
Свободном от умопостроений и выражений,
Возникают все знаки великих и малых качеств (будд).
Они пустотны в самый миг своего возникновения.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-12-22, 2:41 PM | Сообщение # 540 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6253
Статус: Offline
| Медитация — Путь
Практик медитирует на том, что все божества присутствуют в его собственном ваджрном теле. Хоть три мандалы — отца, матери и сына — никогда не отделялись от его собственного ума и все феноменальное бытие собрано в уме, этот ум омрачен из-за мыслей об оцениваемом и оценивающем, вызванных привычками, которые порождаются тремя восприятиями4. Объекты проявляются в различных формах добра и зла, приятия и отвержения, и человек привязывается к ним. Для того чтобы рассеять эти омрачения, практикующий применяет метод постижения великой, исполненной блаженства мудрости, работая с каналами, ветром и сущностью тела и постепенно продвигается по пяти путям.
Ати-йога
Сущность.
Ати-йога есть средство освобождения смысла изначального состояния Будды в своем собственном состоянии и природа свободы от отречения и приятия, от ожиданий и страхов.
Определение Ати-йоги: Ати означает «сущностный, совершенный, наилучший, высший, вершина, венец, сокровенная сущность». Йога это «практика, упражнение». Итак, Ати-йога означает самую суть практики, абсолютную практику всех практик.
Воззрение — Основа
Ати-йога признает, что все феноменальное бытие присутствует с безначальных времен в равностной природе Единой Сущности, самовозникающей коренной мудрости. Хоть объекты и проявляются перед нашим умом, природа видимостей нигде не существует, и они иллюзорны. Ум изначально пребывает в природе трех тел Будды: пустота это абсолютное тело (дхармакая), природа-ясность это тело блаженства (самбхогакая), а всепроникающее сострадание это проявленное тело (нирманакая). В состоянии нераздельности (или единства) изначальной чистоты и самопроизвольного совершенства. Ати-йога признает, что все феномены сансары и нирваны равны без различения в самопроизвольно совершенной великой мандале.
Лонгчен Рабджам резюмирует уникальные особенности Дзогпа Ченпо:
Ум (Sems-Nyid) это сущность Будды, коренная мудрость ясности. Это Ум, ясность и различающая коренная мудрость (там,) где нет ума (Sems), поскольку он прекратился.
В Аштасахасрика (праджняпарамита-сутре)говорится:
«В уме нет ума, поскольку природой ума является ясность».
Естественное Великое Совершенство есть Ум (Sems-Nyid), свободный от ума (Sems). Это самовозникающая коренная осознанность, являющаяся внутренней ясностью. В ней все качества природы присутствуют спонтанно. Она не опирается на какую-либо причину и следствие, на создателя и создания, или на какие-либо иные условия, поскольку она естественно свободна.
Дзогпа Ченпо это высший путь.
В Дзогпа Ченпо, когда практик реализует способ присутствия неизменной всеобъемлющей природы и поскольку не выпадает из этого состояния, то загрязнения омрачений естественно очищены без отречения от них. Поэтому это самый высший и быстрый из всех путей.
Разделы
Лонгчен Рабджам подводит итог:
поскольку (существующие явления) суть не что иное, как наш собственный ум, все они являются аспектами ума. Это воззрение предназначено для того, что бы не давать уму отвлекаться от самовозникающей коренной мудрости. Лонгдэ утверждает, что идти некуда, кроме как в пространство Самантабхадри — изначальной природы (природа реальности, чоньид (Дхармата). Это воззрение предназначено для того, чтобы предотвращать (отклонения ума) к иным объектам, нежели бескрайнее пространство изначальной природы.
(Учения Дзогпа Ченпо) делятся на три раздела с учетом умственного развития практикующих, от чего зависит способ их восприятия объектов ума:
В Семдэ явления возникают как игра энергии.
В Лонгдэ они являются качествами (или украшениями) самопроявляющейся совокупности.
В Меннгагдэ они являются пустотной формой бессамостных видимостей.
Лочен Дхармашри пишет:
Созерцание состояния дхармакаи, т. е. (единства) коренной осознанности и пустоты, это Семдэ. Созерцание состояния свободы от действий и усилий, т. е. изначальной природы, это Лонгдэ. Созерцание в состоянии изначальной природы, свободной с безначальных времен, без отвержения и приятия, это Меннгагдэ.
Освобождение от крайностей, состоящее в необходимости что-то отвергать, поскольку все феноменальное бытие есть не что иное, как Ум, это Семдэ.
Свобода от крайностей противоядий, поскольку все феноменальное бытие совершенно в пространстве изначальной природы, Самантабхадри, это безусильное Лонгдэ.
Освобождение как от необходимости что-то отвергать, так и от противоядий, благодаря обнаружению характера самого смысла того, как оно есть, является глубочайшим Меннгагдэ.
В Семдэ видимости понимаются как ум, ум — как пустота, пустота — как коренная осознанность, а коренная осознанность и пустота — как единство.
... В первую очередь смысл энергии в том, что это саморожденная энергия изначальной мудрости, являющаяся аспектом чистой осознанности и чистого движения.
а энергия возникает из Ума — царя всетворящего.
ум обладает и аспектом ясности, и аспектом пустоты, и они нераздельны
… Лонгдэ обнаруживает этот ум как ясность, а осознанность как пустоту. Однако все еще присутствует оценивающее восприятие пустоты…
А. Семдэ
Будды, обычные существа и феноменальное бытие мира и обычных существ Возникли из природы ума [просветленного ума], вселенского создателя.
Всякий, кто воспринимает их иначе,
Не имеет возможности встретиться со мной, вселенским создателем.
Семдэ (читта варга) утверждает, что все феноменальное бытие, то есть объекты ума, является энергией действия ума.
все феноменальное бытие сансары и нирваны, а также путь возникают как проявление энергии
Сущность ума это Ум, являющийся ясностью, и это и есть самовозникающая изначальная мудрость.
видимости являются таинственными [объектами восприятия] ума и в действительности они не существуют, так же как и отражения в зеркале. Они проявляются в уме как обманчивые видения благодаря привыканию (ума). Необходимо понять, что Ум является основой возникновения (видимостей), и он, как поверхность зеркала, свободен от измерений и пристрастий. Эта исконная мудрость преодолевает все крайности усложненных измышлений множественности и единичности.
В. Лонгдэ
Лонгдэ (абхьянтараварга), раздел обширного пространства [всеобъемлющей сферы], утверждает, что самовозникающая изначальная мудрость и феноменальное бытие являются саморожденными украшениями обширного пространства, всеобъемлющей природы явлений или Дхарматы.
В великой коренной осознанности, свободной от крайностей бытия и небытия, Лонгдэ позволяет феноменам проявляться, (естественным образом). Все они суть великое изначальное освобождение и бесконечное пространство.
все проявляющееся является игрой самовозникающих качеств коренной осознанности в необъятном пространстве всеобъемлющей природы, Самантабхадри.
Лонгдэ утверждает, что все проявляющееся феноменальное бытие есть просто самовозникающие качества самовозникающей изначальной мудрости, необъятное пространство Самантабхадры, всеобъемлющая природа. все является великим изначальным освобождением и бесконечным пространством.
С. Меннгагдэ
В беспрерывной коренной осознанности Нет возврата (к иллюзии), поскольку нет причины иллюзии.
Она необычайна, поскольку является освобождением с изначального (времени и пространства).
Видимости чисты, поскольку являются «освобождением при обнаженном внимании».
Это пустота множественности, будучи «единственным освобождением».
Меннгагдэ (упадешаварга), раздел тайных наставлений, спонтанно и непосредственно постигает изначальную чистую природу, свободную от ума, выражений и различений.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
