|
2 Буддизм Тибета
|
|
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2025-04-24, 3:19 AM | Сообщение # 461 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| ПОГРУЖЕНИЕ В СОН
Обычно личность опирается на мир чувств. Когда этот мир исчезает во сне, опора сознания рушится, в результате чего человек "засыпает", то есть теряет сознание. В йоге сна, когда контакт с внешним миром нарушается, в качестве опоры сознания используют тигле. По мере последовательного исчезновения чувственных впечатлений практикующий поочередно объединяется с пятью тигле, пока, с полным исчезновением внешнего мира, субъект не растворится в чистом недвойственном сиянии Ясного Света. Переход от одного тигле к другому должен происходить как можно более плавно, согласуясь со сплошным и непрерывным движением погружения в сон.
а. После того как вы легли, приняв нужную позу, чувственное восприятие остается полным: вы видите, слышите, осязаете постель и т. д. Это период видения. Условное "я" держится на чувственном восприятии. Начните переносить эту опору в чистое сознание, которое символизируют тигле. Первый шаг — соединить осознавание с передним тигле, с чудесным теплым желтым светом, в котором начинает растворяться оперирующий понятиями ум.
б. Когда глаза закрыты, контакт с объектами чувств начинает ослабевать. Это второй этап, на котором видение убывает. По мере утраты внешней опоры перемещайте осознавание в левое, зеленое тигле. Пусть с убыванием чувственного восприятия ваша личность начинает растворяться.
в. Когда чувственное восприятие станет более приглушенным, перенесите осознавание в заднее, красное тигле. Процесс отхода ко сну общеизвестен: чувства притупляются и затуманиваются, ощущения постепенно исчезают. Обычно, когда исчезают внешние опоры личности, вы теряете ощущение самого себя, но в данном случае вы учитесь существовать без всяких опор.
г. Когда чувственное восприятие почти угаснет, перенесите осознавание в правое, синее тигле. В этот период всякое чувственное восприятие прекращается. Все чувства охватывает покой, и контакта с внешним миром почти не остается.
д. Наконец, когда тело полностью погрузилось в сон и все контакты с чувствами утрачены, осознавание полностью сливается с центральным, светло-голубым тигле. К этому моменту, если вы все делали правильно, тигле не будет объектом осознавания. Вы не визуализируете синий свет и не определяете местонахождение переживания — вы становитесь самим синим светом, и в нем вам предстоит пребывать во время сна.
Обратите внимание, что эти пять стадий относятся только к постепенному прекращению чувственного восприятия, а не к внутренним психическим проявлениям. Обычно спящий человек проходит эти стадии бессознательно, а с помощью данной практики процесс должен стать осознанным. Стадии этого процесса не должны быть четко разграничены. Когда сознание отделяется от чувств, позвольте осознаванию плавно переходить с одного тигле на другое, пока не останется только недвойственное осознавание — Ясный Свет в центральном тигле. Всё происходит так, будто тело, кружась по спирали, соскальзывает в сон, а сами вы, тоже по спирали, погружаетесь в Ясный Свет. Нужно не опираться на рассудочное решение переходить от одного тигле к другому и не стараться форсировать этот процесс, а предоставить намерению разворачивать процесс в переживании.
Если посреди практики вы полностью проснетесь, начните снова. Не нужно слишком строго следить за формой практики. Не имеет значения и то, быстро или медленно она протекает. Одни люди засыпают долго, а другие — едва голова коснется подушки. Но те и другие проходят через одно и то же. Игла пронзает стопку из пяти лоскутов тонкой ткани почти мгновенно, но, тем не менее, есть пять отдельных моментов, когда игла проходит сквозь каждый из них по очереди. Не нужно слишком скрупулезно разбирать каждую стадию или разбивать процесс на пять частей. Визуализация — только опора для осознавания, которая нужна вначале. Следует понять суть практики и применять ее, а не углубляться в детали.
При каждом пробуждении наблюдайте, каково переживание сна, от которого вы только что пробудились: не потеряли ли вы в нем всякое осознавание, погрузившись в сон неведения; не смотрели ли вы сновидения, забывшись в сансарном сне, или же вы пребывали в Ясном Свете, в чистом недвойственном осознавании?
4 Тигле
В зависимости от контекста слово тигле имеет много разных значений. В контексте данной практики это маленький шар света, символизирующий конкретное качество сознания, а если речь идет о центральном тигле — чистое ригпа. В конечном счете осознавание должно быть устойчивым и не зависеть ни от какого объекта, но пока способность к этому еще не развилась, в качестве полезной опоры используют свет. Свет ярок и ясен и, хотя он всё еще относится к миру форм, он менее материален, чем любая другая видимая форма. Визуализация тигле — это мост, костыль, полезный до тех пор, пока не будет оставлен даже воспринимаемый свет и практикующий не сможет пребывать в свободном от образов, пустом осознавании, в светоносности, которая есть сущность света.
Представляя тигле на четырех лепестках в сердечной чакре, не нужно стараться определить их точное анатомическое местоположение. Главное — ощущать центр тела в области сердца. Используйте осознавание и воображение, чтобы найти нужное место: место, где присутствует истинное переживание.
Это не практика преображения, в которой мы преображаем свою личность: в йоге сна личность начисто исчезает. Дело не в том, чтобы сохранять визуализацию, как это могло бы быть в тантрийской практике. Но уму нужно за что то держаться, и, если не будет света, он ухватится за что-нибудь другое.
Пока у нас нет переживания ригпа, трудно представить, как можно продолжать осознавать, когда нет ни субъекта, ни объекта осознавания. Обычно сознание требует объекта — именно это мы имеем в виду, когда говорим, что сознание "опирается" на форму или атрибут. Практики, в которых визуализируемый объект или субъект-личность растворяются, приучают практикующего сохранять осознавание, когда двойственные опоры сознания исчезают. Они подготавливают нас к йоге сна, но это не сама йога сна. Даже "практика" есть опора, а в настоящей йоге сна нет никакой опоры и нет никакой практики: когда ум, держащийся за опору, растворяется в основе, йога или реализована, или нет.
5 Продвижение
Сделать это очень трудно из-за привычки отвлекаться. Ум всё время где-то витает. Практик возвращает его обратно — но это длится лишь минуту, пока деятельность ума снова не отвлечет внимание.
То же самое и в практике медитации. Ум останавливают на изображении божества, на букве А, на дыхании, но через минуту он снова где-то блуждает. Может уйти много времени, даже многие годы, пока не удастся непрерывно сохранять присутствие в течение получаса.
Когда приступают к практике сновидений, в ней наблюдается такая же последовательность. Большинство сновидений — это периоды полного отвлечения: сны забываются, едва закончившись. Благодаря практике возникают моменты осознавания, которые постепенно продлеваются, становясь периодами осознанного присутствия в сновидении. Но и тогда осознавание может исчезнуть и следующее сновидение может быть лишено осознавания. Продвижение происходит, оно несомненно и ощутимо, но требует упорства и твердого намерения.
Практика сна зачастую продвигается еще медленнее
6 Препятствия
Йога сна распространяется не только на период сна. Это практика непрерывного пребывания в недвойственном осознавании в течение всех четырех состояний: бодрствования, сна, медитации и смерти. Поэтому упоминаемые ниже препятствия, в сущности, есть единое препятствие, которое уводит нас от Ясного Света в двойственное сансарное переживание.
Вот эти препятствия:
1. Потеря присутствия естественного Ясного Света дня при отвлечении явлениями, связанными с чувствами или умом.
2. Потеря присутствия Ясного Света сна при отвлечении сновидениями.
3. Потеря присутствия Ясного Света самадхи (во время медитации) при отвлечении мыслями.
4. Потеря присутствия Ясного Света смерти при отвлечении видениями бардо.
1. Потеря присутствия естественного Ясного Света дня. Препятствия, действующие во время состояния бодрствования — это внешние видимые проявления. Мы увлекаемся переживаниями, образами объектов чувств. Раздался звук — и мы последовали за ним, донесся запах — и мы размечались о свежевыпеченном хлебе, ветер пощекотал шею волосами — и мы потеряли не имеющее центра осознавание-ригпа и стали переживать ощущение. Если мы пребываем в ясности ригпа, переживание совсем другое. Раздается звук, но мы нераздельны с тишиной, которая в нем заключена, и не теряем присутствия. Перед нами что-то появляется, но наше спокойствие прочно, и мы пребываем в непоколебимости ума. Способ преодолеть препятствие внешних проявлений заключается в том, чтобы развить устойчивость в естественном Ясном Свете.
Естественный Ясный Свет — это Ясный Свет дня, он одинаков с Ясным Светом ночи. Зная Ясный Свет дня, мы сможем обнаружить Ясный Свет и во время сна. Практика заключается в том, чтобы соединять Ясный Свет состояния бодрствования с Ясным Светом сна и с Ясным Светом самадхи до тех пор, пока не станем непрерывно пребывать в чистом ригпа.
2. Потеря присутствия Ясного Света сна. Препятствие, мешающее реализовать Ясный Свет сна — это сновидение. Когда возникает сновидение, мы реагируем на него с двойственных позиций и начинаем играть вымышленную роль субъекта в мире объектов. Это препятствие похоже на первое, но здесь оно скорее внутреннее, чем внешнее. Говорят, что образы заслоняют Ясный Свет, однако дело не в том, что сновидение на самом деле заслоняет ясность, а в том, что мы отвлекаемся от ясности. Вот почему, начиная практику, мы молимся, чтобы не погрузиться ни в сон неведения, ни в сон со сновидениями. Когда достигнута достаточная устойчивость, сновидения уже не отвлекают нас, а плодом становится сновидение Ясного Света.
3. Потеря присутствия Ясного Света самадхи. Ясный Свет самадхи — это Ясный Свет медитации, или Ясный Свет сознания. Это ригпа в практике медитации. На начальных стадиям практики Ясный Свет самадхи заслоняют мысли. Достигнув устойчивого ригпа на протяжении практики, можно учиться объединять мысли с ригпа. А до этого мы хватаемся за мысли, как только они появляются, или гоним их от себя и отвлекаемся от ригпа.
Не следует принимать эти слова за утверждение, будто Ясный Свет медитации можно обнаружить только после многолетних занятий практикой. В жизни нередко возникает возможность обнаружить естественный Ясный Свет — в сущности, его можно обнаружить в любой момент. Вопрос только в том, знакомы ли вы с ним и сумеете ли его обнаружить.
4. Потеря присутствия Ясного Света смерти. Ясный Свет смерти заслоняют видения бардо. Ясность ригпа утрачивается, когда нас отвлекают видения, возникающие после смерти, и мы вступаем в двойственные отношения с ними. Как и остальные три препятствия, эта потеря не грозит, если иметь достаточную устойчивость в Ясном Свете.
Бардо не должно заслонять Ясный Свет смерти. Мысли не должны заслонять Ясный Свет самадхи. Сновидения не должны заслонять Ясный Свет сна. Внешние объекты не должны заслонять естественный Ясный Свет. Если нас омрачают эти четыре препятствия, нам не удастся выйти из сансары и мы снова попадем в ее ловушку. Реализовав практики сна и сновидений, мы сумеем превратить эти омрачения в путь.
Практика сна не ограничена только периодом сна. Эта практика служит для объединения всех состояний — бодрствования и сна, сновидений и бардо — с Ясным Светом. Если это объединение произошло, плодом будет освобождение. В присутствии ригпа могут возникать как мистические переживания и прозрения, так и обычные мысли, чувства и переживания. Если они возникнут, предоставьте им спонтанно самоосвободиться, растворившись в пустоте и не оставив никакого кармического следа. В этом случае все переживания будут прямыми, непосредственными, живыми и удовлетворяющими.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2025-04-24, 3:20 AM | Сообщение # 462 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| 7 Поддерживающие практики
Здесь приведены описания практик, большей частью взятые из наставлений "Материнской тантры", которые служат опорой главной практики сна.
УЧИТЕЛЬ
Чтобы поддержать практику сна, зародите в себе сильную преданность своей истинной природе. Представьте учителя у себя на макушке и почувствуйте связь с ним и преданность ему. Связь с учителем должна быть очень чистой и опираться на чистую преданность. Представляя учителя, не ограничивайтесь лишь визуализацией: зародите в себе сильную преданность и по-настоящему почувствуйте присутствие учителя. Молитесь горячо и искренне. Затем растворите учителя в свете, который входит в вашу макушку и нисходит в сердце. Представьте, что учитель пребывает там, в вашем сердечном центре, а затем ложитесь спать
На самом деле ощущение близости с учителем — это ощущение близости с собственной природой. Это поддержка гуру.
ДАКИНИ
На сияющем лотосе в сердце, на лунном диске, который лежит на солнечном диске, покоящемся на лотосе, пребывает дакини Салчже Дудалма. Она ясная, прозрачная и сияющая, как яркий свет. Остро ощутите ее присутствие, почувствуйте ее сострадание и заботу. Она охраняет вас, помогает вам, ведет вас. Она — ваша союзница, на которую вы можете целиком положиться. Она — сущность Ясного Света, ваша цель, просветление. Зародите в себе любовь, доверие и уважение к ней. Она — просветление, которое приходит с реализацией. Сосредоточившись на ней и молясь ей, погружайтесь в сон.
ПОВЕДЕНИЕ
Удалитесь в спокойное место, где нет других людей. Затем начните неистово носиться, полностью выплескивая наружу то, что накопилось внутри, всё, что препятствует и отвлекает. Вокруг никого нет, и можно позволить себе бурно проявлять свои чувства. Пусть этот катарсис очистит и расслабит вас. Высвободите все свои напряжения. Горячо молитесь учителю, йидаму, дакини и Древу Прибежища, молитесь с жаром, прося переживания Ясного Света. Затем усните в этом пробуждающем переживании.
МОЛИТВА
Если вам не удается получить переживания Ясного Света дня, медитации и сна, снова и снова молитесь о достижении этих результатов. Часто забывают о простой силе желания и молитвы. Мы считаем, что молитва — это нечто из ряда вон выходящее, обращенное к какой-то невероятной силе, внешней по отношению к нам. Но это вовсе не так. Самое главное — молясь, остро ощущать намерение и желание, вкладывать в молитву всю душу.
Знайте, что молитва обладает силой, но она кроется не в словах, а в чувстве, которое вы вкладываете в молитву. Зародите в себе намерение, сделайте его сильным и вложите в молитву.
РАСТВОРЕНИЕ
Выполнение этого упражнения может дать ощущение того, как следует сосредоточиваться в практике. В начале практики есть свет и тот, кто этот свет воспринимает, но намерение состоит в том, чтобы сделать их едиными.
Полностью расслабьтесь. Закройте глаза и начните с четкой визуализации в сердечном центре бледно-голубого тигле размером с отпечаток большого пальца. Постепенно дайте ему расшириться и стать более рассеянным. Видеть свет тигле — хорошо, но важнее его ощущать. Пусть свет лучится из вашего сердца. Прекрасный голубой свет сияет, растворяя всё, чего ни коснется. Растворите комнату, в которой находитесь, дом, город, область, страну. Растворите весь мир, солнечную систему, всю вселенную. Растворяется всё, чего бы ни коснулся ум, будь то место, человек, вещь, мысль, образ или чувство. Растворяются три мира: мир желания, мир форм и мир без форм. Когда всё внешнее растворится в свете, пусть свет вернется к вам. Пусть он растворит ваше тело, так что оно превратится в голубой свет и сольется с голубым светом вокруг вас. Затем растворите свой ум — каждую мысль, каждый психический процесс. Растворите все проблемы своей жизни. Слейтесь со светом. Станьте светом. Теперь нет ни внутреннего, ни внешнего, ни вас, ни не-вас. Нет ощущения материального мира и себя. Есть только светоносность в пространстве сердца, которое теперь стало всеобъемлющим пространством. Переживания всё ещё возникают, но пусть всё, что возникает, само собой растворяется в голубом свете. Пусть это происходит без усилий. Есть только свет. Затем постепенно растворите даже этот свет в пространстве.
Именно здесь вы должны пребывать во время сна.
РАСПРОСТРАНЕНИЕ И ВБИРАНИЕ
Это похожая, но более формальная практика, предназначенная для поддержки йоги сна. Представьте, что на выдохе из обеих ноздрей выходят тысячи синих ХУМов. Они зарождаются в сердце и поднимаются по каналам, чтобы выйти через ноздри вместе с дыханием. Распространяясь и наполняя всё пространство и все измерения, они растворяют всё, что бы им ни встретилось. Их сияние освещает все пространство. На вдохе свет ХУМов возвращается, освещая и растворяя тело и ум, пока не останется ни внутреннего, ни внешнего. Выполняйте эту визуализацию до тех пор, пока не останется только распространяющийся и возвращающийся свет ХУМов. Растворитесь в этом свете и пребывайте в недвойственном состоянии. Выполняйте эту практику на двадцать один выдох и вдох или больше, если сумеете. Практикуйте так в течение дня как можно чаще.
Ум любит выкидывать трюки. Его излюбленный трюк — объявить себя субъектом, а всё остальное считать отдельным от этого субъекта. В данной практике всё, что воспринимается как отдельное от вас самих, на выдохе растворяется. А тот, кто воспринимает, растворяется на вдохе. Наружное и внутреннее обретают сияние и ясность и сливаются друг с другом, становясь неотличимыми. Всякий раз, когда ум находит лазейку в отвлечение, пусть осознавание последует за ним синими ХУМами. Если ум потянется к объекту, растворите объект, превратив его в свет. Когда ум возвращается и фокусируется на самом себе как на субъекте, растворите и его. В довершение всего можно растворить даже ощущение вещественности, ощущение "здесь и там", субъекта и объектов, вещей и сущностей.
Обычно такая разновидность практики считается вспомогательной для зарождения переживания Ясного Света, но она полезна и для того, чтобы продлить переживание, когда оно уже найдено, и для поддержания непрерывности переживания.
8 Объединение
Когда ригпа найдено, нужно объединить с ним всю свою жизнь. Таково назначение практики. Жизнь должна принять какую-то форму: если мы не придадим ей форму, она примет форму, продиктованную кармой, которая нам может не слишком понравиться. Когда практика всё больше объединяется с жизнью, может происходить много положительных перемен.
ОБЪЕДИНЕНИЕ ЯСНОГО СВЕТА С ТРЕМЯ ЯДАМИ
Ясный свет следует объединить с тремя коренными ядами: неведением, желанием и ненавистью.
Йога сна служит для объединения первого из ядов, неведения, с Ясным Светом.
Объединение желания с Ясным Светом похоже на обнаружение Ясного Света во сне. Когда мы погружаемся во тьму сна, Ясный Свет скрыт от нас. Само по себе "хотение" есть сужение сознания, возникающее от чувства недостатка, которое не покидает нас до тех пор, пока мы не станем пребывать в своей истинной природе. Самое чистое желание — это жажда целостности и завершения полной реализации ригпа, но, поскольку у нас нет непосредственного знания природы ума, мы направляем желание на другие вещи.
Если непосредственно наблюдать желание, а не привязываться к его объекту, то желание растворяется. А если мы способны пребывать в чистом присутствии, то и желающий субъект, и объект желания растворятся в своей пустой сущности и нам откроется Ясный Свет.
Кроме того, как метод практики можно использовать удовлетворение желания. Соединение пустоты и ясности несет в себе радость. Радость единства присутствует в любом соединении того, что кажется двойственным, в том числе и в соединении желающего субъекта и желаемого объекта. В тот миг, когда желание удовлетворено, оно прекращает существовать, и кажущаяся двойственность желающего субъекта и объекта его желания рушится.
Например, существует практика сексуального соединения мужчины и женщины. Обычно переживание оргазма — это ощущение приятного ухода от действительности, почти беспамятство, это исчерпание желания и беспокойства, которое происходит благодаря удовлетворению желания. Но, если сохранять полное осознавание, можно не теряться в этом блаженстве, а объединить его с осознаванием. Если не разделять переживание на субъект-наблюдатель и наблюдаемое ощущение, можно использовать эту ситуацию, чтобы обнаружить сокровенную суть. Обычный движущийся ум на миг исчезает, обнажая лежащую в основе пустоту. Объединяя этот миг с осознаванием, мы тем самым получаем объединение пустоты и блаженства, которому уделяет такое внимание учение Тантры.
Есть много подобных ситуаций, в которых мы обычно забываемся, но которые, тем не менее, могут стать мгновениями, в которые мы обнаруживаем свою истинную природу. Мы забываемся не только при оргазме или другом сильном переживании блаженства. Ощущая даже небольшое удовольствие, мы обычно теряем присутствие и привязываемся к приятному ощущению или его объекту. Вместо этого можно упражняться в том, чтобы само удовольствие напоминало нам о необходимости идти к полному осознаванию, применять осознавание к текущему моменту, к телу, к чувствам и избавляться от отвлечения. Это лишь один из способов объединять желание с Ясным Светом. Он не ограничивается только какой-либо конкретной категорией переживания, а применим в любой двойственной ситуации, где есть субъект и объект. Если использовать удовольствие как врата к практике, оно не проходит впустую и нет нужды от него отказываться. Когда субъект и объект растворяются в Ясном Свете, мы переживаем единство пустоты и ясности — и это радость.
Такой же подход применяется и по отношению к ненависти или неприязни. Если мы не поддаемся гневу, не отождествляемся с ним, не принимаем в нем участия, а наблюдаем его, то двойственная одержимость объектом гнева исчезает, и гнев растворяется в пустоте. Если в этой пустоте сохраняется присутствие, то исчезает и субъект. Присутствие в таком пустом пространстве есть Ясный Свет.
Выражение "наблюдение в чистом присутствии" означает не то, что мы остаемся тем же разгневанным "я", наблюдающим гнев, а то, что мы есть само ригпа, пространство, в котором этот гнев проявляется. Если наблюдать гнев таким образом, он растворяется в пустой сущности. То, в чем он растворяется, — пространство, и ему соответствует определение "Ясный". Кроме того, есть присутствие, и ему соответствует определение "Свет". Объединение гнева с пустотой и присутствием происходит потому, что гнев больше не омрачает Ясный Свет. Если наблюдать мысли именно так и если при этом исчезают и наблюдатель, и наблюдаемое, то возникает переживание ригпа.
Дзогчен ничего не усложняет. В текстах Дзогчена часто встречаются слова: "Я так прост, что ты не можешь меня понять. Я так близок, что ты не можешь меня увидеть". Глядя вдаль, мы теряем осознавание того, что близко. Заглядывая в будущее, мы теряем настоящее. Такое происходит во всех областях переживания.
У тибетцев есть пословица: "Чем больше мудрости, тем меньше мыслей". Здесь имеется в виду двусторонний процесс. По мере того, как практика становится яснее и устойчивее, мысли всё меньше властны над переживанием.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2025-04-24, 3:21 AM | Сообщение # 463 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| ОБЪЕДИНЕНИЕ С ЦИКЛАМИ ВРЕМЕНИ
Практику традиционно излагают с позиции воззрения, медитации и поведения. В данном разделе речь идет о поведении. Поведение рассматривается в аспекте внешнего, внутреннего и тайного объединения с периодами времени.
Обычно в течение дня мы растрачиваем энергию и присутствие. В противовес этому, продвигаясь в практике, мы учимся использовать течение времени так, чтобы оно приближало нас к более устойчивому переживанию Ясного Света.
В "Материнской тантре" четыре периода называются так:
1. Растворение явлений в основе.
2. Сознание, достигающее нирваны.
3. Пробуждение врожденного осознавания.
4. Уравнивание двух истин в состоянии бодрствования.
1. Растворение явлений в основе. Первым периодом считается время между закатом солнца и отходом ко сну, то есть вечер. В течение этого периода всё словно меркнет. Объекты чувств становятся нечеткими, и чувственное восприятие сужается. Органы чувств работают слабее. В "Материнской тантре" используется сравнение с множеством малых рек, устремляющихся к морю: внешние явления, чувства, условное "я", мысли, эмоции и сознание — всё движется к растворению в сне, в основе.
Чтобы прочувствовать этот происходящий вечером процесс, можно использовать воображение. Вместо того чтобы приближаться к погружению во тьму, стремитесь к великому свету своей истинной природы. Не распыляйтесь, а, разлившись реками и притоками переживания, устремитесь к целостности ригпа. Обычно мы связаны с реками, которые оскудевают, практика же заключается в том, чтобы сохранять связь с морем, которое наполняется. Всё движется к безбрежному, спокойному, сияющему морю Ясного Света. С приближением ночи устремляйтесь к полноте недвойственного осознавания, а не к бессознательности.
Это первый из четырех периодов.
2. Сознание, достигающее нирваны.
Второй период начинается, когда вы засыпаете, и заканчивается, когда вы пробуждаетесь утром — в соответствии с традицией, на рассвете. Представьте этот период, его покой, тишину. В тексте говорится, что с наступлением полной темноты появляется свет. То же самое происходит и в тёмном ритрите: вначале там совершенно темно, но вскоре всё наполняется светом.
Постарайтесь во время сна сохранять присутствие, полностью объединившись с Ясным Светом. После растворения внешних проявлений в основе то же самое происходит с мыслями и чувствами: если вы пребываете в присутствии, это почти равносильно вхождению в нирвану, где исчезают все сансарные переживания. Она полостью пуста, и всё же в ней присутствует блаженство. Если обретена такая реализация, то это единство блаженства и пустоты. Это способность видеть свет во тьме.
Отсюда вовсе не следует, что нужно дожидаться сна, чтобы получить переживание Ясного Света. Постарайтесь пребывать в Ясном Свете даже перед тем, как заснуть. Если возможно, оставайтесь в ригпа даже выполняя визуализации йоги сна.
Это второй период, в котором чувства и сознание подобны мандале чистого неба. Созерцайте в этом состоянии как можно дольше, до самого утра.
3. Пробуждение врожденного осознавания.
Третий период начинается, когда вы пробуждаетесь ото сна, и продолжается до тех пор, пока ум не станет полностью активным. В тексте говорится, что этот период длится от рассвета до появления солнечного диска из-за горизонта. Представьте особенности этого периода: в темном небе появляются первые проблески света, который разливается все шире. Тишина наполняется звуками деятельности, пением птиц, шумом дорожного движения, голосами людей. Во внутреннем аспекте это переход от покоя сна к полной активности дневной жизни.
Учения советуют вставать рано утром. По возможности пробуждайтесь не в состоянии относительного ума, а в природе ума. Наблюдайте, не отождествляясь с наблюдателем. Сделать это бывает немного легче в первый момент пробуждения, поскольку оперирующий понятиями ум еще не полностью проснулся. Развивайте в себе намерение пробуждаться в чистом присутствии.
4. Уравнивание двух истин в состоянии бодрствования.
Четвертый период начинается, когда вы полностью погружаетесь в дневные заботы, и заканчивается с заходом солнца. Это дневной период, время активности, занятий делами и общения с другими людьми. Это полное погружение в окружающий мир, в образы, язык, ощущения, запахи и т. д. Чувства полностью активны и заняты своими объектами. И все же следует стараться постоянно пребывать в чистом присутствии ригпа.
Отдавшись впечатлениям, вы попадаете в мир, полный неразрешимых проблем. Если же вы пребываете в природе ума, отпадает всякая необходимость задавать вопросы или отвечать на них. Пребывание в глубоком недвойственном присутствии разрешает все вопросы. Знание одного этого отсекает все сомнения.
Таков четвертый период, в котором относительная и абсолютная истины уравниваются в единстве ясности и пустоты.
Внутреннее объединение: объединение Ясного Света и цикла сна.
Описываемая в этом разделе последовательность похожа на ту, о которой говорилось в предыдущем разделе. Однако здесь речь идет не о двадцатичетырехчасовом цикле, а о развитии непрерывности присутствия в течение цикла из одного периода бодрствования и одного периода сна, будь то краткий дневной сон или сон в течение всей ночи. Прежде чем лечь спать, нужно вспомнить, что нам предоставляется возможность практиковать. Это пойдет на пользу и практике, и здоровью. Если практика кажется тяжким бременем, лучше не делать ее, пока не появится вдохновение и радостное побуждение.
Здесь тоже есть четыре периода:
1. Перед погружением в сон
2. После погружения в сон
3. После пробуждения и перед полным погружением в деятельность внешнего мира
4. Период активности перед следующим периодом сна.
1. Перед погружением в сон. Этот промежуток времени продолжается с того момента, когда вы легли, и до прихода сна. Все переживания растворяются в основе: реки впадают в море.
2. После погружения в сон. В "Материнской тантре" этот период сравнивается с Ясным Светом. Внешний мир чувств пуст, но осознавание остается.
3. После пробуждения. Ясность присутствует, а хватающийся за объекты ум еще не проснулся. Этот период подобен совершенной самбхогакае, в нем есть не только пустота, но и полная ясность.
4. Период активности. Начинаются деятельность, мышление и другие явления относительного мира, но Ясный Свет всё еще сохраняется. Мир переживания появляется в недвойственности ригпа.
Тайное объединение: объединение Ясного Света и бардо. Эта практика посвящена объединению Ясного Света с бардо: промежуточным состоянием, наступающим после смерти. Можно провести параллель между процессом погружения в сон и смертью.
Здесь мы тоже говорим о четырех стадиях, похожих на те, которые рассматривались в предыдущем разделе:
1. Растворение
2. Возникновение
3. Переживание
4. Объединение
1. Растворение. На первом этапе смерти, когда начинают распадаться элементы тела, чувственное восприятие исчезает, энергии внутренних элементов высвобождаются, эмоции прекращаются, жизненная сила и сознание растворяются.
2. Возникновение. Это первое бардо, наступающее после смерти, изначально чистое (кадаг) бардо. Оно похоже на момент погружения в сон и обычно бывает периодом бессознательности. На этой стадии реализовавший йогин способен отпустить все двойственные представления и освободиться прямо в Ясный Свет.
3. Переживание. Затем возникает бардо переживания видений, бардо Ясного Света. Его можно сравнить с переходом от пустоты сна к сновидению, когда сознание проявляется в разных образах. Большинство людей отождествляют себя с одной стороной переживания, создавая двойственное "я", и двойственно реагируют на призрачные объекты, предстающие перед сознанием, точно так же, как это происходит в сансарном сне. В этом бардо подготовленный и реализовавший йогин тоже может достичь освобождения.
4. Объединение. Далее идет бардо бытия (сидпэй бардо). Подготовленный практик объединяет относительную реальность с недвойственным ригпа. Здесь опять-таки происходит уравнивание двух истин, относительной и абсолютной. Если такая способность не была развита, человек отождествляет себя с иллюзорным относительным "я" и устанавливает двойственные отношения с проекциями ума, составляющими зрительные впечатления. Следствие — перерождение в одном из шести миров.
Эти четыре периода являются стадиями процесса умирания. Нам нужно знать о них, чтобы суметь установить связь с Ясным Светом. Приближаясь к смерти, следует по возможности пребывать в ригпа, пока чувственное восприятие не начнет растворяться. Не дожидайтесь вхождения в бардо. Например, когда слуха уже нет, а зрение осталось, — это сигнал быть в полном присутствии, а не отвлекаться другими чувствами. Целиком отдайтесь ригпа — это наилучшая подготовка к предстоящему.
Все практики сна и сновидений в равной степени являются подготовкой к смерти. Смерть — это распутье: каждый умирающий идет по тому или иному пути. То, что с ним происходит, зависит от устойчивости его практики, от его способности полностью пребывать в ригпа. Даже при внезапной смерти, скажем, в автокатастрофе, всегда есть момент, когда можно распознать — хотя и с большим трудом, — что пришла смерть. Как только это стало ясно, следует постараться объединиться с природой ума.
Многие люди испытали переживания на пороге смерти. Они рассказывают, что после этого страх смерти проходит. Так бывает потому, что они пережили этот момент, знакомы с ним. Когда мы думаем о моменте смерти, мы переживаем не реальность, а фантазию, которая содержит больше страха, чем реальный момент. Когда страх уходит, объединиться с практикой становится легче.
Три объединения: заключение.
Во всех трех ситуациях: в двадцатичетырехчасовом цикле, в цикле сна и бодрствования и в процессе смерти — присутствует одинаковая последовательность. Сначала растворение, затем дхармакая, пустота, затем самбхогакая, ясность, затем нирманакая, проявление. Главное — всегда пребывать в недвойственном присутствии.
Разделение процессов — как в йоге сна и сновидений — нужно просто для того, чтобы привлечь наше осознавание к текущему моменту, дать представление о том, чего следует ожидать, приучить использовать неизбежные переживания как опору практики чистого присутствия.
Поведение связано с внешним ходом времени. В естественном состоянии ума, если только мы не отходим от него, не бывает никакого перерыва. Чтобы связать все переживания с практикой, сохраняйте осознавание. Разумеется, вторичные обстоятельства могут быть полезны для практики — именно поэтому время выступает в качестве вторичного обстоятельства. Благоприятными периодами могут быть раннее утро или день после бессонной ночи, или когда мы переутомлены, или когда совершенно спокойны. Есть много факторов, способствующих объединению: например, момент облегчения после того как, испытав настоятельную потребность пойти в туалет, мы его посетили. К ним относится и переживание оргазма, и тот момент, когда, изнемогая под тяжестью ноши, мы, наконец, сбрасываем ее и отдыхаем. Если делать всё с осознаванием, то даже каждый выдох может стать опорой переживания ригпа. Бывает много моментов, когда мы частично бодрствуем, а частично нет. Нам нужно прийти к тому, что всегда бодрствует, — тогда мы сможем пробудить то, что утомлено и дремлет. Когда мы отождествляем себя с тем, что утомилось и засыпает, наша пробужденность скрыта от нас. Но на самом деле облака никогда не смогут заслонить свет солнца: это может сделать только тот, кто на него смотрит.
9 Непрерывность
Привычно отождествляя себя с построениями ума, мы не обнаруживаем Ясного Света во время сна. По этой же самой причине наша жизнь наяву полна отвлечении, призрачна и туманна. Вместо того чтобы переживать чистое, недвойственное ригпа, мы увязаем в переживаниях своих фантазий и проекций ума.
И все же осознавание непрерывно. Даже во сне, если кто-то тихо окликнет нас по имени, мы услышим и ответим. А в течение дня, пусть даже максимально отвлекаясь, мы продолжаем осознавать окружающее: не падаем без чувств и не натыкаемся на стены. В этом смысле присутствие есть всегда, но это осознавание, хотя и непрерывное, затуманено и омрачено. Пробившись сквозь пелену неведения ночью, мы входим в сияющий Ясный Свет. А если мы пробиваемся сквозь заблуждения и смутные фантазии относительного ума наяву, то обнаруживаем под ними то же самое чистое осознавание, неотъемлемое от природы будды. Отвлечения нашей дневной жизни и бессознательное состояние сна — это две грани одного и того же неведения.
Единственные ограничения практики — те, что создаем мы сами. Лучше всего не разделять практику на периоды медитации, сновидений, сна и т. д. В идеале мы должны полностью пребывать в ригпа в любой момент бодрствования и сна. Но пока это не достигнуто, следует практиковать постоянно. Дело не в том, что мы должны выполнять все практики, которые только знаем. Экспериментируйте с практиками, старайтесь понять их суть и методы, а затем выясните, какие практики по-настоящему способствуют развитию, и выполняйте их, пока не достигнете устойчивости в ригпа. Составные части практики — это временные, вспомогательные средства. Как только человек непосредственно постигает Ясный Свет и пребывает в нем, поза, подготовка, визуализация, даже сам сон становятся неважны. Переживание Ясного Света достигают с помощью методов практики, но, когда оно обретено, в практике уже нет необходимости. Есть только Ясный Свет.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2025-04-24, 3:22 AM | Сообщение # 464 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| 
ЧАСТЬ ШЕСТАЯ
Уточнения
1 Контекст
Природа ума — за пределами понятий. Не поняв умом, трудно получить переживание, но если нет переживания, учения могут стать для практикующего только абстрактной философией или догмой. Это всё равно что изучать медицину, но не видеть собственной болезни. Если знание не применять, оно становится бесполезным. Нет никакого толку воображать, что находишься в состоянии ригпа, или думать, что знаешь Ясный Свет. Знать воззрение и пребывать в нем — это не просто размышлять и беседовать об учении, а по-настоящему жить в переживании того, о чем говорится в учении. Практикующий узнаёт, что такое ригпа, став самим ригпа, и обнаруживает мудрость за пределами оперирующего понятиями ума, открыв, что его собственная истинная природа и есть эта мудрость.
Тем не менее, правильно поняв умом контекст йоги сновидений и йоги сна, можно легче ориентироваться в практике, избегать ошибок и подготовиться к познанию плодов практики.
2 Ум и ригпа
Освобождение от неведения и страдания происходит тогда, когда мы распознаём свою истинную природу и пребываем в ней. Распознаёт её не оперирующий понятиями ум, а основа ума, природа ума, ригпа. Наша необходимая задача — на практике различить оперирующий понятиями ум и чистое осознавание, природу ума.
УМ, ОПЕРИРУЮЩИЙ ПОНЯТИЯМИ
Оперирующий понятиями, или движущийся ум — это привычный ум повседневных впечатлений, постоянно занятый мыслями, воспоминаниями, образами, внутренними диалогами, суждениями, соображениями, эмоциями и фантазиями. Это тот самый ум, который обычно отождествляется с понятиями "я" и "мое переживание". Его основная деятельность сосредоточена на двойственном видении бытия. Он принимает на себя роль субъекта в мире объектов. Он хватается за одну часть впечатления и отталкивает от себя другую. Он всегда реагирует, подчас очень бурно, но, даже когда он чрезвычайно спокоен и тонок, — например, во время медитации или сильного сосредоточения — он сохраняет внутреннюю позицию субъекта, наблюдающего свое окружение, и никогда не отходит от двойственности.
Ум, оперирующий понятиями, не ограничен языком и представлениями. Язык со своими существительными и глаголами, подлежащими и дополнениями неизбежно подвержен двойственности, но оперирующий понятиями ум действует в нас еще до появления языка. В этом смысле таким умом обладают даже животные, а также младенцы или те, кто от рождения не способен владеть языком. Он — следствие кармических склонностей, которые присутствуют в нас еще до появления чувства "я", даже до того, как мы появились на свет. Его характерная особенность заключается в том, что он подсознательно разделяет всё переживание надвое, начиная с разделения на субъект и объект, "я" и "не-я".
В "Материнской тантре" этот ум называется "ум активного проявления". Это ум, возникновение которого зависит от движения кармической праны и который проявляется в виде мыслей, понятий и других видов психической деятельности. Если оперирующий понятиями ум полностью успокаивается, он растворяется в природе ума и не возникает, пока деятельность не воссоздаст его снова.
Действия движущегося ума бывают благими, неблагими и нейтральными. Благие действия способствуют переживанию природы ума.Но самое явное отличие таково: одни действия приводят к большей связи с ригпа, а другие — к отходу от ригпа.
Эго, ограниченное двойственностью субъекта и объекта, возникает из движущегося ума. Из этого же ума возникают и все страдания: оперирующий понятиями ум усердно трудится и в итоге получает именно это. Мы живем в воспоминаниях о прошлом и фантазиях о будущем, отрезанные от прямого переживания света и красоты жизни.
НЕДВОЙСТВЕННОЕ ОСОЗНАВАНИЕ — РИГПА
Исходная реальность ума — это чистое недвойственное осознавание, ригпа. Его сущность едина с сущностью всего, что есть. В практике его не следует путать даже с самыми тонкими, самыми спокойными и самыми открытыми состояниями движущегося ума. Неузнанная, природа ума проявляется как движущийся ум. Если же узнать её непосредственно, она становится и путем к освобождению, и самим освобождением.
В учении Дзогчен как символ ригпа часто используют зеркало. Зеркало отражает всё без разбора, без предпочтений и оценок. Оно отражает прекрасное и уродливое, большое и малое, благое и неблагое. Для того, что может отражаться в зеркале, нет никаких рамок или ограничений, но само зеркало остается незапятнанным и незатронутым, что бы в нем ни отразилось. Кроме того, оно отражает всё непрерывно.
Точно так же ригпа отражает все явления мира переживаний: мысли, образы, эмоции, привязанность и ее объекты, каждый из видимых субъектов и объектов, каждое переживание. Сам оперирующий понятиями ум тоже пребывает в ригпа. И жизнь, и смерть протекают в природе ума, но сама она не рождается и не умирает, как отражения в зеркале приходят и уходят, не создавая и не разрушая зеркало. Отождествляя себя с оперирующим понятиями умом, мы живем как одно из отражений в зеркале, реагируя на другие отражения, мучаясь от заблуждений и страданий, бесконечно рождаясь и умирая. Мы принимаем отражения за действительность и проводим всю жизнь в погоне за иллюзиями.
Когда ум свободен от влечения и неприязни, он сам собой расслабляется в никем не созданном ригпа. Тогда больше нет отождествления себя с отражениями в зеркале, и мы можем без усилий принимать всё, что возникает в переживании, правильно понимая каждый момент. Если возникает ненависть, зеркало наполнено ненавистью. Когда возникает любовь, зеркало наполняется любовью. Для самого зеркала ни любовь, ни ненависть не имеют никакого значения: то и другое есть в равной степени проявление его неотъемлемой способности отражать. Это называют зерцалоподобной мудростью: когда мы распознаём природу ума и развиваем способность пребывать в ней, никакие эмоциональные состояния нас не отвлекают. Напротив, все состояния и все явления, даже гнев, ревность и т. д., освобождаются в чистоту и ясность, то есть в свою сущность. Пребывая в ригпа, мы пресекаем карму в самом корне и освобождаемся от оков сансары.
Устойчивое пребывание в ригпа облегчает осуществление других духовных устремлений. Если ты свободен от привязанности и неудовлетворенности, становится легче делать добро; если не поглощен самим собой, легче проявлять сострадание; если не держишься за ложные и ограниченные представления, легче практиковать преображение.
В "Материнской тантре" природа ума названа "изначальным умом". Она подобна океану, в то время как обычный ум подобен рекам, озерам и ручейкам, которые обладают природой океана и возвращаются к нему, но временно существуют как отдельные водные пространства. Движущийся ум сравнивают также с пузырями на поверхности океана изначального ума, которые постоянно образуются и пропадают в зависимости от силы кармических ветров. Но природа океана никогда не меняется.
Ригпа спонтанно возникает из основы. Деятельность ригпа — это непрекращающееся проявление. Все явления возникают, не нарушая ригпа. Плод полного пребывания в природе ума — три Тела (каи) Будды: дхармакая, то есть свободная от мышления сущность, самбхогакая — непрерывное проявление и нирманакая — неомраченная деятельность сострадания.
Ригпа основы и ригпа пути
В контексте практики различают два вида ригпа. Хотя это лишь умозрительное разделение, оно облегчает понимание наставлений. Первое, ригпа основы, — это всепроникающее исходное осознавание основы (кябриг). Таким осознаванием обладают все наделенные умом живые создания — и будды, и сансарные существа, — поскольку именно из этого осознавания происходят все виды ума.
Второе — это проявляющееся врожденное осознавание пути (самриг), которое представляет собой всеобъемлющее осознавание, переживаемое отдельным живым существом. Его называют ригпа пути, потому что под ним подразумевается прямое переживание ригпа, которое появляется у йогинов, когда они входят в практику Дзогчена и получают введение, посвящение и передачу. Это значит, что реализация ригпа в переживании приходит только после того, как практикующий получит введение в ригпа.
Потенциальная возможность проявления ригпа пути заключается в том, что ум каждого из нас происходит из изначального осознавания основы. Когда изначальное осознавание постигается непосредственно, мы называем его врожденным осознаванием — это и есть то самое ригпа пути, которым обладает йогин. В этом контексте мы называем изначальное чистое осознавание словом ригпа, а ригпа, которое возникает на пути, — рангриг. Первое можно сравнить со сливками, а второе со сбиваемым из них маслом, в том смысле, что состав у них один и тот же, но, чтобы сбить масло, необходимо что-то приложить. Таково проявляющееся ригпа, или ригпа пути: мы входим в него, а затем выходим и попадаем обратно в движущийся ум. В нашем переживании оно то вспыхивает, то угасает. Но ригпа присутствует всегда: изначальное ригпа основы есть присутствие, а не возникновение или прекращение — сознаём мы это или нет.
3 Основа — кунжи
Кунжи — основа всего бытия: и материи, и сознания всех живых существ, нераздельное единство пустоты и ясности. Эти две категории также называют "Ясный Свет". Это тот же самый Ясный Свет, о котором идет речь в йоге сна. (В учении Дзогчен выражение кунжи несет в себе иной смысл, чем в принадлежащей к Сутре школе читтаматра, где кунжи, или алаявиджняна, обозначает нейтральное и непробужденное сознание, которое содержит в себе все категории мыслей и кармических следов).
Сущность кунжи — пустота (шуньята). Это ничем не ограниченное, абсолютное пространство. Оно пусто от каких-либо сущностей, от бытия, от понятий и границ. Это пустое пространство, которое кажется нам внешним, пустое пространство, вмещающее объекты, и пустое пространство ума. В кунжи нет ни "внутри", ни "снаружи", о нем нельзя сказать, что оно существует (потому что оно есть ничто) и что оно не существует (потому что оно есть сама реальность). Оно безгранично, его нельзя ни уничтожить, ни создать, оно не рождается и не умирает. Описать кунжи можно только языком парадоксов, поскольку оно — вне двойственности и понятий. Любые лингвистические построения, которые пытаются его передать, заведомо ошибочны и могут лишь намекать на то, чего не могут объять.
На уровне отдельного живого существа аспект ясности или света кунжи — это ригпа, чистое осознавание. Кунжи подобно небу, но оно не то же самое, что небо, которое лишено опознавания: кунжи — не только пустота, но и осознавание. Здесь имеется в виду отнюдь не то, что кунжи — это субъект, осознающий некий объект, а то, что осознавание есть пустота. Пустота есть ясность, а ясность есть пустота. В кунжи нет ни субъекта, ни объекта, ни какой-либо иной двойственности или различения.
Когда вечером заходит солнце, мы говорим, что наступает темнота. Эта темнота существует только для наблюдателя. Пространство же всегда ясно, оно не меняется с восходом или заходом солнца. Пространство не бывает темным или светлым. Свет и тьма существуют только для нас, наблюдателей. Темнота присутствует в пространстве, но не затрагивает его. Если зажечь светоч осознавания, он озарит для нас пространство кунжи, основы, но само кунжи никогда не было темным. Темнота — это следствие омрачений: наше осознавание было окутано тьмой невежественного ума.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2025-04-24, 3:27 AM | Сообщение # 465 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| СОЗНАНИЕ И МАТЕРИЯ
Сущность и сознания, и материи — кунжи. Так почему же материя лишена осознавания? Почему живые существа могут стать просветленными, а материя — нет? В Дзогчене это объясняют на примере хрусталя и куска угля, где хрусталь символизирует ум, а уголь — материю. Когда светит солнце, как бы оно ни освещало уголь, он не способен излучать свет. У него нет такой способности, как у материи нет врожденного осознавания, способного отражать. Когда же свет солнца попадает на хрусталь, он отражает свет, потому что обладает врожденной способностью это делать — такова его природа. Эта способность проявляется в виде разноцветных лучей света. Так и живые существа обладают даром врожденного осознавания. Ум живого существа отражает свет изначального осознавания, и его потенциальная способность проявляется или как проекции ума, или как чистый свет ригпа.
4 Познание
Буддийская Сутра учит, что обычный человек не может постичь пустоту посредством прямого восприятия, но должен полагаться на познание, основанное на логических умозаключениях. В традиции Сутры всегда были очень распространены дискуссии о том, как применять аналитические методы и логику для познания пустоты, но почти ничего не говорится об узнавании природы ума посредством чувств. Согласно Сутре, только йогин, достигший третьего пути, пути прозрения, обладает прямым йогическим восприятием пустоты, и на этом этапе его уже не причисляют к обычным существам.
В Дзогчене другая точка зрения. Это учение не только говорит нам, что пустоту и ясность природы ума можно непосредственно постичь чувствами, но и утверждает, что можно выполнить эту духовную задачу легче и надежнее если использовать чувства, а не рассудочный ум. Чувства — это непосредственные врата в прямое восприятие, которое очень близко к чистому осознаванию, пока в него не вмешается ум. В некоторых комментариях к Сутре критикуют Дзогчен, утверждая, что практикующие Дзогчен слишком увлекаются видениями света и другими видениями, которые могут быть даже у обычных существ. Но именно так и должно быть. Природа ума, которую мы распознаём, присутствует во всех существах.
Зачастую, когда наше понимание опирается на интеллект, нас удовлетворяют умственные представления. Бывает, услышав какие-то высказывания, мы воображаем, что поняли их смысл даже без прямого переживания того, на что указывают слова. Не умея опираться на прямое постижение истины, скрывающейся за представлением, мы сверяемся с созданными нами моделями того, что желаем понять. Но так можно легко заблудиться в дебрях движущегося ума. Это все равно что принимать географическую карту за реальную местность или палец, указывающий на луну, за саму луну. Даже если в итоге мы получим весьма впечатляющее описание истины, пребывать в этой истине мы не будем.
Природу ума можно воспринять посредством сознания глаз, сознания ушей, сознания носа и так далее. Мы видим благодаря глазам, но сами глаза не видят. Мы слышим благодаря ушам, но само ухо не слышит. Таким же образом природу ума можно воспринять благодаря сознанию глаз, но переживает ее не само сознание глаз.
То же самое относится и ко всем остальным видам прямого восприятия. Образ, полученный с помощью сознания глаз, и образ, о котором рассудочный ум думает как о полученном сознанием глаз, — различны. Тот образ, который воспринят непосредственно сознанием глаз, ближе к исходной реальности, чем модель этого восприятия, которая имеется в рассудочном уме. Ум не способен к прямому восприятию: он распознаёт объекты только с помощью проецируемых мысленных образов и с помощью языка, который сам основан на логике.
Например, сознание глаз воспринимает явление, которое мы называем "стол". То, что он воспринимает — не стол, а живое чувственное переживание света и цвета. Оперирующий понятиями ум не воспринимает прямо чистые живые явления, из которых складывается переживание сознания глаз. Вместо этого он создает мысленный образ того, что переживает сознание глаз. Он заявляет, что видит стол, но видит лишь мысленный образ стола.
Таков ключевой пункт, где расходятся оперирующий понятиями ум и прямое восприятие. Если закрыть глаза, стол нельзя будет воспринять непосредственно, и эта совокупность явлений уже не будет составлять часть непосредственного впечатления, однако ум может по-прежнему проецировать образ стола, который будет отличаться от непосредственно воспринимаемых явлений. Для ума не обязательно присутствие чувственного восприятия: он может существовать в собственных построениях.
Хотя для нас как людей такая способность оперирующего понятиями ума моделировать прямое восприятие имеет неоценимое значение, она же становится причиной одного из самых существенных препятствий в практике. Перед прямым переживанием природы ума и после него относительный ум пытается превратить это переживание в понятие. Как переживание ригпа вначале заслоняется образами, мыслями и двойственным отношением к объекту переживания, так и превращение ригпа в понятие становится преградой. Мы можем думать, что познаём природу ума, тогда как на самом деле воспринимаем лишь то, что связано с понятием. Отсюда вовсе не следует, что само прямое чувственное переживание и есть природа ума. Даже при очень чистом восприятии мы склонны незаметно отождествить себя с воспринимающим субъектом и переживание остается двойственным. Однако в самый первый момент соприкосновения осознавания с объектом чувств присутствует обнаженная природа ума. Например, когда мы внезапно чем-то поражены, есть миг, в котором все чувства открыты: мы не отождествляем себя ни с тем, кто воспринимает, ни с восприятием. Обычно такой момент сродни беспамятству, потому что грубый движущийся ум, с которым мы себя отождествляем, в этот миг бывает парализован. Если же сохранить осознавание этого момента, не будет ни воспринимающего, ни воспринимаемого, ни мысли, ни мышления, ни реакции субъекта на объект, а только чистое присутствие, только открытое недвойственное осознавание. Это и есть природа ума. Это и есть ригпа.
5 Распознавание ясности и пустоты
Переживание недвойственного осознавания ригпа — вещь замечательная. Это свобода от метаний неугомонного сансарного ума. Не безразличное оцепенение, а совсем наоборот. Это чистая пробужденность. Это свет — бескрайний, сияющий и полный блаженства. Когда мы уже не поглощены эгоистическими устремлениями, исходящими от мятущегося иллюзорного "я", его желаний и антипатий, мир предстает в чистоте естественного состояния, во всей своей живой, незамутненной красе. Для практикующего, который достиг устойчивого ригпа, все переживания предстают как украшение природы ума, а не проблемы или грезы.
Однако узнавание ригпа — переживание, несравнимое ни с ощущениями от принятия наркотика, ни с какими бы то ни было высокими переживаниями. Это не результат выполнения какого-то действия или изменения самого себя. Это не транс, не прозрение и не ослепительный свет. Это то, что у нас уже есть; то, чем мы уже являемся. Ожидая ригпа, его не найдешь. Ожидание связано с фантазией: мы не замечаем того, что уже присутствует. Чего можно ждать от пустоты? Ничего. Если есть ожидание, за ним последует только разочарование.
Переживание пустоты похоже на переживание пространства. При непосредственном постижении пространства само это постижение и есть светоносность. Это ригпа. Незнание его — это маригпа, неведение, наш сансарный ум. Аналогия с пространством очень удачна, потому что в пространстве ни за что не уцепишься. Хотя оно есть ничто, оно имеет ценность: в нем можно построить ступу или дом. Можно построить что угодно, если для этого есть пространство. Пространство — это чистая потенциальность. В нем нет ни верха, ни низа, нет деления на "внутри" и "снаружи", нет границ или ограничений. Всё это качества, которые мы приписываем пространству, а не качества самого пространства. О пространстве мало что можно сказать, поэтому обычно мы описываем его, исходя из того, чем оно не является. Это всё равно что пустота: хотя она представляет собой сущность всего, что есть, о ней ничего невозможно утверждать, потому что она выше всех качеств, атрибутов и ориентиров.
Нет ничего кроме того, что присутствует прямо сейчас, где бы мы ни были, что бы мы ни делали. Посмотрите вверх: вот она, сущность-пустота. Посмотрите налево, направо, назад, внутрь: сущность везде одна — пустота. Ригпа, природа нашего собственного ума, знает эту сущность и сама есть эта сущность. Иногда нам очень хочется духовного переживания. Это хорошо: мы можем зародить сострадание, выполнять визуализацию, практиковать щедрость или выполнять множество других практик. Можно работать с теоретическим аспектом пути или развивать в себе нужные качества. Но с ригпа работать нельзя. Если нам неведома основа, в которой мы находимся прямо сейчас, мы не сможем ее найти, пока не перестанем искать.
Есть уровень, где иллюзия не существует и никогда не существовала. Основа всего чиста и была чиста всегда. Это прямое знание всегда доступно, но неведомо человеку. Вступая на путь, мы стремимся обрести это знание. Но такие попытки неизбежно связаны с мышлением и усилием, а все попытки, применение мышления и усилий, в известном смысле, мешают обрести ригпа. Ригпа можно найти, когда к этому не прилагается никаких усилий, даже усилия быть собой. Ригпа — это полное отсутствие усилий, оно ничем не сотворено и спонтанно самосовершенно. Это покой, в котором происходит деятельность; тишина, в которой раздается звук; бездумное пространство, в котором существует мысль. Необходимость прилагать усилия — это кармическое следствие неведения: стараясь понять, мы расплачиваемся за карму врожденного неведения. Но ригпа — вне кармы. Это осознавание основы, а в основе присутствует и карма. Постигнув и реализовав ригпа, мы больше не отождествляем себя с кармическим умом.
То, что мы ищем, ближе к нам, чем собственные мысли, чем собственные переживания. Так что же мы имеем в виду, говоря о переживании Ясного Света? На самом деле это вовсе не переживание, а, скорее, пространство, в котором разворачиваются субъективные явления, сон, сновидения и переживания наяву. Скорее, можно сказать, что мы спим и видим сны в светоносности кунжи, сущности пробужденности, а не получаем переживание кунжи в себе. Только из-за своей ограниченной точки зрения мы считаем, что это получаемое нами переживание.
Когда движущийся ум растворяется в чистом осознавании, в ригпа, мы видим свет, который был всегда, и понимаем, чем мы уже являемся. Мы можем думать, что это "наше переживание", что мы достигли этого благодаря практике. Но это пространство, в котором проявляется переживание, распознавая само себя. Это ригпа-сын, узнающий ригпа-мать; чистое осознавание, узнающее само себя.
РАВНОВЕСИЕ
Обычно о Ясном Свете говорят, употребляя положительные выражения: пустота и ясность или открытость и светоносность. Хотя эти два аспекта представляют собой никогда не разделявшееся единство, для облегчения практики мы можем думать о них как о двух качествах, которые должны быть уравновешены.
Пустота без осознавания подобна сну неведения: это пустое место, лишенное переживания, не содержащее в себе никаких различий, никаких сущностей и т. д., а кроме того, лишенное осознавания. Ясность без пустоты подобна состоянию крайнего возбуждения, когда переживаемые явления принимают за некие материальные или мысленные сущности, которые покушаются на наше осознавание с назойливостью лихорадочного бреда. Ночью такое состояние приводит к бессоннице. Крайности всегда вредны. Нам нужно их уравновесить, чтобы не потерять осознавание и не увлечься иллюзией того, что всё возникающее в осознавании реально и существует независимо.
РАЗЛИЧЕНИЕ
Ригпа никогда не утрачивается и никогда не бывает не самим собой. Самый корень нашего бытия — всеобъемлющее, самосущее, пустое изначальное осознавание. Но каждый из нас должен задать себе вопрос: знает ли он это изначальное осознавание непосредственно, или же движение относительного ума отвлекает его от этого осознавания? И каждый должен ответить на этот вопрос сам: никто не подскажет нам ответ.
Когда мы участвуем во внутренних процессах, мы не в ригпа, потому что в ригпа нет никаких процессов. Процесс — это деятельность оперирующего понятиями движущегося ума, ригпа же свободно от усилий.
Ригпа — как небо ранним утром: чистое, бескрайнее, всеобъемлющее, ясное, пробужденное, свежее и спокойное. Хотя на самом деле ригпа не обладает никакими качествами или атрибутами, всё перечисленное — качества, с которыми учения рекомендуют сверять свое переживание.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2025-04-24, 3:28 AM | Сообщение # 466 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| 6 Я
С древнейших времен и по сей день, в разных религиях и философских школах, слово "я" толкуют по-разному. В бонской традиции и в буддизме большое внимание уделяется учению об отсутствии "я", или его пустоте (шуньяте), представляющей собой абсолютную истину всех явлений. Не понимая пустоты, трудно в корне пресечь эго и обрести освобождение от его гнета.
Однако, читая книги о духовном пути, мы встречаем слова "самоосвобождение" и "самоосознание". И мы, безусловно, относим это "само" на свой счет. Мы можем спорить, доказывая другим отсутствие "я", но когда наша жизнь под угрозой или у нас что-то отбирают, то "я", которое мы объявляем несуществующим, может изрядно перепугаться или огорчиться.
Согласно Бону и буддизму, относительное "я" существует. В противном случае некому было бы создавать карму, страдать и искать освобождения. Независимо существующего "я" нет. Отсутствие независимого существования "я" означает, что нет никакой самостоятельной сердцевины, сущности, которая бы оставалась неизменной во все времена. Хотя природа ума действительно не меняется, ее не следует путать с некоей самостоятельной сущностью, с той частицей неразрушимого осознавания, которое зовется "я". Природа ума — это не собственность отдельного человека и не сам человек. Это природа самой способности чувствовать, она одинакова для всех живых, то есть чувствующих, существ.
Вернемся к нашему примеру с зеркалом и отражениями. Говоря об отражениях, можно сказать: вот одно отражение, а вот другое. Они увеличиваются и уменьшаются, приближаются и удаляются, мы можем следить за ними в зеркале, как будто это независимые существа. Но отражения — не самостоятельные сущности: они представляют собой игру света, бестелесную иллюзию, проявляющуюся в пустой ясности зеркала. Они являются отдельными сущностями только потому, что наш относительный ум представляет их таковыми. Отражения — это проявления природы зеркала, как относительное "я" — проявление, которое возникает из пустой ясности основы бытия, кунжи, пребывает в ней и снова в ней растворяется. И относительное "я", с которым мы обычно себя отождествляем, и движущийся ум, который его порождает — текучи, подвижны, условны, невещественны, изменчивы, непостоянны и лишены независимого существования, подобно отражениям в зеркале. Вы можете убедиться в этом на примере собственной жизни. Представьте, что заполняете анкету о себе. Вы вписываете свое имя, пол, возраст, адрес, место работы, семейное положение, даете описание внешности. Вы выполняете тесты, выявляющие особенности вашего характера и показатель интеллекта. Вы излагаете, каковы ваши цели и мечты, чаяния, мысли, ценности, страхи.
Теперь вообразите, что всё это исчезло. Что останется? Отбросьте еще и своих друзей и дом, родину и одежду. Допустим, вы лишились способности говорить и мыслить с помощью языка. Потеряли свои воспоминания. Утратили чувства. Где ваше "я"? Может быть, это ваше тело? А что, если вы потеряете руки и ноги, будете жить с механическим сердцем и с аппаратом искусственного дыхания, у вас будет поврежден мозг и наступит утрата психических функций? В какой момент вы перестанете быть собой? Если и дальше снимать слои, составляющие личность, и иерархию ее атрибутов, то в какой-то момент не останется ничего.
Вы не то "я", каким были в годовалом возрасте или в десятилетнем, даже не то "я", каким были год назад. Нет ничего, что бы не менялось. С наступлением смерти уходят последние остатки того, что казалось неизменным "я". Возможно, переродившись, вы станете совсем другим существом, с другим телом другого пола, с другими умственными способностями. Дело не в том, что вы не являетесь личностью, — разумеется, вы ею являетесь, — а в том, что любая личность лишена собственного, независимого существования. Относительное "я" в корне зависимо и существует как нечто складывающееся из последовательных моментов, подобно потоку мыслей, которые нескончаемо возникают в ясности ума, или непрекращающемуся проявлению отражений в зеркале. Мысли существуют как мысли, но если их исследовать в медитации, они растворятся в пустоте, из которой возникли. То же самое происходит и с относительным "я": на поверку оно оказывается всего лишь ярлыком, навешиваемым на не поддающееся точному определению собрание постоянно меняющихся событий. Эти составляющие личность события сменяются так же непрерывно, как и мысли. Ошибочное отождествление себя с относительным "я", когда себя принимают за субъект, окруженный объектами — это фундамент двойственного видения и корень дихотомии, из которой вырастает бесконечное страдание сансары.
7 Парадокс относительного "я"
Если основа человека — чистое, пустое осознавание, откуда берутся относительное "я" и движущийся ум? Вот пример из области всем нам известных переживаний. Когда мы видим сон, проявляется целый мир, в котором у нас могут быть всевозможные переживания. В сновидении мы отождествляем себя с одним субъектом, но там есть и другие существа, которые кажутся отдельными от нас и ведут свою жизнь, но воспринимаются столь же реальными, как и "я", за которое мы себя принимаем. Кроме того, есть и мнимый материальный мир: мы стоим на полу, можем есть, трогать предметы, наши чувства работают.
Проснувшись, мы понимаем, что сновидение было порождено нашим собственным умом. Оно происходит в уме и питается энергией ума. Но мы забылись в нем, реагируя на созданные умом образы так, будто они реальны и находятся вне нас. Наш ум способен породить сновидение и отождествить себя с одним из существ, которые он помещает в это сновидение, в то же время отграничиваясь от других. Мы можем отождествить себя и с такими субъектами, которые нисколько не похожи на нас, какими мы бываем в своей повседневной жизни.
Таким же образом мы, обычные существа, отождествляем себя с относительным "я", которое тоже является проекцией ума. Мы устанавливаем отношения с кажущимися объектами и сущностями, которые представляют собой дальнейшие проекции ума. Основа бытия (кунжи) обладает способностью проявлять всё, что есть, даже живых существ, которые отвлеклись от своей истинной природы, — так и наш ум может создавать в сновидении существ, которые кажутся отдельными от нас. Когда мы пробуждаемся, сновидение, представляющее собой наше относительное "я", растворяется в чистой пустоте и светоносной ясности.
Заключение
Психологическая работа со сновидениями может принести в сансару больше счастья, и это хорошо. Однако этого мало, если цель заключается в полной реализации. И здесь особенно важна йога сна. Она полностью заключает в себе суть Великого Совершенства, Дзогчена, которую можно кратко выразить так: в каждое мгновение своей жизни — наяву, в сновидениях и во сне — пребывайте в чистом недвойственном осознавании. Это верная дорога к просветлению, путь, который прошли все реализовавшие учителя. Вот в чем суть йоги сна.
Как же получить переживание Ясного Света? На мой взгляд, важно поразмышлять над этим вопросом, поскольку он связан с вашим отношением к учению. Сущность у всех учений одна. Я имею в виду ригпа, Ясный Свет. Сколько бы знаний вы ни приобрели, сколько бы текстов не изучили, сколько бы учений ни получили, — не понимая этой единой сущности, вы упускаете самое главное.
Не имея прямого знания природы ума, очень трудно понять учение. Может показаться, что речь в нем идет о чем-то невозможном, потому что природа ума пребывает за пределами оперирующего понятиями ума, который не способен ее постичь. Пытаться постичь природу ума с помощью понятий — всё равно что пытаться постичь природу солнца, изучая тени: кое-что выяснить можно, но сущность остается неведомой. Вот зачем нужна практика — чтобы выйти за пределы движущегося ума и узнать природу ума непосредственно.
Продолжайте изучать и получать учения, но развивайте в себе достаточно глубокое понимание, чтобы взять из них то, что может стать опорой. Если вы понимаете и практикуете учения, они становятся путем к свободе, который может приносить только радость.
На самом деле Дхарма очень гибка. Но это не значит, что следует отбросить традицию и создать свою собственную. Эти практики — очень мощные и действенные. Они привели к освобождению бесчисленное множество людей. Понимая практики, вы также обнаружите, что дело не в форме, — необходимо усовершенствовать то, как вы эту форму используете. Ведь практика существует для вас, а не вы для нее. Изучите форму, поймите ее назначение, применяйте ее в практике и достигайте результата.
Когда вы окончательно завершите практику? Когда наступит смерть, промежуточное состояние, бардо. Состояние бардо, куда вы попадаете после смерти, похоже на узловой аэропорт, куда должен попасть каждый путешественник. Это пограничная полоса между сансарой и нирваной. Способность пребывать в недвойственном присутствии — это пропуск, дающий право войти в нирвану. Если у вас никогда не было переживания Ясного Света во сне, вам и в бардо будет трудно выйти из сансары. Ясный Свет словно окутан тяжелым сном, ригпа укрыто плотным покровом мышления. Если вы умеете объединяться с Ясным Светом сна, то сможете объединиться с Ясным Светом смерти. Объединение с Ясным Светом сна — это словно сдача экзамена в середине семестра. Успешно сдав его, вы получаете допуск к выпускному экзамену в бардо. Объединиться с Ясным Светом смерти — значит найти будду в самом себе и непосредственно понять, что все проявления лишены сущности.
Присутствие ригпа продолжается, переходя из одного мира в другой, поэтому практикуйте, чтобы пережить его сейчас, стать им и пребывать в нем. Таков путь, непрерывность ясности и нескончаемой мудрости. Все существа, которые достигли просветления и стали буддами, перешли границу и вступили в Ясный Свет. Поймите, что это так, чтобы знать, к чему вы себя готовите. Постарайтесь понять смысл учений в целом, понять, где вы находитесь и куда направляетесь. Тогда вы поймете, как применять учения, когда что использовать и какие последуют результаты. Учения — это карта, которая подсказывает вам, куда идти, где найти то, что вы ищете. Карта всё проясняет. Без нее вы бы заблудились.
Молитесь о том, чтобы соединиться с Ясным Светом в момент смерти. Молитесь, чтобы все соединились с природой ума, когда к ним придет смерть. Сила молитвы очень велика. Когда вы молитесь, развивается устремление и то, о чем вы молитесь, становится ближе к осуществлению.
Каждое существо испытывает моменты покоя и радости. Если Ясный Свет кажется отдаленной целью, просто старайтесь постоянно сохранять благодатные переживания покоя и радости. Пусть всё это станет практикой. Каждое мгновение ощущайте в себе благодарность и признательность. Ясный Свет — это вершина мистического переживания, высшая радость и величайший покой. Так пусть же радость и покой станут для вас желанными качествами, поддержкой в развитии непрерывности осознавания. Ощущайте эти качества телом, умейте видеть их в окружающем мире и желайте их другим. Благодаря этому, зарождая в себе сострадание и положительные черты, вы сможете развить осознавание.
Непрерывность — ключ к объединению жизни и практики. Развить непрерывность можно с помощью осознавания и намерения. Когда она у вас будет, ваша жизнь станет другой и вы сможете оказывать благотворное влияние на окружающую жизнь.
Йоги сновидений и сна — это методы распознавания Ясного Света и пребывания в нем в каждое мгновение жизни: наяву, в медитации, сновидениях, сне и смерти. В сущности, учения предназначены для того, чтобы помочь нам узнать природу ума, понять и преодолеть то, что препятствует практике, и целиком пребывать в ригпа. Те же самые методы мы можем применять, чтобы сохранять радость и находить покой посреди окружающего смятения, жить достойно и ценить каждый живой момент своего человеческого бытия.
Великие учителя писали, что на освоение йоги сна у них ушло много лет упорной практики, поэтому не отчаивайтесь, если не получите никаких переживаний с первой или сотой попытки. Именно в этих попытках практики и заключается польза. Полезно всё, что вносит в вашу жизнь больше осознавания. Чтобы реализовать цель, необходимы постоянное упорное намерение и практика. Не позволяйте себе впадать в отчаяние. Отдайтесь практике всем своим существом. Благодаря решительному намерению и радостному стремлению ваша жизнь непременно изменится в лучшую сторону, и вы обязательно добьетесь успеха в практиках, а в итоге - приведет к просветлению.
Приложение. Обзор практик сновидений
ЧЕТЫРЕ НАЧАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ
Изменение кармических следов.
В течение дня постоянно пребывайте в осознавании того, что всё воспринимаемое есть сновидение. Относитесь ко всем вещам как к объектам, присутствующим в сновидении, а ко всем событиям — как к происходящему во сне. Воображайте свое тело прозрачным иллюзорным телом. На протяжении всего дня представляйте, что находитесь в осознанном сновидении. Пусть эти напоминания не остаются ничего не значащими фразами. Каждый раз говоря себе: "Это сон", по настоящему проявляйте больше осознанности. Распространите присутствие на свое тело и чувства.
Устранение влечения и неприязни
Относитесь ко всем вещам, которые порождают влечение и привязанность, как к иллюзорным, пустым, нематериальным явлениям сновидения. Рассматривайте свои реакции на явления как сновидение: все эмоции, оценки и предпочтения вам только снятся. Если при одном воспоминании о том, что ваши реакции — сновидение, желание и привязанность уменьшатся, можете быть уверены, что делаете это правильно.
Усиление намерения
Перед сном обозрите прошедший день и поразмышляйте над тем, как проходила практика. Пусть перед вами пройдут воспоминания дня — признайте в них воспоминания о сновидении. Зародите в себе сильное намерение осознавать предстоящие ночные сновидения. Всем сердцем пожелайте исполнения этого намерения и горячо молитесь о достижении успеха.
Развитие памяти и радостного усилия
Начинайте день с твердого намерения продолжать практику. Обозрите прошедшую ночь, радуясь, если помните сновидение или проявили в нем осознанность. Пообещайте снова посвятить себя практике с намерением проявить осознанность, если еще не проявили её, а если проявили, то развить её еще больше. В любое время дня или вечером полезно молиться об успешном осуществлении практики. Зародите в себе как можно более сильное намерение. Это ключ к практике.
ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ ПЕРЕД СНОМ
Девять очистительных дыханий
Перед сном, сидя в позе медитации, выполните девять очистительных дыханий.
Гуру-йога
Выполните гуру-йогу. Зародите в себе сильную преданность, а затем слейте воедино свой ум с чистым осознаванием учителя, абсолютного учителя, то есть с изначальным осознаванием, своей истинной природой.
Защита
Представьте вокруг себя дакини, которые вас оберегают. Призовите на помощь воображение, чтобы преобразить комнату в защищенную, святую обитель. Успокойте дыхание и ум, наблюдайте ум, пребывая в расслаблении и присутствии, а не увлекаясь выдумками и фантазиями. Зародите сильное намерение видеть живые, ясные сны, запомнить их и, пребывая в сновидении, распознать его как таковое.
ГЛАВНЫЕ ПРАКТИКИ
Введение осознавания в центральный канал
Эта практика первой ночной стражи. Сосредоточьтесь на горловом центре, на чистом, прозрачном, хрустальном А, которое приобрело красный оттенок от четырех красных лепестков, на которых оно покоится. Слейтесь с красным светом.
Увеличение ясности
Проснитесь примерно через два часа. В той же самой позе льва семь раз сделайте вдох и выдох. Засыпая, сосредоточьтесь на белом тигле в чакре между бровей. Пусть всё растворится в белом свете, пока вы не станете едины с этим светом.
Укрепление присутствия
Еще примерно через два часа снова проснитесь. Откиньтесь на высокую подушку, а ноги легко и удобно скрестите. Сосредоточьтесь на черном ХУМе в сердечной чакре. Двадцать один раз сделайте глубокий, полный и спокойный вдох и выдох. Слейтесь воедино с черным ХУМом и засните.
Развитие бесстрашия
Проснитесь еще раз через два часа. Особая поза или дыхание не нужны. Сосредоточьтесь на черном сияющем тигле в тайной чакре позади половых органов. Засыпайте, слившись с этим черным светом.
После каждого пробуждения старайтесь находиться в присутствии и не прекращать практику. Утром, пробудившись в последний раз за ночь, сразу же окажитесь в присутствии. Обозрите ночь, зародите намерения и продолжайте практику в течение дня.
Кроме того, полезно выкроить время на выполнение практики шинэ в течение дня. Она помогает сделать ум спокойным и сосредоточенным, а также способствует всем другим практикам.
Самое важное, и в подготовительной практике, и в главной — как можно более последовательно сохранять присутствие в течение дня и ночи.
Это сущность и йоги сновидений, и йоги сна.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-05-05, 3:11 PM | Сообщение # 467 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| Чогьял Намкай Норбу - ЙОГА СНОВИДЕНИЙ
и практика естественного света
http://www.theosophy.ru/lib/yoga-sna.htm
Чогьял Намкай Норбу
ЙОГА СНОВИДЕНИЙ
и практика естественного света
ПРЕДИСЛОВИЕ
связанные с неведением привычные склонности, которые мы приобрели за бесчисленные жизни, остаются очень сильными. Многие из нас поймут, что за эти годы у них прибавилось только седин, но не осознанности в сновидениях.
продвижение в практике йоги сновидений и в дзогченской практике естественного света позволит нам осуществить одну из разновидностей просветления, при которой мы сохраняем ясность сознания во время сна без сновидений.
Великие йоги, овладевшие ригпа, способны, умирая, освободиться прямо в великий ясный свет. Практикующие, которые развили в себе способность хотя бы время от времени видеть осознанные сны, могут осознать иллюзорность видений, возникающих в сипэй бардо. Считается, что в момент смерти, когда психическое тело отделяется от материального тела, все переживания семикратно усиливаются. Как говорят наши учителя, в это время еще сохраняется возможность обрести ту или иную разновидность освобождения.
Даже немногочисленные переживания ясности или, что гораздо лучше, способность воспользоваться состоянием осознанных сновидений для практики медитации могут принести очень большую пользу.
Описанные в этой книге высокие практики должны вас воодушевить. Хотя успех не всегда приходит быстро, достаточно, чтобы каждый из нас внимательно разобрался в своих способностях и начал двигаться вперед. Далее, можно сначала попробовать запоминать сны, а потом учиться их преображать. Те, кто выполняет практику сновидений на любом уровне, получают от этого всё большую и большую пользу.
Будда учил, что каждое существо обладает способностью узнать ригпа. Наши омрачения заслоняют эту осознанность, которая, согласно известной метафоре, непрерывно сияет, словно солнце, скрытое облаками. Благодаря практике, доступ к ригпа открыт всегда, даже на любых стадиях сна и сновидений. Оно никогда не исчезает.
Есть множество иносказательных историй, которые используют, чтобы объяснить, почему мы утрачиваем связь с ригпа. Больше всех мне нравится притча о бедняке, который вечно клял свою судьбу. Из-за нищеты ему приходилось вместо подушки класть под голову камень. По иронии судьбы камень этот был алмазом.
Когда мы отвлекаемся на массу всяческих вещей, которыми полон мир, наше хрустальное ригпа временно захлестывают волны неистовых эмоций. Но, несмотря на это, оно никогда не умирает и сразу оживает, когда к нему проявляют внимание.
Часто необходимо пережить какое-то потрясение, чтобы вырваться из плена самодовольства и привычных склонностей. Как, увидев ребенка, которого носят волны неистового прибоя, вы немедля броситесь его спасать, так, читая "Йогу сновидений и практику естественного света", вы ощутите порыв обрести пробуждение.
Майкл Кац.. Нью-Йорк, 2001 год
У некоторых людей эти разновидности снов ясности возникают благодаря ясности ума, даже если они не применяют дополнительных методов расслабления тела или упорядочения энергии. Когда практик достигает достаточной зрелости и развития, уменьшаются препятствия, которые обычно омрачают естественную ясность ума. Если продолжить аналогию с солнцем, то облака почти рассеиваются и бесконечные солнечные лучи могут проявляться без помех.
В истинном смысле, всё, что мы видим на протяжении жизни, похоже на образы сновидения. Если как следует к ним присмотреться, окажется, что большое сновидение — жизнь и малые сны одной ночи не слишком отличаются. По-настоящему поняв сущность того и другого, мы увидим, что на самом деле разницы между ними нет. И если, постигнув это, мы сумеем, наконец, освободиться от оков эмоций, привязанностей и эго, то сможем осуществить высшую цель — просветление.
Воспользуемся аналогией с солнцем. Представьте, что небо закрыто облаками и среди этих облаков вы улавливаете проблеск солнца. Даже если облака не дают увидеть солнце целиком, у вас уже есть переживание того, что называют солнцем и солнечным светом. Такое переживание можно сравнить с переживанием мудрости.
После чоньи бардо начинается сипэй бардо. Это то бардо, которое известно всем — бардо бытия. В этом бардо вновь начинается работа ума. Его можно сравнить с состоянием сновидений. В этом состоянии вы можете видеть всё что угодно, а потом просыпаетесь, и для вас начинается новый день.
Если вы сумеете умереть с присутствием и осознанностью, это значит, что вы будете помнить о проявлениях света. И тогда вы без труда узнаете свет-мать.
Повторяю, с началом бардо бытия начинается работа ума, и эту стадию называют психическим телом. Она аналогична возникновению состояния сновидений. В практике, которую мы делаем, нужно осознавать состояние естественного света, освоить его. Если вы осознаёте присутствие состояния естественного света, то в последующем состоянии сновидений ясно осознаете, что видите сны, и станете хозяином своих сновидений. Это значит, что человек не зависит от сновидений, а управляет ими. Поэтому практика сновидений второстепенна, а вот практика естественного света насколько важна, что ее значение трудно переоценить.
перед сном можно сделать несколько глубоких вдохов и выдохов и успокоиться. Затем сосредоточьтесь на белой тибетской букве А (см. рис.) в центре тела. Если вы предпочитаете латинскую букву А, это тоже приемлемо. Важно, чтобы в вашем уме она соответствовала звуку "А", чтобы видя эту букву, вы знали, как она звучит.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-05-05, 3:11 PM | Сообщение # 468 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| Тибетская буква А
(тут совмещены выписки из двух прочтений разных изданий книги с различающимися переводами)
Если поначалу вам не удается сосредоточиться и увидеть это А, возможно, дело в том, что вы не умеете его представлять. Попробуйте сделать так: напишите тибетскую или латинскую букву А на листе бумаги, поместите его перед собой и некоторое время пристально на него смотрите. Потом закройте глаза — А сразу же появится перед вашим мысленным взором. Так вы получите более четкий образ.
Итак, постарайтесь сосредоточиться на этом белом A. Или же представьте присутствие в себе белого A и сохраняйте это ощущение как можно дольше. Чтобы прочувствовать присутствие буквы более явственно, можно сделать такое упражнение. Представьте, что из центрального A возникает второе, а из второго — третье, пока не увидите поднимающуюся к макушке цепочку из A. Затем представляйте, как эти A спускаются обратно. Можете повторить это много раз, если сразу не заснете. Очень полезно и важно представлять эту цепочку всякий раз, когда вам трудно ощутить присутствие A, — это помогает повысить ясность.
Самое важное — засыпая, стараться сохранить присутствие этого A. Поначалу оно должно быть четким и точным, а потом нужно расслабиться. "Расслабиться" не значит потерять ощущение A или забыть о нем. Сохраняя ощущение присутствия буквы, вы расслабляетесь и в этом состоянии засыпаете.
Нужно стараться выполнять практику естественного света каждую ночь, точно так же, как днем нужно стараться постоянно быть в состоянии присутствия. В любое время, что бы вы ни делали, всегда есть возможность выполнять практику Дзогчена. Если же ночная практика Дзогчена для вас трудна, если вы больше привыкли выполнять практику сновидений в духе Тантры и у вас есть посвящение конкретного божества, то, возможно, вам стоит продолжать свою тантрийскую практику Например, если вы делаете практику Ваджрайогини, то, засыпая, старайтесь представлять в центре тела совсем крошечную Ваджрайогини. Мы называем это крошечное существо джнянасаттва, что означает "проявление мудрости".
Сохраняя присутствие его образа, вы расслабляетесь и постепенно засыпаете.
чтобы упорядочить энергию, мы обычно выполняем визуализацию белого A, о которой я уже рассказал. Мы представляем в центре тела белое A. После проявления этого белого сияющего A мы медленно расслабляемся. Выполняя эту визуализацию, мы расслабляемся медленно, но до конца, так чтобы не оставалось никакого напряжения. Если полностью не расслабиться, не удастся уснуть. Белое A должно проявляться само собой — мы ни о чем не думаем, ничего не создаем. Потом мы оставляем все усилия и засыпаем.
Чтобы не забывать о том, что нужно представлять белое A и выполнять ночную практику Дзогчена, очень полезно поместить у постели его изображение.
Также очень важно не забывать о практике белого A, когда вы просыпаетесь утром. Если обстоятельства позволяют, можно сразу произнести А. достаточно просто сделать выдох с А. Вы слышите звук, чувствуя присутствие белого A, и это становится методом гуру-йоги. Необязательно произносить много слов или молитв — достаточно ощущать присутствие белого A и осознавать, что оно объединяет в себе ум всех ваших гуру. Потом вы объединяете его с состоянием созерцания, или ригпа.
Такое прекрасное начало утренней йоги очень поможет вам во всех ваших практиках, особенно в ночной. Существует особая связь, которую вы устанавливаете, вспоминая о белом A сначала перед отходом ко сну, а затем утром.
Для тех, кто раньше не выполнял ничего подобного, первая, вторая или третья попытка может оказаться безрезультатной. Какое-то время вы будете прилагать усилия, а затем вдруг уснете. Поначалу, пока нет привычки, это кажется трудным, как и все остальное, но стоит как следует захотеть, и всё получится.
Научившись засыпать таким образом, вы обретете полное присутствие состояния естественного света. Вы засыпаете и спите практически в полной осознанности. Если, погружаясь в состояние сновидений, обладаешь таким присутствием ума, можно с легкостью осознать, что видишь сон. Возможно, это произойдет не сразу — иногда результат приходит постепенно.
Даже если естественный свет не возникнет сразу, в состоянии сновидений появятся первые результаты. Возможно, вы будете видеть необычные сны. Если вы выполняете практику естественного света, сны естественной ясности будут возникать чаще.
Если упорно заниматься практикой, стараясь узнать состояние естественного света, каждый раз будет всё легче и легче осознавать, что видишь сон. В самом сновидении возникнет устойчивое осознание, и вы будете знать, что спите и видите сон. Глядя в зеркало, вы видите отражение. Прекрасно оно или безобразно, вы всё равно знаете, что это отражение. То же самое происходит, когда вы знаете, что сон — это сон, пребываете в осознанности.
Если вы засыпаете с трудом, не следует представлять белое А слишком ярким. Можно также представлять его в пятицветном ореоле — так будет легче заснуть. Бывают разные люди и разные ситуации; всё это следует учитывать.
Если заниматься этой практикой упорно, то постепенно можно стать хозяином своих сновидений. По мере роста осознанности и увеличения количества снов ясности сновидение превращается в практику. Если в сновидении вы сохраняете осознанность, то в этом состоянии можно получить очень много переживаний. Если вы практикуете их в дневное время, то, конечно, у вас могут быть медитативные переживания, но в снах переживания свободны от ограничений материального тела. Вот почему эта практика очень важна. Днем все наши переживания обусловлены привязанностью и напряженностью.
Конечная цель практики сновидений состоит в том, чтобы превратить сны в осознанность, и на этом заключительном этапе сновидения прекращаются. Используйте практику, чтобы сновидения оказывали влияние на повседневную жизнь. Такова главная ночная практика. Старайтесь делать практику естественного света каждую ночь — точно так же, как мы стараемся постоянно пребывать в состоянии созерцания. В любое время, что бы вы ни делали, всегда есть возможность выполнить практику.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-05-05, 3:11 PM | Сообщение # 469 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| Тибетский слог А
Если вы поначалу не преуспели в концентрации и видении этого А, то возможно, что вы не знаете, как его визуализировать. Попытайтесь нарисовать А на листе бумаги, поставьте перед собой и смотрите на него пристально некоторое время. Закройте глаза, и это А появится перед вашим умом немедленно. Таким образом вы получите более точный образ.
Итак, пытайтесь концентрироваться на этом белом А. Или фиксируйтесь на присутствии этого белого А и оставайтесь с ним как можно дольше.
Самое важное здесь — пытаться сохранить присутствие этого А. Поначалу оно должно быть четким и точным; затем расслабьтесь. Расслабление не означает, что вы отпускаете А или отбрасываете его. Сохраняйте ощущение этого присутствия, расслабьтесь и так засыпайте.
Для тех, кто не практиковал этого раньше, первая, вторая или третья попытка может оказаться вовсе безрезультатной. Так же, как все, чему вы обучаетесь, это сначала трудно, но, если вы прилагаете силу воли, это уже становится более знакомым вам.
Если вы способны засыпать таким вот образом, то вы скоро окажетесь в полном присутствии состояния естественного света. Вы засыпаете и спите фактически в полном осознавании.
Даже если естественный свет не появляется непосредственно, то в состоянии сновидения уже будут появляться первые результаты. Если вы практикуете естественный свет, то сновидения естественной ясности будут проявляться чаще.
Самое важное в этой практике, как я уже объяснял, — это выполнять особую визуализацию белого А перед сном. Выполняя эту визуализацию, мы используем работу ума для того, чтобы в конечном итоге выйти за пределы ума.
если сновидения все же не приходят, концентрируйтесь на горловой чакре и визуализируйте красное А, если и это трудно, достаточно визуализировать красный шарик. Если вы все еще не помните снов, визуализируйте красную букву или бусинку, каждую последующую ночь делая ее все более сияющей. И если трудности остаются, думайте о белой бусинке в вашем лбу, в том месте, где находится третий глаз. Если все еще ничего нет, визуализируйте белую бусинку, все более лучистую в каждую последующую ночь.
Если вы еще не овладели мастерством ясности — осознаванием, что вы видите сон, когда спите, — тогда в течение дня вам следует непрерывно напоминать себе, что все, что вы видите, и все, что вы делаете, не что иное, как сон. Благодаря видению всего этого на протяжении дня, как если бы это был сон, сон и сновидения сильно перемешиваются. И впоследствии, прежде чем заснуть, продолжайте сосредоточиваться на красном А в горле. Вы заснете в то время, как будете концентрироваться на этом А.
Если вы в течение дня концентрируетесь очень сильно, воображая, что вы — это живое сновидение, тогда в течение ночи само сновидение также будет казаться менее реальным. Субъект, тот, кто переживает сновидение, — это ум. Удерживая мысль, что все есть ум, вы начинаете растворять этот субъект, то есть ум начинает растворяться автоматически.
Пока вы продолжаете овладевать мастерством управления сновидениями, следующей принципиальной техникой становится смешивание дневного видения и сновидения. Вы должны постоянно вносить свое осознавание в сновидения. Как только возникает сон, тут же осознайте, что он нереален (шадро). Вы должны внести такое же осознавание нереальности и в свое повседневное видение.
медитирующий, который проникает в природу "видения" (феноменальное существование), обнаруживает пустоту. Это восприятие пустоты видения можно затем перенести и в сновидение. Если во время сновидения вы не только осознаете, что вы видите сон, но также и сознаете, что все видение является иллюзией, то вы проникаете в самое сердце пустоты. Таким образом, сновидение можно трансформировать в знание пустоты, шуньяты.
Вы должны пытаться быть в состоянии созерцания непрерывно.
при засыпании вам следует постараться визуализировать очень крошечную Ваджра-йогини в центре вашего тела. Мы называем это очень маленькое существо "джнянасаттва", что означает мудрое проявление.
Вы сохраняете это присутствие и продолжаете свой сон. Вы сохраняете присутствие этой визуализации, расслабляетесь, и постепенно, медленно, медленно вы засыпаете.
Мы визуализируем белое А в центре тела. После проявления этого белого светящегося А мы медленно расслабляемся. Когда выполняем эту визуализацию, мы расслабляемся медленно, но полностью, так, чтобы у нас не оставалось никакого напряжения. Если мы не расслабимся полностью, то не сможем заснуть. Мы должны спонтанно проявлять белое А, без всякого мышления, ничего не создавая, а затем расслабить все усилия и заснуть.
Для того, чтобы напомнить себе о визуализации белого А и выполнить дзогченовскую практику ночью, очень полезно поставить изображение или знак белого А около своей кровати.
Очень важно также вспомнить практику белого А, когда вы пробуждаетесь утром. Если возможно, то хорошо произнести звук А сразу же, как только проснетесь.
Нет необходимости произносить много слов или молитв, просто пусть у вас будет это присутствие белого А и осознавание того, что А является объединением ума всех ваших Гуру, этого будет достаточно. Затем вы объединяетесь с состоянием созерцания, или ригпа.
Такой способ выполнять это упражнение каждое утро замечателен и очень поможет вам во всех ваших практиках. Существует некоторого рода связь, которую вы восстанавливаете благодаря вспоминанию о белом А по утрам и снова, когда вечером отходите ко сну
Окончательный результат — это уменьшение вашего напряжения.
Трегчод — буквально "прорыв". Этот термин относится к переживанию полной релаксации. Трегчод — это метод сохранения вами состояния ригпа на протяжении всех ситуаций. Трегчод — это способность прорваться через дискурсивную дуалистическую мысль в любой момент, введение себя в чистое присутствие.
15. Дхармадхату — этим термином обычно называют окончательное основание бытия и измерение реальности, как она есть. Однако в этом сне он особенно относится к глубочайшему состоянию релаксации.
М.: Ринпоче, иногда вы обучали практикам сновидений, где визуализируется слог белого А [2] в сердце, но в другое время вы учили визуализировать слог А в горле. В чем отличие визуализации слога "А" в сердце от визуализации его в горле?
Н.: Визуализация А в горле особенно подходит для вспоминания сновидений. Визуализация А в горле имеет функцию управления энергией и ясностью. Когда вы визуализируете белое А в сердце, то вы работаете с принципом естественного света; это уже другой метод.
9. Два накопления — накопление заслуг благодаря добрым деяниям и накопление мудрости благодаря созерцанию. Хотя оба они важны на пути Дхармы, Будда говорил, что если бы человек мог сохранить состояние созерцания (накопление мудрости) в течение времени, необходимого муравью, чтобы пройти от кончика его носа до лба, то это было бы более благотворно для него, чем вся его жизнь, проведенная в накоплении благих заслуг через добрые поступки и щедрость.
III. КАК ПРАКТИКОВАТЬ СУЩНОСТЬ СНОВИДЕНИЙ
В первом разделе, который не вошел в эту книгу, объясняется, как практиковать сущность каналов и праны. Для этого необходимо изучить дыхание кумбхака. Для практика, который желает достичь успехов в работе со сновидениями, очень полезно научиться и управлять праной.
Второй раздел освещается в этой главе. В нем объясняется, как практиковать сущность сновидений. Возникновение многочисленных беспорядочных снов является знаком, что подготовка завершена и можно переходить к практике.
Что касается методов применения, то здесь есть три главных подраздела. Первый — наблюдение сновидений, второй — управление ими и третий — различение и узнавание багчаг, или кармических следов. Что касается подготовки к наблюдению сновидений, то каждый вечер перед сном желательно снять телесные напряжения — например, принять ванну или сделать массаж. Затем следует принять твердое решение продвигаться к полной осознанности и ясности в сновидениях, никогда не отвлекаясь от четкого намерения: "Я буду осознавать сны".
Поначалу можно использовать упомянутые выше позы, которые способствуют практике. Итак, вы ложитесь на бок — для мужчин правая сторона соответствует ясности, а левая пустоте — и закрываете соответствующую ноздрю пальцем руки, которая лежит под щекой. Поскольку левая сторона управляет пустотой или дает ей возможность проявить свое воздействие, а правая сторона определяет проявление ясности, то поначалу мужчинам лучше ложиться на левый бок, чтобы усилить ясность, то есть работу свободной, правой, стороны. Позднее, когда практика станет устойчивой, поза уже не будет так важна.
Если сновидения всё равно не становятся четкими, представляйте светящееся белое тигле у себя во лбу, на месте третьего глаза. Если и это не помогает, в каждую последующую ночь представляйте белый шарик всё более ярким. Постепенно, благодаря такому сосредоточению ума, любое возникающее сновидение будет четким.
Если из-за попыток сосредоточиться вам не удается заснуть, то попробуйте представлять в горле красную букву A или, если это трудно, просто красный шарик. Если и после этого вы не помните снов, каждую последующую ночь представляйте красную букву или шарик всё более яркими.
Если трудности не отступают, представляйте белый шарик у себя во лбу. Такое сосредоточение выполняют только в тех случаях, когда не удается запомнить сновидения.
Если вы сможете заснуть в таком состоянии сосредоточения, ваши сны обязательно будут четкими. Кроме того, сновидения будут больше связаны с ясностью, и ваша осознанность будет постепенно возрастать.
Исследовав сновидения таким образом, можно теперь учиться ими управлять. Если сны у вас четкие, но в состоянии сновидений вы не проявляете осознанности, то нужно неуклонно приучать ум к мысли: "Всё, что я вижу днем, — сон". Постоянно напоминайте себе: все, что вы видите, и всё, что вы делаете, есть не что иное, как сон. Если весь день воспринимать всё видимое как сон, то сновидение и осознанность нераздельно сольются. Если днем вы постоянно помните, что живете в сновидении, то и ночью само сновидение будет казаться менее реальным.
Ум — это субъект, то есть тот, кто переживает сновидение. Думая, что всё есть сон, вы начинаете этот субъект растворять. Это значит, что ум начинает растворяться сам собой.
Посмотрим на это с другой стороны: когда объект, или видимость, растворяется, это действие переносится на субъект, вызывая его полное растворение. Таким образом, ни видимость, ни сновидение больше не существуют.
Оказывается, что субъект не обладает реальностью, а видимое — только отражение. Таким образом, вы начинаете осознавать истинную природу того и другого. Видимый мир, созданный кармой и психическим "шлейфом", отпечатком всей предыстории, является источником всех иллюзий. Если возникает подлинное осознание иллюзорной реальности, достигается исчезновение "плотной реальности". Реализация подразумевает истинное понимание состояния яви и состояния сновидения.
Затем перед сном продолжайте сосредоточиваться на красном A в горле. При этом лунг, или прана, объединяются с сосредоточением в горловом центре. Тогда, если визуализация красной буквы A в горле вас не отвлечет и не помешает заснуть, вы будете осознавать сновидения.
Далее вы продолжаете упражняться с дневными объектами ума. мужчин в женщин, женщин в мужчин, большое в малое, малое в большое, красное в белое, одно во множество, а множество в одно и т. д. После этого вы сможете ясно проявлять эти дневные объекты ума и в сновидениях.
Если усиленно сосредоточиваться на какой-то теме или на каком-то предмете, они проявятся в сновидении. а для этого усиленно на нем сосредоточивайтесь. Даже если вы часто достигаете осознанности в сновидениях, устойчивый прогресс в работе с ними во многом зависит от дневной деятельности.
Зная подлинную природу сновидений, их можно преображать. Превращайте все подряд. Среди намеренных превращений могут возникать и спонтанные образы. По мере того как вы осваиваете эту практику и учитесь сохранять медитативную осознанность, сами собой появляются переживания ясности.
Освоение
Понимая природу сновидений, днем преображайте любые проявления, приснившиеся вам прошлой ночью, в разные объекты ума. Приучайте ум к тому, что все внешние проявления нереальны, и непосредственно наблюдайте, какова истинная сущность того, кто выполняет эту практику. Очень важно, чтобы всё проявляющееся оставалось в своей обнаженной сущности, не имело никакого источника и основы.
Осознайте, что все проявления — это ваше собственное проявление, не имеющее ни опоры, ни бытия, ни основы, ни собственного "я". Сосредоточившись на этой практике, вы осваиваете ее, и тогда все явления, которые кажутся конкретными, воспринимаете как иллюзию, собственные сны, обманчивые кармические видения и кармические следы, и все они растворяются в своей собственной природе.
Кроме того, ночью, видя сны, вы не будете отвлекаться от этого состояния. Так, ни днем, ни ночью вы не отклоняетесь от чакры истинного состояния.
Преображение
Как только возникнет сновидение, сразу же осознайте, что оно нереально. Точно так же следует осознавать нереальность всего того, что вы видите днем.
постигая в медитации природу "видимого" (феноменального бытия), мы обнаруживаем его пустоту. Это восприятие пустоты всего видимого можно затем перенести в сновидения. Если, видя сон, вы не только осознаёте это, но и понимаете, что всё видимое есть иллюзия, — значит, вы постигаете самую суть пустоты. Так сновидение можно превратить в понимание пустоты, шуньяты.
Если вы упорно представляете, что иллюзорные проявления яви мгновенно становятся пустыми, словно тающие в небе облака или клубы дыма, это переносится и на состояние сновидений. В сновидениях вы сумеете проявить пустоту, свободную от мышления. Используя эту практику осознанности, продолжайте упражнять ум, чтобы понять нереальность всех без исключения внешних проявлений. Какие бы проявления ни возникали, пусть они остаются в своей обнаженной сущности, без источника, опоры и основы.
Достижение устойчивости
Ключевые моменты этого метода таковы. Сделать сновидения устойчивыми — значит полностью упрочить все их составляющие. Каналы становятся устойчивыми, когда тело находится в позе спящего льва, которая зависит от того, мужчина вы или женщина. Ум становится устойчивым благодаря визуализации сияющего красного А в горле. Сновидения становятся устойчивыми, когда вы погружаетесь в сон не отвлекаясь на другие мысли. В этом случае, вы даже во сне не поддаетесь власти двойственных представлений. Вы достигаете устойчивости именно в этот миг прямого в`
идения, которое познаёт точное состояние обнаженного освобождения.
Объединение с сущностью
Особый способ проявить осознанные сновидения — это, ложась спать, представлять в горловом центре букву А и засыпать в этом измерении, не забывая о каналах.
В этот период все проявления объединяются с состоянием понимания. Вы не отвлекаясь применяете практику "освобождение при возникновении" ко всем проявлениям снов и переживаниям яви, которые проходят бесконечной чередой, не вызывая пристрастности.
Удержание
Следующее действие, метод удержания сновидений, — это чрезвычайно драгоценное наставление, касающееся всех снов. Чтобы погрузиться в сеть тигле праны, нужно, лежа в позе спящего льва, сделать медленный выдох. Затем, делая вдох через нос, вы представляете, что вся вселенная — сансара и нирвана — входит в сердечную чакру и растворяется в ней, а прана удерживается внутри. Потом вы представляете в голове тибетский слог ХАМ и стекающие с него тигле, а все проявления сами собой тают в блаженстве.
Вы представляете изначальное состояние ригпа в виде ослепительно яркого, сияющего белого А в пятицветном тигле — дивного отражения в зеркале своего сердца. Так вы медитируете, длительно и сосредоточенно удерживая ум в этом всеобъемлющем состоянии — именно в нем осознают на практике нереальность сновидений, которые освобождаются в момент возникновения.
Обращение вспять
Последний метод — обращение сновидений вспять. Устремив ум на яркое красное А, пребывающее в центре горловой чакры, в измерении, похожем на шатер, вы засыпаете, удерживая в горле прану и светоносную энергию. Благодаря этому все проявления движутся в обратном направлении: из сердечной чакры — вверх, в горловую чакру. В этот момент, ни на чем не сосредоточиваясь, вы погружаетесь в изначальное измерение — естественное первозданное состояние всеобъемлющего пространства. Когда вы пребываете в изначальной чистоте пустоты, все проявления выходят за пределы понятий, в истинное состояние, и вы легко оставляете все дневные видимости, а также сны, взгляды и медитации.
По мере продвижения сначала появляется способность видеть осознанные сны. На средней стадии появляется способность изменять сновидения, превращая их в сны с благими кармическими склонностями. На последней стадии сновидения прекращаются, поскольку сон становится неотличим от ясного света и все сновидения растворяются в нем. Эта стадия называется "растворение сновидений в ясном свете
IV. ИЛЛЮЗОРНОЕ ТЕЛО
Таким образом, вы ощущаете собственное тело как иллюзорное и без труда узнаёте иллюзорное тело бардо.
Благодаря упорной практике, позволяющей понять, что все неодушевленные и одушевленные дхармы вселенной имеют природу иллюзии или сновидения, ночью вы осознаёте, что все проявления — лишь сны, и во всех обманчивых проявлениях рождения и смерти, отрицания и утверждения узнаете сновидения и иллюзии. То есть, если вы способны проявить подобное умение в сновидении, то освобождаетесь от привязанности к любой дхарме, где бы она ни возникала.
Практикуя так день и ночь, вы видите нереальность обманчивых проявлений и не испытываете к ним привязанности. В результате ваше тело проявляется в виде некого нематериального призрака, и вы способны увидеть его небытие. Тело перестает отбрасывать тень, вы обретаете способность узнать иллюзорное тело бардо, и ваше новое рождение в будущем будет высоким.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-05-05, 3:13 PM | Сообщение # 470 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| Намкай Норбу Ринпоче "Круг Дня и ночи, который проходят на пути Ати-йоги"
Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена
http://ligis.ru/librari/2953.htm
Намкай Норбу Ринпоче
КРУГ ДНЯ И НОЧИ
который проходят на пути Ати-йоги
Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена
ПЕРЕЧЕНЬ ТЕМ, СОДЕРЖАЩИХСЯ В ТЕКСТЕ
II. Предварительные практики 3-4
III. Дневная практика
Понимание практики 5-12
Закрепление практики 13
1). Слияние 14-19
2). Бдительное расслабление 20-26
Продвижение в практике 27-31
IV. Ночная практика
Вечерняя практика 32-38
Утренняя практика 39-42
V. Польза практики 43-50
VI. Качества практикующего 51
Книга "Круг Дня и ночи" известного современного учителя буддийской традиции Дзогчен (Полное Совершенство) Намкая Норбу является руководством, позволяющим осуществить цель практики этого учения: умение непрерывно, днем и ночью, бодрствуя и во сне, находиться в состоянии созерцания, то есть непосредственного переживания своего исконного состояния - ничем не замутненной природы ума.
3. Постоянно упражняя свой ум практикой четырех памятований,
Никогда не отделяйся ни в одном из четырех моментов
От йоги восприятия своего чистого присутствия/Ригпа/как учителя.
Корень этой йоги - сохранение внимательного осознавания.
6. Природа ума изначально пуста и свободна от "я",
И потому ее светоносная ясность беспрепятственна (и неотрывна), как отражение луны в воде.
Вот исконная мудрость чистого присутствия, в которой нет двойственности ясности и пустоты.
Так понимаем собственную природу спонтанного самосовершенства.
7. Когда мы постигаем, что чистое присутствие - это именно исконная мудрость как она есть,
Проявления наших клеш и кармических следов самоосвобождаются в собственное состояние.
8. Методы же освобождения через обнаженное внимание, освобождения по возникновении мысли и самоосвобождения.
Дают продвижение по пути согласно целям этой йоги.
12. Пребывание в спонтанной, самосовершенной природе чистого присутствия -
Это естественное состояние Великого Совершенства.
14. Расслабленное пребывание без медитации и без отвлечения,
Состояние подобного небу восприятия, свободного от привязанности и обусловленности,
Есть ясность все того же чистого присутствия, похожее на миг внезапного изумления,
Когда возникает свободное от двойственности, обнаженное Ригпа, где нет различия между покоем и движением.
15. В период пребывания в созерцании, над которым не властны вялость и возбужденность,
(Оказываемся) в состоянии самадхи, где присутствуют сияющая ясность и яркость.
Что мы ни делаем в таком состоянии: вызываем ли мысли, поддерживаем их, проявляем к ним особое внимание, расширяем их -
Они будут, не отвлекая нас, (сразу) самоосвобождаться в свое собственное состояние.
16. В период после выхода из такого созерцания,
Мера закрепления (практики) - понимание, владеют ли нами обусловливающие мысли.
Переживания неотъемлемы от медитации, (как) свет (неотделим) от солнца и луны.
Возникающие видения, изменение дыхания и тому подобное не обусловлены представлениями.
18. Что касается (собственного) измерения, то благодаря восприятию объектов, их анализа и мышления как пустоты.
Мы достигаем высшей дхармакаи - природы ума.
Поскольку это (состояние) не загрязнено никакими представлениями и определениями,
Обретаем чистую исконную мудрость, свободную от рассудочного мышления.
19. Поскольку кармические следы и омрачения полностью очищены,
Клеши больше не проявляются.
Благодаря этому, оставаясь обычными людьми, мы поднимаемся над миром сансары
И нас причисляют к роду Возвышенных (архатов).
20. Наставления по бдительному расслаблению: какие бы видимые проявления ни возникали,
Если мы не изменяем их, это просто украшения истинного состояния.
Наше внутреннее чистое присутствие неизменно, ясно, ярко и обнажено.
Расслабляясь, отпускаем (мысли) в их собственное состояние как оно есть.
21.Что касается объектов шести собраний (сознаний): если не давать им никаких оценок,
То они - сияющие неотъемлемые украшения,
Полностью совершенные как энергия ничем не обусловленного чистого присутствия.
Сохранение такого недвойственного состояния и есть (бдительное) расслабление.
23.Когда бы ни появились любые мысли - (следствия) пяти ядов-клеш,
Находясь в расслабленном состоянии, не обусловливаясь ими, воспринимаем их такими, как они есть,
Отнюдь не отбрасывая и не преображая с помощью каких-либо методов.
Рождается исконная мудрость самоосвобождения клеш, проявляющихся на пути.
26.Поскольку воспринимаемые объекты есть проявления дхарматы, клеши и омрачения очищаются.
Благодаря исконной мудрости чистого присутствия мы избавляемся от неправедного поведения.
Нас, освободившихся от всех клеш, кармических следов и омрачений,
Причисляют к роду благородных бодхисаттв.
27.Продвижение в практике: в неисправляемом самосовершенном состоянии.
Блистает ежемгновенное неизмененное восприятие -
Свободное от мыслей, яркое и живое чистое присутствие (митог Ригпа).
Именно так сохраняется непрерывность восприятия, неотвлекаемого и устойчивого.
28.В период пребывания в созерцании, над которым не властны вялость и возбужденность,
Проявляется пустотность дхарматы.
После периода созерцания, не впадая в обусловленность мышлением,
Продолжаем пребывать в состоянии природы ума как она есть.
29.Переживания во время медитации: состояние недвойственности (сохраняется) и при медитации, и без медитации.
Все видимое нами полностью предстает как проявление энергии созерцания.
Истинная природа всех дхарм как они есть
Предстает неотрывно от естественного изначального "образа существования".
31.Благодаря полному очищению омраченности познания
Постигаем истинное состояние всех дхарм как они есть.
Нас, полностью постигших недвойственность познающего и познаваемого,
Причисляют к роду всеведущих татхагат.
32.Что касается следования пути ночной йоги:
Следует укрепиться в двух практиках, утренней и вечерней.
Вечером предоставляем своим чувствам пребывать в невозмутимости,
Объединяя практику сосредоточения и сон.
33.Засыпая, нужно ясно представить между бровями
Белую букву A или светящееся пятицветное тиглэ размером с горошину.
Сначала сосредоточиваем (на нем) свое восприятие,
А затем расслабляемся и засыпаем.
34.Когда нет загрязнения иллюзорными представлениями
И шесть собраний расслаблены в своем собственном состоянии,
В момент погружения в сон приходит естественный Ясный Свет
И мы оказываемся в состоянии дхарматы, свободной от мыслей.
35.Или же, наблюдая момент мгновенного восприятия,
Не зрим (в нем) ничего, (что можно определить как) покой или движение.
Именно в таком состоянии бдительного, чуткого присутствия
Погружаемся в спокойное восприятие и засыпаем.
36.Погружение в сон является причиной вхождения в ясность дхарматы.
Наше чистое присутствие полностью растворяется в состоянии дхармадхату.
Погружаясь в сон,
Можно непрерывно пребывать в истинном состоянии дхарматы.
37.Когда мы избавились от кармических следов тела,
От кармических следов видения и кармических следов деятельности ума,
Деятельность ума больше не проявляется и мы пребываем в состоянии дхарматы,
В полной мере ощущая слияние с естественным Ясным Светом.
39.Рано утром возникает в своем собственном состоянии неизмененная исконная мудрость.
Не медитируя и не отвлекаясь, по-настоящему пребываем
В этом естественном, сияющем ясностью состоянии, свободном от мыслей.
40.Стремясь вникнуть в суть этого состояния, взираем обнаженным вниманием, (ища) того, кто медитирует,
Но не находим (ни его), ни того, что можно было бы подтвердить.
Самопорожденная исконная мудрость, свежая и ясная, освобождается в момент своего возникновения.
Рождается присутствие недвойственной исконной мудрости.
41.В тот момент, когда мы вышли за пределы мышления, обусловленного двойственностью,
Проявляется ясность исконной мудрости, свободной от мышления и независимой от видимых объектов.
Благодаря восприятию ярко вспыхивает исконная мудрость незапятнанной ясности,
И благодаря недвойственности проявляется исконная мудрость блаженства.
43.Так практикуя днем и ночью сущность этой йоги,
Вступаем во всеобъемлющую великую сферу созерцания.
Когда мы овладеем этой практикой, клеши станут путем.
Благодаря трем каям достигнем безмерной пользы для всех живых существ, бесконечных, как небо.
44.Мера освоения (этой практики) - умение (во время сна) распознавать сновидения как сновидения.
Возникает состояние равностности, не омраченное привязанностью к ощущениям удовольствия и страдания,
И благодаря исконной мудрости все видимые проявления предстают как друзья.
Непрерывность иллюзии пресекается, и мы пребываем в состоянии дхарматы.
45.Поскольку опытный последователь Ати-йоги
Ни днем, ни ночью не отвлекается от состояния дхарматы,
Говорят, что он способен обрести состояние будды за время между вдохом и выдохом.
Так сказал великий Гараб Дордже.
46.Клеши становятся путем благодаря тому, что, не разделяя все дхармы (на благие и неблагие),
Пребываем в состоянии дхарматы, в полном присутствии, свободном от представлений.
Когда мы узнаем, что клеша неведение - это отсутствие рассудочного мышления,
Все предстает как проявление дхарматы, истинной сущности бытия как оно есть.
47.Все дхармы, проявляющиеся как объекты шести собраний,
Не обладая собственной природой, пребывают в ясности.
Поэтому, когда мы узнаём, что природа гнева есть ясность,
Он предстает как исконная мудрость ясности.
48.Внешнее видение - это дхармата, а внутреннее чистое присутствие - исконная мудрость.
Недвойственное великое блаженство по сути есть Сострадание,
Поэтому, когда мы узнаём, что клеша страсть - это энергия великого блаженства,
Все предстает как спонтанно самосовершенная и безграничная исконная мудрость великого блаженства.
49.Кроме того, через трое врат своей каи мы можем приносить пользу живым существам.
Благодаря тому, что три клеши-яда полностью проявляются как собственная кая и исконная мудрость,
Все, что возникает от них,
Также пребывает как наша собственная кая и ее неотъемлемая исконная мудрость.
51.Этот метод требует от учеников поведения, для которого необходимы такие (пять) качеств:
Вера, усердие, внимательность, (способность к) созерцанию, различающая мудрость.
Поступая разумно, согласно всем наставлениям Высшей Колесницы (Ати-йоги),
Создавайте благоприятные условия для полного овладения (этими качествами).
________________________________________
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-05-05, 3:13 PM | Сообщение # 471 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| Комментарий
ЗАГЛАВИЕ ТЕКСТА
Под "Изначальной йогой" имеется в виду знание изначального состояния человека, называемое по-тибетски Ригпа - "чистое присутствие", "неотъемлемо присущее осознавание". "Изначальная йога" - это синоним терминов Атийога и Дзогчен. Слово дзогчен обычно переводится как "Великое Совершенство". Здесь дается способ осуществления этого учения на практике ("продвижение по пути"). Поскольку эта практика не ограничивается лишь ритритом, но осуществляется непрерывно, и днем, и ночью, то ее образно называют "колесом".
II. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ
3. На деле это означает, что какую бы практику мы ни выполняли, всегда нужно сохранять осознавание. Например, мы умеем делать какую-то практику, но не делаем ее из-за того, что заняты чем-то другим или просто ленимся. Почему так происходит? Потому что нам недостает осознавания.
Кроме того, заниматься медитацией на эти четыре темы - значит стараться находиться в присутствии и осознавании в любой момент и при любых обстоятельствах.
природа его ума (сэмнид) подобна зеркалу, а возникающие в нем мысли подобны появляющимся в этом зеркале отражениям. Наше чистое присутствие, или неотъемлемо присущее осознавание (Ригпа), можно сравнить со способностью зеркала отражать все, что перед ним появляется, будь оно прекрасно или уродливо. Эти отражения возникают как признаки или качества самого зеркала. Но не видя природы, то есть способности этого зеркала, мы ошибочно принимаем отражения за нечто вещественное, реально существующее вне зеркала. Так мы впадаем в зависимость от этих отражений и, основываясь в своих поступках на ложных допущениях, бесконечно подвергаемся перерождению.
В контексте Дзогчена термин йога означает не просто "объединение", как обычно, а скорее обозначает человека, кто оказывается в присутствии такого знания своего изначального состояния, которое называется Ригпа, или "чистое присутствие". Это восприятие своего вместерожденного чистого присутствия, или изначального осознавание, и есть наш истинный учитель Следует стараться никогда не разлучаться с таким осознаванием. Как мы уже говорили, самое главное в Дзогчене - не отвлекаться и оставаться в присутствии этого внимательного осознавания. Это корень практики .
III. ДНЕВНАЯ ПРАКТИКА
Понимание практики
6. Природа ума изначально пуста и свободна от индивидуального "я", или конкретной субстанции. Но не следует думать, что ум - это просто "ничто": ведь он обладает ясностью и прозрачностью зеркала. Эта ясность существует беспрепятственно и неотрывно, как луна может по-разному отражаться в воде.
Возникающие в уме мысли - это способ, которым проявляет себя природа ума. Поэтому, как для понимания природы зеркала необходимо видеть отражения, так и для понимания природы ума нужно наблюдать мысли, чтобы увидеть, откуда они возникают, где пребывают и куда уходят. Но если мы займемся такими наблюдениями, то обнаружим, что нет ни места, откуда возникают мысли, ни места, где они пребывают, ни места, куда они уходят.
Ничего этого мы не сможем установить, и найдем только пустоту . Это истинное качество ума. Но хотя это и так, мысли продолжают возникать непрерывно. Следовательно, обнаруженное нами есть исконная мудрость чистого присутствия , в котором пустота (шуньята) и ясность (сэлва) недвойственны.
Эта исконная мудрость естественно и спонтанно самосовершенна. На уровне ума мы не обнаруживаем этой недвойственности, потому что ум действует во времени, а состояние чистого присутствия(Ригпа) запредельно уму.
7. Когда мы постигаем, что видимые проявления - это просто украшения истинного состояния бытия, то они, представая перед нашими бдительно расслабленными шестью чувствами, всякий раз самоосвобождаются в свое собственное состояние.
Присутствие видимого, предшествующее формированию какого-либо суждения или оценки, называется "ясность". Видимое относится к внешнему миру, в то время как омраченности и кармические следы относятся к миру внутренних переживаний.
Проявление внутреннего состояния чистого присутствия (Ригпа) есть исконная мудрость. Возникновение чистого присутствия никогда не бывает без спонтанного самосовершенства, своего непременного качества, как восходящее солнце не бывает без лучей.
Наши клеши обретают силу только потому, что мы, не ведая состояния чистого присутствия, попадаем под их власть. Но когда мы оказываемся в состоянии чистого присутствия клеш, они не овладевают нами и нам не нужно их подавлять, потому что они - лишь украшения нашего изначального состояния. Так наши омрачения самоосвобождаются в свое собственное состояние.
8. Видимые проявления и чистое присутствие нераздельны. Если мы это признали и оказались в этом состоянии, то возникающие рассудочные мысли, цепляющиеся за двойственность субъекта и объекта, самоосвобождаются в свое собственное состояние.
Мы не пытаемся ни препятствовать им, ни каким-то образом избавляться от них, а просто пребываем в присутствии их возникновения.
В этом случае, в зависимости от способностей практикующего, бывает три уровня самоосвобождения:
1) освобождение через обнаженное внимание;
2) освобождение по возникновении мысли;
3) собственно самоосвобождение.
обозначает здесь "голое", или "обнаженное", внимание. Это еще не настоящее самоосвобождение, потому что, наблюдая себя, мы еще применяем некоторое усилие. Например, когда возникает мысль, мы смотрим на нее в упор, и она освобождается в свое собственное состояние.
Мысль освобождается в тот самый момент, когда возникает. Например, когда мы замечаем, что появилась мысль, не нужно прилагать никакого усилия, чтобы посмотреть на нее в упор: как только она возникает, мы оказываемся в состоянии присутствия, то есть в состоянии Ригпа, и мысль самоосвобождается.
Истинное же самоосвобождение происходит, когда эта способность достигает полного развития. На этом уровне мы обретаем непрерывность состояния Ригпа.
9. В этой строфе дана самая суть. Восприятие, возникающее внезапно в первое мгновение соприкосновения органов чувств с объектом, и есть то самое чистое присутствие(Ригпа), которое проявляется без изменения или исправления умом и которое не сотворено и не произведено никакими причинами.
Что же такое это состояние присутствия? Это состояние бытия, выходящее за пределы субъекта и объекта; это естественная, или подлинная самопорожденная исконная мудрость чистого присутствия.
10. Это состояние чистого присутствия(Ригпа) заключает в себе во всей полноте все три аспекта состояния Самантабхадры. Они называются Сущность, Природа и Энергия.
Что касается состояния чистого присутствия, то его Сущность, дхармакая , - пустота. Эта Сущность едина, она есть коренная Первооснова, в которой все дхармы тождественны. Дхарма обозначает все бытие, а кая обозначает измерение этого существования.
Поскольку в этом состоянии не существует никаких кармических следов или остатков, мы говорим, что его Сущность - пустота.
Карма всегда связана с уровнем ума(сэм), в то время как чистое присутствие, или Ригпа, находится за пределами ограниченной деятельности ума. Так что здесь мы говорим не об уме, а об исконной мудрости, или Знании. Его Природа, самбхогакая, - светоносная ясность. Самбхога обозначает обладание всем богатством, наслаждение всеми качествами Просветления во всем их совершенстве.
Светоносная ясность (сэлва) означает, что здесь присутствует проявление в виде энергии из Первоосновы-шуньяты. Это проявление еще не материально, но дифференцированно и находит свое выражение в виде пяти изначальных светов, или мудростей. Это измерение лежит за пределами всех умозрительных построений, создаваемых ограниченным разумом.
Его Энергия, нирманакая - беспрепятственна и непрерывна.
Итак, трикая с самого начала целиком и полностью присутствует в самосовершенном состоянии Ригпа как Сущность, Природа и Энергия.
11. Это восприятие, или чистое присутствие(Ригпа), о котором мы здесь говорили, возникает в самый первый неожиданный момент, прежде чем ум получил возможность начать работу, действуя на двойственном уровне субъекта и объекта.
В этом случае внешние видимые проявления возникают просто как проявление светоносной ясности. Все, что мы осознаем, возникает благодаря нашим чувствам, т.е. пяти физическим чувствам и уму.
Когда происходит соприкосновение органов чувств с объектами чувств, присутствие ощущения передается уму, а затем следует умственная деятельность, которая порождает различные представления и суждения.
Тот же момент, когда ум еще не приступил к рассуждениям или оценкам, называется необусловленный (букв. отсутствие схватывания).
Не приступая ни к каким оценкам, мы пребываем в присутствии осознавания. Поэтому говорят, что видимые проявления присутствуют, или пребывают в истинном состоянии самого бытия, дхармате. Дхарма - это все то, что существует, а суффикс та означает "в своем собственном состоянии".
Все, что возникает, обладает собственным неотъемлемым состоянием, или природой. Могут возникать самые разные вещи, но их неотъемлемая природа одинакова. Например, дерево и вода кажутся нам разными вещами, они проявляются по-разному, но их неотъемлемое состояние одно и то же - пустота. Этот уровень проявления энергии всех феноменов (дхарм) называется дхармата.
Поэтому необходимо понимать, что имеется в виду под словом дхармата, иначе нам не удастся воссоединить с ней свою собственную энергию.
Итак, здесь имеется в виду, что, когда в нашем сознании возникает мысль, мы не приступаем к ее оценке. Однако это вовсе не означает, что в этот миг мы находимся в оцепенении или рассеянности. Наоборот, в этот миг мы пребываем в абсолютном присутствии, полностью осознанном и бдительном. Если же мы оказываемся в этом бдительном состоянии присутствия, то выходим за пределы всех двойственных понятий и в то же самое время сохраняем полное присутствие своих чувств.
И когда мы находимся в этом состоянии присутствия, то даже если рядом с нами что-то происходит, нам нужно только мысленно отметить это, не следуя за мыслью. Мы никак не препятствуем деятельности чувств и не останавливаем ее, но не позволяем уму оценивать происходящее.
Находясь в этом состоянии присутствия, мы оказываемся в так называемой дхармате, истинном состоянии бытия.
12. Поскольку это естественное состояние первоначального мгновенного восприятия) попадает в истинное состояние бытия, как в объятия своей матери, то можно сказать, что это поистине дхармакая. Что символизирует эта встреча с собственной матерью?
Мать Дхармата символизирует истинное состояние бытия как оно есть, и от нее возникают все феномены (дхармы), как от матери рождаются дети. В Тантре говорится, что все появляется из шуньяты, или пустоты: так, например, сначала возникает элемент "ветер",за которым поочередно следуют все остальные элементы. Таким образом, шуньята, или пустота, - это состояние вещей как таковых, и мы называем его "чистое с самого начала". Поскольку все возникает из дхарматы, то ее называют матерью.
Обычно человека обусловливают его представления и двойственный взгляд на мир. Кроме того, не применяя рассуждений и двойственных понятий, он не может по-настоящему понять, что такое шуньята. Здесь же происходит встреча с Матерью - Мудростью Дхарматы лицом к лицу, а она не требует никакого участия ума, никаких рассуждений или рассудочного мышления.
Мы переживаем именно это измерение бытия само по себе, то есть дхармакаю. Дхармакая - это не изображение Будды в позе созерцания со сложенными руками и скрещенными ногами: ведь образ Изначального Будды Самантабхадры существует только для того, чтобы дать ограниченному разуму человека какое-то представление о смысле дхармакаи. Это изображение - лишь символ, сама же по себе дхармакая выходит за пределы понятий, ее нельзя изобразить с помощью формы, цвета и тому подобного. Она есть всепроникающее измерение самого бытия.
Что называется умом? Его следует отличать от того, что мы называем природой ума. Чтобы это прояснить, обычно приводят пример с зеркалом и отражениями. Мысли, возникающие в уме, сравниваются с отражениями в зеркале, а само зеркало, обладающее способностью отражать, сравнивается с природой ума. Когда возникают мысли, мы не следуем за ними и не вникаем в оценки и понятия, а просто остаемся в присутствии, и это качество природы ума называется Ригпа.
Ригпа - это состояние присутствия, которое спонтанно и изначально самосовершенно во всех своих качествах. Речь идет не о том, что нам нужно приобрести нечто такое, чего у нас сейчас нет: когда мы оказываемся в состоянии присутствия, оно спонтанно проявляет все свои неотъемлемые качества. Именно это изначальное естественное подлинное состояние спонтанно самосовершенного чистого присутствия есть естественное состояние Великого Совершенства.
Что означает Дзогчен, "Великое Совершенство"? Это не какой-то текст или традиция, или школа, или философская система. Это исконное состояние человека, изначально чистое и спонтанно самосовершенное. Оказаться в этом состоянии - вот что значит Дзогчен, Великое Совершенство. Когда мы осознаем это состояние, то это знание (Ригпа), а когда не осознаем, то это неведение (маригпа).
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-05-05, 3:19 PM | Сообщение # 472 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| Закрепление практики
13.
Второй момент - "закрепление практики". Мы уже пришли к некоторому пониманию состояния Ригпа, которого у нас раньше не было. Теперь нужно научиться попадать в это состояние присутствия. Пребывание в состоянии присутствия называется самадхи, или "созерцание". существует много методов созерцания, но здесь мы дадим три самых сущностных наставления:
1. слияние;
2. бдительное расслабление;
3. продвижение в практике буквально "извлечение пользы"
1) Слияние. Сначала нужно рассмотреть метод слияния или пребывания в присутствии. Приняв удобную позу и свободно расслабившись, как внешне, так и внутренне, чтобы не было никакой напряженности, мы соединяем свое осознавание с чистым открытым пространством неба перед собой.
Если вы устремляете взгляд в конкретную точку, то это называется "сосредоточение", - но объединение, это совсем другое. Здесь в пространстве нет конкретной точки, на которой бы мы сосредоточивались.
Глядя в небо, мы ощущаем, будто наш взгляд тонет в бескрайней открытости неба. Открытость пространства сливается с нашим состоянием, и мы пребываем в этом слиянии.
Когда мы просто смотрим в небо, то это так и называется "смотреть в небо"; слово же объединение указывает на то, что происходит процесс объединения наших энергий, и, хотя здесь ничего не надо делать с помощью ума, все же, когда взгляд устремлен в пространство, ум присутствует: есть обнаженное внимание.
14.
Когда мы таким образом погружаемся в бдительное расслабленное состояние без отвлечения и без медитации, то такое восприятие, подобное небу - это также состояние, в котором мы свободны от всяких привязанностей или обусловленности понятиями и оценками.
Медитация подразумевает деятельность ума, и этим она отличается от созерцания, которое выходит за пределы ума.
Что касается объединения с пространством, то здесь нет никакой деятельности ума, не нужно ничего визуализировать или произносить. Мы не думаем ни о чем. Присутствует только одно - обнаженное внимание. Это присутствующее здесь восприятие сравнивается с небом, в нем нет ничего общего с умственными построениями или привязанностью. Это просто присутствие ясности, и мы в нем пребываем.
Такое состояние можно сравнить с моментом оцепенения от внезапного изумления: например, когда мы слышим вблизи громкий резкий звук, все мысли на мгновение прекращаются.
После этого возникает обнаженное, чистое присутствие (Ригпа), где нет никакой двойственности, или различия между состоянием покоя, в котором мысли не возникают, и движением мыслей.
Шинэ или шаматха, - это состояние покоя, в котором нет рассудочного мышления, хотя это и не созерцание. Шинэ - это только переживание спокойствия. Когда возникают мысли, то появляется переживание движения мыслей. Ни этот покой, ни это движение не есть Ригпа, или состояние чистого присутствия, но обнаружить такое присутствие можно и в том, и в другом.
15.
Пребывая в созерцании, не поддаваясь ни вялости, ни возбужденности, мы оказываемся в состоянии глубокой ясности и яркости.
В состоянии Ригпа с самого начала никогда не было никаких ошибок или недостатков. Суть здесь в том, что мы оказываемся именно в этом совершенном состоянии. Когда присутствует это состояние, нет ни вялости, ни возбужденности, так что здесь нет никакой речи о применении противоядий.
В Дзогчене этот важный принцип излагается в разделе Упадеша. Если, пребывая в этом состоянии присутствия, мы станем намеренно вызывать мысли или подавлять их, или заставлять их повторяться, или приумножать их, они будут оставаться в своем собственном состоянии. Появляясь, они всякий раз будут самоосвобождаться, не отвлекая и не отклоняя нас от состояния присутствия.
Пусть даже возникнут все эти мысли, это никак не повлияет на наше состояние присутствия и не изменит его.
16.
Когда мы выходим из периода созерцания, устойчивость нашей практики измеряется тем, насколько мы подвержены влиянию обусловливающих мыслей. Пока мы не сумеем все время пребывать в состоянии Великого Созерцания, за периодом созерцания всегда будет следовать период несозерцания. Однако, хотя мы и выходим из созерцания, наше чистое присутствие, или неотъемлемо присущее осознавание (Ригпа), не будет обусловлено рассудочными мыслями. Например, если вы сидите и думаете: "Я хочу выпить воды", - то отвлекаетесь и осознавание становится обусловлено этой причиной. Если же вы сразу не отвлекаетесь и в этот миг находитесь в присутствии, то это показатель устойчивости вашей практики. Кроме того, когда мы занимаемся практикой, в медитации бывают различные переживания, которые могут возникать благодаря зрению, слуху, осязанию и так далее. Они возникают спонтанно и не обусловлены нашими представлениями или оценками. Могут быть переживания, связанные со зрением, например, различные лучи, цвета и прочее, или же связанные с внутренними ощущениями, например, легкость тела, прекращение дыхания и тому подобное. Эти переживания - просто проявления энергии наших элементов. Их не нужно бояться: когда мы расслабляемся, наша энергия высвобождается и благодаря этому возникают видения и ощущения.
17.
Эти переживания возникают не только при созерцании, но и после того, как занятие практикой закончено. Благодаря развитию способностей к практике, мы начинаем ощущать, что все нереально, воспринимая все как иллюзию. Это свидетельствует об уменьшении наших привязанностей. Или может возникнуть-очень живое переживание пустоты. Этот опыт очень отличается от представления о шуньяте, почерпнутого из чтения философских книг, или понимания шуньяты, полученного в итоге исчерпывающего интеллектуального анализа. Может появиться и страх пустоты. Или же мы сможем оставаться в состоянии чистого присутствия, и нам будет казаться, что никакие мысли не возникают. Кроме того, может показаться, что мы дошли до такого уровня, когда нам уже больше не нужна никакая особая практика, что мы уже не можем совершить никакой ошибки. Однако все это лишь переживания в процессе практики, поэтому они не есть что-то дурное или нечто такое, что нужно подавлять.
18.
Если мы хотим увидеть лучи солнца, нужно, чтобы сначала разошлись тучи, которые его заслоняют. Тогда можно будет увидеть солнце, и качества его самосовершенства начнут проявляться сами собой, такими, как они есть. Вот что означает слово "достижение": это не приобретение чего-то такого, чем вы раньше не владели, и не его искусственное создание или построение. Практикующий, оказавшийся в состоянии чистого присутствия, не остается на уровне ограниченного умственного понимания шуньяты, но реально вступает в ее измерение. Это и есть достижение высшей дхармакаи, которая есть природа ума.
Слово кая, которое обычно переводят как "тело", обозначает измерение в его целостности. Таким образом, дхармакая - это измерение всего бытия. Если это понимать, то всякий раз, когда возникают мысли, они никогда не становятся для нас чем-то конкретным, а остаются в состоянии пустоты. Поскольку мы уже не обусловлены мыслями и представлениями, то приходим к исконной мудрости, свободной от рассудочного мышления. Благодаря этому уменьшаются препятствия и омрачения.
19.
Поскольку наши омрачения и кармические следы полностью очищены, наши клеши больше не проявляются нам во вред. Они уже не бесконтрольны и не набрасываются на нас, как дикие звери. Пусть внешне мы выглядим как обычные люди из плоти и крови, но если мы способны оказываться в состоянии Ригпа, то уже вышли за пределы круговорота перерождений в сансаре. Это означает, что нас уже больше не обусловливает то, что возникает в нашем уме. Настоящий практик Дзогчена, оказавшийся в состоянии дзогчен, не обусловлен окружающим несмотря на то, что живет в конкретном материальном мире. Поэтому он не страдает, в отличие от человека, который воспринимает окружающий мир как нечто прочное, вещественное и реальное. Можно сказать, что такой практик преодолел перерождение и кармическое видение. Поэтому он принадлежит к семейству арьев или Возвышенных (архатов).
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-05-05, 3:19 PM | Сообщение # 473 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| 20.
2) Бдительное расслабление. Второй момент касается наставлений по бдительному расслаблению с сохранением присутствия. Однако при расслаблении можно впасть в сонное состояние. Термин же лхугпа означает быть расслабленным, но бдительным и при этом находиться в присутствии. Таким образом, если вы бдительно расслабленны (лхугпа), то, какие бы видимые проявления ни возникали, ваш ум не занимается никакими исправлениями и изменениями и вы всякий раз воспринимаете их просто как украшения того самого состояния, которое и есть истинное состояние бытия. В Упадеше есть практика, в которой мы оставляем видимое как оно есть. Мы не начинаем рассуждать о нем или изменять его своими оценками. Таким образом, всякий раз, когда видимое появляется, мы оставляем его как оно есть, оно же, в свою очередь, нас никак не обусловливает. Все видимые проявления подобны украшениям энергии человека. Человек попадает в истинное состояние зеркала. Все, что возникает как видимое, подобно появлению отражений в зеркале.
Эти отражения, будь они прекрасны или безобразны, никоим образом не влияют на зеркало. Следовательно, что бы ни возникало, оно не создает для человека проблем. Как сказал учитель Падампа, "Человека обусловливают не видимые проявления, а привязанность к ним; эта привязанность исходит от человека, а не от объекта (привязанности)". На внутреннем уровне существует состояние чистого присутствия (Ригпа), неисправленное, ясное, яркое и обнаженное. Оно неисправленное и неизмененное, потому что не обусловлено рассудочными мыслями или деятельностью ума. "Обнаженное" означает, что в то мгновение, когда мысль возникает, мы присутствуем именно в этом мгновении и не приступаем ни к каким оценкам или рассуждениям. То есть если мы бдительно расслаблены, то, когда возникают мысли, мы высвобождаем их в их собственное состояние как оно есть само по себе.
21.
"Бдительное расслабление" означает, что при соприкосновении сознаний чувств с объектом мы не приступаем к умозаключениям, рассуждениям или оценкам по отношению к этому объекту.
Обычно, когда мы что-то видим, ум дает свою оценку и в зависимости от нее возникает пристрастие: влечение или неприязнь. Затем, побуждаемые этим пристрастием, мы приступаем к действию и таким образом продолжаем копить свою карму и перерождаться в сансаре. Однако, выражение "не приступая к рассуждению или анализу" не означает, что мы пытаемся преградить поток мыслей.
Например, в практике школы Дзэн входят в состояние отсутствия рассудочного мышления, в котором переживают пустоту, не прекращая потока мыслей. Допустим, на столе лежит книга. Мы можем ее убрать, а можем оставить: она нам не мешает. Остановить мысль - подразумевает, что мы что-то убираем, стараемся устранить.
Когда же речь идет о том, чтобы не приступать к суждениям и оценкам, то это означает оставить все там, где оно есть и как оно есть, и чтобы при этом оно не мешало и не отвлекало. Тем не менее, хотя мы не приступаем к суждениям и оценкам, в состоянии чистого осознанного присутствия мысли продолжают возникать непрерывно и беспрепятственно.
Важно понять, что в контексте Дзогчена означает "не отвлекаться". Это значит осознавать. Только не надо думать, что у вас в голове сидит полицейский, который то и дело вскакивает и кричит: "Внимание!"
Когда мы оказываемся в состоянии Ригпа, его неотъемлемые качества проявляются во всем, что возникает, так что не нужно ничего прекращать или создавать. Когда солнце светит, его неотъемлемое качество - лучи. Подобным же образом все возникающее есть украшение вашей собственной энергии, и в состоянии Ригпа это присутствие самосовершенно.
В Дзогчене принцип спонтанного самосовершенства очень важен. Если бы мы говорили только об изначальной чистоте, то Дзогчен ничем не отличался бы от Дзэна. Но понятие самосовершенства разграничивает Дзогчен и Дзэн. Когда мы присутствуем в состоянии Ригпа, все, что мы видим, есть проявление нашей собственной индивидуальной энергии, подобное отражениям в зеркале. Все измерение вокруг вас спонтанно самосовершенно в потенциальности чистого присутствия.
В тексте сказано: "Когда объекты шести собраний проявляются просто как украшения вашего собственного состояния, сияющие и неотъемлемые, без оценок, то они, такие, как они есть, абсолютно совершенны. Мы воспринимаем их как энергию ничем не обусловленного чистого присутствия." Так мы входим в это недвойственное состояние и пребываем в нем расслабленно и с присутствием.
22.
Когда мы говорим о периоде созерцания, то имеем в виду присутствие в состоянии Ригпа.
Выражение "Великое Созерцание" означает, что практикующий достиг такого уровня, когда его созерцание уже больше не ограничено формальными периодами практики. Но для начинающего всегда существуют два периода: созерцание и несозерцание. Поэтому, находясь в периоде созерцания, не занимаясь никаким анализом или рассуждениями об объектах пяти врат-чувств, не отвлекаясь и не привязываясь к представлениям и оценкам, находясь в бдительном и расслабленном состоянии, позволяем всему видимому проявляться ясно и ярко.
Говорят, что Будда Шакьямуни многократно находился в состоянии непоколебимого самадхи, или неотвлекаемого сосредоточения, но это не означает, что его физическое тело обязательно оставалось неподвижным.
Здесь лишь имеется в виду, что он пребывал в состоянии чистого присутствия (Ригпа) и не выходил из него, отвлекаясь на умственную деятельность. Мысли его не отвлекали и не обусловливали, тем не менее, все его действия были совершенны: он двигался, говорил, рассуждал.
По завершении периода созерцания, даже когда наши чувства воспринимают что-то конкретное, кажется, будто оно не имеет никакой реальности. То же самое и с клешами: они также не обладают реальностью, собственной природой. Так все предстающее перед нашими чувствами становится средством для продолжения пребывания в исконной мудрости.
23.
Рассмотрев внешние проявления, перейдем к субъективной стороне вещей, иначе говоря, к самому человеку.
Всякий раз, когда возникают рассудочные мысли, порожденные этими пятью клешами, мы, встречая их, бдительно расслабляемся, не приступая к суждениям и оценкам. Не нужно пытаться прекратить эти мысли, прибегая к какому-то противоядию, как это делается в системе Сутры, или преображать их, прибегая к определенным методам, как это делается в Тантре.
В системе Тантры мы преображаем клеши в исконную мудрость. Так, например, гнев преображается в гнев херуки. Когда же возникающие в процессе практики клеши не отвергаются и не преображаются, то они самоосвобождаются (и рождается исконная мудрость.
Если мы не находимся в состоянии Ригпа, клеши становятся ядом. Поскольку они препятствуют нашей реализации и затрудняют ее, их называют демонами. Они заставляют нас перерождаться.
Если мы поддаемся какой-нибудь рассудочной мысли и приступаем к умственной деятельности, эта мысль становится для нас ядом. Так мы превращаемся в рабов своих клеш.
Если же мы остаемся в присутствии, наши мысли никак не будут нас обусловливать, и все, что бы ни возникло, будет просто подобием отражения в зеркале. Нам не нужно применять никакие противоядия, чтобы не допустить проявления клеши, потому что она самоосвободится сама собой. Здесь мы даже не упоминаем об освобождении через обнаженное внимание, когда мы смотрим на возникшую рассудочную мысль в упор и она самоосвобождается. Этот процесс все еще заключает в себе некоторое усилие. Но здесь мы говорим о другом: слово лхугпа означает "бдительное расслабление".
Если мы чувствуем, что начинает проявляться какая-то клеша, то не пытаемся этому воспрепятствовать и не применяем противоядия, а даем ей волю. Это не значит, что мы ей поддаемся, - напротив, эта клеша теперь управляется нашим осознаванием присутствия (Ригпа).
При таком раскрепощенном присутствии сами наши клеши становятся всего лишь неотъемлемыми качествами нашего изначального состояния, которые проявляются. Таков метод самоосвобождения клеш.
24.
Теперь рассмотрим переживания, возникающие во время практики медитации. Проявляясь как ясность и пустота, они обнаруживают свое присутствие в состоянии видения и пустоты или в состоянии продолжающегося движения мыслей и пустоты, или в состоянии блаженства и пустоты и др. Итак, могут возникать самые разнообразные осознанные переживания присутствия блаженства, ясности и отсутствия рассудочного мышления. Все эти переживания свойственны человеку.
25.
Слово кая обозначает все измерение нашего бытия в целом. Постигнув все феномены как дхармакаю, полноту измерения бытия, мы входим в состояние восприятия, или знания истинного положения вещей как они без каких бы то ни было изменений, вносимых умом. Это недвойственное самосовершенное восприятие присутствует как совершенная сфера тиглэ - целостная, равностная и свободная от двойственности. У этого тиглэ нет ни углов, ни границ. А вокруг этого центра спонтанно и самосовершенно проявляется наша энергия. Поэтому мы можем говорить о достижении целостного измерения изначальной мудрости и присутствии исконной мудрости ясности.
26.
Несмотря на бесчисленное множество объектов и возможностей их соприкосновения с чувствами, человек уже не обусловлен этими объектами. Теперь у нас есть живое ощущение: все, что возникает, не обладает собственной реальностью, а подобно отражению в зеркале. Поскольку воспринимаемые нами объекты присутствуют как проявления истинного состояния бытия, наши клеши и препятствия очищаются. Так мы преодолеваем препятствия-клеши и освобождаемся.
Поскольку в нас рождается исконная мудрость чистого присутствия, мы можем избавиться от неправедного поведения. Нас уже больше не ограничивают правила, что можно делать и чего нельзя. Мы преодолели ограничения, налагаемые клешами, и развили в себе ясность. Мы больше не являемся рабами внешних видимых проявлений, а самостоятельно руководствуемся собственным осознаванием.
У нас уже не может быть неблагих намерений и действий. Почему? Потому что все неблагое, что может проявиться в человеке, идет от недостатка ясности и осознавания. Когда человек освободился от клеш, кармических следов и препятствий, то его причисляют к роду благородных бодхисаттв.
Продвижение в практике
27.
Два предыдущих раздела касались слияния и бдительного расслабления, причем и то, и другое направлено на укрепление практики. Теперь мы переходим к рассмотрению третьей темы: продвижение в практике. Чтобы получить пользу от этой практики и продвинуться в ней, наше восприятие с самого первого мгновения должно быть неизменяемым и ярким. Это яркое и живое непосредственное чистое присутствие. Состояние Ригпа не обусловливается рассудочными мыслями. Однако под отсутствием рассудочных мыслей имеется в виду не то, что эти мысли вообще не возникают, а что их появление нас не обусловливает. Ригпа вмещает в себя все - в нем всегда найдется место и для возникновения мыслей. Будь это не так, не было бы никакой возможности слить созерцание с повседневной жизнью, связанной с деятельностью тела, речи и ума. Однако состояние Ригпа - вне времени, оно запредельно ему и, следовательно, запредельно уму.
Мы можем быть в состоянии Ригпа и, тем не менее, прекрасно совершать все действия на уровне тела, речи и ума. В состоянии Ригпа возможны самые разные мысли, никакого вреда от них нет и даже наоборот, имеется возможность привести эти мысли в действие. Все, что от нас требуется, - это отчетливо пребывать в состоянии присутствия. Тогда непрерывный поток нашего восприятия будет оставаться устойчивым и неотвлекаемым. Так осуществляется продвижение в практике.
28.
Во время пребывания в периоде созерцания ни вялость, ни возбужденность не имеют никакого значения, потому что в подлинном состоянии Ригпа не может быть никаких недостатков. Кроме того, все проявляется как пустота, которая есть истинное состояние бытия. Вся совокупность нашего видения проявляется как украшение нашего состояния. Поскольку это так, существует метод воссоединения нашей энергии. После завершения периода созерцания нужно, не обусловливаясь мыслями, оставаться в состоянии природы ума, которая существует сама по себе как она есть.
29.
Что касается переживаний во время практики медитации, то мы оказываемся в недвойственном состоянии, независимо от того, медитируем или нет. Под "медитацией" здесь имеется в виду не деятельность ума, например, визуализация или анализ, а просто обнаружение себя в состоянии присутствия (Ригпа). В этом случае нет совершенно никаких оценок, понятий или суждений, никаких умственных ограничений. Какие бы видимые проявления ни возникали, что бы нас ни окружало, все это будет проявляться как выражение нашей энергии созерцания. Истинное состояние бытия всех дхарм как они есть предстает, не отходя от естественно пребывающего изначального "образа существования".
30.
Что касается нашего измерения в целом, то какие бы дхармы ни возникали, видимые или невидимые, все они сами по себе полностью очищены в истинном состоянии бытия - дхармате. Слово "очищены" не означает, что мы устраняем какие-то дхармы посредством действий ума, - имеется в виду, что человек оказывается в их состоянии как оно есть, и в этом смысле все "очищено". Нет никакой нужды удалять отражения из зеркала: ведь природу зеркала можно понять только благодаря отражениям. Здесь сам человек оказывается в присущем зеркалу свойстве отражать, и поэтому все эти отражения в своей основе чисты.
Таким образом, можно говорить о том, что мы достигаем высшего измерения недвойственности, где уже нет никакого деления на субъект и объект и присутствует обнаженная исконная мудрость, никак не обусловленная деятельностью ума.
31.
Благодаря полному очищению омрачений познания, которые могут быть весьма тонкими (трудно распознаваемыми), мы обретаем понимание всех дхарм как они есть в истинном состоянии бытия. Поскольку человек освободился от всех двойственных представлений о познающем и познаваемом, его причисляют к роду всеведущих татхатат.
Вечерняя практика
32.
Перед тем, как заснуть, представляйте между бровями светящийся радужный пятицветный шарик размером с горошину. Визуализация должна быть ясной.
В Упадеше белый светящийся шарик представляют в сердце, потому что визуализация между бровями дает слишком сильное ощущение присутствия, так что вы не сможете заснуть. Но здесь мы представляем ее в центре, расположенном во лбу, потому что это дает автоматический контроль над всей жизненной энергией, или праной.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-05-05, 3:20 PM | Сообщение # 474 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| 
IV. НОЧНАЯ ПРАКТИКА
34.
Когда мы засыпаем так, что наши шесть собраний сознаний бдительно расслаблены в своем собственном состоянии, то наше осознавание не скрывается под слоем рассудочных мыслей и появляется естественный Ясный Свет. Когда мы сосредоточиваемся или фиксируем внимание на единственном объекте медитации, не остается места для возникновения посторонних мыслей. Но если немного расслабиться, они легко могут появиться и подчинить себе практикующего. Не следует пытаться препятствовать появлению этих мыслей, но если у нас нет достаточного присутствия, мы отвлечемся. Тогда эти мысли захватят нас и сон не придет сразу. Если же мы будем продолжать оставаться в присутствии в состоянии расслабления, сон придет легко. Это означает, что мы объединили чистое присутствие (Ригпа) со сном, и это называется естественным Ясным Светом. После этого мы оказываемся в присутствии дхарматы, истинного состояния бытия, не нарушаемого рассудочными мыслями.
35.
Но как быть, если, сделав визуализацию, мы всетаки не можем заснуть? Когда мы ложимся спать, мысли продолжают возникать, потому что ум все еще работает. Поэтому, когда возникает мысль, в этот миг осознавания мы оказываемся в присутствии, с обнаженным осознаванием воспринимая все возникающее. Мы продолжаем пребывать в этом кристально ясном присутствии (Ригпа), даже если вмешиваются другие мысли. Но мы не видим в них ничего такого, что можно было бы определить как состояние покоя или состояние движения мыслей. Этот процесс никак не помешает нам уснуть. А состояние присутствия (Ригпа) никак не повредит нашему сну. Поэтому, оказавшись в состоянии бдительного, чуткого присутствия, мы погружаемся в спокойное осознавание и засыпаем.
36.
Сам процесс засыпания является причиной того, что мы можем войти в ясность истинного состояния бытия. В состоянии присутствия работа всех наших органов чувств целиком погружается в измерение дхармадхату. Пока не наступил глубокий сон, мы можем обрести присутствие в состоянии созерцания.
37.
Когда мы засыпаем, то освобождаемся от кармических следов материального тела, кармических следов видения и кармических следов деятельности ума. Во время бодрствования эти кармические следы проявляются соответственно как наше материальное тело, воспринимаемые нами внешние образы и деятельность ума.
Что имеют в виду, когда говорят об освобождении от этих кармических следов? Например, прочные стены комнаты - это материальные ограничения. Мы не можем взять и пройти сквозь них. Но, находясь в состоянии Ригпа, мы свободны от ограничений материального тела. Когда мы присутствуем в этом состоянии, есть возможность преодолеть такие ограничения и оказаться в истинном состоянии бытия. Почему это возможно?
С момента погружения в сон и до начала сновидения деятельность ума отсутствует, и мы оказываемся в присутствии истинного состояния бытия. Пребывая в нем, мы в какой-то степени испытываем слияние с так называемым естественным Ясным. В этом случае мы можем без всякого усилия видеть осознанные сны и по своей воле изменять их содержание.
Кроме того, можно с полным присутствием и осознаванием встретить момент смерти. А если мы умираем с присутствием, то все появляющиеся в бардо призрачные видения будут для нас просто проявлениями спонтанного самосовершенства - так мы их и будем воспринимать. Эти проявляющиеся спонтанно самосовершенные качества есть качества самбхогакаи. Погружение в сон - процесс, аналогичный умиранию, и поэтому овладение состоянием сна позволит нам вести себя осознанно в момент смерти и в состоянии бардо. Погружение в сон в состоянии естественного Ясного Света равнозначно переживанию бардо.
Следующий этап - это начало сновидений. Состояние сновидения аналогично сидпэй бардо, то есть "бардо становления". Это название указывает, что здесь начинается процесс нового рождения. Когда мы осознаём, что находимся в бардо, то можем многое сделать, чтобы изменить свое положение к лучшему. Как и в состоянии сновидения, в бардо мы не обусловлены материальным телом, но, несмотря на это, все чувства функционируют.
Таким образом, благодаря практике в предыдущей жизни практикующий будет находиться в гораздо лучшем положении и у него будет большая ясность, чем у обычного человека, испытывающего посмертные переживания. Вследствие большей ясности практикующий будет способен понимать, что с ним происходит. Он уже не будет слеп и беспомощен, как те несчастные существа, которых, как перышко, носит ветер их кармы. Но такая способность появляется только в том случае, если человек, находясь в бардо, пребывает в осознавании и присутствии. Это аналогично отчетливому, осознанному сновидению, и поэтому мы можем использовать состояние сновидения, чтобы осуществить эту способность в повседневной практике.
В состоянии бодрствования мы можем выйти из комнаты только через дверь, во сне же можем проходить сквозь непроницаемые на вид стены. Этот опыт, приобретаемый в состоянии сновидения, очень благоприятен для преодоления привязанностей в повседневной жизни, потому что мы непосредственно переживаем нереальность и невещественность всего окружающего.
38.
Когда мы оказываемся в состоянии естественного Ясного Света, отвлекающие нас рассудочные мысли не возникают. Наше состояние присутствия воссоединяется со своей Матерью) - естественным Ясным Светом, и мы оказываемся в состоянии дхарматы, истинного состояния бытия. Это подобно встрече после долгой разлуки матери с единственным сыном. Поэтому то, что мы переживаем в практике в течение своей жизни, мы называем "Ясный Свет-Сын", а то, что мы испытываем после засыпания и в особенности в момент смерти, называется "Ясный Свет-Мать". Здесь мы видим принцип воссоединения энергии. В результате практики естественного Ясного Света в период, следующий после завершения созерцания, а в данном случае имеется в виду состояние сна, мы начинаем переживать осознавание в сновидениях, при этом, когда мы спим, то знаем, что видим сон. Поэтому, занимаясь практикой естественного Ясного Света, мы не нуждаемся ни в какой другой особой практике или йоге сновидений. Когда мы освобождаемся от всех иллюзий и заблуждений, сновидения приходят как добрые друзья, помогающие проявиться всей полноте нашего измерения и его исконной мудрости.
Это преодоление иллюзий можно рассматривать с двух сторон.
Во-первых, если во сне вы понимете, что видите сон, то начинаете осознавать иллюзорную природу состояния сновидения и во время бодрствования будете сильнее ощущать иллюзорность всего окружающего вас в повседневной жизни.
Во-вторых, вы перестаете быть рабами сна и сновидений. Когда мы спим, сновидения могут обусловливать нас вследствие тех же факторов, которые обусловливают нас днем. Поэтому благодаря такой практике сновидения становятся способом открытия истинного знания, а это приводит к проявлению нашего <истинного> измерения и нашей исконной мудрости. Такова вечерняя практика.
Утренняя практика
39.
Существует также практика для утра, когда мы пробуждаемся ото сна. В чем она заключается? Когда рано утром вы просыпаетесь, возникает исконная мудрость, которая не исправлена умом и присутствует в своем собственном состоянии. После этого ум и чувства обычно снова начинают работать, как будто умерший переродился в новом теле.
Если же мы останемся в этом естественном состоянии чистого присутствия, не отвлекаясь и не прибегая к помощи медитации, то будем безмятежно присутствовать в своей собственной неотъемлемой природе, не нарушаемой никакими рассудочными мыслями. Это называется состоянием верховного Гуру Самантабхадры.
Самантабхадра символизирует истинное изначальное состояние человека, так сказать, его "Тайного Гуру". Этот момент также может быть практикой сущностной гуру-йоги. Мы должны понимать, что это состояние Ригпа не отличается от состояния самого гуру, или учителя, и что оно есть не что иное, как наше собственное неотъемлемо присущее нам изначальное состояние.
Поэтому гуру-йога - это не объединение или слияние двух отдельных сущностей, учителя и самого себя: ведь они изначально были нераздельны. Переживание постижения нераздельности состояния учителя и своего собственного состояния - вот метод высшей гуру-йоги.
40.
Итак, проснувшись и оказавшись в состоянии присутствия, мы с обнаженным вниманием взираем на это состояние присутствия в упор, чтобы увидеть, что же в нем может быть. Однако в этот момент присутствия мы не находим совершенно ничего узнаваемого или подтверждаемого. He находим мы и медитирующего.
Таким образом, эта самопорожденная исконная мудрость, ясная и обнаженная, которая проявляется, когда мы просыпаемся, и которая не обнаруживает ничего подтверждаемого, возникнув, сразу же самоосвобождается, в результате чего рождается присутствие недвойственной исконной мудрости. Это очень важный момент практики.
Хотя здесь мы говорим об утреннем пробуждении, на самом деле нужно стараться делать эту практику каждую минуту. Причина вот в чем: даже если мы считаем, что полностью пребываем в состоянии Ригпа, тем не менее, еще может оставаться некоторая апатия, сонливость. Чтобы справиться с этим, не нужно прибегать к какой-то стратегии, рассуждая: сначала нужно сделать это, а потом то. Ведь именно присутствие дает нам необходимое условие, направляющее нас к состоянию Ригпа; в нем нет никакого мышления, никакой деятельности ума - это просто способ оказаться в состоянии присутствия, в котором есть растущая ясность.
Это также общий способ, позволяющий "освежить" созерцание, который обозначается известным выражением "самопорожденная исконная мудрость".
41.
Так после утреннего пробуждения появляется недвойственная исконная мудрость, а возникнув, самоосвобождается сама собой. В этот момент, когда мы оказались за пределами своего обычного кармического видения объективного и всего двойственного мышления, отчетливо проявляется исконная мудрость без рассудочного мышления. И мы пребываем в присутствии в этой мудрости, совершенно не обусловленной рассудочным мышлением. Поскольку мы пребываем в присутствии, отчетливо проявляется исконная мудрость ясности, не запятнанной рассудочным мышлением. А поскольку мы не находимся на двойственном уровне субъекта и объекта, отчетливо проявляется исконная мудрость блаженства.
42.
Далее, благодаря пониманию, что все дхармы сами по себе есть истинное состояние бытия, возникает совершенно безошибочная высшая исконная мудрость. Затем, поскольку во всей полноте отчетливо проявляется исконная мудрость множества, то есть эмпирической реальности, которая знает каждую вещь в отдельности, происходит абсолютное проявление собственной природы трикаи, или трех измерений нашего бытия.
V. ПОЛЬЗА ЭТОЙ ПРАКТИКИ
43.
Если мы практикуем так днем и ночью, то в созерцание входит все измерение нашей жизни. Уровень способностей практикующего постепенно повышается, так что он хорошо осваивает этот метод. После этого клеши будут проявляться как нечто полезное для продвижения по пути. Кроме того, мы достигнем достаточного уровня способностей, чтобы помогать другим всеми тремя измерениями своего бытия.
44.
Степень освоения этой практики можно измерить уровнем способности владеть состоянием сна, осознавая во время сна, что мы видим сон. Благодаря практике мы день за днем преодолеваем привязанность, и поэтому нас уже не обусловливают ощущения удовольствия и страдания. Мы оказываемся в состоянии единства, абсолютно свободном от понятий и оценок.
Поскольку присутствует исконная мудрость, все видимые проявления предстают как друзья, которые могут помочь нам на пути. Действительно, все, что встречается на пути, можно использовать на благо практики. Поэтому появляется возможность разорвать непрерывную цепь иллюзорного видения, и мы оказываемся в состоянии дхарматы - в истинном состоянии бытия.
45.
Опытный практик Дзогчена попадает в истинное состояние бытия и, не отклоняясь, пребывает в нем днем и ночью. Под выражением "не отклоняясь" имеется в виду устойчивость этого состоянии присутствия. Таким образом, состояние будды можно обрести в мгновение между вдохом и выдохом.
46.
Как же можно использовать проявляющиеся на пути клеши? Не разделяя дхармы на благие и неблагие, мы обнаружим, что они пребывают в истинном состоянии бытия. Именно это обычно имеют в виду, используя выражение "одного вкуса".
Поскольку все они пребывают в полном присутствии и относительно них не строится никаких умозаключений, мы осознаём, что сама клеша неведение есть не что иное, как отсутствие рассудочного мышления.
Другими словами, если мы находимся в состоянии чистого присутствия (Ригпа), то, когда появляется клеша неведения, мы пребываем в состоянии отсутствия рассудочного мышления. Все дхармы проявляются как истинное состояние бытия как оно есть само по себе. В этой исконной мудрости одновременно присутствуют пустота и спонтанное самосовершенство.
47.
Все дхармы, которые выступают как объекты шести собраний сознаний, присутствуют в светоносной ясности и не имеют собственной природы. Но несмотря на то, что у них нет собственной природы, они присутствуют как истинное состояние бытия.
В момент возникновения клеши гнев мы распознаём, что она обладает качеством ясности, и эта клеша проявляется как исконная мудрость ясности.
48.
Все, что проявляется внешне, все наше внешнее видение, есть не что иное, как истинное состояние бытия, а внутреннее состояние чистого присутствия есть сама исконная мудрость. Однако следует понимать, что они (дхармата и Ригпа) в конечном счете не различны и не раздельны. Будь это так, не было бы возможности их воссоединения. Но мы не остаемся на уровне противопоставления внешнего внутреннему. Постижение их нераздельности порождает проявление великого блаженства, махасукхи, которое по своей природе недвойственно.
Поскольку клеша страсть имеет природу энергии, или сострадания, мы осознаём, что в действительности она есть потенциальность (энергия) великого блаженства. Так проявляется исконная мудрость великого блаженства, спонтанно самосовершенного и свободного от любых ограничений. Так можно использовать клеши на пути к реализации.
49.
Словом "нирманакая" обозначается наше материальное измерение, или тело; словом "самбхогакая" обозначается тонкое измерение нашей энергии; словом "дхармакая" - измерение бытия и неотъемлемая от него исконная мудрость. Здесь три клеши-яда уже не называются ядами: так как человек обрел реализацию, те же самые яды полностью проявляются как его собственное измерение бытия и его исконная мудрость. Поэтому все, что от них возникает, также пребывает в его целостном измерении бытия и неотъемлемой от него бесконечной изначальной мудрости.
50.
Когда уже не существует клеш как таковых и причины этих клеш полностью устранены, человек выходит из круговорота перерождений в сансаре. Он достигает состояния, называемого нирвана, что буквально означает "вышедшее за пределы страдания". Но хотя мы и употребляем слово "нирвана", что подразумевает, будто человек чего-то достиг или что-то обрел, на самом деле не было никакого достижения и никакого обретения. Просто неотъемлемые качества состояния человека сами спонтанно проявились как самосовершенные без всяких поправок и изменений, производимых умом. Нет ничего, что нужно было бы изменять, заменять или исправлять: будучи спонтанным проявлением изначального состояния человека, все уже совершенно так, как оно есть. Просто теперь проявилось то, что с самого начала было неотъемлемо присуще, - так солнце появляется на небе, когда рассеиваются облака. Вот что имеется в виду под словом "ясность" (сэлва).
VI. КАЧЕСТВА ПРАКТИКУЮЩЕГО
51.
В высшей колеснице Ати-йога говорится, что эта практика лучше подходит практикующему, который обладает пятью способностями:
1) готовность ею заниматься, или вера
2) усердие в практике;
3) присутствие, или внимательность;
4) (способность) к созерцанию (самадхи);
5) различающая мудрость.
VII. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
52.
Когда мы делаем что-то по системе Сутры Махаяны, должно присутствовать бескорыстное стремление принести пользу другим. Кроме того, обязательно должно быть понимание пустоты и иллюзорной природы всего сущего. В довершение практикующий должен посвящать любые заслуги, накопленные своими действиями, благу других. Здесь дана малая доля нектара-сущности учения учителя Гараба Дордже с пожеланием, чтобы все, кто соприкоснется с ним, сами пришли к постижению состояния Самантабхадры - своего изначального состояния.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-05-05, 3:23 PM | Сообщение # 475 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| Калу Ринпоче - Краткое описание практики тонг-лен
Низко кланяюсь Вам в пояс,
Да помогут Вам все будды и бодхисттвы на Вашем Пути !
Умоляю Вас практиковать тонг-лен !
Вот краткое описание практики тонг-лен:
Представьте как можно живо и сильно всех живущих существ. Попытайтесь представить многогранно их боль и страдания. Затем, когда вы почувствуете, что ваше сердце открывается в сострадании ко всем живым существам, представьте, что все их страдания проявляются и сливаются в огромную массу горячего, черного и грязного дыма.
Теперь во время вдоха вдыхайте этот дым, зримо представьте, как эта масса черного дыма трансформируется в золотой свет, энергию в вашем сердце, одновременно растворяя ваше я, ваш эгоизм, ваше себялюбие, тем самым этот дым уничтожает ваш эгоизм, цепляние за «я».
Затем во время выдоха представьте, как вы выдыхаете из себя уже этот блистающий, золотой свет мира, радости, счастья и высшего благополучия на всех страдающих живых существ, и что этот свет, эта энергия омывает и очищает живые существа от страданий.
Затем, продолжая нормально дышать, не колеблясь, продолжайте эту практику.
Калу Ринпоче
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-05-05, 3:24 PM | Сообщение # 476 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| Нгулчу Тогме Зангпо - 37 Практик Бодхисаттв
Ачарья Гьялце Нгулчу Тогме Зангпо,
предсмертные слова тибетского мастера Нгулчу Тогме Зангпо (1295-1369)
Тогме сказал: «Я цепляюсь за это тело как за своё, но если оно болеет — то пусть болеет!
Эта болезнь даёт мне возможность исчерпать плохую карму, накопленную в прошлом, и духовные дела, которые я затем могу совершить помогут мне очистить два вида завес.
Если я в добром здравии — я счастлив, потому что когда моё тело и ум в порядке, я могу расширить мою практику и придать подлинный смысл человеческому существованию тем, что тело, речь и ум обращу к добродетели.
Если я беден — я счастлив, потому что нет богатства, чтобы его защищать, а я знаю, что вся враждебность и все ссоры произрастают из семян жадности и привязанности.
Если я богат — я счастлив, потому что со своим богатством я смогу сделать больше благого, а временное и абсолютное счастье — это результат благих дел.
Если я умру вскоре — это превосходно, потому что сопровождаемый некоторыми хорошими способностями, я уверен, что вступлю на безошибочный путь прежде, чем появятся какие-либо препятствия.
Если я проживу долго — я счастлив, потому что без отделения от тёплого благодатного дождя наставлений я могу затратить много времени на полное созревание урожая внутреннего опыта.
Так что, чтобы не случилось, я буду счастлив.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-05-05, 3:25 PM | Сообщение # 477 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| Тендзин Ринпоче Тибетская йога сна и сновидений
https://www.youtube.com/watch?v=wDqfrEWLTyA&t=3s
Озарение изначальной мудростью. Учения школы Ньингма о йоге сна, созерцании и преображении
https://www.youtube.com/watch?v=NOYDiRv-83o&t=1s
Падмасамбхава. Совет Рождённого из Лотоса
https://www.youtube.com/watch?v=u_KvvcSS7e4&t=2s
Йонге Мингьюр Ринпоче. Превращая заблуждение в ясность.
Цитата В этой книге собраны наставления Йонге Мингьюра Ринпоче по основополагающим, или предварительным, практикам нёндро. В них отражена самая сущность этих основополагающих практик, их бесконечная глубина и безграничное богатство смысла. Конкретные указания разъясняют практические аспекты нёндро, а многочисленные примеры из собственного опыта Ринпоче и его учителей вдохновляют и придают уверенности вступающему на этот путь.
https://www.youtube.com/watch?v=XIug6MgLnt8&t=7s
(Остальные части легко гуглятся)
https://www.youtube.com/watch?v=AhSba4NODM4
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал просто_Соня - Понедельник, 2025-05-05, 3:32 PM |
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-05-05, 3:37 PM | Сообщение # 478 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| Тибетское учение БОН. Древний тибетский трансерфинг. - Кристофер Хансард
https://www.youtube.com/watch?v=BAvx4fKHCgM
Ален Уоллес. Безмолвие ума. Учение о созерцательном покое Дуджома Лингпы "Суть ваджры"
https://www.youtube.com/watch?v=Nle1YrAOxUo&t=1s
Калу Ринпоче. Совершенный буддизм. Жизнь, достойная подражания (Аудиокнига)
https://www.youtube.com/watch?v=cE3VUMCReQU
Калу Ринпоче. Мы все обладаем природой Будды. Аудиокнига
https://www.youtube.com/watch?v=uEvB0F2FPKI&t=2s
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| Белоснежка | Дата: Понедельник, 2025-05-05, 5:10 PM | Сообщение # 479 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 8635
Статус: Offline
| просто_Соня, спасибо! Но у нас нет подключения к Ютубу.
Один из роликов на Рутубе (для примера,
другие не даю, там много рекламы, увы)
Калу Ринпоче - Есть ли у нас время?
(из книги 'Драгоценное собрание')
Привет с Волшебного острова Эхо!
остров
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-05-13, 4:12 AM | Сообщение # 480 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5532
Статус: Offline
| Да,да, я уже перестроилась. Однако ж странно:
"1 марта 2025 года пользователи сообщили, что американский видеосервис YouTube снова заработал в России без ограничений по замедлению при подключении по проводному интернету у некоторых провайдеров и без какой‑либо сторонней помощи."
А вообще, имхо мы уже поехали станцию Китай. Следующая станция - Северная Корея.
А пока лягушка нежится в теплой кастрюле.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
