|
2 Буддизм Тибета
|
|
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2021-05-09, 8:08 AM | Сообщение # 341 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| 
6.6.4. Девять стадий развития шаматхи
Первая стадия - установление ума. Вы видели это изображение, со слоном? Человек в самом начале - это вы, а слон символизирует ваш ум. В начале он таков. А ведет этого слона обезьяна, которая символизирует, в данном случае, умственную возбужденность. Эта обезьяна все время скачет и тащит ваш ум туда-сюда. А вот это сзади плететесь вы сами - человек, полностью неспособный контролировать свой ум. И вы очень далеко отстали от своего слона. Ваш ум совершенно вас не слушается. И ни на минуту не остается на том объекте, на котором вам нужно пребывать. Через минуту после начала сосредоточения ваш ум улетает в совершенно другое место.
Затем вы начинаете заниматься практикой развития шаматхи и тренируете ум с помощью определенных методов концентрации, в результате чего достигаете первой стадии, которая называется - установление ума. Это означает, что вы способны установить свой ум на объекте медитации в течении одной минуты и держать его на объекте непрерывно в течение одной минуты. И вы можете не только один раз этого добиться, а умеете это делать постоянно, когда захотите, т.е. стоит вам сосредоточиться на объекте, как вы минуту способны удерживать сосредоточение. Поэтому на этой стадии на голове слона уже появилось небольшое белое пятнышко.
Вторая стадия - продолжение установления. Почему она так называется? Потому что на второй стадии вы способны удвоить продолжительность своей медитации и вместо одной минуты выдерживать концентрацию в течении двух минут. Итак, разница между первой и второй стадиями заключается в продолжительности концентрации.
Третья стадия - повторное установление ума. На третьей стадии ваша концентрация еще дольше сохраняется. Но не только это. На третьей стадии вы продолжаете медитацию, используя ту внимательность, которая была у вас в самом начале. В чем разница между второй и третьей стадиями? На второй стадии вы можете удерживать концентрацию в течении двух минут в чистом виде. Но когда теряете концентрацию, то не отдаете себе в этом отчета, не помните того, что потеряли объект медитации. Вы полностью забываете объект, у вас совершенно исчезает ваше старое внимание к объекту, поэтому снова надо начинать с нуля, используя новое памятование и новую внимательность. На третьей стадии, как только вы теряете объект медитации, вы тут же устанавливаете концентрацию на объекте, не теряя памятования и не теряя внимательности. Вам уже не нужно заново создавать новый образ. У вас уже есть объект, т.е. вы восстанавливаете свое первоначальное внимание, памятование.
Разница между этими двумя стадиями заключается в том, что на второй стадии этот промежуток времени, когда вы потеряли объект, гораздо длиннее, т.е. вы можете на долгое время отвлечься и даже забыть, что медитировали на какой-то объект. Либо вы не можете сразу возобновить начальную память об этом объекте. Вам нужно все начинать с нуля. А на третьей стадии этого уже не происходит. На третьей стадии у вас живо то прежнее внимание, памятование, т.е. вы сразу же ловите себя на том, что отвлеклись от объекта. Итак, на третьей стадии у вас уже не существует той ошибки, которая называется потерей объекта медитации. Вы сразу же возвращаете свою концентрацию на объект.
Четвертая стадия - близкая установка. Почему она так называется? Потому, что на четвертой стадии ваш ум становится очень хорошо знакомым с объектом медитации, он близок к объекту. И настолько близок, что вы становитесь способны поддерживать сосредоточение на объекте в течении четырех часов без отвлечения. В данном случае ваша внимательность подобна веревке, к которой вы привязали слона. Если придерживаться этой аналогии, на второй стадии слон вашего ума рвет веревку внимательности, и вы должны будете его привязывать уже новой веревкой. На третьей стадии вы постоянно наблюдаете за слоном, не выпуская его из поля зрения. Когда слон рвет веревку, вы тут же снова завязываете её у него на шее. Это значит, что у вас уже хорошая бдительность. И при этом вы пользуетесь одной и той же веревкой, новая вам уже не нужна. Вы снова завязываете той же веревкой. И вот эта веревка называется изначальной внимательностью или изначальным памятованием. На четвертой стадии слон уже не рвет веревку, потому что вы тренируете его с помощью крюка бдительности. И, поскольку вы используете этот крюк, то слон даже и не пытается вырваться и убежать от колонны, к которой он привязан. Ранее слон все время пытался убежать от колонны, к которой он был привязан, и разорвать веревку, все время искал способ, как это сделать. А на четвертой стадии он так привык к этой колонне, что он уже просто никуда не рвется. Он находится постоянно рядом, и поэтому веревка больше не рвется.
Итак, в течение четырех часов слон стоит возле колонны. Но он по-прежнему ленив, не умеет правильно ходить и не приносит большой пользы. На первой и второй стадиях он приносил очень много вреда, потому что вместе с обезьяной убегал. Это ваш ум. обезьяна блуждания вашего ума уводит слона вашего же ума, и вдвоем они творят всякие безобразия. Итак, если слон вашего ума будет укрощен, то и все остальное будет тоже вам подчинено.
Пятая стадия. Чем она отличается от четвертой? На четвертой стадии у вас больше нет грубой формы блуждания ума, но существует грубая форма вялости. Ваш ум может в течение долгого времени находиться очень близко от колонны, но существует опасность, что он будет все время спать при этом. Грубая форма вялости ума подобна сонливости. И этот слон вашего ума пребывает в сонном состоянии. На четвертой стадии вы должны попытаться избавиться от грубой формы вялости ума. Когда ум уже способен пребывать на объекте медитации в течение длительного времени, то ему грозит опасность притупленности или вялости, поэтому вы должны постараться устранить эту грубую форму вялости. Когда ваш ум освободится от грубой формы вялости, то вы переходите на пятую стадию, которая называется укрощенный, или дисциплинированный, ум. Четвертая - это близкая установка, пятая - это укрощение ума. И здесь, в данном случае, речь идет об укрощении грубой формы вялости ума. Дисциплинирование ума сопряжено с осознаванием благих качеств, которые дает медитативное сосредоточение, и с появлением радости от этого понимания.
Шестая стадия - умиротворение. В чем разница между пятой и шестой стадией? На пятой стадии уже не существует грубой формы вялости ума, но существует тонкая форма блуждания ума. Если вы все время выводите своего слона из состояния сна, то есть постоянно будоражите, не давая уснуть, то он становится немного перевозбужденным, слишком активным. Немножко, совсем чуть-чуть. То есть, не таким активным, как раньше, но тонкая форма возбужденности в нем присутствует. Соответственно, такое тонкое, приглушенное желание сбежать у него тоже есть. Поэтому он не будет на этом этапе рвать веревку, но сосредоточение, концентрация у него немного будет уходить в сторону. То есть он не будет рвать веревку, но что-то будет его побуждать стремиться отойти от этой колонны, к которой он привязан, возможно, некий привлекательный объект. И вот это называется тонкой формой блуждания ума. Когда имеется грубая форма блуждания, у вас полностью рвется веревка внимательности, а когда имеет место тонкая форма блуждания ума, то веревка внимательности не рвется, но ваша концентрация частично уходит в сторону к объекту привязанности. На пятой стадии, таким образом, вы должны сосредоточиться на том, чтобы устранить эту тонкую форму блуждания ума.
И, как только вы увидите это тонкое блуждание, вам следует тут же устранить его и продолжить уже сосредоточение в чистом виде. После этого продолжая свою медитацию, вы будете полностью свободны от тонкой формы блуждания ума и достигнете шестой стадии, называемой умиротворением. Разница между пятой и шестой стадиями заключается в наличии или отсутствии тонкой формы блуждания ума. На шестой стадии она отсутствует. Происходит пресечение неприязни к медитативному сосредоточению.
Седьмая стадия - полное умиротворение. В чем разница между шестой и седьмой стадиями? На шестой стадии не существует уже тонкой формы блуждания ума, но еще остается тонкая форма вялости. Когда вы устраняете посредством противоядия тонкую форму ментального блуждания, то слон вашего ума становится немного пассивным. То есть, он сосредотачивается, концентрируется, но сосредоточение недостаточно интенсивное и ясное. Несмотря на то, что ваше сосредоточение на объекте является ясным, всё же ясности не достает интенсивности. Поэтому на шестой стадии вы должны постараться устранить тонкую форму вялости ума, то есть недостаток интенсивности. Вы должны более цепко держаться за объект своей медитации, более активно сосредотачиваться. Постепенно тонкая форма вялости ума уйдет.
Когда вы полностью устраните из своего сознания тонкую форму вялости ума, то достигнете седьмой стадии, которая называется полным умиротворением. Шестая стадия называется просто умиротворением ума, седьмая - полным умиротворением. Почему пятая стадия называется укрощением ума? Потому что здесь вы укрощаете грубую форму вялости ума.
Восьмая стадия - однонаправленность. В чем разница между седьмой и восьмой стадиями? На седьмой стадии следует постоянно сохранять осторожность, во избежание тонких форм вялости и возбуждения. На восьмой же стадии вы достигаете необходимой стабильности, и вам уже не надо бояться возникновения тонких форм вялости или блуждания ума. Поэтому восьмая стадия называется - однонаправленность. На восьмой стадии вы сохраняете однонаправленное сосредоточение, и вам не грозит падение на более низкие стадии.
Если на седьмой стадии вы уже выгнали вора, но дверь еще не закрыли, - такова седьмая стадия, - то если вы не будете осторожны, вор снова может забраться. А на восьмой стадии вы заперли дверь, если говорить образно, и вору уже не забраться в ваш дом.
Девятая стадия - спонтанное установление. А теперь - в чем разница между восьмой и девятой стадиями? На восьмой стадии вначале вам необходимо применить некоторое небольшое усилие. Не приложив этого усилия вначале, вы не сможете сразу же войти в состояние сосредоточения. Потом вы входите в состояние медитации, которое более не требует уже никаких усилий. Ваше сосредоточение продолжается само по себе, и тогда вы переходите на девятую стадию. Девятая стадия называется - спонтанное установление. Это означает, что вы способны сохранить сосредоточение, пребывая в концентрации естественным образом, не прилагая никаких усилий, в расслабленном состоянии ума, подобно орлу, поднявшемуся высоко в небо и парящему спонтанно и естественно. И тогда возникает красота полета. когда в медитации нет ничего искусственного, когда она естественно-спонтанна, то в ней заключена истинная красота.
...Если можно натренировать свои пальцы для того, чтобы они хорошо рисовали, почему же нельзя натренировать свой ум, чтобы он стал умиротворенным? На сто процентов выходит, что это всего лишь вопрос тренировки.
В чем же разница между девятой стадией и состоянием шаматха? Шаматха - это состояние умственного умиротворения и блаженства, пребывание в покое сосредоточения, безмятежность, сопровождающаяся податливостью тела и ума. Как только вы достигнете этой реализации, практикуя Путь Бодхисаттв, она будет с вами жизнь за жизнью. Это невероятная ясность ума. Ваш ум будет пребывать в умиротворении. Люди, развившие в себе шаматху, способны жить пищей концентрации. Это нечто исключительное. И вы сможете питаться такой пищей только после того как обретёте прямое познание Пустоты.
Для развития способности однонаправленного сосредоточения, лежащей в основе всех медитативных достижений, вам следует практиковать новую внимательность в своей повседневной жизни.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2021-05-09, 8:08 AM | Сообщение # 342 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Практика особой внимательности
Внимательность как ментальный фактор имеет несколько характеристик . Та новая внимательность, которую должен поддерживать духовный практик, имеет следующие характеристики: 1) объект медитации - это знакомый объект; 2) ум удерживает этот объект; 3) ум не отвлекается от установленного объекта медитации в сторону. И вкратце, внимательность можно охарактеризовать как свойство ума пребывать на объекте медитации. Вы внимательны к этому объекту, вы осознаете его. И для того, чтобы развить такую новую внимательность в себе, очень важно, когда вы не медитируете, постоянно следить за своими действиями на уровне тела, речи и ума. Необходимы постоянные осознанность и самонаблюдение. Когда вы просто занимаетесь своими повседневными делами, куда-то идете, что-либо делаете, то вашим объектом неформальной медитации должны быть ваши тело, речь и ум. Старайтесь повысить в себе уровень внимательности. Наблюдение за своими телом, речью и умом поможет вам развить внимательность.
Например, для развития внимательности используется медитация при ходьбе. Что это такое? Это просто наблюдение за телом. Практикующие данный вид медитации во время ходьбы осознают, что они идут, относятся внимательно к самому процессу ходьбы. Они просто сосредоточены на ходьбе. Ум расслаблен, спокоен, и они просто идут и отслеживают шаги: один шаг, два шага, три шага. Либо они могут даже не считать свои шаги, а просто быть в постоянной осознанности процесса, быть постоянно сосредоточенными на ходьбе. И таким образом у практикующих развивается внимательность.
если вы относитесь внимательно к своему телу, постоянно следите за телом, то это, по сути, та же самая медитация, что и при ходьбе, никакой разницы нет. Если вы просто идете и сохраняете сосредоточенность на этом действии. В своей повседневной жизни, что бы вы ни делали, самое главное, пытайтесь относиться внимательно к тому, что делаете, старайтесь осознавать то, что делаете.
У вас постоянно блуждает ум - ум блуждает, когда вы медитируете, ум блуждает. Это говорит о чем? О неспособности контролировать свой собственный ум. Очень важно держать свой ум под контролем.
А что такое внимательность к речи? Это когда вы читаете мантру, вы просто внимательны к процессу начитывания мантры, вы пребываете на мантре. А когда вы разговариваете, то должны себя слушать. И это называется - внимательность к речи.
И, наконец, внимательность к своему уму. Постоянно проверяйте свой ум, следите за ним, и когда в нем возникнет негативная мысль, сразу же зафиксируйте ее: вот это -негативное состояние ума, причина страдания. ...Итак, когда вашим умом начинает завладевать омрачение, вы с осознанием символики слога “ПЭ” произносите его и тем самым разрываете, разрубаете всяческую связь вашего ума с этим омрачением. В нашем сознании, когда появляется какая-либо концептуальная мысль или омрачение, то она появляется и накатывает как волна. Если вы попытаетесь остановить эту волну руками, то это не удастся. Так что же вам нужно делать, что необходимо вообще делать в этой ситуации? Ваша концептуальная мысль, подобная ветру, не должна следовать за волной. Если она будет еще и подгонять волну, неотступно следуя за нею, то волна станет еще больше. Наш ум постоянно занят процессом мышления, в нем очень много всяких концепций. И наши порожденные клешами мысли накатывают, подобно волнам, а ветер концепций раздувает эти волны, и в конце концов они полностью захватывают наш ум и рождается много планов, которые кажутся нашему уму неким способом решения наших проблем. Самое лучшее, что вы можете сделать, это не позволять своей концептуальной мысли, подобной ветру, следовать за волнами омрачений. Как вы можете пресечь это? Вот для того, чтобы это сделать, вы в то время, когда влечетесь за своей концептуальной мыслью, вдруг, неожиданно и резко, произнесите “ПЭ”. И в этот момент попытайтесь медитировать на Пустоту. И ваша личность тоже имеет только номинальное существование, вы - только название, имя. Ваше тело – это не вы, ваш ум – это не вы, ваш нос, ваш живот, ни одна часть вашего тела не является вашим “я”. Но ваше “я” все же существует. Это всего лишь название, данное совокупности скандх. Вот если вы будете понимать это и думать об этих явлениях именно с этой, правильной позиции понимания Пустоты, то ваш ум будет оставаться в покое. Поэтому постоянно следите за своим умом, проверяйте его состояние, и если возникнет омрачение, которое попытается завладеть сознанием, произнесите “ПЭ”, и затем пребывайте на абсолютной природе своего ума. Подобные техники используются и в дзогчен, и в махамудре, а также практиками Чод. Техника - одна и та же. В настоящий момент для вас очень важной практикой является развитие внимательности, наблюдение за своим телом, речью и умом.
Как сказал великий Мастер традиции Кадампа, когда твое тело активно, следи за телом, когда ты находишься среди людей, будь в особенности внимателен к речи, а когда находишься в одиночестве, будь осторожен со своим умом. И это все связано с развитием внимательности. Для тех людей, которые медитируют, эти наставления весьма драгоценны, благодаря их применению пламя вашей внимательности будет разгораться все ярче.
Парамита Мудрости (Праджняпарамита)
Чже Цонкапа в Песни внутреннего опыта говорит:
Мудрость есть око, освещающее глубинную таковость.
Это Путь, полного устранения сансары.
Это во всех благородных Учениях превозносимая
Сокровищница всех совершенных качеств,
Светоч, изгоняющий мрак неведения.
Постигая это, устремленные к Освобождению
Мастера этого Пути прилагают многообразные усилия.
«Эта Мудрость Пустоты устраняет изначальное искажение, возникшее из-за цепляния за истинное существование.»
Без понимания Пустоты как бы долго вы ни находились в состоянии шаматха, вам не удастся полностью отринуть омрачения сознания: как только появятся подходящие условия, так сразу же вновь проявятся прежние клеши.
Так что реализация в шаматхе - это только необходимое условие для практики высшей медитации, устраняющей ментальные омрачения. В Тантре процесс прохождения Путей и бхуми значительно ускоряется.
Такое ускорение развития происходит из-за сознания Ясного Света, посредством которого происходит постижение Пустоты. Нагарджуна говорил: «Познание Пустоты будет устранять омрачения в сфере Пустоты. Умиротворение ума от клеш есть Пустота чистого ума.» Из сферы Пустоты проявляются все феномены и в Пустоте растворяются. Прекращение омрачений неотделимо от Пустоты. Когда облака прекращают своё существование, их исчезновение неотделимо от пространства неба.
нирвана есть Пустота - Пустота полностью очищенного ума. Поэтому высшим из лекарств является Мудрость, постигающая Пустоту, или махамудра. Махамудра (Великая Печать) - это окончательный способ существования вещей и окончательное Воззрение. Среди всех видов Мудрости высший - это Мудрость сознания Ясного Света, напрямую постигающего Пустоту.
Практика махамудры, то есть Ясного Света (ригпа) , в системах быстрого пути заключается в применении специальных методов активизации этого тончайшего вида сознания (на основе реализованной шаматхи) и постижения Пустоты с помощью сознания Ясного Света. На этом Пути практик занимается медитацией на относительную и абсолютную природу ума и достигает быстро Освобождения и высшего Просветления.
Существуют два вида техники махамудры: 1) «Поиск медитации через Воззрение», 2) «Поиск Воззрения через медитацию». Первый вид медитаций представлен в дзогченовских учениях, а второго типа медитации используют в традициях Кагью, Гелуг. Здесь известны 4 йоги: Йога однонаправленного созерцания - на основе предварительно развитой шаматхи, Йога неконцептуального (випашьяна), Йога одного вкуса, Йога-не-медитации-более. Для нас полезна махамудра, данная Тилопой и Наропой. Это система медитации, в которой сначала йогин занимается практикой однонаправленного сосредоточения и реализует шаматху, потом с помощью шаматхи занимается поиском абсолютной природы своего ума, развивает випашьяну (постижение абсолютной природы ума), после чего достигает познания “одного вкуса” и, наконец, - состояния не-медитации-более.
С помощью шаматхи происходит движение к Пути Подготовки и к Пути Видения. К ней в Ваджраяне добавляется тантрическая техника удержания Ясного Света, имеющая в основе общую теорию шаматхи. Но в ней имеется одно отличие от обычной шаматхи: практик, применяющий эту технику, не пытается остановить концептуальные мысли, а просто не следует им. Самое трудное при применении данной техники медитации на природу ума - это найти, узнать объект (первичное сознание), а потом удержать его.
Когда йогин достигает 9 стадии, в его теле начинает двигаться особая энергия, в результате чего достигается особая податливость и состояние блаженства.
Теорию вы должны изучить всю, узнать, что - отбрасывать, а что - принимать на Путь. И начинать - с простейших практик.
Когда вы избавляетесь от всех препятствий, Путь полностью появляется - и вы достигаете состояния Будды...
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2021-05-11, 10:41 PM | Сообщение # 343 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
|
6.6.4. Девять стадий развития шаматхи
Первая стадия - установление ума. Вы видели это изображение, со слоном? Человек в самом начале - это вы, а слон символизирует ваш ум. В начале он таков. А ведет этого слона обезьяна, которая символизирует, в данном случае, умственную возбужденность. Эта обезьяна все время скачет и тащит ваш ум туда-сюда. А вот это сзади плететесь вы сами - человек, полностью неспособный контролировать свой ум. И вы очень далеко отстали от своего слона. Ваш ум совершенно вас не слушается. И ни на минуту не остается на том объекте, на котором вам нужно пребывать. Через минуту после начала сосредоточения ваш ум улетает в совершенно другое место.
Затем вы начинаете заниматься практикой развития шаматхи и тренируете ум с помощью определенных методов концентрации, в результате чего достигаете первой стадии, которая называется - установление ума. Это означает, что вы способны установить свой ум на объекте медитации в течении одной минуты и держать его на объекте непрерывно в течение одной минуты. И вы можете не только один раз этого добиться, а умеете это делать постоянно, когда захотите, т.е. стоит вам сосредоточиться на объекте, как вы минуту способны удерживать сосредоточение. Поэтому на этой стадии на голове слона уже появилось небольшое белое пятнышко.
Вторая стадия - продолжение установления. Почему она так называется? Потому что на второй стадии вы способны удвоить продолжительность своей медитации и вместо одной минуты выдерживать концентрацию в течении двух минут. Итак, разница между первой и второй стадиями заключается в продолжительности концентрации.
Третья стадия - повторное установление ума. На третьей стадии ваша концентрация еще дольше сохраняется. Но не только это. На третьей стадии вы продолжаете медитацию, используя ту внимательность, которая была у вас в самом начале. В чем разница между второй и третьей стадиями? На второй стадии вы можете удерживать концентрацию в течении двух минут в чистом виде. Но когда теряете концентрацию, то не отдаете себе в этом отчета, не помните того, что потеряли объект медитации. Вы полностью забываете объект, у вас совершенно исчезает ваше старое внимание к объекту, поэтому снова надо начинать с нуля, используя новое памятование и новую внимательность. На третьей стадии, как только вы теряете объект медитации, вы тут же устанавливаете концентрацию на объекте, не теряя памятования и не теряя внимательности. Вам уже не нужно заново создавать новый образ. У вас уже есть объект, т.е. вы восстанавливаете свое первоначальное внимание, памятование.
Разница между этими двумя стадиями заключается в том, что на второй стадии этот промежуток времени, когда вы потеряли объект, гораздо длиннее, т.е. вы можете на долгое время отвлечься и даже забыть, что медитировали на какой-то объект. Либо вы не можете сразу возобновить начальную память об этом объекте. Вам нужно все начинать с нуля. А на третьей стадии этого уже не происходит. На третьей стадии у вас живо то прежнее внимание, памятование, т.е. вы сразу же ловите себя на том, что отвлеклись от объекта. Итак, на третьей стадии у вас уже не существует той ошибки, которая называется потерей объекта медитации. Вы сразу же возвращаете свою концентрацию на объект.
Четвертая стадия - близкая установка. Почему она так называется? Потому, что на четвертой стадии ваш ум становится очень хорошо знакомым с объектом медитации, он близок к объекту. И настолько близок, что вы становитесь способны поддерживать сосредоточение на объекте в течении четырех часов без отвлечения. В данном случае ваша внимательность подобна веревке, к которой вы привязали слона. Если придерживаться этой аналогии, на второй стадии слон вашего ума рвет веревку внимательности, и вы должны будете его привязывать уже новой веревкой. На третьей стадии вы постоянно наблюдаете за слоном, не выпуская его из поля зрения. Когда слон рвет веревку, вы тут же снова завязываете её у него на шее. Это значит, что у вас уже хорошая бдительность. И при этом вы пользуетесь одной и той же веревкой, новая вам уже не нужна. Вы снова завязываете той же веревкой. И вот эта веревка называется изначальной внимательностью или изначальным памятованием. На четвертой стадии слон уже не рвет веревку, потому что вы тренируете его с помощью крюка бдительности. И, поскольку вы используете этот крюк, то слон даже и не пытается вырваться и убежать от колонны, к которой он привязан. Ранее слон все время пытался убежать от колонны, к которой он был привязан, и разорвать веревку, все время искал способ, как это сделать. А на четвертой стадии он так привык к этой колонне, что он уже просто никуда не рвется. Он находится постоянно рядом, и поэтому веревка больше не рвется.
Итак, в течение четырех часов слон стоит возле колонны. Но он по-прежнему ленив, не умеет правильно ходить и не приносит большой пользы. На первой и второй стадиях он приносил очень много вреда, потому что вместе с обезьяной убегал. Это ваш ум. обезьяна блуждания вашего ума уводит слона вашего же ума, и вдвоем они творят всякие безобразия. Итак, если слон вашего ума будет укрощен, то и все остальное будет тоже вам подчинено.
Пятая стадия. Чем она отличается от четвертой? На четвертой стадии у вас больше нет грубой формы блуждания ума, но существует грубая форма вялости. Ваш ум может в течение долгого времени находиться очень близко от колонны, но существует опасность, что он будет все время спать при этом. Грубая форма вялости ума подобна сонливости. И этот слон вашего ума пребывает в сонном состоянии. На четвертой стадии вы должны попытаться избавиться от грубой формы вялости ума. Когда ум уже способен пребывать на объекте медитации в течение длительного времени, то ему грозит опасность притупленности или вялости, поэтому вы должны постараться устранить эту грубую форму вялости. Когда ваш ум освободится от грубой формы вялости, то вы переходите на пятую стадию, которая называется укрощенный, или дисциплинированный, ум. Четвертая - это близкая установка, пятая - это укрощение ума. И здесь, в данном случае, речь идет об укрощении грубой формы вялости ума. Дисциплинирование ума сопряжено с осознаванием благих качеств, которые дает медитативное сосредоточение, и с появлением радости от этого понимания.
Шестая стадия - умиротворение. В чем разница между пятой и шестой стадией? На пятой стадии уже не существует грубой формы вялости ума, но существует тонкая форма блуждания ума. Если вы все время выводите своего слона из состояния сна, то есть постоянно будоражите, не давая уснуть, то он становится немного перевозбужденным, слишком активным. Немножко, совсем чуть-чуть. То есть, не таким активным, как раньше, но тонкая форма возбужденности в нем присутствует. Соответственно, такое тонкое, приглушенное желание сбежать у него тоже есть. Поэтому он не будет на этом этапе рвать веревку, но сосредоточение, концентрация у него немного будет уходить в сторону. То есть он не будет рвать веревку, но что-то будет его побуждать стремиться отойти от этой колонны, к которой он привязан, возможно, некий привлекательный объект. И вот это называется тонкой формой блуждания ума. Когда имеется грубая форма блуждания, у вас полностью рвется веревка внимательности, а когда имеет место тонкая форма блуждания ума, то веревка внимательности не рвется, но ваша концентрация частично уходит в сторону к объекту привязанности. На пятой стадии, таким образом, вы должны сосредоточиться на том, чтобы устранить эту тонкую форму блуждания ума.
И, как только вы увидите это тонкое блуждание, вам следует тут же устранить его и продолжить уже сосредоточение в чистом виде. После этого продолжая свою медитацию, вы будете полностью свободны от тонкой формы блуждания ума и достигнете шестой стадии, называемой умиротворением. Разница между пятой и шестой стадиями заключается в наличии или отсутствии тонкой формы блуждания ума. На шестой стадии она отсутствует. Происходит пресечение неприязни к медитативному сосредоточению.
Седьмая стадия - полное умиротворение. В чем разница между шестой и седьмой стадиями? На шестой стадии не существует уже тонкой формы блуждания ума, но еще остается тонкая форма вялости. Когда вы устраняете посредством противоядия тонкую форму ментального блуждания, то слон вашего ума становится немного пассивным. То есть, он сосредотачивается, концентрируется, но сосредоточение недостаточно интенсивное и ясное. Несмотря на то, что ваше сосредоточение на объекте является ясным, всё же ясности не достает интенсивности. Поэтому на шестой стадии вы должны постараться устранить тонкую форму вялости ума, то есть недостаток интенсивности. Вы должны более цепко держаться за объект своей медитации, более активно сосредотачиваться. Постепенно тонкая форма вялости ума уйдет.
Когда вы полностью устраните из своего сознания тонкую форму вялости ума, то достигнете седьмой стадии, которая называется полным умиротворением. Шестая стадия называется просто умиротворением ума, седьмая - полным умиротворением. Почему пятая стадия называется укрощением ума? Потому что здесь вы укрощаете грубую форму вялости ума.
Восьмая стадия - однонаправленность. В чем разница между седьмой и восьмой стадиями? На седьмой стадии следует постоянно сохранять осторожность, во избежание тонких форм вялости и возбуждения. На восьмой же стадии вы достигаете необходимой стабильности, и вам уже не надо бояться возникновения тонких форм вялости или блуждания ума. Поэтому восьмая стадия называется - однонаправленность. На восьмой стадии вы сохраняете однонаправленное сосредоточение, и вам не грозит падение на более низкие стадии.
Если на седьмой стадии вы уже выгнали вора, но дверь еще не закрыли, - такова седьмая стадия, - то если вы не будете осторожны, вор снова может забраться. А на восьмой стадии вы заперли дверь, если говорить образно, и вору уже не забраться в ваш дом.
Девятая стадия - спонтанное установление. А теперь - в чем разница между восьмой и девятой стадиями? На восьмой стадии вначале вам необходимо применить некоторое небольшое усилие. Не приложив этого усилия вначале, вы не сможете сразу же войти в состояние сосредоточения. Потом вы входите в состояние медитации, которое более не требует уже никаких усилий. Ваше сосредоточение продолжается само по себе, и тогда вы переходите на девятую стадию. Девятая стадия называется - спонтанное установление. Это означает, что вы способны сохранить сосредоточение, пребывая в концентрации естественным образом, не прилагая никаких усилий, в расслабленном состоянии ума, подобно орлу, поднявшемуся высоко в небо и парящему спонтанно и естественно. И тогда возникает красота полета. когда в медитации нет ничего искусственного, когда она естественно-спонтанна, то в ней заключена истинная красота.
...Если можно натренировать свои пальцы для того, чтобы они хорошо рисовали, почему же нельзя натренировать свой ум, чтобы он стал умиротворенным? На сто процентов выходит, что это всего лишь вопрос тренировки.
В чем же разница между девятой стадией и состоянием шаматха? Шаматха - это состояние умственного умиротворения и блаженства, пребывание в покое сосредоточения, безмятежность, сопровождающаяся податливостью тела и ума. Как только вы достигнете этой реализации, практикуя Путь Бодхисаттв, она будет с вами жизнь за жизнью. Это невероятная ясность ума. Ваш ум будет пребывать в умиротворении. Люди, развившие в себе шаматху, способны жить пищей концентрации. Это нечто исключительное. И вы сможете питаться такой пищей только после того как обретёте прямое познание Пустоты.
Для развития способности однонаправленного сосредоточения, лежащей в основе всех медитативных достижений, вам следует практиковать новую внимательность в своей повседневной жизни.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2021-05-11, 10:41 PM | Сообщение # 344 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Практика особой внимательности
Внимательность как ментальный фактор имеет несколько характеристик . Та новая внимательность, которую должен поддерживать духовный практик, имеет следующие характеристики: 1) объект медитации - это знакомый объект; 2) ум удерживает этот объект; 3) ум не отвлекается от установленного объекта медитации в сторону. И вкратце, внимательность можно охарактеризовать как свойство ума пребывать на объекте медитации. Вы внимательны к этому объекту, вы осознаете его. И для того, чтобы развить такую новую внимательность в себе, очень важно, когда вы не медитируете, постоянно следить за своими действиями на уровне тела, речи и ума. Необходимы постоянные осознанность и самонаблюдение. Когда вы просто занимаетесь своими повседневными делами, куда-то идете, что-либо делаете, то вашим объектом неформальной медитации должны быть ваши тело, речь и ум. Старайтесь повысить в себе уровень внимательности. Наблюдение за своими телом, речью и умом поможет вам развить внимательность.
Например, для развития внимательности используется медитация при ходьбе. Что это такое? Это просто наблюдение за телом. Практикующие данный вид медитации во время ходьбы осознают, что они идут, относятся внимательно к самому процессу ходьбы. Они просто сосредоточены на ходьбе. Ум расслаблен, спокоен, и они просто идут и отслеживают шаги: один шаг, два шага, три шага. Либо они могут даже не считать свои шаги, а просто быть в постоянной осознанности процесса, быть постоянно сосредоточенными на ходьбе. И таким образом у практикующих развивается внимательность.
если вы относитесь внимательно к своему телу, постоянно следите за телом, то это, по сути, та же самая медитация, что и при ходьбе, никакой разницы нет. Если вы просто идете и сохраняете сосредоточенность на этом действии. В своей повседневной жизни, что бы вы ни делали, самое главное, пытайтесь относиться внимательно к тому, что делаете, старайтесь осознавать то, что делаете.
У вас постоянно блуждает ум - ум блуждает, когда вы медитируете, ум блуждает. Это говорит о чем? О неспособности контролировать свой собственный ум. Очень важно держать свой ум под контролем.
А что такое внимательность к речи? Это когда вы читаете мантру, вы просто внимательны к процессу начитывания мантры, вы пребываете на мантре. А когда вы разговариваете, то должны себя слушать. И это называется - внимательность к речи.
И, наконец, внимательность к своему уму. Постоянно проверяйте свой ум, следите за ним, и когда в нем возникнет негативная мысль, сразу же зафиксируйте ее: вот это -негативное состояние ума, причина страдания. ...Итак, когда вашим умом начинает завладевать омрачение, вы с осознанием символики слога “ПЭ” произносите его и тем самым разрываете, разрубаете всяческую связь вашего ума с этим омрачением. В нашем сознании, когда появляется какая-либо концептуальная мысль или омрачение, то она появляется и накатывает как волна. Если вы попытаетесь остановить эту волну руками, то это не удастся. Так что же вам нужно делать, что необходимо вообще делать в этой ситуации? Ваша концептуальная мысль, подобная ветру, не должна следовать за волной. Если она будет еще и подгонять волну, неотступно следуя за нею, то волна станет еще больше. Наш ум постоянно занят процессом мышления, в нем очень много всяких концепций. И наши порожденные клешами мысли накатывают, подобно волнам, а ветер концепций раздувает эти волны, и в конце концов они полностью захватывают наш ум и рождается много планов, которые кажутся нашему уму неким способом решения наших проблем. Самое лучшее, что вы можете сделать, это не позволять своей концептуальной мысли, подобной ветру, следовать за волнами омрачений. Как вы можете пресечь это? Вот для того, чтобы это сделать, вы в то время, когда влечетесь за своей концептуальной мыслью, вдруг, неожиданно и резко, произнесите “ПЭ”. И в этот момент попытайтесь медитировать на Пустоту. И ваша личность тоже имеет только номинальное существование, вы - только название, имя. Ваше тело – это не вы, ваш ум – это не вы, ваш нос, ваш живот, ни одна часть вашего тела не является вашим “я”. Но ваше “я” все же существует. Это всего лишь название, данное совокупности скандх. Вот если вы будете понимать это и думать об этих явлениях именно с этой, правильной позиции понимания Пустоты, то ваш ум будет оставаться в покое. Поэтому постоянно следите за своим умом, проверяйте его состояние, и если возникнет омрачение, которое попытается завладеть сознанием, произнесите “ПЭ”, и затем пребывайте на абсолютной природе своего ума. Подобные техники используются и в дзогчен, и в махамудре, а также практиками Чод. Техника - одна и та же. В настоящий момент для вас очень важной практикой является развитие внимательности, наблюдение за своим телом, речью и умом.
Как сказал великий Мастер традиции Кадампа, когда твое тело активно, следи за телом, когда ты находишься среди людей, будь в особенности внимателен к речи, а когда находишься в одиночестве, будь осторожен со своим умом. И это все связано с развитием внимательности. Для тех людей, которые медитируют, эти наставления весьма драгоценны, благодаря их применению пламя вашей внимательности будет разгораться все ярче.
Парамита Мудрости (Праджняпарамита)
Чже Цонкапа в Песни внутреннего опыта говорит:
Мудрость есть око, освещающее глубинную таковость.
Это Путь, полного устранения сансары.
Это во всех благородных Учениях превозносимая
Сокровищница всех совершенных качеств,
Светоч, изгоняющий мрак неведения.
Постигая это, устремленные к Освобождению
Мастера этого Пути прилагают многообразные усилия.
«Эта Мудрость Пустоты устраняет изначальное искажение, возникшее из-за цепляния за истинное существование.»
Без понимания Пустоты как бы долго вы ни находились в состоянии шаматха, вам не удастся полностью отринуть омрачения сознания: как только появятся подходящие условия, так сразу же вновь проявятся прежние клеши.
Так что реализация в шаматхе - это только необходимое условие для практики высшей медитации, устраняющей ментальные омрачения. В Тантре процесс прохождения Путей и бхуми значительно ускоряется.
Такое ускорение развития происходит из-за сознания Ясного Света, посредством которого происходит постижение Пустоты. Нагарджуна говорил: «Познание Пустоты будет устранять омрачения в сфере Пустоты. Умиротворение ума от клеш есть Пустота чистого ума.» Из сферы Пустоты проявляются все феномены и в Пустоте растворяются. Прекращение омрачений неотделимо от Пустоты. Когда облака прекращают своё существование, их исчезновение неотделимо от пространства неба.
нирвана есть Пустота - Пустота полностью очищенного ума. Поэтому высшим из лекарств является Мудрость, постигающая Пустоту, или махамудра. Махамудра (Великая Печать) - это окончательный способ существования вещей и окончательное Воззрение. Среди всех видов Мудрости высший - это Мудрость сознания Ясного Света, напрямую постигающего Пустоту.
Практика махамудры, то есть Ясного Света (ригпа) , в системах быстрого пути заключается в применении специальных методов активизации этого тончайшего вида сознания (на основе реализованной шаматхи) и постижения Пустоты с помощью сознания Ясного Света. На этом Пути практик занимается медитацией на относительную и абсолютную природу ума и достигает быстро Освобождения и высшего Просветления.
Существуют два вида техники махамудры: 1) «Поиск медитации через Воззрение», 2) «Поиск Воззрения через медитацию». Первый вид медитаций представлен в дзогченовских учениях, а второго типа медитации используют в традициях Кагью, Гелуг. Здесь известны 4 йоги: Йога однонаправленного созерцания - на основе предварительно развитой шаматхи, Йога неконцептуального (випашьяна), Йога одного вкуса, Йога-не-медитации-более. Для нас полезна махамудра, данная Тилопой и Наропой. Это система медитации, в которой сначала йогин занимается практикой однонаправленного сосредоточения и реализует шаматху, потом с помощью шаматхи занимается поиском абсолютной природы своего ума, развивает випашьяну (постижение абсолютной природы ума), после чего достигает познания “одного вкуса” и, наконец, - состояния не-медитации-более.
С помощью шаматхи происходит движение к Пути Подготовки и к Пути Видения. К ней в Ваджраяне добавляется тантрическая техника удержания Ясного Света, имеющая в основе общую теорию шаматхи. Но в ней имеется одно отличие от обычной шаматхи: практик, применяющий эту технику, не пытается остановить концептуальные мысли, а просто не следует им. Самое трудное при применении данной техники медитации на природу ума - это найти, узнать объект (первичное сознание), а потом удержать его.
Когда йогин достигает 9 стадии, в его теле начинает двигаться особая энергия, в результате чего достигается особая податливость и состояние блаженства.
Теорию вы должны изучить всю, узнать, что - отбрасывать, а что - принимать на Путь. И начинать - с простейших практик.
Когда вы избавляетесь от всех препятствий, Путь полностью появляется - и вы достигаете состояния Будды...
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2021-05-11, 10:42 PM | Сообщение # 345 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Калу Ринпоче - Углубленный буддизм. От Хинаяны к Ваджраяне
Цитата Углубленный буддизм – второй из трех томов, содержащих полные поучения Калу Ринпоче. Большое место отводится поучениям о работе с мешающими эмоциями.
• «Совершенный буддизм»;
• «Углубленный буддизм»;
• «Тайный буддизм».
Полностью - тут:
http://loveread.ec/view_global.php?id=56548
Работа с мешающими эмоциями в Хинаяне: мы отбрасываем их
Чтобы избавиться от привязанности и любых забот о теле, практикующий Малой колесницы удаляется в уединенное место и посвящает себя медитации. Медитация прежде всего опирается на «четыре вида полной осознанности»:
• полная осознанность в отношении тела;
• полная осознанность в отношении ощущений;
• полная осознанность в отношении ума;
• полная осознанность в отношении явлений.
Посредством практики на четыре вида осознанности ум приходит в равновесие. Виды осознанности составляют то, что именуется «успокоением ума» (шаматха , шинэ ). Практикующий концентрируется на объекте, не отвлекаясь на мысли (какими бы они ни были) и мешающие эмоции. Он просто покоится в том, что происходит.
Первый из четырех видов касается тела. Ум сосредотачивается на осознании себя телом, воздерживаясь от оценочного мышления: «Это тело хорошее или плохое; оно приятное или болезненное; оно здоровое или больное; существует или не существует» и так далее. Мы без отвлечений открываемся чувству обладания телом. Такой подход предусматривает много методов. Я привел только один из них.
Посредством тела мы переживаем различные ощущения: нам холодно или жарко, мягко или твердо и тому подобное. Какое бы ощущение ни появилось, ум по-прежнему остается сосредоточенным, не отвлекаясь на суждения. Это второй вид полной осознанности.
Третий вид осознанности направлен на переживания ума: радостные или неприятные, будь то счастье или страдание, или же любой вид ментальной реакции. Мы просто открываемся этим переживаниям, не следуя за ними и не потакая мыслям. Мы как бы наблюдаем за ними со стороны.
Точно так же практикуется и осознанность в отношении внешних явлений, будь то формы, звуки, запахи или что-то еще. Например, когда глаза воспринимают форму, мы стараемся не переключать внимание; мы не оцениваем ее, никак не комментируем, думая: «Это красиво, а это нет; мне это нравится или не нравится…». Мы удерживаем сосредоточение на объекте, не отвлекаемся, просто присутствуем. Ту же практику мы выполняем в отношении звуков, запахов и любого объекта органов чувств.
Имея дело с медитациями такого рода, необходимо понимать, что ухватить ум можно только здесь и сейчас. Того, что когда-то в нем происходило, больше нет. А что случится, еще не появилось. Прошлое и будущее не реальны. Ум, пребывающий в настоящем моменте, не подвержен ходу времени. У него нет материальной основы, нет цвета или размера. В этом смысле ум пуст, и мы стараемся покоиться в его пустотной природе.
Практика четырех видов осознанности
Ум – это то, что знает, чувствует и производит мысли, ощущения и чувства.
Давайте сначала помедитируем на «осознанность в отношении тела». Мы осознаем мысль «Я являюсь телом» и на время вырываем его из привычного контекста сопутствующих привязанности и желания. Мы покоимся в этом состоянии, не производя иных мыслей. Если же они возникают, мы тут же их отсекаем. Мы полностью сосредоточены на своей физической оболочке, ничего не добавляем и не отвлекаемся.
(медитация)
Теперь давайте обратимся к «осознанности в отношении ощущений». Это может быть чувство холода или тепла, спазмы, боль в определенных участках тела или зуд. Ощущения могут быть приятными или неприятными. Что бы мы ни воспринимали, ум остается на этом сосредоточенным, не следуя за другими мыслями. Мы не обязаны ограничиваться лишь одним чувством. Если какое-то из них исчезает и появляется другое, мы моментально переключаемся. Мы не пытаемся выбирать между ними, но концентрируемся на самом сильном. Например, нас особо привлекает ощущение тепла, затем что-то где-то чешется. И мы оставляем первое чувство, обращаясь ко второму.
(медитация)
Третий тип полной осознанности – «осознанность в отношении ума». В этом случае мы не обращаемся к внешним объектам и сосредотачиваемся на происходящем внутри: на всех проявлениях ума, мыслях, эмоциях, воспоминаниях и так далее. Медитация состоит в том, чтобы просто осознавать ментальные образы, не вдаваясь в их содержание. Если ум пребывает в состоянии мира и покоя, мы видим это и не пытаемся что-то предпринять. Когда появляются мысли, мы не поощряем их, если они хорошие и исходят от преданности и доверия, но и не пытаемся вытравить, если они вызваны раздражением, гневом, желанием или чем-то еще. Мы осознаём только то, что происходит, не вмешиваясь с целью создать мысль или ее остановить.
(медитация)
Наконец, четвертый вид осознанности направлен на внешние явления, воспринимаемые органами чувств. В этой медитации мы ничего к ним не добавляем и не выносим суждений. мы слышим, например, шум проезжающих по улице машин. Мы не размышляем, является ли он приятным или неприятным, отвлекает нас или нет. Мы просто присутствуем вместе со звуком.
(медитация)
В этих упражнениях важнее всего сам ум. Давайте еще раз вспомним, что мы говорим не о чем-то, ограниченном формой, цветом, размером или местоположением. Мы не можем сказать: «У моего ума большой или маленький размер». Это не те характеристики, которые можно здесь применить. Ум – это то, что знает, чувствует и производит мысли, ощущения и чувства. В медитации нас не заботят мысли, которые уже возникали у нас в прошлом или появятся в будущем. Мы концентрируемся на том, что происходит прямо сейчас. У ума нет сторон – лицевой и тыльной, нет пределов, центра и прочего. Ум пуст. Его реальность не поддается определению. Давайте же теперь помедитируем, просто покоясь в уме, не поддающемся описанию.
(медитация)
Эта практика приведет к тому, что изменится наше восприятие самих себя. Мы увидим наше тело как пузырь на поверхности воды, нашу речь – как эхо, лишенное собственного существования, и мысли – как миражи. Что касается внешнего мира, он предстанет как единство условий, препятствующих нашему развитию.
Применяя взгляд, медитируя и поддерживая поведение в соответствии с Хинаяной, мы вступаем на твердый путь, который неизбежно приведет к Освобождению. Он избавит нас от страдания в нынешнем существовании и приведет к состоянию архата, что и делает этот путь необычайно ценным.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2021-05-11, 10:42 PM | Сообщение # 346 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Работа с эмоциями в Махаяне: мы преобразовываем их
Превосходство Махаяны
Богатство буддийской традиции заключено в сутрах и тантрах. Подход сутр делится на три уровня: нижний, средний и высший. К нижнему уровню относят «слушателей» (шравак), а к среднему – «постигающих в одиночку» (пратьека будд). Высший уровень отсылает нас к практике Бодхисаттвы и, следовательно, Махаяне.
«Слушатели» смотрят на личность как на лишенную «я». «Я» пусто, потому что не может быть найдено путем анализа. Внешний мир, однако, считается составленным из материи и обладает нечистой реальностью, являясь источником страданий.
«Постигающие в одиночку» считают, что личность по сути своей пуста, но внешний мир пуст лишь частично, поскольку при окончательном рассмотрении оказывается скоплением атомов.
В колеснице Бодхисаттв и личность, и внешний мир рассматриваются как лишенные собственного существования. Они пусты. Такой взгляд – гораздо более глубокий, чем два предыдущих, – объясняет «Великая колесница».
Махаяна представлена двумя аспектами: двойственной Махаяной и Ваджраяной. Из них второй подход – Ваджраяна – богаче методами и гораздо глубже/ Двойственная Махаяна, которой учат сутры, рассматривает практику как причину будущего результата, тогда как проистекающая из тантр Ваджраяна склонна считать результат как уже присутствующий в настоящем моменте. Чаще всего, если кто-то говорит о Махаяне и не уточняет, о чем конкретно идет речь, он имеет в виду первый из двух подходов и не включает Ваджраяну.
Бодхичитта
В основе Махаяны лежат два вида бодхичитты:
• относительная бодхичитта;
• абсолютная бодхичитта.
Абсолютная бодхичитта с помощью проверенного знания приводит нас к осознаванию пустой природы всех явлений. Лучше начать с постижения сути нашего собственного ума. Нерожденный ум существует с безначальных времен. У него нет материальных характеристик: нет формы, цвета или размера. Он пуст, поскольку не воспринимается как вещь. На основе этого понимания и посредством медитации мы обретаем убежденность вне всяких концепций и уверенность в том, что все явления – будь то наше тело или внешний мир – порождаются умом. А поскольку природа ума – пустота, значит, и все, что рождается в нем, также пусто. мы приходим к выводу, что все вещи пусты по своей сути.
Три тела сансары
Хотя утверждение, что все явления пусты, может показаться непривычным, его несложно понять на примере сна. Когда мы спим, реальный мир воспринимается как сотканный из зримых форм, звуков и осязаемых объектов. Однако они не существуют в действительности, они лишь проекция ума. Во время сна они кажутся не менее реальными, чем то, что мы воспринимаем наяву. Они могут вызывать боль или удовольствие. Правда, как только мы пробуждаемся, все, что представлялось во сне реально существующим, растворяется. Это был лишь ум, самопроявляющийся через тело сна, также именуемое «телом скрытого созревания». То, что справедливо для сновидений, также истинно и в отношении нашего теперешнего опыта, так называемого тела созревания кармы.
Когда в момент смерти мы оставляем этот мир, наши органы чувств перестают работать и мы больше не способны воспринимать свою физическую форму и внешнее окружение. Остается только ум. И хотя он пуст по своей природе, в нем снова возникают иллюзорные проявления – мы видим, слышим, прикасаемся к чему-то – прямо как сейчас. Посредством ментального тела мы также переживаем радость, боль и страх, будто все возникающее реально.
Некоторое время ум пребывает в состоянии бардо. Затем под влиянием накопленной кармы он получает рождение. Когда это происходит, растворяются все явления, воспринимавшиеся в бардо. Они не существовали где-либо. Это снова «тело созревания кармы» – именно оно запускает процесс перерождения и служит основой существования в одном из шести миров.
Через эти три тела: тело созревания кармы в состоянии бодрствования, тело скрытого созревания во сне и ментальное тело в состоянии бардо – раскрывается опыт пребывания в сансаре.
Пустота и сочувствие
Все явления в действительности лишь самовыражение нашего ума – они пусты по своей сути и не обладают материальными характеристиками. Знание этого – необходимый фундамент. А проходя раз за разом такие уровни медитации, как успокоение ума и проникающее видение, мы приходим к постижению этой пустоты. Так познается абсолютная бодхичитта.
Принимая как данность нереальность всех вещей, мы в то же время понимаем, что существа не воспринимают мир пустым – они считают его вполне материальным, оставаясь во власти желания, отвращения и неведения.
Такая бодхичитта необычайно сильна. Она позволяет очистить созревающую негативную карму, а также накопить заслугу и мудрость. Эти процессы дают нам уникальную возможность углубить опыт постижения пустоты. Говорится, что все качества ума при этом усиливаются подобно тому как реки наполняются в сезон дождей.
Преобразование эмоций
В традиции Хинаяны работа с тревожащими эмоциями заключается в том, чтобы их отбросить. В Махаяне же практикующий старается преобразовать их во что-то положительное.
Различные методы, которые Будда дал для работы с мешающими эмоциями, приводят к разным уровням постижения:
• отстраненность от эмоций, практикуемая в Малой колеснице (Хинаяне), ведет к состоянию архата;
• преобразование эмоций, предусмотренное Великой колесницей (Махаяной), ведет к состоянию Бодхисаттвы;
• простое распознавание эмоций, которому учит Алмазная колесница (Ваджраяна), ведет к состоянию Будды за одну-единственную жизнь.
Методы преобразования эмоций разнятся в зависимости от того, практикуем ли мы Ваджраяну или двойственную Махаяну. Далее мы рассмотрим методы Махаяны и добавим медитацию.
Прибежище и бодхичитта
Для того чтобы обратиться к Прибежищу, мы представляем, что в небе перед нами появляются все Будды, Бодхисаттвы и тексты, символизирующие Дхарму. Затем мы вместе со всеми существами, с доверием и уважением, простираемся перед Тремя драгоценностями и просим защитить нас от страданий сансары.
(призывание)
В конце призывания Будды и Бодхисаттвы излучают безграничный свет, который достигает всех существ, очищая их от любых ошибок и растворяя завесы. Мы ощущаем, что получили полное благословение Трех драгоценностей, и какое-то время позволяем уму покоиться в этом переживании. Держа эту мысль в уме, мы повторяем призывание и развиваем Просветленный настрой.
(короткая медитация)
Преобразование запутанности
Давайте теперь примем позу медитации, с прямой спиной и спокойным умом. Пока наш ум покоится, желание-привязанность, ненависть-отвращение, потребность в обладании, ревность и гордость теряют свою хватку. Однако мы обнаруживаем запутанность – основу всех остальных мешающих эмоций. Под запутанностью подразумевается, что мы не видим последствий наших действий и нашу ситуацию в целом. Это также значит, что когда возникает мысль или чувство, мы не замечаем ничего другого. Мы не осознаем природы этой мысли.
Запутанность произрастает из базового неведения (авидья ).
Мы должны преобразовать запутанность и неведение – это бессознательное – в осознавание. Для этого мы просто пребываем в пустоте ума, ведь по своей природе он обладает способностью осознавать. Когда возникает мысль или эмоция, мы продолжаем покоиться в возможности ее воспринимать и быть о ней осведомленными. Мы просто остаемся в ощущении нашего внутреннего состояния.
В этой медитации нет ничего сложного. Если ум спокоен, мы лишь продолжаем осознавать пустоту. При возникновении эмоции нам ничего не остается, кроме как признать ее появление, не пытаясь остановить ее или за ней следовать. Затем еще одна – и мы снова покоимся в ощущении того, что она есть. Это на редкость просто.
(медитация)
Запутанность – это незнание. Медитируя, мы преобразуем ее в знание – в понимание того, что происходит. Ум остается ясным и воспринимающим отсутствие или присутствие мыслей. Нечего отталкивать, нечего создавать. Незнание трансформируется в осознавание.
(медитация)
Эту медитацию, подобную свету, рассеивающему тьму неведения, нужно практиковать регулярно. Это метод для развития парамиты мудрости.
Купец и куртизанка
….Куртизанка спросила других торговцев, почему их спутник избегает ее.
«Дело не в том, что он тебя избегает, – ответили они. – Он знает, насколько ты красива и желанна, но говорит, что ему вполне хватает той радости, что возникает в уме при мысли о тебе. Он не чувствует необходимости идти дальше».
Из желания человек получает лишь радость и ощущение счастья. Без дальнейших усложнений и негативных поступков практикующий достигнет состояния Будды. Если говорить о Шести парамитах, такой способ работы с желанием относится к осмысленному поведению.
Преобразование отвращения
Поскольку подход Махаяны предполагает любовь и сочувствие, для работы с ненавистью-отвращением здесь тоже найдутся методы. Давайте рассмотрим их с точки зрения медитации.
Когда проявляется сильное чувство гнева, оно будоражит ум. В нем возникает колоссальный заряд энергии, подобный вспышке молнии с мощнейшим динамическим эффектом. Однако из-за запутанности мы не распознаем эту энергию. Мы позволяем себе пребывать в сопутствующих гневу усложнениях и целиком сосредотачиваемся на том, что его вызвало. Суть гнева не столь безнадежно мрачная – в ней содержится великая ясность. Нам следует направить внимание на его природу и без отвлечений покоиться в этой ясности. Так мы преобразуем гнев в мудрость.
Приступая к медитации, давайте представим человека или ситуацию, которые вызывают у нас ненависть. Не следуя за движением этого чувства, мы остаемся в отчетливом осознавании, которое ему сопутствует, и не отвлекаемся.
(медитация)
Каждый раз, когда внутри возникает гнев или отвращение, вы можете покоиться в их истинной природе. Не подавляя их и не следуя за ними, непрерывно наблюдайте за силой этих эмоций, и они трансформируются в ясность.
Преобразование гордости
«Я лучше других; я очень сообразительный; я важен» – подобные мысли отличаются сильной привязанностью к «я», или гордостью. Когда в уме возникает такое переживание, мы остаемся нейтральными, не отталкивая его и не следуя за ним. Мы просто покоимся в возникшем чувстве, не отвлекаясь. С этого момента гордость, сравнимая с горой, естественным образом сглаживается. «Я» теряет завышенную самооценку.
(медитация)
Пока мы учимся так медитировать, бесчисленные поводы для появления в уме гордости могут оказаться весьма полезными, поскольку позволяют нам развивать пятую парамиту – сосредоточение. В то же время, когда путем проникновения в ее суть растворяется мешающая эмоция, рожденная из отождествления с «я», она уступает место восприятию отсутствия самости.
Преобразование привязанности
Мы подвержены влиянию всех без исключения тревожащих чувств. Из них всегда присутствует и ни на секунду не ослабевает потребность обладать телом, домом или вещами. Касательно медитации, которую мы сейчас выполним, важно помнить, что, когда появляется привязанность, мы поступаем с ней так же, как и с другими эмоциями. Мы просто покоимся в ее базовом ощущении, ничего не отталкивая и не следуя за чувством. Простая жажда обладания перерастет в чувство беспристрастной легкости, а ее вредоносное свойство естественным образом растворится. По мере того как привязанность исчезает, она автоматически преобразуется в свою противоположность – основополагающую щедрость.
Мы кратко рассмотрели, как медитация работает с шестью основными мешающими эмоциями. Вам следует сосредоточиться на преобразовании первых трех: желания-привязанности, ненависти-отвращения и неведения. Желание-привязанность преобразуется в радость познания пустоты, ненависть-отвращение – в пустотную ясность, неведение – в знание. Это показывает, какое влияние оказывает медитация на ум. Для нас три базовые эмоции являются главным источником негативных поступков, проблем и страдания. Поэтому мы должны начать с них. Остальные три – жажда обладания, гордость и ревность – лишь следствия основных.
Все тревожащие чувства рождаются в уме. В заключение мы какое-то время покоимся в его пустоте, затем мы посвящаем заслугу от слушания этих поучений и практики благу всех живых существ.
(медитация)
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2021-05-11, 10:43 PM | Сообщение # 347 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Работа с мешающими эмоциями в Ваджраяне: мы просто осознаем их присутствие
Медитация на ум
...Пустотность ума, с которой мы себя отождествляем, подобна пространству.
...Мы распрямляем спину и медитируем с открытым умом на пустоту, безбрежную, как само пространство.
(медитация)
«У меня есть ум. Он находится в моем теле. Я хочу обрести то, что доставляет мне удовольствие, и избежать того, что неприятно». Такой способ функционирования сознания – тяжелая ноша, причиняющая много проблем. И наоборот, если мы открыты, непринужденны и знаем ум таким, каким он и является, – пронизывающим все явления и не имеющим материальных ограничений – мы естественным образом ощутим расслабленность и легкость, без всяких усложнений.
(медитация)
Пустотность ума, с которой мы себя отождествляем, подобна пространству. Не мрачному отсутствию всего, месту, где не светит ни солнце, ни луна, ни звезды, а ясному безбрежному пространству, озаряемому дневным светом. Когда мы сливаемся с природой ума, с его пустотой, нам следует делать это уверенно и радостно.
Во-вторых, мы также медитируем на «ясность» ума. Пустоту и ясность не отделить друг от друга, не развести по разные стороны одну от другой. Подобно тому, как небо и свет едины в солнечный день, ясность и пустота ума являются одним целым.
(медитация)
Сами по себе эти свойства нейтральны. Они не производят полезную или вредную активность. Не они порождают мысли или мешающие чувства. Когда мы покоимся в ясности-пустоте, подобной незаполненному пространству присутствует способность знать – некая осведомленность (видья; тиб.: ригпа) о ясности и пустоте. Пустота-ясность столь же очевидна, как и чья-либо ладонь, а осведомленность делает возможным ее восприятие. Ничто не разделяет эти три аспекта. Мы медитируем и становимся особенно осознанными в отношении этой осведомленности.
(медитация)
Всеобъемлющий ум
Ум описывается как единство трех аспектов: пустоты, ясности и осведомленности. Если мы используем их как основание нашей медитации, какие бы практики мы ни выполняли – успокоение ума, проникающее видение, фазы развития и завершения в Ваджраяне, – мы обретем огромную радость, непринужденность и станем гораздо эффективнее.
Улетающий ум
Если мы правильно понимаем тройственную природу ума – что он является единством пустоты, ясности и осведомленности, – мы медитируем свободно, будто птица, парящая в небе. Она не встречает препятствий на пути и летит, куда хочет. Такая медитация будет эффективной.
Во время медитации у кого-то болит голова, у некоторых – глаза, иные страдают от болей в груди или испытывают дискомфорт во всем теле. Это оттого, что ум не воспринимает себя открытым.
...Чувства возникают в уме, набирают силу, но рано или поздно возвращаются в пустоту, от них не остается и следа.
Помня о трех аспектах ума, мы можем сравнить его с океаном. Мешающие эмоции и мысли, всплывающие в нем, подобны волнам. Волн много, но это просто вода – точно такая же, как и во всем океане. В этом океане волны формируются и им же поглощаются. Точно так же эмоции и мысли происходят из ума и тут же растворяются. Чувства возникают в уме, набирают силу, но рано или поздно возвращаются в пустоту, от них не остается и следа.
Когда чувство возникает, просто наблюдайте за умом, в котором оно проявилось, и не отвлекайтесь. Желание само освободится в пустоте. Каждый раз, как оно всплывает в уме, следите за ним описанным способом и замечайте, как чувство исчезает само собой. Если мы повторяем такую медитацию, желание растворится в изначальном осознавании. И с этих пор проявления эмоций будут полезны и не причинят вреда.
Познавая суть
Давайте теперь проверим на опыте то, чему научились. Приняв правильную позу для медитации, позвольте уму покоиться в пустоте, ясности и осведомленности. Нет никаких сомнений, что тут же появятся помыслы. Когда они возникают, мы просто продолжаем осознавать их. Мы не думаем, что они должны исчезнуть или нам необходимо их остановить, но просто понимаем их суть.
(медитация)
В этой медитации мы обращаемся с мешающими эмоциями точно так же. Даже если они возникают в большом количестве, это хорошо. Нет нужды их подавлять. Достаточно видеть их природу – это не составляет труда. Поэтому мы и говорим, что они самоосвобождаются. Гампопа сравнивал медитацию с пламенем. Чем больше дров подкладываешь в костер, тем сильнее и ярче пылает огонь. Так же и здесь – чем больше мыслей всплывает в уме, тем отчетливее сияет изначальное осознавание.
...Любая возникшая эмоция – пусть даже сильная – самоосвободится, если отождествить ум с пространством.
После работы, когда вы истощены эмоционально и физически, стоит только утвердить ум во всеобъемлющем, открытом состоянии, усталость как рукой снимет. Вы почувствуете себя расслабленными и отдохнувшими. Любая возникшая эмоция – пусть даже сильная – самоосвободится, если отождествить ум с пространством.
Сперва необходимо хорошенько вникнуть в этот вид медитации, а уже затем применять его на практике. О нем легко говорить и довольно просто в нем разобраться, но, понимая его и не практикуя, мы не получим пользы.
Вопрос: Ринпоче рассказал, что эмоции возникают в уме и в него же возвращаются. Но, обращаясь к собственному опыту, я не очень это понимаю. В таком случае то, что мы называем умом, всего лишь слово, не обозначающее что-то конкретное. У меня вроде бы должен быть ум, но я не могу его найти.
Калу Ринпоче: Чтобы ответить на этот вопрос, мы можем процитировать Третьего Кармапу, Рангджунга Дордже.
Все явления суть миражи ума;
Ум – это «не какой-то один» ум, он – пуст по своей природе;
Все – пусто, но одновременно проявляется беспрепятственно.
Пусть мы при помощи точного исследования узнаем настоящую природу ума!
И снова:
Он – несуществующий, ибо даже Будды не видят его;
Он – не несуществующий, ибо являет собой основу всего – как запутанности, так и проникновения в суть;
Здесь нет противоречий, это – Срединный путь единства.
Пусть мы познаем природу ума, свободную от ограничений.
Я передал вам методы, благодаря которым, когда бы ни появлялись мешающие эмоции, мысли или страдание, они растворятся. Практиковать эти методы или нет, зависит только от вас. У вас есть выбор: и дальше оставаться под властью тревожащих чувств или избавиться от них. Вы по желанию можете быть их пленником либо поместить себя в комфортную ситуацию, позволив эмоциям самоосвободиться.
Рябь на воде
В Ваджраяне существует три способа работы с мешающими эмоциями. Каждый из них соответствует внешним, внутренним или тайным тантрам. Внешние тантры отбрасывают эмоции вовсе, внутренние их трансформируют, а тайные применяют простое осознавание их сути. Алмазная колесница предоставляет наиболее прямой путь к избавлению от власти чувств.
Принимаем на себя страдание и делимся счастьем
...Люди старшего возраста в какой-то момент тоже были нашими родителями. И пусть все свои силы и внимание они посвятили себе и миру вокруг, всему, что они считают необычайно важным, – теперь их не ожидает ничего другого, кроме болезни и смерти. Возможно, за свою жизнь они совершили много негативных действий, и в будущих рождениях их ждет страдание. Наша любовь должна помочь им избежать этого настолько, насколько возможно, и утвердить их на пути к Пробуждению.
Практикуя дающую любовь, мы представляем океан страдания – думаем не только о тех трудностях, которые испытываем сейчас, но также о засеянных в уме семенах болезненных ситуаций, которые произрастут в будущем. Затем мы представляем, что все препятствия, ошибки и завесы, застилающие ум существ, возникают в форме черного света, который мы вдыхаем через правую ноздрю. Свет растворяется в нашем сердце. Мы представляем, что все существа теперь освобождены от страдания, которое мы приняли на себя.
Затем мы видим, что все наши качества и радость принимают форму белого света, и мы выдыхаем его через левую ноздрю. Этот свет достигает всех существ, и они обретают совершенное счастье. Представляя все это, мы продолжаем делать вдохи и выдохи.
Эффект появится не сразу, но медитация, в которой мы делимся любовью, это не просто тренировка воображения. ... Будучи непросветленными, мы привязаны к эго: «Я существую, это я». И поскольку идея «меня» глубоко в нас укоренилась, вполне возможно, что, представляя, как мы принимаем на себя страдания других, мы можем испугаться, что навредим себе. Мы бы предпочли вообще не практиковать такие упражнения или выполнять их как можно реже... Наоборот, мы должны полностью посвятить себя медитации, размышляя: «Чего я действительно хочу, так это освободить всех существ от страдания, принять его на себя и пережить в одиночку». Медитация «давать-брать» приносит пользу и в этой жизни: практикующий обретает долголетие, никогда не болеет, а все его пожелания и замыслы осуществляются. В конечном итоге это помогает достичь Пробуждения. Если мы делаем эту практику с мыслью о собственном благе, то полностью искажаем ее. Во время медитации нам не обязательно рисовать в воображении ее результат – мы практикуем с чистой мотивацией на благо других.
Пустота и сочувствие
Когда мы интеллектуально понимаем пустоту ума и постигаем ее на опыте, ум сам собой наполняется радостью и свободой. Мы замечаем, что обычно существа не видят истины и продолжают мыслить в категориях «меня», думая, что «я существую». Из-за этой ошибки явления воспринимаются как реальные и переживаются всевозможные страдания. Сочувствие, которое мы испытываем, только растет, поскольку теперь мы видим саму основу механизма страдания. Осознавание пустоты и сочувствие поддерживают друг друга.
• ..Эти методы именуют соответственно «Освобождением через слушание», «Освобождением через вкус» и «Освобождением посредством прикосновения».
Общие предварительные практики
...Нам не стоит сомневаться, что смерть где-то рядом. Благодаря этому мы избежим отвлечений внешнего мира и вложим всю энергию в нужное русло. Мы знаем, что есть старость, болезни и смерть, но обычно думаем, что они не случатся с нами в обозримом будущем. Однако попытка наделить окружающие явления и нас самих хоть чем-то незыблемым мало чем поможет. На пути Дхармы мы, наоборот, учимся принимать все как непостоянное.
...Как обычные существа мы совершаем три фундаментальные ошибки в восприятии мира:
• непостоянное считаем постоянным;
• страдание принимаем за счастье;
• нереальное воспринимаем реальным. Все явления – лишь проекции ума, в них нет какой-либо реальности.
Эти заблуждения не позволяют нам разглядеть истину. Так пусть четыре размышления, которые мы только что рассмотрели, глубоко проникнут в нас и, наоборот, позволят понять бессмысленность сансары и обратиться к Освобождению.
Все миры происходят из ума
...Однако ад есть не что иное, проявление ума. Будда говорил, что адский огонь – это наша собственная выдумка, результат кармы и продукт нашего ума. Никто не создавал ада с его пламенем – никто извне за это не отвечает.
...И опять-таки эти миры являются лишь проявлениями ума. ... Но в реальности мир животных – всего лишь проекция ума.
Тело нереально
В соответствии с поучениями Будды, явления не истинны, но и не ошибочны. Но словами явления не описать, потому как они подобны отражению луны на поверхности воды. Глядя на отражение чего-либо, мы не можем сказать, что это реально существующий объект, ведь вообще-то луны в воде нет. Но мы не можем также утверждать, будто ее образ абсолютно нереален – мы же видим луну на поверхности воды. Эта двойственность касается и нашего тела. С одной стороны, у него не больше реальности, чем у того, которым мы обладаем во сне. С другой – мы чувствуем всевозможные приятные и неприятные ощущения, тело позволяет нам двигаться или оставаться неподвижным. И с этой прагматической точки зрения оно действительно существует.
В соответствии с поучениями Будды, явления не истинны, но и не ошибочны.
Полезно понимать, что наше тело в своей основе нереально и обладает той же природой, что и вещи и явления во сне: это иллюзия, созданная умом, – непостоянная и изменчивая. Если мы уверены в этом, привязанность уменьшится, а склонность к гневу и цеплянию за эго растворится. Обычно мы верим, что мы такие, какие есть, и никогда не изменимся. Мы думаем, что наше тело – реальный объект. Из-за этого возникают мешающие эмоции, такие как привязанность и отвращение, равно как и болезни, боль и страдание.
Полезное понимание иллюзии
Весь явленный мир создается умом. В происходящем с нами и вокруг нас невозможно найти ни реальности, ни постоянства – все мимолетно и изменчиво. Полезно осознавать, что все происходящее сейчас есть только иллюзорная игра изменчивых состояний ума..
Каналы, ветры и капли
До тех пор, пока мы полностью не поймем, что ощущения радости и счастья происходят из сгустков тонкой энергии, мы будем полагать, что они приходят извне.
...Один из энергетических каналов проходит по центру тела до макушки головы. На «дхармическом» языке его называют «центральным каналом». С медицинской точки зрения он является главным, по бокам от него расположены еще два параллельных канала. Они играют огромную роль в том, как функционирует ум в нашем иллюзорном состоянии. Один из них заставляет нас воспринимать окружающий мир в качестве внешнего объекта, тогда как другой провоцирует цепляние за субъект – будто внешний мир воспринимает некий «я». Два канала в нашем теле являются тончайшей основой функционирования двойственности.
Три главных канала образуют множество (в общем 72 000) ответвлений. Они пронизывают все тело. В некоторых местах образуют своего рода сплетения, которые еще называют чакрами.
Поддержка внутренних состояний
До тех пор, пока мы полностью не поймем, что ощущения радости и счастья происходят из сгустков тонкой энергии, мы будем полагать, что они приходят извне. Это порождает разного рода привязанности.
Каналы, ветры и капли, если уж разбираться до конца, лишь проекция ума. Это один из способов, каким ум проявляется. В Ваджраяне мы работаем с чистыми аспектами трех элементов. Говорится, что каналы энергии – это тело Пробуждения, ветры – речь Пробуждения, а капли – пробужденный ум. С точки зрения Просветления каналы – это тело проявления, ветры – тело совершенного опыта и капли – абсолютное тело.
Наш ум есть единство двух аспектов. Первый из них чист и сравним с прозрачной водой – имя ему «потенциал изначального осознавания» (алайя джняна ). Он является источником всех позитивных проявлений ума. Другой же аспект загрязнен, будто мутная вода, и образует «потенциал индивидуального сознания» (алайя виджняна ). Из него проистекают все негативные действия, вызывающие страдания сансары. И вот в нашем уме сливаются воедино чистое изначальное осознавание и обыденное индивидуальное сознание.
Функционирование чувств
В момент смерти тело становится похожим на дом, покинутый обитателем. Поскольку функционирование органов чувств – это проявление ума, когда ум оставляет физическую оболочку, органы больше не способны работать. Но раз уж они являются проекцией ума, он создаст их заново в следующем существовании. Свидетельство тому мы каждую ночь обнаруживаем во сне. В это время мы больше не воспринимаем внешний мир, но наши глаза по-прежнему что-то видят, и уши слышат звуки. Все это лишь отражения ума.
Все явления ни реальны, ни нереальны. Это касается и органов чувств. С одной стороны, мы не можем сказать, что чувства нереальны, ведь они подвержены боли и болезням, которые и заставляют нас верить, что они существуют по-настоящему. С другой стороны, мы не можем утверждать, что органы чувств реальны, поскольку, как мы знаем на примере сна, они создаются умом. Если сравнивать с нашим нынешним состоянием, практика Дхармы существенно обостряет восприятие окружающих явлений.
..Обычно мы мыслим в категориях «я», «мое тело», «мой мир» или «мой ум». Мы крайне привязаны к идее «себя». Цепляние к эго порождает мешающие эмоции, уязвимость перед духами и болезни. Лучшее средство от недуга – это представлять себя в форме Йидама в медитации на Любящие Глаза. Мы думаем, что наше тело – это тело Любящих Глаз. Главное отличие от привычного восприятия заключается в том, что мы не представляем наше тело как материальное, но видим в нем проявление пустоты и формы, подобное радуге. В медитации, вместо того чтобы думать «моя речь», мы всегда помним, что звук мантры пустой по своей сути, – он как эхо, лишенное собственного существования. Точно так же мысль «мой ум» мы заменяем пониманием, что все происходящее есть ум Любящих Глаз, что умственные образы лишены независимого существования, они есть Махамудра – единство знания и пустоты.
Скрытое созревание всегда заставляет нас отождествляться с телом, речью и умом. Медитируя на Любящие Глаза, мы приучаем себя думать о наших теле, речи и уме как о теле, речи и уме Любящих Глаз, понимая, что они пусты по сути. Более того, визуализация этого Бодхисаттвы и повторение его мантры заряжены мощным благословением и сочувствием. Новая привычка восприятия, сдобренная практикой медитации, оказывает сильнейшее воздействие как на эту жизнь, так и на все последующие.
...Мешающие эмоции подобны полноводной реке. Их почти невозможно остановить. С определенной точки зрения, если кто-то действительно знает, как они функционируют, эмоции не создают проблем. Тревожащие чувства происходят из ума. Поскольку он пуст, сами по себе они не существуют. Если кто-то знает и применяет методы, позволяющие распознать пустотную природу эмоций, они больше не досаждают.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2021-05-11, 10:44 PM | Сообщение # 348 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Как устроена сансара
Шесть миров
Неведение
У неведения (санскр.: авидья, тиб.: маригпа), иными словами – незнания, есть два уровня:
• фундаментальное неведение,
• обусловленное неведение.
Фундаментальное неведение создает основу иллюзии, в которой пребывают все обычные существа. Оно описывается как ситуация, в которой ум не узнает свою пробужденную природу, – это корень сансары. Неведение – это ум, не знающий сам себя.
На вопрос о времени возникновения неведения можно ответить лишь, что ему нет начала. Поэтому фундаментальное неведение еще называют «изначальным неведением», оно подобно железной руде, которая сопутствует золоту.
Потенциал Пробуждения – татхагатагарбху – характеризуют пустота, ясность и беспрепятственное знание. Поскольку потенциал не раскрыт, пустота ошибочно воспринимается как «я», а ясность – как «все остальное». Так формируется двойственность «я» – «другие». Это заблуждение отсылает нас к понятию «обусловленное неведение», ведь оно заставляет нас мыслить в ошибочных категориях «меня» и «остального мира».
...Предположив, что неведение существовало с безначальных времен, мы можем подумать, что никогда не обладали знанием. Нам следует взглянуть на вещи с другой стороны. Неведение лишний раз доказывает наличие истинной природы ума. Хоть она и не познана, она есть само знание и олицетворяется Самантабхадрой – «изначальным Буддой». Это исконно существующее состояние Будды, пусть даже сейчас мы совершенно о нем не ведаем.
Реальность шести миров
... Остальные четыре класса богов пребывают в небе над горой. Над сферой желания расположены шестнадцать категорий богов сферы формы – их также называют мирами Брахмы. Затем следуют четыре категории богов бесформенной сферы: «Бесконечное пространство», «Бесконечное сознание», «Неощущаемый», «Не существующий и не несуществующий» – высшие миры сансары.
Эти миры были описаны Буддой и соответствуют воспринимаемым состояниям существования. Однако мы не можем сказать, что они реальны, ведь в конечном счете все это лишь проекции ума. ...Откуда тогда они берутся? Это отражение негативно настроенного ума. У реальности есть лишь та сила, которую мы ей придаем. У явлений – лишь та сущность, какой их наделяет ум.
За пределами крайностей
С одной стороны, Будда говорит о шести мирах как реальных, но с другой – объясняет, что сами по себе они нереальны – это лишь проекция ума. Здесь нет противоречия. Такой подход объединяет две крайности, за пределами которых возможно по-настоящему понять ум. То, что на относительном уровне кажется существующим, не является таковым, если взглянуть с абсолютной точки зрения. Говорится, что явления ни реальны, ни нереальны. Они подобны отражению луны на поверхности воды: мы воспринимаем отражение определенного фрагмента явления, но оно не осязаемо.
Мир обладает лишь той реальностью, какую ему придает воспринимающий. Во сне каждый воспринимает свой собственный мир. Но ни один из них не реален сам по себе. То же самое и с различными состояниями существования.
/ Мир, подобный нашему, конечно, воспринимается не единственным человеком, как сон, а сразу многими. Правда, это не придает ему большей реальности, но лишь показывает, что общая карма формирует общие проявления./
Если бы явления действительно существовали, мы бы не сумели достичь Освобождения. Обрести его посредством практики Дхармы возможно только потому, что они нереальны. Поэтому нам нужно избавиться от иллюзии их неизменности.
Однако, раз уж мы считаем их таковыми, мы просто обязаны принять в расчет законы, которым подчиняется все происходящее. Совершая позитивные действия, мы создаем основу для приятных переживаний высших миров, в то время как негативные действия приводят в болезненные состояния. Хотя приятные ощущения и страдание иллюзорны, до тех пор, пока не освобождены, мы воспринимаем их как реальные.
Двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения
...
Таким образом практикующий доходит до первого фактора, чтобы задать последний вопрос: «Откуда взялось неведение?». Оно проистекает из ума. Чтобы положить конец этой последовательности, необходимо осознать его пустотную природу. Затем медитирующий покоится в пустоте и достигает частичной реализации, доступной пратьека буддам.
Сейчас мы между рождением и смертью. Это самый продолжительный период в череде двенадцати звеньев, но он может принести и максимальную пользу. Нам дана возможность развиваться на пути к Освобождению и Просветлению. Это лучшее, что мы можем делать в жизни.
Вопрос : Когда мы достигаем Освобождения, кармы больше нет. Почему в таком случае мы не растворяемся в пространстве?
Калу Ринпоче: Освобождение – это не что-то физическое, как если бы мы вышли из одного места и отправились в другое. Это ум освобождает себя. Путь к Освобождению опирается на медитацию успокоения ума (шинэ). Обычно наш ум весьма подвижен и почти не поддается контролю. Шинэ позволяет его стабилизировать и применить более глубокую медитацию, которая ведет к узнаванию его истинной природы.
Наше нынешнее внутреннее состояние напоминает свечу, выставленную на ветру. Мы можем сколь угодно долго пытаться ее зажечь, но порывы ветра будут каждый раз ее гасить. Дуновения ветра – это мешающие эмоции и мысли, не дающие сосредоточить внимание. Первая задача медитации – успокоить ум.
На определенном уровне шинэ перед нами встает вопрос: кто вращается в сансаре и достигает Освобождения? Конечно же, ум. Мы пытаемся постичь его сущность и обнаруживаем, что ум – это пустота, ясность и всеведение.
Эта вторая стадия медитации называется «проникающее видение» (лхагтонг). Она открывает доступ к Освобождению и первому уровню Бодхисаттвы. Ум обретает самоконтроль и способность действовать для блага других.
мы живем в неблагоприятный для Дхармы период истории – время постоянной суеты, обилия отвлечений и праздности. И чем полагаться в медитации только на собственные силы, не лучше ли довериться куда большей силе? Если в практиках шинэ и лхагтонг, взращивая сочувствие и знание пустотной природы явлений, мы опираемся лишь на свой ум, процесс обещает быть сложным. Если же доверимся куда большей силе – например, Любящим Глазам, – результат придет проще. Форма Любящих Глаз и его мантра пронизаны мощью, благословением и сочувствием. Медитация на этот аспект дарует помощь, которая обеспечит быстрое развитие в направлении к Пробуждению.
Практика Любящих Глаз включает в себя шинэ, поскольку мы без отвлечений сосредоточены на теле Йидама и повторении его мантры. Даже если мы не способны удержать образ, достаточно повторять мантру, и благодаря благословению медитация естественным образом распахнет перед нами двери лхагтонга. Бодхисаттва Любящие Глаза предоставляет простой и быстрый путь. Часто бывает, что мы не верим в его эффективность, думая, что где-то есть более быстрые, скрытые от нас методы. Но это не так. Будда и Падмасамбхава не раз отмечали, что путь Любящих Глаз – лучший и наиболее полезный из всех.
Ум, элементы и скопления
Ум можно сравнить с обширным океаном или полноводной рекой, ведь в нем не найти конца.
Ум ясен. Подобно тому, как лучи солнца делают внешний мир видимым, ум, благодаря ясности, способен все знать. Кроме того, он наделен динамической силой. Эта ясность схожа с элементом огня – источником света.
Ум можно сравнить с обширным океаном или полноводной рекой, ведь в нем не найти конца. Он существовал всегда и продолжит впредь. Ясность и пустота ума, лишенные границ, соответствуют элементу воды. Переменчивые проявления, разворачивающиеся в ясности и пустоте ума, соответствуют элементу воздуха и походят на неустойчивость ветра.
В свободной игре четырех элементов: пространства, огня, воды и воздуха – проявляется все многообразие эмоций и мыслей. Ум как основа, позволяющая происходить всему приятному или неприятному. Он походит на элемент земли – твердое основание, на котором произрастает зелень и обитают животные и люди.
Ум не ограничен телом
Ум наделен тремя основополагающими характеристиками: он пуст, ясен и знает без ограничений. Состояние, когда ум чист, называют «изначальным потенциалом осознавания». Когда же он застлан четырьмя завесами, говорят о «потенциале индивидуального сознания»,
Некоторые думают, что эти восемь сознаний не способны функционировать за пределами тела. Однако, обладая той же природой, что и ум, они присутствует, пока он есть. Мы можем представить это на примере сна. Точно так же они функционируют и в бардо – после того как мы покидаем тело в момент смерти. Тогда проявляются всевозможные образы, часто пугающие; даже не обладая больше физической формой, мы воспринимаем образы, звуки и цвета.
Песочный замок
Как мы можем быть уверены, что ум именно такой, как описывается? Когда слышим подобные рассказы от ламы или духовного наставника, мы можем подумать: «Без сомнений, все так и есть». Но этого недостаточно. Следует сделать шаг и закрепить понимание с помощью медитации.
Действительно ли ум пуст? Ясен ли он? Правда ли, что он сложен из пяти элементов?
Для этого мы находим тихое место и садимся с прямой спиной. Мы позволяем уму покоиться в самом себе без отвлечений. Затем мы спрашиваем себя: «Действительно ли ум пуст? Ясен ли он? Правда ли, что он сложен из пяти элементов?» – и пытаемся самостоятельно найти ответы. Если, медитируя таким образом, мы обнаруживаем, что ум не пуст, не ясен, ограничен и не состоит из элементов, мы приходим к закономерному заключению, что поучения о нем ошибочны. Если же, с другой стороны, мы видим, что ум действительно ясен, пуст и не знает препятствий, к тому же складывается из пяти элементов, мы убеждаемся, что описание верно.
Имея правильный взгляд и понимание природы ума, все мирские заботы мы будем воспринимать как замок из песка, построенный ребенком для игры в бесконечные приключения.
Два плода Дхармы
По мере практики медитации и благодаря осмысленному поведению, которые мы применяем на духовном пути, завесы неведения, скрытого созревания, мешающих эмоций и кармы становятся все тоньше, пока наконец совсем не исчезают. Одновременно расцветают качества ума, заключенные в потенциале изначального осознавания. Просветление предполагает всезнание. Поэтому буддизм столь драгоценен. Истинный плод практики Дхармы – это достижение состояния Будды.
Особые техники
В любой практике самое важное – это ум. Именно потому мы медитируем, на первых порах практикуя успокоение ума и проникающее видение, а после – Махамудру или Махаати. Ваджраяна – особенно быстрый путь к Пробуждению. Ее эффективность объясняется применением специальных техник шинэ и лхагтонг.
Растворение элементов
В момент смерти элементы тела растворяются друг в друге, что сопровождается различными переживаниями:
• когда элемент земли растворяется в элементе воды, умирающий чувствует, будто он завален булыжниками или горой;
• когда вода растворяется в огне, умирающего словно уносит прочь течением реки или он будто тонет в океане;
• растворение огня в воздухе сопровождается чувством, будто вся Вселенная полыхает;
• наконец, когда воздух растворяется в пространстве, умирающего будто уносит ветром.
Под влиянием этих явлений ум переживает ужасающий страх и в завершении процесса смерти на три с половиной дня проваливается в полностью бессознательное состояние. Это признак того, что семь сознаний растворились в потенциале индивидуального сознания.
Сразу после периода забытья пять элементов активируются снова в форме вдохновляющих разноцветных образов. Переливаясь светом, они собираются в светящиеся сферы, сверкающие геометрические фигуры, молнии, радуги или формы божеств бардо. Если мы разовьем способность медитировать на эти яркие проявления, в момент смерти сумеем осознать, что они – лишь проекции ума. В конечном же итоге мы познаем пустотную природу всех элементов и поймем, что они являются пятью женскими Будда-аспектами.
Правда, в большинстве случаев мы упускаем эту возможность достичь Освобождения и воспринимаем переливающиеся проявления элементов как обладающие независимым внешним существованием. Поэтому мы пугаемся и пытаемся спрятаться.
Лекарство от болезни
Не избегая нечистого уровня пяти элементов и пяти скоплений и не принимая их на чистом уровне, мы не сможем от обычного состояния перейти к просветленному. Чтобы преобразование произошло мгновенно, Ваджраяна применяет особые методы – практику на Йидамов, которые, как радуга, олицетворяют единство проявления и пустоты. Медитации, повторение мантр и фазы завершения – с визуальной поддержкой или без нее, как в случае с Махамудрой, – по-настоящему глубокие техники. Новичку однако, сложно практиковать их, и существует риск, что они не сработают. ... Эти препараты можно сравнить с постепенными подходами особых техник шинэ и лхагтонга.
Пять скоплений, пять Будд
Продолжая описание пяти скоплений, нужно сказать, что они находятся на нечистом уровне функционирования ума. На чистом уровне восприятия их сменяют пять отцовских Будд. Что касается медитации, скопления предстают в виде капель света. Это промежуточный этап между чистым и нечистым уровнем. Они будто ступеньки, предоставляющие доступ к абсолютному уровню – пяти отцовским Буддам:
• скопление форм – это Будда Вайрочана;
• скопление ощущений – Ратнасамбхава;
• скопление восприятий – Амитабха;
• скопление желаний – Амогхасиддхи;
• скопление сознаний – Акшобья.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2021-05-22, 2:36 PM | Сообщение # 349 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Ум
Если мы неосторожно используем термин «ум», легко запутаться. Читателю, желающему избежать запутанности, не стоит забывать об этом двойственном значении. Одно слово вмещает оба смысла: временами это поверхностное понимание ума, принимаемое за норму, а иногда это истинная его природа, которую предстоит раскрыть. И хотя ум присутствует с безначальных времен, он скрыт бессчетными проявлениями эго, с которым мы по ошибке отождествляемся.
Мы имеем довольно поверхностное понимание того, что такое ум. Для нас это нечто, что ощущает свое существование и думает: «Это я» или «Я существую». Ум это также то, что осознает мысли, переживает эмоции и, в зависимости от обстоятельств, чувствует себя счастливым или несчастным. Так или иначе, мы не знаем ум по-настоящему. Вполне вероятно, мы никогда даже не задавались вопросом: «Что такое ум?».
Воспринимает ум, а не органы
Вполне очевидно, что ум не существует материально. Он не является объектом определенного цвета, размера, звучания или формы – ни одна из этих характеристик к уму не применима. На него невозможно указать пальцем и сказать: «Вот он», – и в этом смысле ум пуст. Хотя у него нет внешних признаков, недостаточно просто заключить, что ум не существует. Мысли, чувства и мешающие эмоции, которые он воспринимает и производит, доказывают нам, что он не просто пуст – ведь что-то постоянно происходит.
Что это за чувство существования? И где оно находится: снаружи или внутри тела? ...Таким образом, ум нельзя отождествить с частью тела. Возьмем, к примеру, глаз. Глаз не провозглашает своей независимости. Он не делает заявления: «Я существую», или «Я должен смотреть вовне. Он сам по себе лишен воли или ощущений, у него нет ни желания, ни отвращения. Только ум чувствует существование, только он переживает, оценивает, цепляется или отталкивает. ... Воспринимают не органы чувств – воспринимает ум.
Автомобилю нужен водитель
Лишенные осознавания органы чувств не являются умом – они скорее как дом, в котором живут люди. Обитателей такого дома называют сознаниями:
• сознание зрения;
• сознание слуха;
• сознание обоняния;
• сознание вкуса;
• тактильное сознание;
• ментальное сознание.
Эти сознания не существуют сами по себе. Они неотделимы от ума.
...Ум никогда не рождался, никогда не умирает и он не подвержен болезням. Он вечен. Наш ум – это то, что оценивает увиденные формы и услышанные звуки; то, что воспринимает объекты посредством органов чувств, что осознает и не прерывается со смертью физической оболочки. Но нам еще нужно выявить истинную природу ума.
• пустота (его суть);
• ясность (его природа);
• сообразительность или осведомленность (способ его функционирования).
Пустота
Пустота – это сущность ума. она означает, что ум лишен материальной основы. У него нет формы, цвета, звучания и размера. До него нельзя дотронуться, он невидим и подобен пространству.
Ясность
ум содержит определенную способность знать. Это не знание само по себе, но сияние, делающее его возможным. Эта также способность самопроявляться. Когда вы думаете о ... ум сразу создает внутренний образ. Это и есть его ясность. Благодаря свету вы видите объекты в комнате и понимаете, что они здесь. Точно так же благодаря ясности ум способен осознавать.
То, что понимается под этим термином, немного отличается от ясности в привычном понимании слова. Обычная ясность затрагивает только визуальную функцию зрения, в то время как ясность ума делает возможным не только видеть вещи, но и слышать их, чувствовать запах, вкус, прикосновение и переживать ощущения.
Осведомленность без препятствий
Комната, в которой вы сидите, содержит пустоту (комнатное пространство) и ясность (освещение). Однако этого недостаточно, чтобы заключить, что у нее есть ум. Необходимо также обнаружить третий элемент. Чтобы вести речь об уме, вдобавок к этим двум аспектам необходимо наделить комнату беспрепятственным знанием. Эта осведомленность позволяет нам без запутанности осознавать различные вещи. Ум не только находится в курсе явлений (а значит, ясен), но и безошибочно их распознает (то есть наделен сообразительностью, осведомленностью). В том, что ум видит, он, к примеру, различает небо, человека и так далее.
Наряду с пустотой и ясностью есть еще безграничное сознание. Это способность ума распознавать, оценивать и понимать. Сознание, например, говорит: «Это объект; он красивый или уродливый». Такая осведомленность распространяется на звуки, на запахи, на нюансы вкусовых ощущений и на умственные впечатления.
Ум – это единство пустоты, ясности и сознания. Не мал ли он? Нет, поскольку он способен вместить целую Вселенную. Большой ли он? Этого мы тоже не можем утверждать. Если, скажем, мы получаем ядовитый укус и говорим: «Болит», – мы отождествляем ум с крошечным местом укуса. Каждый считает себя своим телом, которое полностью занято умом. Это происходит как со слонами, так и с мельчайшими насекомыми. Ум же фактически вне каких-либо определений – он ни большой, ни маленький. Он свободен от этих концепций.
В основе своей ум одинаков во всех существах. Если кто-то постигнет состояние пребывания в природе ума, это равносильно Пробуждению:
• пустота – это абсолютное тело (Дхармакайя );
• ясность – это тело совершенного опыта (Самбхогакайя );
• сознание – это тело проявления (Нирманакайя ).
Единство трех этих компонентов называется «умом». Оно также именуется «татхагата-гарбхой», потенциалом Пробуждения. Пока существа не распознали, чем являются эти три аспекта, они пребывают в своем обыденном состоянии:
• пустота проявляется как ум;
• ясность проявляется как речь;
• безграничное сознание проявляется как тело.
Три составляющие очищенного ума утверждены в трех компонентах рядовой личности. Посредством медитации Махамудры мы распознаем истинную природу ума, и три компонента предстают как три тела Пробуждения. Будда ничем не отличается от обычного существа. Мы имеем одну и ту же основу. Познание этой сущности есть состояние Будды, незнание ее – пребывание обычным существом. Вот и вся разница.
Счастлив безыскусный ум.
Незагрязненная вода чиста.
Будучи единством пустоты, ясности и осведомленности, ум совершенен сам по себе и естественным образом свободен от страдания. Когда мы позволяем уму пребывать в его собственной природе, самопроизвольно возникает внутренняя радость. Поверхность воды, если ее не тревожить, – гладкая и прозрачная. Волнуемый множеством мыслей ум пребывает в смятении. Освобожденный от их переизбытка, он снова обретает ясность. Будучи единством пустоты, ясности и осведомленности, ум совершенен сам по себе и естественным образом свободен от страдания. Но мы не осознаем этого. Мы думаем: «Это я», и сами вяжем себя узами эго, мысля: «Я должен быть счастлив. Для меня крайне важно избегать всего неприятного». Скованный таким отношением, ум и создает свое собственное страдание.
Четыре завесы
Хотя мы обладаем татхагата-гарбхой и по природе своей являемся Буддами, как получилось, что мы не переживаем качества этой природы, но находимся во власти ограничений обычного существа? Это все из-за «завес». Когда они возникли? На самом деле никогда. Они покрывали ум на протяжении всего времени, то есть с безначальных времен.
Завеса неведения
Основополагающий ум еще называют «потенциал обретения блаженства».
/ выражение-синоним татхагата-гарбхи, «потенциала Пробуждения». Берет свое начало в одном из наименований Будды: «Тот, кто растворился в блаженстве» (сугата). /
Все существа обладают им. Если мы не распознали его, то пребываем в неведении – это главная завеса, застилающая ум. С помощью глаз мы ясно видим внешние объекты. Однако глаза не могут разглядеть наше лицо или сами себя. Таким же точно образом ум не воспринимает себя и не распознает, чем на самом деле является. Это называется завесой неведения.
Завеса скрытого созревания
Двойственность – это первое последствие неведения. Если есть только пустота, ум ошибочно воспринимает ее как себя, становясь центром любого опыта. Если есть только ясность, он определяет осознаваемые объекты как отделенные от себя. Это легко понять на примере сна. Не зная истинной природы мира сновидений, мы разделяем его на две части. Есть некий субъект, который мы отождествляем с собой, и есть объекты, формирующие внешнюю Вселенную. На самом же деле обе части не что иное, как ум. Весь наш опыт построен по такой же схеме. Разделяя ум на две составляющие, мы живем в мире двойственности субъект-объект. Это вторая завеса, именуемая завесой скрытого созревания.
/ Завесы скрытого созревания чрезвычайно обширны. Создаваемые кармой и образующие глубочайшие слои нашего сознания, они не только формируют восприятие, интерпретацию явлений и реакцию на них, но также определяют категорию существования, которую мы переживаем на опыте. Это проявляется на различных уровнях. Наши маленькие привычки, прежде всего инстинкты, – часть этого процесса. Наши сны являются выражением этих завес, равно как и тип существования, который мы обретаем вместе с врожденными тенденциями. Так или иначе, первая из этих завес касается всей нашей сущности – это склонность интерпретировать любой опыт в двойственных терминах субъекта и объекта./
Завеса мешающих эмоций
С изобретением «я» появляется жажда обладания тем, что нравится и что заставляет «меня» чувствовать себя комфортно, страх не получить то, чего мы хотим, и боязнь угрожающих жизни ситуаций. На противоположном конце двойственного восприятия рождается идея «другого». Приятный объект создает радость, неприятный – расстройство. Затем эти чувства трансформируются в привязанность и ненависть. Помимо них, из двойственности «я и все остальное» происходят надежды и опасения. Единственное, откуда они могут взяться, это пустота ума. А раз так, у них нет материального существования или независимой самости. Не зная этого и не распознав истинной природы явлений, мы неуместно считаем их реальными. Это называется неведением, или ментальной замутненностью.
Эта группа из трех мешающих эмоций: привязанности, ненависти и неведения – производит на свет еще три:
• из привязанности рождается жадность;
• из ненависти – ревность;
• из неведения – гордость.
то, что наш ум привык к такому их многообразию, создает еще одну завесу.
Завеса кармы
Под влиянием тревожащих чувств и при помощи тела, речи и ума мы совершаем все виды негативных действий – это завеса кармы. Таким образом, у нас есть четыре завесы, которые успешно порождают друг друга:
• завеса неведения (ум не знает сам себя);
• завеса скрытого созревания (то есть двойственность, отделяющая «меня» от «всего остального»);
• завеса мешающих чувств (тысячи омрачений, возникающих из двойственности);
• завеса кармы (негативные действия, совершаемые под влиянием мешающих эмоций).
Очищение и созревание
Мы получаем наставления, медитируем и обретаем постижение Махамудры – Пробуждение.
Ум, покрытый этими завесами, делает нас обычными существами. Будды и Бодхисаттвы прошлого когда-то были такими же. Медитируя и постигая Махамудру, они очищались от завес, и все присущие уму качества расцветали. По-тибетски «очищенный» звучит как «санг», а созревший – как «гье». Сочетание двух слогов дает слово, означающее «Будда»: санг-гье, то есть очищенный и полностью созревший. Этот путь открыт и нам. Мы медитируем и обретаем постижение Махамудры – Пробуждение. мы можем пройти этот путь за одну-единственную жизнь.
Признаки пустоты
Человек, постигающий истинную природу явлений, одновременно понимает, что все они: вещи и существа, вселенные и их обитатели – не более чем проекция ума, пустая по своей сути.
Ряд признаков указывает на то, что ум пуст, а все происходящее лишено самости, но мы не обращаем на это внимания.
Возможно, вы несколько лет учились и приобрели значительное количество знаний. Однако знания эти не существуют сами по себе. Они хранятся в пустоте.
Ночью, пока спим, мы видим сны, и перед нами возникает весь мир. В отношении них даже возникает эмоциональный отклик в виде желания, гнева и прочего. При этом мы уверены в реальном существовании всех явлений, но стоит нам проснуться, они исчезают. Они лишь в уме спящего. То же самое происходит во время бардо становления. Формы, звуки, запахи, вкусовые ощущения воспринимаются реальными, а все то, что возникало в течение жизни, больше не существует. Когда ум входит в утробу так же рассеиваются явления бардо.
Изначальное осознавание, индивидуальное сознание
По сути своей ум хороший. Он является основой Пробуждения, подобной чистой воде. Будда сказал:
Все существа Будды,
Но умы их загрязнены случайными завесами;
Как только завесы спадают, эти существа – истинные Будды.
Незнание истинной сущности нашего ума – это неведение, из которого вырастают все мешающие эмоции, а также поток двойственных мыслей. Будда-природу ума еще называют потенциалом изначального осознавания. Из-за неведения скованный дуализмом ум становится потенциалом индивидуального сознания. Если в чистую воду подмешать грязь, она больше не может считаться чистой и становится мутной. Подобным образом завесы ума превращают потенциал изначального осознавания в потенциал индивидуального сознания.
Различные сознания
Индивидуальное сознание – это способ функционирования ума. От него, подобно пальцам руки, ответвляются семь различных сознаний:
• визуальное сознание, воспринимающее формы;
• сознание слуха, воспринимающее звуки;
• сознание обоняния, воспринимающее запахи;
• сознание вкуса;
• тактильное сознание, воспринимающее прикосновения;
• ментальное сознание, которое различает явления с помощью мысли;
• беспокойное сознание, которое интерпретирует воспринимаемое в категориях желания, ненависти, ревности и других чувств.
Объекты восприятия органов чувств
...Наконец, с внешней точки зрения в сознаниях отражаются объекты:
• формы являются объектом визуального сознания;
• звуки – сознания слуха;
• запахи – сознания обоняния;
• вкусовые особенности – сознания вкуса;
• прикосновения – тактильного сознания;
• и ментальные феномены (мысли) – объекты ментального сознания.
На единство внешних явлений можно также посмотреть как на объект потенциала индивидуального сознания. А мешающие чувства можно рассматривать как отражения беспокойного сознания.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2021-05-22, 2:37 PM | Сообщение # 350 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
|
Махамудра 1
Этимология
Махамудра и Махаати – это два разных слова, обозначающие одно и то же, – главные методы достижения Пробуждения. Те, кто обрел глубокий внутренний опыт Махамудры, могут следовать различным жизненным стилям, не вредя практике. Индийские махасиддхи, такие как Тилопа и Наропа, поддерживали обыденную активность и при этом безостановочно медитировали. Все они, несмотря на различие в образе жизни, достигли Освобождения.
Фактически существует два вида Махамудры – сутрическая и тантрическая. Они немного различаются в плане подачи и применяемого метода медитации, но сходятся в окончательном постижении.
Строго говоря, Махамудра очень проста, потому что это не что иное, как узнавание собственного ума и пребывание в этом состоянии без отвлечения.
Невозможно практиковать Махамудру, не зная ума. Такое знание – не теоретическое умозаключение, но внутреннее открытие, постигаемое шаг за шагом. Сперва ученик делает упражнения по успокоению ума (шинэ, шаматха ), затем учитель знакомит его со знанием ума и дает различные пути его исследования. Чаще всего оба вида методов опираются на несколько вопросов:
«Каков ум в покое? Каков он в движении? Кто осознает покоящийся ум и ум, пребывающий в движении?»
«Откуда появляется мысль? Где пребывает? Куда уходит?».
«Каков ум в покое? Каков он в движении? Кто осознает покоящийся ум и ум, пребывающий в движении?»
Когда океан безмятежен, можно увидеть солнце, луну или звезды, отражающиеся в его поверхности, тогда как ветер и волны не дают что-либо увидеть. Обычно ум взволнован массой теснящихся мыслей и мешающих эмоций – его истинную природу не разглядеть. Чтобы разогнать эти волны, нужно практиковать успокоение ума. Лишь после этого мы сможем осознать его суть посредством исследования, называемого проникающим видением (лхагтонг, випашьяна). Так мы естественным образом открываемся Махамудре.
Последовательный подход был возможен в традиционном контексте. Сейчас он не всегда актуален. Поэтому важно давать теоретический взгляд на природу ума.
Махамудра 2
Что такое ум?
У всех существ есть ум. Как мы его себе представляем? Мы думаем о нем, как о «я», а за пределами сильного отождествления не ведаем его истинной природы.
Что означает слово «ум»? Оно указывает на то, что обладает способностью понимать, знать, переживать и чувствовать.
Из-за того, что ум не видит себя, он не ведает о своей истинной природе и потому думает: «У меня есть ум», – и мы воспринимаем его как ограниченный объект, существующий подобно прочим вещам. Мы также уверены, что мир постоянен, тогда как он скоротечен. Мы считаем его реальным, но это лишь иллюзия.
Пустота
Сущность ума не имеет формы, цвета, звучания – он как пустое пространство и сравним с небом. Пустота – это первая характеристика ума.
Ясность
Пустота в значении пространства (как, например, в этой комнате) не обладает способностью знать и чувствовать удовольствие или отвращение. Зато ум имеет такую способность – у него есть «ясность». Солнце или электричество нас. Свет от них позволяет нам видеть и различать. Так же и ясность ума делает это возможным. Ясность ума не зависит от какого-либо внешнего объекта. Такова его природа. Если практикующий погружается в состояние без размышлений, ум пребывает в пустотной ясности. Эта особенность является движущей силой, благодаря которой обретают форму мысли. Ясность предоставляет саму возможность знать и в то же время является креативной способностью ума.
Осведомленность
Если бы ум был только ясностью и пустотой, он бы походил на окружающее нас пространство – пустое и ясное, без какого-либо сознания. требуется третий аспект – «осведомленность», или «способность к осмыслению», или «сознание без препятствий», которое знает абсолютно все.
Таков ум. Его суть пуста. Природой этой пустоты является ясность, и единство пустоты и ясности в свою очередь неразрывно связано с динамическим знанием.
Без центра и границ
Я дал вам наставления об уме. Теперь, чтобы проверить их, необходимо медитировать. Утвердите себя в состоянии, не требующем что-либо мысленно создавать или представлять, не обращенном вовне и не погруженном вовнутрь. Ум просто покоится в себе. Смотрите, является ли он пустым или нет, ясен ли он, содержит ли способность знать. Познание пустого, ясного и осознающего ума – это открытый, безбрежный опыт без каких-либо границ. Исходя их этого опыта, говорят, что ум не имеет центра или предела, он подобен пространству. Мы можем покоиться в этом состоянии. Ум не обнаружить в заданном месте. Быть пустотой-ясностью-знанием значит быть самим умом. Это не что-то искусственно созданное.
(медитация)
Теперь мы стараемся осознать, что ум, с одной стороны, превосходит любые пределы пространства, как если бы он простирался дальше луны и солнца, и ничто ему в этом не препятствует, а с другой стороны, опускался бы гораздо дальше всех возможных глубин земли или океана.
Мы без отвлечений пребываем в этом состоянии.
(медитация)
Без начала и конца
Ум – пустой по сути, ясный по природе и знающий – не был рожден или создан. С безначальных времен он под властью иллюзии функционировал ошибочно, будучи заложником сансары. Он не появился из океана, как если бы не существовал ранее. Если в будущем мы познаем изначальную природу ума и станем Буддами, это вовсе не значит, что ум исчезнет. Пространство пусто, и как бы далеко мы ни забрались в прошлое, мы не найдем момента, отмеченного как его начало. Как далеко мы ни шагнули бы в будущее – на тысячу, десять тысяч или любое другое количество лет – пространство никогда не прекратит своего существования. Будучи пустым, оно постоянно и не ограничено. Наш ум, пустой подобно пространству, так же не имеет начала или конца.
Четыре завесы
Наш пустой, ясный и знающий ум также называется «потенциалом изначального осознавания». Это можно сравнить с чистой водой. Если подмешать к воде земли, она станет мутной. Подобным же образом из-за основополагающего неведения потенциал изначального осознавания уменьшается до «потенциала индивидуального сознания». Такое влияние именуется «завесой врожденного неведения». Ум не знает своей истинной сути.
Как следствие, формируются понятия «меня» и «всего остального». Ум, не распознающий свою пустую природу, вместо пустоты настаивает на некоем «я», то есть «субъекте», с которым себя и отождествляет. Не узнавая проявления как свою же ясность, ум воспринимает «все остальное» как «другое» или «объект».
Где-то между двумя полюсами двойственности «я» и «остальные» появляются мешающие эмоции. Сперва это привязанность и отвращение, а следом автоматически возникает запутанность. Под их влиянием мы совершаем всевозможные негативные действия, которые формируют «завесу кармы».
Пребывать в сансаре – основе страдания и счастья – значит пребывать под влиянием неведения и во власти двойственного функционирования потенциала осоз навания. Когда неведение полностью исчезает, появляется изначально присущее уму знание – природа Будды.
Достичь Пробуждения нам не дают две помехи: завесы и негативные действия.
Завесы – а имеются в виду завеса неведения и завеса скрытого созревания – сравнимы с облаками в небе. Они не позволяют разглядеть реальность. Если же, с другой стороны, мы растворим их, заслуга и мудрость взрастут сами собой. Для того чтобы привести этот процесс к логическому завершению, необходимо постичь Махамудру – окончательную природу ума.
Свет, пронизывающий пространство в мгновение ока
Практика Махамудры предоставляет непосредственный, подход – мы словно включаем в комнате свет.
Слишком близко, слишком глубоко, слишком просто и слишком хорошо
Хотя Махамудра необычайно проста, что-то удерживает нас от ее практики и непосредственного понимания. Говорится, что истинная природа ума слишком близка для того, что ее увидеть.
Махамудра крайне проста. Нам не нужно куда-либо идти. Нечего делать, нечего повторять, да и объекта медитации как такового нет. В Махамудре ум обнаруживает свою собственную природу. Говорится, что для нас это слишком просто, чтобы в это поверить.
Практика Махамудры развивает множество бесконечно великих качеств, раскрывающихся благодаря постижению трех тел Пробуждения. Говорится, что эти качества настолько хороши, что наши ментальные способности не могут их охватить.
Если мы действительно знаем, как практиковать медитацию Махамудры, она покажется нам необычайно простой. Многие практикующие достигали Освобождения, продолжая обыденную активность. Махамудра не предполагает медитацию на Йидамов или повторение мантр. Ум покоится сам в себе без отвлечений – без создания чего-либо, но в осознании своей сути.
Когда мы практикуем Махамудру, нет нужды отталкивать мешающие эмоции. Они естественным образом появляются и снова исчезают. Махамудра настолько мощна, что, как говорят, «разрывает сансару в клочья».
Махамудра настолько мощна, что, как говорят, «разрывает сансару в клочья».
Теперь мы немного помедитируем. Мы придаем уму состояние, в котором ничего не делаем, ничего не создаем и ни на что не отвлекаемся.
(медитация)
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2021-05-22, 2:38 PM | Сообщение # 351 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Махамудра 3
От основы к результату
Медитация Махамудры содержит три шага:
• познание состояния, в котором мы пребываем в нашем уме, являясь им, – это Махамудра основы;
• без отвлечений медитировать на это состояние – это Махамудра пути;
• наконец, пройдя так называемые двенадцать шагов четырех путей школы Кагью – низшие, средние и высшие ступени «концентрации», «простоты», «одного вкуса» и «немедитации», мы достигаем состояния Будды, и это Махамудра плода.
Если с самого начала мы не познаем состояние, в котором находится ум, для последующего пути не будет ни основы, ни точки отсчета. А без пути невозможно достичь цели. Первый из трех шагов сущностно важен.
Туман рассеивается
Прежде чем приступать к Махамудре, по-хорошему необходимо проделать предварительные практики, которые очищают практикующего и облегчают медитацию. Когда небо затянуто дымкой или облачно, невозможно разглядеть солнце, пусть оно и присутствует. Чем больше рассеивается дымка, тем яснее видно солнце. Подобным образом, благодаря подготовительным практикам, чем больше мы очищаем ошибки и завесы и накапливаем заслугу, тем проще практиковать Махамудру.
После этой фазы лама дает наставления, разъясняющие методы успокоения ума (шаматха; шинэ). Со временем они начинают приносить плоды – мысли и мешающие эмоции растворяются, а ум остается сосредоточенным. Затем учитель общается с учеником, позволяя тому обнаружить природу ума. «Откуда появляется мысль? Где она пребывает? И куда исчезает?» Такие вопросы называют вопросами о «происхождении-нахождении-растворении». И снова лама спрашивает: «Какова природа покоящегося ума? Какова природа ума в движении? Какова природа ума, осознающего оба эти состояния?» Таким образом проходит проверка «покоя-движения-осознавания».
Сегодня у нас нет времени для такого поступательного подхода. В определенном смысле недостаток времени может натолкнуть на мысль, что постижение Махамудры как никогда близко вам. Говорится, что чем сложнее обстоит дело с духовностью, чем материалистичнее эпоха, в которой мы живем, тем мощнее благословение таких глубоких учений, как Махамудра. Поэтому я уверен, что искренняя практика приведет вас к постижению.
Драгоценность, потерянная в ночи
Если у нас нет представления о том, что значит покоиться в уме, практика Махамудры невозможна. Представьте, что ночью в неосвещенном месте вы обронили маленький драгоценный камень. Вы не можете ничего разглядеть и на ощупь ищете его в темноте. Шансы отыскать его невелики. Но если кто-то подсветит вам, шансы возрастут. Медитировать, не зная, что такое ум, все равно что посреди ночи без света искать маленькую вещицу.
Вы должны понимать, что ум пуст, ясен и ничем не ограничен, а также видеть, как его основополагающая чистота застилается четырьмя завесами – неведением, скрытым созреванием, мешающими эмоциями и кармой.
Ум, не покрытый четырьмя завесами, называют «потенциалом изначального осознавания», а покрытый – «потенциалом индивидуального сознания». К счастью, есть множество методов для избавления от завес. Например, в Махаяне мощным средством очищения является настрой Бодхисаттвы. Предположим, наш кармический багаж уготовил нам перерождение в аду. Говорится, что стремительное развитие Просветленного настроя преобразует нестерпимые адские страдания в простую головную боль, которую мы испытаем в этой жизни.
Шаги очищения
Согласно некоторым текстам, в самом лучшем случае для достижения Просветления хватает шести месяцев. Если же нет, то потребуется год или одна жизнь. Прямо сейчас, если мы самоотверженно выполняем предварительные практики, нам сперва предстоит накопить достаточное количество заслуги и претерпеть существенные очищения, – и все для того, чтобы растворить завесу кармы. Она может быть полностью устранена, и будет достигнута первая ступень Бодхисаттвы, называемая «высшей радостью». Достижение первого уровня Бодхисаттвы соответствует преодолению первых одиннадцати шагов пути Махамудры. С восьмого по десятый уровень три ступени «однонаправленности», три ступени «простоты», три ступени «единого вкуса», а также низшая и средняя ступени «немедитации» очищают завесу скрытого созревания. На финальной ступени «немедитации» исчезает завеса неведения – и это состояние Будды.
Благодаря методам Ваджраяны и Махамудры весь путь можно проделать очень быстро. Говорится, что в таком случае благодаря наставлениям Махамудры очищение от четырех завес может последовать незамедлительно, подобно тому, как в темноте внезапно зажигают свет, и она тут же рассеивается.
Качества Будды
Если на небе ни облачка, мы можем быть уверены, что не будет ни дождя, ни снега или града. Точно так же, когда ум свободен от четырех завес и покоится сам в себе, больше не переживаются страдания и невзгоды этого мира – мы уже за пределами сансары. Достигая состояния Будды, ум преодолевает все завесы и несовершенства. Он наделен всеми качествами и вышел за пределы цикла перерождения. Поэтому Будда носит имя Бхагаван.
жители Запада задают такие вопросы о Просветлении: «Это лишь простое исчезновение ума, переживание, подобное пустоте пространства, ничто?» Сомнения – это симптомы неверного понимания. Бесчисленные качества Будды уже присутствуют в наших умах. Просветление – это не что-то созданное или дарованное кем-либо, у него нет внешнего источника. Состояние Будды присутствует изначально. Но в то же время ум пуст по свой сути. И пустота эта не ограничена. Мы не можем сказать: «Досюда ум пуст, а дальше – уже нет». Это свойство ума охватывает и сансару, и нирвану. Более того, ясность и беспрепятственная сообразительность ума по сути своей пусты. Там, где пустота, неизбежно присутствует ясность. А там, где ясность, – осведомленность.
Качества Будды основываются на отсутствии пределов ума и его характеристик. Первое такое качество – это всеведение. Ум, которому ничто не мешает, содержит полное и точное знание прошлого, настоящего и будущего. Вместе с развитием знания в нас рождается любовь: мы видим, что из-за неведения существа не осознают чистоту природы ума. Из любви появляется желание помогать существам и вести их к Освобождению. Поэтому Будды безостановочно работают для блага всех до тех пор, пока не опустеет сансара. Всеведение, любовь и сила – вот три основополагающих качества Будды.
Практика Махамудры
Наставления о природе ума и их усвоение учеником необходимы, но все равно остаются на уровне интеллектуального понимания. Оно сравнимо с заплаткой на одежде – не вплетенная в изначальную ткань, она в конце концов износится и оторвется. После того как мы очистимся от ошибок и завес, нам следует дополнить понимание соответствующей практикой.
(Повторение призывания Прибежища и развитие бодхичитты )
Мы держим спину прямо и позволяем уму как есть покоиться в самом себе.
Пустота ума не имеет пределов. Мы не можем сказать: «Пустота достигает этой точки». Подобно бесконечному пространству, пустота объемлет единство сансары и нирваны. Мы позволяем уму быть непринужденным и без отвлечений удерживаем его в состоянии полной открытости.
(медитация )
Но пустой ум, подобный пространству, это не только пустота. Он также наделен бесконечно обширной ясностью – сиянием своего потенциала. Теперь мы, не отвлекаясь, покоимся в этой ясности.
(медитация )
Есть еще беспрепятственное осознавание, осведомленное о пустоте и ясности. Мы остаемся в этой осведомленности, наслаждаясь текущим моментом.
(медитация )
Наконец, в безграничном, вездесущем уме мы растворяемся в неразделимом союзе пустоты, ясности и осознавания.
(медитация)
Поучения сначала приносят понимание. Затем благодаря медитации мы обретаем опыт, который, если мы продолжаем практику, рано или поздно преобразуется в постижение. Мы начинаем с Махамудры основы, проходим стадии однонаправленности, простоты, единого вкуса и немедитации и завершаем путь Махамудрой плода – то есть состоянием Будды.
Пустота, яность и способность знать составляют изначальную природу ума и образуют то, что называют «изначально присущее осознавание».
Единство Махамудры и Махаати
Высшим учением в Ньингма является Махаати (дзогпа ченпо или дзогчен), в то время как в новой традиции это Махамудра (чаг гья ченпо или чагчен). По своей сути Махаати и Махамудра – это одно и то же, как если бы одному человеку дали два имени.
Махамудра
Значение слова
Можно дать определение слову «Махамудра» на основе его тибетского написания – чаг гья ченпо – и отдельно изучить все его слоги.
• Чаг отсылает нас к мудрости, которая знает глубокую пустоту.
• Гья переводится как «обширный» и означает, что ничего не существует за пределами ума.
Пустотность ума порождает все явления. Отличие тех из них, что переживаются нами, от тех, что воспринимаются после Просветления, единственно проистекает из чистоты или загрязненности нашего собственного ума. Однако же ум это не только пустота – это еще и ясность, изначальное знание и осведомленность. Все происходящее содержится в мудрости и основополагающем понимании, которые и составляют пробужденный ум. Это выражается слогами чаг и гья.
Наконец, ченпо означает великий (санкскр.: маха), то есть нет достижения выше.
Выражение чаг гья ченпо затрагивает как пустоту, так и безграничную сочувственную мудрость.
Шаги Махамудры
Путь Махамудры в общей сложности включает в себя двенадцать пунктов. Среди них выделяют четыре основных шага.
• однонаправленность
• простота
• один вкус
• немедитация
Каждый из этих шагов в свою очередь делится на три ступени, что в сумме и дает нам двенадцать пунктов.
Вода прежде всего должна отстояться
Первые три ступени уровня однонаправленности важны как в Махамудре, так и в Махаати. Они затрагивают совершенную тренировку ума в практике его успокоения (шинэ). Все существа должны проделать такую тренировку. Ум людей со средними способностями подобен бурлящей воде, на поверхности которой не различить отражения луны. Чтобы картинка стала устойчивой, вода сначала должна устояться.
Смотреть, но не видеть
Какова суть ума? Говорится, что ум – это пустота, ясность и неограниченное знание.
Как только нас познакомили с природой ума, мы должны наблюдать за ней. Ум в любом случае не является объектом, который он сам может узреть со стороны. Таким образом, нечего видеть. Тот, кто не смотрит на ум, также его не разглядит. Здесь можно сказать: «Как чудесно! Ум – это что-то, что должно быть видно, но увидеть его невозможно!»
Каково же значение фразы «Смотреть, но не видеть»?
Гампопа говорил:
Ум без натужного созидания – это счастье.
Незагрязненная вода чиста.
Кроме самого ума, больше не за чем наблюдать. Наблюдение за умом означает, что он остается в своем естественном состоянии, без каких-либо умственных усложнений.
Махасиддх Тилопа говорил:
Позволить уму пребывать без цепляния за мысли – это Махамудра.
Медитировать таким образом без отвлечений – это достижение Просветления.
Если мы позволяем уму покоиться в его собственной природе, без натужных размышлений, он будет пребывать в своей изначальной пустоте и ясности, и это Махамудра. Махамудру еще называют «обыкновенным знанием». В данном случае под словом «обыкновенное» подразумевается, что уму нет нужды что-либо создавать.
Если хорошо медитировать и оставаться в этом состоянии, чего мы достигнем? Просветления. И почему? Потому что пустота ума – это сама Дхармакайя , абсолютное тело Будды. Ясность ума – это Самбхогакайя , тело совершенного опыта Будды, а их неразделимое единство – это Нирманакайя , тело проявления.
Вплоть до Просветления
Развиваясь на пути, мы взбираемся на первую ступень «простоты». Затем шаг за шагом мы подбираемся к средней и высшей ступени этого уровня. В конце концов мы обретаем постижение, в котором нирвана и сансара, все аспекты явленного опыта: формы, звуки, запахи, вкусовые и осязательные ощущения, мысли и состояния сознания – больше не воспринимаются отделенными от ума. Эта фаза называется «одним вкусом».
После третьей ступени «одного вкуса» для удержания постижения медитация больше не нужна. С этих самых пор нет ни медитации, ни отвлечения. Постижение полностью обретено. Это называется состоянием немедитации. Эта фаза также состоит из трех уровней. Достигая последнего из них, мы обретаем состояние Будды.
В линии Кагью, говорится, что непосредственное знание здесь и сейчас – это «обыкновенное знание».
Высшая радость
Благодаря введению в природу ума, медитации и постижению, когда мы достигаем второй ступени простоты, одновременно обретается первый уровень Бодхисаттвы, называемый также высшей радостью. Это название указывает на то, что, до тех пор пока не познаем суть всех явлений, мы не отдаем себе отчета в иллюзорности проекций ума и потому являемся мишенью для разного рода страданий и сложностей. Постичь его истинную природу – что и происходит на первой ступени – это все равно что налить холодной воды в кипящую. Вода тут же прекращает кипеть. Обретая постижение, ум мгновенно познает покой и великое блаженство. Поэтому это состояние называется высшей радостью.
Обретая постижение, ум мгновенно познает покой и великое блаженство.
Махаати
Абсолютная уверенность
В традиции Ньингма, для того чтобы описать введение ученика в знание природы ума, используют особое выражение: «непосредственное знакомство с состоянием ригпа» (Просветленное всеведение.). Как только открыто истинное «лицо» ума, мы развиваем абсолютную уверенность. Даже если сам Будда подойдет и скажет нам: «Так лучше не медитировать!» – мы ответим: «Я просто знаю, что именно так лучше всего». В практике Махаати такая убежденность называется «непосредственная и полная решимости уверенность». Как только достигнута такая основа, медитация становится несравнимо глубже, и так, один быстрый шаг за другим, мы проходим весь путь к состоянию Будды и достигаем Пробуждения.
В Махамудре мы говорим о трех стадиях: простоте, одном вкусе и немедитации. В Махаати же мы имеем дело с тремя равнозначными фазами: непосредственное знакомство с состоянием ригпа, прямая и полная уверенность и непосредственная уверенность в самоосвобождении мыслей.
Полет на ракете
В традиции Кагью основание уже заключено в Махамудре. В ньингмапинской традиции такое основание называется трегчо (прорывающийся сквозь). Махамудра как основание и трегчо сравнимы с большим самолетом, с бешеной скоростью несущимся сквозь пространство. Мы можем достичь состояния Будды с такой скоростью, но ракета еще быстрее. В традиции Кагью такой ракетой служат Шесть йог Наропы, Шесть йог Нигумы и Шесть йог Сукхасиддхи. В традиции Ньингма и Махаати такому стремительному пути к Просветлению соответствует «преодолевая над» (тогал). Исходя из зрелости учеников, практика тогал дает наставления о физических позах тела, способах направлять ум и работать с энергиями. В зависимости от индивидуальных способностей мы можем использовать свет солнца, свет луны или порой полную темноту. Мы можем представлять потоки света в радуге, диски света, Йидамов, Чистые страны Будд и так далее. Тогал предполагает прохождение четырех стадий:
• непосредственное видение дхарматы (таковость всех явлений, окончательная истина)
• наполнение и переизбыток опыта
• полномерная ригпа
• истощение феноменов
Радужное тело
Если мы достигаем этой последней стадии, то полностью очистив энергии и элементы тела, обретаем радужное тело. Когда мы оставляем свою физическую оболочку, не остается ничего материального.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2021-05-24, 6:13 AM | Сообщение # 352 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Беззаботное достоинство. Учения о природе ума - Цокньи Ринпоче
Цитата В книге «Беззаботное достоинство», состоящей из транскриптов его устных учений, автор рассказывает о Великом совершенстве дзогчен, о природе реальности и необходимости её прямого постижения, а также учит тому, как устранить пелену неведения, омрачающего наше сознание с незапамятных времён.
Простая, прямолинейная и проникновенная книга «Беззаботное достоинство» захватывает ум читателя, приводя его к более глубокому пониманию собственной природы.
Полностью - тут:
http://www.koob.ru/rinpoche_tsoknyi/carefree_dignity
Учения дзогчен, Великого совершенства, необходимо слушать с абсолютно открытым умом, безо всяких устоявшихся представлений. Почему? Потому что само воззрение дзогчен предельно открытое и свободно от предубеждений.
Настоящее понимание, рождающееся из переживания внутренне присущей нам природы, на самом деле возникает благодаря особым причинам и условиям. Таковыми являются собственная открытость ученика, его способность к пониманию, а также наставления учителя.
Именно так происходит подлинная духовная реализация. Нужно сочетание необходимых факторов, которые делают возможным истинное понимание. Смысл истинного постижения в том, чтобы позволить благословениям, нашему собственному различающему разуму и способности ясно видеть, открытости ума, а также прошлым и настоящим устремлениям естественным образом сойтись воедино.
Первое, что нужно узнать, изучая воззрение, это то, как распознать природу ума; второе — как действительно видеть или переживать это природу. И, наконец, необходимо знать, как освобождать любые мысли или эмоции, проявляющиеся в вашем уме. Главная идея всего этого — освобождение. Нам необходимо знать, как быть свободными, но, чтобы это знать, сначала нужно понять, что же это такое.
Если вы желаете проникнуть в истинный смысл Великого совершенства, следует поместить эту задачу в самом начале списка ваших приоритетов. Необходимо обратить особое внимание на то, что мы считаем действительно важным, иными словами, уделить этому время. Если что-то является для нас действительно важным, мы сначала потратим время не то, чтобы собрать всю информацию на интересующую нас тему, а затем посвятим себя этому. Это требует усилий и преданности. В этом может присутствовать также некое ощущение жертвенности, но это единственный способ проникнуть в смысл учений. Дзогчен — это не то, что возможно ухватить и раскусить за несколько секунд.
Учения дзогчен — о том, как быть совершенно свободным. Мы сами соорудили себе клетку из наших тревожащих эмоций и двойственного восприятия и вот теперь проводим в ней дни и ночи. Мы можем либо оставаться в этой клетке, либо, пользуясь учениями дзогчен, разрушить её и стать совершенно свободными. Стать не чуточку свободными, а полностью свободными, на сто процентов пробуждёнными от этого сна, от заблуждения, в котором мы пребывали столь долгое время.
Понятие «Великое совершенство» означает, что все обусловленные явления, без какого-либо исключения, являются совершенными и полными. Ничто не исключено из сферы, или исконного пространства вашей необусловленной природы. Если мы рассмотрим заблуждение и раскроем его суть, всё растворится в абсолютном и необусловленном исконном пространстве. Значит, можно сказать, что Великое совершенство — это нечто абсолютно завершённое и не исключающее что бы то ни было. Само оно нематериально, в нём нет ни атома материи, и в то же время оно является полностью завершённым, без единого упущения. Таково главное определение Великого совершенства.
То, что я сейчас описал, можно назвать воззрением, поскольку оно является целью нашего постижения, обретения или достижения.
..Эта природа ума всегда присутствует в вас и может именоваться по-разному: естественное состояние, исконная природа, истинное состояние, просветлённая сущность или природа будды. Основа и есть эта исконная природа.
Путь — это состояние заблуждения, в котором основа, наше исконное состояние, не распознаётся такой, как она есть на самом деле. Во время пути присутствуют и концептуальный ум, и время. Но когда ум чист и свободен от них, мы обретаем состояние, именуемое плодом, который и является целью. состояние замешательства, запутанности называется путём. Это замешательство может быть рассеяно. Существуют три метода, при помощи которых можно прояснить замешательство — воззрение, медитация и поведение. С помощью воззрения, медитации и поведения мы обнаруживаем то, что уже присутствует в нас. Постепенно, шаг за шагом мы всё больше и больше раскрываем это исконное состояние.
Основа
Самым важным аспектом буддизма является ум, а «ум» означает отношение. Необходимо сформировать искреннее отношение к своим занятиям буддизмом. «Какая удача, что я встретился с этим учением!». Нам следует развивать в себе именно такое отношение.
Сформировав такое отношение, нужно продолжать работать над постижением того, что всё окружающее чисто по своей сути. Всё, в сущности, свободно и совершенно, и это не просто плод нашей фантазии. Истинная природа всех вещей — изначальная чистота. Говорим ли мы о природе ума или о природе всех вещей, в основе своей они являются изначально чистыми. Эта чистота никак не отделена от нечистого аспекта вещей. Она также не является неким продуктом — результатом нашего созидания или достижения. Это естественная чистота, уже присутствующая во всем.
Это значит, что как сансара не является неким нечистым состоянием, так и нирвана — расположенным где-то чистым измерением. Чистота нашей присущей исконной природы присутствует во всех состояниях, пронизывая сансару и нирвану. Это понятие, как бы его ни называли — внутренне присущая природа, исконная сущность, исконный элемент, природа будды, сущность всех будд, — то, чем в действительности являются все будды. Это то, что является этой чистотой; то, в чём нужно упражняться; то, в чём состоит суть практики дзогчен.
Итак, это чистота, чистота исконного состояния. Самая важная вещь, которую нужно понять, — это основа, исконное состояние.
Эта исконная природа является целью нашей полной духовной реализации. Часто её сравнивают с пространством.
По сути, «ум» (сем) означает: то, что сознает, или то, что думает о вещах, воспринимая их. Так всё-таки что это? Как это? В сущности, это присущая нам природа, всепроникающая и вездесущая.
Самое важное — запомнить, что не следует думать об уме, как о материальной вещи, как о предмете. На самом деле он скорее является качеством осознавания — осмысления и размышления. Слово «ум» будет использоваться очень часто, но всякий раз, когда вы слышите или читаете это слово, пожалуйста, помните, что оно означает всего лишь некоторое действие осмысления или знания. На самом деле это довольно просто. Знание, и только.
Основа — это то, что присутствует в виде самой природы этого сознающего ума. Можно сказать, что это сознавание пустотно, и всё же оно способно познавать. Эти два аспекта, пустота и способность познавать, нераздельны. Иногда говорят о трёх нераздельных аспектах: пустом в сущности, познающем по природе и неограниченном в способности. Эта неделимая природа ума всегда присутствует и называется по-разному: естественное состояние, исконная природа, истинное состояние, просветлённая сущность или природа будды.
Путь в данном контексте называется замешательством, или заблуждением. Основное заблуждение состоит в том, что, не распознав исконного состояния — основы, такой, как она есть, человек ошибается, принимая исконное состояние за нечто другое. Наше заблуждение длится с незапамятных времён. Но, тренируясь в воззрении, медитации и поведении, мы снова открываем то, что уже присутствовало в нас. Посредством тренировки мы заново знакомимся с исконным состоянием.
Так же, как всё естественным образом пропитано пустотой, так и ум естественно и постоянно пропитан пустотной и познающей природой. Под словом «всё» я также подразумеваю материальные или конкретные вещи. Все они пронизаны качеством пустоты, и само это качество позволяет всему проявляться. Это пустотное качество присутствует даже в существующих вещах. Точно так же все состояния сознания пронизаны пустотной и познающей природой.
Наша природа — этот ум, даже в данный момент являющийся в основе своей чем-то нераздельно пустотным и познающим. Что происходит в обычный момент восприятия, например, когда мы смотрим на цветок? В момент восприятия наша исконная сущность, неограниченное пустотное познавание, становится ограниченным. Каким-то образом пустотное качество, будучи осознающим, становится ограниченным. И то, что воспринимается, то, что присутствует, ограничивается в нашем сознании, становясь объектом. Очевидно, что изначально безграничное и пустотное познавание становится разделённым на того, кто воспринимает, и то, что воспринимается, то есть на субъект и объект.
Конечно же, в действительности это лишь кажется таковым. Факт того, что мы по ошибке принимаем кажущееся за действительное, и является заблуждением. Это именно то, чем на самом деле является заблуждение: ошибочность принятия чего-то кажущегося за действительное, за то, что на самом деле таковым не является. В тот же момент мы оказываемся неспособными распознать, что же на самом деле есть. Заблуждение — это текущий, ежесекундный процесс мыслетворчества, создающий субъект и объект, которых в действительности не существует.
Вот почему говорят, что по сути своей тревожащие эмоции не обладают никаким реальным существованием. Тревожащие эмоции, которые являются основной причиной сансары, возникают на этапе пути только из-за ошибочности, из-за нашего заблуждения. Основа — есть наше исконное состояние, чистое по своей природе. Не зная этой чистоты, не узнавая её, мы путаем наше исконное состояние с нечистым состоянием. Так на пути возникает замешательство, путаница. Прояснение этого заблуждения называется плодом.
Всё, что необходимо, так это по-настоящему распознать и понять то, что мы уже имеем. Что же именно нужно распознать? Нам нужно распознать наше исконное состояние, основу.
Чтобы прояснить заблуждение на пути, используется тройной метод: воззрение, медитация и поведение.
Теперь приходит время распознавания ригпа.
Ригпа, состояние, которое необходимо постичь, на самом деле является аспектом основы, аспектом нашей природы, дхармакайи. Но ригпа также можно рассматривать в качестве того, что распознается на стадии пути.
Есть множество различных способов устранения этих омрачений: медитации шаматха и випашьяна и так далее. В определённый момент, достигнув того, что называется первым бхуми, известного также как «путь видения», в нашем потоке бытия возникает постижение, или духовная реализация. Постепенно все покровы устраняются, пока, в конце концов, полностью не раскроется основа. Это и есть реализация дхармакайи.
Подход дзогчен к устранению омрачений и раскрытию нашей исконной природы действительно является прямым и стремительным. Воззрение дзогчен подразумевает прорыв к изначальной чистоте. Учения дзогчен делятся на три раздела: ума, пространства и наставлений. В разделе наставлений имеются два аспекта: кадаг трекно, прорыв, или прорубание пути к изначальной чистоте, и прямое пересечение спонтанного присутствия.
Трекчо — это абсолютное отсечение, полное разрубание всех омрачений на куски, так, словно вы рубите их тесаком.
Итак, исчезли мысли прошлого, мысли будущего ещё не возникли, и ваш нож рассекает поток мыслей настоящего. Но мы уже не держим этот нож; мы просто отпускаем его, и тогда возникает промежуток, брешь. Если совершать такое прорубание снова и снова, цепочка мыслей распадётся на звенья.
Наш концептуальный ум — это не твёрдая глыба; это не отдельная, цельная и конкретная вещь. На самом деле он состоит из маленьких частей, непонятным образом связанных между собой. Но, если вы умеете по-настоящему распознавать, незамедлительно образуется брешь. Тогда омрачения как бы рассеиваются, что позволяет маленькому кусочку вашей исконной природы стать видимым. Но впоследствии эта природа снова скрывается, и вновь возникает необходимость распознавать ригпа. Вскоре вы обнаружите, что чем больше и чаще «рубите», тем меньше и меньше остаётся возможности для возвращения омрачений.
Даже если виден всего лишь крохотный кусочек исконного состояния, но при этом переживание ваше истинно и неподдельно, то это и есть распознавание дхармакайи. «Всё воспринимается, но мы не застреваем в восприятии».
концептуальность подразумевает двойственность — двойственное восприятие различных вещей, субъекта и объекта. Это относится не только к внешним вещам: вполне возможно, что объект — это предшествующая мысль, а субъект — мысль, возникшая в настоящий момент. Слово «концептуальный» также предполагает понятие времени, как в грубом материалистическом смысле протяжённости внешних взаимодействий, так и в более тонком внутреннем смысле, когда мысль наблюдает за предшествующей мыслью или же обращается к памяти прошлого. Хотя такие мысли и не кажутся откровенно двойственными, всё-таки есть некий промежуток, некое ощущение времени. Ощущение времени всегда концептуально. Всё временное всегда концептуально, а потому и понятие времени концептуально. Понятие времени — есть концептуальное состояние.
Ум, так же, как и природа ума, по своей сути чист. Если нам не удаётся распознать сущность или природу того, что осознаёт, как нечто чистое, свободное, безличное и иллюзорное и если мы вместо этого называем природу этого осознания словом «я» и держимся за эту концепцию, то это является малым воззрением, которое ложно и ошибочно. Вводя идею «меня», или «я», мы ошибочно принимаем свою сущностную природу за то, чем она не является.
Плод — это состояние, когда замешательство полностью рассеяно. Но куда же уходит само заблуждение, после того как замешательство исчезает? Никуда, ибо изначально заблуждения никогда и не существовало.
Освободиться от замешательства, значит — освободиться от уз кармы. Быть свободными и независимыми. Свобода означает независимость. Это состояние, в котором нет абсолютно ничего, что могло бы ограничить вашу свободу. Такое состояние можно назвать истинной свободой.
Покой — это тоже свобода или что-то близкое к ощущению свободы, однако настоящая свобода, абсолютная свобода означает независимость от субъекта или любой обусловленности. Возможность полностью распоряжаться всем проявленным и существующим — это и есть полная и совершенная свобода.
Вы, наверное, уже устали от всех этих разговоров. Расслабьтесь, расположитесь поудобнее! Будьте свободными. Попытайтесь быть свободными, ощутив себя наполненными некоей внутренней радостью, так, чтобы на лице могла появиться лёгкая улыбка, вроде этой.
Ученик: Основа и ригпа — это одно и то же?
Ринпоче: В определённом контексте основа — это то же, что и ригпа, то есть, недвойственное осознавание. Но в данном контексте, пока мы находимся на стадии пути, основа является нашим исконным состоянием, а ригпа — это то, что нам необходимо распознать. Полностью распознав ригпа, мы обнаружим, что ригпа и основа идентичны,. когда сила нашей реализации станет совершенной, мы сможем сказать, что ригпа и основа нераздельны.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2021-05-24, 6:15 AM | Сообщение # 353 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Воззрение
Концептуальное воззрение — это тренировка в шаматхе: мы совершенствуем свой ум в неподвижности и покое. Наш ум становится всё более и более спокойным, более и более утончённым, вплоть до момента, называемого «неделимым мгновением сознания». существуют два абсолютных понятия: неделимый атом материи и неделимый миг сознания. Практика медитации постепенно устраняет фокусировку ума на грубых объектах, до тех пор, пока не остаются только эти два абсолютных понятия. Практикующий шаматху достигает состояния, при котором исчезают все ощущения и мысли.
С точки зрения дзогчен, концептуальное воззрение неистинно, поскольку его конечным результатом является только лишь состояние пресечения, а не свободный, беспрепятственный, ничем не ограниченный ум. Это очень важный момент. Позволив своему вниманию пребывать на чём-то, мы, вероятно, сможем выйти за пределы тревожащих эмоций и грубых мыслей. Однако некоторое ощущение пребывания в настоящем моменте, осознавание присутствия сохраняется, хотя и становится более и более тонким.
Пока мы поддерживаем медитацию шаматхи, ощущение пребывания ума на чём-то никогда полностью не исчезает. Таким образом, «пребывание в настоящем» не является истинной свободой, настоящим освобождением, поскольку это состояние несвободно от настоящего момента. Безусловно, в этом состоянии мы чувствуем себя приятно, спокойно и уравновешенно. Но тем не менее оно ограничено; ограничено тонкой и концептуальной направленностью ума, выражающейся в ощущении присутствия в настоящем моменте. При этом нет значительных скачков внимания, нет ощущения занятости мыслями о прошлом, надеждами или опасениями, проецируемыми в будущее. Всё стихло. Нет прочной фиксации ни на чём, нет надежд, ожиданий или страха, и всё же остаётся очень тонкое пребывание в настоящем моменте. Нельзя сказать, что это состояние медитации неверно, ведь всё-таки оно остаётся состоянием медитации пребывания в неотвле чённости. Просто оно несовершенно.
Теперь мы обсудим то, что является действительно истинным, — неконцептуальное воззрение. Итак, давайте сосредоточимся только на настоящем моменте. Вы уже обладаете способностью осознавать этот настоящий момент. Это осознавание мы называем умом. Где находится этот ум и на что он похож? ... С другой стороны, эта способность осознавать неоспоримо существует. Ум невещественен, но в то же время вы не можете сказать, что его не существует вовсе. Ум нематериален, и всё же он присутствует.
Сознаёт не мозг. Ум — это не мозг, хотя они и тесно связаны друг с другом. Ум не является материальным, он невещественен, и несмотря на это всё-таки несомненно существует. Мы можем понять ум как проявление этой способности к сознаванию.
Сознавание иногда занимает себя зримыми физическими формами, иногда — слышимыми звуками, иногда — запахами или вкусами, иногда — тактильными ощущениями. Объектами могут быть как осязаемые материальные предметы, так и более тонкие объекты, например, содержимое памяти. такое рассудочное мышление представляет собой поток мыслей. мы называем такого рода двойственный концептуальный ум — сем.
Я хочу объяснить важное различие между мыслящим умом и сущностью ума. Ум и сущность ума — это одно и то же, хотя они неидентичны. Они словно ладонь и тыльная сторона руки — относятся к одной и той же руке, являясь различными её аспектами. То же самое можно сказать об уме и сущности ума — они относятся к одному и тому же, но при этом не являются одним и тем же, подобно льду и воде.
Сущность ума обладает тремя качествами. По сути своей она пустотна; она не обладает собственной идентичностью и является совершенно пустой. В то же время природа сущности ума является познающей и наделена способностью сознавать. И, наконец, эта сущность действует беспрепятственно, свободно и абсолютно неограниченно.«Пустотная сущность» означает, что, пытаясь обнаружить её, невозможно обнаружить ничего — ни центра, ни края. Нет ни места, откуда бы появлялась сущность ума, ни места, куда бы она уходила, или исчезала. Также не существует и места, где бы она пребывала в данный момент. И всё же она присутствует везде и является всепроникающей. Такова пустотная сущность.
«Познающая природа» означает, что одновременно с этой пустотой существует и пробуждённое качество. Это качество заключается в способности сознавать. В контексте сущности ума познающая природа означает осознавание того, что сущность пустотна, что у неё нет ни центра, ни границ. На данный момент, напротив, в наше осознавание вовлечён сем, у которого существует центр и есть границы. Мы сознаём, что я — здесь, что есть верх, низ, и так далее.
Осознавание, связанное с природой ума, напротив, заключается лишь в осознании того, что сущность его пустотна и что она не имеет ни центра, ни границ. Оно подразумевает осознавание того, какова эта сущность в данный момент на самом деле. Иными словами, это есть осознавание исконного пространства вещей, называемого дхармадхату. Затем из него постепенно раскрывается качество всеведения, присущее состоянию будды. И, пожалуйста, поймите правильно: нельзя считать пустотную сущность объектом, который осознаётся субъектом, называемым познающей природой. Это не похоже на наблюдение одного другим. Качество неограниченности, являющееся третьим аспектом, также по определению неотделимо от двух первых. Будучи пустотным, осознавание этой пустоты неотделимо от неё самой.
Поскольку вопрос воззрения очень важен, я хотел бы повторить некоторые моменты. Воззрение зависит от нашего состояния ума, поэтому нам нужно знать, чем же этот ум является. Ум имеет два аспекта, две стороны — мыслящий ум и сущность ума. Эти два аспекта, как в примере с водой и льдом, одинаковы по природе и отличны по форме. Вода может превратиться в лёд. Лёд тоже может стать водой. Одно и то же вещество может проявляться и как вода, и как лёд. Точно так же наше обычное мышление и сущность ума не являются абсолютно отличными друг от друга. В основе своей они взаимосвязаны. Итак, начиная выяснять, что же такое мыслящий ум, мы обнаруживаем его природу — сущность ума.
Прежде всего, ум не является чем-то плотным или материальным. Он представляет собой нечто нематериальное, и в то же время он исключительно силён. Значит, можно сказать, что ум нематериален, хотя и существует.
В контексте дзогчен слова: «субъект» и «объект» обладают огромной важностью наряду с понятиями «мыслящий ум» и «сущность ума».
Оказывается, что этот мыслящий ум очень цепкий. Он всегда за что-то хватается. Мыслящий ум всегда хватается за что-либо в настоящем при помощи органов чувств либо за что-то в прошлом или будущем посредством концептуального мышления. Мыслящий ум никогда не остаётся в покое и не расслабляется; он всегда занят тем, что хватается за всё подряд. Постоянная активность — естественный режим функционирования мыслящего ума.
Мы также можем заметить, что мыслящий ум сам по себе изменчив. Он никогда не сидит без дела, просто так.
Порой такие перемещения внимания бывают очень тонкими, едва различимыми, например, ощущение слабого влечения к чему-то. Независимо от их силы внимание всегда занято передвижением по направлению к чему-то или в направлении от чего-то. Это постоянное движение и характеризует работу ума.
Приятие, неприятие и безразличие известны как три яда, и мыслящий ум всегда находится под властью их чар. Иными словами, ум не бывает независимым, поскольку он постоянно чем-то занят или поглощён. Он находится под влиянием условий и обстоятельств, а посему он несвободен. Он по сути своей зависим и несвободен. Мыслящий ум всегда развёрнут вовне от самого себя, он экстравертен.
Это напоминает полную поглощённость тем, что показывают по телевидению. Смотря фильм, можно провалиться туда с головой. Происходящее на экране полностью захватывает ваше внимание и кажется настолько реальным, будто это и есть настоящий мир. Именно сила ума, или сознания, превращает экран в такую обширную панораму действительности. Если мы подобным образом утрачиваем нить самоосознавания, то возникает некая неустойчивость.
Мы рассмотрели, как работает мыслящий ум. Теперь нам нужно осознать, что является сущностью ума.
В первую очередь нам следует понять, что этот мыслящий ум обладает сущностью, которая не является чем-то отдельным, совершенно отличным от него. Сущность ума не только связана с самим мыслящим умом, но также отличается от него.
Как и всё остальное, сущность ума пустотна. Тот факт, что нечто может возникать, существовать и затем исчезать, доказывает, что оно пустотно. Это и есть пустота внешних вещей. В точности как пустотны внешние вещи, пустотен и мыслящий ум. Он обладает такими же свойствами возникновения, пребывания в течение какого-то времени и следующего за этим распада.
С другой стороны, характер пустотности сущности ума несколько иной. Она представляет собой нечто нерождённое. По большому счёту, она на самом деле нигде и не существует. Наконец, сущность ума не подвержена распаду и не исчезает. Пустота природы ума связана с тем фактом, что она является чем-то несозданным, непребывающим и также непрекращающимся. У такой пустотной сущности нет ни центра, ни края. То, что не обладает центром, лишено и пределов в любом из направлений.
Сущность ума пустотна изначально и исконно.
Она не возникает,
Не существует как нечто
И не прекращается.
Можно сказать, что она — не предмет, ничто,
Но в то же время она есть.
Можно называть её пустотной, и это верно.
Но всё это лишь слова, разговоры о ней.
На что она похожа, когда мы её реально переживаем?
Это — чувствовать себя открытым,
Абсолютно, безгранично открытым.
Момент совершенной открытости
В любом из направлений неограничен.
Сущность ума — нематериальна ничуть.
Она пустотна и не из чего не создана.
Это то, что зовётся пустотной сущностью.
Она чиста совершенно и абсолютно пробуждена,
И нам не на что указать, воскликнув: «Вот она!».
Нет у неё ни верха, ни низа; она сродни пространству.
Вне мыслей, ничто не удерживается в уме, нет воспринимающего —
Но также это — не ничто.
Чиста безмерно, как хрусталь, —
Она есть переживание пустотного качества.
Как я уже говорил, эта пустотная сущность ума не есть небытие, ничто, но и не есть отсутствие, подобное физическому пространству, поскольку познающая природа, качество осознавания, неотделимо сосуществует вместе с этой пустотной сущностью. Она известна как не имеющая ни центра, ни границ; невозникающая, непребывающая и непрекращающаяся. В момент осознавания она именно такова. Сущность ума совершенно чиста и открыта, ничем не ограничена и в то же время абсолютно пробуждена и сознательна.
Говоря о мыслящем уме, мы подразумеваем ум, оперирующий понятиями субъекта и объекта. Но в случае с сущностью ума в субъекте и объекте нет никакой необходимости. Наоборот, проявляется спонтанное осознавание, являющееся естественной способностью познавать, «самоосознавание». Это естественное осознавание подобно пламени свечи. Пламя само по себе излучает свет, а потому нет нужды включать фонарик, чтобы его увидеть. Оно само по себе естественно светящееся и освещает само себя. Его не нужно освещать никаким внешним источником света. Точно так же сущность ума сама по себе пустотна и осознаёт саму себя. Мы узнаём её не потому, что пытаемся её узнать. Она уже нам знакома естественным образом. Можете назвать её самоосознаванием.
Когда мы слышим об этом, не следует стараться вообразить себе пустотную сущность, как некое открытое пространство. В таком умственном усилии совершенно нет необходимости. На самом деле всё гораздо проще. Просто позвольте своему уму распознать себя — и сразу же возникнет открытое чувство осознавания, которое спонтанно и без усилий осознаёт всё. Открытость, и в тот же миг — осознавание этой открытости. То, что осознаёт широкую открытость ума, и есть познающее качество. Когда вы позволяете себе просто пребывать в таком состоянии, понимание возникает само собой. Такое интуитивное прозрение, или озарение, не возникает в результате процесса мышления. Оно неконцептуально.
Как же можно отличить мысль от того, что мыслью не является? Мысль, по-тибетски называется намток, она всегда двойственна, всегда связана с субъектом и объектом. Мысль по определению всегда «о чём-то» и держится за это «что-то». Она также связана с фиксацией внимания на чём-то. Но в игре естественного осознавания, как и в случае с сущностью ума, нет ни субъекта, ни объекта. Разница между мышлением и немышлением состоит в наличии двойственности деления на субъект и объект.
Мышление предполагает наличие субъекта, думающего об объекте, а также фиксацию внимания. Последнее очень важно. Если мы действительно решим исследовать, что происходит в процессе мышления, то увидим, что это процесс фиксации внимания. Необходимо полностью отпустить эту фиксацию, поскольку тогда останется лишь познающая природа и сама пустотная сущность.
Что же не даёт нам быть такими, какие мы есть по своей природе? Именно эта основополагающая субъектно-объектная фиксация внимания. Однако при этом всё же существует возможность раскрытия осознавания, не зависящего от субъекта и объекта, а потому беспрепятственного и ничем не ограниченного. Можно ли сказать, что наша способность раскрывается неограниченно? Как бы мы это ни формулировали, в этом есть некая энергия, некая игра сущности ума, и эта игра является единством пустотного и познающего.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2021-05-24, 6:16 AM | Сообщение # 354 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Чтобы ощутить сущность ума, к ней необходимо привыкнуть, тренируясь или упражняясь в ней. Продвигаться можно постепенно, но для начала нам нужно получить представление о том, что есть сущность ума. Итак, есть мыслящий ум и есть сущность ума. Мыслящий ум всегда держится за субъект и объект. Сущность ума обладает тремя качествами. Она пустотна, или широко открыта. Она обладает осознаванием этой открытости, и это есть её естественная способность познавать. За пределами этого естественного познавания раскрывается мудрость. Это познающее качество не имеет ограничений; оно беспрепятственно.
Единство этих двух качеств — единство пустоты и познавания — есть способность. Способность означает возможность или силу. Любой человек обладает определённым уровнем способности. Из состояния просветления могут проявляться любые эманации и твориться всевозможные чудеса. Все эти аспекты являются разными гранями способности сущности ума.
Мыслящий ум подобен льду, а его сущность — воде. Невозможно сказать, что лёд — это не вода. Но в то же время лёд отличается от воды, не так ли? Точно так же мыслящий ум и сущность ума идентичны, но действуют по-разному.
Позволяя нашему вниманию застывать во всевозможных формах, мы увязаем в различных переживаниях. Все эти многообразные переживания возникают благодаря привычке попадать во власть фиксированного ума. Такой ум подобен льду, принимающему разные формы.
Точно так же мыслящий ум посредством кармы и привычки фиксируется во всевозможных формах и состояниях. Например, если он находится в сложных отношениях с самим собой, то такое состояние называется адом. Различные способы подобной фиксации можно назвать разными мирами, или планами бытия. Нет предела количеству способов, которыми ум может привести себя к фиксации и застыванию в результате разных сочетаний факторов и обстоятельств, прошлой кармы и временных условий. Когда ум неуправляем, сансара проявляется всеми возможными способами.
Мыслящий ум — это рабство. Мыслящий ум всё время находится в рабской зависимости. Как только что-либо происходит, оно активно захватывает всё наше внимание. Захваченное внимание несвободно — это самая важная вещь, которую мы должны осознать. Внимание с лёгкостью оказывается захваченным реакцией на различные события.
Сказать «будь свободным» очень просто, но как это сделать? Предлагаемый механизм на первый взгляд может показаться немного сложным. Прежде следует заметить, что ум обычно «сидит» вот так, готовый за что-либо ухватиться. Все мы именно так и сидим, готовые что-то схватить и удерживать. Мы настолько склонны направлять своё внимание во внешний мир, что заняты этим постоянно. Итак, вместо того чтобы постоянно устремлять своё внимание вовне — сердиться или радоваться, вместо того чтобы увлекаться всем подряд, почему бы нам ни сбавить темп и немного замедлиться? Просто взять и отпустить происходящее. Что именно злится? Попробуйте распознать того, кто сердится. Идентифицируйте то, что рассердилось. Рассерженный ум должен распознать себя. И тогда, в самый миг распознавания, гнев растворится сам собой. Это происходит спонтанно, в ту же секунду. В то самое мгновение, когда вовлечённость прекращается и распознаёт саму себя, от неё не остаётся и следа.
В нашем уме непрерывно разыгрывается некий спектакль, шоу, которое может быть как приятным, так и неприятным, прекрасным или ужасным. Оно происходит само по себе: с одной стороны — всё время появляющиеся перед нами объекты, с другой — наш ум. Объекты, конечно, непостоянны.
Вместо этого просто отпустите происходящее.
Беззаботное достоинство
или бессознательное состояние. Момент отпускания открыт, но он не должен сопровождаться ощущением тупости или вялости. Он должен быть совершенно пробуждённым, и такое состояние пробуждённого отпускания может продолжаться некоторое время. Оно обладает такой же непрерывностью, как это звучание. (Ринпоче ударяет в колокольчик.) Звону колокольчика присуща непрерывность, качество протяжённости звука. Подобным образом в момент, когда вы отпускаете и распознаёте пустотное осознавание, это распознавание длится некоторое время. Широко пробуждённое осознавание называется открытостью или беспрепятственностью, оно абсолютно свободно от мыслей, свободно от всего, что могло бы удерживаться в уме.
Теперь ещё два понятия: «устойчивость», в смысле обретения внутренней стабильности, и «непрерывность». Постарайтесь запомнить их, поскольку значение их очень важно.
Осознавание своей собственной сущности — это не то, что обретается вами по прошествии длительного времени. Это также и не то, что обнаруживается постепенно. Оно сразу же становится видимым, как только вы его распознали. Вы тотчас его достигли. Почему это так? Потому что ум — это не конкретная вещь, не какое-то материальное «нечто». Если бы сущность ума была материальной вещью, то между ней и вами существовало бы определённое расстояние и вы могли бы приближаться к ней, подходя всё ближе и ближе, пока не касались её. Но ум нематериален. Этот нематериальный ум может осознавать себя. Вы видите его в тот момент, когда смотрите на него. И в этот момент видения он свободен. Что именно освобождено? Фиксация внимания, фиксация на субъекте и объекте, субъекта на объекте.
Эта пустотная и пробуждённая сущность, длящаяся такое краткое время, называется видением воззрения. В учениях дзогчен, она известна как ригпа, естественное осознавание. Состояние ригпа обладает тремя качествами: оно пустотно в своей сущности, познающе по природе и его способность неограниченна. Распознавание этой троекратной сущности называется распознаванием ригпа. Ригпа означает осознавание. Но это не двойственное осознавание, в смысле субъекта, взирающего на объект. Это недвойственное осознавание.
В точности как пламя свечи освещает само себя, так и сущность ума является самоосознающей. Говорят, что «видение не-вещи есть наивысшее зрение». Это именно так. Это более не заблуждающееся осознавание. Вы можете называть это воззрением, ригпа или сущностью ума. Это воззрение дзогчен. Вы можете также называть это сущностью ума, потому что это именно то, чем является ваш ум на самом деле. Не то, на что он похож или как он проявляется, а то, каков он в действительности. Поскольку он внутренне присущ и сокровенен, он называется сущностью. Он сокровенный, или тайный, ибо он всегда с вами, и в то же время он вам неизвестен до тех пор, пока вам на него не указали.
Существует большая разница между распознаванием ума и нераспознаванием. Если вы распознаёте, ум есть дхармакайя, а если нет — ум есть двойственное мышление. Когда ум распознаётся, он есть сама сущность пробуждения к просветлению. Нераспознавание или неосознавание этой сущности является коренной причиной продолжения существования в сансаре.
Чтобы это воззрение стало частью нашего переживания, после того как мы познакомились с ним, первое, что нам необходимо, это осознанное самонапоминание. После этого нам нужно оставаться в покое без всяких усилий. Поэтому здесь используются два понятия: состояние медитации и постмедитации. Состояние медитации — это пребывание в равновесии, равностности. Постмедитация — это состояние вовлечённости в окружающую действительность. Это постмедитация.
В постмедитативной фазе вам следует напоминать себе о распознавании сущности ума. Когда мы смотрим, она становится видимой. Пока мы её видим, нет необходимости постоянно смотреть, смотреть и смотреть. Если вы продолжаете смотреть и смотреть, вы не находитесь в ригпа. Ригпа естественно присутствует.
В момент распознавания не нужно пытаться понять, что это за состояние. Просто полностью отпустите любую заинтересованность, беспокойство и мысли. Не бойтесь, вы не утратите вы и способности думать. Я могу гарантировать, что ничего с вами не случится. Многие опасаются: «Если я полностью расслаблюсь, я не смогу думать». Некоторые думают: «Если я абсолютно всё отпущу, то провалюсь в какую-то пустоту и окажусь не весть где: может, вообще в каком-то другом мире». Этого не произойдёт, потому что в подобном состоянии присутствует естественное познающее качество, которое благодаря своей пустотной сущности ничем не ограничено и не локализовано. Напротив, оно раскрывается.
Обычно, фиксируя своё внимание,
Мы ограничиваем естественное познавание.
Вместо того чтобы делать это,
Почему бы просто не дать раскрыться переживанию?
Энергия есть и в красоте,
И в уродстве,
В какой бы ситуации вы ни оказались.
Просто позвольте ей раскрыться,
и вы будете осознавать всё больше и больше.
Нет никакой необходимости фиксировать её или закреплять.
Просто будьте беззаботными и оставьте всё как есть.
Тогда каждое отдельное состояние в сансаре и нирване
Будет раскрываться всё больше и больше.
Когда мы совершенно пробуждены,
может происходить всё что угодно, не так ли?
Когда старик наблюдает за игрой детей, он не обращает внимания на их болтовню: он знает, что они просто играют. Точно так же мы постоянно испытываем огромное количество разнообразных чувств и мыслей, возникающих внезапно и непредсказуемо. Иногда мы счастливы, иногда — нет; в нас рождаются приятие и неприятие, беспокойство, невнимательность, и так далее. Просто относитесь к этому постоянному течению эмоций со столь же малым интересом, с каким вы относились бы к лепету детей, занятых игрой. В таком состоянии могут раскрываться какие угодно мысли и эмоции.
Если бы мы должны были противодействовать каждой появляющейся у нас мысли, мы бы сошли с ума. Поэтому нет никакой необходимости давать отпор каждой мысли. Просто позвольте им проходить. Стремлениям и желаниям ума нет конца. Всё время хочется чего-то большего. Вместо того чтобы каждую секунду вовлекаться во всё подряд, постарайтесь быть более стабильными внутри.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2021-05-24, 6:16 AM | Сообщение # 355 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Вопросы?
Ученик: Есть ли разница между тем, как мы смотрим на природу ума до того, как мы определились в отношении неё, и после этого?
Ринпоче: Вы правы, действительно на природу ума можно смотреть двумя разными способами: до того как вы распознали её, и после распознавания того, какова она. Взирая на природу ума после её распознавания, вы обнаруживаете, что она есть не что иное, как она сама: пустотная сущность, познающая по природе, характеризующаяся нераздельностью этих двух качеств, не ограничивающих одно другое. Это — сущность состояния ригпа, и она не представляет собой ничего нового или иного. Она просто такая, как она есть. Но пока мы ещё не распознали её, а лишь слышали или читали о её пустотной сущности и познающей природе и о том, что эти качества нераздельны. С помощью интеллекта мы пытаемся разобраться, как эти концепции соотносятся друг с другом. И в какой-то момент решаем этот вопрос. Теперь мы убеждены, что эти концепции вполне обоснованны, что это состояние вероятно и, возможно, несомненно является таковым. Приведение собственного ума к такой определённости называется принятием решения. Утвердиться, или принять решение, — значит, обрести рассудочную уверенность в природе ума. Распознавание — это действительное прямое переживание природы ума.
Ученик: Пытаясь найти ум, мы понимаем, что он не имеет ни центра, ни границ, и так далее. Мы не можем его обнаружить. Обстоит ли дело аналогичным образом и с пустотной сущностью и познающей природой, ищем ли мы их в течение какого-то времени?
Ринпоче: Вы наблюдаете эти два качества — необнаружимостъ пустотного в сущности и обширно пробуждённого качества, познающего по природе, до тех пор пока в вашем переживании не возникает ощущения того, что на самом деле они едины по сути. Сколько лет вам понадобится на то, чтобы ухватить пространство? Или вы вообще не сможете схватить и удержать его? Пространство не является чем-то материальным и достижимым; невозможно дотянуться и ухватиться за него. Так же и здесь. Вы смотрите, смотрите и смотрите, пытаясь обнаружить. Если вы не можете ничего обнаружить, расслабьтесь в этой необнаружимости. Вы пытаетесь схватить пространство, хватаете его, хватаете, хватаете, но обнаруживаете, что вы не можете уцепиться за него. И тогда вы расслабляетесь, потому что уже находитесь в пространстве, фактически ваша рука никогда и не была вне пространства!
Ученик: А как мы достигаем естественного познавания в момент, когда его не обнаруживаем?
Ринпоче: Сначала поймите, что истина Дхармы — это не что-то, требующее достижения. Наоборот, она постигается благодаря отпусканию. Отпустите, освободите импульс, толкавший вас ухватиться за пространство, которое вы так долго пытались схватить. Наконец, вы убедитесь, что схватить его в принципе невозможно. В этот момент просто отпустите — и вы обнаружите, что пространство уже присутствует. Откуда появляется познающая природа? Она уже присутствует. Разве нет осознавания того, что она необнаружима; осознавания её исконной необнаружимости? Разве в вас не присутствует осознавание, что она является такой, какова она есть? Это осознавание ниоткуда не появляется: оно уже есть в нас. Отпускание происходит именно таким образом.
Скажем, познающая природа подобна пламени свечи. Нужно ли вам светить фонариком, чтобы увидеть пламя? Нет, потому что пламя уже светится. В точности, как пламя обладает своим собственным свечением, ум сам по себе осознаёт, каков он. Сознаёт сам себя. Пламя свечи и свет от неё — одно и то же, они идентичны. Точно так же пустотная сущность ума осознаёт саму себя, она самоосознающая. Её не должно осознать как что-то иное извне. Это не похоже на то, как если бы вы посветили фонариком на образ Ваджрасаттвы: будто Ваджрасаттва — там, фонарик — здесь, и в момент нажатия выключателя Ваджрасаттва становится видимым. Это абсолютно не так. Это больше похоже на Ваджрасаттву, который уже сам по себе освещён.
Точно так же, когда распознаётся сущность ума, сущность того, что осознаёт, проявляется как естественно пустотная и естественно познающая. Эти два качества нераздельны.
Прежде всего самое важное — это знать, как распознать сущность ума. Второе по важности: увидеть её. И третье: знать, как позволить ей просто быть. Недостаточно просто иметь представление о сущности ума. Все мы уже обладаем сущностью ума, но недостаточно лишь знать о ней. Необходимо испытать, пережить её на собственном опыте. Необходимо, чтобы сущность ума и осознавание её были едиными, нераздельными. Они, так сказать, смешанные воедино в нашей собственной основе, — и есть самоосознавание.
Ученик: Применимо ли это самоосознавание к отслеживанию мыслей?
Ринпоче: Если мы просто замечаем возникновение мысли, это особо не помогает. Мысль должна быть освобождена. Если мы думаем: «Вот мысль, она о том-то и том-то», — то мы просто замечаем. Мы уподобляемся пастуху, наблюдающему за овцами. Здесь всё-таки имеется некая субъектно-объектная двойственность: «Может, овца заблудилась» или «Я должен убедиться, что овца на пастбище». Это то же самое, что думать: «Вот пришла мысль. Сейчас эта мысль есть размышление о том-то и том-то. Вот она ушла». То, что нам по-настоящему необходимо, это пребывать в таком состоянии, где движение исчезает без следа. Этот процесс можно уподобить рисованию на поверхности воды.
Есть два способа добиться этого. Первый, более подходящий для начинающих, заключается в освобождении мысли в момент вспоминания необходимости взглянуть в её сущность. В момент распознавания вашей исконной природы движение мыслей становится подобно рисункам на воде.
Второй способ: позволить мысли раствориться в момент её возникновения. Такой метод подходит более опытным практикующим. Он гарантирует, что внимание ваше не будет ничем поймано и захвачено.
Было бы не совсем верно называть такое мышление мыслью. Вместо этого давайте назовём его осмыслением.
Это определённое знание того, что нужно сделать, что нужно выполнить, но оно не похоже на обычную мысль. Поскольку мышление включает в себя концептуальную двойственность субъекта и объекта, то существует и время, а следовательно есть и карма. А эта ситуация вовсе не является идеальной.
Итак, существуют два способа. Первый: только начав думать о чём-то, вы немедленно распознаёте того, кто думает, и это мышление растворяется. Второй способ можно применять, когда достигнут достаточный уровень устойчивости пребывания в ригпа. Тогда любое движение мысли действительно не отвлекает ваше внимание от сущности. В таком случае не нарушается непрерывность осознавания сущности ума, поэтому любое движение или неподвижность мысли никак не способствует и не вредит вашему состоянию. Сущность абсолютно ничем не захвачена. Она подобна вору в пустом доме, в котором нечего делать, нечего красть, нечего хватать. Ещё она подобна хрустальному шару, на поверхности которого отражается всё, что вокруг, но сам шар для этого ничего не делает; он не собирается ни за что хвататься. Что бы ни отражалось в хрустале, оно никак на него не влияет. На что бы ни были похожи эти отражения, они не приносят хрусталю пользы и не наносят ему вреда. Он остаётся в точности таким, как есть.
Этот пример с хрусталём указывает на тот факт, что сущность ригпа, или недвойственного осознавания, непрерывна. Оно не захватывается ни субъектом, ни объектом, вне зависимости от того, что воспринимается. Что бы ни возникало в поле восприятия — оно никоим образом не влияет на состояние недвойственного осознавания. Все переживания становятся раскрытием изначальной пробуждённости. Это и есть сама основа всеведущей мудрости состояния будды, называемая «мудростью восприятия всего многообразия существующих вещей». Всё открыто и совершенно беспрепятственно.
Как правило, практикующий шаматху закрывается от всего, кроме пребывания в настоящем моменте, сосредотачивая свой ум только на этом. Нет мыслей, нет ничего. Некоторые считают, что практика дзогчен — это, закрывшись от всего, сидеть с открытыми, неподвижными глазами так, что внимание оказывается захваченным или увязшим в настоящем моменте.
Нам нужно такое естественное познавание, которое само по себе устойчиво, но не привязано ни к субъекту, ни к объекту.
На самом деле оно больше похоже на следующее:
Пустотная сущность — это нечто предельно открытое И очень просторное, подобно абсолютно открытому небу.
Пространство не имеет ни центра, ни границ.
Ничто ничему не мешает,
оно совершенно беспрепятственно.
Пустотная сущность подобна пространству,
Ибо она не из чего не создана.
В то же время в ней присутствует осознавание,
Пробуждённое качество, познающая природа,
Неотделимые от открытости этого пространства.
Когда днём сияет солнце,
Дневной свет и пространство нераздельны.
Кругом одно лишь залитое солнечным светом пространство.
Ничто не ограничено, ничто не закрыто.
Все окна и двери широко распахнуты.
Подобно тотальному гостеприимству, всецелому приятию всех возможностей,
Которое ни к чему не привязывается, что бы ни случилось.
Оно широко открыто,
Единство пустотной сущности и познающей природы.
Это — третье качество: неограниченная способность.
Если все окна и двери распахнуты настежь, то нет ничего, что вы боялись бы потерять. В доме нет вещей, которые можно украсть. Абсолютная распахнутость. В этот момент не нужно бояться быть слишком открытыми и потеряться в этом просторе. Не бойтесь, что из-за этой совершенной открытости осознавание каким-то образом исчезнет, что вы лишитесь рассудка. Совершенно не нужно этого бояться. На самом деле если мы и сойдём от чего-то с ума, так от того, что не знакомы с этим состоянием! Просто позвольте себе быть широко открытыми, безо всякой надежды на достижение чего-либо и безо всякого страха что-то потерять. Пребывайте в таком состоянии, свободные от надежд и страхов.
-----
Такова сущность ума. Нам нужно узнать её. Распознать сущность ума — значит, распознать то, что у нас уже есть. Этот процесс имеет две фазы: состояние медитации и состояние постмедитации. Состояние медитации означает быть сущностью, а постмедитация — это когда мы оставляем это состояние. В данный момент мы пребываем в состоянии постмедитации. Из него нам нужно переключиться в состояние медитации. Если мы не распознаём, нам нужно распознать. Распознавание — вот, что самое важное.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2021-05-27, 5:55 AM | Сообщение # 356 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
|
Начиная медитацию
К практике медитации можно относиться по-разному: ставя цель достигнуть чего-то или, наоборот, от чего-то освободиться. На данном этапе наилучшим подходом к практике медитации является второй подход, основанный на идее освобождения. Отношение, при котором ставится цель достичь или получить чего-либо, не является верным. Основной момент заблуждения состоит в том, что вещи воспринимаются не такими, каковы они в действительности. Медитация должна позволить нам постичь или познать естественное состояние: то, что есть на самом деле. Иными словами, медитация — это освобождение от ошибочности, то есть от восприятия вещей такими, какими они в действительности не являются. Вот почему мы считаем, что медитация — это в большей мере освобождение от чего-то, нежели достижение чего-либо.
Как же следует практиковать медитацию? Начнём с того, что необходимо сесть максимально расслабленно. Тело должно быть выпрямлено так, чтобы, не оставаясь зажатым или скованным, оно было полностью свободным и расслабленным. Не следите за своим дыханием. Пусть дыхание будет естественным. Это же верно и для вашего ума — ни на чём его не удерживайте. Просто позвольте себе быть свободными и спокойными.
Медитация шраваков зачастую описывается как применение памятования, или внимательности, известное как «четыре применения внимательности»: внимательности тела, ощущений, мыслей и явлений. Это значит просто быть осознанными, позволяя вниманию быть спокойным, неотвлекающимся и умиротворённым. Осознавайте своё состояние, свои ощущения и мышление. Осознавайте, что именно вы переживаете и как вы это переживаете. Также будьте внимательны к своим ощущениям, мыслям, чувствам и явлениям.
Применять внимательность тела — значит, сознавать своё тело. Вы сознаёте, вдыхаете вы или выдыхаете. Во время ходьбы вы сознаёте, как переставляете ноги. Так, вы сознаёте своё дыхание и каждое физическое действие. Это называется быть внимательным к телу.
Эта практика подразумевает осознавание того, что есть, что происходит с нами в данный момент. Сознавание, каково ваше тело и что оно делает, при этом не отвлекаясь и не теряя непрерывности этого сознавания, называется применением внимательности тела.
Обращать внимание, отслеживая, что именно происходит, когда вы что-то делаете, — очень простое упражнение. Если вы пьёте чай, обратите внимание на свои действия: вы протягиваете руку, берёте чашку, поднимаете её, прикладываете к губам, пробуете жидкость, ощущаете, как она попадает в ваш рот, глотаете и после этого замечаете, как ваша рука ставит чашку на место. Всё это действительно происходит, ведь так?
Упражняясь в осознанности и внимательности, можно освободиться от большинства ненужных мыслей и действий.
Следующее — внимательность к ощущениям. Нам нужно осознавать, каковы наши ощущения. Одеваясь, мы должны ощущать одежду на ощупь — грубая она или мягкая. Если болит спина, мы должны осознавать это. Просто упражняйтесь в осознавании своих физических ощущений.
Внимательность к мыслям относится к осознаванию своего умственного состояния. Какими бы ни были ваши переживания: гордыня или зависть, вялость или возбуждённость, осознавайте рождающиеся в уме мысли и эмоции. Просто замечайте их, будьте внимательны к ним, осознавайте, что происходит. В данном контексте не нужно предотвращать их появление, пытаться не думать или не чувствовать. Просто будьте открыты и свободны, позвольте происходить тому, что происходит.
Большинство наших жизненных проблем возникает из-за того, что мы не позволяем вещам просто происходить. Мы всегда пытаемся принимать или отвергать, держаться то за одно чувство, то за другое, и из-за этого возникает большая часть проблем. Если бы мы просто позволили вещам свободно проявляться и возникать, проблем наших стало бы гораздо меньше.
сядьте удобно, оставаясь в глубине своего существа полностью свободными и спокойными. Будьте предельно открытыми и раскрепощёнными изнутри. Устройтесь удобно и расслабленно, и пусть ваш ум будет свободным от надежды и страха. Не пытайтесь заставить себя что-то чувствовать или о чём-то думать. Не пытайтесь также не думать ни о чём. Просто позвольте раскрываться любой возникающей в вас мысли или эмоции. Ничего не делайте с ней — просто замечайте всё, что происходит.
Будьте подобны зеркалу. Если появляется что-то красное, зеркало отражает красное; если вдруг появляется что-то зелёное — зеркало отражает зелёное. Зеркало не препятствует ни одному из отражений, оно ничего не поддерживает и не привлекает. Точно так же и вам не следует ничего делать с тем, что ощущается физически или умственно, кроме как просто осознавать это. Осознавайте всё, что раскрывается в вашем переживании подобно зеркалу, — не отвергая, не принимая, ничему не мешая, ничего не поддерживая, но непрестанно осознавая.
Это сознавание, или осознание, крайне важно. В действительности в этом и заключается ключевой момент. Знание, постигающее отсутствие «я», и затем самосущее осознавание очень тесно связаны с этим сознаванием. По сути дела, оно не появляется откуда-то извне. Знание, постигающее отсутствие «я», и самосущее осознавание приходят именно из сознавания. Что бы в данный момент ни происходило в нашем переживании, сознавание воспринимает и субъект, и объект. Оно же переживает недвойственность. Сознавание, основанное на восприятии чего-либо — чашки, стола, стакана, очень важно. Поскольку это и есть ум. Буддизм определяет ум, как «то, что сознаёт» или «то, что знает».
внутри нас постоянно присутствует нечто пробуждённое и сознающее, ведь так? Это и есть то, чем является ум. И это нечто исключительно драгоценное. Нам необходимо обязательно это понять, поскольку оно является как основой для достижения просветления, так и основой для продолжения пребывания в сансаре. Это то, чем в действительности является сама жизнь.
В буддизме понятие «жизнь» принято связывать с умом, а не с физическим телом, поскольку непрерывное, текущее осознавание, пробуждённость продолжается из жизни в жизнь. Мы практикуем медитацию, чтобы улучшить этот поток существования, являющийся прежде всего жизнью ума, а не жизнью тела. И именно этот поток жизни, поток сознавания должен быть освобождён.
...«Вглядываться» это не значит напряжённо глазеть в пространство, просто оставьте ваши глаза в покое. Это похоже на то, как мы погружаем хрустальный шар в чашу с водой — он опустится на дно и останется там лежать, ведь так? Именно так и следует вглядываться в пространство. Подобное наставление верно и для других органов чувств — слуха, обоняния и прочих. Не следует исправлять, изменять или стараться поддерживать в определённом состоянии любое из чувств. Просто оставьте его таким, как оно есть.
Позвольте себе пребывать в покое. Не нужно делать ничего. Просто дайте мыслям появляться, но не следуйте за ними. Позвольте им исчезать. Если после этого мысли снова прекратятся, то не стоит думать: «Вот оно. Наконец! Потрясающе! Это ригпа!» Не нужно фиксировать своё внимание ни на одной из этих мыслей. Просто позвольте происходить и этому. Иными словами, пребывайте в спокойствии, что бы ни происходило.
Нужно позволить уму быть открытым. Если распахнуть настежь все окна, то по комнате будет гулять ветерок. Не нужно пытаться схватить его дуновение. Мысли возникают и исчезают аналогичным образом. Не нужно ничего делать с проплывающими в уме мыслями, не нужно удерживать их или пытаться изменить. При этом, однако, должно оставаться некое сознавание — можно назвать это невозмутимостью или внимательностью, — означающее, что мы не совсем отключены от происходящего. Но при всей важности сознавания не следует придавать особого значения тому, что происходит, или тому, что не происходит.
Конечно, порой у нас может болеть спина или возникать иные проявления физического дискомфорта. Следует воспринимать это как часть тренировки в медитации. Можно также ожидать каких-то мистических переживаний, блаженного ощущения полной свободы, открытости и отсутствия боли. Поддержание такого рода ожиданий или надежд лишь создаёт препятствия для возникновения подобных переживаний. Чем сильнее надеешься на то, что боль исчезнет, тем больше беспокойства она доставляет. Оставьте надежду и страх. Практикуйте беззаботно. Чтобы правильно практиковать, всегда напоминайте себе о том, что нужно оставаться беззаботным и расслабленным — не рассеянным, вялым и с головой ушедшим в себя, а просто спокойным.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2021-05-29, 2:33 AM | Сообщение # 357 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Ученик: Что значит «улучшать» в контексте практики медитации?
Ринпоче: ...цель медитации состоит в избавлении от чего-либо. Освобождение от тревожащих эмоций и привычных фиксаций, максимальное освобождение от заблуждения и есть улучшение в данном контексте. Также улучшение проявляется в более ясном видении реального и истинного.
Скорость и способ достижения освобождения сугубо индивидуальны. Но, узрев коренную причину наших заблуждений и полностью от неё освободившись, мы гарантируем, что возврата назад не будет.
Мы ограничиваем себя разнообразными оковами привязанностей и надежд, страхов и концепций принятия и отвержения — будто тщательно закутываемся во всевозможные лоскуты ткани. Все практики направлены только на то, чтобы лишить нас этих лоскутных покровов, освободить от всего этого.
Главное — позволить нашему заблуждению раствориться. Основное заблуждение, истинное его начало, заключается в незнании нашей собственной природы; незнании того, кто мы на самом деле. Сущность замешательства — в незнании того, какова наша природа.
В действительности нет ничего, с чем нельзя было бы справиться. нет такого состояния ума, которое невозможно было бы освободить. Ум это не компьютер, который запрограммирован кем-то другим и нам неподвластен. В действительности вы имеете над ним полную власть, всё рычаги контроля в ваших руках. Не пользоваться ими — значит, быть врагом самому себе. Не допускайте этого.
Ученик: Когда привычные склонности проявляются слишком интенсивно, я чувствую, что совершенно ими не управляю. Что делать, когда это происходит?
Ринпоче: Честно говоря, вы не так уж и неуправляемы. В такие моменты следует придерживаться практики. Один из способов справиться с этим заключается в осознании того, что существует всего один поток ума, всего один поток сознания. Это не значит, что какая-то часть вашего ума пытается управлять другой его частью, настолько неуправляемой, что ей приходится отступить.
В реальности есть всего один поток ума, и если этот один поток ума решает, что нужно выполнять практику, т.е. расслабиться и освободиться от захвата, то не останется никакого другого ума, который был бы неуправляемым. Проблема тут же исчезает. Есть только один ум, а не две его части, где одна причиняет нам беспокойство, а другая гоняется за первой, пытаясь её схватить и остановить. Если ум старается быть осознающим и расслабленным, то нарушитель спокойствия неизбежно удаляется. Честно говоря, это довольно просто. Лишь благодаря тому, что ум чрезвычайно быстр и функционирует с невероятной скоростью, может показаться, что он не один, однако это не так. Всё предельно просто: дайте этому уму быть самим собой.
Освободиться от заблуждения, растворить его означает освободиться также и от кармы. Ежедневно напоминайте себе о счастье обладать возможностью делать то, что хочется. Хотя эта свобода временна и ограниченна, однако благодаря ей у вас есть возможность практиковать духовный путь, чтобы достигнуть окончательной свободы. Это как раз то, чем мы сейчас занимаемся.
За пределами шаматхи
Изначально практика медитации подразумевает
попытку поддерживать стабильность внимания.
Как правило, начинают с выполнения медитации шаматхи с опорой, сосредотачивая внимание на определённом объекте, концентрируясь на нём, вместо того чтобы отвлекаться на всё подряд. Затем следует шаматха без опоры, во время которой не нужно сосредотачиваться, приковывая своё внимание к чёму-либо, а требуется лишь сохранять ощущение внимательного присутствия. Мы пребываем в покое и умиротворении, оставаясь при этом внимательными. Само действие сохранения внимательности — это и есть медитация.
нам нужно стараться поддерживать состояние внимательности, даже когда мы занимаемся повседневными делами. Эта внимательность, или внимание, сохраняющееся при любой ситуации, чем бы мы ни занимались, должно сопровождать нас повсеместно. Такой вид обычной внимательности является намеренным и требует приложения определённого усилия.
Бывают разные виды шаматхи — плотная, притуплённая шаматха и правильная шаматха.
Первый вид, притуплённая шаматха, это своего рода прострация, рассеянное и тупое спокойствие. Это означает — сидеть, абсолютно ничего не замечая, стараясь при этом всё меньше и меньше обращать внимание на то, есть ли движение мыслей или нет, загоняя свой ум в состояние отупения. Это ошибочный путь.
Правильная практика шаматхи, и этому учат все колесницы, создаёт основу, или опору истинного пути. Это просто присутствие ума, бдительное отношение и к потоку мыслей, и к покою, своего рода однонаправленное внимание, позволяющее в какой-то момент исчезнуть черте, разделяющей движение мыслей и покой. С точки зрения махамудры это называется состоянием «обнаружения простоты». Простое пребывание в замечающем или сознающем качестве и является верной основой для истинной практики.
Знаменитый пример гласит: «В безмятежном океане шаматхи резвится великая рыба випашьяны», инсайта, или интуитивного прозрения. Именно в спокойном и безмятежном океане истинной шаматхи, а не в ложном спокойствии. То есть в спокойствии, при котором не происходит колебаний внимания и само сознающее качество при этом не отвлекается. Эта устойчивость служит для нас опорой для исследования и понимания того, на чём зиждется это сознавание. Что же это на самом деле? Обнаружение випашьяны, истинного прозрения, происходит, если обнаруживается, что у этого сознавания нет ни корня, ни основы; когда не формируется никаких концепций или умопостроений относительно этого сознавания. Это чистое интуитивное прозрение и есть та «великая рыба, резвящаяся в океане покоя».
Другая широко известная цитата гласит: «Нет ничего, но всё воспринимается». То есть, вообще ничего нет, хотя ощущается всё. В данном контексте выражение «нет ничего» означает, что нет ни пребывания в покое, ни возникновения мысли, в чём, собственно, и состоит мышление. Осознавание настолько ясное, обнажённое и открытое, что, кажется, будто вообще не существует ни одной отдельной вещи. Тем не менее это не означает, что сознавание отсутствует полностью, поскольку существует возможность осознавать из этого состояния всё что угодно. «Нет ни единой вещи, хотя всё воспринимается». Эта начальная стадия, на которой происходит сознавание или обращается внимание на покой или возникновение мыслей, также называется ригпа. Однако в данном случае слово «ригпа» не означает самосуществующее осознавание, как принято в дзогчен.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2021-05-29, 2:34 AM | Сообщение # 358 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Традиционно мастера дают своим ученикам так называемые указующие наставления, цель которых — непосредственно указать им на их собственную природу, чтобы они оказались с ней лицом к лицу. Какова же эта представленная ученикам природа? Практикующий шаматху, уже развивший ощущение спокойствия настолько, что более не существует никакого разделения между проявлением мыслей и просто пребыванием, переживает определённое качество осознавания или внутреннего присутствия. Это осознавание, а точнее — само постижение этого осознавания как невещественного, не имеющего ни основы, ни корня, и является тем, что ученику следует узреть воочию. Распознавание этого знакомит ученика с самосущим осознаванием, рангджунг ригпа.
Что же это такое на самом деле, как это ощущается? Присутствие возникает, когда мы находимся в состоянии медитации, пребывая в настоящем моменте. От нас требуется распознать сущность этого сознавания. В сам этот момент основа не обнаруживается. Иными словами, распадается ощущение пребывания в чём-то, исчезает само представление о том, что мы остаёмся в каком-либо состоянии. Это не значит, что качество сознавания или пробуждённости исчезает. Оно всё ещё здесь, однако уже не происходит пребывание на чём-либо. Это и есть осознавание само по себе. Это и есть та точка, в которой шаматха перерастает в состояние самосуществующего осознавания.
Это не постепенный процесс, занимающий длительное время; наоборот — это происходит очень быстро. Просто надо дать сосредоточению или состоянию пребывания распасться. Если это происходит, то, значит, вы уже достигли самосуществующего осознавания, ригпа. Именно это подразумевается при сравнении сансары и нирваны с внутренней и тыльной сторонами руки. В этом и заключается разница между сознаванием и несознаванием. В миг сознавания вы уже там.
Есть только один ум. Нет двух умов, из которых один распознавал бы другой. В момент распознавания ум подобен развязанному узлу. Уже ничего не нужно делать после этого, разве что оставить его развязанным. Он и так виден в этот момент, стоит только взглянуть. И нет необходимости приходить позже, чтобы посмотреть на него. Почему? Потому что ум и сущность ума очень близки. Вторая же причина — в том, что сущность ума не является тем, что следует увидеть, вовсе нет. Это не означает, что следует какое-то время удерживать осознавание сущности ума, например, а затем она медленно проявится в нашем переживании. Поскольку есть только один ум, момент распознавания заключается в том, чтобы просто отпустить. Тот, кто думает или осознаёт в этот момент, — как новый узел, как новая мысль. В тот самый момент, когда вы прекращаете или оставляете её, узел распускается. Мы уже достигли того, к чему стремились, мы уже в природе ума.
Тем не менее мы можем лелеять какие-то надежды, вынашивать идеи относительно того, что произойдёт: например, наконец-то я постигну некую тайну! Мы пытаемся что-то увидеть. Но если мы определим ригпа как некий объект нашего внимания и решим, что можем сидеть и смотреть на него неким образом, мы отодвинем ригпа на огромное расстояние, сделав его недосягаемым, сколько бы мы после этого ни медитировали.
Но в этом нет никакой необходимости. Всё, что нужно, — это просто ненадолго позволить вниманию распознать само себя. Второе — полностью отпустите, отбросьте всё, как будто вы собираетесь избавиться от мёртвого тела. Оставьте всё в точности, как оно есть, вы уже у цели. Нет нужды ни в каких замечаниях вроде: «Я это вижу, а это не вижу. Это оно, это не оно» и тому подобных. Поэтому говорится: «Короткими периодами, но часто». Ригпа — это не то состояние, которое возможно продлить. Оно продолжается естественно, само по себе.
Что же можно увидеть в момент распознавания ригпа? Ригпа обладает тремя качествами, которые, однако, присутствуют одновременно. Пустотная сущность означает, что у ригпа нет ни центра, ни границ, которые можно было бы увидеть. Это отсутствие чего-либо видимого само по себе является осознающим или пробуждённым. Эти два качества неограниченны. Вам это понятно? Эти три аспекта, распознанные в момент видения, и есть то, что называется ригпа.
Я также упоминал о двух понятиях — состояние медитации и постмедитации. Состояние медитации характеризуется распознаванием ригпа, которое может длиться одну, две секунды либо немного дольше. Выпадение из этого состояния называется постмедитацией. Многие говорят, что они проводят полчаса или час в состоянии медитации, но на самом деле это не совсем верно. Правильнее было бы сказать, что мы проводим сорок пять минут или час, лишь упражняясь в попытках достичь подлинного состояния медитации, которое длится лишь краткий промежуток времени и случается не всегда.
Увидеть все три качества одновременно — значит, увидеть природу ума. В дзогчен это называется ригпа. Можно назвать это и воззрением дзогчен. Существуют два различных вида воззрения: концептуальное воззрение и неконцептуальное воззрение. Воззрение ригпа — это неконцептуальное воззрение. Ригпа нужно увидеть. Увидеть не в смысле субъекта, видящего объект, — это видение, лишённое двойственности. Видение «ничего» — это и есть высшее зрение. Оно видимо, стоит только посмотреть. Это называется воззрением. Из трёх понятий — воззрения, медитации и поведения, мы рассмотрели воззрение.
Далее, говоря о медитации, в данном случае мы подразумеваем то, что означает поддержание его непрерывности, поддержание непрерывности воззрения. Мы не создаём ничего вымученно, применяя силу, не развиваем мысль, которой нет, вцепившись в воззрение и поддерживая его. Мы просто позволяем продолжаться непрерывности видения природы ума. Вначале оно длится всего секунду, потом две секунды, потом — три, и так далее.
Пребывая в состоянии постмедитации, как, например, в данный момент, мы можем думать: «Я отвлёкся. Нужно распознавать. И сейчас я это делаю». Распознавание сущности — это как удар в колокол. (Ринпоче ударяет в колокольчик.) Когда язык колокольчика ударяется о его стенку, то есть, когда две части колокольчика взаимодействуют, возникает звук. Этот звук аналогичен естественному состоянию, которое нужно просто оставить таким, как оно есть. Первым следует распознавание. (Ринпоче ударяет в колокольчик.) Затем следует естественная длительность этого состояния, не так ли? Первым следует усилие по приведению во взаимодействие двух частей колокола, или намеренное усилие напоминания себе о распознавании осознавания. Удар языка колокола о его стенку аналогичен моменту видения природы ума. Это ригпа.
Здесь проявляется некое качество длительности, некая непрерывность, подобная тому, как колокольчик ещё некоторое время продолжает звучать. Звук не возникнет, если мы будем просто смотреть на колокольчик, верно? Соответственно, сколько бы мы ни смотрели на колокольчик, мысленно ударяя в него, звук всё равно не возникнет. Взгляните только раз и оставайтесь в естественности. Однако поначалу нужно знать, как именно смотреть, так же точно, как нужно знать, как ударять в колокол. После этого уже нет нужды беспокоиться о том, видим мы или нет, достигли мы состояния ригпа или утратили его, и так далее. Просто оставьте всё, как есть. Практика состоит в поддержании длительности переживания, которая подобна непрерывному и свободному звучанию колокольчика.
Звук, слышимый вначале, и звук, продолжающийся несколько секунд спустя, составляют один континуум, верно? Подобным образом первый момент видения ригпа относится к той же непрерывности, переживаемой позднее, пока продолжается переживание этого состояния. Отвлечение и выход в состояние постмедитации подобно прекращению звука. Ум начинает заниматься тем, кто воспринимает, и тем, что воспринимается, включая все разнообразные объекты восприятия. И мы снова напоминаем себе: «Ой, я отвлёкся. Снова нужно распознавать». Пока мы видим, нет необходимости что-либо делать или что-то создавать. Нам не нужно улучшать звук, пока он звучит, например, стараться сделать его чуточку приятнее.
Если мы в своих упражнениях медитацией становимся похожими на того, кто постоянно бьёт в колокол, чтобы извлекать звук, у нас может возникнуть заболевание, которое называется расстройством элемента ветра (лунг): это разновидность тревожности, иногда проявляющаяся в боли в плечах. Очень легко впасть в беспокойство, пытаясь увидеть что-то там, где видеть нечего! Представьте себе день, проведённый в попытках ухватить окружающий нас воздух. Единственным результатом будет просто боль в руках.
Так же точно, если сидеть и медитировать дни напролёт, стараясь узнать что-то, в то время как узнавать нечего, может случиться расстройство элемента ветра.
Тренировка, во время которой мы попросту оставляем природу такой, какова она в своём естественном состоянии, называется не-медитацией, и это наиболее совершенная форма медитации. В состоянии не-медитации мы не связываем себя никакими концептуальными умонастроениями. Вместо того чтобы пытаться удержать что-либо, мы естественно позволяем быть тому, что уже изначально существует. Но сначала нужно смотреть. Необходимо знать, как именно смотреть, в точности так же, как нужно знать, как извлекать звук из колокольчика. Затем необходимо знать, как оставить всё так, как оно есть. Отвлёкшись, следует знать, как вернуться к распознаванию. Когда звук стихает, необходимо знать, как извлечь его снова. Очередной взмах колокольчиком является аналогом поведения.
Сначала при распознавании сущности ума возникает некое ощущение видения того, что она — ничто. Затем нужно дать этому видению продолжаться. В этом и заключается тренировка. Спустя некоторое время это ощущение ускользает, и мы отвлекаемся. В какой-то момент мы замечаем, что отвлеклись, и напоминаем себе о том, что нужно посмотреть ещё раз. Применяя это напоминание, мы снова распознаём её.
Какова должна быть тренировка в данном контексте? Её можно описать словами «не-медитация неотвлечения» или «не-медитирование». Мы ничего не представляем, не удерживаем ничего в уме и вместе с тем совершенно ничем не увлечены, не рассеянны и не отвлечены. Медитация концептуальна, но при отвлечении всё ускользает. Следовательно, мы остаёмся в покое, не отвлекаясь, но и не медитируя. Вам понятно, что подразумевается под не-медитацией неотвлечения? В чём изъян отвлечения? В чём изъян медитации?
Ученик: Они концептуальны.
Ринпоче: Почему следует не отвлекаться и не медитировать? Почему эти слова употребляют вместе?
Ученик: Медитация требует некоторого усилия. Ригпа не подразумевает усилия.
Ринпоче: Да, примерно так. Не медитируя даже на кончике волоса и в то же самое время, ни на миг не отвлекаясь. Что же делать? Как этого достичь?
Ученик: Оставаться в естественном покое.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2021-05-30, 2:34 PM | Сообщение # 359 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Ринпоче: Верно, что отвлечение и медитация концептуальны. При отвлечении работает грубое концептуальное мышление, а медитация — более тонкий вид концептуального ума. Нужно освободиться от обоих. Некоторые практикующие медитацию не отвлекаются на внешние вещи благодаря своей внимательности. В то же время они также стараются избегать сосредоточения на чём-то внутреннем. Но при этом всё же остаётся некоторое ощущение пребывания в «сейчас», сохранения сознавания в настоящем моменте. А это пребывание или нахождение в настоящем моменте препятствует продвижению к освобождению и всеведению просветления. Подлинная практика дзогчен требует оставить и идею пребывания в настоящем. Следует также оставить представление о том, что мы медитируем, однако если просто прекратить медитировать, то мы лишь уподобимся обычному мирскому человеку, а это тоже никуда не годится. Не должно возникать ощущения, будто мы медитируем, и в то же время совершенно не следует отвлекаться.
Не стоит расстраиваться, если у вас такой вид воззрения получается поддерживать лишь короткие мгновения. Если продолжать тренироваться, переживание это постепенно станет более продолжительным. Но и не следует думать: «Я занимался духовной практикой многие годы» или «Я только новичок, поэтому, скорее всего, у меня сейчас ничего не получится». Дело лишь в том, знаем ли мы, как распознать природу ума, и умеем ли оставаться в ней. Вот и всё. Это как сутками пытаться открыть замок не тем ключом, в то время как тот, у кого есть нужный ключ, подходит к двери и сразу её открывает. Трата месяцев и лет на попытки концептуального постижения природы ума приводит лишь к путанице и замешательству. От этого не будет ни малейшей пользы.
До сих пор я разъяснял, каково ваше исконное состояние, или внутренне присущая природа. Я объяснил, как распознать эту исконную природу.
Взгляни лишь и увидишь, что она пуста.
Нет ничего, что можно видеть.
Нет ничего ни в центре, ни вокруг —
Широкая открытость.
Момент существования безмерен и распахнут.
Он абсолютно чист,
И даже крохотной пылинки нет,
Как нет малейшего объекта для вниманья.
Пустотной сущностью мы это называем.
Не надо становиться безучастным,
Рассеянным, оторванным от мира —
Ведь восприятие и чувства полностью свободны.
Природа эта познающа.
Не нужно увлекаться восприятьем,
Пусть лишь переживанье существует.
И, будучи пустотными, воспринимаем;
А восприятие ведь, в сущности, пустотно,
Не ограничено чем-либо и свободно.
Не ограничено пределами, открыто.
Способность эта беспредельна.
И так всё обстоит на самом деле.
Момент распознавания сопровождается ощущением внутренней уверенности в том, что это действительно происходит. Это подтверждение не является чем-то отдельным наподобие концептуальной мысли «вот, теперь я вижу!» Оно скорее похоже на клинок, рубящий последовательность мыслей — если мы держим нож, вцепившись в него, он становится препятствием. Подобным образом в момент распознавания сущности ума не должно больше быть распознающего. Мы просто позволяем ему раствориться, поэтому не остаётся и двойственности деления на субъект и объект.
Сначала происходит разрубание, распознавание; затем мы сразу же позволяем раствориться самому осознаванию распознавания сущности ума. Это характеризует важнейший принцип учений дзогчен, называемый самосущим осознаванием. В этот момент не формируется ни новой кармы, ни нового отношения; вместо этого происходит растворение кармы и концептуальных подходов. Благодаря тренировке в самосущем осознавании растворяются существовавшие прежде привычки мышления, привычки кармического отношения. Такой метод — это верный путь разрешения всех проблем сансары. Чем дальше мы продвигаемся в этой практике, тем больший объём кармы устраняется. Совершенное просветление состоит в прекращении формирования новой кармы и полном исчезновении всех кармических следов прошлого.
Первый из трёх существенных моментов учений дзогчен называется распознанием своей собственной природы. Слово «собственная» означает, что вы сами и есть природа дхармакайи. Ведь речь не идёт о распознавании чего-то другого, отдельного от вас. Это буквально означает встречу лицом к лицу со своей собственной природой, узнавание самого себя как природы дхармакайи.
Второй момент, следующий за этим, заключается в настойчивом поддержании этого распознавания. Продолжайте тренироваться дальше и дальше. Затем мы опять выполняем практику, тренируясь снова и снова. Чтобы разъяснить для себя некоторые моменты, можно обратиться к духовным книгам. Может быть, мы прочитаем всего несколько строк, объясняющих эту природу, а затем применим их на собственном опыте. Возможно, позже мы прочитаем ещё немного и снова применим эти знания на собственном опыте. Таким образом, наше понимание будет становиться всё яснее и яснее, мы будем чувствовать всё большую и большую определённость, пока не достигнем истинной убеждённости. В конечном счёте, мы придём к абсолютному убеждению, что это самосущее осознавание и есть истинный метод устранения тревожащих эмоций и растворения концептуальных состояний ума. С практикой мы, наконец, достигнем уровня убеждённости, именуемого царской уверенностью.
Концептуальное мыслетворчество, формирование идей и понятий, является такого рода привычкой, и её следует прерывать снова и снова. А единственная вещь, которая способна пробиться через наше концептуальное мышление, сквозь вредную привычку к концептуальному мыслетворчеству, — это распознавание самосущего осознавания. Обнаружив на собственном опыте, что это распознавание и есть то единственное, что может действительно осуществить этот прорыв, мы обретаем истинную убеждённость.
не существует никакого чудодейственного лекарства, которое можно было бы принять, чтобы освободиться от мыслей и тревожащих эмоций. Единственное, что может помочь в данном случае, — распознавание самосущего осознавания, ранг- джунгригпа. Чем больше мы осваиваем это состояние распознавания, тем слабее становится привычка к формированию тревожащих эмоций, пока она полностью не освобождается. Распознавание нашей собственной сущности в момент переживания мысли или эмоции приводит к тому, что мысль или эмоция освобождается сама собой. Испытав этот процесс на собственном опыте, мы можем обрести подлинную убеждённость в его эффективности. Ум невещественен; он нематериален. Однако всё создаётся умом. Поэтому необходимо найти эффективный метод, способный как-то остановить нематериальный источник всех проблем.
Метод, рассматриваемый нами, естественным образом растворяет концептуальный ум через самоосвобождение.
Позволение пребывать в равностности Тотчас рождает качество свободы;
Вне пут понятий, времени и мыслей,
Оков воззрений, пребывания в чём-либо, предрассудков.
Всепроникающа, свободна совершенно,
Не принадлежит какой-то из сторон,
Не вяла и не безучастна,
Но пробуждённая, ясна до совершенства так,
Что всё способно раскрываться.
И что бы в это время ни случалось,
Никак не связывает нас.
И это значит быть свободным.
Это совершенно не похоже на привычный способ мышления или восприятия, при котором воспринимаемые объекты управляют вами. В данном случае скорее вы управляете воспринимаемым, поскольку всё это есть личное восприятие. Если вы однажды осознали, что личное восприятие в действительности лишено собственной природы, то воспринимаемое более не будет вас связывать. Вот какой вид уверенности нам необходимо открыть. Я не говорю о двойственной рассудочной уверенности, выражающейся словами «я это знаю»; я говорю о недвойственной
уверенности, возникающей из опыта. И в этом смысл второго сущностного наставления, называемого «однозначной решимостью».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2021-05-30, 2:34 PM | Сообщение # 360 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
|
Это постижение невозможно выразить при помощи слов. Однако слова могут указать на метод, помогающий обнаружить это в нас самих так, что в определённый момент мы почувствуем: «Вот, это то, что на самом деле происходит». Однако в том, как и когда произойдёт распознавание сущности ума, не может быть абсолютно никакой определённости. Почему это происходит именно в данный конкретный момент? Да потому что к этому моменту мы уже занимались практикой, а данное переживание основывается на предшествующей тренировке. Возможно, мы настойчиво упражняемся, постоянно медитируем и чувствуем, что ничего не происходит. Наконец, мы начинаем подумывать о том, чтобы просто оставить это занятие. И в этот самый момент тоже возможно распознать сущность ума! Только лишь благодаря тому, что мы всё полностью отпустили.
Итак, всеми способами постарайтесь отбросить все беспокойства, страхи и тревоги. И вот в какой-то момент мы просто бросаем всё на произвол судьбы: будь что будет! В этот самый момент и возникает возможность распознавания сущности ума. Но, прежде чем отпустить, попытайтесь искренне распознать природу ума. Не отказывайтесь слишком рано! Снова и снова тренируйтесь в медитации. Лишь после продолжительных и искренних попыток обретения настоящего прозрения можно всё отпустить, прекратив усилия, и просто оставаться такими, как вы есть. Постижение может произойти именно в момент, когда вы расслабились. Нам следует прилагать необходимые усилия, однако не напряжённо, а открыто и свободно, пока мы не почувствуем уверенность. позвольте ощущению уверенности и убеждённости стать выражением сущности, не цепляясь за него.
Ученик: Что значит «смотреть»?
Ринпоче: Я уже объяснял, как смотреть; объяснял метод того, как смотреть. Из-за того, что мы не знаем, как смотреть, мы не можем узнать, как видеть.
распознавание сущности ума лежит где-то посередине между пребыванием в напряжённом состоянии и в состоянии абсолютного безразличия и невнимательности.
Мысли следуют одна за другой, как бусины на нитке. Не нужно им препятствовать; не следует также и держаться за них. Будьте полностью свободными и в то же время пробуждёнными. В какой-то момент вследствие долгой привычки мысли начинают образовываться снова. Осознаём мы это или нет, мысли приходят в движение и начинают заниматься своими делами, и вот тогда возникает необходимость в некоторой внимательности, которая должна отметить: «Я отвлёкся». А последующая мысль должна быть такой: «Хорошо, распознаем теперь сущность ума». И снова наступает момент обнаружения «ничто», а затем мы позволяем себе пребывать в этом «ничто».
Ученик: В момент распознавания сущности кажется, что визуальное восприятие как бы удаляется. А затем оно возвращается в более ярком и живом виде. Верно ли это?
Ринпоче: Верно это или не верно, решать вам. Но помните, нигде не сказано, что в момент распознавания сущности ума не дозволено видеть зримые образы. Образы не исчезают. В действительности они становятся ещё более ясными и различимыми, чем раньше. Но самое важное заключается в том, что нельзя зацикливаться на увиденном. Следует проверять, фиксируем ли мы наше внимание на том, что воспринимается, или просто позволяем воспринимаемому быть. В момент распознавания сущности ума и в момент пребывания сущности ума ощущения пяти органов чувств не блокируются. Вы не пытаетесь что-либо не воспринимать, не слышать или не видеть. Такой вид практики был бы похож на изоляцию самого себя от окружающего мира, на попытку поместить собственное сознание в ящик. Подход, который я описываю, совершенно противоположен этому: всё в высшей степени раскрыто, благодаря чему проявляется всепроникающая способность изначального пространства. Обычная же фиксация внимания на некоем объекте, слышимом или видимом, исключает всё остальное. То есть, само воспринимающее сознание сосредоточено, в то время как остальные пять областей восприятия нейтрализованы. В такой ситуации всепроникающая способность оказывается ограниченной либо вовсе заблокированной.
В подобном случае тренировка скорее заключается в том, чтобы позволить пробуждённому качеству быть полностью открытым и свободным, не захваченным одним лишь восприятием отдельного объекта. Восприятие происходит, однако оно является чем-то невещественным и пустотным, поэтому переживание может продолжать раскрываться. Это есть принцип единства проявления и пустоты. «Пустотный» не означает отсутствие формы. Это всего лишь означает, что нет фиксации, нет сосредоточения. Все проявления, и всё, что воспринимается, продолжает существовать. «Пустотный» не означает, что всё стирается. Скорее это похоже на состояние широкой открытости, в котором ничто не удерживается и нет никакой зацикленности на чём-либо.
Вначале мы стараемся быть похожими на малыша, оказавшегося в храме. Ребёнок воспринимает всё — вертя головой, он видит яркие цвета, образы и всё остальное, но ничему не придаёт значения. Ребёнок не создаёт никаких концепций, поскольку не знает, что есть что. Этому его ещё не научили. Такое восприятие очень свободно. Именно такими мы и стараемся быть вначале. Мы позволяем происходить всему, но не позволяем ничему нас захватывать.
Позднее мы достигнем такого уровня, когда иметь определённые концепции и понятия о вещах вполне допустимо, но при этом, сформировавшись, они будут немедленно растворяться. Подобно этому снежинки, падающие на докрасна раскалённое железо, в момент прикосновения сразу же испаряются и исчезают. Никакой кармы не создаётся. Ничто не удерживается. Снежинки нигде не накапливаются. В момент своего появления они сразу же сгорают и исчезают. Подобно этому, любая деятельность или вовлечённость внимания не создаёт никакой кармы и не чинит никаких препятствий.
Обычно нам кажется, будто бы всё видимое или слышимое требует нашего внимания. Мы попадаем во власть зримого образа и ощущаем, что просто обязаны вовлечься в процесс его различения. Поэтому мы непрерывно занимаемся тем, что оцениваем, определяем и классифицируем. Услышав звук, мы тотчас же вслушиваемся в него, пытаясь понять, что это такое. Мы оказываемся захваченными, попадая в эту ловушку снова и снова, пытаясь решить, нравится нам то или иное ощущение или нет, принять его или отвергнуть. Именно этот процесс и является созданием кармы. Это как раз то, за пределы чего мы пытаемся выйти при помощи практики медитации.
Сначала нам следует уподобиться маленькому ребёнку — быть непредубеждёнными, восприимчивыми и не создавать концепций. Самое важное это бесследностъ. Не оставлять ни единого отпечатка. Ходить, не оставляя за собой никаких следов. Тревожащие эмоции могут возникать, однако их можно растворить, не позволяя при этом создаваться какой-либо карме. Это похоже на то, как некоторые преступники надевают резиновые перчатки, чтобы не оставлять отпечатков пальцев. Именно так! Это принцип ваджраяны — не отказываться от тревожащих эмоций, а просто позволить им самоосвобождаться. На примере бесследности видно, как можно позволить эмоциям возникать и в то же самое время не создавать кармы. Подобно этому, видение формы является всего лишь её восприятием. Всё в порядке, это не повредит ничему. Не стоит думать: «Вот образ, который я вижу», и держаться за него.
Ученик: Как избежать захваченности самой техникой медитации?
Ринпоче: Если столкнулись с такой проблемой, это признак того, что вы слишком вовлечены в действие распознавания. Вот сейчас постарайтесь полностью оставаться такими, как есть. Будьте пробуждёнными. Просто помните ригпа. Это заменит вам множество других вещей. Старайтесь помнить только одно — ригпа. Быстро, мгновенно, немедленно. Будто идёте и внезапно останавливаетесь. Попробуйте. Не нужно превращать распознавание ригпа в особый ритуал, добавляя это к чему-то уже существующему. Это лишь создаст новую привычку.
Иными словами, следует тренировать способность немедленного распознавания ригпа, иначе какая вообще польза от тренировки? Какая польза от того, что, поселившись в неудобной палатке в горах, вы сидите без движения в одной и той же позе, если эта тренировка не позволит затем совладать с тревожащими эмоциями? Ради этого всё и делается. Мы должны быть способными тренировать распознавание ригпа и принимая душ, и во время беседы с другими людьми — каждое мгновение, снова и снова.
Будь ригпа объектом нашей медитации, находясь в ригпа, мы бы не смогли одновременно с этим заниматься чем-то другим. Но ведь ригпа — это не объект медитации; ригпа — это тренировка. Поэтому, тренируясь в ригпа, мы совершенно свободны. Свободны заниматься всем, чем угодно. И это очень важно. Мы хорошо знаем, заняты мы медитацией или нет. Мы можем упражняться, даже занимаясь …, но начинать нужно с чего-то очень простого. Вот почему надо быть расслабленными и спокойными на этот счёт.
хороший практикующий может действовать во всех ситуациях, и нам может даже показаться, будто у него есть тревожащие эмоции, однако им не присуща реальная «плотность». Никакой кармы не создаётся, не остаётся ни единого следа.
Ученик 1: Почему, когда распознаётся сущность ума, мысли исчезают?
Ринпоче: Почему? Хорошо, ваш ответ. (Указывает на другого ученика.)
Ученик 2: Они являются выражением сущности ума.
Ринпоче: Почему мысли исчезают, если они являются выражением сущности ума?
Ученик 1: В момент распознавания сущности ума мысль исчезает.
Ученик 2: Я думаю, распознавание сущности ума происходит именно благодаря тому, что мысль исчезает.
Ринпоче: В том, что вы говорите, тоже есть определённый смысл.
Ученик: В ригпа нет двойственности. Мысль — это двойственность. Когда распознаётся ригпа, мысли уже не с чем спорить или сражаться.
Ринпоче: Это верно.
Ученик: Распознав природу ума, вы покидаете область мыслей, поэтому мысль должна остановиться.
Ринпоче:Почему она должна остановиться?
Ученик: Потому что в распознавании природы ума нет деятельности, нет и не может быть чего бы то ни было.
Ринпоче: Не могли бы вы повторить ещё раз? Повторите те же слова ещё раз.
Ученик: Распознав природу ума, вы выходите за пределы мыслей и мышления.
Ринпоче: Почему?
Ученик: Потому что в сущности ума нет ничего, нет никакой деятельности. Ничего не происходит. В ней не может быть и мысли.
Ученик 3: Чтобы произошло распознавание ригпа, должно прекратиться двойственное мышление. Тогда, чтобы сделать это, вы должны прервать свою концепцию «я», концепцию того, что «вы существуете». Если вы на время можете прервать эту концепцию, то мышление, по определению, прекратится и вы окажетесь в ригпа. Вопрос, который я хочу задать: что значит «я»?
Ринпоче:Почему нужно прервать эту концепцию?
Ученик: Чтобы избавиться от мысли. Мышление двойственно. Оно требует наличия «я». Чтобы была мысль, требуется личность, эго. Мысли не существуют без того, кто их думает.
Ринпоче: В ваших словах есть доля истины.
Ученик: Если мысли не за чем следовать, то не может быть и другой мысли.
Ринпоче: Это тоже верно.
Ученик: Я не могу остановить мышление, но я могу видеть пустоту.
Ученик: А если воспользоваться таким примером: ригпа — это океан, а мысли — волны. Когда вы ныряете в воду, то волн нет.
Ринпоче: И в чём смысл?
Ученик: Если вы тонете, вы больше не можете думать!
Ученик: Если у мыслей нет основания или корня, вы не можете больше думать.
Ринпоче:Почему у мыслей нет основания или корня? А как насчёт всеосновы, алайи?
Ученик: Изначально у них нет основания или корня. У ригпа нет корня.
Ринпоче: Хорошо, хорошо. Эта дискуссия показала, что некоторые неплохо разбираются в вопросе.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
