«Желание поделиться своими знаниями, своим искусством,желание порадовать человека ипомочь ему понять красотужизни –есть служение».
Е.И. Рерих
Жизнь находится в постоянном движении. Каждый современник видит, как мир буквально мчится к новым открытиям, можно отметить небывалое развитие науки и техники, нагнетание мировых процессов и государственных изменений. О таких периодах мудрецы Востока говорят, как о Времени Перемен. В такой-то период человечеству особенно тяжело найти духовное равновесие. Пройдя путь страданий и лишений, человек начинает особенно ценить гармонию. «Живите в гармонии. Гармония приходит изнутри. Не ищите её снаружи. Правда в том, что гармонию можно найти только внутри», - говорил великий мудрец Индии – Будда. Истинное искусство всегда было той силой, которая открывает внутреннюю гармонию и дарит человеку успокоение, примирение…
была выполнена А. Леоновым ]в 2008 г.для зала Живой Этики в Центре-Музее имени Н.К. Рериха в Москве.
В ней представлены скульптурные портреты Моисея и Зороастра, Иисуса Христа и Будды, Кетцалькоатля и Эхнатона, Платонаи Серафима Саровского, Эйнштейна, Блаватской, Блока и многих других – подвижников,святых, философов и героев, художников и ученых… Венчает композицию скульптура Матери Мира.
Дата: Вторник, 2019-11-19, 5:08 PM | Сообщение # 3
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6927
Статус: Offline
Аполлоний Тианский. 2008, шамот
Аполло́ний Тианский (Ἀπολλώνιος ὁ Τυανεύς, 1 год н. э. — 98 год н. э.) — философ-неопифагореец. Сохранилось 97 писем, приписываемых Аполлонию. ***
Аполлоний Тианский был неопифагорейцем, выдающимся философом, учителем, вегетарианцем и чудотворцем, жившим в I в. н. э. Он был, пожалуй, самым известным философом греко-римского мира и современником Иисуса, с которым его часто сравнивали. Для того времени Аполлоний много путешествовал: среди прочих мест он посетил Сирию, Египет и Индию, где сотворил много чудес и обрел мудрость. Уже при жизни и после смерти его сопровождала почти мифическая слава, а учение Аполлония оказало влияние на более чем 2000-летнюю историю научных знаний и религиозных идей.
***
По рассеянным сведениям Флавий Филострат Старший составил в начале III столетия по поручению императрицы Юлии Домны, супруги Септимия Севера, биографию Аполлония — «Жизнь Аполлония Тианского» в 8 книгах, изобилующую мифологизированными элементами. Среди своих источников Филострат называет записки Дамида из Ниневии, личного секретаря Аполлония, однако большинство современных авторов согласны с тем, что Дамид, равно как и восточные путешествия Аполлония, — это литературная фикция. Из более достоверных источников Филостратом упоминаются труд Максима Эгейского и сочинение Мойрагена в 4 книгах. Имеются два других свидетельства, уточняющих время жизни Аполлония: согласно Лукиану, Александр из Абонотиха в молодости учился у Аполлония, что указывает примерно на 120 год н. э., а Дион Кассий сообщает, что Аполлонию было 95 лет, когда у него было видение убийства Домициана в Эфесе.
На русский язык фрагменты книги Филострата были переведены А. Егуновым (первые 30 глав книги). Полный комментированный перевод был сделан Е. Г. Рабинович - Флавий Филострат. Жизнь Аполлония Тианского. М.: Наука, 1985. (см. Википедию)
***
Жизнеописание Аполлония, включавшее сообщения о совершённых им чудесах (исцеление больных, воскрешение девушки, умершей в день свадьбы), его выступлениях против деспотической власти императоров Нерона и Домициана, владении экстрасенсорным восприятием, дарами прорицания и дальновидения (так, Аполлоний якобы отчётливо видел убийство Домициана в Риме, находясь в Эфесе), часто сопоставляли с Иисусом из Назарета. Так, в конце III века Гиерокл в особом сочинении противопоставил Аполлония Иисусу и всей евангельской истории, что привело к ответному трактату Евсевия Кесарийского. Книгоиздательство
Замечательный философ, родившийся в Каппадонии приблизительно в начале первого столетия; ревностный пифагореец, изучивший финикийские науки под руководством Евтидема; и Пифагорейскую философию и другие учения - у Евксена из Гераклеи. Согласно принципам этой школы, он оставался вегетарианцем всю свою долгую жизнь, питался лишь фруктами и раcтениями, не пил вина, носил одеяния исключительно из волокон растений, ходил босым и позволял бороде и волосам расти беспрепятственно - как все Посвященные до и после него. Он был посвящен жрецами храма Эскулапа (Асклепия) в Эгее, и научился многим из "чудес" в исцелении больных, совершаемых богом медицины. Подготовив себя к более высокому посвящению пятилетним молчанием и скитаниями, посетив Антиохию, Эфасс, Памфилию и другие места, он через Вавилон отправился в Индию; и все его близкие ученики бросили его, так как боялись идти в "страну чар". Однако случайный ученик Дамис, которого он встретил в пути, сопровождал его в путешествиях. В Вавилоне он был посвящен халдеями и Магами - согласно Дамису, рассказ которого спустя сто лет переписал некий Филострат. По возвращении из Индии, он показал себя истинным Посвященным, в то, что эпидемии и землетрясения, смерти правителей и другие события, им предсказанные, полностью сбывались. На Лесбосе жрецы Орфея, позавидовав ему, отказались посвятить его в свои особые мистерии, хотя они сделали это несколько лет спустя. Он проповедовал афинянам и жителям других городов чистейшую и благороднейшую этику, и феномены, им совершенные, были столь же чудесны, сколь и многочисленны и хорошо засвидетельствованы. "Как это понять", спрашивает с тревогой Юстин Мученик, "как это понять, что талисманы (telesmata) Аполлония имеют силу, ибо они предохраняют, как мы видим, от ярости волн, злобы ветра и нападения диких зверей; и, в то время, как чудеса нашего Господа сохраняются лишь в преданиях, чудеса Аполлония очень многочисленны и действительно проявлены в теперешних делах?.." ("Quecst.", XXIV). Но ответ на это легко найти в том факте, что после перехода Гиндукуша Аполлоний был направлен одним правителем в обитель Мудрецов, - быть может, остающихся там и по сей день, - которые обучили его непревзойденному знанию. Его диалоги с коринфянином Менипсом поистине дают нам эзотерический катехизис и раскрывают (если поняты) многие важные тайны природы. Аполлоний был другом, корреспондентом и гостем царей и цариц, и ничьи чудесные или "магические" силы не засвидетельствованы лучше, чем его. В конце своей долгой и удивительной жизни он открыл эзотерическую школу в Эфессе и скончался достигнув почти столетнего возраста. Книгоиздательство
В римскую эпоху в Египте возникает и распространяется своеобразное религиозно-философское учение герметиков. История его зарождения и развития остается во многом неясной. Известно только, что с первых веков нашей эры, если не раньше, в Египте в большом числе стали появляться небольшие трактаты на греческом языке, в которых главную роль, то ли в виде автора этих трактатов, то ли в виде источника новой мудрости, играл Гермес Трисмегист («Трижды великий»). Из множества ходивших в то время «герметических» сочинений до нашего времени дошло лишь 18 небольших трактатов. Содержание их весьма пестрое. Среди книг религиозного и морального содержания есть несколько раскрывающих чисто философские темы.
Наиболее важен для понимания герметивизма как религиозного учения первый трактат - «Поймандр», в котором сам Мировой Разум (называемый здесь Поймандром, то есть, «Пастырем мужей») беседует с неким пророком Гермесом, а этот пророк – с другими людьми. Книга начинается с описания того, как Божество является автору для того, чтобы преподать ему высшую мудрость. «Однажды, - пишет Гермес, - когда я начал размышлять о сущем, мысль моя витала в небесах, в то время как мои телесные ощущения были притуплены, как в тяжелом сне, который наступает вслед за пресыщением пищей или большой усталостью. Мне показалось, что Некто Огромный, без определенных очертаний предстал передо мной, окликнул меня по имени и сказал мне: «Что желаешь ты услышать и увидеть, постигнуть мыслью и знать?» – «А кто ты? – спросил я». – «Я Поймандр, Высший Ум. Я знаю, чего желаешь ты, и повсюду Я с тобой». – «Я желаю, - сказал я, - изучить вещи, понять их природу и постигнуть Бога – вот о чем я хотел бы услышать». – «Прими же в свою мысль все то, что ты желаешь знать, - сказал Он мне, - Я тебя научу»…»
И далее Поймандр раскрывает перед Гермесом величественную картину мироустройства. Прежде всего речь идет о сотворении мира. Гермесу в его видении открывается, что от Бога, который представляется ему как «Свет, мягкий и приятный, пленяющий взгляд» отделяется тьма «жуткая, мрачная, завивающаяся в спирали, подобно змеям». Эта тьма, как разъясняется дальше, есть неорганизованная материя. На следующем этапе, в нее, в эту материю, из Света опускается Святое Слово – Сын Божий. «Ум, Бог, объединяющий мужское и женское начала, который есть жизнь и Свет, - поясняет Поймандр, - сотворил Своим Словом иной созидающий Ум – Демиурга, бога огня и дыхания, который создал затем семь Управителей, объемлющих в своих кругах мир чувственный и управляющих им с помощью того, что называют Судьбой». Усилиями этих Управителей «вода и земля были отделены друг от друга по воле Ума, и земля выпустила из своего лона тварей, которых она в себе содержала: четвероногих, пресмыкающихся, животных диких и домашних». Венцом миротворчества стало создание Человека. Гермес пишет: «Ум, Отец всего сущего, который есть жизнь и Свет, породил Человека, подобного Ему Самому, и возлюбил его, как Собственное дитя. Своею красотою Человек воспроизводил образ Отца; Бог действительно полюбил Свое подобие и отдал Человеку все Свои творения». Этот Первочеловек был существо настолько совершенное, что вполне равнялся самому Богу. Но когда он познал красоту породившего его света, ему тоже захотелось творить. Для этого он обратился к тому материальному миру, который был создан Демиургом. И это желание стало причиной его падения. О том как это случилось Гермес говорит очень кратко и неясно. Увидев в Природе прекрасный образ Бога, который был всего лишь только Его отражением, Человек воспылал к ней любовью и пожелал поселиться в ней. «И в тоже мгновение, как он этого возжелал, - пишет Гермес, - он это и совершил… Природа заключила его в объятия, и они соединились во взаимной любви. Вот почему единственный из всех существ, живущих на земле, Человек двояк: смертен телом и бессмертен по своей сущности…»
На этом положении строилась этика герметивизма: если любовь лишила человека бессмертия, то он может обрести его обратно лишь путем отвращения от любви и всего того, что с нею связано. Отсюда шла проповедь отвлечения от чувственности и проповедь аскетизма.
Для Бога совсем небезразлично как человек проживает свою жизнь. После кончины различные люди претерпевают различную судьбу. Поймандр говорит: «Что касается неразумных, порочных и злых, завистливых и алчных, убийц и безбожников, Я далек от них и предоставляю их демону мстителю, который, применяя к заслужившему это человеку огненную иглу, изливает в его органы чувств всепроникающий огонь, все больше и больше толкает его (человека) на зло, дабы усугубить его наказание, и непрерывно разжигает его страсти ненасытными желаниями, питает их и раздувает в грешнике неугасимое пламя, поглощающее его». Что касается людей праведных, то, расставшись со своим телом, они возносятся через семь небесных сфер к в восьмой сфере и восходят к самому Богу, но не просто сливается с ним, а как бы рождается в Боге. «Таково конечное благо тех, кто владеет Знанием, - говорит Поймандр, - стать Богом».
В этом в кратких словах состоит суть Откровения Божественного Разума Гермесу, преподанное ему для просвещения человечества. «И я начал проповедовать людям красоту религии и Знания», - пишет далее Гермес. Трактат заканчивается его страстным обращением к ближним: «О народы, люди, рожденные на земле, погрязшие в пьянстве, сне и незнании Бога, отрезвитесь, встряхнитесь от вашего беспутства и чувственного оцепенения, пробудитесь от вашего отупления!… Почему, о люди, рожденные из земли, вы предаете себя смерти, когда вам позволено обрести бессмертие? Раскройтесь, вернитесь к себе самим, вы, блуждающие, чахнущие в невежестве; отдалитесь от света сумрачного, приобщитесь бессмертию, раз и навсегда отвергая порок».
В других трактатах дополняются и проясняются положения первого. Так трактат № 6 развивает мысль «что благо только в Боге, а кроме Его – нигде». Бог, мир, человек – такова герметическая троица. Причем Бог – безусловно благ; мир – безусловно зол, а человек, исходящий из от обоих, - и благ и зол. С Богом он общается путем разума и мышления, с миром – посредством чувствования. Если человек сумел отрешиться от чувствований и отдать себя разуму, то он восходит к Богу и воссоединяется с ним. Если же он отдает себя чувствованиям, то его душа остается на земле, переселяясь все в новые и новые человеческие тела.
Хотя история изучения герметических текстов насчитывает несколько столетий, многое в них остается для нас загадкой. Прежде всего встает вопрос: как могло случиться, что хорошо известный из мифов Гермес, занимавший в греческой религии пусть важное, но все же служебное положение, смог приобрести такое большое значение для египетских греков, что стал главной фигурой в новом вероучении? Считается, что произошло это лишь после того, как александрийские и киренаикские греки объединили в своих представлениях греческого Гермеса с египетским Тотом. Последний считался в Египте основателем письменности, счисления и вообще наук и искусств. Как и греческий Гермес этот ибисоголовый бог сопровождал души умерших в преисподнюю. Видимо, это сходство функций послужило первым шагом к их сближению. (В некоторых герметических трактатах Тот выступает как сын и ученик Гермеса).
Судя по большому количеству упоминаний о нем разных авторов, герметивизм имел много сторонников среди ученых эллинов, как в Египте, так и в Греции. Но массовой религией он никогда не был. Сложная символика и холодная аллегоричность не позволила ему распространиться в народе. Кроме того ему явно не доставало той пламенной веры в непреложность Откровения, которая обеспечила победу возникшему в то же время христианству. Авторы поздних герметических трактатов жили в ту эпоху, когда христианство стало широко распространятся по римской империи. И хотя прямых выпадов против него в «Герметическом корпусе» нет, скрытая полемика между двумя вероучениями имеет место. Что касается христиан, то они относились к герметивизму с уважением, так как находили в нем много общего с собственными представлениями. Так в Святом Слове они видели Бога Сына, а в Уме-Демиурге находили много общего с Богом Духом Святым. Действительно, герметическая троица очень походила на христианскую, будучи в то же время растроением единого Бога. Поэтому книги Гермеса Трисмегиста пользовались большим авторитетом на протяжении первых веков существования христианской церкви. Потом они вышли из живого оборота и пребывали в забвении вплоть до эпохи Возрождения.
Впрочем, влияние Гермеса не исчерпывалось областью религии и философии. Помимо боговдохновенных книг, в которых шла речь о важнейших вопросах бытия и мироздания, в древности ходило множество трактатов по магии, астрологии и алхимии, также приписываемых данному пророку. Этот, так называемый, «низкий герметивизм» имел в продолжении всего средневековья большое и длительное влияние на умы людей как на Востоке, так и на Западе. Все позднейшие сочинения алхимиков, астрологов и разного рода оккультистов опирались на трактаты Гермеса или прямо цитировали их.
Дата: Четверг, 2019-12-05, 1:29 PM | Сообщение # 7
Советник Хранителя
Группа: Проверенные
Сообщений: 205
Статус: Offline
Правитель служивший СВЕТУ! Как сбылось пророчество Будды!
ЦАРЬ АШОКА
Царь Ашока родился в 304 г. до н. э. в семье правителя Биндусары - второго из представителей могучей династии. Мать Ашоки, Субхадранги, среди прочих жен императора имела достаточно низкий статус. Ее отец, будучи бедным брамином, отдал свою дочь в гарем, так как, по легенде, получил предсказание о том, что его внуку уготован путь великого правителя. Наверное, именно поэтому так и назвали мальчика. Ведь личное имя царя Ашоки буквально означает «лишенный печали».
***
Интересен ли нам Человек, который впервые создал и осуществил принципы прогрессивного государства, те принципы, которые так еще и не превзойдены современными, даже самыми развитыми странами? Правитель, которым реально обеспечены - процветание страны и её народа, социальное благосостояние и справедливость, религиозная терпимость, экологическая ответственность, доступное образование и медицина, беспристрастное правосудие, уважение ко всей живой природе, отказ от насилия. Кем обеспечены принципы мирного сосуществования с другими народами, мирное сосуществование с соседними странами. Главное - отсутствие фанатизма в вере и веротерпимость.
Интересен ли нам Человек, который построил лучшие университеты и помогал развитию образования и наук в стране? Человек, который проповедовал любовь, сострадание, милосердие и искал пути для счастья всех своих подданных, как и для других людей и народов.
Был ли он, при этом, полностью лишен или не лишен отрицательных качеств? Какая разница.
У нас так мало жизненных примеров истинного благородства, а здесь один человек и тем более Правитель, способный сделать всю свою жизнь предметом удовольствий, неги, любых похотей и желаний, отбросил все эти прельщения и стал служить Истине и Свету. Люди помнят его до сих пор, как идеального правителя. Значит такое возможно! И говорю я, о царе АШОКЕ!
Это было написано для школьных учителей еще в январе 2011, почти 10 лет назад. Старая, но очень актуальная в наше время статья. Продолжу с некоторыми выдержками.
Как же Будда Шакьямуни предсказал приход царя Ашоки - самого знаменитого, мудрого и могущественного правителя во всей индийской, да наверное и мировой истории.
Однажды Будда отправился в город просить пищу. Его путь проходил по берегу, где играли дети. Они строили из песка замки, где были и царский дворец, и сокровищница. Дети даже распределили между собой роли царя, царицы и сановников. Когда Будда с учениками приблизился к ним, маленький мальчик, который изображал царя, увидел, что они пришли, и очень обрадовался. Он набрал горсть песка и гальки, которые изображали царские сокровища, и подбежал к Будде. Увидев, что мальчик хочет наполнить чашу Будды песком, Ананда собрался его прогнать, но Будда сказал: – Позволь мне принять это подношение.
Это особый знак. Будда опустил свою чашу, но мальчик не мог дотянуться. Тогда он подозвал одного из своих сановников, попросил его встать на четвереньки, а затем встал ему на спину, чтобы положить подношение в чашу Будды. Увидев это, Ананда и другие ученики очень удивились и спросили: – Кто этот мальчик? – Это не простой мальчик, – ответил Будда. – Благодаря своему намерению и связи, что возникла между нами сегодня, он через двести пятьдесят лет после моей Махапаринирваны станет великим царём. Он поможет распространять моё Учение и поддержит сангху (монашескую общину). Он воздвигнет по всему миру столько статуй Будды, сколько песчинок у него на ладонях. Это совершенно особый ребёнок, и его друзья, которые помогали ему сегодня, и впредь будут поддерживать его деяния. Затем Будда произнёс особую молитву-посвящение и продолжил свой путь по направлению к городу. Таким было его пророчество о царе Ашоке. И оно сбылось.
Мы учим историю и изумляемся эпохам заполненным замечательными завоевателями и замечательными духовными учителями. Спустя 150 лет после ухода Будды, романтичный молодой европейский завоеватель, которому посчастливилось иметь философа Аристотеля в качестве своего наставника, предпринял попытку завоевать Индию. История назвала его Александром Великим. Пятью годами позже, когда его военачальник Селевк прибыл, чтобы объединить завоеванные им индийские земли, он будет отражен романтичным молодым индийским завоевателем, Чандрагуптой, которому посчастливилось иметь философа Чанакья как своего наставника. (Греческому военачальнику повезло, и он не был убит, так как он отдал свою дочь индийскому императору.) Все же из всех великих завоевателей и великих учителей той эпохи - Чандрагупты и Чанакьи, Александра и Аристотеля, самым великим - был внук Чандрагупты, Ашока, которого будут помнить не только как самого великого завоевателя Индии, но также и как одного из ее самых великих Учителей. Ровно через 250 лет, как и предсказал Будда, на земле появился царь, каких еще не видел мир – царь Ашока. Что же послужило причиной для его перехода от завоеваний к Учению? Об этом можно прочитать в моём предыдущем блоге.
Царь Ашока, древний индийский царь, оставил десять знаменитых скальных эдиктов, которые свидетельствуют о его просветлении и прозрении. На бранном поле, когда он едет среди дымящихся руин, среди поверженных тел, оружия и крови, Ашока внезапно соскакивает с коня, срывает с себя шлем, раздирает одежды и посыпает голову пеплом. Великий индийский завоеватель, внук того самого индийского царя, который остановил войска Александра Македонского, стоит на коленях на сумрачном, покрытом телами поле и говорит:
«Царь Ашока, покоритель калингов, теперь горько раскаивается. Он понимает, что война неизбежно сопровождается резнёй, депортацией и смертью. Единственным необходимым завоеванием Ашока считает теперь завоевание Истины, ибо только в этом благо здесь и навсегда».
« Ашока, самый великий из царей... » - написал историк Г.Д. Уэллс в Краткой Истории Мира, - « один из самых ярких эпизодов в беспокойной истории человечества.»
Две тысячи пятьсот лет спустя, звуки Дхармы (справедливости) исповедуемые царем Ашокой, еще раз услышали, когда Махатма Ганди использовал отказ от насилия, чтобы изгнать британцев из Индии. И новая освобожденная нация взяла Дхармачакру - Колесо Дхармы Ашоки, и поместила его в центр флага свободной Индии. Столб Ашоки с четырьмя львами на вершине, стоящими по четырем сторонам света символизирующее мирное сосуществование Дхармы и стал национальным символом свободной Индии как постоянное напоминание каким должно быть правительство страны.
Тот взгляд на управление, взятый из Учения Будды, был провозглашен в ряде императорских указов Ашоки, высеченных на камнях и столбах, многие из которых все еще стоят на тех же местах, где царь Ашока поместил их. В своем Первом Наскальном Указе (Эдикте), царь Ашока сказал: «Счастье в этом мире и в следующем трудно обрести без любви к Дхарме, без самоконтроля, без уважения, без страха (перед совершением зла), и без усердия. Но благодаря моим наставлениям почитание Дхармы и любовь к Дхарме возрастает день ото дня и возрастает постоянно. Все мои чиновники высших, низких и средних рангов следуют и блюдут Дхарму, а также способны побуждать других делать тоже самое». Люди прозвали его – Любимый богами, так он и подписывал свои указы.
То, что мир все еще знает канон Будды, и то, что современная Индия отождествляет себя с его символами, все это в значительной степени произошло благодаря усердному и неутомимому распространению царем Ашокой Учения Будды. Миссионеры были посланы им в далекие страны во все направления от Индии. Его сын и дочь как члены монашеской общины обратили весь остров Цейлон и утвердили там Учение Будды. Всюду были построены большие университеты; посылались послы к царям Греции, Сирии и Египта, неся послание мира от царя Ашоки: «желаю, чтобы все существа ... были в безопасности, самообладании, имели спокойный ум и мягкость».
Отказ от насилия привел к увеличению доходов царя Ашоки и был неисчерпаемым источником для его энергии. Его отказ от насилия непосредственно привел от безжалостности к чистым деяниям, так как они основаны на не нанесении никакого вреда никаким живым существам. Как же еще мог правитель, живущий во времена Птолемеев, так далеко опередить не только свое время, но, кажется, и наше собственное?
«Мое правило: править при помощи Дхармы, служить Дхарме, нести поданным Дхарму и защищать ее....».
Например, в древней Индии царь Ашока уже обеспечивал своим поданным то, что мы сегодня называем бесплатным здравоохранением. Повсюду в своей обширной империи он строил больницы и здравпункты, а также приюты для умирающих. Пациенты могли делать добровольные вклады в эти учреждения, но никого не заставляли платить. Каменные надписи все еще являются свидетелями великодушия его правления, которое простиралось даже за пределы его империи - это мощный вызов жадности современных империй.
« Всюду в царстве Любимого Богами, Царя Пиядаси и среди других народов за пределами моего царства – Чол, Пандаев, Сатипутров, Кералапутров, а также в Тармапарни, и там, где правит греческий царь Антиох, и среди царей–соседей царя Антиоха, всюду Любимый Богами, Царь Пиядаси создал запасы для двух видов врачевания: лечения людей и лечения животных. Там, где лекарственные травы были бы полезны для людей и животных, но их там нет, я повелел привезти их туда и вырастить. Там, где нет лекарственных кореньев или плодов, я повелел привезти их туда и вырастить.»
В древней Индии, дикие животные рассматривались как собственность императора. Царь Ашока запрещал убивать животных, и вскоре это стало нормой. Тогда он сделал еще один шаг. Действуя в русле прогрессивного государства, что еще не превзойдено даже самыми развитыми современными государствами - царь Ашока строил бесплатные ветеринарные больницы и амбулатории.
Но его видение ахимсы не было ограничено животными или людьми. Все живое - растения и вода, все это нужно уважать и защищать. Загрязнение воды было запрещено. Государство охраняло и заботилось о лесах империи. Выращивались специальные луга и сады из лекарственных растений.
«А вдоль дорог я приказал посадить деревья ниггоха. Они будут давать тень для животных и людей. А также я велел насадить манговые рощи. На расстоянии половины коса друг от друга я приказал вырыть колодцы и устроить места для отдыха. Повсюду я приказал сделать навесы над питьевой водой для пользы животных и людей.»
Что касается его собственных кухонь: «Раньше на кухне Любимый Богами, Царь Пиядаси сотни и тысячи животных убивались каждый день для приготовления пищи. Но сейчас, при написании этого эдикта Дхармы убивалось только три животных – два павлина и один олень, и то, олень не всегда. Далее, не будут убиваться даже эти три животных.»
Замечательно еще и то, что хоть он и был обращен в буддизм, но ненавидел фанатизм. Сегодня религиозные фанатики в Индии доказывают, что светское мировоззрение было привито Индии Западом - это утверждение ясно опровергается в Двенадцатом Наскальном Указе царя Ашоки:
«Ведь всякий, кто, почитая свою веру или хуля другую из-за приверженности к своей вере, думая: «Представлю ее в лучшем свете!», - на самом деле еще более вредит своей вере. Хорошо людям сходится вместе, чтобы они могли друг от друга слушать Дхарму и следовать ей».
Мирное сосуществование, религиозная терпимость, социальное благосостояние, экологическая ответственность, образование, беспристрастное правосудие, уважение ко всей живой природы – как это, могло быть осуществлено на такой огромной территории земли, заселенной многими миллионами людей, две с половиной тысячи лет назад?
И если это было возможно тогда, - то почему это не возможно сейчас? Эти вопросы, которые все еще задают в современной Индии.
Сундерал Бахугуна, человек известный современным индусам как Махатма Лесов, часто напоминает миру о защите Ашокой растений и деревьев, и продолжает борьбу, посвятив ей всю свою жизнь, против уничтожения лесов в Индии. Активисты движений за живую природу берут за основу указы царя Ашоки о опекунстве животных в их стремлениях остановить уничтожение редких видов. Медицинские учреждения неоднократно напоминают нам и ставят в пример императора, который заботился о здоровье своих подданных, охранял сады, луга и природные ботанические аптеки.
Имя Ашоки вспоминается миллионами индусов из низших каст, которые взяли положения буддизма в качестве основы своих требований о социальной справедливости и возможности образования. Его принципы мирного сосуществования использовались правительством Индии, чтобы утвердить мирные договоры с соседними государствами, и они использовались гражданами Индии, чтобы остановить религиозные войны между людьми различных вер.
Ашока верил, что все полезное медицинское знание должно быть распространено бесплатно на благо мира, и это было взято за основу такими большими индийскими защитниками окружающей среды как Вандана Шива в стремлении изучения и исследования медицинских знаний древней Индии, (лекарственных свойств) природных индийских деревьев и растений, а также традиционной индийской еды, которая уже является источником изучения современных биотехнологов.
А что есть Дхармачакра, как не символ отказа от насилия, изображенный на флаге Индии, как не доктрина, содержащаяся в указе Ашоки: «Самое верное следование Дхарме среди людей – это воздержания от убийства живущих существ»!
Что есть ахимса в годы ядерных испытаний Индии? Это также еще не забыто. Действительно, это произошло, когда правительство выбрало праздничный день, чтобы испытать ядерную бомбу. Узнав об этом туда пришла большая группа индийских граждан. Демонстранты не были буддистами. Они также не были индуистами. Это были сикхи, которые сидели перед индийским флагом с Дхармачакрой, держа плакаты, доводя до сознания тех, кто не осознал этого из-за потока информации. Они задавали единственный вопрос: «Атомные Взрывы на День Рождения Будды?»
Так думают о царе Ашоке индийцы. Таким человеком был царь Ашока, таким было и есть его Учение, и нам всем есть чему у него поучиться!
С ЛЮБОВЬЮ Вам, СЕ Сергей Епишин Путь открыт и цель ясна!
(Аспазия; др. греч. Ἀσπασία; ок. 470—400до н. э.) — возлюбленная Перикла (490—429), политического деятеля древних Афин.
"...Возможно, что Сократ был ещё юношей, когда он познакомился с Аспазией. Может быть, это случилось и позднее, при «дворе» Перикла. Однако не подлежит сомнению, что, дав ему знания по риторике, Аспазия значительно повлияла также на философское развитие молодого Сократа. Ибо недаром Сократ с большим уважением называет свою учительницу мудрой. Услышать это из уст непревзойденного в мудрости Сократа является величайшим признанием, какое когда-либо получала античная женщина. Думаем, что Аспазия была для Сократа в известной степени авторитетом не только в искусстве риторики, но также в философских и этических вопросах. Очевидно, диалектический метод Сократа был и методом Аспазии. Цицерон, по словам ученика Сократа Эсхина, упоминает разговор Аспазии (дата которого была вымышленной) с Ксенофонтом о браке и образовании жены непосредственно по этому методу. Также в диалоге самого Ксенофонта «о хозяйстве» Сократ, спрошенный своим собеседником, как воспитать хорошую жену, советует ему идти к Аспазии, которая всё это гораздо лучше объяснит (Экон.3,15).
Как видно и Перикл в первой половине своей политической карьеры учился риторике у Аспазии и, таким образом, ближе с ней познакомился и подружился. Так упоминает легенда. На самом же деле Перикла привлекли к этой возвышенной женщине её необычайная образованность, её звучание всеми аккордами духа и её красота. Каким чарующим должно было быть это существо в нежно фиолетовом, цвета фиалок, хитоне, которое воплощало в себе идеал истинной гармоничной греческой женщины..." читаем тут
+
В переводе с греческого имя Диотима (Διοτίμα ← Δίας (Зевс) + τιμή (честь)) обозначает «честь Зевса» или «уважаемый (-ая, -ое) Зевсом». Платон, как полагали некоторые учёные большей части XIX — начала XX веков, использовал в качестве прототипа Диотимы (ПИР) Аспасию, вторую жену Перикла, настолько он был впечатлён её интеллектом и остроумием.
Дата: Пятница, 2020-01-10, 4:40 PM | Сообщение # 9
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6927
Статус: Offline
Ипатия Александрийская. 2008, шамот
Гипа́тия Александри́йская
(др.-греч. Ὑπᾰτία ἡ Ἀλεξάνδρεῖα; (350/370 (?) — март 415) — позднеэллинистический философ-неоплатоник, математик, астроном и механик. Преподавала в Александрии; схоларх школы Теона-Гипатии.
По Википедии
Разночтения в написании имени (Гипатия — Ипатия) связаны с фонетическими изменениями в древнегреческом языке (оформлявшимися в IV—V вв.), исчезновением густого придыхания в начале слова и итацизмом (классическое произношение — «Хюпатия», передаваемое ныне по-русски как «Гипатия»; византийское — «Ипатия»).
Основными источниками по восстановлении биографии Гипатии являются: творения Синесия Киренского (Ер. 10, 15, 33, 80, 124, 153 и др.), статья из византийского словаря «Суда» (восходящая к словарю «Ономатолог» Гесихия Александрийского, ок. V в.), отрывки из «Церковной истории» (VII 15) Сократа Схоластика (V в.), из «Хронографии» (XIV, 12) Иоанна Малалы (VI в.), из «Хроники» (кн. LXXXIV) Иоанна Никиусского (VII в., Египет), из фрагментарно сохранившейся «Жизни Исидора» (43e) Дамаския[1] (V—VI вв.), из «Хронографии» Феофана Исповедника (VIII—IX вв.). Грамматик Паллад Александрийский (IV век) посвятил ряд своих эпиграмм Теону (эпигр. 28: АP, IX, 175) и Гипатии (эпигр. 41: АР, IX, 400; эпигр. 50: АР, IX, 508; приписыв. эпигр. 7: АР, IX, 399). Они сохранились в «Антологии» грамматика Константина Кефалы (X век). В эпиграмме-панегирике Паллада на смерть Гипатии в 415 году (эпигр. 41) она как бы уподобляется богине справедливости Астрее:
Гипатии Смотрю и внемлю я, склоняясь пред тобой; И в звездный Девы храм я возношусь тогда: Ведь, словно небеса, чисты дела твои, Ипатия, а ты изысканности слов, Ума и знания блестящая звезда.
Сравнительный материал к жизни и мученичеству Гипатии даёт также житие Екатерины Александрийской.
Ни один из текстов, упоминающих Гипатию, не указывает дату её рождения, хотя большинство ученых датируют её между 355—375 годами. Исследования, выходившие до середины 1990-х годах, как правило, датируют её рождение приблизительно к 370 году, а М. Дзельска — автор наиболее авторитетной ныне монографии, отнесла её рождение к 355 году. М. Дикин умозрительно полагает, что она, вероятно, родилась ближе к 350 году, основываясь на возрасте Синесия, годе его епископства и его почтении к Гипатии в его письмах к ней. Имя матери Гипатии неизвестно, и также неизвестно, были ли у Гипатии братья и сестры. Н. Ниетупски отмечает, что её отец Теон, видимо, возлагал большие надежды на дочь, потому что дал ей имя «Гипатия», что означает «высшая»[2].
Образование Гипатия получила под руководством своего отца, Теона Александрийского, принадлежавшего к числу крупнейших учёных Александрии, и руководившего собственной школой, видимо, при Мусейоне. В словаре «Суда» говорится, что Теон был последним известным преподавателем знаменитого Мусейона.
Около 400 года Гипатия начала читать лекции в школе Теона, где заняла одну из ведущих кафедр — кафедру философии. Преподавала философию Платона и Аристотеля; в философском отношении была последователем плотиновского неоплатонизма; также преподавала математику, занималась вычислением астрономических таблиц. Написала комментарии к сочинениям Аполлония Пергского и Диофанта Александрийского, которые, как считалось, не дошли до нашего времени. Однако, в переводе на арабский язык собрания текстов Диофанта Константин Гелиопольский, частично сохранил (по мысли И. Г. Башмаковой и Е. И. Славутина) считавшиеся утраченными комментарии Гипатии к «Арифметике» Диофанта.
После смерти отца с 405 года руководила его школой в Александрии, где при ней преподавались философия неоплатонизма, математика и астрономия. Эту школу (Теона-Гипатии) не следует путать с Александрийской школой неоплатонизма[3], которая оформилась под руководством питомцев Афинской школы приблизительно в 420 году (схолархи Гиерокл Александрийский, 420—432 гг.; Гермий Александрийский, ок. 432—450 гг.; Эдесия, ок. 450—475 гг.; Аммоний Гермий, 475—526 гг.; далее до VII в.; полностью самостоятельной эта школа стала в результате усилий Эдесии[4]), а также с риторической школой Гораполлона в Менуфисе, где также имелась кафедра неоплатонической философии[5].
В школе Гипатии учился видный деятель позднеантичной культуры, епископ Синесий Киренский. Хотя она возглавляла частное учреждение (без муниципального финансирования), школа управлялась Гипатией вполне успешно. По всем свидетельствам, Гипатия привлекала большое количество студентов (со многими христианами среди них). Их происхождение было различным: это Киренаика (Синесий), Сирия, Палестина, Верхний Египет (Фиваида) (Олимп, Исидор) и др. Так как эти студенты проявляли интерес к философии, они приезжали в её школу для общекультурной подготовки, а после окончания и отъезда на родину они становились епископами (Синесий), правительственными чиновниками (Гесихий — дукс провинции Лидия), а чаще всего — крупными собственниками — членами муниципальной и провинциальной знати с отчетливым интересом к классической культуре (Геркулиан, Олимп и др.).
Историк Сократ Схоластик характеризует Гипатию следующим образом:
Она приобрела такую учёность, что превзошла современных себе философов; была преемницей платонической школы, происходившей от Платона, и желающим преподавала все философские науки. Поэтому хотевшие изучить философию стекались к ней со всех сторон. По своему образованию, имея достойную уважения самоуверенность, она со скромностью представала даже пред лицом правителей; да и в том не поставляла никакого стыда, что являлась среди мужчин, ибо за необыкновенную её скромность все уважали её и дивились ей.[6]
Гипатия принимала участие в александрийской городской политике, имея влияние на главу города, префекта Ореста. Это обстоятельство вызывало постоянные трения с епископом Кириллом, у которого с Орестом были разногласия. Племянник Феофила Кирилл стал патриархом после напряженной борьбы с другим кандидатом — Тимофеем. Весь город разделился на группировки. После своей победы Кирилл стал расправляться с оппозицией. Орест защитил одну из групп, что рассорило Кирилла с Орестом. За Орестом стояла влиятельная часть александрийской городской знати. Иоанн Никиусский сохранил сведения о том, что против Гипатии поднялась волна обвинений в чародействе, в том, что она околдовывает Ореста и направляет его политику (Chron. 84; 87—92, 100—101). Город оказался во власти мелких боевых групп, устраивавших столкновения с противниками. Одной из таких групп были парабаланы — монахи из египетской пустыни, иногда вмешивавшиеся в столкновения в городе. В 415 году группа парабаланов[12], сторонников епископа Кирилла, напала на Гипатию и зверски убила её[13]. Беснующаяся толпа сорвала с неё одежду и заживо сдирала тело до костей черепками от керамической посуды. Остатки тела протащили по улицам таким образом, как поступили бы с самыми гнусными александрийскими преступниками (в Александрии существовал обычай протаскивать тела преступников за город и бросать их за чертой города). Это событие произвело культурный шок в городе. Муниципальная оппозиция рассеялась, Орест отошел от активной политики (на него также было совершено нападение монахами, обвинившими его в скрытом язычестве)[14]. Некоторые простолюдины шумно радовались избавлению города от скверны (колдовства), сравнивая это событие с разрушением Серапеума в 391 году, однако, в отличие от Серапеума (где речь шла об имуществе язычников), здесь погиб лишь один человек, а волны убийств, которая могла бы настигнуть каждого, большинство александрийцев не хотело.
Христианский историк Сократ Схоластик вину в смерти Гипатии возлагает на «некоего Петра чтеца».
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
