В традиционном быту украинцев временами возникали необычайные обстоятельства, заставлявшие общину принимать участие в определенном обряде для предотвращения стихийного бедствия. К таким, в частности, принадлежали обычаи, связанные с вызыванием дождя, ведь от него зависел будущий урожай, а значит, и жизнь и достаток крестьянина. Дождь был объектом почитания и магического воздействия.

По древним обычаям, в период засухи крестьяне прибегали к тем или иным ритуальным действиям и обрядам, связанным с ещё дохристианскими верованиями наших предков в духовную связь с силами природы [6, с. 286]. Засуха как явление природы была включена у украинцев, как и у других славянских народов, в мифологическую картину мира. В большинстве случаев мифологические воззрения на причины этого бедствия лишь реконструируются на основании обусловленных ими запретов, предписаний, ритуальных действий. Длительное по времени отсутствие дождей было результатом вредоносной магии или какого-то тяжко[с. 266]го проступка, греха. Народное понимание грехов было значительно шире христианского и включало в себя несоблюдение ряда языческих по существу норм. В представлении носителей традиционной культуры на бездождье влияли многие факторы, которые вызывали нарушения извечного порядка. Такое влияние, в частности, оказывала печь, оставленная на месте разобранного дома. Печь была одним из основных жизненных центров космоса крестьянского жилища и местом пребывания духа-покровителя дома, играя чрезвычайно важную роль в жизни семьи – как хозяйственную, так и коммуникативную и ритуально-магическую. Это был не только и не столько утилитарный объект, поскольку она в той же мере воспринималась как символический, мировоззренческий и культовый элемент. Печь взяла на себя функции мифологического центра дома, принадлежавшие в свое время огню. Об этом свидетельствуют зимняя календарная обрядность, многочисленные родильные, свадебные, погребальные обряды, а также ритуалы приобщения к семье новых членов.
Сажание в печь ритуального хлеба имитировало производительный акт. Процесс приготовления в ней пищи соотносился в мифологическом мышлении с зачатием, вынашиванием и рождением. Связь печи и огня с поддержанием жизни в жилище обусловила их отмеченность в плане сакрального. Печь определяла статус освоенного пространства, людей и вещей, которые в нем находились. Она служила тем организующим началом, вокруг которого сосредоточивались обрядовые действа. Это была точка пересечения двух миров. Святость печи определялась тем, что она являлась своеобразным алтарем. Домашнему очагу славяне приносили жертвы. С огнем печи, которому, среди прочего, приписывали очистительные свойства, у них соотносились многочисленные знамения, пророчества и запреты [9, с. 50, 74, 89, 157].

На связь печи с народной космологией указывает характерная с этой точки зрения роспись печи, особенно у украинцев. Печь, как и дом, будучи основной его сущностью, входила в систему перекодировок [с. 267]между микро- и макрокосмом. В фольклорных текстах она обозначала космос как источник витальных ценностей [2, с. 166-167], взаимодействуя с космобиологическими процессами. Печь являлась частью дома, без него она теряла средства духовного освящения и приобретала деструктивные свойства. Поэтому в селе Красенивка Чорнобаевского района Черкасской области считали, что, „коли розбирають стару хату, треба розвалять піч, то піде дощ” [6, с. 289].
Аналогичный обычай разрушать во время засухи печь, оставшуюся от снесенного дома, для вызывания дождя зафиксирован в селе Днипровское Черниговского района Черниговской области [7, с. 10]. Недопустимым, разрушив старый дом, оставить целой печь и дымоход, считали и украинцы, переселившиеся в Сибирь. Иначе, согласно их верованиям, могла наступить засуха [8, с. 59]. Эти воззрения являются очень архаичными и отражают древнейшую магическую связь огня, иссушающего и сжигающего, очага и печи с засухой.

Устранение засухи путём разрушения печи имеет очень близкие параллели у южных славян. В частности, у болгар постройка новой печи или обмазка глиной старой в весеннее время, особенно между Великоднем и Юрьевым днем, когда осадки были столь необходимы, считалась плохим знамением, предвестьем засухи, и по этой причине была запрещена [1, с. 291; 3, с. 345; 4, с. 237]. Болгары верили, что если кто-то сделает хлебную печь до Юрьева дня, то на всё лето наступит засуха. Из-за этого женщины очень строго придерживались данного запрета [5, с. 148]. При наступлении неприятных последствий сельское сообщество могло само применить санкции к его нарушителям.

В Бессарабии болгары – переселенцы из Фракии – как только случится засуха, собирали (отковыривали) глину со всех очагов и печей со всего села и бросали её в воду (реку, озеро). Если узнавали, что кто-то сложил новую печь до Юрьева дня, её разрушали и отстраивали только тогда, когда засуха прекращалась и начинался дождь [1, с. 291]. К разрушению печи, построенной в запрет[с. 268]ный срок, прибегали, чтобы нейтрализовать вредоносные последствия этого и прекратить засуху, в Северо-Восточной Болгарии [4, с. 237]. Печь воплощала присущую огню магическую силу, уничтожающую, отрицающую воду, осадки, и её следовало нейтрализовать самым радикальным способом. Бросание в воду печной глины очень близко обрядам вызывания дождя с помощью похорон возле воды или бросания в воду глиняного антропоморфного изображения.

Обряды, включенные в контекст весенне-летних праздников (в широком значении) и проводившиеся под знаком критичности ситуации космобиологического порядка, придавали начальный импульс, а также вектор развитию природы и жизнедеятельности социума. Поводом для их совершения служило нарушение баланса природных стихий, сказывавшееся на урожае и пастбищах. Это бедствие влияло на ход и ритм жизнедеятельности социума.

Окружающий мир – мир природы и человека, космоса и человеческого коллектива – был осязаем людьми упорядоченно. В безбрежном пространстве им были необходимы ориентиры и вехи, скрепляющие в полнотелое и жизнеродящее целое все, расположенное между крайними точками мироздания в звенья единой цепи. В традиционном обществе такими вехами часто становились идеологемы и мифологемы, через которые человек и социум подчинялись порядку, включались в ритм макрокосма.
Ведущие ориентиры жизни человека и общества определялись объективными причинами – условиями бытия коллектива, источниками его существования, внешними факторами, но могли обрести и самодовлеющее значение. Потребности земледелия естественным образом приводили к опыту помощи природе. Этот опыт основывался на традиционном мировоззрении – на знаниях, верованиях и представлениях людей об устройстве мира и взаимосвязях в нём. Как реальные нужды хозяйствования определяли цель обычаев и обрядов, в том числе регулирование влаги, так и традиционное мировоззрение определяло способ воздействия на природу. Пос[с. 269]кольку печь была эквивалентом макрокосма, ей приписывалось влияние на природные стихии.
В качестве универсального знакового комплекса печь была связана со сферой иного кратчайшим расстоянием и обладала высшей моделирующей функцией. Её нахождение в промежуточном, переходном состоянии между бытием и небытием, природой и культурой заключало в себе опасность, поскольку печь могла выступать как инструмент преобразований и трансформаций. Её наличие уже влияло на окружающее пространство, а бесплодие старой печи, оставшейся от разрушенного дома, влекло за собой бесплодность полей. Поэтому на её создание или обновление в недозволенное время или же дальнейшее пребывание после того, как жилище прекратило своё существование, налагались вполне понятные запреты. Несоблюдение их влекло за собой наказание свыше не только для нарушителя, но и для всего социума.

В комплексе представлений о причинах засухи и возможности вызывания дождя всегда четко просматривается осознание некой причинно-следственной магической связи, запрет на некоторые действия, актуализирующие эти причины, и возможность намеренного или непредумышленного нарушения этого запрета, трактуемая как непосредственная причина засухи, посылаемой свыше в наказание. Магические действия, вызывающие засуху, функционально противопоставлялись основным обрядным комплексам и лишали их силы. Именно поэтому в обрядной практике имелись специальные, отдельные от основных обрядов противодействия.

Прежде всего, существовали превентивные меры. Предусматривались также искупительные действия, нейтрализующие причины засухи и являющиеся одновременно способами вызывания дождя. В данном случае они сосредотачивались на печи, которая занимала исключительное место в системе народных обрядов, верований и представлений. Эти ритуалы и воззрения, судя по всему, были связаны с древними домонотеистическими культами славян. Обрядовые дей[с. 270]ства, совершавшиеся в весенне-летний период, были адресованы божествам плодородия и корректировали продуцирующие силы природы при сбоях нормального хода развития. Имея важное значение для крестьянского земледельческого быта, они не просто сохранялись из поколения в поколение, но и воспроизводились переселенцами на новом месте обитания.

Константин РАХНО (Опошное, Украина)

(Источник - http://community.livejournal.com/rossica_antiqua/189794.html )

Как много на свете бань – турецкие, ирландские, финские, японские. Подражая банным традициям разных народов, мы то забираемся с головой в бочки, то растираемся палочками, то закапываемся в песок.

Между тем, за экзотикой далеко ходить не надо. Наши пра-пра-прадеды превзошли всех по части изобретательности в помывочном деле. Иногда они мылись… прямо в домашней печи!

Места в русской печи достаточно. Отопительная печь занимала не меньше трети избы, и внутрь могли забраться сразу два взрослых человека.

Веником в ней, конечно, не размахнуться, но аккуратно париться вполне можно. Неизвестно, чего больше в такой изобретательности – рачительности (чего теплу зря пропадать, чугуны поставим – и вода согреется) или «Емелевской» лени (зачем баню топить, если в печке вымыться можно).

Еще в 19 и начале 20 века отопительная печь часто использовалась как домашняя баня. Путешествуя по России во второй половине 19 века, этнограф С. В. Максимов отметил, что «в баню вовсе не ходят, предпочитая мыться в печках», хотя «бани здесь и существуют».
Действительно, банные печи уже пару сотен лет были в ходу. А людям все равно нравилось мыться в печке…

Старый да малый – в печь полезай!

Чаще всего в печке мыли маленьких детей – очевидно, чтобы не застудить по дороге в баню, которая всегда стояла далеко от избы. Мать забиралась внутрь печи, а ей на деревянной лопате, которой обычно вынимали хлеб, подавали ребенка. Внутри печи уже стояли чугуны с нагретой водой, щелоком (прообраз мыла), целебными травяными отварами. В печке было чисто: золу и углы тщательно выметали. Забирались в печку через зев, а чтобы не запачкаться, место перед зевом («под», а по-современному, плиту) покрывали досками или влажной соломой. На время банных процедур печную заслонку закрывали. Окончив мытье, мать «высаживала» ребенка на лопате, а затем выбиралась и сама. Отсюда, кстати, и пошли сказки про бабу-Ягу, которая одержима идеей изжарить непрошеных гостей в печи.

Мыли в печке и немощных стариков. Помощник забирался внутрь, а старец или старушка с комфортом «въезжали» в печь, лежа на широкой доске. Взрослые обычно мылись по одному. Терлись щелоком, волосы мыли золой либо яйцом. Пару поддавали, брызгая водой на горячие стенки печи, примыкающие к топке.

Почему женщины так любят печки?

Интересно, что девушки мылись в печке чаще, чем мужчины. В некоторых областях – например, во Владимирской губернии – девушкам вообще считалось грешным мыться в бане. Ходить туда разрешалось лишь замужним, а девицам или вдовам приходилось использовать домашние русские печи. А может быть, они сами не хотели мыться там, напуганные рассказами о баннике – нечистой силе, хозяине бани, который мог и раскаленный камень из банной печи бросить в немилого гостя, и дверь наглухо закрыть. Русская печка же стояла в доме, где висели иконы и каждый угол кропили святой водой. Поэтому мыться в ней было спокойнее.

Давно прошли времена верований в банников и домовых. Золу заменил шампунь, а бани превратились в просторные помещения с комнатами отдыха. Но может быть, в удаленных деревушках есть семьи, которые по-прежнему считают печь лучшим местом для банных процедур. И, как все необычное, мытье в печи однажды войдет в моду и станет не менее популярным, чем сауна или турецкая баня.

За что и как почитали славяне… кадку-квашню

Квашня, она же дежа – деревянная кадушка для замешивания теста. В силу причастности к сотворению хлеба она признавалась нашими предками не просто предметом, а живым существом. Да-да, именно живым, с собственным характером и важной ролью в домашнем укладе каждой семьи. Она воспринималась как олицетворение женского лона, а процесс приготовления теста соотносился с зачатием ребенка. Так что к квашне отношение было сакральное – священное.
При этом допускалось, что изначально, то есть с момента изготовления, она могла быть «хорошей» или «плохой», в зависимости от этого и хлеб получался удачным или наоборот. При обнаружении «дурных наклонностей» дежи ее подправляли. Например, добавляя одну из клепок – боковых планок, из которых составлены стенки, и меняя, таким образом, их количество с четного на нечетное или напротив – с нечетного на четное.

С квашней было связано немало поверий. Даже хорошую дежу считали подверженной сглазу, а потому не дозволялось отдавать ее кому бы то ни было в долг, допускать, чтоб через нее перелетала курица или к ней подходила корова. – Это могло «испортить» и без того капризное, как считалось, создание, и тогда хлеб будет неважнецким. К таковым же последствиям могло привести заглядывание в квашню мужчины, которому и прикасаться-то к ней не всегда дозволялось.

Кроме того, хлебную кадушку нужно было непременно-обязательно держать в тепле и в тишине, не допускать ударов, не ставить на землю. Под нее клали подстилку из одежды и накрывали ею же, причем если внизу была женская, то сверху – мужская, и наоборот. Согласно другому обычаю, кадушку ставили на лавку под образами или на стол в горнице, покрывая хлебной скатертью.

Но если все-таки приключалась такая незадача, что дежа «портилась», то в этом случае прибегали к особым обрядам для того, чтобы восстановить ее былые свойства. Например, окурив освященными травами, кадку переворачивали вверх дном, ставили на порог, втыкали нож и лили сверху кипяток из ложки определенное количество раз. Другой способ заключался в том, что хозяйка трижды ударяла по дну квашни, после чего громко заявляла, обращаясь к ней: «Буду бить снова, если не исправишься!». Таковая угроза признавалась действенной для того, чтобы «приструнить» кадушку.

Как видим, в отношении сакрального предмета применялись физические меры воздействия. Но были и другие. Полагали, что верным средством, обеспечивающим «послушание» дежи, является вынос ее на ночь во двор на Похвальной неделе, то есть пятой в Великий пост. В это время квашня будто бы не может удержаться от того, чтобы похвалиться Господу, что у нее имеется хлеб, и как только она «объявит» о том, так сразу и обретет утраченные качества.

«Именинным» для квашни днем был Великий четверг на Страстной неделе, когда проводился ритуал ее «очищения». Помыв кадушку и натерев солью, чесноком или луком, накрывали ее крышкой или переворачивали, «подпоясывали» красным женским кушаком или полотенцем, или хмелем, накрывали чистой скатертью, на которую клали хлеб и соль, выносили во двор и оставляли на восточной стороне до восхода солнца.

Этому действу придавался символический смысл, который в одних местах понимался как то, что квашня таким образом «исповедуется», в других – что «говеет», в третьих – что «отдыхает», в четвертых – что «торгует» или «идет на базар» и т.д. Но, как бы ни трактовалось значение, оно в любом случае предусматривало осознанное поведение хлебной кадушки.

Ее часто использовали в качестве оберега. При пожаре брали в руки и поворачивали в открытом виде против огня. Это считалось средством защиты от разнесения пламени ветром. Чтобы отвести грозовую тучу, что появилась не ко времени, дежу носили по скотному двору.

Для прекращения града закрытую дежу с иконой Николая-угодника, положенной на ее крышку, выносили из дома на улицу. В квашню полагалось заглядывать по возвращении с кладбища, чтобы не принести в дом нежить, что обретается в скорбном месте. При переселении в новый дом хозяева приносили туда кадушку с замешанным в старой избе тестом.

По глубокому убеждению наших предков, она была одушевленной вещью, а поскольку связана непосредственно с понятием рождения, то на квашню-дежу возлагалась ответственная и почетная роль в свадебных обрядах. Впрочем, об этом ниже.

Славянская свадьба: какую роль в ней играла кадка-квашня?

Хлебная кадушка, называемая в народе квашней, дежой, воспринималась нашими предками как живая, одушевленная и притом олицетворявшая женское лоно и связанная с процессом рождения хлеба как аналога рождения человека. Именно поэтому ей отводилась ответственная роль в старинных свадебных обрядах.

В ряде мест было принято усаживать на квашню, покрытую овечьим кожухом, жениха с невестой. Это считалось символом их будущего счастья, материального благополучия и многодетности семьи. Широкое распространение имел обычай свадебного обряжения невесты, посаженной на хлебную кадушку, точнее, причесывания и надевания женского головного убора взамен девичьего.

Существовал даже ритуал, согласно которому после этого невесту ставили в дежу, и она должна была из нее выпрыгнуть. Сообразно успеху прыжка строили прогноз на легкие роды (при удачной первой попытке) и даже на несчастливую судьбу в замужестве (если девушка с трудом справлялась с сей физкультурной задачей).

В некоторых регионах причесанную к венчанью невесту подружка или дружка обводили вокруг стола и подводили к деже: если честь ее девичья была незапятнанна, то она могла сесть на кадку, в противном случае должна была довольствоваться в качестве сиденья табуретом, который на всякий случай держали поблизости.

Вообще в невестинских испытательных обрядах квашне отводилась очень важная роль. В белорусском Полесье, например, входя впервые в дом жениха, невеста должна была наступить правой ногой (или даже обеими) на перевернутую дежу, покрытую рушником или домотканым полотном, которая выставлялась в воротах, во дворе или на пороге дома.

Считалось, что это является подтверждением невинности девушки. Если же она не уберегла девственность до свадьбы, то должна была обойти кадку или перепрыгнуть через нее. Попытка «перехитрить» дежу, то есть ступить на нее, не имея на то права, признавалась грехом с далеко идущими последствиями.

В этом случае, по поверью, «невеста свой хлеб притопчет», и семь лет будет неурожай, скот станет гибнуть, дети умирать во младенчестве, и супругам гарантирован вечный разлад. Иногда, впрочем, к этому обряду привлекался и жених, – тогда сакральный смысл его заключался во вспомоществовании счастливой семейной жизни молодых.

Хлебную кадушку славяне ставили перед входом в комнату, где молодым предстояло провести первую брачную ночь – как символ плодородия. А иногда она выполняла еще более удивительную роль. Сват в доме невесты застилал скатертью дежу, покрытую крышкой, и насыпал на нее ржаные зерна. Девушка в подтверждение своей «честности» должна была встать на скатерть и в присутствии всех, то есть публично переменить исподнее и одежду на новые. Это символизировало новое рождение ее в доме будущего мужа.

* * *
Итак, кадушка-квашня в свадебных обрядах наших предков была, с одной стороны, испытательницей девичьей невинности невесты, своего рода экспертом. С другой – ей отводилась роль благословительницы будущего счастья и безбедного существования молодоженов. А все потому, что считали этот предмет не просто кухонной утварью, а живым и одушевленным, обладающим немалой чудесной силой.

Сейчас печь затопим, воды натаскаем, начнём варить кашу и пировать.

Картину нарисовала художница Галактического Ковчега - Ирина Смирнова -
наш модератор Галереи Ковчега - Ирина2

Русская печка послужила замечательным образом Хранительницы детей
и в этой известной каждому сказке.

Эхо русской народной сказки
"Гуси-лебеди"

Как за темными лесами
Да за дальними долами
Жили стаи лебедей
Похищающих людей...

Гуси деток воровали,
Что из дому убегали.
Уносили их за горы
Безвозвратно злые воры...

Под зеленою горой жили-были брат с сестрой.
Раным-рано их отец говорил: - Я под конец
Дня рабочего вернусь. Вы играйте. Ну, а гусь
Да не тронет вас крылом.
Как летит - бегите в дом!

Только гуси налетают, дети тут же убегают.
Гуси прочь - они опять на лужайку, поиграть.
Но однажды так случилось, что сестренка отлучилась.
И один малышка брат убежал от отчих врат…

Вдруг на небе потемнело... и угрозой заревело.
Дики гуси стаей сели, братца хвать... и улетели!
Понесли его за кручи, за леса, за черны тучи,
За неведомые горы, за далекие просторы.

О русской печи все слышали, большинство её видело, а многие даже около неё грелись. Но только ли для тепла наши предки строили печи? Эти незатейливые сооружения прежде всего строили для защиты от всяческих напастей, крепости брачных уз и роста благосостояния семьи и рода, а уж затем для обогрева и приготовления пищи. В печи обитал огонь, о магических свойствах которого наши предки не только прекрасно знали, но и использовали их себе на богатство и радость, а врагам на страх и погибель.

Откуда печь пошла.

Происхождение русской печи уходит корнями в глубокую древность. Уже в каменном веке люди строили из камня очаги, около которых не только согревались, но и проводили магические ритуалы поклонения и жертвоприношения огню. Их жизнь была немыслима без магии огня. Остатки таких очагов-алтарей находят археологи по всему свету. По мнению учёных, именно из магии огня и родилась религия зороастризма (или огнепоклонничество), существующая до сих пор. Зороастрийцы на территории современного Ирана задолго до начала нашей эры поклонялись огню и строили как общественные, так и домашние Храмы (Алтари) Огня. Археологи нашли домашние Алтари Огня зороастрийцев, выполненные в виде пристенных каминов. Эти камины-Алтари располагались в специальных нежилых комнатах жилища, в них непрерывно горел огонь, который и привлекали в дом хозяев энергии Изобилия, Плодородия и Защиты. Хотя особенности русского климата, быта и превратили камины в печи, но не лишили эти сооружения их магической сути. А с развитием русского общества и ростом его благосостояния появились на Руси и камины, которые магически более эффективны – недаром они неизменный атрибут любого богатого дома.

Русские Алтари Огня.

Все мы с детства помним былины о богатыре Илье Муромце – победителе Соловья Разбойника, Великом Защитнике земли Русской. Он просидел на печи 33 года, набираясь живоносной энергии Огня, пока не обрёл силушку богатырскую. Но далеко не все знают, что Илья Муромец – подлинное историческое лицо. Был он сыном крестьянина Ивана Тимофеева по прозванию Чоботок и родился 5 сентября 1143 года, героически сражался с врагами, защищая Родину, был непобедим в сражениях, но в своём последнем бою получил смертельную рану в грудь и умер 1 января 1188 года, приняв перед смертью монашеский постриг. Церковь причислила Илью к лику святых. Нетленные мощи преподобного Ильи Муромца покоятся в Антониевых пещерах Киево-Печорской Лавры.

Богатырской у русских богатырей были не только сила и удаль, но и сексуальность. Русский князь Всеволод Большое Гнездо, живший в том же XII веке, прославился не только как выдающийся воин, но и как отец столь многочисленного потомства (гнезда), что перед его «мужскими» подвигами померкли подвиги ратные. Только законнорожденных у него было 10 сыновей и 4 дочери. Любимым камнем князя был рубин. По дошедшему до нас преданию, Всеволод не никогда не расставался с огромным рубином в перстне, который при любом повороте вспыхивал язычками пламени, производя ни с чем не сравнимое ощущение живого огня. Любимым же местом в опочивальне князя была лежанка русской печи.

Не менее славен был как истинный богатырь князь Александр Невский, прославленный Русской Православной Церковью как святой. Александр, по дошедшим до нас воспоминаниям своих современников, отличался не только неукротимой яростью к врагам, но и огромном жизнелюбием, в память о которых русская императрица Екатерина Великая учредила орден Святого Александра Невского как награду за особые гражданские заслуги. В XVIII веке его делали в виде рубинового креста и он стал одной из высших наград Российской Империи. Екатерина была страстной почитательницей огненного камня - рубина, служившего во все времена символом буйной сексуальности и похоти. Поэтому шведский король Густав подарил ей рубин размером с голубиное яйцо. Екатерина Великая знала толк не только в камнях, но и в мужчинах, и вовсе не случайно парадные мундиры ее лучших любовниках украшали рубиновые кресты ордена Святого Александра Невского. Любила Екатерина и огонь. Лучшим местом для своих любовных утех считала альков с пылающим камином. По её мнению огонь многократно усиливал чувственность и силы любовников. поэтому камины в Зимнем дворце топили круглый год.

Русским красавицам в старину не было равных в целом свете. Они имели отменное здоровье и гордую стать, рожали много детей, оставаясь стройными и цветущими, долго сохраняли молодость и неземную красоту, сексуальное притяжение. Их кожу сравнивали с бархатом, очи с бездонной неотвратимо манящей бездной, сладость их поцелуя с сахаром, груди с волнами в бурном море, а темперамент с буйством огнедышащего вулкана. Вспомним Наталью Гончарову (Пушкину), родившую за 6 лет брака с Александром Пушкиным, 4 детей и остававшуюся первой красавицей России до пятидесятых годов XIX века. По воспоминаниям её современников, Наталья говорила, что её красота от Бога, а хранит её чудесная сила Живого Огня. До конца своих дней, сидя перед камином, она любила наблюдать за игрой языков пламени, в которой ей виделся образ волшебной огненной птицы Феникс. Вечно живущей и вечно юной.

Трепетно относился к огню и её муж. Все помнят пушкинское «В крови горит огонь желанья». Но не все знают, что именно Стихию Огня великий поэт считал своим талисманом, следуя традиции древних магов. Это о ней он писал – «Храни меня мой талисман…». Как известно ещё в юности А. С. Пушкин вступил в мистическое общество масонов, члены которого имели печати с изображением горящего античного светильника. Был такой перстень- печатка и у Пушкина, и именно об этом символе Живого Огня написано стихотворение.

Браки на Руси были исключительно прочными. Развод даже в высших слоях общества был редчайшим событием, хотя светские законы и церковные правила его разрешали. Задумайтесь, почему даже «неравные» браки были столь крепкими? Потому ли, что, выходя замуж за богатого и часто весьма немолодого мужчину, женщина попадала пусть в «золотую», но всё- таки клетку?

Нет не поэтому. Это всё выдумки коммунистических идеологов. Ведь ничто не мешало богатому мужчине на законных основаниях бросить надоевшую жену и завести себе новую. На самом деле прочность брачным узам придавали не столько материальные соображения и не мнение общества, а силы Стихии Огня скреплявшие брачный союз при церковном обряде венчания, и охранившие семейный очаг во всех житейских неурядицах. Живой Огонь в домашней печи или камине не только согревал членов семьи, но и защищал семью от краха.
Как мужчинам и женщинам прошлого удавалось становиться такими сильными, красивыми и жизнелюбивыми при суровом быте, отсутствия развитой медицины, фитнеса, косметологии и анаболиков?

Огонь – основа благополучной жизни.

Все это им заменял Живой Огонь. Огонь, который присутствовал в каждом жилище. Будь то крестьянская изба или царский дворец, самое почетное место в них занимал очаг – русская печь, камин или жаровня. Чем богаче был дом, тем больше было в нем мест «проживания» огня. Огонь дарил свет и тепло, но больше всего люди ценили его магические свойства.

Живой Огонь в жилищах людей обитал в собственном жилище – каменном очаге, а позднее в керамической печи или камине. В топках русских печей по всей Руси неразрывно сплавлялись силы Стихий Огня (дарует силу, активность, могущество, власть, высокую сексуальность) и Земли (дарует плодородие и богатство). Этот сплав наделял русских силой, плодовитостью, могуществом, позволил им создать великую империю, раскинувшуюся на трех континентах – в Европе, Азии и Северной Америке (на Аляске).
Кроме того, Огонь - защищающая и карающая Стихия, поэтому она защищает жилище, стоит на страже безопасности его обитателей и карает их недругов.

Поэтому до тех пор, пока в каждом жилище жил Живой Огонь, Русь была неприступна для врагов, а вторгшихся ждала страшная кара. Вспомним грандиозный пожар Москвы 1812 года, который фактически изгнал армию Наполеона из русской столицы. От этой армии при ее позорном бегстве, по данным историков, уцелело не более 5% от пришедших на Русь с оружием.

Со второй половины XIX века огонь стал постепенно уходить из жилья людей. Сначала из царских дворцов, затем из жилищ представителей правящего класса (печи и камины стало заменять водяное отопление).

Последствия?

Россия добровольно отказывается от Аляски, с ее богатейшими запасами золота, проигрывает Русско-Японскую и Первую Мировую войны, происходит страшная череда революций. Активный участник революций, а затем глава большевистского режима И. В. Сталин и его приемники сознательно и ускоренно лишали страну помощи Живого Огня. Коммунисты провозгласили, что камин или печь в собственном жилище для простого советского человека непозволительная роскошь и вредный буржуазный пережиток. Коммунистам нужны были нищие, а не зажиточные граждане, ибо неимущий человек полностью зависит от милости Вождя и государства и им легко манипулировать.

Любопытно, что большевистские вожди, несомненно, знали о магической силе огня и его символов, которые часто заменяют в магических ритуалах Живой Огонь. Глава большевистского режима Иосиф Сталин ещё в юности получил основы магических знаний и умений - известно, что в семинарии, которую он закончил почти с отличием, преподавали и биоэнергетику - чисто магическое искусство. А его однокашником по семинарии был выдающийся маг ХХ века Георгий Гюрджиев, с которым Сталин сдружился и сохранял близкие отношения в дальнейшем. Поэтому вовсе не случайно в 1935 году, как раз в канун унесших жизни многих миллионов лучших россиян страшных массовых репрессий 1937-39 годов, на башнях Кремля по приказу Вождя засияли огненным светом рубиновые звёзды - огненные пентаграммы - древнейшие магические огненные символы. Опасаясь народного гнева за свои злодеяния, Сталин, окружил своё жилище защитным кольцом Сил Стихии Огня. Звёзды сияли круглосуточно. Вождь, ни при каких обстоятельствах не разрешал выключать их подсветку. Даже в 1941 году, когда Москву бомбили с воздуха, и она погрузилась во тьму светомаскировки, свет звёзд не гас - на них надели светонепроницаемые чехлы (деяние абсурдное с точки зрения обывателя, но не мага). Под магической защитой огня Сталин дожил до глубокой старости и умер на своей подмосковной даче в Кунцево естественной смертью лишь 1953 году, и был похоронен своими соратниками на Красной площади (красный цвет также символизирует огонь).

Но общение простых советских граждан с огнём власти всячески старались ограничить. Поэтому в государственном типовом строительстве даже в сельской местности ставку делали на централизованное отопление. Строить печи и камины в частных садовых домиках до восьмидесятых годов ХХ века запрещалось законом.

Огонь здесь больше не живёт.

В XX веке Живой Огонь покидает жилье абсолютного большинства жителей России. Результат?

Его сегодня мы видим сами: население и территория страны сократились в несколько раз, более того, страна просто вымирает. Ежегодно население России сокращается почти на 1 млн. человек, до 95% новорожденных детей страдает различными заболеваниями, растут алкоголизм, наркомания, преступность. Среднестатистический мужчина не доживает до пенсии (средняя продолжительность жизни около 57 лет – для сравнения – в Японии около 80 лет). Экология в катастрофическом состоянии – очистные сооружения либо безнадежно устарели, либо вообще отсутствуют. Но может быть исход Живого Огня из жилья русских и нынешние плачевное положение никак не связаны? Если бы…
Судьбу Российской Империи разделило и государство Каминов – Великобритания. Чтобы убедиться в этом, достаточно взглянуть на карту Британской Империи в период её расцвета и современную карту Англии. Сокращение территории и населения многократное!

Нет денег без огня.

Правда, каминов и печей в Англии осталось гораздо больше, чем в России, поэтому и житьё там не в пример лучше. Недаром все состоятельные люди во всём мире обязательно сооружают в своих коттеджах каминные залы, не скупясь на их украшение и обустройство. Ибо интуиция им подсказывает, что каминный зал – этот своеобразный домашний Храм Огня – является залогом их успеха и процветания, магическим центром притяжения Энергии Денег.

Кроме интуиции о том, что Стихия Огня – её почитание и служение ей - необходимое условие для достижения богатства и благополучия, прямо говорит изображение на обратной стороне купюры в 1 доллар США. Единица символизирует начало(изначальный импульс) процесса Творения, вспомним выражения «первый шаг» и «первый день творения» из Библии. Пирамида - традиционный символ Стихии Огня.
Другой символ Стихии Огня – огненный орёл птица Феникс – также не раз изображался на денежных знаках США, как на купюре 1 доллар, таки на купюрах крупного и сверхкрупного достоинства. Говоря тем самым, что « альфа и омега» богатства – это Огонь.
Богатые люди всего мира знают и любят доллар. Они давно усвоили рецепт обогащения – и ныне не представляют жизни без Живого Огня в своём доме, ибо знают, что Живой Огонь привлекает в их жилища энергию денег. Но это послание не только богатым, но и бедным тоже – просто они должны твёрдо для себя усвоить, что без постоянного присутствия в их жилищах Живого Огня, и они и их дети неизбежно обречены на беспросветную нищету, как бы не старались из неё вырваться.

Что же делать малоимущим?

Так как же быть? Как вернуть волшебную силу Живого Огоня в современное городское жилище? Соорудить в малогабаритной квартире русскую печь или классический камин невозможно - некуда выводить дымоход, да и места маловато. Традиционные светильники с Живым Огнём – подсвечники, лампады, аромалампы и масляные лампы слишком маломощны. Их влияние на общее положение дел в обществе можно сравнить со светом в ночи одинокой свечи в огромном дворце из множества залов и комнат. Однако их Силу можно увеличить специальными заговорами. Кроме того, сейчас существуют магические переносные керамические камины-Алтари для комнат без дыма, копоти и абсолютно безопасные – в СМИ о них уже рассказывали.

Развеять тьму в этой махине ей просто не под силу. Дворец наполнится светом и жизнью только тогда, когда каждую комнату осветит пламя хотя бы одной свечи, а в огромных залах засияет хотя бы по канделябру. Тёмный вымирающий дворец – это наша страна, в которой по оценке учёных, если не произойдёт чуда, через 35 лет будет проживать 40 млн. человек вместо 143 млн. человек сегодня, а комнаты и залы – наши жилища, лишённые помощи и защиты Живого Огня. Никто кроме нас самих, обитателей этого дворца, не сможет спасти великое здание от разрушения и гибели. Только в наших силах вернуть свет и тепло жизни в остывающие покои.

Счастья вам и вашим детям, народы России и всего Мира! Да прибудет с вами волшебная сила Живого Огня!

РУССКАЯ ПЕЧЬ

Русская печь в крестьянской избе топилась каждый день зимой и летом. Она обогревала избу, в ней готовилась еда для семьи. Даже к ужину всё оставалось горячим. В ней же готовили корм для скотины. Размеры русской печи были очень внушительны. Через широкое устье свободно проходил двухвёдерный чугун. По высоте спокойно проходила и глиняная корчага с солодом для пива.

В Вологодской области в печи ещё и парились. Вот об этом и хочу рассказать. Обычай париться в печи пришёл сюда из Владимирского ополья: более северные места осваивались новгородцами, а новгородцы, как мы знаем, уже в первом веке мылись в банях. Земли современной Московской области заселялись с юга. Из Киевской Руси переселялись сюда русичи, спасаясь от кочевников. Думаю, что бань и тогда там не было. В семидесятых годах прошлого века я бывала на Украине в разных местах, и всюду люди мылись в корыте прямо на земляном полу. Откуда же в залесье появился обычай мыться в печах? Земли, которые осваивали выходцы из Киевской Руси, были заселены угро-финскими племенами. Это весь, мордва и другие. Население было редкое, и места всем хватало. Но без взаимопроникновения культур, видимо, не обошлось. Хотелось бы узнать, где мылась прежде, например, мордва? Или мытьё в печи – чисто русская выдумка? Татаро-монголы ведь совсем не мылись. Они обмазывали себя бараньим салом, а потом всё тщательно соскабливали.

Конечно, восточная Русь постепенно приспособилась к баням. Ещё Александр Невский, проведший юность свою в Новгороде, вернувшись в родной Переяславль, построил баню по новгородскому обычаю. Но после его смерти Великая княгиня Александра предпочитала мыться в хлебной печи. Об этом писал Балашов в своей книге «Младший сын».

Русская печь свободно вмещала двоих взрослых. Принесут сноп ржаной соломы, сунут в печь и закроют ею весь под, чтобы нигде не прожигало. На шесток положат чистенький половичок, а дальше «разболокайся и полезай!». Из устья пышет жаром, и залезать туда поначалу страшновато. Всё устье чёрное и сажа на нём, как бархат. Но, оказывается, места вполне хватает, и протаскиваешь себя в печь, нигде не коснувшись сажи, и садишься, уминая соломку. Сразу охватывает сухой жар. Раскалённые бело-розовые кирпичи создают в печи какое-то перламутровое сияние. Любители горяченького берут ковш и плещут на них. Но достаточно, помочив веник, потрясти его у себя за спиной. Выдержишь — парься, а нет — ложись головой к устью. Из устья идёт мягкий воздух, дышится легко. Первыми в семье парятся мужики, последними — мать с ребятишками. Устроится мать в печи, ей подают сначала младенчика. Она подтянет его на холщёвой простынке через устье, положит на ноги, как в корытце, помоет, да ещё и веничком слегка попарит или погладит, чтобы духом берёзовым подышал. Потом по очереди, а то и сразу двоих ребятишек вымоет, выпарит, свежей водой окатит, поставит на четвереньки и выпроводит на шесток, только головку рукой придерживает, чтобы сажей, вылезая, не замазался. А там уже подхватят малыша, завернут в холстинку и на печку. Очень удобно. И зимой не надо ребёнка одевать, укутывать, чтобы не простудился после пару.

Но самое большое благо — русская печь — для старух. Забирайся и парься хоть каждый день. Жалуется старуха: «Ледвея болит, надо бабку Наталью позвать — пусть попарит». Бабка Наталья косточки поправит, все жилочки разгладит, по-своему выпарит старуху, и вылезают обе довольные.

Интересный эпизод о русской печке читала в житии протопопа Аввакума. Когда он был вынужден «путешествовать» по Сибири, то какое-то временное жильё всё-таки приходилось строить. В этом жилье сооружали и русскую печь. О печке он упоминает мимоходом: за ним пришли, а он в это время лежал на печи, укрывшись от дождя куском берёзовой коры. Супруга его, Марковна, в это время спасалась от дождя в самой печке. Видимо, покрытие избушки было недостаточным и в сильные дожди протекало. Так что наши землепроходцы, осваивая Сибирь, о русской печке не забывали.

Самовар и его история

Особое место занимает самовар среди водонагревательных приборов. В Западной Европе его называли «русская чайная машина». Само слово перешло во все языки мира. Вполне понятно, что слово произошло в результате слияния двух и как это свойственно русскому языку от функциональной значимости: «сам» и «варит», возможно покажется странным, как о процессе кипячения воды, можно сказать «варит». Но тут стоит углубиться в историю русского языка и станет понятно — слово «варить» употреблялось во всех значениях сваривания еды (варить суп, рыбу), а так же применительно к воде, наравне со словом «кипятить». Кроме того, в самоварах помимо кипячения воды варили супы и сбитни.
В исторической справке самовар появляется в 1745 году и плотно входит в быт русского народа к середине XVIII века. Петр I ввел обычай употреблять чай и кофе, что и поспособствовало укоренению самовара в традиционной русской утвари наряду с братинами, ендовами, ковшами.

Предшественником самовара считают китайские устройства хо-го века, которые, так же имели поддувало и трубу. Но хо-го лишены носика всегда использовались как посуда, в которой подавали супы или бульоны в никогда не варили. Схожие изобретения так же были найдены в утвари Древнего Рима, встречаются в посуде Англии 18 века, но ничего подобного для сваривания воды подобной конструкции найдено не было. А так как ничего подобного самовару встретить не удалось можно сделать вывод – родина самовара Россия.

С течением времени самовар претерпевал изменения, менялся его внешний вид и оформление, тогда как само устройство оставалось неизменным. Хотя в конце фабрика братьев Черниковых XIX века начала выпускать самовар с боковой пробкой, что заставляло воздух двигаться быстрее и тем самым уменьшало время на закипание, в это же время появился и керосиновый самовар.

Конструкция у самовара сложная. Внутренняя часть представлена жаровней похожей на трубу и носит название — «кувшин». Для усиления тяги под «кувшином» находится поддувало. Резервуар самовара-вазы (тулово) поверху с ободком на него опирается кольцом крышка. Крышка имеет две «шишки»-хватки и паровички — маленькие поворотные крышечки на отверстиях для выхода пара. Резервуар самовара-вазы опирается на ножки, редко на поддон. К резервуару приделан кран с ключом-вертком, чтобы сливать воду. Ключи-вертки всегда различной затейливой формы. Жаровня накрывается колпачком с конфоркой для заварного чайника. Украшением самовару служат и функциональные отверстия на поддувалах и конфорках, а наиболее декоративны всегда были ручки и гнутые ножки в виде птичьих или львиных лап.

Главное преимущество самовара — жаровая труба находится внутри резервуара с водой, а потому теплопотери сведены к минимуму, за счет чего коэффициент полезного действия очень высок. Самоварные мастера придумали и приставную трубу, которая одевается во время топки, чтобы увеличить тягу дымохода.

Форма самовара усиливает резонанс, и поэтому он способен издавать различные звуки, полноценно характеризующие состояние кипящей воды: с начала вода в самоваре«поет», потом «шумит», и наконец вода «бурлит». Радует и то, что самовар это не просто прибор для кипячения воды – он прекрасно смягчает жесткую воду, что делает чай вкусным и полезным. За счет кипячении жесткость воды снижается, а образовавшиеся нерастворимые карбонаты (накипь) выпадают в осадок на стенки трубы, корпуса и на дно. Именно поэтому самоварные мастера делают кран выше дна, что не позволяет осевшей накипи попадать в чашку с чаем.

Разнообразие форм самоваров: конические, гладкие, граненые, шарообразные, в стиле «неогрек», воспроизводившем античные формы амфор, которые выпускали фабрики в XIX век, сделало этот век «золотым веком» самоварного дела в России. Каждая фабрика старалась придумать свой, непохожий на другие самовар. Они были различных размеров от нескольких литров до стакана воды. В зависимости от формы самовары получали обиходные названия: «банка», «рюмка», «ваза», «желудь», «дуля», «репка», «пасхальное яйцо», «пламя» и т. д. Однако уже к середине XX веке остались лишь три типичные формы самоваров: цилиндрическая, коническая (типа вазы) и сферическая приплюснутая (типа репки), а широкое разнообразие форм получили конструкции кранов, ручек, ножек, конфорок.

В начале ХХ веке спутником самовара становится бульотка (от французского bonillir — кипеть) — небольшой сосуд на подставке со спиртовкой. Бульотка наполнялась горячей водой, которая снизу подогревалась горением спиртовки, за счет этого вода сохраняет постоянную температуру. А в это время кипятил новую холодную воду самовар.

Топить жаровой самовар лучше всего сосновыми шишками, чай получается необыкновенно вкусный, а так же древесным углем, сухие чурки и щепки и ни в коем случае керосином.

На сегодняшний день можно выделить три типа самоваров: керосиновые, жаровые, электрические. Но электрические самовары — это лжесамовары. По сути это электрический чайник, и вода в нем получается не такая вкусная.

Русская печь.
________________________________________
Русская печь - слышишь эти слова, и сразу веет стариной, теплом и уютом. Кажется, уж лучше печи ничего до сих пор не придумано. И она по праву исстари занимает самое важное место в доме. Недаром говорится: -Печь греет и варит, печёт и жарит. Она кормит, обсушит и порадует душу . А ещё говорили: печь нам мать родная", "на печи все красно лето", "добрая-то речь, коль в избе есть печь", -уж лучше хлебом не корм, но с печи не гони-. С русской печью связано очень много обрядов, например, свадебных, когда сваты, зайдя в дом. первым делом крестились на иконы, а затем при кладывали руки к печи. Согретые сокровенным телом дома, они уже не могли сделать этому дому зло, так как доброта обезоруживает. Это символизировало приобщение через печь чужих людей к семье.

Русский человек не топько трудопюбив, но и созерцателен.Занятость всю летнюю пору крестьянин с лихвой компенсировал зимой, когда на несколько месяцев - забирались в избу, проводи в ней намного больше времени, нежели за её пределами. Полежать на тёплой печке, разомлеть, пофилософствовать -что могло быть более приятным после череды забот в неподъёмном крестьян-сном быту? Сказочный Емеля, лежавший на печи, олицетворял мечту русского крестьянина о жизни, в которой не было бы места постоянной заботе о выживании а условиях сурового климата. 33 года просидел на печи, набираясь сил, богатырь Илья Муромец. В печь, как под материнскую юбку, прячутся братец с сестрицей из русской народной сказки, спасаясь от Гусей - Лебедей.

Печь хранила языческие верования, через неё человек продолжал поклоняться огню и вообще-силам природы. Она находилась как бы на границе христианского мира и мира народных суеверий. Считалось, например, что через трубу в дом может влететь ведьма. Полагали, что в важные для семьи дни души умерших предков слетаются к печи; что в подпечье или за печью живет домовой - покровитель дома, и когда семья перебиралась на новое место жительства, под печь ставили лапоть. чтобы домовой как на саночках, уехал вместе со всеми.

Печь ассоциировалась с женщиной, а её духовка с чревом, поскольку печь тоже давала жиэнь. Недаром, когда женщина рожала, в крестьянском доме открывали не только двери, окна, сундуки, но и печную заслонку. Печь была той пуповиной, которой человек был привязан к дому. Возле неё, как дети возле матери, ютились домочадцы. Печь служила связью поколений: хлопоча возле неё, мать передавала своё умение дочерям. Обслуживание печи предполагало определённое умение. Перерасход топлива или продуктов был недопустим. Конечно, навыки прививались с детства, но неумелость хозяйки нигде не была так заметна, как у печи.

Печь объединяла семью: зимними вечерами возле неё садились все домочадцы, и кто-нибудь рассказывал сказку или историю, приключившуюся с ним или услышанную от кого-нибудь, пели протяжные крестьянские песни. Одновременно продолжали делать несложные домашние дела: женщины занимались рукоделием, мужчины что-нибудь чинили. Печь нужна была в любом возрасте. Она остывала только вместе с гибелью все семьи или дома.

Даже в наше время всевластия техники печь - это самый простой и надёжный способ обогрева дома. Топить можно разными видами топлива (дрова, кизяк, торф), а главное - ни один обогреватель не может дать такого здорового тепла. Даже если и есть более удобные виды отопления (водяное, электрическое), то приятнее и полезнее печи, пожалуй, не найти,

По подсчётам ученых, возраст прототипа русской печи определяется многими тысячелетиями. Ещё в каменном веке человек поместил огонь под глиняный свод. В X-XI веках на Руси появились глинобитные сводчатые печи. Около XV в. русская печь приобрела свои характерные конструктивные элементы. Главный элемент - топливник или горнило. Здесь сжигается топливо и варится пища. Верхняя часть - свод- нижняя часть, приподнятая к задней стенке -под. Устье горнила по окончании топки печи закрывается металлической заслонкой. Перед устьем находится площадка - шесток, куда ставят посуду перед загрузкой в горнило. Верхний фасад печи - щиток с домовым каналом, оканчивающийся хайлом и вьюшкой. Дрова для топки укладывают в передней части горнила. Горячие газы, уходят через верх устья горнила, направляясь в щиток, поднимаются к хайлу (горловине трубы) и покидают печь.

В деревнях всегда была проблема со спичками, да и стоили они по тем временам многовато. Поэтому для разведения огня в печи использовали раскалённые угольки, которые хранили в течение долгих часов под слоем золы в небольшом углублении, называемом порсок или горнушка. Этот -домашний" огонь всячески берегли и с неохотой отдавали взаймы лишь с непременным условием возврата после растопки.

Известно множество профессий русской печи. Она обогревала жилище, в ней пекли хлеб, готовили еду, сушили продукты, одежду, грели воду, на ней спали. Наконец, русская печь довольно успешно выполняла роль бани. Делали это так. Из разогретой печи удаляли угли, под хорошо подметали и устилали соломой. Ставили чугун с горячей водой, забирались в печь и пожились на солому так. Чтобы голова выглядывала из устья. Сбрызгивали свод горнила настоем душистых трав или квасом, отчего в нем резко повышалась влажность воздуха и температура. Ну, а дальше брали берёзовый веник и хлестали себя так, чтобы, как говорят, "чертям тошно стало. Главная особенность такой парилки - в том, что в печи почти нет пара, и все тело равномерно прогревается от горячих стен, из которых исходит тепло. Именно такое тепло лучше всего лечит.

Однако главным назначением печи всегда было и остаётся приготовление пищи. Для выпечки хлеба, когда в горниле остаются одни угли, вьюшку в дымо-ходэ закрывают, а заслонку топки приоткрывают. В таком состоянии печь выдерживают 10-15 минут, после чего проверяют температуру пода, бросив на него немного муки. Если мука чернеет -значит, под перегрет, v его продолжают охлаждать. Коричневый цвет свидетельствует о нормальном нагреве, когда в горнило можно сажать хлеб. Кто хоть однажды испробовал хлеб, испечённый в русской печи, томленые щи или кашу, уже не забудет их превосходного вкуса и аромата. В ней прекрасно пекутся пироги, тушатся овощи, мясо и рыба. Все наши ультрасовременные печи не идут ни в какое сравнение с русской духовой печью. А секрет в том, что жар с русской печи распределяется очень равномерно и температура 250-ЗОО остаётся стабильной в течение довольно длительного времени. Массивные стенки печи толщиной 250-390 мм обеспечивают хорошую теплоаккумуляцию и эффект термоса. Даже в самые суровые зимние дни русская печь могла с одной протопки поддерживать нормальную температуру в избе в течение суток.

Посуда с пищей не имеет прямого контакта с огнем, нагреваясь исключи тельно тем "духом", ноторый образуется в печи после топки. Кстати, посуда для приготовления пищи в русской печи по степенно приняла форму, в наибольшей степени отвечающую особенностям очага. Керамические горшки и металлические чугуны выпуклы и округлы именно потому, что нагрев в печи осуществляет ся с боков. Дно горшка, стоящего на поду, нагревается очень слабо, вследствие чего его делают совсем небольших раз меров. Да и ухватом поддевать горшок с таким дном гораздо легче. Если нужно быстро разогреть завтрак или воды вскипятить, а жар в печке поубавился, то на шестке разводят небольшой огонь из мелких дров и над огнем ставят на железной.треноге чугунок или чайник. Со временем шесток превратился в деревяную плиту с конфорками для установки кастрюль.

Виталий ЗАДЕРЕЕВ

Мне вспомнилось: в далёком детстве
Ухватом двигал чугунки
По поду в жар печи огромной,
Где горяч?ее угольки,
Заслонку прикрывал - как греет!-
И с нетерпеньем ожидал,
Когда пшено в печи сомлеет -
И вкус блаженно предвкушал.

Томилось молоко с упорством
В горшке широком на жару -
Мы молоком с краюшкой чёрствой
Бывали сыты поутру.
Вкус пирогов - простое счастье!-
Я ощущаю до сих дней.
Когда с мороза возвращался -
Их запах чуял из сеней.

На пасху мама, тоже помню,
С шестка снимала куличи.
Под образами строй их полный
Стоял, красуясь, у свечи.
Мол, вот наступит час весенний -
И мы за праздничным столом
Христа восславим Воскресенье
И насладимся куличом.

Нет, не забыть мне щец томлёных,
Что мама наливала нам -
Худым, голодным, прокопчённым,
Весёлым, звонким пацанам.
Всегда на печке избавлялись
Мы от простуд и от невзгод.
Лишь забирались на лежанку -
Хворь вон из тела! Рядом кот,

Он тоже греется на печке,
Мурлычет сладко и тепло.
Почти совсем по-человечьи
На запотевшее стекло
Глядит. И сладко мне участье:
Умильную заводит речь
О том, что дом для сердца - счастье,
О том, что сердце дома - печь.

Ах, эта печь!.. Стоит, родная,
Уж не один десяток лет.
Когда домой я приезжаю -
В душе других желаний нет,
Как занести дровец охапку,
Их берестою растопить
И снять в углу пальто и шапку...
Пока печь в доме - буду жить!
Владимир Исайчев