|
29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.
|
|
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2021-03-05, 8:27 PM | Сообщение # 61 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| 33
В этой главе обсуждается йин, а также различие между сэм —умом — и еше—мудростью. Вернёмся к примеру зеркала: сэм, ум, соответствует отражению, возникающему на его поверхности, тогда как сэмнъид, природа ума, соответствует состоянию самого зеркала.
37
Здесь текст посредством ясного анализа принципов и целей различных путей достижения просветления объясняет, что нечего созерцать.
43
Эта глава освещает истинную значимость учителя. Учитель — это тот, кто излагает и разъясняет бытие состояния сознательности. Однако, если считать его кем-то «извне», который нечто показывает ученику, то это не соответствует сущностному смыслу. Это, скорее, пробуждение или открытие для себя истины заново. Учитель и ученик — это не две различные вещи: между ними нет двойственности. Учитель не находится вовне, но, напротив, проявляется внутри, из самого состояния сознательности. Учителя не могут раскрыть истину за нас: их роль лишь в том, чтобы дать нам средство, которое позволит понять. Что является целью Дзогчен? Пробудить, освободить. Учитель Дзогчен не говорит: «Ты должен изменить-ся. Сперва ты должен поступать так, а потом эдак! Сперва у тебя была такая программа, теперь прими эдакую!» Смысл не в том, чтобы что-то менять. Дзогчен говорит: «Выберись из своей клетки и оставайся свободным! Пробудись!»
Но как можно пробудиться? Конечно же, учитель не может взять палку и принудить кого-либо действовать определенным образом. Скорее , он может сказать унени-ку: «Ты должен обрести понимание. Постарайся понять'» Так что в определённый момент индивид наконец пробуждается и прозревает свою природу. Однако такое понимание приходит изнутри, а не от учителя. Вот почему говорят, что в основе своей учитель и ученик — одно и то же: они есть проявления состояния сознательности индивида. Нужно избегать превращения учения и тантр в догму, ограничивая их такими утверждениями, как: «Самантабхадра сказал это! Гараб Дордже сказал то!» Это совершенно бессмысленно, поскольку учение касается только нас, нашего состояния. Вот что нам нужно раскрыть, и если мы преуспеем, то обнаружим своё истинное состояние!
Дзогпа Ченпо не зависит от того, насколько человек образован, умён, значим и так далее, но лишь от того, обнаружил ли он в самом себе и понял ли истинный смысл.
практикующие Дзогчен не должны быть чем-либо обусловлены, даже если это учение, практика, верования ...: они должны только обнаружить истинное состояние, так как оно есть. Обнаружить не значит позволить себе быть обусловленным, но, скорее, выйти из своих ограничений, подобно птичке, которая наконец выбирается из своей клетки и начинает летать везде, где пожелает. Возможно, сразу же после выхода из клетки птичка не умеет летать, и, привычная к жизни в клетке, будет бояться. С нами примерно то же самое, но, пусть это не так уж легко, правда в том, что мы должны выбраться на волю! Если мы не знаем, как это сделать, мы всегда пытаемся понять
истинный смысл, опираясь на что-то, на такие утверждения, как: «Этот текст говорит то-то и то-то». Но тексты
здесь ни при чем, оставьте их в покое!
Настоящий учитель скажет: «Выбирайся без промедления! Словно птица из клетки: посмотри, что произойдет. Если не справляешься, если боишься опасностей, вернись в клетку, а затем постепенно готовь себя к тому, чтобы суметь выбраться!»
46 Самая
Когда в ходе повседневной жизни остаешься в естественном состоянии, находясь в осознании и присутствии, нет никаких правил, которые надо было бы соблюдать, нет ничего особенного, что нужно было бы делать: достаточно не отвлекаться, оставаясь в осознающем присутствии.
Вкратце, это означает, что состояние сознательности каждого индивида является центром мироздания. Состояние каждого человека подобно солнцу, скрытому за облаками. Хотя временами облака и заслоняют солнце так, что его не видно, качества солнца всегда существуют и никогда не меняются. Вот почему говорят, что это состояние изначально самосовершенно. Просветлённое существо может казаться отличным от нас, но единственное отличие в том, что оно преодолело помехи облаков и находится там, где светит солнце. Так что как практикующие, мы никогда не должны отвлекаться—вот нагл единственный обет!
В Дзогчен нет никакой необходимости налагать какие-либо правила, которые обусловливают индивида, поскольку всякие правила, изобретённые человеком, проистекают от двойственного представления о реальности. Если у нас есть осознание, нет нужды во внешних правилах, почему и говорится, что нет обетов для соблюдения. Очевидно, что, пока не отвлекаешься от бытия состояния сознательности, нет нужды в чём-то ещё, но если это не так, то самоконтроль трёх врат необходим.
В махайоге: почитать тело, поскольку оно является одним из трёх ваджр. еда и питье становятся обрядом, во время которого, вместо выполнения внешних подношений, совершаются подношения воображаемым внутри физического тела божествам.
В то время как в крия-тантре необходимо иметь алтарь со священным образом или статуей, которым подносятся цветы, свет и т.п., принцип махайоги состоит в узнавании себя как природы трёх ваджр. В данном случае, вместо подновления чего-то на алтарь, ест сам практикующий, но с осознанием, видя внутреннюю мандалу как истинное состояние тела.
Пять будд со своими пятью особыми цветами имеют смысл лишь постольку, поскольку соответствуют принципу пяти направлений мандолы: синий в центре, белый к востоку, жёлтый к югу, красный к западу и зелёный к северу. Цель этих описаний — просто помочь практикующему лучше представить определённый образ, и в этом, вероятно, происхождение иконографии пяти татхагат.
Вернёмся к пяти страстям. Какая бы страсть ни возникла, практикующий остаётся в естественном состоянии, ничего не создавая и не вынося суждений. Это ключевой момент самоосвобождения, конечной цели Дзогчен.
В Кунджед Гьялпо, по сути, все правила автоматически отрицаются. Однако это не значит, будто они бесполезны; очевидно, что они ценны на относительном уровне.
47
По-тибетски мудрость звучит как еше, слово, которое состоит из двух слогов: е значит «источник», а те—«сознание» или «знание» — «изначальное знание». Другой часто применяемый термин — это ранджун еше, где ранджун означает «самородный», то есть, естественное качество состояния знания. Таким образом, мы видим, что сутры и внешние тантры считают постепенное продвижение необходимым для усиления мудрости: мудрость, в данном случае, становится тем, что «строят» посредством действия. Однако, будь это так, о «самородной» мудрости нельзя было бы говорить как о естественном качестве, поскольку тогда она была бы состоянием, которое не всегда присутствует.
Следовать во время своего созерцания понятию или идее — значит исправлять. Исправлять — значит вовлекаться в действие, имея объект мысли: в этом случае вы не находитесь в изначальном состоянии, и нельзя больше говорить о самородной мудрости.
49
Эта глава объясняет, что бхуми, или уровни восхождения, не существуют, поскольку истинное состояние лежит за пределами самого понятия «уровней». нет никаких ступеней, поскольку как только мы хорошенько поняли, что такое просветление, то всё тогда зависит от знания этого состояния и жизни в этом состоянии: это лишь вопрос созревания. Как только обнаружено солнце, единственное, что остаётся — это преодолеть помехи облаков. Но так же, как облака один раз исчезают медленно, а другой раз —мгновенно, для уровней просветления не может быть никаких ограничений: можно пройти тысячу бхуми или вообще ни одной. По сути, в состоянии «солнца» нет никаких бхуми, никаких уровней, так что обычно говорят дзогпа ченпо са чигпа, великое совершенство —это единая ступень, и она зависит от знания или незнания изначального состояния. Это первая и единственная ступень.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2021-03-05, 8:28 PM | Сообщение # 62 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| 50
Эта глава описывает самородную мудрость, ранджун еше, синоним бодхичитты, объясняя, что её состояние запредельно препятствиям, подобно тому, как солнце никогда не знало облаков. Облака находятся перед нами, но истинное бытие изначального состояния никогда не скрывалось. Мудрость всегда и изначально была знанием и никогда не менялась, почему и называется «самородной». Совершенно неверно считать её объектом или верить, будто она может прийти извне.
Здесь главное — это быть в присутствии, а не посвящать созерцанию, например, два часа в день, при этом всё остальное время пребывая в отвлечении.
52
Это глава о принципе «за пределами желания». Действительно, обычно мы живем по милости желания, с одной стороны, и опасений, с другой. Например, думать: «Я хочу практиковать ради собственного просветления, чтобы больше не страдать!» — это желание. И напротив, любопытствовать: «Если я не буду практиковать, что со мной случится?» — значит быть подверженным опасениям. Так мы только создаём проблемы, поэтому нужно преодолеть как желание : освобождения, так и опасения относительно перерождений.
53
Эта глава обсуждает «неподвижное» состояние и говорит, что все явления находятся в нём, то есть, что в изначальном состоянии никогда не происходило никакого движения. Но откуда же тогда возникает двойственность? Единственный возможный пример —это, опять же, зеркало и отражения. Если отражение движется, и зеркало должно делать то же самое? Для зеркала никогда ничего не меняется, поскольку у него нет ни задач, ни намерений, и оно никогда не претерпевает перемен. Когда зеркало отражает изысканное божество, то не испытывает удовольствия: отражая что-то ужасное, оно не чувствует неудовольствия. Поскольку оно никогда не «двигалось», то никогда и не вовлекалось в движение-его состояние обладает свойством отражать, и отражение проявляется посредством двойственного принципа зависимого возникновения. Любое определение, бытия или небытия, затрагивает отражение и имеет место в сфере отражения, но никогда — в состоянии зеркала.
55
Данная глава объясняет, что все дхармы являются не чем иным, как сущностью бодхичитты. Основа различных явлений — это бодхичитта, и все они равны.
58
Эта глава обсуждает «нерождённое». Принцип «отсутствия рождения», или «нерождённости», обязательно подразумевает и «непрекращение», и это является одним из важнейших понятий Дзогчен Сэмдэ. «Никогда не рождавшись, не может прекратиться».
«Изначально чистый» — это синоним шуньяты или пустоты, истинный смысл которой в том, что не существует ничего определённого.
59
Эта глава касается тава, «воззрение». Ему часто сопутствует слово гом, что означает «созерцание» или «практика». Но что же практикуется? То, что понято из воззрения, поскольку для практики необходимо правильно понимать тава. Текст говорит здесь, что в истинном воззрении нет ни субъекта, который наблюдает, ни объекта как предмета рассмотрения: подтверждать совершенно нечего.
60
Это глава об обете или самая, что уже обсуждалось выше. Здесь, как и во всей второй части, часто возникает термин тогпа, который можно перевести как «истинное понимание» или «истинное знание». Тава относится к интуитивному пониманию собственной природы, тогда как тогпа означает действительное вхождение в состояние знания. Чтобы позволить человеку понять тава, учитель разными способами объясняет и знакомит со знанием. Когда ученики поняли и их понимание становится чем-то, что нельзя стереть, это тогпа. Практикующий, который действительно понял и не находит никакого особого обета, чтобы принять его, достиг уровня тогпа «за пределами обета».
62
Эта глава рассматривает принцип «за пределами визуализации или порождения мандалы». Поскольку для нас понятие «нечистого видения» существует, чтобы устранить привязанность к нашему конкретному видению, мы представляем мандолу и сосредоточиваемся на «чистом видении». Таков принцип превращения. Так что главная цель —не просто «превратить», но также и преодолеть привязанность.
Например, видя гору, мы верим, будто это — нечто определённое, существующее перед нами. Однако необходимо преодолеть такое убеждение в определённости горы, потому что оно служит основой двойственности и привязанности. Каким образом? Представлением или воображением, будто гора не является более таковой, но напротив, например, сделана из облаков: тогда её «статус» в нашем уме изменится. Решительно продвигаясь в данном направлении, в некоторый миг мы окажемся в состоянии действительно видеть облака на месте горы, потому что ум на это способен. Всё это служит тому, чтобы помочь нам обнаружить, что гора не является чем-то определённым и объективным, но, напротив, имеет отношение к субъекту. Таким образом, цель превращения или визуализации мандалы в том, чтобы понять истинное состояние явлений.
Итак, у практики мандалы есть две главные цели: во-первых, применение превращения для преодоления привязанности, во-вторых, превращение нечистого видения в чистое. Но откуда возникает нечистое видение? Где его источник? В нашей двойственности, наших привязанностях, наших препятствиях. Когда всё это отсутствует, есть «чистое видение». Однако в том, что касается истинного бытия состояния сознательности, даже эти понятия невозможно принять во внимание, поскольку как чистое, так и нечистое видение остаются оба на уровне двойственности и не представляют собой окончательный смысл. Это не подразумевает, будто такое «вспомогательное» воззрение не обладает ценностью или будто его следует опровергать: всегда полезно иметь в виду принцип двух истин, абсолютной и относительной.
63
Эта глава объясняет принцип «за пределами посвящения». По этому поводу, прежде всего, надо понять истинный смысл посвящения. Поэтому в Дзогчен применяется термин «ознакомление», «введение», а не посвящение: на самом деле, мы можем заявить, будто получили высшее посвящение, лишь в тот миг, когда действительно поняли состояние знания, передаваемое учителем. Человек за многие годы мог получить бессчётные тантрические посвящения, но пока он не ознакомлен с истинным смыслом Дзогчен, то, в действительности, он ещё не получил истинное посвящение. Этим не отрицается ценность ритуального посвящения, поскольку очевидно, что можно получить пользу от силы мантры, мудр и сосредоточения, даже не поняв истинный смысл: посвящение уменьшит препятствия, но оно не даст возможности достичь конечной цели.
Существует много слабых людей, которые охотятся за посвящениями. В этом нет ничего плохого, но настоящая беда в том, что эти люди не пытаются хотя бы немножко лучше понять истинный смысл посвящения. Обнаружив его (смысл), нет более никакой нужды искать есть множество средств и практик гораздо более действенных для преодоления препятствий и двойственности, поскольку проблемы не разрешаются извне. Поэтому истинное посвящение — это знание состояния сознательности: с самого начала мы стараемся достичь этого уровня, не думая, будто есть что-то для получения извне.
66 о поведении можно свести к выражению «не принимая и не отвергая».
67
Эта глава говорит о мудрости, особенно в её связи с практикой. Если возникает мысль которая нас беспокоит, мы не избавляемся от неё. Вместо того мы замечаем, что эта мысль беспокоит или отвлекает нас и немного следуем за ней, наблюдая: таким образом мы выводим её на уровень присутствия осознанности, как если бы смотрели кино, замечая всё, что происходит и не впадая в безразличие. Цель, очевидно, не в изучении того где заканчивается мысль, но в достижении состояния присутствия и осознанности.
какая бы ни появилась мысль, будь то хорошая или'плохая какой бы ни возник отвлекающий фактор, мы не выносим о нём суждений, но, вместо того, в тот же самый миг остаёмся в его собственном состоянии: так мы позволяем ему исчезнуть самому.. Таким образом мысль исчезает, так же как возникшая на поверхности моря волна мгновенно поглощается им обратно.
Итак, мы позволяем себе разгневаться и наблюдаем, насколько далеко заходим, как реагируем, но всегда с осознанностью: это называется рэджог. Такой способ практики довольно полезен в жизни, поскольку таким образом можно научиться управлять любым совершаемым действием.
68
самосовершенство — это не то, что можно искать. Это положение касается, в частности, достижения просветления,чей основной принцип состоит в том, чтобы оставить желания и опасения, надежду и страх. «Ради осознания истинного состояния, я вверяю себя за пределами надежды и страха» .Как желание и надежда достичь просветления, так и опасения и страх не преуспеть равно должны быть превзойдены.
70 созерцание
По этому поводу говорится, что «созерцание есть и созерцания нет». .. Однако в действительности «созерцания нет», поскольку абсолютное состояние нельзя произвести или породить посредством двойственности, и, с этой точки зрения, созерцать, действительно, нечего.
Обычно практика буддийского созерцания начинается с шинэ. «состояния покоя» (шаматха), с последующим переходом к лхатон или «ясному видения» [випашъ-яна). Для достижения состояния шинэ, которое можно сравнить со спокойным морем, применяется сосредоточение с объектом или без него. Так что принцип, лежащий в основе всех этих практик, состоит в том, чтобы оставаться в состоянии, когда не порождаешь мысли и не препятствуешь им при их возникновении. Сосредоточение на пламени свечи может быть полезно для концентрации внимания, но не нужно думать о пламени, на котором сосредоточен: думать о нём, значит порождать мысли.
Нужно продолжать, ни о чём не думая и не теряя точки сосредоточения, на которой удерживается внимание. Таким образом любые возникающие мысли, будь-то хорошие или плохие, оставляются сами со себе в своём собственном состоянии, что усиливает переживание нэпа, состояния покоя, промежутка без мыслей, подобного незатронутому ветром морю без волн. Когда мысли возникают вновь, они подобны волнам: если мы за ними не следуем, они слабеют и сами по себе исчезают, за чем следует новый промежуток без мыслей. Для примера, спокойное состояние можно сравнить с поверхностью озера, тогда как возникающие мысли подобны рыбам, которые время от времени выпрыгивают и появляются из воды. Так что состояние покоя и движение мыслей постоянно чередуются. Это обычно обозначается термином шинэ.
Лхатон обычно означает возникновение особых переживаний, связанных с подлинным пониманием. В действительности, практикующие судят о лхатон преимущественно на основе переживаний блаженства, пустоты и ясности. Практикуя, можно получить множество переживаний и ощущений, которые всегда в определённой степени образуют основу лхатон. Однако истинное лхатон, особенно в Дзогчен, является началом ясности, и это имеет место только при действительном достижении знания состояния сознательности. Прежде этого уровня нельзя говорить о настоящем лхатон, поскольку всё ещё сохраняется опора на переживания и ощущения. Практикующий может ощущать великое счастье, неописуемую радость, но, по сути, оставаться при этом обусловленным ощущениями, связанными с телом и его энергией.
Однако Дзогчен, как упоминалось ранее, говорит, что есть лишь один-единственный уровень полного совершенства. В этом случае, следовательно, нельзя сказать, будто до какого-то момента есть шинэ, а затем уже начинается лхатон. Потому что, в итоге, шинэ и лхатон находятся на одном и том же уровне, так же как и состояние покоя и движение мыслей. Видя облака, мы думаем: «Вот облака, которые покрывают небо», — поскольку уверены, будто небо простирается позади облаков. Но на самом деле небо и облака являются одной и той же вещью: то, что является небом, это также и облако, то, что является облаком, это также и небо, только различный способ их проявления и заставляет нас одно называть небом, а другое — облаком. То же самое и здесь. Называют ли это шинэ или лхатон, истинное состояние всегда остаётся одним и тем же: шинэ — это лхатон, а лхатон — это шинэ. И в любом случае их конечная цель должна соответствовать знанию состояния сознательности.
71
Эта глава объясняет нераздельность воззрения и состояния сознательности. Это происходит, когда действительно достигается уровень практики Дзогчен.
73 Здесь текст объясняет способ того, как постоянно оставаться в состоянии сознательности.
Обсуждены восемь способов, восемь методов, которые затрагивают практику трэгчод.
74
Обычно те кто имеет интеллектуальные наклонности, жаждут прочитать столько комментариев и объяснений, сколько хплько возможно. Однако настоящему практикующему может быть достаточно нескольких слов, чтобы понять сущностный смысл.
Итак, всякий, кто интересуется учением Дзогчен, не может избежать изучения такого текста, как Кунджед Гьялпо, поскольку раздел Сэмдэ является необходимой основой для знания изначального состояния, соответствуя первому утверждению Гараб Дордже: «Непосредственно обнаружить собственное состояние».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2021-03-08, 3:38 PM | Сообщение # 63 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Часть третья
Кунджед Гьялпо: Избранные места в переводе
5. Коренная тантра
I. Учения об изначальном проявлении
Я, всевышний источник, сущность ума, — самое сердце всех явлений, невыявимая сущность, которая изначально есть средоточие. «Средоточие» — это то, что изначально запредельно понятиям. Учитель, учение, собрание учеников, время и место из меня возникают и сами суть изначальное средоточие, ибо природа моя — средоточие.
...Тогда всевышний источник, ум чистый и совершенный, объяснил, что все явления возникают из его сущности, природы и энергии. Из его единой, великой самородной мудрости возникают пять великих мудростей: самородная мудрость гнева, самородная мудрость привязанности, самородная мудрость омрачённости, самородная мудрость ревности и самородная мудрость гордыни. Эти пять природных мудростей порождают пять великих украшающих причин, и так возникает преходящий тройственный мир.
Я, всевышний источник, — единый творец, нет [в мире] иного творца. Высшая реальность создана мной; три учителя и всё собрание учеников из меня возникают. Таким образом, именно из меня возникает реальность.
(2. Глава, которая объясняет проявление реальности)
Далее всевышний источник, ум чистый и совершенный, объяснил, что сам он -— изначальное лоно, откуда рождается всё сущее:
О Великий, погрузись в слух! Через звук пойми смысл! Я—всевышний источник, всетворящийум, чистый и совершенный. Прежде меня не было первоосновы, откуда рождается всё. Прежде меня не было никакого всевышнего источника, откуда всё возникает. Саттваваджра, не сомневайся! Ты сам, о великий, — проявление моей природы.
Саттваваджра спросил: «О всевышний источник! Поскольку учитель, учения, ученики и всё остальное возникли из тебя, ты — источник всех явлений. Но сколько учителей: один или много? Сколько учений: одно или много? Сколько учеников: один или много?
Самородная мудрость — единственный всеобщий учитель, но сущность моя проявляется трояко, и так возникает три вида учителей. Я есть единство истинного состояния, и именно это — реальносиъ всех явлений: есть только я, ум чистый и совершенный. Я — изначальная самородная мудрость. Я изначально — первооснова всех явлений. Я — всевышний источник, ум чистый и совершенный. О Саттваваджра, пойми смысл моих имён! Пойми их, и ты поймёшь всё сущее без остатка.
[Я — изначальная самородная мудрость:]182 «Я» означает «первооснова всех явлений». «Самородная» означает, что, будучи независима от причин и условий, эта первооснова запредельна усилиям. «Мудрость» означает, что, будучи непрестанной и беспрепятственной, она раскрывает все явления. Я зовусь «ум чистый и совершенный», а «изначальная» означает, что я существую с самого начала.
[Я изначальная первооснова всех явлений.] Реальность, именуемая «первооснова», — это лоно, откуда всё возникает. В действительности, учителя, учения, ученики, место и время - возникают из сущности ума чистого и совершенного. «Все явления» означает, что учитель, учение, ученики, место [и время] — всё это есть реальность. Нет ничего, что не было бы реальностью.
[Я — всевышний источник всего и вся, ум чистый и совершенный.] Поскольку я — сущность ума, первооснова, я — источник всего сущего. «Всевышний» означает самородную мудрость, высшего творца, создателя всего. «Источник» означает «творец»: поскольку учитель, учение, ученики, место и время возникают из самородной мудрости, она и есть единственный творец. «Чистый» означает, что ум чистый и совершенный, основа основ, самороден и изначально совершенно чист. Потому всё, что возникает из всевышнего источника, так же чисто, как Самантабхадра. «Совершенный» означает, что самородная мудрость, основа основ, наполняет и объемлет всё видимое и сущее, всю живую и неживую вселенную, будд трёх времен, обитателей трёх миров, а также все возможные обстоятельства. «Ум» означает, что самородная мудрость, основа основ, надо всем главенствует и всё точно определяет в живой и неживой вселенной. Эта самородная основа основ, независимая от причин и условий, властвует надо всем и всему дает жизнь.
Внемли! Поняв мою сущность, ты также поймешь всех учителей и все учения. Ты узнаешь мысли учеников и учителей, распознаешь сущностное единство всякого места и времени. Поскольку все явления — это я, узнав мою сущность, ты поймёшь всё сущее и, превзойдя всякое действие и усилие, [овладеешь] самосовершенством, не знающим усилий.
(4. Глава, которая объясняет его имена)
Внемли! Вот моя сущность. Будучи одной, она проявляется двояко. Для начала — девять колесниц, в завершение — великое совершенство. Кто она? Ум чистый и совершенный. Где находится? - В высшем измерении реальности. Где ясно сияет?- В пространстве чистого мгновенного присутствия. Что объемлет? - Всю живую и неживую вселенную. Что рождает? - Всё видимое и сущее. На неё не указать: нет телесных признаков. Её не увидеть: она не объект. Её не узнать: словами неописуема.
Эта первооснова, причинами непорождённая, превосходит любые рассудочные определения. Если хочешь непосредственно понять её, возьми как пример небо, нерождённую реальность — как смысл, а непрестанную сущность ума — как знак. На реальность, подобную небу, указывает пример неба. То, что нельзя описать словами, описывают как «неописуемое. Такова природа того, что не может быть объектом. От меня отклонившись, мне препятствуя, не постичь самое сердце [всех] явлений.
(5, Глава, которая объясняет истинный смысл)
«О учитель учителей, всевышний источник! Если все явления — твоя сущность, зачем проявлять учителя, учение и учеников?
Всевышний источник, ум чистый и совершенный, отвечал так:
Все явления устроены совершенным образом, поскольку я сам —сущность совершенства: я объясню тебе это! Поскольку сущность моя невыявима и неделима, из меня возникает высшее измерение бытия, где нет ничего, кроме состояния чистоты и совершенства. Поскольку сущность моя беспрепятственна и всеобъемлюща, она—небесный чертог мудрости в светоносном пространстве, где нет никого, кроме самородной мудрости. Поскольку я — средство, благодаря которому всё возникает, то пять [элементов-первоначал], три мира и шесть разрядов существ - суть лишь мои Тело, Речь и Ум: я сам создаю свою сущность. Таким образом, будды трёх времен и существа трёх миров — моя сущность. Поскольку моя природа нерождённа и невыявима, она не пребывает [нигде] и лежит вне области того, что можно испытать. Невоспринимаемая, она лежит вне области того, что можно созерцать.
Я—учитель, ум чистый и совершенный, из которого всё возникает. Ум чистый и совершенный — всевышний источник, из него возникли все будды трёх времен, все существа трёх миров, всё видимое и сущее.
Ум чистый и совершенный создал всё и ничего не создал. Он создал всё, поскольку создал свою собственную природу, чистую и совершенную. Он ничего не создал, поскольку в нём нет нужды что-либо создавать. Когда моя природа не понята, а из меня возникающие явления становятся предметом суждения, силой желания и привязанности рождается определённое восприятие, которое преходяще и призрачно и обречено исчезнуть, и становишься подобен слепцу, который не знает, что происходит.
Корень всех явлений — ум чистый и совершенный, источник. Всё воспринимаемое — моя природа. Всё, что возникает — моя волшебная игра. Все слова и звуки выражают только мой смысл. Тела-измерения, мудрость и достоинства будд, кармические склонности и тела существ, всё, что только есть в живой и неживой вселенной, изначально есть природа ума чистого и совершенного.
(6. Глава о едином корне)
Внемли! Ум — это природа естественного состояния. Великое блаженство естественного недвойственного состояния, само запредельное форме, содержит все формы. Изначально, подобно пространству, запредельное рассудку, оно немыслимо, даже как «одно». Ум чистый и совершенный не исчислить и не указать. Однако явления, умом порождённые, многочисленны.
Я — изначально самосовершенен, я — самосовершенная первооснова всех будд. Я—природа творческой энергии, и я учу, что природа ума есть источник всего.
Тех, кого привлекает единство, я учу, что всё и вся собрано воедино в природе ума чистого и совершенного — источника всего. Тех, кого привлекает множественность, я учу невыразимому многообразию, которое из меня возникает: это также моя сущность. Одно — моя первооснова. Два — множество из меня возникших явлений. Числа начинаются с одного и двух, но конец их неописуем. Невыразимое — первооснова всех явлений, которая едина. Одно — это источник, ум чистый и совершенный. Возникшие [из него] явления — двойственность.
[В этой природе] нет ничего несовершенного. Все действия легки, поскольку уже исполнены и совершены. «Одно совершенно» означает совершенство ума чистого и совершенного. «Два совершенны» означает совершенство его творений. «Всё совершенно» означает всеобщее совершенство. Благодаря учению о совершенстве одного входят в состояние просветления. Благодаря смыслу совершенства двойственности понимают, что всё возникающее является совершенным проявлением ума. Благодаря смыслу всеобщего совершенства всё делается совершенным. Состояние тех, кто не действуя так пребывает,—истинное бытие, просветлённая реальность. Помогая другим, они без усилий ведут их к счастью.
(7. Глава, которая объединяет множественность)
Внемли! Этот ум чистый и совершенный — первооснова всего и вся — истинная природа всех явлений, изначально естественное состояние как оно есть. Практикующие дзогчен атийогу так понимают истинное состояние, запредельное действию: ум чистый и совершенный — первооснова всего и вся. Не исправляя его, видишь истинное состояние. С самого начала воззрение оставляется без созерцания, обет — без соблюдения, а способность духовного действия — без стремления к ней. Оставляя всё как есть, [практикующий атийогу] естественно пребывает в истинном состоянии.
Четверичное деление ануйоги таково: узнавание чистой сущности реальности без постепенного самопорождения в облике божества соответствует саттвайоге; исполнение мандалы, с опорой лишь на первооснову, не уделяя внимания «методу и мудрости-праджне», соответствует знанию махайоги; переживание реальности того, что у всего воспринимаемого отсутствует собственная сущность — ануйоге; воззрение, согласно которому измерение пустоты — это причина всего воспринимаемого, а мудрость — следствие, соответствует атийоге.
Четверичное деление атийоги таково: ум чистый и совершенный, запредельный принятию и отвержению, соответствует саттвайоге; ум чистый и совершенный, запредельный усилию и практике, — махайоге; ум чистый и совершенный, запредельный причине и следствию, — ануйоге; бытие, запредельное существованию и несуществованию, утверждению и отрицанию — вот что я зову атийогой!
воззрение и поведение атийоги изначально [основаны на понимании того, что всё] есть проявление [всевышнего] источника, и, таким образом, не предполагают прохождения пути, достижения уровней просветления, созерцания воззрения.
В действительности, поскольку всё возникает из ума чистого и совершенного, то уму чистому и совершенному не нужно проходить путь, чтобы добраться до самого себя. Поскольку все уровни просветления — не что иное, как ум чистый и совершенный, то уму чистому и совершенному не нужно практиковать, чтобы достичь самого себя. Поскольку подлинный смысл всех обетов — ум чистый и совершенный, то уму чистому и совершенному не нужно «соблюдать» самого себя. Поскольку подлинный смысл всякого созерцания — ум чистый и совершенный, то уму чистому и совершенному не нужно созерцать самого себя. Поскольку цель всех воззрений — ум чистый и совершенный, то уму чистому и совершенному не нужно нацеливаться на самого себя. Такие воззрение и поведение атийоги, не знающие усилий, действительно пробуждают знание самородной мудрости. Таков путь к глубочайшему знакомству со мной, всевышним источником, который лежит вне пределов опыта причинно-следственных колесниц.
(8. Глава, которая объясняет, каким образом все воззрения относительно реальности возникли из неё)
Внемли! Сама сущность ума чистого и совершенного и есть основа основ всех явлений. Нерождённая, будучи совершенно чиста, она не знает препятствий; запредельная прохождению пути, не знает отклонений; изначально самосовершенную, её не нужно искать. Однако, когда единый ум, чистый и совершенный, первооснова всего сущего, [видится] как множественность, возникают отклонения и препятствия.
Ум чистый и совершенный подобен пространству. В реальности природы ума, подобной пространству, нет ни воззрения для созерцания, ни обета для соблюдения, ни способности духовного действия для стремления к ней, ни мудрости для развития, ни уровней просветления для освоения, ни пути для прохождения, нет ни чего-то «тонкого», ни двойственности для воссоединения, нет никакого прямого учения, помимо ума чистого и совершенного. Поскольку [ум чистый и совершенный] запределен утверждению и отрицанию, никакое тайное учение с ним не сравнится. Таково воззрение великого совершенства, ума чистого и совершенного.
Я доподлинно объясню тебе свою сущность: поскольку я запределен любому опыту, воззрение [на меня] не созерцается. Пытаясь понять меня рассудком, не найдешь ничего, чтобы «увидеть». Так что не делай меня объектом воззрения, оставь как есть, в естественном состоянии!
Поскольку в невыразимом нерождённом состоянии никогда не было разделения, нет нужды соблюдать обеты и нравственные заповеди. Поскольку первооснова изначально самосовершенна, не нужно усилий в практике, чтобы её обрести. Поскольку у самородной мудрости нет препятствий, не нужно стремиться прояснить мудрость чистого присутствия. Поскольку всё находится на моём [уровне], не нужно очищать [препятствия] ради достижения уровней просветления. Поскольку я объемлю всё, нет пути, который ведёт ко мне. Поскольку я изначально запределен двойственности субъекта и объекта, ничто нельзя определить как «нечто тонкое». Поскольку моя форма включает всё, двойственность никогда не существовала. Поскольку я — изначальная самородная мудрость, ничем другим меня не подтвердить. Поскольку я — самое сердце всеобщего просветления, нет иных тайных наставлений.
Превосходя все утверждения и отрицания, я превыше всех явлений. Поскольку нет ничего, что не являлось бы мной, я превыше созерцания воззрения. Поскольку помимо меня нечего сохранять, я превыше соблюдения обета. Поскольку помимо меня нечего искать, я превыше стремления к способности духовного действия. Поскольку не существует никакого места вне меня, я превыше прохождения уровней просветления. Поскольку я никогда не встречал препятствий, как самородная мудрость я превыше [всего]. Будучи нерождённой реальностью, как [истинная] «тонкая» реальность, я превыше всего. Поскольку помимо меня некуда идти, я превыше прохождения путей. Поскольку всё сущее проявляется из меня, первоосновы просветления, я — превосходящая [всё] изначальная недвойственность. Поскольку утверждаю доподлинное знание самородной мудрости, я превыше [всего] как прямое и совершенное понимание писаний. Поскольку ничто не существует отдельно от меня, я, проявляющий всё, превыше всего.
Непонимание меня — препятствие. Поиск чего-то помимо меня — отклонение. Препятствия бывают двух видов: кармические и познавательные. Неспособность меня увидеть — кармическое препятствие, неспособность узнать — познавательное. Поскольку все воспринимаемые явления — природа ума чистого и совершенного, не знать меня и не узнавать — два вида препятствий; искать чего-то и пытаться достичь — отклонение.
(9. Глава об устранении изъянов — отклонений и препятствий)
Внемли! Я вбираю всё и поэтому зовусь «совершенство». Вот природа трёх тел-измерений: природа дхармакаи, это нерождённое, запредельное субъекту и объекту; природа самбхогакаи, это совершенное наслаждение всем, чего только можно желать; природа нирманакаи, это [способность] явить себя в любом облике, необходимом для передачи учения.
«Тайное порождение» [махайоги] состоит в тайном осуществлении трёх ступеней созерцания, о которых не знают, что [уже] обладают ими.
В «тайном завершении» [ануйоги] различающая мудрость-праджня не является плодом трёх созерцаний: все воспринимаемые явления есть самое сердце праджни, возникающей из внутреннего созерцания. Поскольку с самого начала свой собственный чистый ум и есть божество, все чувственные способности «тела ваджры» уже являются [совершенством] собственного состояния за пределами разделения воззрения и поведения, принятия и отвержения. Таково тайное внутреннее завершение.
Я, источник, есть великое совершенство, поскольку во мне нет ничего несовершенного. Три мои природы суть три качества ума чистого и совершенного великого совершенства. Таково тайное великое совершенство.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2021-03-08, 3:41 PM | Сообщение # 64 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| (10. Глава о проявлении совершенных условий,}
Коренная тантра
II. Учения, раскрывающие истинную природу
Я—сущность всех явлений, нет ничего, что не есть моя сущность. Будды трёх времён — моя сущность.Три мира: желания, образа и отсутствия образа — это также мои проявления. Пять великих первоначал — моя сущность. Всё неживое — моя сущность. Всё живое — моя сущность. Все миры и их обитатели — моя сущность. Нет ничего, что не было бы моей сущностью, поскольку я — корень всех явлений: нет ничего вне меня. Нерождённое, чудо рождения и проявление.
Поскольку три времени — прошлое, настоящее и будущее пребывают единственно во мне, состояние всех будд одно и то же: это также моя сущность. Будучи превыше двойственности субъекта и объекта, подобно пространству я объемлю всё и составляю первооснову всех явлений: моя сущность есть ум чистый и совершенный. Я, источник, пребываю в едином состоянии, и в этом же истинном состоянии последователи четырёх йог овладевают знанием. Такова моя сущность.
Всё, что проявляется из моих Тела, Речи и Ума, возникает из моей сущности, в неё же возвращается и есть не что иное, как моя сущность. Так что все три мира — моя сущность. Из моей сущности проявляется вся живая и неживая вселенная, нет ничего, что не содержится во мне.
(11. Глава, которая показывает, что единый корень всех явлений — это бодхичитта Кунджед Гьялпо)
Я, всевышний источник, ум чистый и совершенный. зовусь «вершиной всех (колесниц]". Все сотни тысяч учений основаны на усилии. Они ведут ко мне, который превыше усилий. Поэтому я считаюсь вершиной учений.
Я. всевышний источник, ум чистый и совершенный,— жизненный сок всех колесниц. В действительности.— три колесницы не что иное. как единая колесница прямого смысла. Поскольку единая колесница — это ум чистый и совершенный, он — жизненный сок всех колесниц.
Рассеивая тьму неведения, я зажигаю свет великой мудрости. Воистину, не зная того, что все воспринимаемые явления — не что иное, как природное состояние просветлённости, существа погружаются во тьму ложных понятий. Показывая им, что всё воспринимаемое исходит из всевышнего источника, ума чистого и совершенного, я даю им распознать это состояние. Таким образом, рассеивая тьму различительных понятий и суждений, я возжигаю свет великой самородной мудрости и потому зовусь тем. кто рассеивает тьму неведения и возжигает свет.
Внемли! Разрывая сеть рассудочных мыслей. я рассекаю узы страстей.
Последователи причинно-следственных колесниц [держатся различных воззрений] относительно воспринимаемых явлений. [Шраваки] считают их ядом и создают понятие «отречения». [Бодхисаттвы] считают их объектом умственной привязанности и создают понятие непривязанности, основанное на двух истинах. [Последователи крия-тантры] считают их тем. что подлежит очищению, и посредством трёх видов чистоты, посвящений и чудотворных действий питают представление [о божестве как| о господине и [о практикующем как] о слуге. [Последователи махайоги,] считая сущность собственного бытия чистой, полагают, будто её нужно обретать посредством четырёх «приближений и достижений». Разрушая понятия, которые предполагают существование, чего-то отличного от меня, я, всевышний источник, ум чистый и совершенный, рассекаю узы страстей, проистекающих от различающих мыслей.
Внемли! Я — всевышний источник, ум чистый и совершенный. Постигни мою природу! Учи тому, что всё воспринимаемое — это лишь я! Если передашь моб учение, все твои ученики постигнут мою природу и станут ею самою. Тогда больше не нужно от чего-либо отрекаться и что-либо устранять или стремиться продвинуться на основе двух истин. Больше не нужно прилагать усилия к порождению (трёх] созерцаний. Поскольку всё уже исполнено во мне, источнике. всё пребывает в состоянии полного равенства. Мне, который сам есть равенство, не нужно создавать иное
равенство.
(12. Глава, которая показывает истинную природу учений)
Видя, что собственный ум и есть естественное состояние . все существа трёх миров не остаются на уровне. где просветление — это просто слово, но вместо того мгновенно достигают высшей йоги. Для удачливого практикующего высшей йоги. который имеет должную карму, нет пи воззрения, ни обета, ни духовного действия, ни уровня, ни пути, ни порождения самоотверженной устремлённости, ни созерцания причины и следствия, ни садханы, ни противоядий. Они не видят существования ни абсолютного, ни относительного, и таким образом понимают естественное состояние ума. Такова великая надобность [этого учения].
(13. Глава, которая объясняет ум)
Будь моя сущность сострадательно показана всем существам трех миров, из меня возникших, не было бы учения. и тогда некому было бы назвать «совершенным» всё. что из меня возникает. Так я, всевышний источник, раскрываю свою природу, показывая ее самому себе. Но, поскольку я есть источник и высшая йога, моя природа должна быть показала [тем. кто это понимает).
(14. Глава, которая требует сокрытия от тех. кто непригоден)
Реальность собственного ума и все воспринимаемые явления — это изначально одно и то же. поэтому не думай об этом так же. как последователи причинно-следственных колесниц. Исследуя естественное состояние собственного ума как оно есть, обнаружишь только просветленную природу. Однако некоторые называют «относительным» то. что воспринимается, а абсолютным» то. что—нет или же утверждают, что абсолютное и относительное нераздельно являются единой истиной. Однако нет никакой "настоящей" истины, и само полагание чего-либо «настоящим» — заблуждение.
Желание счастья—это болезнь привязанности: лишь отсутствием желаний обретается счастье. Просветление не достигается стремлением к нему, но достигается само собой, когда пребываешь в естественном состоянии, ни к чему не стремясь. Так оставайся же в естественном состоянии без стремлений, без понятий! Хотя названием «просветление» и обозначают истинное состояние, это не значит, будто просветление действительно существует. Если кто-то верит в противное, (пусть попытается найти) просветление: помимо высшего измерения бытия он ничего не найдет. Поэтому, вместо того чтобы пытаться •увидеть» просветление, пойми собственный ум за пределами действия. Изучая свой ум. ничего не найти, но. в то же время, всегда есть ясность. Собственный ум не предстаёт явственно, но объемлет всё: так проявляется его природа.
Последователи колесниц причины и следствия не осознают это и потому применяют «отречение", противодействуют. практикуют и всячески освящают себя, отклоняясь таким образом от недеящей реальности собственного ума. Подобно тому, кто забыл что-то дома и отправился в поисках этого в далекий путь, они пренебрегают счастьем недеяния и совершают огрех усилия: нет недуга хуже.
Неотвлечённое сосредоточение — это привязь к столбу [понятия] «субъекта»: от того, что существует изначально, нельзя отвлечься. Неверный путь неотвлечённого сосредоточения — это косвенное учение для последователей причинных колесниц, тогда как невозможность отвлечения от того, что существует изначально, разрушает все средства, основанные на усилии.
Когда моё учение раскрывается ученикам учителей причины и следствия, они говорят, будто плод проистекает из причины. Желая просветления, они практикуют сосредоточение, но так они покидают неисправленное истинное состояние.
Неисправленное истинное состояние — это реальность всего, и помимо этой реальности нет никакого просветления. «Просветление» — это просто имя, указующее на то. что зовут «естественным состоянием», на собственный ум: сам этот ум. неисправленный, и есть дхармакая. То. что никогда не исправлялось, это также то. что никогда не рождалось, а воистину «нерождённое» не обрести посредством усилий. То. что превыше действия, не достичь стремлением и трудами.
Внемли! Моя сущность проявляется следующим образом как просветлённое состояние «пяти величий»:
Моя природа, реальность, порождающая всё живое и неживое, очевидно явлена [повсюду]. Не совершая никаких действий, она изначально просветлённа. Без усилий, она изначально является «величием». Таково «величие» очевидного проявления просветления.
Вот проявление моей сущности: будучи первоосновой всего и вся, она (сущность) — истинное состояние всего. Без нужды действовать, она есть изначальное состояние просветления. Без усилий, она изначально является «величием". Таково «величие» просветления в совершенстве собственного истинного состояния.
Вот проявление нерождённого, запредельного понятиям. Изначально будучи превыше представлений о субъекте и объекте, оно (нерождённое) — это высшее измерение бытия. Без нужды действовать, оно есть изначальное состояние просветления. Без усилий, оно изначально является «величием». Таково «величие» просветления в высшем измерении бытия.
То, что я действительно проявляю, раскрывается через пример, смысл и знак [переживания]. Смысл реальности указывается примером неба и удостоверяется знаком [переживания] ума чистого и совершенного. Таково «величие» просветления, которое являет собственную природу.
Даже будучи очевидно для всех, естественное состояние моей природы, как оно есть, не воспринимается. Вот значение дэжинньид, «как оно есть»: «оно» (означает истинную природу; «как» [жин] означает, что эта природа неисправленна; «есть» (ньид) относится к подлинной сущности. В естественном состоянии «как оно есть» бессмысленно утверждать существование будд трёх времён и отрицать бытие существ трёх миров. Поскольку невозможно никакое понятие или суждение. я учу «величию» полного несуществования просветления.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2021-03-08, 3:42 PM | Сообщение # 65 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| (17. Глава о мощах)
Внемли, ! Будды трёх времён почитают мои останки и мощи, непрестанно наблюдая свой ум. Благо этого в том. что, достигая нераздельности, все явления наделяются силой как всевышний источник.
Всё. что есть в живой и неживой вселенной, проявляется как моя природа, чисто в высшем измерении явлений и принимает многообразные облики, дабы учить. Однако, когда уже не зависишь от того, что в прошлом, то больше не стремишься воздействовать на причину и не жаждешь плода. Такое состояние за пределами желания — залог естественного осуществления самосовершенства: не нужно создавать то, что изначально существует. Поскольку всё есть естественное непоколебимое состояние. не нужно добиваться этого «естественного состояния». Поскольку все явления естественно самосовершенны. никто из достигших цели будд трёх времён не говорил, будто необходимо полагаться на усилие, дабы чего-то достичь. Созерцание, основанное на стремлении, ни к чему не приводит, но, напротив, становится изъяном созерцания.
Внемли, ! Учение о достижении просветления посредством стремления к чему-то [внешнему] передано последователям причинно-следственных колесниц. Для последователей причинно-следственных колесниц (представление о| реальности бытия состоит в том, что бытие и его реальность якобы не одно и то же. Потому когда бытие ищет собственную реальность, то не может её найти.
(18. которая показывает, что просветления нельзя достичь, стремясь к нему)
Внемли! Из моей чистой и совершенной природы проявляются три измерения, безусильно и естественно самосовершенные, которые суть самое сердце всех победоносных. Моя неисправленная сущность проявляется как дхармакая. неисправленная природа — как самбхогакая. а энергия моя раскрывается как нирмана-кая. Эти три измерения не являются плодом поисков или усилия.
Внемли! Сущность, природа и энергия любого воспринимаемого явления — это естественное состояние трёх моих измерений: естественное состояние — это равенство за пределами понятий. Помимо этого, нет ничего, никто из будд никогда не получал от меня, источника, учения выше, чем это. Помимо этого естественного состояния равенства за пределами понятий, мне самому, всевышнему источнику, откуда все возникает, совершенно нечего себе показать.
(19. Глава о само совершенстве, которое превосходит стремление)
Я—самое сердце всего сущего. Я — семя всего сущего. Я—причина всего сущего. Я—ствол всего сущего. Я — основание бытия. Я — корень бытия. Я — «самое сердце», поскольку присутствую во всех явлениях. Я — «семя», поскольку порождаю все явления. Я — причина», поскольку все явления из меня происходят. Я — -ствол», поскольку [вторичные] обстоятельства всего сущего ответвляются от меня. Я — «основание», поскольку все сущее пребывают во мне. Я зовусь «корнем», поскольку все сущее — это я. Я — всевышний источник. ум чистый и совершенный. хотя три измерения и проявляются, в действительности, они — не что иное, как естественное состояние.
Я, источник, ум чистый и совершенный, запределен рождению и двойственности субъекта и объекта: это называется нерождённой дхармакаей. Но, в действительности «дхармакая» — это просто название, и она — не что иное, как естественное состояние.
Когда я, источник, ум чистый и совершенный, являю свою природу, это называется самбхогакаей. но это также просто название: в действительности, самбхогакая — не что иное, как естественное состояние.
Когда я. источник, ум чистый и совершенный, являю свою творческую энергию, говорят, что из неисправленного состояния этой энергии исходит нирманакая. но это также просто название: в действительности, нирманакая — не что иное, как естественное состояние.
Я — предвечный источник, ум чистый и совершенный. Всё, что из меня возникает. — это также ум чистый и совершенный. Поскольку сущность моя изначально совершенно чиста, — чистый». Поскольку я изначально объемлю всё, — "совершенный". Поскольку сущность моя изначально ясна и сознательна,— «ум».
(20. Глава, которая показывает, каким образом все явления возникают из бодхичитты Кунджед Гьялпо)
III. Учения за пределами причины и следствия
Я, всевышний источник, есть ум чистый и совершенный. Ум чистый и совершенный — это великое изначальное совершенство. Великое совершенство изначально запредельно причине и следствию.
(21. Глава, объясняющая доводы)
Внемли, Саттваваджра! То. что запредельно действию, нигде не пребывает, подобно пространству. самородная мудрость — это безмыслие, естественно присущее всему. Она не привязывается к понятию недеяния как к объекту и не нуждается в средствах исправления.
Даже если ищешь первооснову, можешь добраться до него, только оставаясь вне понятий. это сущность полной открытости, в которой непосредственно присутствует рассудочное состояние. Всякий вступивший на этот чистый путь обретает высшее равенство.
Поскольку это состояние неизменно и неподвержено преобразованиям, то нет места привязанности. Подобным образом, поскольку нет никаких объектов, то нет места уму.
Проявление реальности не сопровождается каким-то особо возвышенным переживанием: всё естественно пребывает в состоянии совершенной мудрости. Нет никакого великолепного зрелища: [природа] невидима и неслышима и превосходит все определения.
«Дхарма» и «недхарма» всегда едины: нет ни того, что называют «абсолютным бытием», ни того, что зовут высшим миром. Самородная мудрость превосходит ограничения слов. В изначальном просторе своего состояния мысли возникают. словно тени. Памятуя природу неба, даже не желая, обретаешь изначально сущее счастье за пределами действия. Это не объект рассудка, но оттуда проявляется мудрость. Всеведение приходит, лишь когда вступаешь на путь сущности.
Желание блаженства — это болезнь привязанности: если не исцелить её действенным снадобьем непоколебимого равенства, то даже причины высших перерождений будут осквернены страстями.
Мгновенная мудрость, запредельная любой мысли. подобна драгоценности, исходящей от всех учителей. Она не может стать объектом и. без нужды в изменении, по самой своей природе полностью исполняет все чаяния. Если не изучать её. но оставить как есть, то проявятся всевозможные достоинства. Она не воспринимается зримо, но проявляет себя во всём.
Она не исходит изнутри, внутри нечего искать. К ней нельзя привязаться и её нельзя помыслить. В состоянии за пределами прихода и ухода нет нужды [преднамеренно] действовать с самоотверженностью и состраданием ради блага существ: всё уже есть.
Желая счастья, отдаляются от него. Поскольку счастье уже есть, искать его — всё равно, что счастью искать самого себя.
В истинной природе никакая форма—даже атом — не существует во всех возникающих явлениях. Всё уже совершенно, запредельно привязанности, безмятежно, невещественно и не ограничено формой: сущность великого нектара понятиями не ухватить.
Однако не надо привязываться к «великому», поскольку [природа] превосходит «великое» и малое».
Эта сущность, которая не удерживает ничего и в которой содержится всё. запредельна желанию и цеплянию. Она не порождает даже толики самодовольства. Словно гаруда в полёте, она беззаботна, ничего не страшась потерять и ничего не желая заполучить.
То. что изначально подобно океану, дает жизнь многообразию явлений. Достоинства безграничны, словно пространство. Как только понята сердцевина просветления, возникает высшее созерцание, восприятие становится подобным безбрежному океану, а нерассудочное состояние безмерным. словно пространство. Область опыта Самантабхадры нерождённа и неизменна.
Если удовольствие сдобрено состраданием, при любом наслаждении испытываешь суть просветления.
Эта первооснова нерассудочного состояния не спрятана ни в чьём уме. Для тех, кто испытал просветление, запредельное действию, она естественно присутствует во всём.
(22. Глава о состоянии за пределами понятий.)
Внемли! Поскольку всё. что предстает восприятию. есть собственный ум. чистый и совершенный. нет объекта воззрения. Поскольку всё находится в нерассудочном состоянии, всё есть равенство. Это состояние неба и это называется «йога» (знание естественного состояния).
То. что воспринимается пятью чувствами в их естественной ясности, будучи вне суждений, находится в состоянии неба: в этом состоянии пребывает йогин.
Стремясь изучить абсолютное состояние посредством слов и букв, а затем понимая, что абсолютное никак нельзя постичь таким образом, пребывают в естественном бытии не рассудочного состояния: это также состояние неба.
Эта немыслимая реальность существует изначально.
подобно небу.
(23. Глава, которая раскрывает истинное состояние неба, воззрение без содержания.)
Таков способ бытия Самантабхадры. сущности ума. Будучи умом чистым и совершенным, он — самое сердце всех явлений: всякий, кто это постиг, есть всевышний источник. Всевышний источник не изменяется, и потому говорят, что он неизменен.
Будучи измерением дхармакаи. он превосходит всё. что связано двойственностью субъекта и объекта. То. что лежит за пределами субъекта и объекта, не изменяется.
Все явления подобны небу, а особенность неба — его естественное состояние. Это также естественное состояние трёх тел-измерений: вес сущее пребывает таким образом.
Никакое явление, предстающее восприятию, нельзя вывести из его естественного состояния.
Никто из ранее ступивших на путь не достиг назначения. упорствуя в поиске и стремлении. Никто из тех, кто предпринимал действия, никогда не обрёл плода. Никто не смог достичь просветления, прилагая усилия. Ничто нельзя вывести из естественного состояния: всё пребывает в нём.
(24. Глава о неизменном состоянии совершенства за пределами действия)
Внемли! Ум чистый и совершенный каждого без исключения обитателя трёх миров есть подлинный учитель. Для тех. кто после сотен и тысяч кальп не понял, что собственныйум и естьучитель. я. всевышний источник. проявляюсь как учитель их собственного ума: внемли этому учению!
Из ума чистого и совершенного, причины всего сущего, я, всевышний источник, испускаю пять элементов-первоначал, природу ума. Так возникают пять учителей ума чистого и совершенного. Измерение — самбхогакая. учение передается посредством собственной природы. раскрытое — собственная сущность. Пять учителей ума чистого и совершенного учат истинной природе реальности.
Изначальная мудрость ума чистого и совершенного проявляется как учитель в облике первоначала земли, воды, огня, воздуха, пространства и не учит посредством слов и букв: она непосредственно сообщает свою природу. Не создавая понятий «себя» и «других», она раскрывает нерассудочиое состояние равенства. Поняв это. существа трёх миров становятся равными буддам и без усилий обретают реальность, на которую направляли свои усилия.
Эти учителя, которые являются всем существам трех миров, учат посредством своей природы: благодаря им пусть каждый обретет понимание!
Поскольку все вы созданы мною, вы, существа трёх миров, — мои дети, равные мне. всевышнему источнику. Вы есть я и нераздельны со мной. Я являюсь вам и через пять учителей учу единству пяти сущностей [элементов-первоначал]. Я, всевышний источник, есть единство, а также и вы — уверьтесь в этом!
Внемлите, существа трёх миров! Не будь меня, не было бы и вас. Не будь вас. не было бы передано учение о состоянии превыше понятий.
(25. Глава, которая показывает, что собственный ум и есть учитель)
Внемли! Ум чистый и совершенный, запредельный мысли и невыразимый. — это светоч всех учителей. и потому его славят. Он превосходит действие. он — самосовершенное, естественное блаженство.
Это основа нравственного и прочих способов поведения. ведущих к пути освобождения. Это всеобщий путь. праматерь всех просветленных. Не будь его, не было бы пути, так что я — высший путь к освобождению.
Всеобщий путь тонок и труден для понимания, нерассудочен и запределен понятиям. Он не пребывает где-либо, ненаблюдасм. невыявим, неограничен понятиями и превосходит все мысли. Его трудно выявить и изучить, нет совершенно ничего определённого, что можно было бы точно установить.
Чистое и нечистое нераздельны, неразлучно едины. И помрачение мудрости, не различающее образы, и ясный светоч, беспрепятственно всё озаряющий, равно лежат за пределами мысли. Состояние естественного покоя — это высшее созерцание.
Действительно видеть означает: видеть, что видеть нечего; это называется -оком всеведения.
Распознавать пространственную природу, не знающую края и середины, значит пребывать в высшем равенстве, свободном от принятия и отвержения.
Ум и его кармические склонности недвойственны и нераздельно едины.
Видя все явления, которые воспринимаются и становятся предметом понятий, просто как украшение нашего состояния, мы не отвергаем их и не отбрасываем. Не вынося суждений, мы наслаждаемся ими. Самосовершеиство за пределами действия лежит в естественном счастье.
Сердце великой самородной мудрости не знает превращений и перемен и превосходит любые определения.
Нектар естественного совершенства исцеляет все страдания усилий. Совершенство, запредельное действию,— вот естественное состояние.
Внемли! Поскольку все явления имеют природу ума чистого и совершенного, который есть безмерное средоточие, нет ни излучения, ни поглощения, ни рождения. ни прекращения: ничему не препятствуя, это—естественное состояние.
Подобно небу, сущность этого не рассудочного состояния существовала всегда, запредельная всем помыслам и словам.
(26. Глава, которая показывает, что совершенство за пределами действия не есть нечто, что нужно созерцать)
Внемли! Я научу тебя тому, что, изначально будучи моим порождением, все явления суть чистое измерение пустоты.
Внешний и внутренний мир. всё есть первобытийное измерение пустоты. В этом средоточии изначальной чистоты пет двойственности будд и живых существ. Разве можно это улучшить применением средств пути?
Это не может стать объектом усилия или намерения: это изначальная реальность самосовершеиства превыше действия. Все понятия и суждения суть чистота измерения иедвойственной пустоты.
Блаженство недвойственности доступно всем, и даже основанные на различениях ложные пути суть не что иное, как этот всеобщий путь. Мыслить в понятиях «я» и «моё» — ошибочный путь. Воистину, если бытие ищет себя самоё, разве можно что-то найти?
(27. Глава, раскрывающая измерение чистоты недеяния)
Внемли! Моя природа никогда не перестает быть своим измерением пустоты. Моя мудрость неизменна. словно небо. Моё бытие по природе неизменно. Мой ум есть неизменная сущность всего и вся.
Внемли! Поскольку основа мироздания неизменна в своём измерении пустоты, это измерение нельзя изменить.
Подобным образом, небо неизменно: устремись небо стать «небом», никогда бы не преуспело. Природа бытия неизменна: устремись бытие стать своей собственной природой никогда бы не преуспело.
Природа ума неизменна: устремись природа ума постичь саму себя, никогда бы не преуспела. Созерцание. которое стремится изменить неизменное, предполагает надежду на будущее: будучи основано на желании и зависимое от времени, оно становится невыполнимым созерцанием, и это вовсе не то. что я называю «прямым учением».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2021-03-08, 3:44 PM | Сообщение # 66 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| 
(28. Глава, которая показывает, что неизменное совершенство за пределами действия нельзя найти, стремясь кнему)
Внемли! Я — всевышний источник, ум чистый и совершенный. Все явления суть я. и всё изначально пребывает в естественном состоянии моей природы.
Внемли! Поскольку я пребываю в естественном состоянии, все явления освобождаются в истинной реальности. Без надобности что-либо изменять учитель освобождается в истинной природе. Без надобности что-либо изменять учение освобождается в истинной природе. Без надобности что-либо изменять собрание учеников также освобождается в истинной реальности.
Внемли! Поскольку всё освобождается, нет нужды исправлять положение тела или представлять божество.
Нет нужды исправлять голос и речь. Нет нужды исправлять ум созерцанием. Исправляя себя, невозможно обнаружить естественное состояние, а не найдя его. невозможно освободиться. Таким образом, нельзя достичь состояния равенства истинной природы.
Внемли, тому, что я тебе объясняю! Ум чистый и совершенный, всевышний источник, изначально находится в запредельном всему естественном состоянии. Великое совершенство, источник всего, извечно было естественным состоянием.
Когда последователи атийоги слышат о великом совершенстве, они оказываются на уровне изначальной просветленности, и таким образом, не действуя, достигают полного блаженства. Не нуждаясь в усилиях для своей практики, они достигают просветления.
У людей бывают разные способности. Некоторые склонны к упражнению и постепенному продвижению, тогда как другие способны к мгновенному пониманию. Таким образом, то, что необходимо, проповедуется согласно различным способностям.
Атийога есть великое совершенство, [и буквально означает): а— пребывание в естественном состоянии, истинной природе, никогда не имевшей начала; ти означает, что эта природа самосовершенна, не нуждается в поиске; йога относится к высшей йоге великого совершенства.
Двойственное рассуждение об абсолютной и относительной истинах исходит из простого желания что-то прибавить или отнять |в истинной природе]: таким образом не распознается недвойственность. Знание будд трех времён не содержит двойственности, поскольку является узнаванием единого естественного состояния.
(29. Глава о раскрепощении в естественном состоянии)
Внемли! Я покажу тебе твою собственную природу. Ты есть я. источник. Я есть и всегда был ум чистый и совершенный. Что такое ум чистый и совершенный?
Великие небеса Ваджрасаттвы —
Это обширное измерение бытия, где все всегда благо (Самантабхадра).
Будучи совершенным всеобщим всеосвобождающим путём,
Оно лежит за пределами возникновения, прекращения и помышления.
Будучи любовью, постигающей подлинный смысл,
Оно не стремится взрастить великое сострадание.
Будучи великим пространством. не нуждается в восхвалении
Глубочайших и высочайших достоинств.
Все явления суть неизменное подлинное бытие:
Оставишь его без действий оно самоосвободится.
Самородную мудрость не нужно искать:
Освобождаясь, она заодно указывает путь к освобождению.
Пять первоначал — это будда.
Пребывающий в природе всех существ.
Даже если держишься ложных понятий.
Освобождение приходит изнутри, а не извне.
Полную мудрость нелегко обнаружить,
Её достигают посредством праджни и метода.
Хотя при таком описании кажется, будто оно от чего-то зависит.
Блаженство рождается из себя самого.
Великое чудо нетрудно:
Из глубинного понимания естественного состояния
Все способности и достоинства
Возникают немедля.
Созерцать— значит не искать Реальность, которая никогда не выказывает себя зримо.
Желая обнаружить как «другое».
Ее никогда не достичь.
Страдание существ — ум чистый и совершенный.
Который. всеобъемля, проявляется многообразно.
Никогда не двигаясь.
Он пребывает во всем равномерно, словно бескрайний простор.
Никогда не рожденное нельзя уничтожить.
Просветлбнная первооснова, существующая изначально,
Не раскрывается благодаря умственным усилиям.
Созерцательная устойчивость высшего качества
Не требует мысли о созерцательной устойчивости.
Не применяя мысль и без нужды в очищении.
Мудрость рождается из самой различающей мысли.
Выдумав выражение «причина и следствие».
Кто-то верит, что устранением добродетелей и недостатков
Можно освободиться из этого мира;
Но это выявляет лишь великое самодовольство в принятии и отвержении.
Привязанность, непривязанность и то, что между —
Просто слова, словно эхо.
Помысел пространства не рожден.
Сам этот помысел подобен пространству.
Без привязанности, без намерения, словно пространство.
Собственное благо проявляется, словно пространство.
Равенство, запредельное мысли, есть дхармакая.
Которую, как отражение луны в воде, нельзя ухватить.
Все поле опыта мира —
Это глубокая речь Будды.
Восхитительно! оно не объект: Так (тот. кто ищет его.| подобен хватающему небо слепцу.
Путь очищения, идущий ступень за ступенью,
Не сравнится с путем недеяния.
Существуй путь на самом деле. Словно края неба, никто не достиг бы.
Итак, поскольку таково естественное состояние
Именно потому, что оно проявляет себя в своей истинной природе, его можно понять.
Поскольку оно — самое сердце, Все из него возникает: восхитительно!
Время прошедшее и настоящее
Пребывают в совершенном бытии естественного состояния:
Путь его такой же,
Это сама его природа.
Всеобщий путь в согласии с этим
Проявляется как луна и её опора.
Поскольку он является равенством всего,
Питая крайние воззрения, его не постичь.
Нет ни прошлого, ни будущего. все существует изначально.
Поскольку всё есть одно, будучи охвачено дхармакаей.
Высшие достоинства существуют в самой природе.
Все— не более, чем имя и призрачное волшебство;
Те. чьи занятия зависят от времени.
Не видят их проявлений во времени:
Для того, кто поглощен желанием. не преодолев его.
Ценен пример пустоты.
Это едино, целиком за пределами формы.
Путь йоги — словно след птицы в небе.
Внешнее и внутреннее — это двойственность, само внешнее и есть внутреннее.
Даже толика глубокого состояния неподвластна пониманию.
Существование — просто имя, и причина его — ложные взгляды:
Так оказываются отделены от равенства созерцания.
Недвижимое, это символ тела.
Непоколебимое, это мудрость.
Ни за что не цепляясь, это свобода от «я».
Ничего не отвергая. это равенство превыше слов.
Всегда и всюду
Все существа, которые страдают и наслаждаются, возникают только из этого состояния.
Здесь совершенно нечего осуществлять
Поскольку природа никоим образом неопределима.
Как на неё смотришь, так и видишь.
Все второстепенные методы достижения просветления.
Связанные с созерцанием различных качеств, подобны отражению луны в воде.
Оно совершенно полно во всём без исключения.
Неизменно и всегда остается целым.
Безгранично, словно пространство:
Бытие не зависит от чего-то постороннего.
Блаженство самосовершеиного состояния
Происходит исключительно от мгновенного присутствия
Естественной силы несравненной мудрости.
Легкое и трудное, трудное оттого, что лёгкое.
Зримо не проявляясь, объемлет все и вся.
Это восхитительное и необычайное проявление энергии,
Подобно пространству, превосходит действие.
Этот путь един для всех
И по природе свойственен всем существам.
Блаженство лежит в понимании.
Оно как таковое есть чистое измерение мира.
В силу всеобщего равенства, нечего выстраивать постепенным образом.
Достижения (сиддхи). рожденные из видения. —
Это совершенно равное созерцание.
Сохранять это состояние хоть на мгновение — единство.
Быть удовлетворенным — обет.
Превосходя действие, все виды деятельности уже исполнены.
Все напасти естественно отступают благодаря нерассудочной мудрости.
Оставаться в равновесном созерцании без слов — это высшая мантра.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2021-03-08, 3:45 PM | Сообщение # 67 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
|
(28. Глава, которая показывает, что неизменное совершенство за пределами действия нельзя найти, стремясь к нему)
Внемли! Я — всевышний источник, ум чистый и совершенный. Все явления суть я. и всё изначально пребывает в естественном состоянии моей природы.
Внемли! Поскольку я пребываю в естественном состоянии, все явления освобождаются в истинной реальности. Без надобности что-либо изменять учитель освобождается в истинной природе. Без надобности что-либо изменять учение освобождается в истинной природе. Без надобности что-либо изменять собрание учеников также освобождается в истинной реальности.
Внемли! Поскольку всё освобождается, нет нужды исправлять положение тела или представлять божество.
Нет нужды исправлять голос и речь. Нет нужды исправлять ум созерцанием. Исправляя себя, невозможно обнаружить естественное состояние, а не найдя его. невозможно освободиться. Таким образом, нельзя достичь состояния равенства истинной природы.
Внемли, тому, что я тебе объясняю! Ум чистый и совершенный, всевышний источник, изначально находится в запредельном всему естественном состоянии. Великое совершенство, источник всего, извечно было естественным состоянием.
Когда последователи ати-йоги слышат о великом совершенстве, они оказываются на уровне изначальной просветленности, и таким образом, не действуя, достигают полного блаженства. Не нуждаясь в усилиях для своей практики, они достигают просветления.
У людей бывают разные способности. Некоторые склонны к упражнению и постепенному продвижению, тогда как другие способны к мгновенному пониманию. Таким образом, то, что необходимо, проповедуется согласно различным способностям.
Атийога есть великое совершенство, [и буквально означает): а— пребывание в естественном состоянии, истинной природе, никогда не имевшей начала; ти означает, что эта природа самосовершенна, не нуждается в поиске; йога относится к высшей йоге великого совершенства.
Двойственное рассуждение об абсолютной и относительной истинах исходит из простого желания что-то прибавить или отнять |в истинной природе]: таким образом не распознается недвойственность. Знание будд трех времён не содержит двойственности, поскольку является узнаванием единого естественного состояния.
(29. Глава о раскрепощении в естественном состоянии)
Внемли! Я покажу тебе твою собственную природу. Ты есть я. источник. Я есть и всегда был ум чистый и совершенный. Что такое ум чистый и совершенный?
Великие небеса Ваджрасаттвы —
Это обширное измерение бытия, где все всегда благо (Самантабхадра).
Будучи совершенным всеобщим всеосвобождающим путём,
Оно лежит за пределами возникновения, прекращения и помышления.
Будучи любовью, постигающей подлинный смысл,
Оно не стремится взрастить великое сострадание.
Будучи великим пространством. не нуждается в восхвалении
Глубочайших и высочайших достоинств.
Все явления суть неизменное подлинное бытие:
Оставишь его без действий оно самоосвободится.
Самородную мудрость не нужно искать:
Освобождаясь, она заодно указывает путь к освобождению.
Пять первоначал — это будда.
Пребывающий в природе всех существ.
Даже если держишься ложных понятий.
Освобождение приходит изнутри, а не извне.
Полную мудрость нелегко обнаружить,
Её достигают посредством праджни и метода.
Хотя при таком описании кажется, будто оно от чего-то зависит.
Блаженство рождается из себя самого.
Великое чудо нетрудно:
Из глубинного понимания естественного состояния
Все способности и достоинства
Возникают немедля.
Созерцать— значит не искать Реальность, которая никогда не выказывает себя зримо.
Желая обнаружить как «другое».
Ее никогда не достичь.
Страдание существ — ум чистый и совершенный.
Который. все объемля, проявляется многообразно.
Никогда не двигаясь.
Он пребывает во всем равномерно, словно бескрайний простор.
Никогда не рожденное нельзя уничтожить.
Просветленная первооснова, существующая изначально,
Не раскрывается благодаря умственным усилиям.
Созерцательная устойчивость высшего качества
Не требует мысли о созерцательной устойчивости.
Не применяя мысль и без нужды в очищении.
Мудрость рождается из самой различающей мысли.
Выдумав выражение «причина и следствие».
Кто-то верит, что устранением добродетелей и недостатков
Можно освободиться из этого мира;
Но это выявляет лишь великое самодовольство в принятии и отвержении.
Привязанность, непривязанность и то, что между —
Просто слова, словно эхо.
Помысел пространства не рожден.
Сам этот помысел подобен пространству.
Без привязанности, без намерения, словно пространство.
Собственное благо проявляется, словно пространство.
Равенство, запредельное мысли, есть дхармакая.
Которую, как отражение луны в воде, нельзя ухватить.
Все поле опыта мира —
Это глубокая речь Будды.
Восхитительно! оно не объект: Так (тот. кто ищет его.| подобен хватающему небо слепцу.
Путь очищения, идущий ступень за ступенью,
Не сравнится с путем недеяния.
Существуй путь на самом деле. Словно края неба, никто не достиг бы.
Итак, поскольку таково естественное состояние
Именно потому, что оно проявляет себя в своей истинной природе, его можно понять.
Поскольку оно — самое сердце, Все из него возникает: восхитительно!
Время прошедшее и настоящее
Пребывают в совершенном бытии естественного состояния:
Путь его такой же,
Это сама его природа.
Всеобщий путь в согласии с этим
Проявляется как луна и её опора.
Поскольку он является равенством всего,
Питая крайние воззрения, его не постичь.
Нет ни прошлого, ни будущего. все существует изначально.
Поскольку всё есть одно, будучи охвачено дхармакаей.
Высшие достоинства существуют в самой природе.
Все— не более, чем имя и призрачное волшебство;
Те. чьи занятия зависят от времени.
Не видят их проявлений во времени:
Для того, кто поглощен желанием. не преодолев его.
Ценен пример пустоты.
Это едино, целиком за пределами формы.
Путь йоги — словно след птицы в небе.
Внешнее и внутреннее — это двойственность, само внешнее и есть внутреннее.
Даже толика глубокого состояния неподвластна пониманию.
Существование — просто имя, и причина его — ложные взгляды:
Так оказываются отделены от равенства созерцания.
Недвижимое, это символ тела.
Непоколебимое, это мудрость.
Ни за что не цепляясь, это свобода от «я».
Ничего не отвергая. это равенство превыше слов.
Всегда и всюду
Все существа, которые страдают и наслаждаются, возникают только из этого состояния.
Здесь совершенно нечего осуществлять
Поскольку природа никоим образом неопределима.
Как на неё смотришь, так и видишь.
Все второстепенные методы достижения просветления.
Связанные с созерцанием различных качеств, подобны отражению луны в воде.
Оно совершенно полно во всём без исключения.
Неизменно и всегда остается целым.
Безгранично, словно пространство:
Бытие не зависит от чего-то постороннего.
Блаженство самосовершеиного состояния
Происходит исключительно от мгновенного присутствия
Естественной силы несравненной мудрости.
Легкое и трудное, трудное оттого, что лёгкое.
Зримо не проявляясь, объемлет все и вся.
Это восхитительное и необычайное проявление энергии,
Подобно пространству, превосходит действие.
Этот путь един для всех
И по природе свойственен всем существам.
Блаженство лежит в понимании.
Оно как таковое есть чистое измерение мира.
В силу всеобщего равенства, нечего выстраивать постепенным образом.
Достижения (сиддхи). рожденные из видения. —
Это совершенно равное созерцание.
Сохранять это состояние хоть на мгновение — единство.
Быть удовлетворенным — обет.
Превосходя действие, все виды деятельности уже исполнены.
Все напасти естественно отступают благодаря нерассудочной мудрости.
Оставаться в равновесном созерцании без слов — это высшая мантра.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2021-03-18, 9:27 PM | Сообщение # 68 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| 30. Глава о природе Ваджрасаттвы, Неопадающий стяг победы. «Великое пространство Ваджрасаттвы»)
IV. Учения о совершенстве за пределами действия
Внемли!
Многообразие по своей природе двойственно,
Однако, каждая отдельная вещь непостижима рассудком.
Истинное состояние «так как есть» нельзя помыслить,
Но оно целиком проявляется в образе, всегда благое.
Поскольку всё уже исполнено, отринь недуг усилий
И естественно пребывай: таково созерцание.
(31. «Кукушка присутствия»)
Внемли!
Поскольку всё воспринимаемое по природе едино,
Ничего не нужно исправлять!
В этом высшем неисправленном равенстве
Находится состояние знания запредельной понятиям дхармакаи.
(32.Глава четырёх строк знания. )
Внемли, царь чистого присутствия!
Истинное учение высшего смысла нельзя ни понять, ни объяснить.
Его нельзя определить, удержать или помыслить: оно относится к природе превыше мысли.
[Эту природу! нельзя ни созерцать, ни помыслить.
Ей неведомо желание или понятие о том. что нужно обретать плод.
Тот. кто пребывает в этом нерассудочном состоянии. достигает просветления, не вступая на путь; не упражняя ум. он обретает самородную мудрость; без усилий естественно овладевает способностью духовных действий; не соблюдая обет, естественно хранит чистоту.
(В этом состоянии) чувства и их объекты проявляются как ясность изначального состояния, будды и живые существа более не видятся двойственно, и все видится как единство в естественном состоянии.
Внемли, царь чистого присутствия! Все будды и существа, вся вселенная со всеми своими обитателями — это моя природа, которая превыше любого понятия об утверждении или отрицании.
Моя сущность по природе едина, и всё то. чему учат учителя трёх тел-измерений, служит лишь тому, чтобы косвенным образом вести всех существ к этой единой природе.
(33. Глава, которая показывает прямые и косвенные учения. )
Моя сущность подобна небу.
Мой смысл — истинная реальность.
Моя природа — ум чистый и совершенный.
Внемли! У меня нет препятствий, и я превыше понятий: небеса за пределами понятий — это дхармакая.
Я — нерассудочиое состояние, превыше принятия и отвержения: быть подобным небу означает не принимать и не отвергать. Так же, как небо никогда ничего не приемлет и не отвергает.
Внемли! Подобно небу, я никогда не рождался. Так же. как небо никогда не рождалось, у Ваджра-саттвы никогда не было начала. Во мне содержится нерождённое состояние.
Поняв источник, ум чистый и совершенный, узнаешь. что его самородная природа превосходит крайности все-утверждения и всеотрицания. Будучи непрерывной самородной мудростью, он превосходит ограничения небытия и всеотрицания. [Вот подлинное значение слова мутэг:] «му» означает пространство пустоты явлений. «тэг» — его понимание. Видя двойственность будд и существ, не видят источник, ум чистый и совершенный.
(34. Глава, в которой сосредоточена сущность знания)
Внемли! Мою сущность непросто [понять].
Вступление возникает на основе безусильности.
Воззрение раскрывается без нужды в созерцании.
Обет хранится без нужды соблюдать его.
Способность духовного действия обретается без усилий.
Путь — это не то, что проходят постепенно.
Нет уровней, достижимых посредством практики.
Мудрость — это нерассудочное состояние, которое никак нельзя породить.
Истинная реальность — это естественное состояние. которое нельзя изменить.
Внемли! Если учить этому последователей колесниц, основанных на причине и следствии, они сочтут это невозможным.
Поскольку всё является естественным истинным, состоянием, стремиться изменить или исправить этв состояние — проступок столь же тяжкий, как сокрытие истины! Воззрение, созерцание, обет и так далее — все наставления, требующие усилий, лишь указывают на знание тем, кому нужно перестать отвлекаться объектами чувств для достижения не рассудочного состояния равенства.
(35. Глава, которая учит системе великого совершенства)
Внемли! Пойми мою природу! Я — природа ума чистого и совершенного, а ум чистый и совершенный — это всевышний источник. Природа всевышнего источника — это Тело. Речь и Ум. Нет ничего, что не произошло от Тела, Речи и Ума. Будды трёх времен созданы из Тела, Речи и Ума. Тело, речь и ум существ трёх миров также созданы из Тела. Речи и Ума всевышнего источника.
Всё. что есть во внутренней и внешней вселенной, создано из моих Тела. Речи и Ума в естественной, неизменной реальности.
Внемли! Вот сущность моих Тела. Речи и Ума.
Мое Тело — это реальность, которая проявляется как великолепная энергия Самантабхадры.
Моя Речь — это проявление звуков и слов, которые дают понимание реальности.
Мой Ум — это непрерывная самородная мудрость, что становится светочем мудрости, которым учитель безошибочно показывает реальность.
Внемли! Пойми хорошенько! Всё мироздание, вся живая и неживая вселенная есть не что иное, как сущность моего Тела: так непосредственно сообщается [знание] моей природы!
Внемли! Все звуки пяти первоначал: земли. воды. огня, воздуха и пространства, а также произнесённые всеми существами шести миров суть не что иное, как моя Речь.
Внемли! Все [мысли] суть равенство нерассудочного состояния, реальности нерождённой, непрестанной и немыслимой: моего Ума.
(36. Глава, которая показывает, что всё содержится в Теле. Речи и Уме)
Затем всевышний источник, ум чистый и совершенный. объяснил, что природа великого совершенства не является тем, что нужно созерцать.
Внемли Саттваваджра! Я — всеобщая цель. к которой стремится каждый. Так что пойми. что сущность моя — это реальность, ум чистый и совершенный, и не является тем, что нужно созерцать! ...С помощью обета и усилия они стараются превратить свой ум в божество и не видят собственный ум, запредельный действию.
Своя реальность — это ум чистый и совершенный, и я, всевышний источник, учитель учителей, не учу созерцать ради изменения своего ума. потому как истинной реальностью ума всегда было самоосвобождение. Стремиться к чему-то в созерцании — значит оставить собственный ум.
Внемли! Если хочешь постичь собственный ум. что возможно лишь не имея желаний, ты не должен намеренно стремиться найти нерассудочное состояние равенства.
Оставайся естественным, не принимая и не отвергая. Оставайся сам собой в состоянии, свободном от волнений. Сам ум и есть естественное состояние, и все явления лишь в этом состоянии и пребывают: не стремись изменить его! Не стремись достичь чего-то иного, нежели эта природа! Поскольку это — сама сущность, не ищи ничего другого! Попытайся даже будды, и они бы ничего не нашли.
Всё уже совершенно, и нет нужды что-то делать. Всё уже исполнено, и пет нужды действовать. Оставайся в состоянии равенства без помыслов или суждений!
Внемли! Даже будды прошлого ничего не смогли обнаружить вне собственного ума. Они никогда не изменяли естественное состояние, они не созерцали. что-то рассудочно представляя: пребывая в нерассудочном состоянии, они постигали собственный ум. Также и будды, нынешние и грядущие, достигают просветления посредством нерассудочного состояния равенства.
(37. Глава о сущностном учении о состоянии за пределами созерцания)
Великое блаженство атийоги—это ум чистый и совершенный, превыше размышлений и рассуждений. То, что превосходит рассуждение и размышление, сокрыто учением сутр.
Великое блаженство атийоги—это ум чистый и совершенный за пределами субъекта и объекта. То. что превосходит субъект и объект, сокрыто учением крии.
Великое блаженство атийоги — это недвойствеппый ум. чистый и совершенный.
Великое блаженство атийоги — это ум чистый и совершенный. превыше принятия и отвержения.
Великое блаженство атийоги — это ум чистый и совершенный, превыше усилий. То, что превосходит усилие, сокрыто учением махайоги.
Великое блаженство атийоги—это ум чистый и совершенный. за пределами причины и следствия.
Внемли! Воззрение и поведение ума чистого и совершенного подобны небу, небо же запредельно рассуждениям и размышлениям.
Ум чистый и совершенный подобен небу, а небо свободно от принятия и отвержения.
Ум чистый и совершенный подобен небу, а небо превыше усилия.
Ум чистый и совершенный подобен небу, а небо превыше причины и следствия.
Внемли! Все явления подобны небу, небо же не имеет сущности, его не с чем сравнить, нечем измерить.
Внемли, и пойми! У каждой колесницы своё воззрение, но объект [истинного] воззрения — не что-то внешнее: ум чистый и совершенный, реальность, не может стать объектом воззрения как что-то внешнее. То, что уже совершенно, не достигается с помощью действия.
поскольку все что только есть в живой и неживой вселенной, находится на уровне великого совершенства. ума чистого и совершенного, нет нужды упражняться ради прохождения уровней просветления.
реальность великого совершенства — это ум чистый и совершенный. Поскольку помимо него ничего не существует, все учения других колесниц суть ум чистый и совершенный.
Самородная мудрость великого совершенства без суждений, без движения, она— изначальная мудрость.!
(38. Глава, которая указывает на уклонения и препятствия, связанные с воззрением и поведением)
Внемли! Я — всевышний источник, ум чистый и совершенный, и потому зовусь первоосновой всего.
Из состояния нерассудочного равенства возникает нерождённая дхармакая. Из состояния собственной природы возникает самбхогакая совершенного чувственного наслаждения. Из состояния полного просветления энергии возникает нирманакая. действующая на благо существ.
Будды прошлого достигали просветления благодаря нерассудочному пониманию самородной мудрости, природы ума. и поныне они пребывают в этом состоянии за пределами понятий.
Когда бодхисаттвы различных уровней наблюдают этот самородный ум, чистый и совершенный. и ничего не видят, именно тогда они и встречают корень собственного ума!
Поскольку самородной мудрости всех существ трёх миров нельзя воспрепятствовать, то. что [обычным образом! воспринимается в ясности объектов чувств, есть неисправленный ум. чистый и совершенный: вот подлинная первооснова!
Среди всего, что только есть в живой и неживой вселенной, нет ничего, что не создано мной, как нет и причины, что не происходит от меня. Я — корень всего. Я превыше всего. Я — создатель всего. я. источник. ум чистый и совершенный, объясняю учение ума чистого и совершенного.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2021-03-18, 9:29 PM | Сообщение # 69 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| 39. Глава о сущности победоносных)
Внемли! Все явления, что возникают из ума чистого и совершенного, суть проявлении реальности. По существу единая, эта реальность проявляется как объекты пяти [чувств].
Когда возникают пять объектов единого естественного состояния, в силу желания и отвращения [шраваки] полагают [эти объекты] причиной страстей и страдания и, соответственно, пытаются их устранить, хотя эти пять природных объектов и есть самородная мудрость как таковая. Так, будучи неспособны их устранить. они продолжают перерождаться в тройственном мире.Таким образом, о великий, помимо ума чистого и совершенного, не существует никакой «самородной мудрости». Помимо сансары. не существует нирваны. Помимо субъекта, нет никакой «реальности».
Поскольку всё едино в естественном состоянии, «так как есть», стремление что-то изменить в природном единстве будет ошибкой! [Вот значение «так как есть»:] «так» означает -подлинный»; «как- — то. что нельзя изменить; -есть—его природные особенности. Не изменяй естественное состояние! Кто это делает, изменяет ум чистый и совершенный. Кто изменяет ум чистый и совершенный, осуществляет самое сердце сансары.
(40. Птава, которая показывает природу бодхичитты)
V. Учения, которые упрочивают знание
Поскольку, нигде не пребывая, вездесущ, я изначально — будды трёх времён. Поскольку Я пребываю в равенстве за пределами мысли, я — изначальный будда-дхармакая. состояние равенства за пределами мысли. Поскольку природа моя проявляется как совершенное наслаждение, я — изначальный будда-самбхогакая, совершенное наслаждение. Проявляясь как самородная мудрость, я — изначальный будда-нирманакая. творческая способность энергии. Таким образом, я — первооснова будда трёх времён.
Моя изначальная мудрость проявляется как ум чистый и совершенный. Потому я отец и мать всех существ трёх миров. Все миры и все существа, вся живая и неживая вселенная—это моя сущность, проявленная как первоначало «земля»; поскольку моё проявление существует изначально, [первоначало «земля»] — это будда. Поскольку всё объединяется в моём недвойственном состоянии, я есть первоначало «вода». Поскольку всё вбирает, природа ума есть первоначало «вода». Распространяя равно и повсюду своё тепло, я есть первоначало «огонь». Равно во всём пребывая, первоначало -огонь» есть будда. Для меня нет материальных преград, и природа моя — движение: так первоначало «воздух» проявляется как будда. Я неомрачённая и всеохватная ясность, а потому то. что зовётся «пространство», есть будда.
(41. Ошва о единой сущности)
Внемли! Дхармакая — это ум чистый и совершенный. Помимо ума чистого и совершенного, нет никакой дхармакаи. полученной исправлением; само просветление — не что иное, как ум.
Самбхогакая — это ум чистый и совершенный. Помимо ума чистого и совершенного и образов, из него возникающих. нет иной самбхогакаи.
Нирманакая — это ум чистый и совершенный. Помимо проявлений ума чистого и совершенного, нет никого, кто действует на благо существ.
Все будды трёх времён — не что иное, как ум чистый и совершенный. Будды прошлого достигали просветления. постигая неисправленную истинную природу собственного ума. Постигнув подлинную и неисправленную природу собственного ума. будды настоящего действуют на благо других. Будущих будд никогда не учили исправлять самородную сущность собственного ума. так что сейчас они не исправляют свой ум созерцанием, но следуют пути «неисправления».
Те. кто не понимают, что все явления мироздания суть ум чистый и совершенный, не достигнут просветления. исправляя и усердствуя. Без такого понимания, даже утруждая и исправляя себя многие кальпы. они не вступают в блаженство, где нет усилий.
(42. О состоянии за пределами исправления)
Внемли! Учение дхармакаи касается истинного состояния, которое неделимо. «Истинное состояние" означает, что всё сущее есть природа ума. Кто исправляет это состояние созерцанием, не понимает учения дхармакаи.
Незримая просветлённая реальность и есть истинное состояние: кто исправляет её созерцанием, не видит истинную природу собственного ума.
И проявленное бытие, и непроявленная сущность просветления равно являются истинным состоянием: не понимая этого, каждый воспринимает его по-своему. Но даже если бы будды трёх времён искали это состояние, не смогли бы найти!
(43. Глава, которая объясняет природу учителя)
Внемли! Именно состояние недеяния — вот моя природа. Я не действую: поскольку для меня изначально всё совершено, само моё бытие есть недеяние. Поскольку это моя природа, в её отношении нет вопроса о совершении или несовершении действий.
«Природа природы» — это естественное состояние без исправлений. О Саттваваджра. не пытайся исправить этот ум. чистый и совершенный, который исправить нельзя! Исправляя его, ты будешь исправлять меня, источник. Всё бытие — это только моя природа.
Внемли! Сущность моя неизменна: созерцать — значит пытаться исправить её и изменить. Я изначально самосовершенен: [попытка] достичь меня с помощью усилий будет [попыткой] исправления. Но продвижением [по пути] меня не достичь, поиском — не найти, упражнением — не очистить.
Не имей обо мне воззрения—я не объект! Не иди — ко мне нет пути! Не очищай — я не знаю препятствий! Я не пребываю нигде и ко мне нельзя обратить ум. Меня не втиснуть в понятия и не помыслить.
Все воспринимаемые явления — это лишь моя сущность. Кто их отвергает или препятствует им. три кальпы не встретит меня, источник, поскольку то, что отвергается, — сама моя природа.
(44. Глава о том. что великое совершенство не принесёт плодов тем, кто непригоден)
Внемли! Моё воззрение — не предмет созерцания, поскольку оно касается меня, источника, а меня созерцать невозможно: я. источник, не могу стать объектом созерцания. Неизменный, я по природе пребываю во всём.
Воззрение великого совершенства не предмет созерцания, поскольку достоинства моего ума — это великие достоинства ума чистого и совершенного. Потому самопожертвование необязательно. чтобы ими овладеть. Поскольку они вне причин и условий, не нужно стремиться их обрести. Поскольку они — плод, который уже есть по природе, не нужно их где-то искать. Поскольку они и есть реальность, нет нужды н созерцании. Нерождённых, их нельзя уничтожить. Ни от чего не завися, нет нужды искать состояние созерцания.
Кто созерцает меня, не встретит меня именно из-за созерцания. Поскольку я — проявление реальности, страдание не возникает и не нужно его устранять. Поскольку я самороден. перождён и неразрушим, не нужно препятствовать чувствам, скованным неведением.
Но природе совершенно чистую реальность нет нужды очищать. Изначально самосовершеиному не требуются усилия для достижения. Куда ни глянь, не найти ничего нечистого: что истинное состояние, что полнота проявлений — всё всегда благо."
Изначально все явления, предстающие шести чувствам. имеют ту же природу и не иначе. Кто |пытается| созерцать это и осуществлять, подобен слепцу, [тщетно) хватающему небо.
(45. Глава. которая показывает, что нет воззрения, которое нужно созерцать)
Внемли! Природа источника, ума чистого и совершенного, запредельна понятиям. Поэтому, когда происходит чудо рождения многообразия явлений, узнаешь, что все объекты — это всё та же природа. Не помышляя о ней. выходишь за пределы мыслимого. Что бы ни возникло — не цепляешься, не удерживая и не отвергая.
Поскольку я превыше причин и условий, посредством усилий меня не достичь. Поскольку я самосовершенен, не нужно [какое-то особое) поведение. Поскольку я — изначальная мудрость, не нужно [стараться] узнать меня. не нужно ни принимать меня, ни отвергать.
Невещественный, зовусь «отсутствующим». Хотя её и нельзя испытать как нечто определённое, поскольку мудрость моя непрерывна. зовусь «вездесущим». Посколькув [сущности] ума всё едино, зовусь «единым». Поскольку всё проявленное совершенно в знании ума чистого и совершенного. зовусь "самосовершепным».
(46. Глава, которая показывает что нет обета, который нужно соблюдать)
Внемли! Поскольку великое совершенство превыше причины и следствия, его не обрести, пытаясь достичь.
Внемли! Не созерцай, представляя что-то в уме! Не превращай мудрость в объект рассудочной мысли! Оставаясь как есть, пребывай в непоколебимом само совершенстве.
Пребывая в естественном состоянии, никому его не исправить. Оставаться без усилий в состоянии как оно есть — значит не действовать, и именно это — высшее действие. Тем, кто это понимает, ...не действуя, они находятся в истинном состоянии.
Всякий, кто находится в естественном состоянии «так как есть», постигает истинный смысл, который нельзя изменить. [Вот значение «так как есть»:] «так» означает «истинное»- «как» — «неизменное» «есть» — истинная природа. Нет просветления, помимо естественного состояния.
(47. Глава, которая показывает, что нет способности духовного действия, к которой нужно стремиться)
Следование пути — основа осуществления и средство обретения устойчивости. Однако, поскольку в естественном состоянии нет движения по пути, постепенное прохождение пути к нему не приведёт.
Уровни просветления — основа устойчивости и средство достижения ступени, где более нет нужды в упражнении. Таким образом, поскольку все находится в естественном состоянии, для достижения уровня устойчивости нет нужды в упражнении.
Внемли! это состояние не может быть объектом поиска. Поскольку стремиться к естественному состоянию всё равно, что [пытаться] его изменить, (таким ученикам) не встретить неизменную основу собственного ума.
Внемли! Вот что значит «нет воззрения для созерцания». Не бывает объекта, который не есть сам [субъект]: таким образом, нет воззрения, чтобы его созерцать.
Вот что значит «нет обета для соблюдения». Пытаясь «уберечь» свой ум. ему всё равно не помешать. Поскольку [ум] — самородная мудрость, его не нужно хранить.
Внемли, вот что значит «нет духовного действия, чтобы к нему стремиться". поскольку способности к духовному действию самосовершенны и не являются плодом усилий. говорят, что стремиться к духовному действию нет нужды.
Вот что значит «нет пути для прохождения». Все будды трех времён и все существа трёх миров проходят путём ума чистого и совершенного, а в природе ума нет двойственности будд и живых существ. Таким образом. чтобы достичь самого себя, уму путь не нужен.
Вот что значит «нет уровней, достигаемых упражнением». Люди, обусловленные причиной и следствием. желают упражнять себя ради достижения уровня ума чистого и совершенного, высшего измерения бытия. Однако упражняться — значит (пытаться) изменить, и потому они не могут его достичь.
Вот что значит «нет мудрости, чтобы сделать объектом помысла». Поскольку каждый объект изначально есть самородная мудрость, мудрость не может быть своим же объектом.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2021-03-20, 11:10 PM | Сообщение # 70 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| 
(48. Глава, которая раскрывает, каким образом Кунд-жед Гьялпо является основой всех явлений)
Внемли! Я, всевышний источник, нахожусь в каждом как самое сердце просветления. Природа ума чистого и совершенного — это дворец пространства бытия: в этой безмерной вселенной ума находятся все до единого будды трёх времён и существа трёх миров. Эта [природа] является вместилищем всего и всеобщим уровнем, где всё находится за пределами ограничений соединения и отделения. Здесь не нужно ни продвижение, ни очищение, поскольку очищать или продвигаться — значит исправлять собственный ум. а исправляя ум, совершенства не достичь. Потому это единый уровень, где всё пребывает!
Воистину, поскольку всё. что проявляется как ясность через врата пяти чувств, указывает на непрерывную самородную мудрость, говорят о «всеобщем свете».
Поскольку нет суждений об объекте и не возникает привязанность к нему, говорят о «лотосе без привязанностей».
Поскольку ум чистый и совершенный превыше рождения и прекращения, говорят о «держателе ваджры».
Поскольку в собственной сущности, безмерной реальности. самородная мудрость проявляется как измерение не рассудочного равенства, говорят о [чистом измерении] «плотный строй».
Поскольку сущность ума чистого и совершенного — это мандала. которая объемлет всё просветлённое бытие. говорят о «великом собрании чакры букв».
Поскольку Тело. Речь и Ум не имеют ни конца, ни начала. говорят об «уровне ваджрадхары».
Поскольку ум чистый и совершенный превыше двойственности причины и следствия, а все явления, из него возникающие, всегда были за пределами любых представлений о добре и зле. принятии и отвержении, говорят о «неделимом уровне».
Таким образом, все будды трёх времён и существа трёх миров возникают из пространства бытия ума чистого и совершенного и там же пребывают. По этой причине пространство бытия ума чистого и совершенного называется «уровнем всеобъемлющего опыта».
{49. Глава, которая показывает, что в великом совершенстве нет прохождения по уровням просветления)
Внемли! То. что зовется «мудростью мудрости». —это изначальное знание. Самородная мудрость — это извечное знание. Мудрость, которая судит об объекте. не может быть «самородной», поскольку сама происходит от объекта.
Ясность не проявляется от простого пребывания в состоянии без объектов. Поэтому самородная мудрость — это мудрость извечного знания.
Поскольку мудрость из самой себя возникает, не следует созерцать, сосредоточиваясь на ней. Реальность, свободная от кармических склонностей, — это истинное; состояние знания будд трёх времен. Состояние знания будд трёх времён не зависит от объектов. поскольку изначально покоится в состоянии равенства.
Внемли! Поскольку Ум-самородная мудрость будд трёх времён изначально свободен от_понятий, его. запредельного всем понятиям, нельзя осуществить.f (Но), пребывая в состоянии за пределами понятий, последователи атийоги осуществляют состояние знания пробуждённых.
Внемли! Состояние просветления лежит в самородной мудрости. Воистину, благодаря отсутствию суждений об объектах, эта мудрость незапятнана кармическими склонностями рассудочных мыслей.
Пять самородных мудростей не рассудочного состояния безостановочно проявляются как пять природных врат ума — пять чувств. Когда проявляется природа ума чистого и совершенного, самородные мудрости отчётливо и непрестанно сияют. То. что возникает само собой, не следует отвергать. [Такое нерассудочное созерцание не накапливает кармические склонности.)
Внемли! Хорошенько постигни смысл этих слов в опыте чистого присутствия!
Самородная мудрость находится в объектах пяти чувств, но пять мудростей не желают пяти объектов, а объекты проявляются как пять мудростей. Поскольку сами объекты — это изначальная мудрость, нет двойственности между объектом и мудростью! Таким образом. объекты также являются самородной мудростью. (...)
Разные ученики, каждый по-своему, называют мою единую сущность. Кто называет её -ум чистый и совершенный, кто — «пространство бытия", кто — «состояние неба». Кто-то зовет её «самородная мудрость», кто-то — «дхармакая». «самбхогакая» или «нирманакая». Также её называют «Тело. Речь. Ум», «всеведение», «полнота бытия». или же «пустое пространство и изначальная мудрость. Так обозначают они единый самородный ум, чистый и совершенный, в зависимости от своего воззрения на меня.
(50. Глава, которая разъясняет самородную мудрость)
VI. Заключительные учения
Поскольку собственный ум. запредельный понятиям.— это высшее измерение бытия, [именно] в этой свободе от понятий пребывают все будды. Так что не следуй постепенным путём!
Собственный ум. не знающий препятствий, ясен, словно небесный простор: в нём пребывают все будды трёх времен. Так что не следуй постепенным путём!
Собственный ум без исправлений — это реальность. как она есть: в ней сами собой совершенны все будды трёх времен. Так что не следуй постепенным путём!
Просветление — это собственный ум, свободный от понятий. а его прохождением пути не достичь.
Внемли! Созерцание, основанное на желании. каким бы ясным оно ни было, не приносит блаженства, свободного от желаний. Великое блаженство недеяния достигается отсутствием понятий и желаний.
Самородная мудрость, сущность дхармакаи. достигается не усилиями, но пребыванием в естественном состоянии. Она превосходит все цели практики, ведь любая «цель» — всего лишь имя. [Даже] само просветление — просто имя.
(51. Глава, которая показывает, что нет пути, который нужно проходить)
Внемли! Если хочешь овладеть всеми дхармами. не опирайся на желании достижений! Ум, исполненный желания, теряет вместо того, чтобы получать. Таким образом, поскольку истинная природа лежит за пределами причины и следствия, желая плода, не нужно заниматься его причиной: он достигается пребыванием в естественном состоянии за пределами понятий. Оставь всякое созерцание, основанное на желании!
Практикуя созерцание. цепляешься за желание, но это неверно, поскольку на самом деле цепляться не за что. Все пути, основанные на действии, стремятся достичь самосовершенства превыше усилий, но это им не удаётся: самосовершенство превыше усилий присутствует изначально без нужды действовать и действием не достигается.
Устраняя всё, желание служит препятствием достижению. Кармические склонности, порожденные созерцанием, основанным на желании, заставляют ум цепляться. а цепляние уничтожает счастье. Не цепляясь же, обретаешь всякое счастье, поскольку счастье — естественное состояние.
Неисправленная естественность — единственное состояние знания всех будд: чистое блаженство совершенно без желаний или цепляния. (Здесь] состояние за пределами понятий не полагается объектом устремления и нет цепляния за нерассудочное состояние. Истинный смысл такого «недеяния» постигается прекращением желания. Не цепляясь и не привязываясь, практикуешь высшее созерцание. Именно это, изначально полное и совершенное, и есть высшее достижение превыше любого отвержения или принятия.
Внемли! Несмотря на то. что истинное состояние всего одно, когда, проводя различие между буддами и живыми существами, между счастьем и страданием, учат принятию счастья и отречению от плохого, это противоречит прямому учению.
Внемли! Не делай из одного два! Счастье и страдание едины в просветлении. Будды и живые существа едины в [природе] ума. Всё. что только есть в живой и неживой вселенной, едино в реальности. Истина и ложь в реальности равны. Не принимай счастье, не отвергай страдание! Оставайся в естественном состоянии и достигнешь всего! Привязанность к счастью — это страдание.
Внемли! Я. источник. — ум чистый и совершенный, и всё есть ум чистый и совершенный, помимо которого нет ничего. Из чистого ума возникают различные учения сообразно телесному облику, верованиям существ и их особому восприятию. Всё это — проявления сострадательной энергии мудрости и не отлично от естественного состояния.
Само просветление не отлично от естественного состояния. почему и является реальностью всех будд трех времен. Отдельно от реальности нет просветления. Отдельно от просветления нет существ. Нерассудочное состояние существ — самая суть состояния просветления. Прежде ума чистого и совершенного не было ни будд, ни живых существ. Потому сущность ума превозносят превыше всех будд. Она неизменна и такова изначально: захочешь изменить ее — ничуть не изменишь. Потому понимание единого ума — высшее понимание!
(52. Глава о неизменном состоянии за пределами желаний)
Все явления ни прекращаются, ни исчезают, природа их — ясность, их сущность неизменна.
Не имея желаний, я достигаю всего; без желаний достигается природа, не знающая желаний. -Достигать" — слово не моего языка, но языка тех, кто основывается на причине и следствии.
Не вынося суждений о бытии или небытии, достижении или недостижении, я остаюсь в состоянии равенства. Я. предтеча просветленных, не учу ничему, кроме этого состояния равенства!
Это высшее равенство, чья сущность — всецелая чистота, есть неизменное состояние превыше всякой привязанности. Оно превыше двойственных объектов и любых утверждений ума. Кто. движим желанием, стремится обрести её как что-то определенное, впадает в привязанность и не находит нерассудочное состояние равенства.
Реальность изначально находится в природе: стремиться найти её и обрести — всё равно, что искать собственный ум где-то ещё. Однако, даже если разрушить пространство бытия, небо, три мира и всех живых существ, всё равно не найти места, где обитает ум.
Ум имеет природу неба: у него нет границ и его пространство не уменьшается.
Ум, имеющий природу неба, нельзя найти, то же относится к природе всех явлений.
Естественное состояние нельзя изменить: даже если практиковать созерцание, сущность естественнюго состояния не изменяется.
Реальность превыше понятий пребывает в равенстве, и в этом состоянии Дхарма и недхарма — одно и то же. Живые существа — не причина, а будды — не плод. Поскольку всё. что из меня возникает, равно, добро или зло — во мне всё едино!
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2021-03-20, 11:13 PM | Сообщение # 71 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| 54. Глава, которая показывает, что все учения содержатся в сущности Кунджед Гьялпо)
Внемли! Всё. что только есть в живой и неживой вселенной, все слова и значения — это лишь ум чистый и совершенный.
Измерение пустоты и небесный простор — это не что иное, как ум чистый и совершенный, превыше понятий и не ведающий препятствий.
Непрерывная мудрость ума проявляется как мир страстей. Природа ума проявляется как мир образов. Нерождённая сущность ума проявляется как мир без образов.
Поскольку не облекает объект в понятия, самородная мудрость превыше любых представлений о достоинствах и недостатках, основанных на кармических склонностях. Не принимая достоинства и не отбрасывая недостатки, (в этом состоянии) не стремятся к счастью и не отвергают страдание.
Естественное состояние изначально неизменно. Пытаясь его изменить, ничего не изменишь. Желая чего-то, ничего не достичь.
Так что. прежде всего, нужно точным образом учить природе собственного ума. Как только это передано. вступают на безошибочный путь, который превосходит стремление, и с самого первого мига оказываются на уровне отсутствия усилий. Так соединяются с путём, запредельным стремлению, и с состоянием, где уже не нужно созерцание, упрочиваясь в счастье, превосходящем любые усилия.
По постижении собственного ума сами собой проявляются достоинства, уже совершенные без необходимости к ним стремиться. Более нет нужды взращивать благое намерение или следовать постепенным путём, нет нужды упражняться в достижении уровней или созерцать воззрение, нет нужды стремиться строго соблюдать правила и порядки.
(55. Глава, которая показывает, что нет явлений, которые не произошли бы от бодхичитты)
О учитель учителей, всевышний источник, так я понял твою сущность: все явления едины в истинной природе. Поскольку реальность—чертог высшего пространства явлений — это всевышний источник, его слава гремит. Эта божественная обитель небесного пространства — также всевышний источник. Учитель нерождённой дхармакаи — это также всевышний источник. Самбхогакая совершенного наслаждения — также всевышний источник. Нирманакая творческой энергии мудрости—также всевышний источник. Мир страстей, связанный с желанием и привязанностью. — это всевышний источник. Мир образов, связанный с гордостью, — это всевышний источник. Мир без образов, связанный с умственным телом, — это всевышний источник. Будды прошлых времён, пребывающие в твоём состоянии. — всевышний источник. Будды настоящего. действующие на благо существ, — всевышний источник. Будды грядущего, что возникнут из твоего состояния. — всевышний источник. Практикующие четыре вида йоги, стремящиеся к твоему состоянию.—всевышний источник. Вся живая и неживая вселенная, состоящая из пяти первоначал. — это всевышний источник. Отдельно от всевышнего источника нет ни будд, ни живых существ и не существует ни живой и неживой вселенной, ни чего-то другого.
Так говорил Саттваваджра.
(56. Глава, в которой Саттваваджра провозглашает своё понимание природы Кунджед Гьялпо
Учения учителей трёх тел-измерений говорят о причине и следствии, отмечая, что, воздействуя на причину. получаешь плод. С помощью слов «будды» и «живые существа" они объясняют, что ум должен обрести плод просветления. Но я этому не учу.
Моя природа превосходит двойственность причины и следствия. Поскольку нет двойственности между буддами и существами, просветление не достигается посредством ума. Я сам. всевышний источник, и есть природа ума. самородная мудрость.
(57. Глава о вверении учения)
6. Последующая тантра: Учение о понимании
I. Введение
Внемли! Вот моё понимание. Я — нерождённая природа. и потому понимаю, что все явления, из неё возникающие, точно так же нерождённы и самородны. Таким образом. все явления — это ум чистый и совершенный, а ум чистый и совершенный — это всевышний источник. Пойми. что всевышний источник никогда не был рождён!
Я корень всех явлений: если поймешь, что я — это нерождённое измерение бытия, то таким же увидишь и всё остальное.
(58. Вводная глава о понимании.)
II. Понимание истинного смысла десяти природ
1.0 воззрении
Пойми хорошенько. Саттваваджра! В отношении источника, корня всех явлений, нет такой вещи, как наблюдатель и объект наблюдения. Всякий, кто понимает первооснову, не считая её объектом воззрения, понимает мою природу.
Внемли! Всё сущее без исключения находится во всевышнем источнике в состоянии нерождённости. Пусть те, кто хотят понять глубинный смысл, поймут мою природу!
Не учи я этому точному учению. наследие всевышнего источника, прародителя всех просветлённых, было бы прервано, и все продолжали бы перерождаться.
Внемли! Итак. Саттваваджра. преодолей представление о наличии или отсутствии воззрения. Поскольку иметь воззрение, значит сокрыть истинный смысл понятиями. не основывай своё понимание на причинно-следственном воззрении!
В колеснице атийоги, где нечего подтверждать, попытка наблюдать и изучать [истинную природу] равна прерыванию восприятия сё. Поэтому пойми, что, имея воззрение на истинную природу источника, неисправленную первооснову, нельзя её увидеть.
Внемли! Я. всевышний источник, ум чистый и совершенный. — это зеркало, в котором отражаются все явления. Несмотря на отсутствие собственной природы, всё проявляется ясно: не нуждаясь в воззрении, природа ясно сияет. Понимание того, что естественное нерождённое состояние не является объектом двойственного наблюдения. — это великое понимание!
(59. Глава о нерождённом состоянии)
2. Об обете
Обет всевышнего источника превыше двойственности соблюдения или несоблюдения. Всякий, кто понимает смысл "соблюдения или несоблюдения», понимает мои обет.
Внемли! Я, всевышний источник, учитель учителей,— единство всех явлений в уме чистом и совершенном, который есть корень. Поэтому и—первооснова всех обетов: пойми, что я превыше двойственности соблюдения или несоблюдения.
Внемли! Подобно нерождённому небу, обет воззрения всевышнего источника превосходит любые ограничения: кто хорошо это понимает, понимает обет всевышнего источника.
Благодаря отсутствию, всеприсутствию. единству и самосовершенству превосходятся все обеты. Обет всевышнего источника означает понимание нерождённого.
Внемли! Если благодаря этому понять, что нет обета для соблюдения, такое понимание равняется состоянию будд трёх времен. Те. кто практикуют без такого понимания. воистину находятся в противоречии с сущностью своего ума. Тем. кто соблюдают обеты учителей трех тел-измерений вместо того, чтобы соблюдать мой обет, будет трудно встретить истинный смысл па протяжение сотен и тысяч кальп.
Поэтому, раз получил мое учение, пойми, что нет обета для соблюдения!
3. О способности духовного действия
Учителя трёх тел-измерений. возникшие из моей природы, не понимают, что можно достичь просветления', предоставив тело, речь и ум самим себе.
Внемли! Моя способность духовного действия не является тем, что нужно искать. Поскольку собственное благо уже само собой совершенно, нет нужды в действии.
Внемли! Мандала всевышнего источника — это мандала. в которой всё изначально совершенно по природе.
Внемли! Нерождённой мандалой ума чистого и совершенного я. всевышний источник, учитель учителей, не приходя или уходя объемлю всю вселенную. Понимая это. входят в знание нерождённого. Тот, кто понимает, немедленно оказывается в состоянии всевышнего источника. Так же. как я учил тебя, что пять страстей — это никогда не рождавшийся ум. чистый и совершенный. так и ты, Саттваваджра, учи этому на основе собственного понимания.
5.0 посвящении
Внемли! Поскольку сущность всевышнего источника объемлет всё. учи тех практикующих, которые знают и понимают, что значит — находиться в естественном состоянии превыше дарования, тому, что нет нужды получать посвящение!
Внемли! Я, всевышний источник, учитель учителей. понимаю и учу тому, что необязательно получать посвящение. Как только обретена сила собственного чистого нерождённого ума, более нет никакой необходимости в усилиях посвящений.
Узнав чистоту собственного ума. более не созерцают божество с отличительными особенностями.
Внемли! Я, всевышний источник, учитель учителей. учу неисправленному подлинному и естественному бытию. Поскольку всё совершенно во власти чистого нерождённого присутствия, оставлением его как есть. ни к чему не стремясь, сами собой исполняются все цели.
Внемли! Кто таким образом понимает природу источника, узнаёт, что она является природой всего—так пойми мою природу и не будь больше зависим от посвящений, основанных па привязанности к понятиям!
(63. Глава о силе понимания самородного состояния)
6.0 пути
Внемли! Природа всевышнего источника, учителя учителей, находится в едином бытии нерождённого Однако, поскольку трудно постичь смысл «нерождённого», дабы вести своих последователей подходящими путями, учителя трёх тел-измерений — мои первые ученики — учат тому, что необходимо продвигаться постепенным путём. Поэтому, чтобы вести к истинному смыслу, они передают косвенные учения.
Внемли! Я объясню тебе путь всевышнего источника. Поскольку истинная природа нерождённа. я превыше ограничивающих определений принятия или непринятия (пути); поэтому нет нужды продвигаться постепенным путём.
Внемли! У моего пути нет ступеней, и он всегда един в нерождённом совершенном средоточии: пониманием этой единой природы обнаруживается тщетность движения постепенным путём.
Внемли! Для достижения меня, учителя учителей, всевышнего источника, не существует ступеней восхождения по пути. Самородная мудрость совершенна в [этот самый] миг: оставляя естественное состояние как оно есть, обнаруживаешь себя у цели, даже не начав путешествие!
Внемли! Я безграничен, подобно небу. ...Спокойно пребывая в неисправленном состоянии. они достигнут другого берега и встретят путь всеобщей первоосновы!
На всеобщем пути всевышнего источника никогда не было исправления, и его нельзя проходить постепенно. Так пойми истинный смысл 'непрохождения пути'.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2021-03-20, 11:17 PM | Сообщение # 72 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| (64. Глава о понимании того, что нет пути, который нужно проходить)
7. Об уровнях достижения просветления
Пойми хорошо! Учение всевышнего источника, учителя учителей, где нет нужды в практике для прохождения различных уровней, не для всех приемлемо, и его трудно усвоить.
Внемли! Чтобы позволить продвинуться тем, кто привлечён многообразием понятий. учителя — мои проявления — учат десяти и шести уровням. То. чему они учат, их ученики понимают. Однако это относится лишь к области понятий.
Внемли! Вот уровень учителя-всевышнего источника. Поскольку всё воспринимаемое едино в нерождённом пространстве бытия, нет различия между разными уровнями просветления. Пойми, что существует лишь один уровень!
Внемли! Природа уровня всевышнего источника — это естественное совершенство чистого присутствия. никогда не изменяемое и не улучшаемое с помощью практики. Даже практикуя ради продвижения, не встретить истинный смысл, тогда как понимание истинной природы приносит мгновенное совершенство.
Внемли! Поскольку, несмотря на то. что не имеет происхождения. уровень единой колесницы ума чистого и совершенного, источника, объемлет её. стремиться обрести понимание, следуя постепенным путём. — всё равно. что пытаться достичь пределов пространства. Если вместо того оставить естественное состояние как оно есть, освободишься.
Внемли! Я. всевышний источник, учитель учителей. проявляюсь как сущность уровней просветления, потому во мне нет высших и низших уровней. Пойми смысл моего уровня!
Последующая тантра: учение о понимании
Хотя я и предстаю явственно перед всеми, ученики трёх тел-измерений [пытаются] понять меня, [облекая меня] в понятия. Однако, состояние знания всевышнего источника столь глубоко, что сколько ни смотри, не увидишь его.
Внемли! Учителя трёх тел-измерений — мои первые ученики — передают учения, подходящие различным склонностям: для каждой колесницы Тела. Речи и Ума они учат уровням достижения просветления, пути и плоду. Но пока не понят мой уровень, различные уровни не позволяют обнаружить сущностный путь. Поэтому природа ума — это всеобщая колесница, уровень ума чистого и совершенного. Пойми этот коренной уровень!
Когда постигнешь, что истинная природа просветления не зависит от продвижения, наконец пребудешь на уровне ума чистого и совершенного, источника!
(65. Глава о понимании того, что нет продвижения по уровням просветления)
8.0 поведении
Внемли! Вот поведение всевышнего источника. Поскольку все представления о пороке и добродетели, о принятии и отвержении, о чистом и нечистом, о большом и малом — это одна-единая вещь в нерожденном уме. чистом и совершенном, пойми. что нечего принимать или отвергать! Пойми состояние, где нет различия между действием и бездействием! Пойми то. что нельзя разделить на середину и край! Пойми, что корень — это нерождённый ум, чистый и совершенный!
Внемли! Вот поведение всевышнего источника. Никакое действие не может противоречить (истинной природе): по понимании того, что как действие, так и бездействие нерождённы. любое предпринятое действие остаётся нерождённым.
Пойми, что объекты пяти чувств — это поведение ума чистого и совершенного! Пойми, что пять страстей — это поведение ума чистого и совершенного! Пойми, что три мира и три бытия — это поведение ума чистого и совершенного!
(66. Глава о понимании того, что нет поведения, которое нужно принимать или отвергать)
9 О мудрости
Внемли! Я учу, что все зримое и слышимое — это одна-единая вещь в нерождённом истинном состоянии. Я не провожу различий между препятствием и непрепятствием, соответственно, я не учу. будто мудрости можно воспрепятствовать и не стараюсь породить конечную цель. опираясь на причину и следствие.
Внемли! Поскольку знание и неведение — это одна-единая вещь в высшем пространстве нерождённого, я не разделяю единое посредством двойственной мысли. Я не выношу суждений, не ограничиваю восприятие и не следую методам изменения [ради пребывания в истинной природе], однако я мгновенно знаю всё. Пойми это!
Внемли! Моя мудрость превосходит рассудочные умопостроения. Она. словно небо. совершенно ясна, без малейшей пылинки — потому она называется нерождённой. Никогда не отделяясь от единой самородной мудрости, всевозможные образы отчётливо проявляются в ясности, не подвергаясь исправлениям. Кто это знает и понимает, тот — дитя всевышнего источника. постигни это знание нерождённой мудрости!
Внемли! Я мудрость, всевышний источник: я рассеиваю воззрение неведения, я разрываю все сети препятствий. я возжигаю свет мудрости.
Я источник, самородная мудрость. Нет мудрости, что не происходит от меня, всякая мудрость — моё проявление — потому я зовусь высшей «мудростью». Те. кто, желает увидеть, как их страсти воссияют как мудрость, должны понять это мое учение!
(67. Глава о понимании того, что для знания нет препятствий)
10.0 самосовершенстве
Я учитель, всевышний источник. Я самосовёршенеи и не являюсь предметом поиска. Я покажу тебе свою сущность: хорошо пойми её! Поскольку сущность мою трудно понять, учителя трёх тел-измерений — мои проявления — учат, что меня нужно искать особыми средствами.
Внемли! Я, учитель, источник, ум чистый и совершенный. объемлю все, словно небо, потому я соприкасаюсь со всем и приношу благо каждому — поэтому нет нужды стремиться ко мне и обретать меня с помощью усилия.
То, чему я учу. позволяет тебе понять, что нечего искать и не к чему стремиться.
Внемли! Будучи без усилий самосовершенен. я передал тебе это учение. С его помощью ты поймешь все явления так же. как их понимаю я. Затем, воодушевлённый осознанием того, что совершенно нечего достигать с помощью усилий, ты станешь всевышним источником.
(69. Глава, которая восхваляет понимание. 224.7-225.3)
7. Заключительная тантра Учение о созерцании
I. Введение
Теперь испытай истинное состояние! Не отвлекайся ни на миг от понимания единого нерождённого средоточия своего ума!
В состоянии просветления — подлинной природе бытия. запредельной созерцанию. — нет различия между созерцанием и объектом созерцания. Если оставить естественное состояние как оно есть, не созерцая, это и будет созерцанием!
У всеобщей цели нет начала, но благодаря узнаванию того, что мысли и понятия той же природы, что бы ни возникло в твоём уме. о чём бы ты ни подумал, ничто не отвлечёт тебя от естественного нерождённого состояния.
Поэтому, благодаря пониманию того. что любая мысль— есть созерцание, в каком бы состоянии ты ни находился, созерцание не нужно — отвлечения не будет.
Внемли! Учителя трёх тел -измерений — мои порождения —учат тех, кого привлекает рассудочное созерцание. тому, что им наиболее подходит и. соответственно, считают созерцание необходимым.
Внемли! Единый учитель, всевышний источник, — это мудрость чистого самородного присутствия: сюда
естественным образом включены и учителя трёх тел-измерений.
Этот единый учитель учит тому, что не надо созерцать и что само учение невыразимо и не имеет отличительных признаков: сюда включены и учения [трёх измерений].
Всё воспринимаемое содержится в самом сердце, уме чистом и совершенном. Нет ничего, что не содержалось бы само собой в самородной мудрости.
Это учение о том. как без нужды в созерцании обнаружить естественное состояние, не поддерживает такие утверждения, как «нужно созерцать» или «созерцать не нужно». Не учитывает оно и двойственный ум. который в силу понятий цепляется за надежду и страх, утверждение и отрицание.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2021-03-20, 11:22 PM | Сообщение # 73 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| (70. Глава, которая показывает, нужно созерцать или нет)
II. Состояние несозерцания десяти природ
1. Воззрение
Учителя трёх тел-измерений — мои проявления — учат методам рассудочного созерцания тех. кто вовлечён в понятия.
[Шраваки] учат созерцанию покоя. [пратьекабудды| — созерцанию глубокого.22*
[Последователи махайоги] на основе чистоты собственного бытия пребывают в излучении и поглощении трёх созерцаний.
[Последователи ануйоги], главным образом, на основе чистоты причины и следствия пребывают в созерцании света.
...
Всё это — рассудочные созерцания, не соответствующие моему учению.
Вот моё учение. Всё является созерцанием чистоты нерождённого: неважно, созерцаешь ты или нет. Все сущие явления — это «объекты» созерцания без обусловленности отдельным методом: оставить их по воле как они есть — вот созерцание!
Внемли! эти тайные наставления о «несозерцании» относятся к истинному смыслу, который превосходит слова и определения.
Внемли! Всевышний Источник , учитель учителей, точным образом передает истинный смысл. Говорить о созерцании или несозерцании по отношению к этому смыслу, который превыше всех утверждений и отрицаний, —всё равно, что сражаться с воздухом! Состояние, где нет отвлечения от знания, нельзя определить ни как «вещественное», ни как «невещественное». Выходя за пределы самого понятия «запредельного». оно не может быть заключено в ограниченное определение «созерцания» или «несозерцания».
Внемли! Так же, как ко мне. учителю учителей, всевышнему источнику, неприменимо определение «созерцания» или «несозерцания», и ты. Саттваваджра, и вы практикующие, пребывающие в истинном смысле, старайтесь быть в этом состоянии.
Внемли! Всевышний источник, учитель трёх времен, никогда не определял состояние ума чистого и совершенного словами: «Это так!» Он не делает этого сейчас, не будет делать и впредь!
Когда понимаешь, что нет воззрения для созерцания, чередование созерцания и несозерцания становится ошибкой.
Когда постиг высшее нерождённое бытие, не остаётся даже понятия об ошибочности или безошибочности.
(71. Глава о нераздельности воззрения и состояния знания)
2. Обет
Внемли! Искони я, всевышний источник — естественное состояние, и. поскольку это состояние превосходит двойственность субъекта и объекта, кто понимает все явления таким образом, не создаёт даже понятие о «соблюдении» или «несоблюдении».
Внемли! Я источник, неисправленный ум. чистый и совершенный: я не завишу от противодействующих средств и не порождаю представление об объекте. Обет самородного и самосовершенного присутствия нельзя ни повредить, ни нарушить. Поэтому это не то, что нужно намеренно оберегать.
Лишь подлинное чистое присутствие, неисправленное рассудочными представлениями, позволяет войти в неисправленный глубинный смысл. Поскольку в нерождённом состоянии сознания у дхармэкаи и у всех дхарм лишь один вкус, я превыше «вхождения» или «невхожденин» в него.
Внемли! О Саттваваджра. испытай истинное состояние! Пока не возникнет сокровенное чистое присутствие состояния знания, даже знатоку слов и определений не встретить моё учение.
Изначально это высшее состояние, в котором нечего соблюдать, находится во всём, не требуя, чтобы его оберегали.
Внемли! Вот обет моего состояния: посредством неотмеченного присутствия, без нужды что-либо исправлять. всё материальное естественно проявляется как мудрость. Когда овладеваешь чистым присутствием, превосходятся ограничения соблюдения и несоблюдения.
Когда посредством ясности овладел всем сущим как самородной сущностью, выходишь за пределы представлений о знании и неведении относительно полноты проявлений всевышнего источника.
Я всевышний источник, ум чистый и совершенный, и будучи превыше всех утверждений и отрицаний, я ни о чем не думаю и ничего не созерцаю!
Я не исправляю тело, речь или ум: я позволяю им раскрепоститься. Источнику — уму чистому и совершенному — не ведомы границы между соблюдением и несоблюдением.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2021-03-23, 12:29 PM | Сообщение # 74 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| (72. Глава, которая показывает, что невозможно отклониться от воззрения и созерцания)
3. Способность духовного действия
Я всевышний источник, и поскольку моё состояние нельзя помыслить, то его нельзя и созерцать.
Внемли! Ум — это сущность естественного состояния, и я никогда это состояние не исправлял. Я, самородный,
вне причин и условий, так что ослабь напряжение тела, речи и ума! Приверженцам методов, привязанных к усилию. никогда не встретить меня, источник.
Внемли! Поскольку моей способности духовного действия не ведомо делание, я не вовлекаюсь в усилие действий. Не имея цели, я не создаю представления о созерцании».
Поскольку это состояние лежит за пределами единения и разделения, сохраняй присутствие без забывчивости! Когда мысли проявляются как нерождённое, ничего не делая, исполняются все действия.
Внемли! Я учитель, всевышний источник, и даже хоти я создал все духовные действия будд, истина в том, что, поскольку самородная мудрость совершенна без нужды в действии, естественное состояние никогда не действовало. Оставайся в неизменном естественном состоянии!
Когда ум и умственные события возникают в этом неисправленном естественном состоянии, то это состояние просветлённых. Способностью оставаться в нерожденном преодолеваются все понятия, связанные с действием и усилием.
О Саттваваджра, испытай естественное состояние! Естественно и без отвлечения поддерживая воззрение, освобождающее мысли прямо на месте, преодолеваешь действие и усилие. Таким образом, все само собой возникает и само себя освобождает.
О Саттваваджра, испытай естественное состояние! Не исправляй тело, не подчиняй чувства, не обуздывай речь: не нужно совершать никакого действия. Куда бы ум ни повернулся, не беспокой его!
Испытывая эту духовную способность, которая превосходит действие, даже совершенно ничего не делая, достигаешь всех целей.
Внемли! В неизмеримом блаженстве естественного состояния превыше усилий не утруждай тело, речь и ум, не исправляй и ни на что их не направляй.
Заключительная тантра: учение о созерцании
Не увязай ни в какой идее, оставь в стороне все понятия: оставайся в блаженстве самородной мудрости. Именно это и есть состояние самородного ясного света, способность духовного действия состояния всевышнего источника.
О Саттваваджра, испытай естественное состояние! Чтобы прийти к неисправленному естественному состоянию, не нужны ни логика, ни средства исправления. Оставайся в знании, ничего не меняя!
Внемли! Эта естественная деятельность, лежащая за пределами действия, не осуществляется с помощью усилий тела, речи или ума. Способности духовного действия того, кто находится в состоянии всевышнего источника. проявляются уже самосовершенными!
(73. Глава, которая показывает способ пребывания в естественном состоянии без действий и без стремлений.)
4. Мандала
О Саттваваджра. испытай естественное состояние!
Внемли! Когда овладел всевышним состоянием чистого присутствия, высшая мудрость понимания даст достижение сущности, которая превыше всех усилий. Именно это и есть мандала всевышнего источника.
Внемли! Вот как всевышний источник, учитель учителей. проявляет сущность в мандале Тела: всё видимое пребывает в нерождённом высшем измерении. Поскольку сущность превыше принятия и отвержения, [мандала Тела] возникает из меня, источника.
Внемли! Вот как всевышний источник, учитель учителей. проявляет сущность в мандале Речи: всё слышимое пребывает в Речи, которая исходит из нерождённого высшего измерения и воистину является сущностью Речи, которая превыше объяснений. Так [и мандала Речи| тоже возникает из меня, источника.
Внемли! Вот как всевышний источник, учитель учителей, проявляет сущность в мандале чистого присутствия: все мысли и понятия узнаются как сам нерожденный всевышний источник.
Тело, Речь и Ум всевышнего источника — это три мандалы неисправленного естественного состояния. Понимая, что они мгновенно совершенны и их не нужно создавать, приходишь к глубинному смыслу самосовершенства.
О Саттваваджра, испытай! Если останешься в этой высшей мандале самородной сущности, сохраняя естественное состояние и раскрепостив тело, речь и ум. то будешь в моём состоянии!
Кунджед Гьялпо прошлого достигали своей цели, оставаясь в естественном состоянии, то же относится к нынешним Кунджед Гьялпо и к тем. кто придет в будущем.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2021-03-23, 12:35 PM | Сообщение # 75 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| (74. Глава, которая показывает, как пребывать в глубинном смысле)
5 Посвящение .
Испытай естественное состояние! Когда явственно овладел всевышним состоянием чистого присутствия, более не зависишь от посвящения в ощущение блаженства, привязанного к отличительным признакам. Когда возникает понимание, естественно остаешься в нерассудочном состоянии.
Внемли! В чистом присутствии, которое рождается по получении посвящения всевышнего источника, материальные явления возникают непрерывно как неисправленное естественное состояние. Это высший путь к нир¬ване. не зависящий от причин и условий.
Внемли! Это состояние [всевышнего] источника, где властвует чистое присутствие, невыразимо и немыслимо, оно успокаивает внимание и запредельно рассудку; оно всеобъемлюще, словно небо, и его не втиснуть ни в какие рамки.
О Саттваваджра, испытай естественное состояние! Когда превосходишь созерцание и несозерцание, больше нет ни желания войти в состояние созерцания, ни беспокойства о выходе из него: так что не должно быть идеи о «вхождении» в состояние равенства или о созерцании его. Без необходимости в получении посвящения или обретения сиддхи, ничего не исправляя, пребываешь в состоянии всевышнего источника.
Внемли! Я учитель-всевышний источник, самородная мудрость, которую не созерцают: ясность мудрости нельзя достигнуть усилиями.
(75. Глава о силе чистого мгновенного присутствия)
6. Путь
Внемли! Сейчас, без отвлечения испытай понимание единого средоточия своего нерождённого ума!
Подобно небу, путь первоосновы нерассудочного состояния всеохватен. Поскольку нет ничего, помимо нерождённого. нет ничего, что не являлось бы созерцанием.
На эту первооснову, поскольку она запредельна рассудочному мышлению, нельзя направить помысел. Оставаясь в блаженстве нерассудочного состояния, без следования постепенным путём или упражнения в достижении разных уровней, осуществляется самосовершенство.
Внемли! Поскольку путь всевышнего источника всегда остается одним и тем же в высшем измерении бытия, его не нужно проходить.
В единстве с глубинным смыслом больше не может быть отвлечения. Поскольку всё уже собрано в едином средоточии, некуда идти.
Испытай эту реальность! Пока не испытал состояние «несозерцания», даже сотни кальп созерцай на основе понятий, не поймёшь моё состояние.
Состояние всевышнего источника превосходит любые особенности объекта мыслей: чтобы обнаружить себя в том, что не подвержено действию, не нужно совершать никаких действий. [...]
Хорошо испытай истинное состояние! Я, учитель-всевышний источник, вёл всех будд трёх времен. так что и ты теперь правильно следуй моим путём! Будды прошлого следовали нерождённым путём, так последуют им будды будущего, и именно в нерождённом пребывают будды настоящего. Поэтому всевышний источник — это всеобщий путь!
Внемли! С первого мига практикующий, вступивший на этот путь и созерцающий [на его основе), находится на уровне просветлённых, не пытаясь удержать состояние и не налагая [на себя] ограничений. Сущностный путь превыше представлений о «вступлении» и «невступлении» на путь.
Внемли! Я учитель, источник, ум чистый и совершенный: всё сотворенное возникает из ума чистого и совершенного и именно оно является путём, ведущим к нерождённой природе ума. Но путь к нерождённому блаженству—это не то. во что можно «вступить». Ознакомившись с ним, удачливые бодхисаттвы, знающие этот путь, понимают сущностный смысл, свободный от прохождения пути или поиска, так. что у них больше нет сомнений о состоянии всевышнего источника.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2021-03-23, 12:37 PM | Сообщение # 76 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| (76. Глава о том, как пребывать на пути первоосновы)
Заключительная тантра: учение о созерцании 7. Уровни просветления
Внемли! Хотя учителя и говорят о различных уровнях просветления, уровень всевышнего источника не имеет ступеней. Внемли! Всевышний источник, учитель учителей. учит, что нет ни препятствий, ни разницы в уровнях для тех. кто понимает суть и метод нерождённой природы равенства.
Моя природа не ограничена тремя временами, это не что-то. куда можно войти и откуда выйти, её также нельзя помыслить. Вот истинное состояние всевышнего источника!
Внемли! На моё состояние нельзя указать с помощью слов и писаний, нельзя определить логикой или мерой. Не будучи рождено, оно не может прекратиться. Его нельзя ни уменьшить, ни увеличить. У него нет отличительных признаков, и даже это отрицание не определяет его.
Внемли! Поскольку я. всевышний источник, учитель учителей, освящаю всё воспринимаемое в природе нерожденного. по достижении понимания всё объединяется в этом состоянии.
Первооснова несозерцания сохраняет неотвлеченное внимание: вот тайное наставление! Этот всевышний источник. ум чистый и совершенный, не связан с объяснениями и строками (писаний), и он не зависит от созерцания или несозерцаиия.
Те. кто сохраняет уровень, которому я учу. освободятся от принятия и отвержения. Пребывая во всеобъемлющем состоянии, свободном от направлений. они преодолеют крайности. Пребывая в истинном пространстве бытия, они превзойдут двойственность понимания и непонимания. Поэтому наилучшим образом пребывай на этом мгновенном уровне!
(77. Глава. которая показывает, что истинный смысл запределен прохождению (пути
8. Поведение
Внемли! Я. всевышний источник, учитель учителей. показываю лишь нерожденную природу ума чистого и совершенного и не учу, будто для достижения неисправленного естественного состояния необходимо принимать или отвергать.
Нерождённая природа превыше утверждения и отрицания. тогда как принимать и отвергать — значит неизбежно утверждать и отрицать. Всякий, кто постигает глубинный смысл, являет состояние за пределами утверждения и отрицания. Кто вышел за пределы всех мыслей, понимает истинную природу, которая превыше принятия и отвержения.
усвой глубинный смысл! Я — подлинная первооснова, и суждения, связанные с принятием и отвержением, не могут меня изменить: мое состояние узнают посредством природного высшего блаженства. По понимании всевышнего источника, всё возвращается к пребыванию в сущности.
Поэтому говорят, что она не может быть объектом рассуждения или размышления.
Испытай сейчас! И созерцание, и созерцаемое — это неисправленная природа ума чистого и совершенного, который превыше представлений о созерцании и несозерцании.
Внемли! Я. всевышний источник, ум чистый и совер¬шенный. не учу своих учеников принимать и отвергать.
Заключительная тантра: учение о созерцании
Я не учу разделять то, что едино. Я не учу рассуждать и размышлять ради того, чтобы превзойти размышление и рассуждение. Я не учу что-то исправлять ради достижения неисправленного состояния. Я учу тому, что естественно оставаться в реальности всего, что совершаешь и воспри¬нимаешь. не думая ни о чём, — это способ освободиться!
Испытай сейчас! Поскольку просветленная реальность, подобно небу, превыше принятия и отвержения, тело и ум не следует исправлять. Поскольку [в этом состоянии] нет привязанности, вызванной умственными суждениями, нечего и созерцать.
Подобно небу, это состояние совершенно безмятежно и превыше всех загрязнений. [Пребывая в нём.| не вовлекаются в идею объекта и знание не превращают в объект.
Сейчас хорошо испытай! Не думай об объектах чувств, но и не погружайся в себя; не используя противоядия пути, не очищая тело и ум. пойми, что неисправленное состояние тела и ума—это и есть самая суть!
Внемли! Вот поведение всевышнего источника: пребывая без усилий, раскрепощённым, достигаешь исполнения всех целей. Поскольку всё объединяется в этой сути, не нужно принимать или отвергать. Поскольку уже нет ни надежды, ни страха, преодоление страдания больше не цель созерцания.
(78. Глава, которая показывает, что в равенстве нет ни принятия, ни отвержения)
Мудрость
Всевышний источник, учитель учителей, учит тому, что несокрытая сущность — это истинное состояние знания. Всё воспринимаемое едино в высшем нерождённом измерении. Поэтому в состоянии Ума. нерожденной сущности, нет разницы между сокрытым и несокрытым.
Сейчас испытай как следует! благодаря переживанию нерождённого, всё. что ■рождается», проявляется как самое сердце. Всякий, кто пребывает в состоянии, подобном небу, превосходит рассуждение и размышление, понимает, что и сокрытое, и несокрытое равно находятся в уме чистом и совершенном.
Внемли! Цель этого учения — прояснить смысл мудрости. который нельзя сокрыть: в действительности, он находится в самородной сущности, которая не зависит от причин и условий. Действительным пониманием этого состояния превосходятся утверждение и отрицание.
Потому, испытай сейчас! Самородная мудрость запредельна всем объектам ума: не делай «понимание» объектом. Превосходя любой объект, она никоим образом не сковывает обычное мыслительное сознание. Поскольку всё материальное проявляется как сущность. она совершенно не созерцает. Поскольку образы проявляются как сущность, в ней совершенно нет места для двойственности надежды и страха.
Внемли! Учитель учителей, всевышний источник, учит неисправленному состоянию, позволяя им в точности понять неисправленную первооснову — корень всех явлений. Пониманием единой природной первоосновы всё объединяется во всевышнем источнике, который есть природа всего. Потому тот. кто в совершенстве знает всевышний источник, становится сведущ во всём многообразии явлений. Кто становится знаком с моим смыслом, знакомится со смыслом всего и вся.
Испытай хорошо! Завершение всего — это понимание сущности того, что воспринимаешь посредством зрения и слуха. Какой бы облик ни приняла первооснова, понимаешь её нерождённую природу. Не отвлекаться, отбросив надежду и страх— вот подлинное состояние знания.
Сейчас. хорошо испытай! Любой образ, который принимает явление. — это лишь средство обозначить всевышний источник!
Когда дети мои понимают, что все есть нерождённое. они больше не думают о сансаре и нирване: природная первооснова полностью запредельна рассуждению и размышлению!
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2021-03-23, 12:39 PM | Сообщение # 77 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| 
(79, Глава о состоянии, не знающем препятствий)
10. Самосовершенство
Сейчас испытай как следует! Я, учитель-всевышний источник, учу тому, что всё воспринимаемое без исключения является нерождённой сущностью ума.
Внемли! Поскольку сущность ума самосовершенна. я не учу двойственности совершённости и несовершённости. Я не строю двойственных понятий о счастье и страдании. Я свободен от надежд на нирвану и страха перед сансарой.
Поскольку сущность самосовершенного ума проявляется повсюду, я не говорю о пустоте и нерождённости. Поскольку основа основ превосходит рассуждение и размышление. я не привязан к крайностям достижения и упрочения.
Внемли. Как я не сужу о самосовершенной сущности, которая превыше рассуждений, в терминах достижения и недостижения. так же делай и ты!
Внемли! В восприятии совершенно чистого нерожденного состояния всё проявленное перестаёт казаться чем-то вещественным и к нему больше нет привязанности . Когда всё проявленное самоосвобождается в нерождённом, не нуждаясь в созерцании пустоты, освобождаешься благодаря пониманию естественного состояния.
Я. всевышний источник, учитель учителей, учу тому. что всё проявленное нерождённо и совершенно чисто. Поэтому всё, что «рождено», я понимаю как первооснову.
Потому цель этого моего учения — понять и так оставаться, не отвлекаясь. Но это совершенно не требует усилий. очищения ума с помощью противоядий пути, созерцания объекта или самонаблюдения ума. Поскольку всё. что проявляется, и есть истинный смысл, войди в моё состояние, всевышний источник!
Внемли! Всевышний источник, учитель учителей. учит учеников неисправленной |природе] ума. Йогину, который понимает, что всё нерождёно, не нужно прилагать усилие. В природе ума чистого и совершенного нет двойственности субъекта и объекта и нечего отвергать: когда понимание побеждает всё остальное и действительно пребываешь в этом измерении, состояние самосовершенства всевышнего источника возникает само собой.
(82. Глава хвалы)
Это учение, которое прямо раскрывает знание само¬го сердца просветления, не имеющего ни опоры, ни корня, должно даваться тем. кто имеет веру и усерден; тем. кто сострадателен, терпелив, опечален сансарой, кто способен пожертвовать без привязанности, но с верой и радостью собственными телом и имуществом. Поскольку всё это — знак веры и обета, раз они понимают глубинный смысл, [такие ученики) достойны получить [это учение].
Глубинный смысл и учение нерожденного следует передавать всем тем. кто выказал признаки отречения от славы и свободы от гордыни, жертвования тела и жизни ради постижения глубинного смысла.
(83. Глава, которая указывает, кому следует передавать учение)
Внемли! Учитель учителей. всевышний источник, откроет тебе свои разные имена.
Поскольку всё воспринимаемое, сотворенное, творимое и то. что будет сотворено, возникает во мне самосовершенным без необходимости в моём действии, я зовусь «всевышний источник».
Внемли! Поскольку во мне — первооснове — нет загрязнений и поскольку, будучи самосовершенным без усилий. я не являюсь объектом усилий и стремления, то зовусь «ум чистый и совершенный».
Внемли! Поскольку в несотворённой изначальной реальности первооснова, запредельная причинам и условиям. а также стремлениям, беспрепятственно и равно светит во всех направлениях, я зовусь «самородная мудрость". Внемли! Поскольку всё воспринимаемое возникает во мне, я — неисправленное естественное состояние — превыше двойственности и ограничений. Поэтому я зовусь «зерцало явлений, объясняющее писания».
Внемли! Поскольку истинная первооснова неисправленного естественного состояния полностью объемлет сансару и нирвану, (благодаря мне| всё освобождается из сетей принятии и отвержения, цепляния и привязанности. Поэтому я зовусь «колесница глубинного смысла».
Внемли! Поскольку будды прошлого, настоящего и будущего не видят и не постигают ничего, помимо нерожденного, я — это неисправленное средоточие, которое превыше двойственности субъекта и объекта. Потому я зовусь «зерцало воззрения».
Внемли! Поскольку я — сущность и неисправленное естественное состояние, превыше всех рассудочных умопостроений. во мне берут начало победоносные трёх времён. Потому я зовусь «мать победоносных».
Внемли! Поскольку я, нерожденный и неизменный всевышний источник, без усилий полностью обладаю всеми необходимыми достоинствами, я превыше любого усилия и стремления. Потому зовусь я «царь тантр».
============================================================
Послесловие
О природе Самантабхадры
Беседа с Чогьялом Намкай Норбу
Вопрос: Есть ли существо, которое никогда не вступало в двойственность, в сансару?
Ответ: Читая некоторые тантры, может показаться. что волшебством знания и неведения сначала появился Самантабхадра. первый будда, с одной стороны, а с другой — существа, которые перерождаются. Однако это следует понимать преимущественно как иносказание. которое позволяет нам открыть своё истинное состояние. Считая Самантабхадру отдельным существом, мы далеки от истинного смысла. В действительности, он обозначает нашу творческую способность, которая, невзирая на то, что в настоящее время мы находимся в сансарсе, никогда не была обусловлена двойственностью. С самого начала состояние личности было и всегда остается чистым: вот что обозначает Самантабхадра. Но впав в обусловленность, мы как бы больше не являемся Самантабхадрой. потому что не знаем своей истинной природы. Таким образом, то. что называется Изначальным буддой - лишь метафора нашего истинного состояния.
Вопрос: Что же тогда означает, что Самантабхадра — это первый просветлённый и никогда не перерождался?
Ответ: Мы не можем говорить об истинном состоянии изначального бытия в терминах «прежде- и -после-, как если бы кто-то был раньше, а потом появился кто-то ещё. Всё это — ограниченные понятия, но нужно выйти за пределы времени. Самантабхадра обозначает наше состояние и не должен толковаться как единый всевышний бог-творец, например.
Вопрос: В некоторых текстах сказано: «Распознав своё состояние. Самантабхадра освободился, тогда как мы, не распознав его, начали перерождаться.» Если Самантабхадра — это наше собственное состояние, почему же так говорят?
Ответ: Самантабхадра — это наше знание, состояние знания, которое всегда оставалось таким, как есть. Хотя и говорят, что Самантабхадра -освободился-, но, в действительности, освобождать нечего. С самого начала Самантабхадра свободен от понятия освобождения, но, не зная своего состояния, мы не можем говорить об осво-бождении: Самантабхадра не проявляется.
Вопрос: Не может ли это привести к мысли, будто в нас сосуществуют две личности, одна из которых перерождается. а другая нет?
Ответ: Дело не в двух личностях. Суть в том, что мы не знаем своего состояния, и в этом причина сансарического видения, но двух личностей нет.
Наше состояние всего одно, но оно подобно спрятанной драгоценности. которой не видно. Самантабхадра — это дхармакая, это бодхичитта, о которой так много говорят в Дэогчен. Но пока не знаешь её. она остается просто словом. Тогда так¬же возникает идея: -Внутри нас что-то есть-. Это уже признак неведения, не так ли?
Вопрос: Можем ли мы тогда сказать, будто являемся проявлением Самантабхпдры?
Ответ: Нет. мы сами Самантабхадра, но, не понимая этого, не знаем об этом. Такое неведение порождает двойственное видение и приводит нас к постановке вопроса: «Где находится Самантабхадра? Внутри нас или снаружи?» Но мы ничего не находим, поскольку, как я только что сказал, это — признак неведения.
Вопрос: Но если все существа — это Самантабхадра, можно ли сказать, будто существует бесконечное множество Самантабхадр?
Ответ: Можно было бы подумать, будто есть бесконечное множество Самантабхадр. но когда мы находимся в состоянии Самантабхадр. что значит «бесконечное множество*? Это уже ограниченная точка зрения. Истинное состояние запредельно числам. Если мы думаем в терминах отдельного •существа», значит налагаем ограничения и, соответственно, всё усложняется. Если мы хотим понять, то не должны ограничивать.
Вопрос: В каждой тантре есть диалог, такой, как диалог между дхармакаей и самбхогакаей в тантре Нунджед Гьялпо. Что это значит на самом деле?
Ответ: Это способ сообщить знание. Передача знания происходит из состояния ригпа. которое никогда не было омрачено или сокрыто. Это и есть Адибудда. или •изначальный будда», Кунджед Гьялпо.
Вопрос: Является ли состояние Адибудды. или Кунджед Гьялпо, чем-то всеобщим, присущим всем существам?
Ответ: Состояние Кунджед Гьялпо — это знание, а в знании нет даже понятия об «одном и двух», иначе мы уже вступили бы в двойственность. Понятие «индивидуальности» также предполагает двойственное видение. Но Самантабхадра ведь за пределами всего этого, не так ли?
------------------------------------------------------------------------------------------
Приложение 1
Передача четырёх кай
(Далее следует краткое изложение одного из разделов Главы 1)
Учение свабхавикакаи пришло из безмерных просторов истинной природы (дхармадхату) во всеобъемлющем измерении великого самосовершенства. Место, где передается учение,— это небесный чертог чистого присутствия (rig pa) за пределами понятий, убранный украшениями мудрости, которая проникает повсюду, не встречая препятствий, и не имеет ни края, ни середины. Учитель — это свабхавикакая. или измерение истинной природы, сущность самородного состояния просветлённости в аспекте пяти кай. Собрание состоит из всех видьядхар [уровня) самосовершенства, наместников будд трёх времён, неотделимых от измерения истинной природы. Время — бесконечное время. Учение сообщается не в словах или символах, но посредством природной ясности дхармакаи. В миг постижения собранием состояния учителя оно (собрание) становится неотделимо от бытия полного равенства. Учения собраны Самантабхадрой, вобравшим в пространстве чистого присутствия содержание атийоги.
Касательно учения дхармакаи. место — это Лкаништха «истинного смысла», небесный чертог — проявление ясности, где нет ни внутреннего, ни внешнего. Учитель— дхармакая-Самантабхадра. пребывающий в состоянии великого блаженства за пределами единства и разделения. Собрание состоит из сансары и нирваны во всей их полноте, и. в частности, из видьядхар (уровня) самосовершенства проявления самбхогакаи. неотделимых от состояния дхармакаи. Время — абсолютное равенство четвёртого времени, нераздельность прошлого, настоящего и будущего. Учение не передается словами или символами: Самантабхадра передаёт знание истинной природы посредством потока благодати. Так постигают ученики состояние учителя, природу, которая превосходит рождение и прекращение, и становятся равными Самантабхадре. Учения собирает Ваджрасаттва, в пространстве чистого присутствия. в особенности, содержание атийоги.
Касательно учения самбхогакаи. место — чертог глубинной природы Акаништха в чистом измерении Дэвачен. Время — время созерцания чистого присутствия.
Касательно учения тайной каи. место — вместилище тайной матери, где незапятнанное блаженство даёт рождение всем буддам. Учитель — тайная кая, форма великого блаженства самбхогакаи, которая дарует тайное посвящение. Учение состоит в глубочайшем тайном посвящении мудрости, связанным с незапятнанным блаженством пустоты. Ученики. постигающие мудрость великого блаженства, достигают просветления и становятся равными учителю.
******************************************************
Примечания
«Начитывание ваджры» состоит в сочетании звука трёх слогов ОМ Ах ХУМ с особой техникой управления дыханием. Эти слоги представляют Тело. Речь и Ум всех будд.
Основа и плод составляют потенциальное состояние просветлённости, присущее всем существам, и его непосредственное осуществление, которое становится возможным благодаря аспекту пути»
...Эти строки ссылаются на отличительный принцип Тантры. согласно которому пять совокупностей (скандха). пять элементов-первоначал и другие составляющие личности. описанные в учениях сутр, на самом деле являются божественными проявлениями энергии изначального состояния.
В учениях сутр «великая мать — синоним праджняпарамиты. мудрости за пределами рассудка, чистого распознавания пустоты. Во внутренних тантрах тот же принцип приобретает смысл потенциальности энергии пяти элементов-первоначал, символизируемых Самаитабхадри. супругой Самантабхадры.
Метод (упая) и праджня — два главных аспектах практики Тантры. Метод представляет проявление бытия как чистого измерения мапдалы и божества, праджня — это понимание энергии пустоты, откуда исходит это проявление. В буддизме сутр термин ««праджня» главным образом обозначает способность интуиции, распознающей истинную природу явлений, шуньяту.
Вопрос сходства и различия между чань и дзогчен слишком тонок, а также слишком сложен, чтобы разрешить его в нескольких словах. Сейчас достаточно полагать, что в то время как чань может считаться зенитом учений сутр, дзогчен является вершиной тантрических учений в отношении всех сопутствующих теоретических и практических соображений.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2021-03-25, 10:55 AM | Сообщение # 78 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Падмасамбхава Сборник статей
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/padmasambchava/sbornik_statey_10
Жизнеописание
Воспитание ума в Ваджраяне
Направив посох на старика
Отсутствие противоречий между большой и малой колесницами
Учение о том, как восходить в поведении
Падмасамбхава Жизнеописание
...Так в старинных сказаниях повествуется о рождении прославленного буддийского святого Падмасамбхавы, принесшего в VIII веке буддизм в Тибет и почитающегося всеми тибетскими буддистами как Драгоценный Учитель, или Гуру Ринпоче, и даже как второй Будда.
В буддийских летописях говорится, что в общей сложности Падмасамбхава распространял Дхарму в Индии и прилегающих к ней странах около тысячи пятисот лет.
Некоторые верят, что я появился в цветке лотоса, среди пыльцы в озере Дханакоша в Уддияне, некоторые верят, что я родился принцем в тех краях. Другие верят, что я пришел со вспышкой молнии на вершине горы Намчак. Многообразны их убеждения ибо я появлялся во множестве форм. Через двадцать четыре года после паринирваны Будды Шакьямуни, Амитаба, Ади – будда Бесконечного Света, преисполненный Бодхичитты, помыслил о Просветлении и из сердца Махакаруны, в форме Махакаруны, я, Падмасамбхава, лотосорожденный гуру, возник как слог «шри». Я пришел, как приходит в мир дождь, в бессчетных формах для тех, кто готов принять меня. Деяния Просветленных непонятны. Кто определит меру для них?
Терма Йеше Цогъял
Гуру Ринпоче пришел, чтобы продемонстрировать путь достижения состояния будды в течение одной жизни. Необходимость этого знания была обусловлена тем, что в наш «темный век» (калиюгу) сила страстей и неведения растет. Это затрудняет практику. Именно поэтому Гуру Ринпоче начал учить своих учеников тантре – «быстрому пути».
Путь учительства, продемонстрированный Гуру Падмасамбхавой, был крайне необычен. Обычно он просто создавал ситуации, которые в ходе своего развития чему-то обучали его учеников. Более того, он допускал возможность совершения учениками ошибки. Будучи сам просветленным и имея дело с загрязненным умом, Падмасамбхава позволял заблуждениям одерживать вверх, чтобы впоследствии они стали очевидными и исчезли сами по себе. Он считал, что с помощью обычной линейной логики и слов в мире явлений, обладающем собственной логикой развития событий, трудно что-то реально изменить. И поэтому он обучал учеников наглядно, на собственном примере, часто демонстрируя так называемые чудеса, на самом деле доказывающие то, что человек, обладающий совершенным контролем над собственным умом, способен воздействовать и на окружающий его мир.
Падмасамбхава посвятил многих своих последователей в глубочайшие буддийские учения, в том числе передал наставления Высшей Йога-Тантры, Дзогчена («Великого Совершенства») своим ближайшим ученикам. И по сей день тибетцы считают Гуру Ринпоче своим духовным отцом.
«Дхарма, являющаяся высшим секретом позади многообразного проявления, чрезвычайно тайная за счет само-существования, и больше ничего тайного нет». Так как абсолютная Истина уникальна, сознание обязательно должно превзойти все привычные, различающие и дифференцирующие режимы работы, чтобы видеть ее. Мудрость, джняна непостижима и все же спрятана в потоке сознания. Это – источник всех благих качеств, однако, также, как и свет, излучаемый Солнцем, закрывает шар, так и благие качества, льющиеся из Джняны, прячут источник своего происхождения.
Хинаяна составляет общедоступные учения Будды. Махаяна состоит из указаний, данных ближайшим ученикам. А Ваджраяна – это дисциплина, которую он преподавал как гуру, тем, кто полностью подготовил себя к принятию ее. Точнее, Ваджраяна могущественна и вовлекает всю жизнь, все существование человека без остатка. Она опасна. Ваджраяна предполагает полное самообладание и точность в мыслях, чувствах и действиях.
Жизнеописание Падмасамбхавы из книги «Свет трех драгоценностей»
.............
Падмасамбхава
Отсутствие противоречий между большой и малой колесницами
Все твои теперешние переживания, разнообразные чувства удовольствия и страдания – поверхностны и нереальны поэтому важно осознать, что всё явленное и сущее лишено независимого бытия, как волшебная иллюзия или сновидение.
Ум подобен необъезженному коню, что во весь опор мчится куда попало, поэтому важно всегда держать настороже внимательность и сознательность.
Природа ума, которую нельзя точно определить, есть изначальная пробужденность, естественная и самосущая: важно заглянуть в самого себя и распознать свою природу.
Когда умом владеет привязанность, он не знает покоя, поэтому важно расслабить тело и ум изнутри, а внимание оставить в естественном состоянии.
Всякие выдумки и измышления – это двойное заблуждение твоего рассудка, поэтому важно расслабить безудержный поток мыслей, предоставив им освободиться в их естественное состояние.
Всякие усилия и попытки чего-то достичь связаны веревкой честолюбия, поэтому важно, освободившись от усилий и честолюбия, позволить [своим мыслям] проясниться самим по себе.
Ты не достигнешь состояния будды, пока питаешь надежду или страх, поэтому важно твердо понять, что пустая и нерожденная природа ума – вне состояния будды, которого нужно достигать, или сансары, в которую можно пасть.
Эмахо! Слушай, царь! Если ты практикуешь так, как было сказано, то не найдешь никакого противоречия ни между великой и малой колесницами, ни между колесницей Мантры и Аналитической колесницей, ни между колесницами причины и плода – так помни же об этом, великий царь.
Падмасамбхава
Воспитание ума в Ваджраяне
Непревзойдённое воспитание ума в Тайной Мантре
Наставления по практике божества с атрибутами
НАМО ГУРУ ДЭВА ДАКИНИ ХУМ
Благородная Цогял сказала: Эмахо, великий Учитель! Я прошу у тебя устных наставлений по практике божества с атрибутами. Учения Дакини.
Поскольку невозможно достичь сиддхи без опоры на божество-йидама, каким образом следует выполнять практику йидама?
Учитель ответил: Созерцание йидама с атрибутами бывает двух видов: постепенная практика для человека с малыми способностями и практика недвойственного тела для человека с большими способностями.
Человек с малыми умственными способностями
Человек с малыми умственными способностями должен воспитывать в себе драгоценный ум просветления, бодхичитту. Затем ты должен направить ум на живых существ сансары, которые погрязли в страдании и причинах страдания. Сначала зароди бодхичитту, думая: дабы вывести их всех из сансары, буду практиковать образ божества-йидама! Затем развивай в себе сострадание – ощущение жалости ко всем живым существам, любовь – желание, чтобы они освободились от страдания, радость – желание, чтобы они встретились со счастьем, и беспристрастность – желание, чтобы они не разлучались со счастьем.
После этого произнеси три слога ОМ А ХУМ, а затем ощути в себе гордость, что ты йидам, и представь в сердечном центре йидама соответствующий семенной слог на лотосе, солнечном и лунном дисках.
Затем представь, что благодаря лучам света, испускаемым семенным слогом, все будды и бодхисаттвы, пребывающие в десяти направлениях, а также все гуру, йидамы и дакини присутствуют в небе перед тобой. Соверши простирания и сделай им подношения, раскайся в своих проступках, возрадуйся их достоинствам, прими прибежище в Трех Драгоценностях, попроси их повернуть колесо Дхармы, зароди ум, направленный на просветление, и посвяти корни добродетели живым существам.
Попроси учителей и всех остальных удалиться и дай своей визуализации или угаснуть, или раствориться в тебе, как будет удобнее. Каждая из этих ступеней есть аспект накопления заслуг.
После этого, чтобы обрести накопление мудрости, пусть все твое тело благодаря лучам света, испускаемым семенным слогом в твоем сердечном центре, обретет природу света. Также излучай в десяти направлениях свет, с помощью которого всё, что есть в мире, а также все существа обретут природу света. Затем этот свет благословляют все будды и бодхисаттвы десяти направлений.
Что касается вбирания света обратно в себя, то весь мир становится светом, который поглощается существами, они растворяются в тебе, а свет твоего тела тает, как влага от дыхания на поверхности зеркала. Постепенно все это растворяется в лотосном троне, затем в солнечном и лунном дисках, а в завершение – в семенном слоге. Затем семенной слог растворяется в полумесяце и в бинду. Свет бинду имеет природу ума, а размером оно с сотую часть кончика волоса. Представляй это снова и снова.
Если визуализация нечеткая, произнеси мантру шуньяты и то, что за ней следует, после чего дай визуализации исчезнуть.
Благодаря завершению этих двух видов накопления происходит созревание двух кай.
Пребывая в состоянии пустоты, представь, что сущность твоего ума присутствует в виде семенного слога йидама, или вообрази, что семенной слог преображается в символически атрибут, отмеченный семенным слогом. Преобразив его, создай полностью голову, атрибуты и все прочее своего личного йидама, а затем – семенной слог на солнечном и лунном диске на лотосе в его сердечном центре.
Исходящие оттуда лучи света приглашают всех сугат, гуру, йидамов и дакини десяти направлений на небо перед тобой. Призови божеств мудрости и попроси их воссесть.
Представь, что сугаты даруют тебе посвящения и увенчивают тебя владыкой семейства. Затем попроси их удалиться.
После этого представь три семенных слога на солнечных дисках в трех своих центрах: в макушке, в горле и в сердце. Освяти их как тело, речь и ум. Остро сосредоточь свой ум на божестве-йидаме. Когда почувствуешь усталость от медитации, начитывай мантры.
1. Ваджрное начитывание шепотом следует выполнять так, чтобы его мог слышать только твой воротник.
2. Мелодичное ваджрное начитывание следует выполнять на мелодию, как во время практики великого свершения.
3. Тайное ваджрное начитывание следует выполнять мысленно.
4. Начитывание, подобное колесу, следует выполнять, представляя, что оно выходит через рот, входит в пупок и, растворяясь, снова возвращается в сердечный центр.
5. Начитывание, подобное ожерелью, следует выполнять так, чтобы цепочка мантры вращалась вокруг семенного слога в сердечном центре. Начитывай, остро сосредоточив ум на слогах.
6. Начитывание, сосредоточенное на звуке, следует выполнять, направив ум только на звук мантры.
Практики во время перерывов
Благородная Цогял спросила учителя: Что следует делать в перерывах между созерцаниями божества-йидама?
Учитель ответил: Если не можешь выполнять начитывание, то, позвонив колокольчиком и произнеси хвалы. Попросив божество мудрости удалиться, оставайся собой, в своем обычном рассудочном мышлении.
Если ты, практик, затем пожелаешь сделать подношения для обретения достижений, помести перед собой танку, статую или священный текст и сделай мандалу из ароматной воды, усыпанной цветами. Мгновенно ощути гордость йидама и пошли лучи света из семенного слога в своем сердечном центре.
Пригласи все дхармакаи и рупакаи, пребывающие в десяти направлениях. Попроси дхармакаю остаться в священном предмете и тексте. Попроси рупакаю остаться в танке и статуе.
Вообрази, что необъятные собрания будд и бодхисаттв, учителей, йидамов и дакини, пребывающих в десяти направлениях, остаются перед тобой. Сделав им подношения того, что у тебя есть, исполни перед ними семь видов очищения. .
Затем, если желаешь прочитать слова всех сугат, вообрази, что твой язык мгновенно становится пустотой, из которой появляется ХУМ, а из него – ваджра с одним острием. Вообрази, что прочитанное выходит из твоего семенного слога через стержень ваджры.
Бесчисленные двойники твоего тела наполняют миллиарды вселенных, и у каждого из них во рту ваджра. Представь, что это чтение слышат все живые существа и что они освобождаются от сансары. Таков ритуал чтения сутр.
Все это – практики Дхармы, которые следует выполнять во время перерывов или занимаясь повседневными делами.
Наложение печати на стадию зарождения
Благородная Цогял спросила учителя: Каким образом следует запечатать стадию зарождения стадией завершения?
Практик, желающий выполнить стадию завершения, должен, представив себя в виде божества, попросить божество мудрости удалиться. Когда растворишь самаясаттву в свете, он становится семенным слогом божества или слогом ХУМ. ХУМ постепенно растворяется и превращается в бинду. Бинду, становясь все меньше и меньше становится чистой пустотой.
В этом состоянии пребывай в «таковости всех явлений» – пустом, свободном от понятий самоосознавании за пределами крайностей бытия и небытия. Время от времени, в соответствии с устными наставлениями, полученными от учителя, снова и снова напоминай себе о стадии завершения.
Если ты, практик, будешь поступать так, ежедневно выполняя практику три или четыре раза, то или в этой жизни, или не прерываясь на другие рождения, пребудешь в промежуточном состоянии в великой йоге и обретешь тело-махамудру йидама. Даже если сила твоей стадии завершения будет не полностью совершенна, ты пребудешь в состоянии великой йоги в следующем рождении и, несомненно, обретешь уровень видьядхары махамудры.
Все эти шаги – советы по последовательным стадиям медитации для людей с обычными умственными способностями.
Человек высших умственных способностей
Благородная Цогял спросила учителя: Каким образом должен практиковать человек с высшими умственными способностями?
Созерцая божество, человек высших умственных способностей не представляет его постепенно. Просто произнеся сущностную мантру, фразу или просто пожелав увидеть божество, или подумав о нем, он представляет, как оно, самосущее, возникает ярко и мгновенно, как всплывающий из воды пузырек. Само это и есть приглашение божества из дхармадхату.
Представлять себя божеством – пространство, а то, что это божество зримо, хотя и лишено собственной природы, – мудрость. Такова нераздельность пространства и мудрости.
Непрестанно проявляться как божество – относительное, а понимать, что не имеющая собственной природы сущность божества пуста, – абсолютное. Такова нераздельность относительного и абсолютного.
Божество, проявляющееся в мужском облике, – средства, а проявляющееся в женском – знание. Такова нераздельность средств и знания.
Божество, проявляющееся в образе божества, – блаженство, а отсутствие у него собственной природы – пустота. Такова нераздельность блаженства и пустоты.
Божество, проявляющееся в образе божества, – осознавание, а его облик, не имеющий собственной природы, – пустота. Такова нераздельность осознавания и пустоты.
Божество, проявляющееся в образе божества, – светоносность, а отсутствие у него собственной природы – пустота. Такова нераздельность светоносности и пустоты.
Если представлять себя указанным способом в облике божества, то аспект тела зрим, но лишен собственной природы, а потому тело неподвластно возрасту и увяданию. Аспект речи непрерывен, а потому сущностная мантра неподвластна прекращению. Аспект ума выходит за пределы рождения и смерти, а потому есть непрерывность дхарматы.
Не разлучаться с божеством во время четырех видов повседневной деятельности: ходьбы, движения, лежания и сидения – таков путь человека высших умственных способностей. Он чрезвычайно труден и доступен только тем, кто облачает остаточной кармой прежних упражнений ума.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2021-03-25, 10:55 AM | Сообщение # 79 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Стадии визуализации
Благородная Цогял обратилась к учителю: Прошу дать совет о том, как, созерцая йидама, держать это божество в уме.
Сначала устные наставления о том, как представлять божество. Созерцаешь ли ты божество перед собой или, получив устные наставления, созерцаешь себя в облике божества, учитель должен дать тебе, ученику, свои благословения и защитить тебя от препятствующих сил.
Затем сядь на удобное сиденье и расслабься. Возьми хорошее изображение йидама и помести его перед собой. Посиди некоторое время, ни о чем не думая, а затем рассмотри изображение с головы до ног. Снова постепенно рассмотри все подробности с ног до головы. Взгляни на все изображение в целом. Время от времени отдыхай, пребывая без мыслей об изображении, и освежай свое внимание. Затем целый день рассматривай таким образом изображение снова и снова.
Вечером ложись спать и спи всю ночь. Проснувшись, снова разглядывай, как раньше. Вечером не созерцай божество, а лишь оставь ум в состоянии немышления.
После этого божество ярко появится в твоем уме даже без медитации. Если такого не произойдет, посмотри на его изображение, закрой глаза и представь образ перед собой. Сиди, пока образ будет оставаться перед твоим мысленным взором.
Когда он станет смутным и неясным, снова посмотри на изображение и повтори визуализацию, чтобы она была яркой. Пресеки рассудочное мышление и сиди.
Если медитируешь так, появятся пять видов переживаний:
Переживание движения, переживание достижения, переживание привыкания, переживание устойчивости и переживание совершенства.
1. Если в это время твой ум не остается в покое и у тебя возникают многочисленные мысли, представления и воспоминания, то это переживание движения. Благодаря ему ты приближаешься к обретению власти над своим умом. Это переживание похоже на водопад, низвергающийся с высокого утеса.
2. Затем, когда ты можешь недолгое время представлять божество и при этом его облик и цвет остаются яркими и четкими, то это переживание достижения. Такое переживание похоже на небольшой пруд.
3. Вслед за этим, когда божество видится четко, созерцаешь ли ты его на далеком или близком расстоянии, и когда оно остается в течение шестой части занятия без каких-либо проявлений грубого мышления, то это переживание привыкания, которое похоже на течение реки.
4. Далее, движения мыслей не происходит и ты способна ясно представлять божество на протяжении всего занятия. Это переживание устойчивости, подобное горе Сумеру.
5. Вслед за этим, если ты способна целый день или дольше не терять живого присутствия божества, его рук и ног, вплоть до волосков на его теле, и при этом не возникает рассудочное мышление, то это переживание совершенства.
Практик, применяй это в собственном переживании!
Если, нечетко представляя божество, будешь сидеть слишком долго, повредишь здоровью. Ты утомишься и вследствие этого не сможешь усиливать сосредоточение. Мыслей будет даже больше, чем прежде, поэтому сначала освежись, а потом продолжай медитацию.
Не медитируй ночью, пока визуализация не станет ясной. В целом, важно, чтобы занятия визуализацией были короткими. Медитируй, пока светит солнце, когда небо ясное, или с масляным светильником.
Не медитируй, едва пробудившись или чувствуя вялость либо туман в голове. Ночью хорошо выспись, а на следующий день выполни восемь кратких занятий медитацией.
Если, медитируя, резко прервешь занятие, то потеряешь сосредоточение, поэтому заканчивай его постепенно.
Если во время медитации визуализация сразу становится яркой, можешь практиковать и ночью, и в сумерках, и рано на заре.
Никогда не следует переутомляться. Сосредоточь ум на визуализации, устойчиво привыкни к ней и представляй полный образ божества.
Продление визуализации
Благородная Цогял спросила учителя: Как долго следует представлять божество?
Достигнув некоторой ясности и небольшой степени устойчивости, как объяснено выше, можно увеличивать длительность. Обычно продолжительность занятия определяется начитыванием. Но поскольку время для начитывания еще не настало, продолжительность твоих занятий должна соответствовать способности пребывать в визуализации.
В качестве внутренней меры занятий важнее всего ритм дыхания. В качестве же внешней меры важнее всего время и количество занятий. Меру занятий можно определить, выполняя каждые сутки по четыре как можно более продолжительных занятия. Цель определенной длительности практики в том, чтобы не вредить здоровью, сохранять практику уравновешенной, усиливать сосредоточение и обрести возможность визуализировать долго.
Короче говоря, медитируй во время восьми коротких занятий, перемежая их восемью периодами отдыха. Достигнув в этом устойчивости, медитируй в течение двух коротких занятий и постепенно продлевай их. Тогда ты сможешь пребывать в медитации в течение дня, суток, половины месяца, целого месяца и так далее.
Короче говоря, независимо от того, насколько твои занятия устойчивы, самое главное – не переутомляться. Поэтому поддерживай пропорциональность занятий и естественным образом продлевай непоколебимую ясность, свободную от деятельности мышления.
Таковы устные наставления о продлении визуализации божества.
Исправление ошибок
Благородная Цогял спросила учителя: Как, созерцая божество, следует исправлять ошибки преображения?
Исправление ошибок преображения имеет две стороны: нахождение ошибок и их исправление.
Что касается нахождения ошибок, то ошибки бывают двух видов: общие и частные.
Общие ошибки – это забывание визуализации, лень, опасения, отупение, возбужденность, избыток усилий и недостаток усилий.
1. Забывать визуализацию – значит отвлекаться от нее.
2. Лениться – значит нерадиво думать: «Сделаю это позже».
3. Опасаться – значит бояться, что тебе не удастся ничего достичь и ты собьешься с толку.
4. Отупение – ощущение тупости, обусловленное обстоятельствами, внешними или внутренними.
5. Возбужденность – это чувство естественного возбуждения, обусловленное или обстоятельствами, или преднамеренными действиями.
6. Избыток усилий – это ощущение неудовлетворенности, несмотря на ясную визуализацию божества, и возникновение мышления при повторной визуализации.
7. Недостаток усилий – это безразличие к тому, что визуализация божества не становится ясной.
При созерцании божества бывают следующие двенадцать конкретных недостатков: образ смутный и расплывчатый, образ перевернут, меняются пропорции тела, меняется одеяние, меняются очертания, меняется поза, меняется цвет тела, образ видится только как цвет, образ видится только как форма, образ видится сбоку, образ постепенно исчезает.
Теперь объясню способы исправления этих недостатков. Что касается семи общих недостатков, то следует прибегнуть к восьми способам их устранения. Если забываешь о визуализации, примени внимательность. Как противоядие от лени примени веру, решимость и усердие. Против опасений примени правильную мысль. Борясь с отупением, пробуди в себе воодушевление, омойся, походи. Если возбужден – проникнись печалью, вспомнив о страданиях сансары, свяжи ум веревкой внимательности и привяжи его к дереву визуализации. Короче говоря, против отупения и возбужденности держи наготове стражника – бдительность. Желание применять слишком большие усилия подави беспристрастием, а если усилий недостает, визуализируй прилежно.
Что касается исправления отдельных недостатков божества, то, когда оно смутно, неясно, расплывчато, рассматривай подробности изображения и практикуй, выполнив предварительно медитацию о свободной от понятий пустоте. Чередуй немышление, взгляд на божество и медитацию.
Если изменяются пропорции тела или одеяние, поза или очертания, представь, что тело божества материальное и к тому же огромное и неподвижное. Вообрази, что в его ноздри залетают и вылетают голуби, что на его руках и ногах резвятся птицы, овцы и олени. Представь, что образ божества подобен статуе из твердого материала.
Если образ предстает только как цвет, визуализируй его форму. Если его цвет меняется, становясь красным или желтым вследствие жара, обусловленного твоим физическим состоянием, – отдохни. Если образ постепенно исчезает, четко сосредоточь внимание на лице и руках. Если образ неполон, ярко представляй его целиком со всеми украшениями и атрибутами.
Короче говоря, выполняй практику, не утомляясь от недостатков, которые могут возникнуть.
Вслед за этим практикуй медитацию свободной от понятий пустоты. Затем выполняй практику, глядя на образ божества и сосредоточиваясь на нем.
Таковы устные наставления по исправлению недостатков созерцания божества.
Упражнения с божеством
Благородная Цогял спросила учителя: Как следует выполнять упражнения с божеством?
Учитель ответил: Устные наставления по упражнениям с божеством заключаются в том, что нужно представлять божество с помощью медитации немышления, пока не освободишься от этих недостатков. Медитируй, чередуя божество и немышление. Когда сможешь представлять божество безупречно, оставь практику немышления и только созерцай божество.
Теперь об упражнении с божеством. Если можешь визуализировать божество безупречно, представляй его стоящим или сидящим, или лежащим навзничь, или ничком, то в долине, то на горной вершине; то близко, то далеко; то в середине скалы, то на дне озера. Упражняйся в визуализации божества любым упомянутым способом всякий раз, когда пожелаешь практиковать.
Непревзойдённое воспитание ума в Тайной Мантре.
Наставления по практике божества с атрибутами.
Слияние с божеством
Благородная Цогял спросила учителя: Как сливаться с божеством?
Освоив практику божества и привыкнув к нему, раствори его в себе. Затем, чтобы связать божество с абсолютным, это божество визуализируют с помощью собственных мыслей, а потом делают устойчивым. Телесный образ и мудрость божества – это проявление твоего ума и восьми собраний сознания. В конечном счете, это осознавание просветленного ума, великая самосущая мудрость, сущность обретения плода.
Божество не появляется откуда-то извне. Как бы оно ни выглядело, оно не имеет собственной природы и, следовательно, представляет собой недвойственную форму. Явление в образе божества неподвластно привязанности, поскольку его подобные ваджрное тело, речь и ум, проявляясь, не имеют собственной природы.
Хотя твой ум проявляется как божество, он не имеет собственной природы. Поскольку его невозможно увидеть или показать как нечто конкретное, он есть дхармакая.
Применяй то, что способствует самадхи, и избегай того, что ему не способствует. Не допускай, чтобы во время повседневной деятельности твое сосредоточение рассеивалось. Продолжай идти к совершенству, не отвергая йидама; а медитируя, не считай, что, принимая одно божество, отвергаешь другое. Какое божество ни практикуй – это все равно что созерцать всех будд. В созерцании будд нет ничего, кроме постижения своего собственного ума.
Даже визуализация йидама – это проявление ума. Помимо этого нечего достигать и не о чем медитировать. Твой йидам воплощает в себе будд и бодхисаттв. Ты можешь созерцать множество йидамов, но все они – проявления твоего ума. Если ты созерцаешь только одного, это тоже проявление твоего ума.
Таковы устные наставления о слиянии с божеством и соединении его с абсолютным.
Как обрести реализацию божества
Благородная Цогял спросила учителя-нирманакаю: Как сделать божество путем и обрести его реализацию?
Чтобы обрести реализацию божества, сначала представляй это божество перед собой. Затем, представляя себя божеством, достигни устойчивости. ....Затем божества тают в свете и растворяются в тебе. Благодаря этому методу ты представляешь себя йидамом. Выполни освящение и посвящение. Пригласи и прими в себя божество мудрости, почтительно приветствуй его, сделай подношения и воздай хвалу. Снова представь божество мудрости пред собой, отдельно от себя, и начитывай мантры. Закончив начитывать, произнеси хвалы.
Возврати отдельное от тебя божество обратно в себя и ложись спать, сохраняя гордость, что ты – это божество. Наутро мгновенно представь божество и начитывай все согласно своему тексту садханы, как указано выше. Освяти свою еду и питье и поднеси их как пир.
Так ты обретешь реализацию йидама независимо от того, представляешь ты его одиночным или как собрание божеств мандалы. Таково устное наставление для обретения реализации божества.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2021-03-25, 10:56 AM | Сообщение # 80 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Знаки реализации
Благородная Цогял спросила учителя: Когда практика йидама завершена, какие появятся знаки и указания на свершение?
Существует четыре вида знаков: признаки, вещие сны, указания и реальные знаки.
Указания относительно практики бывают внешними, внутренними и тайными.
2. Внутренние указания: созерцая божество, ты не замечаешь ни вдохов, ни выдохов; ощущаешь, что тело легкое, как вата, и что ты свободна от старости и тлена.
3. Тайные указания: когда в практике представляешь божество просто как иллюзорное видение, естественным образом присутствует мудрость.
Ты ощущаешь равное сострадание ко всем, а все твои переживания становятся мудростью.
Реальные знаки бывают внешними и внутренними.
Внешние знаки заключаются в том, что появляются лучи света, образ божества улыбается, раздается величественный звук или разносится благоухание, масляный светильник загорается сам собой, твоя чаша из черепа начинает парить в воздухе, а ты сам не испытываешь никаких телесных неудобств.
Внутренние знаки заключаются в том, что твое сострадание возрастает, привязанность уменьшается, ты освобождаешься от предубеждений, твоя самая чиста, ты питаешь любовь к своему учителю и друзьям по Дхарме, тебя покидает страх сансары, и ты не страшишься мары.
Когда появляется много подобных знаков, не предавайся ликованию, но будь прилежна.
Таковы способы, которыми проявляются указания и знаки относительно практики божества.
Плоды практики
Благородная Цогял спросила учителя: Какие качества являются плодами практики божества?
Качества, являющиеся плодами практики, – это очищение своих омрачений и собирание накоплений. Поскольку благодаря созерцанию божества с построениями ума покончено, ты очистишь омрачения кармы, беспокоящие эмоции и места следующих рождений.
Что же касается собирания накоплений, то есть пять видов плодов: плоды пути, то есть четыре уровня видьядхары, и окончательный плод. Уровни видьядхары имеют две стороны: качества и сущность. Качества – это шесть сверхзнаний и четыре магические силы. Сущность – это четыре уровня видьядхары, а именно: уровень видьядхары зрелости, уровень видьядхары владения жизнью, уровень видьядхары махамудры и уровень видьядхары спонтанного присутствия.
Окончательный плод таков: пусть даже у тебя мало высоких качеств, а умственные способности невелики, тем не менее, полностью овладев созерцанием божества, ты, несомненно, достигнешь совершенного состояния будды.
Пять путей
Благородная Цогял спросила учителя: В системе праджня-парамиты утверждается, что необходимо пройти пять путей. Как сочетать эти пять путей с совершенствованием практики мандалы божества?
Путь практики мандалы божества имеет четыре аспекта: путь соединения, путь видения, путь медитации и путь завершения. Эти постепенные пути можно соотнести с четырьмя аспектами приближения и свершения, а именно: приближение – это путь соединения, полное приближение – путь видения, свершение – путь медитации, а великое свершение – путь завершения.
Путь соединения
Путь соединения имеет четыре аспекта. Практика таковости и магических самадхи – это жар. Практика тонкого сосредоточения и единой формы – это вершина. Практика полного проявления и подробного образа – это принятие. Практика собрания на непрерывном пути – это высшее мирское качество.
1. Посредством самадхи таковости приди к несомненному выводу, что все явления есть твой собственный ум, и практикуй немышление в несотворенной умом природе ума. Практикуй, пока ее не постигнешь.
Магическое самадхи – это самопроявление невозникающего пространства. Здесь имеется в виду практика познающей, но свободной от понятий нераздельности проявления и пустоты. Эта нераздельность подобна пронизанному светом пространству: проявляясь, она познает, а познавая, свободна от понятий.
Когда, обретя гибкость, достигнешь этого, ты перейдешь рубеж, разделяющий родственные представления великой и малой колесниц, после чего появятся одиннадцать знаков обретения жара:
– Очистятся твои внешние и внутренние загрязнения.
– Ты освободишься от болезней четырех составляющих.
– Ты обретешь физическую терпеливость.
– Ты преодолеешь свое рассудочное мышление.
– Без материальной пищи твое сияние и блеск величия станут неувядаемы.
– У тебя не будут возникать обычные желания.
– Ты станешь свободна от пяти беспокоящих эмоций.
– Ты станешь свободна от восьми мирских забот.
– Ты примешь глубокую Дхарму. Таковы одиннадцать знаков избавления от возврата назад.
2. Выполнять практику единой формы и тонкого сосредоточения на стадии вершины – значит практиковать тонкое самадхи и созерцать единую форму, пока она не проявится трех областях объектов.
На стадии вершины знаки сосредоточения заключаются том, что твои пять беспокоящих эмоций не возникают по от ношению к внешним объектам и что пять внешних элементов не могут нанести тебе вред.
Таковы знаки того, что твой ум слит с проявлением.
3. Выполнять практику подробного образа на стадии принятия – значит упражняться в йоге мирных и гневных божеств, объединяемых в три, пять или другое количество семейств. Ты достигаешь совершенства в этом, когда, достаточно освоившись в этой практике, сможешь излучить свет мгновенного самадхи, а твое естественное осознавание сможет созерцать мандалу даже тысячи будд.
Знаки того, что ты овладел стадией принятия и обрел гибкость в раскрытии внешних проявлений, – это способность превращать песок в золото, заставить воду появиться в сухой местности, заставить древесный уголь дать живой побег и управлять всеми воспринимаемыми предметами по своему желанию.
Таковы знаки овладения умом.
4. Обрести собрание на непрерывном пути стадии высшего мирского качества – значит практиковать смысл великого блаженства дхарматы.
Достигнув исключительной устойчивости, ты обретаешь пять отличий и тому подобное и в благоприятное время приступаешь к садхане.
Если при этом сила твоего сосредоточения велика, ты достигнешь уровня видьядхары владения жизнью и благодаря этому через шесть, двенадцать или шестнадцать месяцев обретешь достижение священного семейства совершенного владения. Твоя жизненная сила станет равна солнцу и луне, и ты сможешь за один раз продлить срок своей жизни на сто лет. Если же сила твоего сосредоточения невелика, ты достигнешь уровня видьядхары созревания. Оставив тело, ты обретешь совершенный облик йидама в бардо. Таков плод устойчивости на стадии зарождения.
Путь видения
Теперь я объясню полное приближение как путь видения. Когда поймешь, что твое остаточное тело – это тело психическое, твои омрачения будут исчерпаны и ты, даже не покидая своего материального тела, достигнешь неизменного уровня видьядхары владения жизнью, неподвластного рождению и смерти. Обретя пять сверхзнаний и четыре магические силы, ты реализуешь качества абсолютного. В течение неисчислимых кальп преображаясь в мириады предметов, проявляя свои сверхъестественные силы на пути видения и действуя на благо существ, ты будешь делать это без привязанности и получишь учения от воплощенной нирманакаи. Ты больше не сможешь сойти с пяти путей.
Путь медитации и путь завершения
Теперь перейдем к объяснению достижения как пути медитации. Пугь медитации заключается в том, чтобы привнести в практику качества абсолютного, достигнув уровня махамудры радужного тела.
Хотя состояние твоего ума во время медитации не отличается от состояния ума будд, у тебя все еще сохраняется состояние сознания периода после медитации, а поэтому ты должна намеренно пребывать в медитации. Поскольку ныне ты пребываешь в неколебимом сосредоточении, это уровень видьядхары махамудры.
Таково переживание неколебимой устойчивости в Ати-йоге. Не выходя из состояния медитации, ты испускаешь из себя мириады волшебных проявлений и свершаешь благо существ. Мысленно или посредством символов ты можешь получать учения от самбхогакаи.
Что касается пути завершения великого свершения, видьядхары спонтанного присутствия, то твои качества почти равны высшим качествам будд, но еще остается разница между тем, приносит состояние медитации возрастание или не приносит. Уровень видьядхары спонтанного присутствия обладает мгновенным возрастанием.
Собирая правителей и давая учения, ты достигнешь завершения, самадхи, подобного ваджре, и обретешь благо для себя и других без усилий, с помощью магических способностей. Таково действие, выражающее мудрость. Лицом к лицу встретившись с дхармакаей, ты получаешь учения посредством благословений и очищаешь тонкое омрачение двойственного знания.
Таков постепенный путь достижения четырех аспектов приближения и свершения, пяти путей и четырех уровней видьядхары.
Перескакивание через ступени
Благородная Цогял спросила учителя: Если речь идет о коротком пути Тайной Мантры, можно ли проходить этот путь, перескакивая через ступени?
Говорится, что есть и такой путь, на котором перескакивают через ступени. Некоторые люди могут достичь завершения, одновременно проходя пути соединения, видения и медитации. Не продвигаясь шаг за шагом, одни люди достигают просветления, пройдя путь видения, другие обретают состояние будды, пройдя путь медитации, а третьи идут постепенно до конца, после чего обретают состояние будды. Люди делятся по степени своих умственных способностей и умения сосредоточиваться.
Чтобы достичь бхуми Нераздельности и обрести дхармакаю за одну жизнь, людям с большими умственными способностями советуют практиковать путь дхармакаи, осваивать его и принять таковость как путь.
Чтобы достичь бхуми Непревзойденной Мудрости и обрести каю великого блаженства, людям с сильными страстями советуют практиковать путь великого блаженства, осваивать его и принять блаженство как путь.
Так ты очищаешь сферы трех каи и осваиваешь три бхуми. Поскольку все эти плоды заключены в твоем уме, приди к выводу, что состояние будды не существует где-то вне его.
Таковы высшие особенности пути, который перескакивает через ступени.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
