|
21. Ошо (Интеграция 1)
|
|
| просто_Соня | Дата: Среда, 2024-12-11, 3:49 AM | Сообщение # 81 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Глава 7 Человек, который любил чаек
Величайший секрет жизни в том — всегда помните об этом, — что жизнь досталась вам даром. Вы ничем не заслужили этот подарок. Как только вы это поймете, многое тут же откроется вам.
Если вы поняли, что жизнь — это дар, все, принадлежащее жизни, также становится даром. Счастье, любовь, медитация — все прекрасное становится даром божественного, даром Целого. Это невозможно заслужить никакими усилиями, вы не можете заставить жизнь сделать вас счастливыми, любящими, медитативными. Любое усилие от эго, само усилие делает вас несчастным.
Почему это так? Если жизнь — это дар, то все, принадлежащее жизни, присущее жизни, становится даром. Вы можете терпеливо ждать его, вы можете с благодарностью принимать его, вы можете полностью положиться на волю судьбы, в терпеливом ожидании, но вы не можете требовать.
Эмиль Куэ открыл закон обратного результата. Есть вещи, которые вы не сможете сделать, если будете стараться. Но если вы не будете прикладывать никаких усилий, возможно, вы их осуществите. Само усилие способствует обратному результату. Например, сон. Что делать, если вы не можете уснуть? Что бы вы ни делали, любое напряжение не благоприятно для сна. Для сна не нужны усилия. Когда вы просто расслаблены, постепенно вы погружаетесь сон. Подобно облакам, которые плывут, медленно затягивая небо, вы уплываете...
В жизни права существуют только на самой поверхности. По мере погружения вглубь права исчезают. По мере погружения вглубь появляются дары. Об этом надо помнить всегда: вы ничем не заслужили жизнь, а она у вас есть!
И если вы получили жизнь даром, не имея на это никаких прав, почему нельзя быть счастливым? Счастье нельзя заполучить. Его можно уговорить.
Жизнь движется по кругу, а не по прямой. Стрела выбирает кратчайшее расстояние между двумя точками. Стрела страшно спешит, она озабочена временем. Но Бог никуда не торопится.
На днях я читал буклет от последователей Иисуса — девяносто девять процентов чепухи, но один процент действительно прекрасен! А если в чем-то хотя бы один процент окажется прекрасным, это потрясающе много. В этом одном проценте было столько глубины... Там было сказано: «Спешка убивает! Торопливость расточает». Бог никуда не торопится. Он шагает вперед с бесконечным терпением. Он бродяга, ротозей. На самом деле Бог никуда не идет — он уже дома. У него нет цели. Стрела кружится в танце. Она никуда не стремится — у нее нет цели. Лишь бытие — ее цель. Так что Бог благоухает, словно аромат цветка, распустившегося летней ночью, — наполняя собой все вокруг, никуда не стремясь. Он никуда не торопится. Похоже, время его вообще не волнует. Он живет вне времени. Если вы хотите прийти к нему, никуда не торопитесь, иначе пройдете мимо. Он вечно будет копошиться здесь и сейчас, а вы всегда будете там и тогда. Вы всегда будете нестись как стрела, а он не похож на стрелу.
Быть с Богом — значит быть счастливым, быть с Богом — значит быть живым, быть с Богом — значит медитировать.
Живите не прямолинейно. Что значит не прямолинейно?
Сам поиск счастья делает вас несчастным. А когда вы не ищете, счастье само вас находит. Ум не может быть счастливым. Ум — это вся ваша накопленная неудовлетворенность. Ум — это ваш капитал несчастья, все те страдания, которые выпали на вашу долю в прошлом: это кровоточащая рана внутри вашего существа. Ум все время ищет, все время устремляется куда-то, и вы все время попадаете впросак.
Но стоит вам забыть о счастье, и вот оно само стучится в вашу дверь. Стоит вам забыть о собственной удовлетворенности, и вот вы уже довольны. Счастье всегда было рядом, но не было вас . Вы всегда были в будущем, а счастье кружилось вокруг вас, как неуловимое благоухание цветка.
Да, Бог — бродяга и бездельник. Он всегда копошится неподалеку от вас. А вы в спешке проноситесь мимо. Возвращайтесь домой! И просто будьте. Не беспокойтесь о счастье. Жизнь — это подарок вам, и счастье тоже будет подарком для вас — подарком блаженства, подарком всецелого.
Когда вы ищете с излишним рвением, вы закрыты, само напряжение поиска и желание найти делает вас закрытыми, счастью не подступиться к вам. Счастье приходит так же, как сон, удовлетворение приходит так же, как сон: когда вы отпустили вожжи, когда вы позволяете всему случиться, когда вы просто ждете, счастье и удовлетворенность приходят к вам.
На самом деле говорить, что счастье и удовлетворенность приходят к вам, неправильно: они уже есть у вас. Просто, отпустив вожжи, вы можете увидеть их и почувствовать, потому что вы расслаблены. Когда вы расслаблены, ваши чувства обостряются. А ведь счастье — это самое неуловимое, что только есть на земле, это сама неуловимость, самые сливки жизни, ее суть. Когда вы полностью расслаблены и ничего не делаете, никуда не стремитесь, не думаете ни о каких задачах, ни о каких целях, когда вы не как стрела, а как лук, расслабленный, ненапряженный — тогда оно тут как тут.
Бог — это тотальная расслабленность. Вот почему Патанджали говорит, что совершенное самадхи похоже на сон, с одной лишь разницей — качество то же самое, аромат тот же самый, вкус тот же самый — разница лишь в том, что во сне вы лишены сознания, а в самадхи вы все сознаете. Но расслабление, позволение те же самые. Никакой напряженности, вы никуда не стремитесь, даже не думаете куда-либо стремиться, вы просто здесь и сейчас — и тогда все происходит.
Чтобы быть счастливым, ничего не надо предпринимать. На самом деле вы слишком много делаете для того, чтобы быть несчастными. Но если вы хотите быть счастливыми, позвольте всему быть, позвольте всему происходить. Расслабьтесь, отпустите вожжи.
Отпустить вожжи — вот в чем секрет жизни. Отпустить вожжи — это величайший секрет. Когда вы отпустите вожжи, начнет происходить множество событий, миллионы событий. Они уже происходят, но вы их не замечаете. Вы не можете их заметить — вы все время заняты чем-то другим, вам не до них. целое психоделично, целое полно красок, это нескончаемый праздник. До вас не может дотянуться ни один солнечный луч, ни один сквознячок не может пробраться к вам, вы так неприступны, так закрыты… Вы монады. Монада — это то, что лишено окон, в чем нет открытости, что не допускает даже возможности открытости. Как вы можете быть счастливыми? Вы так закрыты — как вы можете принять участие в таинствах жизни? Как вы можете приобщиться к божественному царству? Вам надо выбраться наружу. Вам надо сбежать из тюрьмы.
Куда вы стремитесь? Вы думаете, что где-то в будущем есть цель, которой надо достичь? Жизнь уже здесь! Зачем ждать будущего? Зачем откладывать на потом? Отсрочка самоубийственна. Жизнь течет неспешно, вот почему вы не можете почувствовать ее. Ее течение очень медленно, а вы лишены восприимчивости. Только отсрочки и отравляют вашу жизнь. Вы постепенно убиваете себя. Вы продолжаете назначать себе сроки — и теряете жизнь, которая здесь и сейчас.
Того, кто оказался здесь и сейчас, жизнь сразу же осыпает цветами. Начинают происходить события, о которых он даже не смел мечтать.
Когда вы впервые действительно расслабляетесь в состоянии медитации, вы не можете поверить, до чего, оказывается, жизнь прекрасна, сколько в ней эйфории, сколько в ней бесконечного великолепия, сат-чит-ананда , — вы не можете в это поверить! В это трудно поверить. Когда Будда говорил об этом, ему не верили. Когда Иисус говорил о царстве Божьем, ему не верили. Даже те, кто шли за ними, не вполне верили.
Когда Иисус принес весть, благую весть о Царстве Божьем, ему никто не поверил. Когда Будда говорит о бесконечной пустоте внутри, ему никто не верит. Мы не можем поверить! Как можно поверить, не зная? Нужно хотя бы взглянуть разок.
Весть о Царстве Божьем кажется нам всего лишь мечтой, не больше. Религия кажется нам просто литературой: великой выдумкой, но не более того. И это понятно, в определенном смысле это естественно, потому что вы не знаете, где находитесь, что происходит вокруг вас. Вы так бесчувственны, так закрыты…
Раскройте окна, распахните настежь двери! Выберитесь из своей темницы под открытое небо. Вернитесь к чувствам! Размышления не помогут. Мышление может бесконечно продолжаться внутри вас, не открывая ни одного окна. Только чувства могут вывести вас наружу — но вы так боитесь чувств, вам так легко думается и так страшно чувствуется — это все потому, что чувства зовут вас наружу. Они приведут вас прямо в стремнину жизни. Вы окажетесь в реке, несущей вас к океану.
Больше чувствуйте, меньше думайте, и постепенно вы убедитесь, что чем больше вы чувствуете, тем меньше в вас напряжения. Чем больше вы способны чувствовать, тем лучше начинаете понимать главную тайну жизни — вам ничего не надо с ней делать, вам надо просто быть открытыми. Просто будьте открыты — и у вас будет все. Как только вами завладеет идея схватить, удержать, все исчезнет. Вот в чем смысл этой суфийской истории.
Некогда на берегу моря жил человек, который любил чаек.
Любовь — это средоточие всех чувств, любовь — это душа всех чувств. Все чувства сходятся к любви. Разум прекрасен, если он помогает раскрыться чувствам. Чувства должны быть хозяином, а разум — слугой. Чувства должны указывать дорогу, а разум — управлять движением. Жизнь — это чувства. Деревья могут жить без разума, но они не смогут жить без чувств. Звезды, скалы, реки — они не могут существовать без чувств. Чувства — это сама жизнь. Птицы, животные, все на свете существует благодаря чувствам. Если мышление следует за чувствами — прекрасно, оно помогает им. Оно похоже на радар. Оно разведывает дорогу для чувств. Оно защищает чувства от опасностей. Оно помогает чувствам понять, что их ждет впереди, помогает им немного планировать. Оно прекрасно! Но оно прекрасно лишь в роли слуги.
Когда вы любите, вы чувствуете глубокое единство с жизнью. Деревья начинают говорить с вами. Птицы без боязни подлетают к вам. Человек внушает страх из-за своей головы. А когда он живет сердцем, он снова един с Вселенной.
Некогда на берегу моря жил человек, который любил чаек. Каждое утро он выходил к морю, чтобы прогуляться среди чаек. Птицы сотнями ходили у его ног.
Если вы на самом деле начнете чувствовать, если ваше сердце наполнится чувствами, вы сможете спросить саму жизнь, и жизнь откроет вам свое сердце. И это сердце — Бог, Царство Божье, экстаз, полная свобода, мокша , нирвана, называйте как хотите.
В этом секрет всей жизни: не только чайки, но и счастье, медитация, экстаз — все это приходит к вам тогда, когда вы полностью отпустили вожжи, когда вы глубоко дружественны всему вокруг, когда вы с любовью относитесь к жизни. Когда вы в своем сердце, все это приходит к вам. Но когда вы добиваетесь, когда вы думаете, что счастье нужно заполучить, внезапно чайки счастья перестают к вам спускаться. Нет, они никогда не станут одним целым с вами. Они не спустятся в вашу жизнь.
Да, счастье — это чайка. Медитация — тоже чайка. И экстаз — тоже чайка. Жизнь признает только отпущенные вожжи. Если вы отпустите вожжи, вы обретете. Вы обретете все, что жизнь может дать вам, — а она может дать вам бесконечное блаженство, бесконечное благословение. Она может дать вам абсолютное довольство, удовлетворение. Вы можете стать буддой.
Жизнь готова давать, но вы не готовы принять, потому что вы всегда думаете только о том, как бы заполучить. Жизнь приносит вам дары: их нельзя заполучить, нельзя добиться. Просто смиритесь. Отпустите вожжи.
Все прекрасное похоже на этих чаек: вы тут ничего не можете сделать. Праздник уже начался — и вы в числе приглашенных. Вы можете войти через парадную дверь. Но вы настолько глупы, что пытаетесь пройти через заднюю дверь, а у жизни нет задней двери. Вы крадетесь на праздник как вор. Для вас открыта парадная дверь, и гостеприимный хозяин стоит на лестнице, чтобы встретить вас, а вы хотите войти через заднюю дверь как вор.
У жизни нет задней двери. Вы не можете выкрасть жизнь. Вы не должны становиться вором. Жизнь одаривает, одаривает без конца и без всяких условий. Только, пожалуйста, отпустите вожжи. Пусть чайки опускаются к вашим ногам. Все готово. Праздник, гостеприимный хозяин — все приготовлено, хозяин ждет, когда вы войдете через парадную дверь. Усилия — это задняя дверь. Нужно отсутствие усилий.
Счастье — это не право, его нельзя добиться. Его надо дождаться.
Пусть жизнь идет своим чередом, не понукайте ее. Благодаря действиям достигаются только никчемные вещи, благодаря отказу от действий — все прекрасное, все священное, все божественное.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2024-12-11, 3:49 AM | Сообщение # 82 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Глава 8 Не с молоком матери
Трое мужчин были приняты в круг учеников суфийского мастера, получив разрешение внимать его учениям. Очень скоро один из них покинул группу, негодуя на непоследовательное поведение мастера.
Второму, который выслушивал инструкции мастера, один из учеников шепнул, что мастер — мошенник.
Третий остался, но его так долго ничему не учили, что, потеряв интерес, он покинул круг учеников.
Когда все трое ушли, учитель обратился к ученикам с такими словами:
— Первый человек — иллюстрация принципа: не судите о главном по внешнему виду.
Второй человек — иллюстрация предписания: не судите о важном на основании слухов.
Третий — пример правила: не судите по словам или их отсутствию.
Когда один из учеников спросил, почему желающим вступить в их круг не были даны эти разъяснения, мастер резко ответил: «Я здесь для того, чтобы давать высшее знание, а не переучивать тех, кто уже впитал что-то с молоком матери».
Когда я говорю с вами, я не говорю вам о чем-то — я сообщаю вам само это что-то. Говорю я или не говорю, я и есть это что-то. Вы можете называть его Богом или можете называть Х.
Неведомому нельзя научить, но его можно узнать. И даже когда вы его узнали, оно остается неведомым — и в этом его красота. Оно никогда не станет известным. Бог никогда не станет знанием. Наоборот, чем больше вы узнаете его, тем больше в нем тайны. Чем глубже вы погружаетесь в него, тем больше он от вас ускользает. По мере того, как вы приближаетесь к центру, вы все больше ощущаете потерянность — не остается ничего определенного, никаких зацепок. На самом деле, вы сами постепенно исчезаете.
А когда вы оказываетесь в самом центре, остается только Бог во всем своем абсолютном великолепии. А вас больше нет— ищущего нет, знающего нет. Но если нет знающего, каким образом вы обратите неведомое в знание? Неизвестное становится знанием благодаря знающему. А если знающего больше нет, знания тоже быть не может. Остается пропасть, остается тайна. Но, как это ни парадоксально, эта тайна открывается вам. Вы знаете ее, вы чувствуете ее, потому что она — это вы .
Мастер здесь не для того, чтобы давать знания, мастер здесь для того, чтобы давать вам себя. Мастер не рассказывает о Боге, он показывает вам Бога. О не интересует мастера, «о» — это низшее знание. Если вы пришли ко мне, чтобы узнать о Боге, вы обратились не по адресу, меня не интересует «о». Если же вы пришли, чтобы узнать Бога, вы обратились куда надо. Но тогда вы должны быть готовы умереть ради этого — на меньшее не рассчитывайте. Это величайший риск из всех возможных.
Пока вы не расстанетесь с самим собой, вы ничего не достигнете. Если вы пришли что-то обрести, но не готовы расстаться с собой, тогда вы зря тратите свое время — и мастер не потерпит такого мотовства, он прогонит вас прочь. Но он поступит деликатно. Он не допустит, чтобы вы почувствовали себя вытолканным за дверь, наоборот, он сделает так, чтобы вы были уверены, что сами покинули его: это был бестолковый мастер, у него нечего было делать. Мастер, даже выпроваживая вас, никогда не позволит вам почувствовать себя отверженным. Он сострадателен. Напротив, он внушит вам чувство, что это вы отвергли мастера.
Суфии смогли выразить сущность религии. История, о которой идет речь, крайне важна. Но прежде чем мы займемся ею, надо кое-что понять.
Прежде всего, когда вы приходите к мастеру, поймите, наконец, что не имеет смысла осуждать его, потому что, осуждая, вы не сможете довериться. Тогда лучше расстаться с ним. Если вы доверяете, осуждение невозможно. Ученик должен решить для себя, продолжает ли он осуждать, или он начал доверять.
Доверие полностью противоположно осуждению. Осуждая, вы остаетесь в центре, и из своего центра, из своего ума вы судите. Вы остаетесь критерием, вы продолжаете быть краеугольным камнем. Когда же вы доверились, вас больше нет. И нет центра, из которого можно судить, нет ценностей, с помощью которых можно судить.
Когда вы сдаетесь мастеру, вы отказываетесь от своих ценностей. Вы говорите ему: «Теперь с осуждением покончено. С этого момента и до самого конца я буду вашей тенью, моя душа будет в послушании вам. Что бы вы ни делали, не мое дело осуждать вас».
... Король стал пятиться назад, но Баязид громко окликнул его:
— Не уходи. Подойди поближе, потому что, делая выводы на расстоянии, можно и ошибиться.
А суждения всегда возникают на расстоянии. На самом деле, если вы судите, от дистанции невозможно избавиться. Чтобы стать судьей, вам надо установить хотя бы небольшую дистанцию. Если вы подойдете совсем близко, вы уже не сможете судить, вы окажетесь в непосредственной близости, вы будете вовлечены, будете заодно. Вы не сможете беспристрастно судить..
... Король упал к ногам Баязида.
— Прими меня в свои ученики, — взмолился он.
— Не могу, — отвечал Баязид. — Если ты судишь, ты не сможешь довериться — а ты еще судишь с такого далекого расстояния! Нет, наши пути расходятся.
Баязид создал всю эту ситуацию, чтобы король понял: тот, кто судит, не способен доверять.
Доверие — это прыжок с закрытыми глазами.
Вы не совершаете прыжок, рассудив, что стоит прыгнуть. Нет, если вы прыгнете, так рассудив, считайте, что прыжка не было. Если вы прыгнули с опорой на свои ценности, на ум, вы так и не прыгнули, потому что прыжок возможен только тогда, когда вы перестаете рассуждать.
Рассуждая, вы никогда не приблизитесь к мастеру. Суждения создают барьеры. Только доверие создает близость, которая даже глубже любви, и поэтому она слепа. Но чтобы увидеть иной мир, вам надо ослепнуть в этом мире, потому что, только когда закрыты эти глаза, открываются другие. Слепота в духовном смысле — это способность видеть. Ваши глаза перестают видеть снаружи и начинают всматриваться внутрь.
Запомните: суждения никогда не приведут вас к доверию, а если суждения привели вас к доверию, значит, такое доверие фальшиво, оно установлено не на том фундаменте. Под ним ничего нет, кроме песка и пены. Ваш дом может рухнуть каждую секунду. Лучше бежать из него, пока он не упал и не раздавил вас под собой.
Второе, что следует запомнить: вы можете искать, но это еще не значит, что вы готовы получить. Есть любопытствующие люди, которые пускаются на поиски самых возвышенных истин, но они никогда не поймут их, потому что они не готовы брать на себя никакого риска. Они не готовы полностью рискнуть собой. Они полны любопытства, в каком-то смысле детского, наивного, они исследуют то одно, то другое, как будто одного любопытства достаточно, чтобы добыть истину.
Любопытства мало. Надо быть готовым. Суфии говорят, что мастер принимает вас не из-за ваших исканий, а судя по вашей готовности — а это совершенно разные вещи.
Всего несколько дней назад ко мне пришел молодой человек, который сказал, что хочет получить от меня посвящение. Я спросил его: «Твое решение окончательно?»
Он ответил: «Пятьдесят на пятьдесят. Иногда я чувствую, что хочу принять саньясу, а иногда не уверен, что хочу этого. Я в растерянности. Так что я оставляю это на ваше усмотрение — пусть будет так, как вы скажете».
Я сказал: «Будет лучше, если ты подождешь три дня. Не надо спешить. Просто подожди три дня, и пусть твой ум примет решение. Но решение должно быть стопроцентным».
Он принял решение, и, видимо, оно было стопроцентным, потому что на следующий день этого человека уже не было. Он больше не возвращался, и я не думаю, что когда-нибудь снова его увижу.
Он был готов принять посвящение — он думал, что готов к посвящению, к выбору пути — но отсрочка всего на три дня… Я думаю, что теперь отсрочка составит не менее тридцати жизней. Этот человек не был готов вовсе, ни единого зернышка не было посеяно в нем в прошлых жизнях, а он хотел собирать урожай — не посеяв ни единого зернышка. Люди пребывают в абсолютном неведении. Они не понимают, что нельзя собрать урожай, не посеяв ни зернышка.
Но мастер должен смотреть внутрь вас — есть ли там хоть какая-то возможность. Когда я принимаю кого-либо, я должен видеть, есть ли возможность в этой жизни, потому что я не собираюсь сюда еще раз возвращаться, и лучше не начинать работу с вами, если у вас нет потенциала достижения в этой жизни.
Все может кончиться ничем, вы можете упустить свой шанс, но я должен быть уверен в том, что потенциал есть, возможность существует, потому что, если я начну с вами работать в определенном ключе, а потом меня не будет рядом, вам трудно будет найти мастера, который сможет продолжить эту работу. От меня вы получите определенную структуру, и это создаст сложности. Поэтому лучше не начинать, чтобы кто-нибудь другой смог начать работать с вами. Когда я уверен, что этот человек может достичь реализации в этой жизни, именно в этой жизни, только тогда я даю посвящение. Человек может не осознавать своих возможностей. Он может совершенно ничего не знать о своих достижениях в прошлых жизнях.
Так что, когда мастер отвергает кого-либо, он делает это из сострадания. Если он принимает, им также движет сострадание. По-другому и быть не может, потому что мастер и ест ь не что иное, как сострадание.
Конечно же, я не могу принимать людей по собственной прихоти. Даже когда вам кажется, что я кого-то принимаю по собственной прихоти, вовсе не прихоть движет мной. Вы это можете не сознавать — потому что вы не знаете, кто вы такие, что вы собой представляете, на что вы способны. Когда я отказываю кому-то, я отказываю по той причине, что в этой жизни для него закрыта возможность, он не станет рисковать. Он не готов. Он спрашивает о том, что не сможет принять.
Духовное, оккультное, совсем не похоже на такие вещи, которые можно передать независимо от того, готов человек или нет. Вы можете унаследовать богатство от своего отца, но вы не можете унаследовать духовность от своего мастера. Духовность — не наследство. Она не может быть просто передана. Вы должны быть абсолютно готовы принять ее, иначе в момент передачи она не попадет к вам в руки. Вы ее оброните.
Суфии говорят, что мастер начинает работать только тогда, когда чувствует потенциал ученика, когда человек всесторонне подготовлен — еще только несколько ударов кисти там и тут, и картина будет готова. В противном случае он не будет тратить свое и ваше время. Мастер здесь не для того, чтобы учить вас чему-то обыденному. Для этого есть множество учителей, вы можете отправиться к ним. Мастер нужен для того, чтобы передать вам нечто высшее, нечто экстраординарное, нечто незримое. И вы должны быть очень чисты, очень тщательно подготовлены, потому что только тогда музыка неведомого сможет достигнуть ваших ушей. Мастер не сможет научить вас, если вы думаете, что уже все знаете.
….Все, о чем он говорит, это только притязания, игра воображения. Он думает, что достиг реализации. А я вижу, что он ничего не достиг, он просто изучил множество писаний. Он постоянно вращается в так называемых духовных кругах и насобирал множество слухов о кундалини , о чакрах , о свете и обо всем таком, но всякий раз, когда он ко мне приходит, ему хочется что-то услышать от меня, ему нужна моя помощь. Но он сам закрывает дорогу. Если ему нужна моя помощь, ему надо перестать притворяться, что он что-то знает. Ему надо избавиться от всей этой чепухи, которую он называет знанием. А он продолжает утверждать, что все эти вещи знакомы ему не из писаний, а из опыта.
Я говорю ему: «Прекрасно, что у вас такой богатый опыт, — а я как раз помогаю достичь всего этого. Но вы уже достигли, так что вам совсем ни к чему… Зачем вам приходить ко мне?» При этих словах я вижу, что лицо его становится печальным. Он совсем ничего не знает. Но он не может отказаться от своих притязаний, не может сказать: «Я не знаю». Такая простая вещь оказывается для него невозможной. Но пока он не осознает этого, всякая возможность будет для него закрыта.
Если вы думаете, что знаете, не зная, двери закрыты. Вы должны почувствовать свое невежество, глубоко его прочувствовать, вы должны ощутить в самых глубинах своего существа, что вы не знаете. Как только вы узнаете о своем невежестве, двери открываются. Вы становитесь проницаемы для мастера, он может начинать работать с вами.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2024-12-11, 3:50 AM | Сообщение # 83 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Для искателя — настоящего искателя,— для такого человека то, что я говорю, не имеет большого значения.
Только человек, который полностью покончил с этим миром, полностью разочаровался в нем, потерял всякую надежду, смог почувствовать, что все это не более чем сон — в лучшем случае прекрасный сон, в худшем случае кошмар — кто действительно отчаялся и задумался о самоубийстве, только такой человек готов прийти к мастеру… Потому что человек, который задумался о самоубийстве, который подошел к краю жизни, убедившись, что в ней нет никакого смысла, готов к трансформации. Он готов умереть на глазах мастера. И тогда мастер готов воскресить его.
Когда вы рядом с мастером, вы не просто слушаете его слова, вы слушаете его самого, его существо, симфонию его бытия, тончайшую музыку его бытия. Вы стараетесь услышать это, а не то, что он говорит, потому что его бытие не может быть высказано словами. Даже в молчании лишь какая-то часть его существа может найти выражение. Слова вообще ничего не передают, молчание говорит лишь о части его существа. А вам надо слушать все его существо. Всякое его действие: когда он говорит, молчит, ходит, сидит без дела — вам надо наблюдать, быть бдительными, стараться услышать тончайшую музыку, исходящую от него, ее тончайшие вибрации. Она все время звучит. Чтобы быть рядом с мастером и чтобы он смог вам помочь, нужна чисто женская восприимчивость. Мастера надо съесть, прожевать, пропитаться им, чтобы он стал вашей кровью, вашими костями, вашим костным мозгом. Мастер постепенно заменяет вас. Когда вы оборачиваетесь к самому себе, вы находите там не себя, а мастера. Когда это происходит, вам передается знание — знание, узнать которое невозможно. Мастер отдает вам самого себя. Это очень глубокое явление. Вы должны относиться к мастеру как каннибал. Вы должны съесть его целиком, целиком и полностью, прожевать его до последнего кусочка, во всей его тотальности. Но это станет возможным только тогда, когда вы полностью умрете. В вас должен быть вакуум, вы должны стать полностью пустыми, и тогда неожиданно эта пустота втянет в себя мастера. Это передача от одного бытия другому бытию. Это не передача знания, а передача самой жизни — словно вы поднесли незажженную свечу к горящей свече, и пламя перекинулось на нее. Мастер ничего не теряет, а вы получаете все, потому что для зажженной свечи нет никакой убыли. Ничего не теряется — только огонь совершает прыжки.
Мастер — это горящая свеча. Идите к нему, приблизьтесь к нему.
Рассуждения не дадут вам подойти близко, а без этого огню не совершить свой прыжок — ведь огонь может перекинуться только тогда, когда обе свечи настолько приблизятся друг к другу, что расстояние между ними перестанет существовать.
Возможно, вы замечали, что если кто-нибудь оказался в беде, вы всегда готовы поделиться с ним добрым советом, вы становитесь мудрым советчиком — каждый становится мудрым советчиком, я не встречал никого, кто не был бы способен поделиться хорошим советом с тем, кто оказался в беде. У каждого найдется хороший совет. Вы можете дать настолько мудрый совет, что сам Лао-цзы позавидует вам. До чего же вы проницательны! Но когда проблема встает перед вами, внезапно вы начинаете реагировать, как ребенок. Вы тут же теряете всю свою рассудительность, от вашего душевного равновесия не остается и следа.
Почему так происходит? Потому что теперь проблема слишком близко. Вы сами затронуты ею, и теперь вы надеетесь только на чудо. Вы не способны прислушаться к своим же собственным советам, которыми так щедро делились с другими в схожих ситуациях. Тут нужен отстраненный взгляд.
Когда жажда так велика, что ради ее утоления человек готов на все, когда за стакан воды он готов заплатить жизнью, когда жажда так нестерпима, что можно отдать жизнь, лишь бы избавиться от нее, только тогда становится возможным действенное обучение, непосредственное обучение — не раньше. Если этого нет, мастеру лучше смотреть на других и разговаривать с другими. Пока жажду можно терпеть, это всего лишь интерес.
Если вам приходится ждать, жажда возрастает. Наступает момент, когда жаждет все ваше существо, каждая его клеточка. Жаждет не только горло, но все тело горит жаждой. Только тогда прохладный ветерок из сердца мастера может достичь вас.
...Второй просто услышал, как ученик сказал, что мастер — мошенник, и поверил ему. А ученик всего лишь выполнял поручение мастера.
Мало ли, что говорят люди, — не слишком полагайтесь на свои уши. Уши не дадут вам услышать глубину. Надо быть рядом с мастером, чтобы почувствовать его, почувствовать его своим сердцем. Вы услышите тысячу и одно суждение — не слушайте. Вам будут говорить и хорошее, и плохое — не слушайте. Как можно судить на основании слухов? Ушами можно слушать только обычную музыку, но не музыку вечности. Вы можете услышать ее, но не ушами. Вы можете услышать ее, но одних ушей для этого будет мало.
До чего же глупы люди! О фундаментальных вещах они судят по внешнему виду, или услышат слух и тут же верят.
Третий — пример правила: не судите по словам или их отсутствию.
…Потому что истину нельзя передать словами, а все, что может быть сказано, это не истина. Истина остается невысказанной, поэтому не судите по словам или по их отсутствию.
Третий просто ждал, когда же мастер начнет учить его, начнет говорить, что ему делать и чего не делать. Это ему и помешало. Ему надо было слушать само бытие мастера, внимать чуду, которое было в мастере, тому неизведанному, что трепетало в мастере, Богу, который снизошел в мастера. Ему надо было слушать саму реальность, а не слова о ней.
Мастер постоянно шлет вам послания, тысячами способов — иногда молча, иногда разговаривая с другими… Но этот человек хотел, чтобы ему уделили внимание. Мастер же никогда не станет уделять вам внимания, пока не убедится, что вы ищете не внимания. Уделять вам внимание, когда вы требуете его, значит усиливать ваше эго — это не поможет, а только станет препятствием. Мастер уделит вам внимание лишь тогда, когда вы полностью откажетесь от самой идеи, что кто-то должен уделять вам внимание.
Все жаждут внимания, потому что внимание — пища для эго. Всякий раз, когда вам уделяют внимание, вы чувствуете себя важной птицей. Чем больше людей уделяют вам внимание, тем бо$льшую важность вы в себе ощущаете. А когда никто не обращает на вас внимания, вы чувствуете себя почти умершим — люди позабыли про вас, вы ничего не стоите. Вы начинаете казаться себе никчемным.
И когда вы приходите к мастеру, конечно, это желание тут как тут — оно никуда не денется. Вам кажется естественным, что он должен уделить вам внимание — и не просто внимание, а особое внимание. Но он не будет делать этого, потому что не собирается вручать вам яд. Он будет терпеливо ждать. Вам придется избавиться от желания добиться внимания. В тот день, когда вы откажетесь от этого желания, он повернется в вашу сторону.
В тот день, когда вы откажетесь от этого желания, все его внимание будет подарено вам, потому что помочь вам он сможет только тогда, когда его внимание не будет вытребовано вашим эго. Такое внимание становится мостом. Когда есть эго, внимание превращается в пищу для эго. Когда эго нет, внимание становится пищей для вашего бытия.
Первый немедленно решил, что подобный человек никуда не годится. Не зная толком, что такое правда, а что такое ложь, что хорошо, а что плохо, он положился на собственное решение. Ученик не должен полагаться на свои умозаключения, иначе они станут препятствиями, и у вас не будет никакой возможности приблизиться к мастеру. Своими умозаключениями вы сооружаете вокруг себя стену и заключаете сами себя в тюрьму. Если вы что-то знаете, вам не избавиться от умозаключений. Избавьтесь от всех умозаключений. Не будьте похожи на первого человека.
Второй просто поверил первому встречному. Если вы будете верить всему, что вам говорят, вы никогда не подойдете даже близко к будде, потому что на пути к будде вам встретятся тысячи людей, которые понарасскажут вам всяких небылиц. Поверив им, вы повернете обратно. Будда не стоит прямо перед вами, вам придется пробраться через тысячи людей, прежде чем получится дойти до него. Люди могут сбить вас с толку. Кто угодно может сбить вас с толку, вы даже не представляете, до чего это легко. Кто угодно может смутить вас. Первый встречный скажет вам: «Куда это вы собрались? Совсем рехнулись?» И вот вы уже застыли как соляной столб. Кто-то заронил в вас идею, и вот вы уже навострили уши, слушая этого человека. И будете считать, что поступили очень разумно. А на деле вы просто легковерны. В вас нет никакой внутренней силы. Кто угодно может сбить вас с толку. Не будьте таким, как второй человек.
Третий человек ждал. Но ему нужно было внимание, особое внимание. Поэтому он упустил свой шанс. Не будьте и таким, как третий человек.
Прав был мастер. Он сказал:
Я здесь для того, чтобы давать высшее знание, а не переучивать тех, кто уже впитал что-то с молоком матери.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2024-12-11, 3:50 AM | Сообщение # 84 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| 
Глава 9 Когда Шибли нет
Шибли отправился навестить другого великого мудреца, Джунаида. Жена Джунаида из скромности хотела спрятаться за занавеской.
Джунаид сказал ей: «Оставайся здесь, Шибли нет».
В этот момент Шибли заплакал.
Джунаид сказал жене: «Спрячься за занавеской, Шибли вернулся».
Почему вы не видите? Почему ваши глаза закрыты? Вы не видите, потому что в вас слишком много вас, вы переполнены своим «Я». Вы захламлены. В вас совсем нет места, нет никакого пространства для Бога. Вы переполнены. Разные «Я» тысячами толпятся внутри вас — ни для чего другого места просто не остается. Вот почему вы упускаете то, что всегда под рукой. Такова арифметика духовности: если вы присутствуете, для божественного нет места. А когда вас нет, есть только божественное, ничего другого больше не существует. Если есть вы, Бога нет. Когда вас нет, появляется Бог.
Поэтому все усилия ищущего направлены на то, чтобы не быть, чтобы стать отсутствующим. Медитация — это отсутствие. Это пространство, где вы присутствуете, но не как «Я», не фокусируясь на эго, а расфокусированно, без всякого центра… вы существуете без центра, как пустой дом, как храм, внутри которого нет даже верующих, — и тогда внезапно появляется Бог! Бог всегда там был, он не покидал этот храм ни на секунду. Но вас там было слишком много. Ваше присутствие было препятствием.
Самосознание — это барьер. Самонесознание — дверной створ. И запомните: самонесознание означает сознание не-«Я». Самонесознание — это высшая форма осознанности. Это сознание не-«Я»: есть осознание, но в нем нет никого. «Я» исчезло, растворилось, рассеялось. Вы есть, и в то же время вас нет. Это кажется парадоксальным, но все существование парадоксально. Только когда вас нет, можно действительно сказать, что вы есть, потому что в таком случае вы полны божественного. Вы уже не существуете сами по себе. Вы становитесь органической частью целого — не механической частью, потому что механическая часть, как бы ее не прилаживать, остается отдельной частью. Она действует вместе с целым, но все равно это только его часть. Вам же надо стать самим целым, а целое станет вами..
Если вы выберете часть, всегда будет конфликт, борьба за выживание — потому что части всегда грозит смерть, смерть для нее всегда рядом. На самом деле, часть уже мертва. И если вы предпочтете части целое, вы снова выберете мертвую вещь. Целое без частей лишено жизни. Оно монолитно. В нем нет внутреннего напряжения, необходимого для жизни. Нет пульсации. Оно не может танцевать, не может двигаться. Такое целое похоже на мертвый камень, не рождающий никакой музыки. Для музыки нужно напряжение, трепещущее, полное ожидания напряжение.
Между частью и целым всегда существует напряжение — это напряжение и есть сама жизнь. Река жизни течет между частью и целым, словно меж двух берегов. Между частью и целым живет Бог как тончайшее, нежнейшее напряжение. Внутри двойственности живет единство. Двойственность — это два берега, а единство — река между ними. Она не причастна ни одному из берегов и в то же время причастна им обоим — таков парадокс.
Часть всегда стремится отделиться от целого, но неизменно привязана к нему. Часть снова и снова убегает от целого, но ее корни остаются в целом — как у растения, которое тянется вверх, но укоренено в земле: оно хочет стать птицей, но держится за землю, пытается дотянуться до неба, но укоренено в земле. Только так и может существовать дерево — в тонком напряжении между небом и землей.
Часть постоянно празднует свою свадьбу с целым и постоянно разводится с ним. В этом-то и заключается вся красота: расхождение и сближение, влюбленность и борьба — и все это происходит одновременно. Единство не против двойственности, на самом деле, единство объемлет двойственность, и поэтому в нем столько жизни.
Бог — это не мертвая концепция. Если бы Бог был одним целым, он был бы мертвой концепцией. Вот почему абсолют Гегеля — лишь мертвая концепция, это бог философов.
У Серена Кьеркегора, великого датского философа, есть удивительно прекрасные слова. «Боже, я молюсь тебе, но ты не бог философов. Я молюсь не богу философов, — говорит Кьеркегор. — Я молюсь Богу Авраама, Иакова и Иисуса. Бог философов мертв. Бог Авраама, Иакова и Иисуса — совершенно другой».
Бог влюбленного, бог поэта, бог почитателя — другой. Бог влюбленного — живой бог. Он полон противоречий, но все же в нем одном воплощена гармония.
Бог — это гармония противоречий. Бог — это расслабление в напряжении. Бог — это единое во многом. Бог — это бесформенное в форме, это безымянное в каждом имени.
Ваше имя тоже принадлежит Богу — а как же иначе, кому еще оно может принадлежать?
Только Бог и существует. Поэтому грешник — это Бог, и святой — тоже Бог.
Музыка возникает из напряжения между нотами, которые находятся в противоречии и все же не противоречат друг другу, которые существуют отдельно одна от другой и все же соединяются вместе.
Целое существует в каждой своей части. Часть существует в целом. В действительности часть и целое — это не две раздельные вещи. Между ними нельзя провести разделяющую границу. Часть растворяется в целом, и целое растворяется в части.
Но вы предпочли часть, вы сделали выбор — вы стали собой, выбрали «Я». И вы полностью забыли, что значит не быть собой, что такое не-«Я». Вы полны присутствия, а отсутствия не осталось, вот почему в вас не звучит музыка, один лишь шум. Те же самые ноты могут создавать дисгармонию — нужно всего лишь по-новому их составить.
У вас есть все необходимое, ни в чем нет недостатка. Возможно, вам не хватает правильной организации, но у вас все есть. Возможно, что-то находится не на своем месте, но никакой недостачи нет. Возможно, вы поместили А на место В, а С на место D, но весь алфавит в вашем распоряжении. Возможно, не хватает порядка, царит беспорядок, но все, что нужно, у вас под руками.
А ключ находится внутри вас. Ключ такой: пусть вас не будет ровно настолько, насколько вы есть. Живите в глубоком противоречии. Возможно, вы никогда не задумывались над этим. Вы всегда старались жить очень последовательно. Вы стараетесь быть последовательными, а не противоречивыми. А в таком случае вы выбираете часть — так выбрали вы, так выбрали многие — и тогда есть конфликт, постоянный конфликт, потому что часть всегда выступает против целого. Когда вы делаете такой выбор, когда отождествляетесь с частью… именно это я и называю «Я», эго: отождествление себя с частью.
Вы огромны, огромны как эта Вселенная, и все же вы пытаетесь втиснуться в маленькую норку. Для мыши самый раз, но для вас — слишком узко. Вы чувствуете себя несчастными. Вы чувствуете себя рабами. Вы чувствуете, что со всех сторон на вас давят стены, вы в темнице, потому что жизнь кажется такой узкой, и она все больше сужается. Почему происходит весь этот процесс сужения? Из-за отождествления. Стоит вам начать отождествляться с частью, и тогда, совершенно естественно, вы будете отождествлять себя все с меньшей и меньшей частью. И в самом конце останется лишь мельчайшая часть, самая узкая часть мира — эго. Когда вы слишком присутствуете, слишком в своем «Я», когда вы — одно только «Я», это означает, что вы отождествляетесь с частью.
... если вы слишком отождествились с частью, вы начинаете склоняться к тому, чтобы выбрать целое. Элементарная логика. Из одной крайности вы бросаетесь в другую.
Очень многие поступали таким образом. Они пытались разрушить свое эго. Монахи в монастырях, традиционные индийские саньясины — если вы отправитесь к ним, вы увидите, что они пытаются убить свое эго, разрушить эту часть. Но они не знают одной вещи: если разрушить часть, весь путь к целостности также подвергается разрушению. Это очень тонкий вопрос. Ведь жизнь очень, очень хрупка и таинственна.
Вы не должны отождествлять себя с частью, это верно. Но вы не должны и разрушать эту часть, потому что тем самым вы разрушаете фундамент. А если вы разрушите часть, этим разрушением части вы полностью закроете для себя путь к целому.
Но, к счастью, никому еще не удалось разрушить часть — вы можете только думать, что разрушили ее: она всегда найдет внутри вас место, чтобы там затаиться. Самое большее, на что вы способны, — это подавить ее, вот и все. Вы не можете ее разрушить.
Ничего нельзя разрушить в этом мире. Вы не можете ничего сотворить и не можете ничего разрушить, потому что разрушение означает, что вот здесь было нечто, а теперь нет ничего. Но что-то не может стать ничем, нет никакой возможности свести что-то к ничто. И точно так же нельзя ничего сотворить, потому что творить означает делать что-то из ничего. Но так не бывает. Нечто может стать чем-то другим, но тут нет никакого творчества и нет никакого разрушения.
Вы не можете разрушить часть, потому что в действительности эта часть никогда не принадлежала вам — кто вы такой, чтобы разрушить ее? Часть принадлежит целому, как вы можете ее разрушить? Вы никогда не были ее творцом. Разве вы можете создать эго? А если вы не можете создать эго, как вы можете его разрушить? Не будьте так наивны.
Все, что вы можете сделать, — это создать гештальт или разрушить гештальт. Гештальт означает отношение между образом и его фоном.
ничто не исчезает. Все остается, всегда остается. Меняется только гештальт. Одно выходит на передний план, другое отступает на задний, одно поднимается на поверхность, другое опускается на дно. Но ничего не пропадает — ничто не может пропасть. Все продолжается, и продолжается вечно. Все всегда есть . Это то, что индуисты называют нама-рупой. Индуисты говорят, что только имя и форма изменяются, а реальность остается все той же самой. Поэтому не пытайтесь уничтожить эго — у вас ничего не выйдет.
Священники, монахи ужасно монотонны, смертельно скучны, в них нет музыки, нет гармонии, потому что они пытаются скакать на одной ноге, лететь на одном крыле. Они пытаются улучшить самого господа Бога. Даже Бог не обходится без двух, а они пытаются добиться этого. Не пытайтесь уничтожить эго — так вы просто подавите его, и вы так и не поймете, что значит быть живым в этой жизни.
Что же делать? Просто поменяйте гештальт. Не отождествляйте себя с частью — потому что вы также и целое. И не отождествляйте себя с целым — потому что вы также и часть.
Говоря проще: не отождествляйте себя ни с чем. Вы все это вместе взятое и ничто в отдельности — это и есть трансцендентность. Вдруг неожиданно вас нет, а есть все. Ничего не потеряно, но просто, когда вы перестаете отождествляться, пропадает чувство «Я». Вы остаетесь, вас становится больше, чем когда-либо, ваше бытие становится бесконечно богатым. Без отождествления «Я» перестает существовать. «Я» всегда отождествляется либо с частью — это «Я» так называемых обычных людей, либо с целым — это «Я» так называемых религиозных людей.
Настоящая, подлинная религия возникает тогда, когда вы не отождествляете себя ни с чем. Вы остаетесь частью и остаетесь целым в одно и то же время. Вы и то, и другое: часть в целом, целое в части, гармония в дисгармонии, вечный союз и вечное расставание, непрестанное чередование сближения и расхождения. Тогда есть поток, есть движение — и есть благодать.
«Не надо прятаться, — сказал Джунаид. — Пришел Шибли, но глубоко внутри себя он отсутствует». В тот миг, когда Шибли вошел, он ни с кем не отождествлял себя — бытие без всякого отождествления, без всякого гештальта вошло в комнату так, как входит легкий ветерок, совершенно ненавязчиво. Не возникает даже ощущения, что что-то происходит.
Тут же возникло отождествление. Появился гештальт. Шибли немедленно изменился. Одни эти слова, что Шибли нет, тут же вернули эго на прежнее место. Такое потрясающее признание из уст великого мудреца Джунаида. Один взгляд Джунаида был несравненной наградой. И вот такой человек, как Джунаид, говорит: «Останься — Шибли нет».
Такое признание несравненно для человека, находящегося на пути. Это величайшее достижение — когда вас больше нет. Больше нечего и желать, потому что, когда вас нет, тогда есть Бог. На самом деле, Джунаид сказал: «Не беспокойся. Это не Шибли, это Бог». Это одно и то же. Сказать, что Шибли нет, то же самое, что сказать: вошел Бог. А куда можно спрятаться от Бога? И зачем от него прятаться? — ведь Бог не что иное, как само ваше бытие, чистейшее бытие. И тут же возник гештальт.
В этот момент Шибли заплакал.
Почему он заплакал? В тот самый миг, когда он получил признание Джунаида, эго вернулось на прежнее место. Он тут же подумал: да, меня больше нет — и в тот же самый миг появилось «Я». А Бог исчез.
Он вошел, озаренный, наполненный божественной благодатью. Его окружала аура — не его аура, но аура самого средоточия бытия. Он был полон неведомого блаженства. Он был подобен цветку, источающему божественное благоухание. Но в единый миг, даже в частицу этого мига, в долю секунды, возник гештальт.
Гештальт возникает мгновенно. Всего лишь взгляд, и возникает гештальт. Гештальты непрестанно создаются и разрушаются. Это единственное, что вы можете создавать и разрушать, Это похоже на волны, вздымающиеся ввысь и падающие вниз.
Шибли был на самой вершине — он отсутствовал. Но в тот самый миг, когда он услышал, как Джунаид сказал: «Шибли нет» и «Шибли не приходил, никто сюда не входил. Взгляни, это же Бог. Куда ты прячешься?» — едва услышав это, его эго тут же вернулось обратно, прыгнуло туда, где было всегда. Появился гештальт: «Значит, я достиг? Значит, я добрался? Значит, Джунаид признал, подтвердил мое достижение?» И все было потеряно в один миг.
Джунаид пошутил. В действительности его беспокоила вовсе не жена. Он подшутил над Шибли, чтобы открыть ему глаза на то, что с ним происходит.
С самой вершины Шибли скатился в пропасть. Только что он был полон божественного, и вот он уже просто червь, копошащийся в пыли, обычный смертный, лишенный бессмертия. Только что он был в райском саду, и вот он уже выпровожен оттуда, изгнан. Вершина опять неизмеримо далеко. Даже помыслить о ней трудно.
Темнота расщелины… падение. Это то падение, о котором говорят все религии. Речь не о том, что было когда-то в прошлом. Это происходит с каждым, и происходит снова и снова. Падение — это не история Адама и Евы. Это происходит с каждым Адамом и с каждой Евой. А змей в притче не что иное, как эго, которое возрастает в вас, склоняет вас на свою сторону. Почему был выбран символ змея? Потому что змея кажется самой изворотливой тварью на свете, очень умной и изворотливой. Эго НА САМОМ ДЕЛЕ умно и изворотливо. Змей уговорил Еву съесть запретный плод. Речь не о том, что случилось когда-то в прошлом, один раз, после чего двери райского сада оказались на замке. Нет, это происходит с каждым. Всякий раз, когда вы поднимаетесь на вершину, вы снова в райском саду — и в тот же миг, если вмешивается эго, вы кувырком летите вниз.
Вот что случилось в тот миг с Шибли. Он парил в другом мире, качество его бытия было совершенно другим, он был в другом измерении. Он уже не был частью этого мира, он парил высоко вместе с облаками и вдруг рухнул вниз. Облако повалилось в пыль — мгновенное падение. Вмешалось эго.
Шибли заплакал.
Почему он плачет? Он оплакивает собственное падение. Шибли понял, что сделал Джунаид: не сказав ему ни слова, он проник в самую глубину его существа. Он вытащил на свет притаившееся эго. Шибли заплакал. Снова он есть, а Бога нет. Он больше не ребенок, он лишен экстаза. Самадхи исчезло.
В вас есть то и другое — вот почему оказалась возможной эта история. Вы и вершина, и пропасть, вот почему такое возможно. Вы изгнанный Адам и отец, который его изгнал. Вы и то, и другое, вот почему такое возможно. Иначе разве можно было бы с вершины скатиться на самое дно пропасти так неожиданно и так стремительно? Разве такое было бы возможным, если бы вы не были двумя полюсами? Обе эти крайности ваши — дьявольская и божественная.
Вы можете быть в пропасти, но вы не пропасть. Вы можете быть на вершине, но вы не вершина. Разотождествление, сохранение неотождествленности — вот путь к трансцендентности. В таком случае вы всегда будете немного в стороне: в ситуации и в то же время в стороне. И тогда жизнь превратится в чудесную игру. Тогда вы всегда будете чувствовать его присутствие, потому что Бог — это тот, кто, находясь за пределами двойственности, живет ею, объемлет ее, наслаждается ею. Бог — это величайший парадокс, тайна бытия. юность приходит и уходит, здоровье, болезни — а сознание остается. То, что всегда остается, и есть Бог. То, что проходит, — это мир. То, что приходит и уходит, — это не вы. Вы — свидетель, вам являются события, но вы остаетесь свидетелем. Свидетельствование — это искусство неотождествления, а в неотождествлении заключено все. Неотождествление — это собственно все, что нужно для медитации. Это и есть сама медитация.
Приходит боль, приходит наслаждение, но вы допускаете все ту же ошибку. Вам не нужно ни с чем отождествляться, вам нужно сохранять трансцендентность.
Когда Шибли достиг просветления, один человек спросил его: «У кого ты учился?»
Шибли долго перечислял своих учителей. Он рассказал про собаку — потому что, когда собака хотела пить и подбежала к реке, чтобы утолить жажду, она увидела в реке другую собаку — свое отражение — и испугалась. Но жажда была так велика, что, в конце концов, собака прыгнула в реку — и в тот же миг отражение исчезло. Это была не другая собака, а всего лишь отражение. В реке было ее собственное отражение.
Шибли сказал: «Эта собака была моим первым учителем… я узнал, что кроме меня больше никого нет, все другие — просто отражения моего лица, и бояться совершенно нечего. Так я постиг искусство прыгать в воду: я прыгнул, и отражения исчезли, осталась только река — река Бога, река бытия. С тех пор меня никогда не мучает жажда — я не вылезаю из этой реки».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2024-12-11, 3:51 AM | Сообщение # 85 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Глава 10 Маленькая монетка
Жизнь всегда в настоящем. Никаких других мгновений в ней нет. Существует только одно мгновение — это мгновение, — все остальное всего лишь проекции ума. Есть только сегодняшний день, и сегодняшний день нескончаем. Завтрашний день никогда не наступит, потому что он не имеет никакого отношения к реальности. Только сегодняшний день всегда здесь, всегда под рукой, только он существует в реальности.
Эго — это мечта, тело — реальность.
Когда вы напряжены, вам нужна мечта, потому что мечты помогают расслабиться. Если вы не можете быть здесь , вам нужна мечта, чтобы оказаться там , — потому что вам нужно быть где-нибудь. Если вы не можете быть здесь, вы оказываетесь подвешенным в воздухе, без корней, без якоря, просто болтаясь где-то посередине. Такое состояние сопровождается очень неприятным, очень беспокойным чувством. Мечта помогает вам забыться и отдохнуть. Вы не можете быть в настоящем и поэтому создаете будущее. Будущее становится необходимостью. Будущее дарит вам сон успокоения, оно расслабляет вас. Вам нужно будущее, чтобы вы могли хотя бы сказать сами себе: «Сегодня дела идут не лучшим образом, но завтра все будет по-другому. Теперь вы можете надеяться — в вашем распоряжении появилось время. Для надежды необходимо пространство, для желаний необходимо пространство, для амбиций необходимо пространство, в котором возможно движение.
Посмотрите на деревья — они не мечтают. Им это не нужно, они уже здесь и сейчас — полные жизни, цветущие. Послушайте птиц — они поют сейчас , они не готовятся исполнить свою песню завтра. За исключением человека никто не готовится к завтрашнему дню. Сегодняшний день так прекрасен, зачем заботиться о завтрашнем дне?
Вся красота только здесь, вся жизнь только сейчас. Вы никогда не живете здесь, сейчас, вот почему вы как мертвые. В погоне за мечтами вы впустую тратите жизнь. Все послание настоящей религии, в том и состоит, чтобы избавиться от желаний и уделять внимание потребностям. Потребности просты и красивы. Все ваше существование наполняется тишиной. Вы спокойны, вас не беспокоят никакие желания.
Для осуществления любого честолюбивого замысла требуется время. Но религиозному человеку, на мой взгляд, время вообще не нужно. Он свободен здесь и сейчас, он в Брахмане здесь и сейчас, он — мукта , тот, кто свободен, просветлен здесь и сейчас. Религиозному человеку время не нужно вовсе, потому что религия происходит в тот миг, когда времени нет. Все происходит сейчас, все всегда происходит только сейчас. Никаким другим образом ничего не может произойти, никаким другим образом ничего никогда не происходило.
Быть готовым к смерти — значит праздновать умирание. Умирать счастливым, умирать радостно, умирать охотно, с благодарностью — вот что значит готовность к смерти. Бог дал вам возможность жить и учиться, и вы научились, чему могли. Теперь пришло время отдыха. Пришло время вернуться домой.
Этот мир был вашим временным пристанищем. Вы путешествовали по незнакомой стране, жили среди незнакомых людей, любили незнакомцев, и вы многому научились. Теперь время истекло: принц должен вернуться в свое королевство.
….К семидесяти годам вы готовы. И если ваше развитие совершалось естественным образом, то перед самой смертью, за девять месяцев до смерти, вы понимаете, что скоро умрете. Повторяется такой же цикл, который требуется ребенку, чтобы выбраться из материнской утробы, — точно такой же цикл полностью повторяется, повторяется в мельчайших подробностях. За девять месяцев до прихода смерти вы уже знаете об этом. И вы снова входите в утробу. Но теперь она не вокруг вас в теле матери, теперь она внутри вас. Индийцы называют сокровенную часть храма гарбхой , материнским лоном. В храме, который вы посещаете, внутренняя часть называется материнским лоном. Это название очень символично, оно дано не зря — это то самое материнское лоно, куда необходимо войти. На последнем этапе — в последние девять месяцев — человек входит в самого себя, его собственное тело становится материнским лоном. Человек входит в сокровенную часть храма, где всегда горело пламя, где всегда сиял свет, туда, где собственно и был храм, в котором все это время обитало божество.
Это естественный процесс. Для этого естественного процесса будущее ни к чему. Вам надо просто самым естественным образом жить в этом мгновении. Следующее мгновение прорастет из этого по своим собственным законам — как ребенок вырастает и становится юношей. Он просто вырастает, ничего не планируя, это происходит естественно, само собой. Как река течет и впадает в океан, точно так же вы течете и приходите к своему концу, к океану. Но надо оставаться естественным, текучим, быть в этом мгновении. Стоит только начать задумываться о будущем, лелеять честолюбивые мечты и желания, и вы упустите мгновение. А упущенное мгновение породит извращенность: вам будет вечно чего-то не хватать, образуется разрыв, промежуток.
….Со всем, что приходит к нам, мы должны расстаться. Все, что поднимается, должно опуститься. Каждая вздымающаяся волна исчезает. Приходит время исчезновения.
К семидесяти годам, когда вы готовы к смерти — если жизнь была прожита правильно, если каждый ее миг был прожит так, что ничто не переносилось на будущее, не было никаких грез о будущем, а просто была жизнь, тотально проживаемая в единственном миге, каким бы он ни был, — за девять месяцев до дня смерти вы начнете осознавать это… вы достигли достаточной осознанности, чтобы понять: смерть уже близко. И он обрадуется, он будет праздновать это событие и говорить людям: «Мой корабль уже идет за мной, скоро он возьмет меня на борт. Скоро я начну собираться домой. Эта жизнь была прекрасным, чудесным опытом. Я любил, учился, жил полной жизнью, я так богат. Я пришел сюда с пустыми руками, а ухожу богатым, зрелым». Он будет благодарен за все, что с ним было, — и за хорошее, и за плохое, за правильное и неправильное, потому что он извлекал уроки из всего , что с ним происходило, как из правильного, так и из неправильного. Он благодарен за все, что с ним было.
Когда человек полон благодарности за все и готов умереть, празднуя подаренную ему здесь возможность, тогда его смерть прекрасна. Тогда смерть больше не враг, она становится лучшим другом, потому что она — крещендо всей жизни. Это высочайший пик жизни из всех, которые он покорял. Это не конец жизни, а ее вершина. Смерть кажется концом только для тех, кто не познал жизни. Для тех, кто познал жизнь, она становится настоящим крещендо, высочайшим пиком, величайшей вершиной.
Смерть — это кульминация, это свершение. Жизнь не заканчивается смертью, на самом деле, жизнь расцветает в смерти, смерть — это цветок жизни. Но чтобы узнать красоту смерти, надо быть готовым к ней, надо постигнуть искусство умирания. Вот почему я все время повторяю, что я здесь для того, чтобы научить вас умирать. Мастер — это смерть. Он позволяет вам умереть в нем. Он учит вас каждый миг умирать для всего, что прошло, он учит вас жить в чистом моменте — в этом моменте.
Эта маленькая притча прекрасна. В ней говорится:
Увайс Аль-Карни предложили принять некоторую сумму денег…
Деньги — это символ будущего. Зачем вы копите деньги? Ради будущего. Деньги — это будущее. Деньги дают вам гарантию на будущее. Это гарантия будущего. Увайс — просветленный мастер. Ему предложили деньги. Ему предложили будущее.
Он ответил: «Мне они ни к чему, у меня уже есть маленькая монетка».
У меня уже есть монетка, больше мне не нужно. Я живу прямо сейчас — вот что он ответил. И этого достаточно. Это самое мгновение и есть монетка. Единственная монетка, очень маленькая монетка. Вы можете прожить ее прямо сейчас, для будущего она бесполезна. Это настолько маленькая монетка, что вы будете выглядеть полым глупцом, если вздумаете отложить ее на будущее. Мгновение почти незаметно, как крошечная монетка. Время — это очень много денег. А мгновение — лишь капля в море, маленькая монетка.
«Мне они ни к чему, у меня уже есть маленькая монетка»
Тот, кто предложил деньги, спросил у него: «Надолго ли тебе этого хватит? — это ничто».
Мгновение настоящего — сколько оно будет длиться? Это такая маленькая монетка. Она очень быстро уйдет из рук. «Не живите только этим мгновением», — говорят рассудительные люди. Они говорят: «Думайте о будущем». Рассудительные люди говорят: «Не думайте о сиюминутном, надолго ли вам его хватит? Думайте о будущем». ..Текущее мгновение — это единственная реальность, которая у вас есть. Каким бы крошечным оно ни было, это единственная реальность. Рассудительные люди говорят: «Не живите сегодняшним днем». Они говорят: «Заботьтесь о будущем». Они говорят: «Не живите просто здесь и сейчас, смотрите вперед! Думайте масштабно — не только об этом мире, но и о будущем. Думайте о небесах и преисподней, о мокше, Брахмане, нирване». . Настоящая мудрость состоит в том, чтобы всегда пребывать здесь и сейчас, потому что для настоящей мудрости это единственное существование, которое есть. Никакого другого существования нет.
Увайс говорит: «Гарантируй мне, что моя жизнь не оборвется прежде, чем иссякнет это мгновение, прежде чем кончится эта маленькая монетка. Можешь ли ты гарантировать мне жизнь в следующее мгновение? Можешь ли ты гарантировать, что я буду жив завтра? Если ты не можешь мне этого гарантировать, тогда позволь мне жить сегодня. Если не можешь гарантировать мне следующее мгновение, тогда позволь мне жить в этом мгновении, каким бы крошечным оно ни было. Если его потерять, потеря будет невосполнимой.» Будущего нет, есть только это мгновение. Слушайте жизнь! Слушайте существование. Лучше отправиться к деревьям и слушать, как они живут. Смотрите вокруг себя. Смотрите на бытие, на то, как бытие живет, — мгновение за мгновением. Вот почему оно так прекрасно, вот почему в нем столько экстаза. Его экстаз безграничен. Из одного мгновения оно перетекает в другое, но никогда не заботится об этом. Одно мгновение, прожитое тотально, само собой порождает следующее мгновение, полное новых возможностей, — потому что следующее мгновение не появляется откуда-то со стороны, нет, оно вырастает из вашего бытия, как листок вырастает на дереве.
...Даже если гуру сами придут и начнут его учить, дерево не будет слушать. Оно ответит: «Ступайте в другое место, найдите там какое-нибудь бестолковое человеческое существо. Здесь гуру не нужны. У нас все в порядке, мы в полном порядке». Когда приходит нужное время, дерево зацветает. Когда приходит нужное время, на нем наливаются плоды. Когда приходит нужное время, плоды созревают, потом они падают на землю, умирают, дают жизнь новым семенам, новым деревьям... Это вечный круговорот. Из каждого мгновения рождается следующее мгновение — одно порождает другое. Проживайте каждое мгновение настолько тотально, насколько можете, потому что именно из полноты этого мгновения родится следующее.
Никто не может гарантировать будущее. Есть только настоящее. Живите так глубоко, так экстатично, так танцующе, как только можете, потому что из этого мгновения родится следующее мгновение… В это мгновение решается судьба будущего мгновения, которое последует за ним. Другого не дано. Гарантирована только смерть. По-настоящему прожитое мгновение — единственная гарантия последующего мгновения, потому что на самом деле оно не следует, оно порождается им, это его поросль. Вы растете каждое мгновение. Не допускайте разрывов, пробелов, потому что иначе эти пробелы будут все время преследовать вас. Они станут зияющими дырами в вашей жизни.
Умрите для прошлого. Умрите для будущего и живите настоящим.
Смерть — это единственное послание, которое я хотел бы вам передать, и если вы его поймете, для вас откроются миллионы возможностей. Позвольте мне повторить суфийскую мудрость: «Просто доверяйте». Разве не так опадают лепестки цветов? Доверяйте жизни. Доверяйте этому мгновению, здесь и сейчас, и позвольте всему идти своим чередом. Вам не надо беспокоиться, ни о чем не нужно беспокоиться. Доверяйте жизни. Просто доверяйте.
Разве не так опадают лепестки цветов?
Посмотрите на розы. Вечером их лепестки опадают на землю, готовятся отдохнуть. Они прожили свой день. Они наслаждались, наслаждались порывами ветра, они приняли вызов, поднялись высоко к небу. Они отдали свой аромат всем ветрам, и ветры разнесли его до краев земли. Они любили солнце и даже немного поиграли с ним. Теперь их день подошел к концу. Больше они ни к чему не привязаны. Они опадают без сожаления. Они готовы.
Прекрасная жизнь дарит прекрасную смерть, потому что смерть — это не что иное, как вся жизнь, собранная в новое семя. Пришла смерть, лепестки осыпаются на землю. Они падают без тени упрека и сожаления. Они понятия не имеют, куда падают, они даже не знают, есть под ними земля или нет — может, там бездонная пропасть — но они не испытывают сомнений, им чужды колебания...
Когда вы по-настоящему прожили свою жизнь, появляется доверие. Оно появляется как зарница вслед за опустившимся солнцем. Лепестки опадают, скользя навстречу земле. Просто доверяйте — разве не так падают лепестки? И тогда все: Бог, мокша, нирвана — все, уверяю вас, станет возможным. Просто доверяйте. Без малейших усилий.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2024-12-11, 3:51 AM | Сообщение # 86 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Из мира Ошо –
Анандо
Да! Полюби свою жизнь: практическое руководство
Цитата Во многих книгах вы можете встретить замечательный совет: "Просто скажите "да" всему, что бы ни принесла вам жизнь, просто примите себя и других такими, какие они есть, и ваши проблемы исчезнут". Звучит разумно и кажется несложным, но любой, кто попробовал применить этот совет на практике, знает, как это нелегко.
Автор книги, Анандо, провела в ашраме Ошо почти тридцать лет и знает, как умело следовать этому совету. Сегодня она делится с читателем главным уроком, которому научил ее мистик Ошо, - как жить полноценно и любить свою жизнь. Эта техника, называемая автором "Да!" и разработанная на основе учения Ошо, представляет собой мощную смесь духовных методов Востока и современной психологии. Сфокусированная на отстранении от разума, создающего проблему, она поможет правильно использовать свои эмоции, привычки и личностные модели поведения в условиях современной жизни.
Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_d....tvo.htm
[url='https://radikal.ru/'] [/url]
Более тридцати лет тому назад, впервые попав в ашрам Ошо в Индии, я сказала Мастеру: «Я не могу принять идею о том, что если просто принять существующий порядок вещей, проблемы исчезнут».
Здесь представлен отрывок ответа Ошо, ставший основой этой книги.
Жизнь — это не проблема; это тайна, которой следует жить и наслаждаться.
Проблемы создаете вы сами из страха перед жизнью и удовольствиями, наполняющими ее. Проблемы защищают вас — от жизни, от радости, от любви. Вы можете сказать себе: «Как я могу получать удовольствие? Ведь у меня столько проблем! Как я могу танцевать и петь? Мне не до этого: у меня одни сплошные проблемы!» Вы можете найти причины не петь, не танцевать. Ваши проблемы дают вам прекрасную возможность избежать этого.
Всмотритесь в них, и вы увидите, что они надуманны.
И даже если вам кажется, что ваши проблемы действительно существуют, это нормально. Почему я говорю, что это нормально? Потому что в то мгновение, когда вы начинаете воспринимать проблему таким образом, она исчезает. В то мгновение, когда вы говорите проблеме, что она нормальна, вы прекращаете тратить на нее энергию. Вы ее приняли! Как только вы принимаете проблему, она перестает быть проблемой. Проблема может быть проблемой лишь до тех пор, пока вы отвергаете ее, пока говорите, что все должно быть иначе... но все сложилось именно так. И тогда проблема усугубляется.
Вот почему я так говорю. Люди приходят ко мне со своей большой проблемой, и я говорю: «Это нормально, это все очень хорошо, примите это». Я говорю: «Вам нужно просто принять и полюбить себя». Я понимаю, это трудно. Анандо однажды сказала мне: «Это сводит с ума, твой голос постоянно повторяет: „Это нормально... проблемы не существует“. Мне кажется, если ты еще раз произнесешь это слово, я закричу».
Ты кричишь всю свою жизнь — неважно, кричишь ли ты вслух или про себя, — ты кричишь всю жизнь. До настоящего момента ты не совершила в своей жизни больше ничего. То громко, то безмолвно, ты постоянно кричишь. Так я вижу людей — кричащие люди, кричит их сердце, кричит самое их существо. Но это бесполезно. Можно кричать, но толку от этого не будет.
Вместо крика постарайся понять. Попытайся увидеть то, о чем я говорю тебе. То, о чем я говорю, — не теория, это факт. Однажды я понял это; и если мне удалось понять, что проблем не существует, почему не удастся тебе? Прими этот вызов! Я такой же обыкновенный человек, как ты. Я не претендую на незаурядные чудесные способности.
Я совершенно обычный — такой же, как ты. Единственная разница между нами в том, что ты не принимаешь себя, а я принял себя всецело — в этом единственное наше различие. Ты постоянно пытаешься улучшить себя, а я не пытаюсь себя улучшить. Я говорю: несовершенство — это особенность жизни. Ты пытаешься добиться совершенства, а я принял все свои недостатки. В этом единственная разница.
Поэтому у меня нет никаких проблем. Когда ты принимаешь свое несовершенство, откуда может возникнуть проблема? Что бы ни происходило, ты говоришь: «Это нормально» — тогда откуда может возникнуть проблема? Когда ты принимаешь ограничения, откуда может возникнуть проблема? Проблема возникает из твоего неприятия. Ты не можешь принять саму себя, отсюда проблемы. И если ты никогда не примешь себя, в твоей жизни всегда будут проблемы.
Можешь ли ты представить, что в один прекрасный день ты примешь, целиком и полностью примешь себя?
И если ты можешь это представить, почему не сделать это прямо сейчас? Зачем ждать? Для кого? Для чего? Я принял себя, и в это же мгновение все проблемы исчезли. В это же мгновение исчезли все мои тревоги. Я не стал совершенным, но я начал получать удовольствие от моих несовершенств. Никому и никогда еще не удавалось стать совершенным, потому что стать совершенным означает стать мертвым. Совершенство невозможно по причине бесконечности жизни. Совершенство невозможно, потому что жизнь продолжается снова и снова, и нет ей конца.
И потому единственный выход из так называемых проблем заключается в принятии вашей жизни такой, какая она есть, именно в этот момент, в наслаждении каждым ее мигом. Следующее мгновение принесет еще больше радости, поскольку оно родится из этого момента, а следующее будет еще более радостным — и так далее. И вы будете наслаждаться своей жизнью все больше и больше. И причина этого наслаждения будет сокрыта не в вашем улучшении и усовершенствовании, а в вашем умении жить настоящим моментом.
(Полностью - в книге «Опыт тантры» Ошо)
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2024-12-11, 3:52 AM | Сообщение # 87 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Введение
«Да» способно изменить вашу жизнь.
Изменить ее качество.
Потому что жить в мире «Да», отвечать согласием на все, что приносит жизнь, означает плыть по ее течению.
Жить в мире «Нет», желать, чтобы все вокруг было не таким, каким оно на самом деле является, означает бороться и сражаться — иными словами, жить в аду.
Упрощенно, но, по сути, так оно и есть.
Слишком просто для разума, утверждающего: «Мои проблемы слишком сложны для такого легкого решения».
Эта книга не для разума. В своей основе она предназначена не для того, чтобы добавить «знаний» вашему уму. Она для вашей сущности. Ее задача — коснуться той части вас, которая знает: жизнь таит в себе много больше того, что в состоянии понять ваш разум.
Разум и условные рефлексы
Разум является местом обитания нашего эго, поскольку эго представляет собой лишь собрание представлений о том, кем мы являемся (то есть о нашей личности), и мыслей о том, какими мы хотели бы быть в глазах окружающих (то есть об образе, который мы представляем миру).
Мы настолько сильно отождествляем себя с разумом, что он буквально управляет нашей жизнью. Поэтому имеет смысл разобраться в принципах его работы.
Итак, разум — это блестящий инструмент, способный анализировать информацию, разбивая ее на меньшие части, постоянно сравнивая и противопоставляя их. Хорошее/плохое, выше/ниже, светлее/темнее, день/ночь... в этой способности анализировать и сопоставлять проявляется гениальность нашего разума, специалиста по взаимодействию с объективной реальностью.
Однако в жизни есть множество субъективных ощущений, качество которых зависит от «целостности» восприятия. Чтобы в полной мере оценить красоту и магию этих мгновений, необходимо целостное ощущение, основанное на всех чувствах. Обрабатывая его, разум дробит все на более мелкие составляющие, и прелесть полного восприятия исчезает.
Разум постоянно препятствует нашему чувственному восприятию. ..... Вы смотрите на окружающую природу, но не пребываете в настоящем мгновении, вы в своих мыслях и в разговоре с собеседником. Так теряется чувственное восприятие природы. Вы отказываетесь от ее волшебства ради своих мыслей. Даже в одиночестве мы продолжаем думать, загоняя себя в ловушку разговора с самими собой. Редко удается просто всецело отдаться своим физическим ощущениям, и нам известно, как отличаются эти мгновения от обычных.
Правда состоит в том, что наш разум не способен просто тихо раствориться в радостях текущего мгновения. Он не может хранить молчание, а его речь уносит вас от ощущений настоящего. Даже высказываемое вслух восхищение красотой означает, что мы сравниваем ощущаемое сейчас с тем, что пережили прежде. Таким образом, несмотря на полезность разума в вопросах объективной реальности, он является далеко не лучшим инструментом там, где речь идет о субъективном восприятии, и, несомненно, для того, чтобы жить полной и «целостной» жизнью, разума определенно недостаточно.
«Испытатель»
Итак, природа наделила наш мозг и другими измерениями, включая область, ответственную за восприятие ощущений. И эта часть мозга не подвластна контролю и пониманию разума.... если вы стоите у плиты, и в лицо брызжет горячая вода или масло — ваши глаза закрываются раньше, чем мозг отмечает наличие опасности.. Итак, инстинктивная часть мозга существует отдельно от мыслящей части.
Не столь давно мозг было принято описывать как совокупность левого и правого полушарий. Считалось, что левое полушарие представляет собой наш разум, вместилище интеллекта — логики и мышления, аналитических, лингвистических, познавательных и математических способностей и т. п. А правое полушарие отвечает за чувственное восприятие, это место обитания интуиции — спонтанных, творческих ощущений, не поддающихся логическому мышлению. Теперь ученые выяснили, что эти чувственное и интеллектуальное восприятия не обладают столь четкой «географической определенностью».
Итак, для удобства в этой книге словом «разум» я обозначаю ту часть мозга, что имеет дело с непроизвольными мыслями — область, где ведутся неумолкающие разговоры. Мы можем также назвать ее роботом или mp3-плеером. А говоря об «испытателе», я подразумеваю участок мозга, отвечающий за восприятие физических ощущений.
Пребывая в состоянии испытателя, мы, по определению, находимся в настоящем моменте. К сожалению, мы редко используем эту часть нашей сущности в силу привычки отдаваться на волю автоматического разума, независимо от потребности в его руководстве. И, если заметите, разум всегда существует в прошлом или будущем — непрошеные мысли постоянно вращаются вокруг того, что произошло или может произойти. А наше внимание не может одновременно находиться в настоящем, и прошлом, и будущем.
Если внимание всецело поглощено какими-то текущими ощущениями, оно не может быть с мыслями о прошедшем или будущем. Размышляя о том, что было, или о том, что грядет, попадаясь в ловушки автоматических процессов собственного разума, мы не можем ощущать мгновения настоящего.
Разум не способен пребывать в настоящем — за исключением тех ситуаций, когда мы намеренно направляем его усилия на выполнение работы, для которой он предназначен: например, планирование или анализ. Делая это осознанно, мы используем разум в настоящем, лишая его возможности автоматического функционирования. Вы можете размышлять об определенных ситуациях в прошлом или будущем, о конкретных целях, и если вы осознаете свои действия, то находитесь в настоящем, и качество ощущений разительно отличается от тех, что вы чувствуете, когда разум бродит сам по себе. Вы на самом деле ощутите разницу. Например, лицо, тело и дыхание гораздо более расслаблены, когда вы осознаете себя в настоящем мгновении.
Таким образом, говоря о разуме, я не имею в виду его осознанное использование. Если я хочу сделать акцент на осознанном использовании, я говорю «отмечать» или «обращать внимание», например: «Отметьте, что происходит в вашем разуме» или: «Обратите внимание на то, что происходит в вашем теле».
Но, как мы часто чувствуем, разум обладает неким «собственным разумом». Он действительно неподвластен нам, и часто берет над нами верх, увлекая и отвлекая своими разговорами, хотим мы того или нет. Он активен двадцать четыре часа в сутки, семь дней в неделю. Это действительно довольно абсурдно. Как говорит Ошо, когда нам не нужно использовать ноги для ходьбы, они не идут сами по себе. Когда мы сидим, ноги не делают самостоятельных шагов. Но когда нам не нужно использовать разум, он не прекращает свою работу, а продолжает функционировать самостоятельно, проигрывая старые записи и фильмы из прошлого. Он сравнивает и противопоставляет всех, кого вы встречаете, и все, что чувствуете, с прежними впечатлениями, или фантазирует о будущем, или изобретает страхи завтрашнего дня... Он не замирает ни на секунду. Каким-то образом мы отдали разуму власть над собой, позволив ему руководить нами даже тогда, когда в этом нет нужды.
А что же такое «испытатель»? «Испытатель» — это та часть нашего мозга, которая реагирует на действительные, истинные ощущения настоящего (в отличие от разума, действующего на основании идей и информации, полученных в прошлом).
«Испытатель» реагирует на сообщения, получаемые из органов чувств и из сердца.
Часть мозга, получающая сигналы от органов чувств и сердца и реагирующая на них, является не тем отделом, где происходит обработка мыслей. Как мы видели ранее, «испытатель» начинает реагировать еще до того, как сигналы достигают центра ментальной обработки — вот почему наша «интуиция», проявляясь в виде вспышек озарения, действует прежде, чем наш разум успевает разобраться в происходящем.
Будучи частью мозга, ответственной за чувственное восприятие, «испытатель» представляет собой центр креативности, восхищения красотой и таинственными чудесами.
Это может быть момент, когда вы находитесь во власти чего-то неожиданно захватывающего: прекрасного заката, чарующего музыкального произведения, чувства всепоглощающей радости или необъяснимого умиротворения. Это может быть удивительное чудо природы — рождение новой жизни, — или обильное цветение, или прогулка в тихом лесу или по пустынному, продуваемому ветрами побережью, или когда вы просто отдыхаете в любимом кресле после вкусного ужина. Это может быть мгновение после интенсивной физической нагрузки, когда вы ощущаете себя выброшенным в другой мир — «зону», как именуют ее спортсмены.
Если вы мысленно вернетесь к одной из подобных минут, вы заметите их удивительную яркость. Они кажутся чистыми и отчетливыми — никаких сложностей, никаких помех. Лишь наполненность ситуации. И вы чувствуете себя спокойно — ни сомнений, ни страхов. Вы находитесь наедине с миром, наедине с самим собой. Кажется, будто ваш разум замер, потому что вы всецело погружены в настоящие ощущения. В это мгновение существует лишь это мгновение. Время словно останавливается. Это означает, что на протяжении этих нескольких секунд настоящего вы пребываете во власти «испытателя», а не разума.
вы осознаете, что такое жизнь. Жизнь существует лишь в одном мгновении времени. Поэтому все мистики говорят о том, что это мгновение — единственная реальность. Мы можем уделить больше внимания «испытателю», научившись жить настоящим, по законам реального времени.
Представления и сравнения, суждения — все это принадлежит разуму. Его предназначение — анализировать и сопоставлять, поэтому он действует на основании двойственности, сравнивая одно с другим. Он способен на сомнения, колебания, замешательство, тревогу, критику, жалобы и упреки. И действительно: внимательно понаблюдав за автоматической деятельностью своего разума, вы заметите его склонность концентрироваться на всяческих неполадках. Находить изъяны. Создавать проблемы. Это каким-то образом заложено в его природе — он представляет собой круглосуточное предприятие по производству проблем.
Для «испытателя» каждое мгновение неизведанно и свежо, и потому он свободен и способен оценить удовольствие и благодать, способен разглядеть прекрасное и неповторимое в каждой ситуации. Он не умеет судить, потому что не может сопоставлять — это функция разума.
Можете ли вы представить, каково это — проводить больше времени в мире «испытателя»? Обладание этой способностью может полностью изменить качество ваших ощущений, жизни.
Итак: у нас есть «испытатель», отвечающий за ощущения и реагирующий на любые жизненные ситуации, поскольку они новы для него, и интуитивно знающий, как реагировать, не проводя никаких сравнений, не занимаясь анализом и не зная колебаний. Действуя, он чувствует простоту и легкость, озарение, вдохновение и радость, и, пребывая в этом состоянии, мы не замечаем времени, потому что существует лишь настоящий момент.
Природа одарила нас разумом и испытателем, потому что оба необходимы для полной и радостной жизни, для которой мы рождаемся на свет. И, вероятно, по причине того, что мы привыкаем использовать один лишь разум, мы так часто чувствуем, что в жизни чего-то недостает.
Наша сущность наделена и другими аспектами, помимо разума и испытателя. Эти области связаны с нашим эзотерическим или духовным сознанием — той частью нас, которая способна почувствовать, что мы являемся каплей в необъятном океане вселенной; что мы не отдельные личности, обособленные друг от друга, но все мы лишь различные проявления одной и той же единой созидательной энергии.
Упражнения, которые вы встретите на страницах этой книги, по большей части предназначены помочь восстановить равновесие путем развития «испытателя» внутри вас. А некоторые из них, если вы ими заинтересуетесь, откроют вам новые горизонты.
Предостережение
Воплощение в жизнь этих новых идей вызовет у разума определенный дискомфорт. Как уже было сказано, он привык контролировать ситуацию и управлять вашей жизнью в соответствии с накопленными идеями и убеждениями.
Просто будьте готовы к возможному сопротивлению вашего разума. Невзирая на твердое намерение попробовать предложенное на практике, вы можете внезапно поймать себя на мысли: «Сейчас у меня нет на это времени, у меня много важных дел».
Заметив нечто подобное, просто поблагодарите свой разум (в конце концов, он всего лишь старается уберечь вас от странствий по неизведанным просторам) и скажите ему, что он может немного отдохнуть, а вы вернетесь к нему позже. Это поможет вам сделать первый шаг к обретению власти над собственным разумом, вместо того чтобы подчиняться ему. Он замечательный слуга — но все мы знаем, каким ужасным властителем он бывает, неустанно контролируя каждый ваш шаг и диктуя каждый поступок, не оставляя вам ни малейшей возможности просто жить.
И... после этого отдыха, посвященного исследованию «испытателя», ваш разум станет еще яснее и острее. Поэтому вы можете напомнить разуму, что он ничего не потеряет. Требуются некоторые усилия для того, чтобы выбраться из тисков разума, но сделав это, вы сможете превратить свою жизнь в радостный танец.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2024-12-11, 3:53 AM | Сообщение # 88 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Глава 1
«Да» самому себе
Часто произнести «Да» оказывается труднее всего. Не странно ли? Причина этого в том, что себя мы судим строже, чем других. Мы стараемся стать идеальными или хотя бы лучше, чем есть. Мы упрекаем себя, сознательно или неосознанно, за несоответствие собственным стандартам. И давайте признаем: нам никогда не удастся достичь установленных идеалов — они невероятно высоки, не правда ли?
Почему получается так, что мы не можем принять себя такими, какие мы есть? Почему мы всегда хотим быть иными? Быть больше похожими на кого-то еще? Все сущее уникально — каждая травинка, каждый листок, каждое облако, каждый отпечаток пальца, каждый глаз. Это не философия нью эйдж, а научный факт.
Замечали ли вы когда-нибудь уникальность всего сущего, включая вас самих? Не было еще никого, подобного вам, и никогда не будет. Миллионы лет жизнь ждала вашего появления — вы представляете собой неповторимое, несравненное творение. Разве это не удивительно? И, вероятно, жизнь нуждалась в вас — таком, какой вы есть, таком, каким она вас создала, иначе она не трудилась бы над вашим созиданием.
Так почему же вы отвечаете жизни «Нет»?
Все, что вам не нравится в себе (будь то физические, ментальные, энергетические аспекты), все комментарии, что вы отпускаете в свой адрес, все ваши суждения о себе, по сути, представляют собой «Нет», обращенное к жизни. «Нет, ты совершил ошибку». Что ж, обмену это не подлежит.
Итак, мы можем принять себя такими, какие мы есть, и наслаждаться своей уникальностью, или же можем жаловаться и страдать, пытаясь превратить себя в кого-то другого. Мы не добьемся успеха, потому что просто не можем быть кем-то другим. Нашим уделом станут одни лишь страдания, созданные собственными руками.
Почему мы не принимаем себя такими, какие мы есть? Почему мы всегда пытаемся быть другими?
Прежде всего, еще с детства мы привыкаем считать, что мы, такие какие есть, не хороши. Мы заучиваем правило о том, что нужно стараться усерднее, быть лучше, чтобы заслужить одобрение, признание или любовь. Эти основные потребности каждого ребенка в любви и признании используются обществом (родителями, учителями) для управления детьми. Если мы принимаем себя такими, какие мы есть, со всеми нашими изъянами и недостатками, то не будем подчиняться правилам, с которыми не согласны.
Если мы уважаем себя такими, какие мы есть, то не станем лебезить, стараясь заслужить признание и одобрение. И мы не будем терпеть унижение и несправедливость, от кого бы они ни исходили.
Так, с возрастом, под влиянием общественных интересов, мы перестаем принимать себя такими, какие мы есть, и привыкаем жить в страхе перед мнением окружающих, особенно боясь оказаться недостаточно хорошими. Этот страх давит на нас, вынуждая соответствовать чужим требованиям для того, чтобы заслужить одобрение. Набор требований меняется вместе с изменениями традиций и правил, но фундаментальное условие остается прежним: ты не хорош такой, какой ты есть.
Представление о том, что мы — такие, какие есть — по каким-то причинам не заслуживаем одобрения, усваивается нами на самой заре жизни, когда мы еще слишком малы, чтобы ответить: «Нет, это неправда», когда мы еще слишком малы, чтобы понять, что происходит. В раннем возрасте мы не думаем самостоятельно, а лишь заучиваем поведенческие модели и реакции, наблюдая за другими людьми — чаще всего за своими родителями. В то же время мы подсознательно усваиваем представления о самих себе, обретая собственную личность под влиянием этих же людей. По причине того, что все эти представления приходят к нам в столь юные годы, они закрепляются глубоко в нашем подсознании, превращаясь в набор основополагающих убеждений. Возможно, наши родители сами не получали в детстве достаточно любви и потому не знают, как дарить ее своим детям. Кроме того, были еще и учителя, убеждавшие нас в том, что мы недостаточно умны; требовавшие от нас определенного поведения в обществе. Самые различные ситуации, которые, на первый взгляд, могли и не иметь к нам непосредственного отношения, в конечном итоге убедили нас, еще очень юных, в том, что мы не заслуживаем любви, будучи такими, какие мы есть. Нам внушили, что с нами что-то не так. Мы начали думать о необходимости как-то измениться для того, чтобы заслужить мамину любовь или папино уважение и получить одобрение и признание общества. Эти убеждения были подсознательно приобретены от людей значительно нас превосходящих. У нас никогда не было возможности оспорить их авторитет. Мы просто принимали суждения этих людей как непреложную истину, и постепенно эти убеждения слились с нашим собственным восприятием себя. Веря в правдивость таких слов, мы стали жить в соответствии с ними, воспринимая все слова и поступки, обращенные в наш адрес, сквозь призму этих суждений. На нас словно надели шоры. И всю последующую жизнь своим поведением в различных ситуациях мы доказываем истинность чужих убеждений.
Как в нас проявляется обусловливание
Например, в раннем возрасте вам могли внушить, что вы глупы или не так умны, как окружающие. Возможно, это иногда в раздражении кричал отец, или вы усвоили эту истину, основываясь на том факте, что все ваши действия постоянно корректировались матерью. Эта мысль могла родиться из неисчислимого множества предпосылок, даже если никто из окружающих не собирался вам ее внушать.
По причине очень юного возраста вы верили в истинность идеи о том, что вы глупы или менее достойны уважения, чем другие. И эта мысль глубоко укоренилась в подсознании, откуда до сих пор продолжает влиять на ваше поведение. Вы можете считать, что все в порядке, но вашему сознанию неизвестны усвоенные программы — а именно подсознание определяет девяносто пять процентов вашего поведения. Согласно исследованиям когнитивных нейробиологов, лучшие из нас осознают лишь пять процентов своей деятельности, а большинство людей осознают лишь один процент — следовательно, большая часть наших решений, действий, эмоций и поведения запрограммированы подсознанием.
Таким образом, наша жизнь отражает заложенную в нас программу. Это объясняется тем, что работа подсознания заключается в создании реальности на основании своих программ, то есть в подтверждении их истинности. Поэтому если вы подсознательно считаете себя глупым или нестоящим, вы автоматически, подобно роботу, начинаете вести себя глупо или недостойно, создавая ситуацию, подтверждающую истинность этого суждения. Сама идея, возможно даже неосознанная, рождает в вас напряжение, не дающее вам довериться своей природной сообразительности и самому себе. Это делает вас нерешительным и даже пугливым. И все это заставляет вас казаться и чувствовать себя глупым.
Еще один фактор этого процесса заключается в невероятном доверии детей к своим родителям и в их абсолютной зависимости от матери с отцом. Поэтому, усвоив какую-либо идею от родителей, даже если они не собирались ее внушать, у вас не остается другого выхода, кроме как вести себя глупо, в соответствии с их мнением, потому что иначе вы продемонстрируете неуважение к родительскому авторитету — нечто, психологически не вероятное для ребенка.
Мы не можем позволить другим любить нас, если мы сами себя не любим
Мы никак не сумеем позволить другим людям по-настоящему любить нас, если не любим себя сами. Мы будем подозрительны, нас будет терзать страх. Мы сами создаем ситуации, в которых нас отвергают, или истолковываем происходящее так, будто нас отвергли, или просто воображаем это. В результате такие мысли и поступки убеждают нас в том, о чем мы всегда подозревали — что нас нельзя любить.
Так идея, глубоко укоренившись в подсознании, влияет на поведение, побуждая нас реагировать на людей и ситуации в манере, подтверждающей ее истинность. Несмотря на то что мы не всегда отдаем себе отчет в своих поступках, эта скрытая динамика неустанно действует в подсознании.
Если мы сами отвергаем себя, как мы можем поверить в то, что нас принимают другие люди? Тихий внутренний голосок постоянно повторяет: «Как они могут любить меня?» Мы не верим тем, кто нас любит. А какая любовь способна выжить без доверия?
Как мы можем любить друг друга, если не любим сами себя?
Нас постоянно беспокоит мнение окружающих
Даже если девять из десяти скажут нам, что мы замечательные, но десятый скажет что-то плохое, что затронет нас больше? Конечно, отрицательная оценка. Не странно ли? На самом деле, нет. Это объясняется тем, что негативный отзыв падает на плодородную почву старых представлений о нашем несовершенстве — представлений, возможно, нами даже не осознаваемых. Если в подсознании не заложены подобные идеи, мы не попадем с такой легкостью под влияние негативных суждений другого человека, а просто скажем себе: «Это неправда», или: «Это их проблема», или: «Их слова характеризуют их, а не меня». Так, под влиянием глубоко укоренившихся детских убеждений, мы теряем внутренний покой, пребывая в дисгармонии со своим представлением о себе и самоощущением. Мы постоянно смотрим на себя глазами других людей. Одобряют ли они нас? Достаточно ли мы хороши? Какое впечатление производим?
Подсознательно мы всегда стремимся завоевать одобрение и любовь окружающих, что делает нас зависимыми от других людей. А когда наше представление о себе зависит от других, нами легко манипулировать. Стараясь угодить окружающим, заслужить чье-то расположение, одобрение или признание, мы совершаем поступки, которые иначе не стали бы совершать. Так мы превращаемся в попрошаек, утрачивая целостность, чувство собственного достоинства и самоуважение.
Если вы как следует поразмыслите об этом, то поймете, что на самом деле неважно, что о вас думают окружающие. Вы представляете собой совершенно уникальное творение бытия: жизнь возлюбила вас настолько, чтобы породить на свет, и этого довольно.
Представьте, если бы вы всецело одобряли, любили и уважали себя таким, какой вы есть (не стремясь к совершенству и даже не пытаясь каким-то образом улучшить себя), разве что-нибудь было бы для вас проблемой?
Это один из основополагающих вопросов. В той или иной степени он касается каждого. Все мы ищем любви и одобрения. Некоторые люди хорошо скрывают свою уязвимость за тщательно продуманным образом, но в трудную минуту, когда защита ослабевает, образ рушится, и на поверхность выходят слабость и потребность в любви.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2024-12-11, 3:53 AM | Сообщение # 89 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Как заставить умолкнуть осуждающие голоса в вашей голове
Когда бы вы ни услышали в своей голове осуждающие, критикующие голоса (а они звучат там постоянно, просто обычно мы не обращаем на них внимания), скажите себе «СТОП! Это старая запись, старая пленка из моего детства. Она никак не связана с моей нынешней реальностью». Это правда. Старый критикующий голос засел в вашей голове еще в детстве, и вы прокручиваете его фразы вновь и вновь, всю последующую жизнь. Вы думаете, что это ваш собственный голос и ваши суждения, но если прислушаетесь повнимательнее, то узнаете голоса своих родителей или тех людей, под чьим влиянием вы находились в юные годы. Возможно, слова будут другими, возможно, даже в реальности эти слова не звучали вовсе, но вы извлекли определенный смысл из этих фраз.
Осознав это, вы сможете напомнить себе с любовью: «Мне хорошо такому, какой я есть. Если я достаточно хорош для того, чтобы жить в этом мире, нужно ли мне еще чье-то позволение?» И смотрите, что случится, когда вы произнесете эти слова.
Эта «СТОП»-техника представляет собой способ выйти из прежних подсознательных представлений прошлого в настоящее. Она дает возможность прекратить отождествлять себя с давно услышанными фразами и действовать в соответствии с устаревшими программами. Возможно, вам даже удастся найти что-то позитивное в себе или своих достижениях и сфокусироваться на этом, вместо того чтобы упрекать себя.
Вы не тот, кем себя считаете
Избавление означает переход к текущему самосознанию, отсекающему отождествление себя с прежней программой. Если мы действительно ясно воспринимаем реальность, без рационализаторства и осуждения, такого самосознания будет достаточно — осознание подобно острому клинку.
Факт превращается в суждение, обретая эмоциональную составляющую
Разница между фактом и суждением заключается в наличии эмоциональной составляющей. Суждение — это борьба с самим собой, отрицание фактической реальности. Если же вы вместо этого примете факт своего старения, то сможете принять благодать и достоинство, сопровождающие его. И если вы сможете уважать себя таким, какой вы есть, это даст и окружающим людям возможность принимать и ценить вас во всей вашей естественности.
Глава 2 «Да» кризису в отношениях
...Итак, следующий шаг заключается в переносе внимания от вашей головы к сердцу — к тому участку в центре груди, где живет «испытатель».
Если вам удастся перенести свое внимание на грудную клетку, сосредоточившись на дыхании, через несколько минут на вас снизойдет чувство успокоения. Причина в том, что «испытатель» знает: внутри все в порядке, несмотря на все «нагромождения» вашего разума. В настоящее мгновение пусть все будет как есть, это лишь сложившаяся ситуация. «Испытатель» понимает, что ваши реакции являются плодом уязвленного эго — старых страхов, боли и чувства незащищенности, тревожно поднимающихся со дна подсознания.
...Разуму, эго, трудно увидеть это — заметьте, как отчаянно он цепляется за свои жалобы и обвинения, — но это вовсе не трудно для «испытателя». И потому сосредоточьтесь на дыхании, наполняющем кислородом вашу грудную клетку. Это мирное пристанище надежно укрыто от любых нападок и обид, ему не нужно отвечать на происходящее. Следуя за дыханием, погрузитесь в ту часть себя, которая покоится в мире. Сделайте несколько глубоких вдохов, наполняя грудную клетку воздухом, словно это воздушный шар. С каждым вдохом вы будете все яснее видеть собственные чувства, прежде замаскированные тенью обвинений и жалоб. Дыша, всмотритесь в чувства уязвленного эго. Знаю, сделать это непросто, но трудность этого шага объясняется лишь той беспредельной властью, которой мы наделили свое эго. Это прекрасная возможность попрактиковаться в управлении собственным разумом. ...Любовь — дело сердца, и сердце принадлежит «испытателю», а не мыслителю внутри вас.
... Заметьте, что всякий раз, когда вы испытываете страдания и чувствуете себя несчастным, вас наполняет более сильное, чем когда-либо, ощущение собственной сущности, и вы чувствуете себя более значимым. Когда же вы по-настоящему счастливы или влюблены, или спокойно плывете по течению жизни, ваше ощущение собственной личности, себя самого, гораздо слабее. Поэтому разум-эго очень привязан к страданиям. Странным образом они дают нам ощущение собственной неповторимости и важности. В конце концов, кем бы вы были без ваших проблем? О чем бы вы говорили, думали, тревожились?
Глава 6
«Да» эмоциям
Так что же делать?
Помимо подавления и выражения существует и третья альтернатива. Это метод заключается он в следующем: вы признаете существование эмоции, берете на себя ответственность за ее появление, принимаете и анализируете эту эмоцию, не попадая в ее силки. Что это значит? Это значит, что если кто-то сказал или сделал что-то, что вызвало мой гнев, я, прежде всего, признаю само существование этого гнева и беру на себя ответственность за его возникновение. Обычно мы притворяемся, что наше эго не задето, сжимаем челюсти и надеваем маску, призванную окружающих, что у нас все в порядке (подавление).
Избрав третий путь, я, прежде всего, признаю, что я испытываю гнев. Я говорю самому себе, что это мой гнев, а другой человек послужил лишь спусковым крючком, запустившим во мне эту реакцию. Это довольно серьезный шаг, и если он вам удастся, вы немедленно почувствуете частичное освобождение от стресса. В этот момент исчезнет «угроза», которую вы подсознательно приписывали другому человеку.
Однако вы знаете, что в вашу систему попало некоторое количество гормонов стресса и рано или поздно вам нужно будет израсходовать их при помощи каких-то энергичных действий.
Наблюдайте...
Между тем, вы продолжаете наблюдать за реакцией, протекающей в вашем организме, отмечая все происходящие изменения. Почувствуйте движение внутренней энергии. Если вы испытываете гнев, ощутите клокотание и кипение, наполняющие вас. Если вам страшно, почувствуйте дрожь. Что бы ни происходило, просто позвольте этому быть. В этом заключается следующий серьезный шаг. Внимательно следите за тем, как данная конкретная эмоция проявляет себя в вашем организме: где вы ощущаете ее? Каковы эти ощущения? Попробуйте удержаться от уничижительных ярлыков, потому что малейший намек на критику сведет на нет все усилия. Вы не сможете осознать принцип действия чего бы то ни было, если настроены против этого.
Будьте осторожны, не отождествляйте себя с испытываемой эмоцией, не попадитесь в силки, расставленные вашим разумом вокруг этой ситуации — не заблудитесь в причинах того, почему вы испытываете такую реакцию. Это еще одно препятствие к осознанию.
Все это гораздо проще сказать, чем сделать, ведь ваш разум действительно любит пережевывать подобные истории. Но с практикой (еще более эффективной вкупе с медитацией) вы научитесь осознавать, что эти истории, эти ловушки, эти рациональные обоснования — не более чем игры разума. Это просто мысли. И единственное, что в них реально — та энергия, которой вы их наделяете.
Если вы заметите, что увязаете в мыслях, просто скажите себе: «Это все разум». Это поможет вам прекратить отождествлять себя с причинами, приводимыми вашим разумом в объяснение того, почему вы испытываете эту реакцию. Если вы способны разглядеть действия разума, вы не потеряетесь в нем. Попробуйте поступить так, и вы увидите, что изменится.
Вместо того чтобы потеряться в собственном разуме, вы сможете наслаждаться его изумительной игрой — сюжетами и трагедиями, сплетаемыми разумом вокруг сложившейся ситуации. Наблюдайте за ним, словно вы смотрите фильм, или следите за работой разума другого человека. Вы увидите, что разум просто не способен прийти на помощь самому себе. Он немедленно начинает предполагать самое худшее, а затем придумывает рациональные обоснования для реакций, которые сам же запустил в вашем организме. Обратите также внимание на характерную особенность вашего разума продолжать питать эмоцию посредством своего истолкования фактов, постоянного пережевывания причин того, почему вам следует испытывать огорчение. Он просто не может отпустить чувства, не правда ли?
Если вы будете постоянно практиковаться в простом, не осуждающем признании того, что «это всего лишь разум», вам станет легче отделять себя от его рациональных объяснений.
Затем вы сможете перенести свое внимание на осознание физических реакций, протекающих в организме. На ощущение того, что действительно происходит в вашем теле в данный момент времени. И вы увидите, что эмоции на самом деле являются просто энергиями, циркулирующими в теле. Ищите и наблюдайте за тем, что вам удастся обнаружить, но помните, что не стоит критиковать или вешать ярлыки, просто следите за процессом, как если бы вы были ученым, исследующим что-то совершенно не известное.
Удивительно то, что, наделяя свои эмоции правом на существование и наблюдая за их физическим воздействием на организм, содействуя всему, что происходит с вами, ничего не отвергая и даже получая от этого максимальное удовольствие, вы изменяете свои эмоции.
Энергия пребывает в постоянном движении, непрестанно изменяясь. Если вы не запираете ее внутри, не подавляете и не выплескиваете на окружающих, вы даете ей возможность проявить свою истинную природу. И тогда вы увидите, как она изменяется. Поэтому, если вам удалось избежать ловушки психологической реакции вашего разума на ситуацию, у вас есть возможность перенести внимание на физические реакции, происходящие в вашем теле. Спустя некоторое время, если вы предоставите им жить своей жизнью, они угаснут сами собой.
...и понимайте
В этот момент перед вами открывается редкая возможность узнать что-то о самом себе с целью понять, почему ваш разум (эго) прежде всего реагирует на угрозу. Если вам удастся разобраться в этом, то, оказавшись в следующий раз в подобной ситуации, вы сможете избежать столь сильной реакции, потому что разум не будет так испуган.
...Вы, вероятно, обнаружите, что основополагающей причиной является сравнение.
Сравнение представляет собой функцию эго, разума, но оно не связано с реальностью. Оно существует лишь в ваших мыслях. Не забывайте о том, что все мы совершенно уникальны и не можем и не должны походить на кого-то еще. Мы, такие, какие мы есть, были достаточно хороши для того, чтобы сущее выбрало нас для этого мира. Сравнение себя с другими является бесполезной тратой времени и сил. Это попросту глупо, не говоря уже о том, что это вредно для здоровья.
Смелость обратить свой взор внутрь и найти основополагающую причину эмоциональной реакции дает вам возможность избавить разум от угрозы. Потому что когда вы говорите: «Да, со мной происходит именно это», это перестает быть угрозой, ведь вы извлекаете его из подсознания на яркий свет. Вы осознаете нечто, лишая его скрытой власти над вами.
А после этого вы просто беседуете тет-а-тет с некой ситуацией — с ситуацией вполне можно разобраться.
«Да» эмоциям означает приятие собственной энергии
Помните, что эмоции представляют собой просто изменения энергии, определенным образом выражающей себя в вашем теле. Если вы отрицаете какие-то свои эмоции, значит, вы отрицаете часть себя самого; а постоянное подавление своей энергии в конечном итоге приводит к отсутствию всякой жизни. Если вы не страшитесь своего гнева, зная о том, что это просто энергия, если не боитесь своего страха или грусти, зная, что и это лишь энергия, и понимаете, что энергия всегда нейтральна, она не бывает плохой или хорошей, это дает вам ощущение неограниченной свободы. Я не имею в виду, что вы способны избавиться от появления таких эмоций в будущем — это невозможно. Дело в другом: просто вы знаете, что способны управлять эмоциями, наблюдая за ними с осознанием и не пытаясь подавить их проявление.
Наблюдение за вихрем охватывающих вас чувств подобно нахождению в центре шторма: а в центре шторма царит покой. Не имеет значения, насколько сильны энергии, бушующие вокруг, они не могут потревожить ваше внутреннее умиротворение. Это чувство подобно тому, что нисходит на нас во время медитации.
Медитация отстраняет вас от вашего разума, где бушуют все эмоциональные страсти, происходят трагедии и царят рациональные обоснования. Она открывает перед вами центр вашей сущности, откуда вы можете спокойно наблюдать, понимая, что эмоция — это лишь энергия, не отождествляя себя с нею и не принимая участия в разворачивающейся драме. Как если бы все происходило с кем-то другим.
Когда вы овладеете искусством наблюдения за своими эмоциями, признавая их существование и ощущая их физически как энергию, наполняющую тело (вместо того чтобы блуждать в лабиринтах историй, созданных разумом), тогда перед вами, наконец, откроется возможность получать истинное наслаждение от своих чувств. Вы обнаружите, что на самом деле творческое использование всех этих энергий способно улучшить качество вашей жизни. .
.., я просто расходую таким образом жизненную энергию, вскипающую во мне в виде гнева, и направляю ее в мирное русло. Это оказывает заметное очищающее и освежающее воздействие.
Итак, подведем итог. Эмоции — это физические ощущения в организме, запускаемые мыслями, которые возникают в результате истолкования нашим разумом различных ситуаций. Эмоции являются результатом деятельности разума, не сердца.
Когда интерпретация действительности вызывает у разума тревогу за безопасность нашего эго, тело реагирует на это, активизируя «механизм борьбы или бегства» и запуская физические реакции, которые мы ощущаем как эмоции.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2024-12-11, 3:53 AM | Сообщение # 90 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Эксперименты с «нежеланной» эмоцией — гневом
не сопротивляясь своему гневу, прочувствуйте его. Позвольте себе по-настоящему ощутить энергию гнева: какие физические симптомы гнева вы чувствуете в своем теле прямо сейчас? Не подавляйте его, не контролируйте, просто позвольте ему быть, кипеть и бурлить в вас. Поощряйте его — дышите глубоко, чтобы ощутить его жар, словно вас пожирает пламя. Разум попытается отвлечь вас от этого чувства, приводя самые различные обоснования эмоций. Отметьте для себя: «Это разум» и вновь обратите внимание на кипящую, клокочущую ярость, поднимающуюся из ваших глубин. Позвольте ей завладеть вами. Почувствуйте ее в каждой клеточке тела, как будто все оно обратилось в пылающий костер гнева. Позвольте своему телу совершать все, что оно пожелает — сжимать кулаки, стискивать зубы, топать ногами, пинать или колотить подушки, рычать. Разрешите гневу взорваться. Только ничего не говорите, потому что слова вернут вас обратно во власть разума. Ограничьтесь бессловесными звуками.
Затем постарайтесь почувствовать, в чем заключается энергия гнева, какова она? Отметьте ее особенности. Что чувствует ваше тело, какие изменения она производит в нем? Не выносите никаких суждений, иначе вами снова завладеет разум. Станьте беспристрастным ученым, просто наблюдающим за проявлениями энергии с искренним и непредвзятым интересом. Не подавляйте ее. Если у вас есть зеркало, взгляните в него. Вглядитесь в свое лицо, красное и искаженное злобой. Продолжайте выражать гнев, наблюдая за собой. Не останавливайтесь, не делайте пауз, дайте негодованию излиться полностью. Почувствуйте жизненную энергию в своем теле. Ощутите страсть, которой является гнев. Почувствуйте, как каждая клетка вашего организма вибрирует от этой жизненной силы. Попробуйте разрешить себе насладиться этим ощущением, этой энергией, пульсирующей в теле. Она подобна электричеству — хотя сейчас может больше напоминать вам жаркое пламя.
Спустя некоторое время посмотрите, удастся ли вам перенести внимание в те глубины себя, где царит покой и умиротворение. Пусть гневная буря бушует вовне, но внутри вас есть пространство, которого ей не достичь — пространство, наполненное лишь жизненной пульсацией, жужжащее от этой энергии, но не опаляемое ее огнем. На самом деле там вы скорее ощутите прохладу, словно дыхание свежего ветерка. Не торопитесь, представьте это как следует. Обратите внимание, как смягчается ваше лицо. Тело начинает расслабляться. Гнев отступает, по мере того как изнутри вас наполняет покой. Вы можете почувствовать жизненную силу, наполняющую вас, словно электричество. Это сила в физике называется волнами электромагнитной энергии, таоистами именуется «ци», а мистикам известна как свет. Совершая вдох, вы можете почувствовать, как она наполняет вас изнутри. И, в конце концов, ощутите, как эта жизненная сила, эта энергия, этот свет, расширяясь, выходят на несколько сантиметров за границы тела, образуя вокруг вас ауру.
Теперь вы можете просто сидеть, окруженный аурой собственной энергии, источаемой вашим телом. Расслабьтесь, погрузившись в это сияние.
Замечали ли вы, что когда осознание переносится со слов вашего разума, объясняющего, почему вы злитесь, на фактические ощущения, присутствующие в организме, что-то внутри меняется? Чувства действительно есть, но они нейтральны. Они не могут быть верными или неверными, хорошими или плохими. Это просто ощущения, поток энергии. Суждения — прерогатива разума, тело же просто чувствует.
Такие разные эмоции «испытателя»
Есть и другие эмоции, исходящие не от разума, а от «испытателя». Я говорю не о сантиментах — они ментальны, поскольку вызываются различными мыслями. Речь об эмоциях, поднимающихся из самой глубины вашей сущности без каких-либо особых причин. Эти эмоции не имеют никакого отношения к разуму. Эти чувства приходят, когда вы любуетесь прекрасным закатом, чувствуете, как ветер дует вам в лицо или как песок ласкает ваши ступни. Или когда опускаетесь на свежие простыни. Когда припадаете к воде, измучившись от сильной жажды, или мочитесь, когда ваш мочевой пузырь уже готов лопнуть. Это всепоглощающее чувство удовольствия, или радости, или покоя, охватывающее вас без какого-то особого повода. Все мы переживаем подобные моменты, и хорошо бы начать уделять им чуть больше внимания. Смаковать их, когда они случаются. Потому что именно в эти мгновения происходит развитие нашего «испытателя». ... Почему бы не обратить внимание на минуты удовольствия?
И посмотрите, как изменится качество вашей жизни и ваше самочувствие.
Когда вы фокусируетесь на позитивных вещах, то начинаете испытывать все более благотворные эмоции. Нужно просто попробовать, чтобы убедиться в этом. Сконцентрируйте свое внимание на середине грудной клетки (если это трудновато, можете положить туда ладонь). Почувствуйте, как ваше дыхание изнутри касается этой области.
Просто расслабьтесь и дышите в раскрытую ладонь, чувствуя, как под ней, подобно цветку, раскрывается тепло. Вспомните мгновения, когда вас охватывали беспричинная любовь, счастье или покой. ...Представив себя в этом мгновении, позвольте себе вновь окунуться в него. Увидьте то, что видели тогда, услышьте те же звуки, вернитесь в те же ощущения. Наполните былыми чувствами свое лицо и тело. Погрузившись в эти воспоминания, обратите внимание на то, что сейчас вы в ладу со всем миром: вас не тревожат ни проблемы, ни сомнения в самом себе. Вы не колеблетесь и не страдаете, ведь сейчас вы всецело во власти «испытателя». Вы ощущаете, как вас вновь переполняет счастье? Что ж, можете представить, как удваиваете его — так, чтобы это чувство едва не разрывало вас на клочки.
Затем походите, удерживая в себе это чувство. Пусть к вам придет фраза, способная описать эти переживания. Повторяйте себе пришедшую на ум фразу, сохраняя это чувство. А затем попробуйте пронести его в себе до конца дня. Если воспоминание начнет блекнуть, просто закройте на мгновение глаза и позвольте эмоциям охватить вас с новой силой. Вы сможете делать это когда захотите — ведь это чувство принадлежит вам, просто оно скрыто в самых недрах вашей сущности и не зависит от других людей. Вы его хозяин, и оно всегда рядом, просто ждет, пока вы вспомните о том, что вы больше, значительно больше, чем один только ваш разум.
Глава 7
«Да» привычкам
...Эта часть вашего разума не враг вам. Она лишь пытается каким-то образом защитить вас при помощи такой привычки или обеспечить тем, в чем вы нуждаетесь. И пока вы не поймете механизм, породивший эту потребность, вам не удастся избавиться от привычки.
Поймите подсознательное намерение, кроющееся за вашей поведенческой привычкой.
Вы осознали, что какая-то часть внутри вас не хочет расставаться с существующей привычкой? Теперь пришло время перейти к следующему шагу и поговорить с подсознанием. Спросите его, проявляя всю возможную любовь и уважение, почему вам так нужна эта привычка? Какую пользу она вам приносит или от чего защищает? И подождите, пока ответ не поднимется из самых глубин вашей сущности. Он может выразиться в словах, образах или ощущениях. Ответ подсознания может оказаться неожиданным.
Избавиться от этих пристрастий можно, прежде всего признав, что это просто привычки. После этого попробуйте исследовать причины их возникновения: какие подсознательные функции они выполняют? Начните с наименее сложной привычки. Признайтесь себе, что часть вашего подсознания привязана к этому занятию и не желает расставаться с ним, невзирая на все намерения разума. Затем признайте, что подсознание вам не враг. Оно на вашей стороне и пытается помочь вам, считая эту привычку прекрасным способом облегчить вашу жизнь. Поговорите с ним спокойно и уважительно. Спросите, какую пользу оно желает принести вам или от какой беды защитить.
Теперь ждите. Здесь важен не моментальный ответ, который тут же предложит вам разум, — внимайте тому, что поднимется из самых глубин вашей сущности. Этот ответ может быть облечен в слова, или образы, или ощущения. Просто будьте открыты и готовы принять его. Не торопите свое подсознание. Глубоко исследовав этот вопрос, обратите внимание на то, насколько взрослым вы себя ощущаете. Вы обнаружите, что неприятные чувства, от которых защищает вас привычка, чувства беспомощности, неполноценности, страх быть отвергнутым, боязнь одиночества и так далее, являются, по сути, чувствами ребенка — ребенка, которым вы были когда-то. Это позволит вашему разуму понять, какую пользу неосознанно приносит вам ваша привычка.
Затем вы сможете взглянуть на недостатки — как дорого они вам обходятся. Напишите список преимуществ и недостатков вашей привычки, чтобы составить о ней ясное представление. Тогда вы сможете сделать осмысленный выбор — если преимущества перевесят недостатки, сохраните свое пристрастие. Но теперь вы будете использовать его осознанно, в моменты действительной необходимости, не позволяя ему использовать вас постоянно — как это происходило, когда оно обитало в вашем подсознании. Если же чаша весов склонится под тяжестью недостатков, если вы действительно четко видите это, вам даже не нужно будет ничего предпринимать. Привычка исчезнет сама собой.
Теперь можете рассмотреть альтернативные способы получения той пользы, которую приносила вам привычка. Альтернативные способы, которые не будут так вредны.
И если вы обнаружите, что привычка пытается просочиться обратно в вашу жизнь (в конце концов, она сопровождала вас так долго — неудивительно, если избавиться от нее удастся не сразу), то, поймав себя на этом, просто скажите себе: «Стоп. Это прежнее пристрастие. Оно не имеет никакого отношения к моему настоящему». Это разорвет замкнутый круг привычных действий. Потом сразу же сделайте что-то совершенно иное, чтобы привести свой разум в замешательство. Это даст вам возможность изменить старую модель поведения. И помните: никогда не осуждайте себя за свои привычки, даже если они упорно не желают вас покидать. Иначе вы сведете на нет все усилия. Осуждая, вы теряете возможность четко воспринимать принципы работы привычек. Они подсознательны, и у вашего подсознания были веские причины для их формирования. Так выясните их — продолжайте беседовать со своим подсознанием до тех пор, пока не достигнете абсолютной внутренней гармонии.
Глава 9
«Да» реальности
...Итак, для выхода из проблемы необходимо отстраниться от разума, ее породившего
Для того чтобы взглянуть на проблему иначе, чтобы увидеть ситуацию более отчетливо, необходимо дистанцироваться от разума, ответственного за создание «проблемы». В этом вам может помочь медитация, поскольку она дает возможность перейти от разума к «испытателю».
Техника медитации для иного взгляда на ваши «проблемы»
Позвольте себе всецело погрузиться в свою «излюбленную» проблему. Вы знаете, какую — ту, что привлекает наибольшее внимание вашего разума. Отдайтесь в его власть, не мешайте ему тревожиться из-за всех вероятных исходов, испытывать все возможные страхи — мысленно проиграйте всю трагедию, от начала и до конца.
А через некоторое время отметьте, каково это, переживать из-за этой проблемы. Прочувствуйте состояние своего тела — свою позу, свое дыхание. Как чувствует себя ваше лицо? Не забудьте обратить внимание на свою энергию. Ощущаете ли вы расслабленность или напряжение?
Теперь встаньте и отойдите от стула, представляя, что вместе с ним оставляете тревоги. Медленно обойдите вокруг стула, рассматривая свою проблему со всех сторон.
Не анализируйте ее. Продолжайте двигаться и посмотрите, удастся ли вам найти в этой комнате уголок, где вы бы чувствовали себя отстраненным от своей проблемы, как если бы она принадлежала другому человеку. Найдите место, где вы не будете отождествлять себя с ней или выражать мнение о происходящем.
Найдя его — даже если для этого вам придется забраться в самый дальний угол, — всмотритесь в свою «проблему» по-настоящему внимательно и глубоко. Существует ли она на самом деле? Или это лишь плод вашего воображения? Вызвала бы ваша ситуация такие же переживания у другого человека?
Внимательно рассмотрите объективную ситуацию, реальные факты, не задаваясь вопросами о причинах, не погружаясь в подробности трагедии, о которых только и жаждет побеседовать разум.
Когда вы почувствуете желание выразить свое мнение — «Мне не нравится эта проблема, я не хочу больше терпеть ее», — немедленно вернитесь к стулу и снова сядьте. Наблюдайте за своей привязанностью к этой проблеме, означающей, что разум не желает освобождаться от нее. В конце концов, кем вы будете без вашей проблемы? Чем тогда будет заниматься разум?
Меняйте положение тела, то сидя в своей проблеме и отождествляя себя с ней, то выходя из нее и наблюдая за ней со стороны. Когда вы не выражаете свое мнение о проблеме и не отождествляете себя с ней, у вас есть возможность увидеть ее максимально отчетливо. Отметьте, на что это похоже. Есть ли разница в ощущении вашего тела, энергии, лица? Чувствуете ли вы большую расслабленность или большую напряженность?
Если хотите, можете даже закрыть глаза и представить, что парите в небе, словно орел, и оттуда смотрите на свою проблему, оставшуюся далеко внизу. Просто посмотрите, как она выглядит с этой высоты. Возможно, вам даже удастся ясно увидеть, как помочь человеку там, внизу, выбраться из этой ситуации. Выход всегда рядом, он спрятан в самой ситуации и откроется нам, стоит лишь взглянуть на все ясными глазами, не зашоренными осуждением и отождествлениями.
Вы видите, что ваша «проблема», по сути — сама ситуация, в которую вы себя поставили? Ситуация, в которой, определенно, необходимо разобраться. Но «проблема» существовала лишь в вашем разуме и представляла собой его истолкование, не так ли? Это была история, сочиненная разумом на основе данных обстоятельств, история, подобная туману, скрывающему действительность. «Проблема» была не более чем страхами и тревогами относительно прошлого или будущего. Но существует лишь фактическая реальность настоящего. Если вам удастся увидеть ясную картину, не затуманенную трагедиями разума, вы без труда обнаружите и выход из ситуации.
Теперь, следующие несколько часов вам нужно дать волю своему воображению. Представьте, что — раз! — и все ваши проблемы улетучились. Они были просто сном, приснившимся вашему разуму (а вернее сказать, кошмаром), и, проснувшись, вы увидели, что они нереальны. Попробуйте жить в соответствии с этой истиной и следите за своими ощущениями.
А потом, если хотите, можете вернуться к смакованию своих проблем.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2024-12-11, 3:54 AM | Сообщение # 91 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Глава 10
«Да» переменам и незащищенности
Наш разум жаждет защищенности. Важно лишь понять, почему изменения вызывают у разума страх и чувство беззащитности. Намек на перемены вызывает у нас мысли о неизвестном, а все «новое» является неизвестным для разума. Наш страх перемен, боязнь стать уязвимыми возникают под влиянием зависимости от защищенности, порожденной нашим разумом.
Жизнь рискованна, безопасна лишь смерть
Если вы посмотрите внимательно, то увидите, что в жизни вообще нет такого понятия, как защищенность. ...Все это может быть разрушено, и ничто из перечисленного не отведет от нас угрозу смерти, и не уйдет вместе с нами в могилу, дабы оберегать в ином мире. Там у нас не будет защиты. Жизнь не надежна и не безопасна. Такова ее природа, изменчивая и неопределенная. И потому она «живая». Если мы примем это, то придем к естественному выводу, что единственный способ чувствовать себя живым и энергичным состоит в мужестве жить в незащищенности, в смелости сказать «Да» переменам и даже хаосу. В отваге плыть по течению жизни, какими бы бурными не были ее волны.
Не забывайте, что бы вы ни делали, однажды вы все равно умрете. Неожиданно и скорее всего раньше, чем вам хотелось бы, это случится. Жизнь так коротка.
Как справиться с изменчивыми и небезопасными ситуациями
китайский иероглиф, обозначающий слово «перемена», сочетает в себе символы опасности и возможности. Кто знает, что принесет вам следующий день? И если вы скажете «Да» любым переменам, которые придут в вашу жизнь, потери будут не страшны, потому что вас не будет сковывать представление о том, какой должна быть жизнь. Говоря «Да», вы уже расширили свои альтернативы и более того — свои горизонты. Посредством медитации вы научитесь чувствовать, что вы не изолированы от всего сущего, что вы — частица жизни, просто уникальное выражение ее безграничной, постоянно движущейся и меняющейся энергии. С осознанием этого придет великая вера — вера в то, что вы часть чего-то значительно большего, чем ваш разум, и что не можете утратить ничего, столь неоспоримо принадлежащего вам. У суфиев есть прекрасные слова — «как можно отнять у воды ее влажность?» И точно так же, как вода не может лишиться своей влажности, вы не можете утратить те важнейшие качества, которые составляют вашу сущность. Вы можете потерять лишь те ложные ценности, которые приобрели, — те, что, так или иначе, покинут вас в день вашей смерти.
Для начала составьте список всего, что помогает вам чувствовать себя защищенным, — всех ваших определений собственной личности. Закончив список, представьте, как все это, одно за другим, покидает вас — тая и растворяясь. Это древняя техника медитации, пришедшая к нам из Индии. Она призывает вас не торопиться. И когда ничего не останется, почувствуйте, как вас наполняет жизненная сила. Представьте, что вы стоите под бескрайним открытым небом, под ветром и дождем, представьте, что вы — частица бесконечного сущего. Почувствуйте, что вы берете начало в своем сердце, расширяясь все дальше и дальше, и нет границ этому расширению. И вот вы уже объемлете всю вселенную.
Жизнь небезопасна. И если вы сможете позволить себе жизнь в незащищенности, тогда и только тогда вы ощутите себя по-настоящему живым. Потому что жизнь в незащищенности — это ходьба по краю, по краю неизведанного. Вы никогда не знаете, что случится в следующее мгновение, и такова реальность, которую мы тщимся опровергнуть, пытаясь обеспечить себе безопасность и надежность.
Тибетская техника медитации: осознайте, что жизнь продолжается и без вашего участия
Сядьте и представьте, что вы исчезаете, становясь невидимым подобно призраку. А затем представьте, что приходите в дом, в котором живете, и наблюдаете за тем, как продолжается жизнь, но уже без вас. Вы стали невидимы — вы можете видеть окружающих, но они не видят вас. Не спешите, рисуя себе эту мысленную картину.
Спустя некоторое время вы видите, что на самом деле жизнь прекрасно течет и без вашего участия. По сути, люди так поглощены собственными заботами, что они даже не скучают по вам. Словно исчезли все плоды ваших дел, словно вы начертили свое имя на песке, а набежавшие волны смыли его без следа. Ощутите некое умиротворение, охватывающее вас при осознании того, что вы не нужны . Вам вовсе не обязательно быть определенной личностью, с определенными обязанностями и ответственностями. Жизнь будет продолжаться, с вами или без вас. Когда вы поймете это, то осознаете, что вместо постоянной поглощенности деятельностью, созданием различных вещей, стоит уделять больше внимания изучению себя настоящего. Открытию тех аспектов собственной сущности, что неподвластны разуму.
Глава 11
«Да» жизни, что бы она ни несла с собой... (включая умственные и физические увечья, болезни и смерть)
Все это кажется несправедливым, но такое случается. И случается постоянно. Каждое мгновение где-то с кем-то происходят эти печальные события. В жизни есть лишь осознание и неосознание, означающие, что если вы действительно осознаете происходящее, вы не нанесете вред ни себе, ни кому-то еще.
Справедливость и несправедливость представляют собой ментальные концепты.
Осознание ситуации, принятие ее без осуждения и жалоб тоже не изменят случившегося. Но это станет прекрасным началом к обретению мира в душе. А если вы в мире с собой, будет нетрудно обнаружить радость и удовлетворение жизнью, сокрытые в каждом мгновении, в каждой ситуации и ждущие лишь вашего внимания.
Позвольте горю пройти его естественный цикл. Это не значит, что в вашем сердце не должно быть места печали и горю — эти чувства естественны и нуждаются в осознании и принятии. И если мы скажем «Да» своему горю и примем его всей душой, спустя некоторое время его энергия изменится. ...Если вы стоите на пороге смерти, это принятие и благодарность позволят оставить этот мир с миром и любовью.
... И что бы вы больше хотели видеть рядом с собой? Унылые, грустные лица или радостные улыбки и любящие взгляды?
Вы можете жаловаться, а можете получать удовольствие
... мы упускаем суть: жизнь такая, какая есть. Недовольство ею лишь сделает несчастными нас и всех тех, кого мы заражаем своим нытьем, лишая себя и других наслаждения красотой, которой наполнен окружающий мир.
Переходы между «Нет» и «Да»
Выберите в своем доме две смежные комнаты. Решите, какая из них будет местом, где вы говорите жизни «Нет». Мысленно пройдите по этой комнате, всецело ощутите себя в ней. Усиливайте свои ощущения, пока все не осознаете. Отметьте, что происходит с вами эмоционально и физически (обратите внимание на положение своего тела, напряженность, дыхание и энергию).
Другая комната представляет собой место, где вы говорите жизни «Да». Место, где вы чувствуете улыбку в душе.
Теперь, со всем осознанием происходящего, перейдите из комнаты «Нет» в комнату «Да». Пусть это сделает ваш «испытатель», а не разум. Дышите животом и просто отмечайте все, что происходит с вашим телом. Идите медленно, каждое мгновение ощущая происходящее. И если вы почувствуете изменения в дыхании, в ощущении собственного тела, в своей энергии или заметите любые другие перемены, обратите внимание, что причиной этих изменений стали вы сами — и больше никто. Затем проверьте, сможете ли вы применить полученные только что знания во внешнем мире.
Помните, «Да» — это взгляд в небо, а не на мостовую.
Это приветствие или улыбка с предвкушением еще одного дня этого краткого отпуска, предоставленного вам вечностью, ведь время, что вам дано провести в этом теле, — столь крошечная точка в ее просторах, не так ли? Жизнь коротка, зачем же тратить ее на слишком серьезное восприятие всех этих «проблем» или себя самого?
Глава 12
«Да» — это не смирение и не отрицание
Принятие означает взятие на себя ответственности за то, как вы проживаете свою жизнь. Это освобождение от необходимости подгонять себя под определенные стереотипы и прекращение борьбы с тем, что вы не в силах изменить. Принятие означает выход из-под власти обязательств и условностей, жалоб и обвинений, навязываемых голосами в вашей голове. Это видение выбора и понимание того, что за все решения, которые вы принимаете в жизни, отвечаете только вы и больше никто.
Ни одному из живых существ нет необходимости что-то предпринимать, чего-то добиваться, с чем-то бороться, чтобы стать теми, кем им предназначено природой. Они черпают надежную поддержку в самом факте своего бытия, представляя собой уникальное выражение жизни. ...И есть чудо еще более грандиозное — все сущее абсолютно уникально. Нет необходимости прилагать усилия, чтобы доказать, что мы особенные, или пытаться стать не такими, какие мы есть. Мы «одобрены» изначально, иначе нас не было бы в этом мире.
Как и все в природе, мы совершенно уникальны, каждый из нас неповторим. Бесполезно и бессмысленно пытаться стать кем-то другим. Мы можем быть лишь собой. Если нам удастся по-настоящему осознать это, мы испытаем огромное облегчение и прекратим борьбу за соответствие представлениям о том, какими нам следует быть, перестанем тщетно пытаться соответствовать идеалам. Облегчение, которое придет вместе с осознанием, откроет путь к естественному развитию, развитию в уникальности.
Представления и ожидания подобны камням, препятствующим росту нашего семени. Признание их существования и понимание того, что это всего лишь камни, никак не связанные с вашей истинной сущностью, устранит их с пути. Они существовали только в вашем подсознании и не имели отношения к реальности. Освобождение от них даст вашей сущности пространство, необходимое для ее полного развития.
Пока это просто слова. Использование на практике предложений, изложенных в этой книге, включая техники медитации, даст вам возможность ощутить, истинны ли они для вас. Медитация позволит вам отстраниться от разума и его «зоны комфорта», со всеми его идеями и ожиданиями, и почувствовать, что вы намного, намного больше.
Так попробуйте, получите свои собственные ощущения. Существуют сотни техник медитации, и вы можете экспериментировать, пока не найдете те, что наиболее эффективны именно для вас. Помните, природа одарила нас и разумом и «испытателем», что означает, что они оба нужны нам. Сказать «Да» самому себе значит сказать «Да» своим способностям и благости. «Да» всем полученным вами знаниям и «Да» всему, что вам неизвестно. «Да» интеллекту и «Да» чувствам и вашей интуиции. «Да» логике и «Да» вашей поэзии и таинству. «Да» обеим сторонам вашей сущности.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2024-12-11, 3:54 AM | Сообщение # 92 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Ошо: Будда-хулиган, который никогда не рождался и никогда не умирал - Оксана Гофман
Цитата Ошо обещал, что будет терроризировать наше невежество и будить нас всеми возможными способами, и делал это мастерски просто. под невежеством следует понимать не отсутствие джентльменского набора интеллектуальных посылов, а наше абсолютное безразличие к себе самим. Мы по большей части не имеем о себе и своей истинной природе ни малейшего представления. Ошо же утверждал, что в каждом человеке присутствует природа будды, что истину нельзя понять, но можно лишь пережить, что она всегда с нами, в самом центре нашего существа. Чтобы туда прийти, нужно захотеть проснуться. А чтобы захотеть проснуться, нужно согласиться с тем, что ты спишь.
нет никакой мудрости в том, чтобы копить массу сведений, если они не преображают человека, не приближают его к себе. К чему все познания, если мы так и не узнали, кто мы есть на самом деле? И весь вопрос в том, к себе или от себя ведет нас наше знание…
Ошо учился у истинного безмолвия, которому свойственны особые вибрации. Глубина и покой. молчание благостно. В нем много жизненной силы, и такое молчание мы как раз и называем беспричинным счастьем, потоком чистой радости.
Его нана был не просто дедушкой, отцом матери. Он был чем-то большим: дед окружал мальчика царским вниманием, называл его раджой, царем, и относился к нему так, будто Ошо и впрямь царского рода. Изобретательный нана замечательно умел дать ребенку почувствовать себя «императором», он прекрасно знал, каким образом это сделать. В общем, ему удалось устроить все так, что первые семь лет своей жизни Раджниш действительно жил по-царски и чувствовал себя по-царски.
«Новый ребенок» и смерть
Маленький мальчик познал, что величие смерти открывается по-новому, только когда присутствует настоящая любовь. Без любви, вне любви смерть не откроет человеку тайн бытия. В миг смерти человек молниеносно показывает всего себя, обнажая свою глубинную сущность. Мистик видел, что «жалкие» люди умирают «со сжатыми кулаками», потому что продолжают из страха цепляться за жизнь, почти до самого конца пытаясь спастись от объятий смерти. Они продолжают страдать даже в последние минуты. Человек, постигший любовь, даже в последний миг своего бытия делится с другими собой, делится своей смертью точно так же, как прежде делился жизнью.
Маленький Раджниш четко осознал, что, умирая, человек выплескивает в мир всю свою энергию, и эта энергия отражает его отношение к жизни. Когда умирает святой, быть рядом с ним, подле его смертного ложа — величайший дар судьбы. Это исключительная возможность соприкоснуться с энергией святого, испытать благодать преображения, наполниться новым, неизведанным качеством бытия. В такой миг постигается истина о том, что «смерть может стать великим свершением — но только если свершением была и сама жизнь».
Следуя астрологическому предсказанию, что смерть будет подстерегать Ошо каждые семь лет, свое второе свидание с ней он решил назначить сам. По достижении четырнадцатилетнего возраста Раджниш решает сознательно пережить момент умирания. ... Там он ложится на пол и в абсолютной неподвижности целую неделю лежит в ожидании смерти.
На четвертый день в храм вползла змея. Переползла через тело Раджниша и скрылась в какой-то щели. Ошо вспоминал, что он даже не успел испугаться, потому что уже «приготовился» к смерти. А где нет цепляющегося за жизнь, нет и страха.
Скопища надоедливых мух одолевали нещадно. Тогда Ошо удалось настроиться таким образом, будто мухи ползают по телу другого человека — то есть буквально отстраниться от себя.
Отстранившись от тела и от страха смерти, в определенном смысле он действительно почувствовал себя мертвым. И вместе с тем постиг в себе нечто бессмертное.
Ошо получил колоссальный опыт, преподанный смертью. Потом он скажет, что эти семь дней принесли ему чудесные переживания: «Смерть так и не явилась… У меня возникали странные, причудливые ощущения. Много чего было, но главное в другом: почувствовав, что можешь скоро умереть, ты становишься спокойным и тихим. Никаких тревог больше не возникает, потому что заботы связаны с миром живых. Жизнь — вот корень любых беспокойств. Но зачем тревожиться, если каждый знает, что когда-нибудь умрет?»
природа не знает имен существительных и что она слыхом о них не слыхивала. Природе известны одни глаголы. Потому что все вокруг — это процесс. И даже Бог — не что-то определенное, а процесс. И человек, по Ошо, тоже процесс. Если мы умеем быть текучими, подобно реке, в нас рождается великая сила обновления, которая способна полностью преобразить нас.
Его считали тронутым. А Ошо знал, что безумие ему не грозит, потому что разум уже оставлен далеко позади. Нечему «тронуться», потому что, как говорил Ошо, он стал просто наблюдателем. Люди этого не понимали…
Ошо неоднократно становился победителем Всеиндийского конкурса дебатов и получал золотую медаль. Он всегда достигал успеха в полемике, потому что, будучи «просто наблюдателем», мог легко выигрывать в спорах.
Ошо предпочитал все дни напролет просиживать в библиотеке. При этом философскими трудами его интерес не ограничивался. Ему было интересно все. Он с увлечением рылся на всех полках, во всех секциях и непременно находил для себя что-нибудь стоящее. Так, Ошо изучил все самые странные, нетрадиционные священные писания, какие только существовали и существуют в мире и какие сумел найти. Он читал не ради учебы. Штудируя книги, он оставался «просто наблюдателем».
Просветление
Просветление обрушится на него, когда Ошо исполнится двадцать один год. Период душевных срывов и духовных порывов — так он сам впоследствии охарактеризует это время. Он часами сидел с закрытыми глазами. Он усаживался по ночам на берегу реки и смотрел в звездное небо. Так он превращался в ничто, в пустоту, в полное отсутствие чего-либо. Так он окутывал себя пустотой и утрачивал какую-либо связь с внешним миром. Ошо вспоминал, что тогда ему хотелось только одного: как можно глубже уйти в себя. Врата тянули как магнитом, и эта сила была непреодолимой — его всасывало, как в черную дыру. Если рядом с черной дырой оказывается звезда, дыра втянет ее в себя. Звезда гибнет, целиком пропадая в черной дыре. Сейчас заговорили о том, что по ту сторону черной дыры непременно находится дыра белая. После гибели одной звезды во Вселенной непременно рождается другая. По одну сторону гибнет старое — по другую рождается новое… Ошо познал это на своем опыте…
Он настолько отрешился от мира, что порой не узнавал самых близких. Он забыл, как его зовут… И все окончательно убедились: он — безумен.
Но для самого Ошо это безумие стало медитацией. А на самом пике врата наконец-то отворились…
Мир вне разума, если попасть в него впервые, действительно кажется безумием, мраком, вязкой темнотой. И назад вернуться нельзя — там уже ничего нет. И вперед тоже идти невозможно — кругом ни зги.
Мистик признавался, что целый год пребывал в таком состоянии, что никто не мог бы предсказать, чем это обернется. Целый год он жил так, что с большим трудом поддерживал в себе жизнь. Погружение было настолько глубоким, что, пытаясь понять, есть ли у него еще голова, Ошо буквально бился головой об стену, потому что только боль могла ненадолго вернуть ему ощущение тела.
Что он чувствовал, когда наступило просветление? Что вообще чувствуют в таком экстраординарном состоянии?
Ошо описывал это так, что становится вообще невозможно понять смысл происходящего. Будто попадаешь в мир вне смысла, и его трудно постичь, трудно разложить на части, трудно объяснить словами, языком.
Весь тот день, 21 марта, выдался для Ошо каким-то странным, ошеломляющим и оглушительным. Ему казалось, что прошлое исчезает, он рвал связи со своей историей. Ошо забывал автобиографию, становился кем-то несуществующим, кого Будда когда-то называл анатта. Исчезал разум.
Так, по его собственному утверждению, Ошо постигал, что просветление не имеет ничего общего с умом. И то мгновение, когда ум остался позади, как раз и есть лишь чистая осознанность. Просветление — это свечение.
Теперь ему не было нужды сберегать воспоминания. К вечеру 21 марта состояние стало совсем болезненным. Что-то надвигалось, что-то непременно должно было случиться. И он… заснул.
Ошо вспоминал, что сон этот был странный: будто тело спит, а он бодрствует. Словно его разорвали на две части, растянули в двух направлениях, разнесли по двум измерениям. Положительное и отрицательное, сон и бодрствование, жизнь и смерть слились воедино. Это был миг, когда сливаются творец и сотворенное.
Около полуночи он проснулся. И ощутил рядом чье-то присутствие: биение жизни, мощные вибрации. И нереальным показалось все кругом: стены комнаты, дом, его тело. Ошо скажет потом, что в ту ночь он впервые постиг смысл понятия «майя». Он ощутил подлинную действительность, а одновременно с этим и иллюзорность действительности обычной.
Ошо вспоминал, что эта иная реальность — прозрачная и в то же время вполне осязаемая — она давила его. Он задыхался. Слишком много всего! Ему казалось, что он погибал. Затем возникло сильное желание выскочить из комнаты, выбежать под открытое небо. И он выскочил из дому, помчался во двор… Его комнатушка была слишком мала для такого величественного события. Потом Мистик об этом скажет, что для такого события даже звездное небо — слишком тесная крыша. Оно больше неба. Даже небо — не предел.
С того дня мир стал для Ошо нереальным. Более того, перед ним открылся другой мир. Той ночью он стал пустым, а потом наполнился. Он прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью он погиб и родился заново. И хотя внешне он ничуть не изменился, однако, между ним прежним и новым не было теперь ничего общего.
Самое важное открытие, которое принесло Ошо просветление, состояло в том, что все мы рождаемся уже просветленными, что просветление заложено в нашей природе и желать того, что уже есть, совершенно бессмысленно. Мистик говорил об этом, что слова «день, когда я достиг просветления», означают только одно: в тот день он понял, что нечего достигать, некуда идти, не нужно ничего «делать». Что мы уже божественны, мы уже совершенны — вот и все…
Перед тем как река впадает в океан, она содрогается от страха. Ей предстоит исчезнуть, раствориться, стать ничем. Но иного пути у реки нет… Так и для всего существования невозможен обратный путь. Требуется риск пройти через ничто. И лишь когда река растворится в океане, она узнает, что не исчезла, а стала океаном. Исчезновение и воскрешение возможны как синонимы, когда познается ничто. Это врата преображения.
Ошо говорил, что ничто — это его меч. Он так тонок, что мы не в состоянии его увидеть. Потому что работа так деликатна, что она не может быть совершена грубыми инструментами. И хотя мы не видим меч — ничто в его руках, он всегда там.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2024-12-11, 3:55 AM | Сообщение # 93 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Манифест просветления
Его все больше и больше занимают вопросы динамической медитации. Ошо начинает создавать способы, по его собственному определению состоящие в том, чтобы быть настолько активным, что активность просто иссякает и разум, помешанный на активности, выбрасывается из вашей сущности. И только тогда, после глубокого катарсиса, в вас возникает проблеск мира, который не является миром усилия. И если вы знаете этот мир, вы можете входить в него в любой миг. Вы можете оставаться внешне активным, а внутри хранить тишину.
Это была не просто динамическая, это была катарсическая медитация. Катарсис есть очищение от страстей посредством сострадания и страха. Ошо использовал катарсис и как акт эмоциональной разгрузки, раскрытия своего подавленного «Я». Динамическая медитация становится «визитной карточкой» Ошо, его самой знаменитой и широко распространенной формой медитации.
В мае 1971 года Ошо меняет собственное имя: отныне его называют не Ачарья Шри Раджниш, а Бхагван Шри Раджниш. Одновременно он впервые открыто заявляет о том, что обрел просветление. Он объявил о просветлении только потому, что к 1971 году было уже достаточно много людей, которые были способны его понять.
Философия Ошо-медитаций очень проста. Мастер рассматривал человека как «тело-ум». И в этом смысле динамическая медитация — изящный способ воздействия на ум через тело. Используется принцип обратной связи: когда расслаблено тело и в нем нет никакого напряжения, ум расслабляется автоматически. Кстати, современная практическая психология, в особенности телесная терапия, успешно этим принципом пользуется.
Ошо утверждал, что тело человека является самым таинственным и достойным восхищения инструментом бытия. Тело священно, потому что оно представляет собой дом, в котором живет наша душа, это в буквальном смысле храм нашего сознания. Современный человек этот храм превратил в постоялый двор. Там все завалено грудами чужого хлама, там хозяйничает кто придется, там никогда не бывает тишины, там царит хаос…
И поскольку ум современного человека погружен в хаос, то, чтобы освободиться, этот хаос следовало извлечь, выплеснуть наружу.
Ошо говорил, что катарсические методы — современное изобретение, что во времена Будды они были не нужны, так как люди не были настолько подавлены. Люди были естественны, они жили примитивной жизнью — нецивилизованной, спонтанной жизнью. Теперешнее человеческое общество совершенно больно и разбито. Оно — невротическая развалина. И поэтому существует необходимость катарсических методов: чтобы убрать все, что сделала с человеком цивилизация. И тогда из этой первичной невинности легкодоступным становится внутреннее озарение.
21 марта 1974 года, ровно через двадцать один год после своего просветления, Ошо перебрался в парк Корегаон близ Пуны. Там было куплено два дома и прилегающие к ним земли общей площадью шесть акров.
Ошо «прокладывает новую трассу» — «Путь Белых Облаков». Ошо говорит, что, кем бы мы ни были, если мы до самой глубины души осознаем, что нам уже нечего достигать, мы становимся белым облаком, плывущим по небу.
Если мы белое облако, мы плывем, куда укажет ветер. Мы не сопротивляемся. Мы ни за что не боремся…
Если мы белое облако, то мы парим выше всех. Нас нельзя покорить, нельзя победить: у белого облака нет разума, на который можно было бы повлиять, — вот почему нас нельзя победить…
Если мы белое облако, нам некуда идти, и мы движемся и летаем повсюду. Все измерения, все направления — наши…
Если мы белое облако, мы ничего не отрицаем: все есть, все существует. Это полное примирение…
Ошо называл себя белым облаком, а свой путь — путем белых облаков. Это путь без тропы, путь без дороги. Движение в никуда, без цели — и без разума, ставящего цели…
Он говорил, что хочет, чтобы мы тоже стали белыми облаками: когда некуда идти, мы идем в никуда, мы просто живем сейчас, в этот самый миг — и это совершенство…
В июне 1974 года Ошо открывает в Пуне первый медитативный кэмп и объявляет о начале нового этапа работы. Отныне он намерен работать только с настоящими искателями. Ошо впервые не проводит медитации лично: в зале для медитаций стоит только пустое кресло…
Ошо обращается к саньясинам, но нет того, кто говорит. И это не случайно. Он видит, что в его отсутствие людям будет легче работать. «Зная, что я тут, вы можете испытывать напускной восторг». А это не имеет никакой пользы. Для мистика полезно лишь то, что исходит из глубины души. Отсутствие дарит свободу. И в этом — высшая польза. Человек должен был ощутить отсутствие как свободу. Ошо учит ощущать ею присутствие лишь после того, как человек научится ощущать его отсутствие.
В лагере Пуны начинался новый этап работы — Самадхи Садхана Шибир. Это была не просто медитация, это было абсолютное блаженство.
Но на этом работа не заканчивалась. С июля 1974 года по 1981 год Ошо каждое утро проводит специальные беседы: месяц — на хинди, месяц — на английском. Он комментирует учения просветленных мистиков самых разных духовных традиций. За семь лет было опубликовано более двухсот сорока книг.
Деятельность Ошо колоссальна. В 1975 году он руководит расширением программ и семинаров, которые дополняются методами западной психотерапии, революционно совмещенными с восточными формами медитации. Многие прибывшие с Запада были психотерапевтами, и Ошо поощрял использование их знаний и опыта в ашраме. Ошо говорит, что у него — лучшие в мире психотерапевты хотя бы потому, что занимаются не только лечением, но и медитацией.
Ошо не только делился энергией с саньясинами, чтобы они могли поймать отблеск того, что возможно за пределами привычного представления о жизни. Он давал великую возможность научиться тому, что только человек есть мастер собственных эмоций и только сам человек способен преобразовать темные эмоции в светлые.
Немецкая кинокомпания сняла фильм о занятиях терапевтической энкаутер-группы в ашраме Ошо. Просмотр этой документальной ленты «Ашрам», в которой зритель наблюдал освобождение человека от агрессии, ярости, злости и насилия путем их свободного проявления, поверг в ужас мировую общественность.
По поводу этого ужаса Ошо говорил, что таким образом внешний мир просто бережет себя. Внешний мир не может понять, что, когда наружу выплескивается все — плотское влечение, ярость, жадность, зависть, ненависть, — когда все это оказывается на виду, наступает великое спокойствие, штиль, которым всегда сменяется буря. Но чтобы это понять, надо заглянуть внутрь себя, а у каждого там что-то прячется. И внешний мир просто боится это увидеть. Он сбегает от самого себя…
Так называемая мировая общественность осудила деятельность Ошо и его ашрама как опасное сектантство, проповедующее насилие и развращенность, оскорбляющее религиозные чувства верующих всех конфессий. Различные организации предпринимают ряд репрессивных мер против коммуны, в том числе запрет на новое строительство и отказ в туристических визах тем иностранцам, которые намерены посетить ашрам. Ошо с печалью констатирует, что общество никогда его не поддержит.
Его печаль имела реальные основания. В газетах Индии публиковались требования о выдворении Ошо из страны, так как тот… уничтожает религию. Изобретательные граждане предлагали отрезать Мистику язык, только бы он замолчал, и прочая, и прочая… На деле все выступления «общественности» сводились к мысли, что Ошо необходимо запретить. На что он, весьма в своем духе, заметил, что люди хотят запретить всем вокруг то, на что не решаются сами.
А человечество и в самом деле не стремилось стать свободным. Его смущало и пугало все, что связано с именем Ошо.
И все чаще в своих беседах Ошо начинает говорить о том, что неплохо бы найти пустынное место, где никто не мешал бы его работе. Он хочет закрытости. Мистик мечтает о создании школы, изучающей внутреннее, он думает совершить самое великое путешествие, самый грандиозный танец.
Его все больше тяготят слова. Мистик знает, что истинное общение — это обмен энергией, а не словами. Ему все труднее говорить. Слова требуют грубых усилий. А Ошо так хочется просто сидеть в тишине, слушать пение птиц или свое собственное сердцебиение. Ему хочется просто быть и делиться своей тишиной.
В июне 1979 года Ошо проводит десятидневный эксперимент безмолвного общения — сатсанг. Он появляется в Будда-Холле и в течение целого часа молча сидит перед собравшимися.
Ошо, что называется, честно предупреждал: что это может случиться в любой момент, в любой день… он вдруг умолкнет прямо посреди фразы, она повиснет в воздухе и навечно останется незавершенной… и тогда вокруг будет бушевать буря, а в центре останется лишь тишина…
С апреля 1981 года начинается великое безмолвие Ошо. В начале каждой его встречи поют древнюю буддийскую песню, Ошо молчит, а в завершение играет музыка и все танцуют. Пусть вокруг бушует буря, но в центре все равно пребудет тишина…
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2024-12-11, 3:55 AM | Сообщение # 94 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Глава третья
«Библия Раджниша», или Мистик, боги и их пророки
«Библия Раджниша» — это библия человека, молчавшего 1315 дней. Из истинного безмолвия рождаются неожиданные озарения.
«Библия Раджниша» была скандально революционной, была революцией в чистом виде. Такой, которая испугала даже тех, кто прежде принимал на веру все слова Ошо. Ошо не создавал священного писания в привычном понимании. Он приглашал прийти и понять, отпив из источников духа.
Нерелигиозная религия
Всю свою жизнь Ошо провозглашал новое отношение к человеку — «религию сущности», лишенную каких бы то ни было предрассудков.
По глубокому убеждению Мистика, процветание религий в этом мире было основано на разрушении целостности человека. Религиозные догматы разделили человека на части, и эти части непрерывно борются друг с другом. Таким образом, религия сделала человечество шизофреничным: у каждого верующего человека поневоле произошло раздвоение личности. Любая религия прославляет дух и, как обычно, осуждает плоть, настраивая человека против его собственного естества. Ошо возмущает то, что ни одна из религий не принимает простое и очевидное явление, что человек есть великое единство: едины его тело и сознание, в единстве пребывают человек и этот мир. Люди укоренены в своем существовании так же, как укоренены деревья. Планета Земля — мать человечества, и все люди для Мистика есть часть единой жизни, часть одного океана бытия. И каждый человек знает (по крайней мере, может знать), что глубоко внутри, в его центре, есть возможность существования любви.
Он старался быть непоследовательным, чтобы люди не превращали его в догму. Именно поэтому любая фраза Ошо вызывает огромные трудности у каждого, кто пытается организовать вокруг него религию. Ошо учил не религии, а чувству религиозности и настаивал на том, что между ними есть колоссальная разница. Для Ошо религиозность — это восприимчивость к божественному. Он помогал ее развить, просто ощутить ее вкус. И доносил эту божественную науку очень тонко и обескураживающе просто. Он говорил только одно: если есть окно, то достаточно открыть его, чтобы увидеть звездную ночь. Просто открой окно, и ты увидишь. А видеть — значит знать. И нет никакой другой веры.
Его усилия были скорее экзистенциальны, нежели интеллектуальны. Для Ошо любая настоящая религия экзистенциальна, понимаема лишь немногими, а потому так редка. она напоминает небо, у которого нет границ, в котором можно без страха расправить крылья. Все остальное искусственно. Эту нерукотворную религию проповедуют и исповедуют все деревья, все горы, все реки и все звезды. нерукотворная религия находится в каждом человеке. Она повсюду. Она — с Ошо.
Так говорил Заратустра…
Чем Заратустра Ницше так привлек Ошо? Вероятно, своим отношением к религии. Для Мистика в утверждении Ницше «Бог умер!» нет ни грамма антирелигиозности. Как раз наоборот. Для Ошо Ницше был первым нерелигиозно-религиозным человеком.
И для Заратустры, и для самого Мистика смерть становится эквивалентом любви. Ошо утверждает, что именно в «тотальной» любви происходит некая смерть. Когда человек перестает быть телом, умом и становится чистым духом
Заратустра пришел слишком рано в том смысле, что учит человека о Боге, которого необходимо создать, и утверждает, что любое божество есть продукт человека. Бог в любой религии считался Творцом. Он создавал нас. Теперь, заявляет Ошо от имени своего Заратустры, мы должны сотворить Бога. В своем сердце. Бог будет нашим собственным творением. И этот Бог будет называться совсем по-ницшеански — сверхчеловеком.
Бог не в прошлом, Бога следует создать в будущем. Он должен стать вершиной человеческого сознания, человеческого духа. Каждый человек носит в себе зерно Бога. Заратустра бросает величайший из всех вызовов: «Мы должны создать Бога». Имя его Бога — сверхчеловек или новый человек. Соглашаясь с Заратустрой, Ошо вслед за пророком предлагает больше не называть далекое видение Богом, ибо это слово сделало уже достаточно зла. Он предлагает говорить «сверхчеловек», понимая под этим наш рост. Если Бог абсолютно не связан с нами, то сверхчеловек — это наши высоты, наши глубины, наша весна.
При этом Заратустра излагает не новую теологию, а говорит о науке человека. Способен ли человек создать Бога? никто не задавался подобным вопросом. Люди спрашивали, создал ли нас Бог. Заратустра спрашивает: вы можете создать Бога? Если вы можете создать Бога, тогда Бог становится реальностью. Если вы не можете создать Бога, этот Бог остается вымыслом.
Ошо говорит: разыскивать Бога — значит Его не найти. Для того чтобы обрести Бога, надо стать Богом. Человек сам отнимает у себя возможность просветления. Заратустра Ошо готов отнять у человечества идею Бога и подарить свободу, творчество, полет, любовь, божественность. Поскольку человечество приняло идею богосозданности, у него не возникало вопроса о становлении. А ведь становление означало бы, что работу Бога можно усовершенствовать. Стоит только убрать «предположение Бога», и вместо жалкого прозябания наша жизнь превратится в становление. Тогда человек станет рекой, — текущей и изменяющейся.
Заратустра Ошо учит становлению вместо бытия, он учит изменению вместо постоянства. Так говорил Заратустра? Так говорил Ошо.
Третья психология, или Психология Будды
Исторический Будда абсолютно не сомневался в продолжении жизни после смерти, но хотел найти возможность прервать бесконечную цепь мучительных смертей и новых рождений — колесо кармы. И нашел единственное средство к избавлению человечества от данных страданий. Подобным средством оказалась вселенская любовь. Только она могла прервать вращение колеса кармы и привести человека к единению с божественным и вечным.
для Ошо настоящие психологи — Заратустра, Гаутама Будда, Лао-цзы… Психология Будды, утверждает Ошо, не анализ и не синтез. Она трансцендентна, она выходит за рамки ума. Первым шагом к психологии Будды является способность выходить за рамки собственного ума, отделять свою сущность от мышления. И тогда происходит чудо: там, за рамками, исчезают все связанные с разумом проблемы. Нет разума — нет проблем.
Психология Будды отсекает те корни, которые вызывают неврозы и психозы, расщепляющие человеческую личность, превращающие человека в механизм. Анализ и синтез мышления психологию Будды не волнуют. Она просто помогает вырваться из объятий ума и взглянуть на него извне. И сам этот взгляд — уже преображение. В тот миг, когда человек сможет рассматривать собственный ум как объект, он отстранится от него, прекратит с ним отождествляться. Он отойдет настолько далеко от него, что связывающие их корни порвутся. Созерцание, наблюдение, «свидетельствование» — вот в чем уникальность психологии Будды, утверждает Ошо. Психоанализ тут не нужен. Человек все делает сам.
Ошо настоятельно рекомендует созерцать собственный разум. Созерцая его, человек начинает осознавать, что он не просто разум, его понесет «все выше и выше». Человек избавится от оков ума. Ошо сравнивает наш разум с камнем, который тянет нас вниз. И пока мы связаны с ним, он приковывает нас к земле силой тяготения. Но стоит нам разорвать эту нить, как мы мигом возносимся в поле Будды, потому что тяготение над нами больше не властно.
На Востоке всегда царило осознание. А осознавать — это растождествиться с тем, что думаешь. Западный психоанализ говорит: иди в детство, исследуй причины. Восточная осознанность говорит: не отождествляйся и будь свободен от своей проблемы. Исцеление, по Ошо, приходит в момент отделения от разума. Для него выход за рамки ума и есть самая настоящая терапия, причем не только психологическая, но и духовная. Эта терапия исцеляет все человеческое естество. Разум для Мистика — окружность, а не центр.
Урок психологии по Будде
На слова Будды Ошо предлагает медитировать, ибо это — «четкие инструкции, постижимые лишь теми, кто готов пуститься в странствие в неизвестное». И Ошо дает урок психологии по Будде.
«Постигните сущность двух свидетелей».
Для Ошо это одна из основ внутренней алхимии. Существует два вида «свидетельствования», которые человеку необходимо постичь. Первый из них: окружающие наблюдают за вами, следят, а «вы — просто попрошайка». «Попрошайка» славы, идущий на компромисс и продающий душу ради того, чтобы потешить свое «эго» и стать знаменитым. А укрепившееся «эго» — конечный пункт путешествия. Второй вид «свидетельствования» по Будде Ошо диаметрально противоположен первому. Человек начинает обращать внимание не на мнение толпы, а на себя. Человек становится свидетелем своего собственного бытия. Он начинает наблюдать свои мысли, желания, мечты и т. п. То есть создает внутри себя некое новое сознание, становится центром, «безмолвным центром».
«Постоянно опирайтесь на счастливое состояние ума».
Ошо предельно ясно расшифровывает слова Будды-психолога: мир абсолютно нейтрален. В нем есть место и добру и злу. Дело за самим человеком — что выбирать. Мы сами творим и свой рай, и свой ад. На одной и той же земле. То, что Будда жил на той же самой земле, с теми же самыми людьми, кажется Ошо невероятным. Существует не один мир — существует столько же миров, сколько и умов человеческих. Миры разных людей не совмещаются.
«Даже будучи удручены, вы можете делать это, тогда это будет безмолвной тренировкой ума».
Что имел в виду Будда? Ошо поясняет: если человек внимателен к своей невнимательности, если он осознает, что попал в ловушки негативного состояния рассудка, тогда «воспитание» ума продолжается, то есть продолжается духовный рост человека. Препятствием же к осознанию является чувство вины, раскаяния. Если даже мы потерпели неудачу, нет никакой необходимости где-либо исповедоваться, достаточно просто знать это, и знание будет все сильнее укрепляться в нас. Поэтому Ошо говорит: просто осознавайте свои неудачи, без вины и раскаяния.
«Соблюдайте всегда три основные сути».
Ошо поясняет, что первая из них — регулярность в медитации. Вторая — не тратить свое время на несущественное, не растрачивать попусту свою жизнь. он говорит, насколько важно больше обращать внимания на то, что мы делаем со своей жизнью. Если вся наша энергия уходит на мирское, то у нас никогда не будет контакта с духовным. Важно помнить: чтобы вырастить розу сознания, требуется много энергии. А все величайшее, по утверждению Мастера, достигается лишь тогда, когда в нас есть суперэнергия.
Третья суть для Ошо основная — не пытайтесь давать объяснения своим ошибкам и заблуждениям, поскольку таким образом вы защищаете эти ошибки и заблуждения. И тогда они снова будут повторяться.
«Измените ваши наклонности и затем удерживайте это состояние».
Ошо настаивает, что следует идти от ума — к сердцу. Мысли для него не что иное, как воздушные замки, а вот ощущения куда более вещественны и реальны. Вслед за Буддой Ошо провозглашает путь от раздумья к чувству, от логики к любви.
«Оставьте всякую надежду на результат».
Забудьте о результате. Оставив надежду на результат, больше уже не нужно идти «искать Бога». И тогда Бог придет к вам Сам.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2024-12-11, 3:57 AM | Сообщение # 95 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| «Горчичное зерно»: Мастер Иисус и Мастер Ошо
Иисус очень парадоксален
После долгих размышлений Ошо признает: Христос очень парадоксален, но Его парадоксы исполнены смысла. И чтобы воспринять их значение, нужно очень многое понять, практически переродиться. Иисус говорит:
«Я пришел не для того, чтобы дать вам мир».
Странные, парадоксальные слова, столь нехарактерные для лубочного Христа. Но для Мастера Иисуса характерные вполне. Он пришел не затем, чтобы вы остались в блаженном неведении. Не затем чтобы в удобном «мире» утратили поиск. Он пришел, чтобы вы переродились и получили знание. Мистик поясняет когда человек приходит к такому Мастеру, как Иисус, он приходит обрести мир. И не понимает, что пришел совершенно не к тому человеку. Когда в мир приходит человек вроде Иисуса — это величайшее явление. Он не от этого мира, он приносит в мир нечто от запредельного. И те, кто боится запредельного, немедленно становятся его врагами, чтобы защитить себя. Для тех, кто искал и стремился к запредельному, он становится харизматическим, становится магнетической силой. И ни о каком мире тут уже говорить не приходится.
Иисус Мастера Ошо говорит, что только через конфликт достигается рост, что благодаря борьбе происходит центрирование, благодаря войне расцветает мир. Стоит ли понимать эти слова буквально? Нет, это притча, которую христианство приняло буквально — и ошиблось. Оно вообще не понимало своего «основателя», не видело, что в нем «танцуют противоположности». Христианство прошлось по Иисусу в грубых солдатских сапогах, разрушив все, что Он оставил после себя.
«Огонь пришел Я низвести на землю» (Лук. 12:49).
Почему огонь? Огонь, как известно, древний символ Каббалы, а также древний индуистский символ. Индуисты всегда говорили о внутреннем огне. Они называли этот внутренний огонь «тап», что значит «жар». А разжигание этого внутреннего неугасающего огня называлось «яджна». и среди каббалистов, было известно множество способов разжигания внутреннего огня, благодаря которому существует жизнь. И Иисус знал и доводил этот внутренний огонь в человеке до невероятной точки кипения.
Иисус не ориентирован ни на голову, ни на сердце — Он ориентирован вообще, ориентирован на Бытие. Христос Ошо говорит, чтобы мы выбросили все ориентации, все внешнее и вошли в самую сердцевину. Туда, где есть только мы, где пульсирует только наше существо, где есть только Бытие. И тогда раскрывается каждая тайна, открывается каждая дверь. И на двери написано, говорит Иисус, не «голова» и не «сердце» — там то, что превосходит их. Вслед за Христом Ошо учит человека идти за пределы, чтобы соприкоснуться с внутренним огнем Бытия — тайной, лишенной всякого покрова. Стать этим огнем. когда вы просто существо — не эмоция, не мысли, когда вокруг вас нет никакого облака и вы разоблачены, — тогда нет никакого дыма вокруг этого пламени, есть только само пламя. И вдруг дверь открывается — и вы вступили. Так постигаются слова Иисуса «и что не рождалось в сердце человеческом, Я дам вам».
Входите, я покажу вам дверь
Иисус для человечества — своего рода катастрофа. Много ли найдется храбрецов, чтобы приблизиться к «катастрофе»? Много ли отыщется готовых прыгнуть в бездну, готовых себя потерять? Нужна величайшая храбрость.
Ошо опровергает один из самых популярных христианских догматов. Его правда и том, что существование абсолютно аморально. Оно ничего не знает о том, что плохо, а что хорошо, поскольку движется в обоих направлениях одновременно. Мораль создается человеком. А с точки зрения беспристрастного бытия даже сам Бог кажется аморальным. И подходить к Иисусу с моралистическим отношением — значит утратить Его.
И Ошо спрашивает: если Иисус придет прямо сейчас, будете ли вы готовы принять Его у себя дома — внутри, в центре вашего сознания? Там ваш дом. На этот раз будете ли вы дома? Вы всегда где-нибудь в другом месте. Вас там никогда не бывает. Иисус постучит — а вас нет…
Самые странные изречения
чаще всего человек полагает, что молитва — это прошение, требование или жалоба. Человек обращается к Богу, как нищий. Но молитва, утверждает Мистик, не может быть попрошайничеством, молитва может быть только благодарностью и благодарением. Для Ошо молитва есть любовь, и тогда человек просто наслаждается ею, ни о чем не вопрошая и ничего не выпрашивая. Но человек не несет Богу свою любовь. Человек несет Богу свои просьбы, требования и заказы. Он превратил молитву в торг, в средство для получения Божьих милостей. А для Иисуса молитва, превращенная в средство, — грех.
Еще Иисус говорит своим ученикам: «Больных исцеляйте»
Ошо восхищен таким подходом. И правда, как кто-то может прийти к пониманию истины, если он болен? Когда больна душа, то как понять истину, как получить послание? Поэтому, говорит Мистик, исцеляйте больных — делайте их целостными, и больше ничего. Когда они цельны и здоровы, они способны понять истину, способны понять Иисуса. Ошо понимал Иисуса — и это понимание позволяло ему, исцеляя себя и окружающих, самому становиться той же преобразующей силой.
Жизнь — любовь — смех, или Отражения в пустом зеркале
Мастер говорил, что он — просто зеркало, в котором отражается наше лицо. Что он — тот, кем его считают. И все зависит от того, кто и как смотрит. Если смотреть с заведомо составленным мнением, то это мнение окрасит его — ожидания меняют то, что видишь. Если же смотреть на него без предвзятости, он будет совсем другим… И по-ошовски добавлял, что уже исчез и потому не может сказать, кто он. У него нет черт, есть только пустота, зеркало. Но зато у нас есть полная свобода…
Коль скоро у нас есть полная свобода видеть Мастера таким, как мы захотим, давайте увидим в этом зеркале отражение чистой радости. Она была для Мистика синонимом жизни и любви. Все стали слишком серьезны, говорил Ошо. А в медитации нет никакой серьезности. Вслед за мастерами дзен Ошо утверждал, что смех — одна из лучших дверей к тишине ума. Безмолвие может родиться, только если вы расслаблены и пусты. И в этом смысле смех — безупречное средство, потому что вместе с ним из глубины вашего существа поднимается энергия чистой радости. Так, искренний смех сравним только с глубоким медитативным состоянием. самыми естественными и простыми путями к «безмолвию ума» являются смех и танцы. Когда человек двигается в танце, кружится, он постепенно становится вихрем, потоком энергии, в котором исчезают границы, отбрасываются комплексы, растворяется печаль. И в этом танце радости уже невозможно различить, где кончается тело и начинается окружающий мир, — так человек теряется в мире, а мир теряется в человеке.
То же самое относится и к смеху. Даже сальности порой приносят пользу, потому что шокируют до глубины души, задевают самое нутро.
Мастеру были нужны живые слушатели. А смех, по убеждению Ошо, делает человека очень живым, очень восприимчивым. Он позволяет стать расслабленным и бдительным, помогает легко принимать любые истины, даже самые серьезные.
Видение тантры, или Эзотерические измерения «секс-гуру»
Сам Ошо никогда не призывал к «свободному сексу». Он учил преобразованию сексуальной энергии в священную силу любви и созидания.
Из четырехсот книг, написанных Ошо к тому времени, только одна касается секса Причем эта книга совсем не о сексе. В ней говорится о том, как превратить сексуальную энергию в духовную. По сути, добавляет Ошо, это антисекс! Не следует путать свободу владеть сексуальной энергией со «свободой» иметь случайные связи. Ошо видит в сексе ту ценность, которая утрачена Западом это прекрасное начало, базовый импульс бытия. В своем понимании он опирается на тантрическую традицию и считает, что открытие медитации когда-то в незапамятные времена было открытием чисто сексуальным. Мистик никогда не забывал, что в переводе с санскрита «тантра» означает внутреннюю суть, или эссенцию. Внутренний союз.
При образовании внутреннего союза, говорит Ошо, внутри начинает течь ток счастья. Это удовольствие похоже на то мгновенное счастье, которое переживается во внешнем союзе при занятиях любовью. Но внешнее счастье преходяще, в то время как внутренний союз длится вечно.
Обе силы, обе сущности (Шива и Шакти) должны сливаться, объединяться, чтобы преодолевать разобщенное в мужчине — женщине, субъекте — объекте и таким способом достигать мистического всеединства. И как только круг замыкается возлюбленные становятся единым целым — потоком единой энергии, единой силы любви. Всякая разделенность перестает существовать, возникает нечто, что ощущается как вращающееся, приходящее и уходящее, движущееся, текучее. В этом едином коконе любви две отдельные сущности исчезают. В этом смысле тантра для Ошо — процесс великого мистического очищения, способного «смыть грязь» с человеческой энергии. Тантру достаточно часто «продают» в оберточной бумажонке сексуальной терапии, что не имеет на самом деле ничего общего с сутью самой тантры. Тантра не учит технике секса, тантра учит любви и жизни. Человек, практикующий тантрические техники, становится очень живым, из него уходит всякая механистичность. А только живой человек способен к любви… Именно поэтому Ошо рекомендует обратиться к учению тантры, которая не сторонится жизни, а, напротив, состоит из науки жить здесь и сейчас. И, по Ошо, войти в эту жизнь — это и означает найти Бога. Потому что Он не где-то, Он скрыт именно в этой жизни, здесь и сейчас.
Тантра, по Ошо, —спасательный круг. Она хочет и может показать, что не следует отвергать так называемое низшее (то есть многократно обруганную сексуальную энергию), что низшее должно быть трансформировано в высшее. Потому что изначально в низшем нет ничего плохого, просто не стоит на нем застревать. Тантра, говорит Ошо, предлагает двигаться, не застревать на месте, подниматься выше. Но чтобы совершать это, необходимо на что-то опираться. И в этом смысле наше высшее опирается на низшее, как ствол дерева на корни. Потому что, если у вас нет низшего, на что будет опираться ваше высшее? Тантра— синоним свободы, а человек должен дать себе свободу. И тогда человек — этот Ищущий Пути — возмужает.
Возмужание Ищущего Пути, или Кундалини по Ошо
Мастер говорил, что для духовного поиска необходима абсолютная ответственность. Важно принять, утверждает Ошо, что быть ищущим — значит за все отвечать самому. Это означает, что никто, кроме нас, не отвечает за то состояние, в котором мы находимся. Если в нашей жизни есть место печали, мы отвечаем за нее. И если наша жизнь преисполнена счастья, ответственность также несем только мы.
Только духовному искателю Пути позволено приблизиться к пониманию сути Бога. Искатель прозревает, что Бог — это не личность, а чистая энергия. Ошо указывает на нашу постоянную ошибку: мы все время рассматриваем Бога как личность. А следовательно, навязываем Богу свои собственные желания и ожидания. К энергии же такой подход абсолютно невозможен. Дело в том, что энергия Бога никого не принимает во внимание. Ошо верно подмечает, что Бог не думает о том, как себя вести, ибо энергия всегда подчиняется собственному непреложному закону. Если человек хочет, чтобы божественная энергия оказалась благословением, он должен сделать над собой усилие и измениться. А поэтому, говорит Ошо духовные практики преисполнены смысла. В медитации же приходится работать над собой. И если есть духовное стремление, мы неизбежно изменяем самое себя, трансформируем свою суть в высшее. Мы преображаем себя таким образом, чтобы соответствовать, звучать в унисон с самим существованием, — и тогда действительно постигаем Бога. И если люди могут иметь какие бы то ни было личные интересы, то энергия всегда беспристрастна. «Со стороны Бога нет никаких чудес».
Бог есть чистая энергия, но чистой энергией является и скрытая в нас кундалини. То есть Бог скрыт в каждом из нас. В Индии издревле знали о духовной (или космической) энергии — о кундалини. Кундалини описывалась святыми и Учителями в «Амритананда Упанишаде», «Йога Кундалини Упанишаде», «Герендра Самхите», «Маркангдейя Пуране». Святой Кабир писал о ней в своих стихах, а Гурунанак Дев говорил, что, когда шесть чакр выстраиваются все по одной линии, кундалини избавляет вас от всех нарушений. Лао-цзы описывал кундалини как «Дух Долины», который бессмертен. Кундалини была известна и другим культурам. Так, в Коране говорится о Рухе, святом дыхании Аллаха. В античной Греции ее называли Сакрум, что значит «священная». Кундалини означает «свернутая» — в таком свернутом состоянии пребывает эта энергия до тех пор, пока человек не получит, как говорят на Востоке, «второе рождение», или, в христианской традиции, «крещение Духом и огнем».
Ошо подчеркивает, что символом кундалини недаром была выбрана змея. Собственно говоря, в переводе с санскрита кундалини и означает змею. Мистик утверждает, что символ змеи преисполнен огромного значения и вполне сопоставим с переживанием кундалини. Первое, что приходит на ум, говорит Ошо, это скользящее, подкрадывающееся движение змеи — именно так и переживается кундалини впервые: как нечто движущееся внутри. Вторая ассоциация Ошо связана с тем, что у змеи отсутствуют «средства передвижения», кроме энергии, и все же она перемещается. И третья ассоциация связана с тем, что в спокойном состоянии змея образует кольцо. Так и спящая внутри нас кундалини, утверждает Ошо, «отдыхает» точно таким же образом. Пробудившаяся от сна змея разворачивает свои кольца одно за другим. То же самое человек ощущает во время подъема энергии кундалини внутри себя. Кундалини — это змея, закусившая собственный хвост. Ошо признает ценность подобного символа. Данный символ, по Ошо, предполагает, что кундалини в пробужденном состоянии превращается в круг, «образуя тем самым собственный внутренний кругооборот энергии».
Для Ошо змея сама по себе — невинное создание. Оно напоминает Мистику индусского бога Шиву, называемого еще «невинным Шивой» и изображаемого… со змеей на голове. Сама по себе, говорит Ошо, змея безвредна, но стоит ее потревожить — и она превратится в опаснейшее создание. То же самое касается и кундалини.
Все символы всегда преисполнены особого, таинственного смысла, они пришли к нам из глубины веков и несут в себе свои ритм и соответствие. Бытует выражение: «Пробуждающаяся кундалини питается плотью и кровью». подобное высказывание исполнено глубинного смысла. Когда кундалини поднимается, в теле происходит множество трансформаций. И когда бы ни возникала новая энергия, прежний химический состав организма полностью меняется. Когда кундалини поднимется, произойдет тотальное изменение всего организма. В процессе подобной трансформации может уменьшиться жировая прослойка тела, сократится кровоток. Останется столько плоти и крови, сколько необходимо для нормальной жизнедеятельности организма в новом состоянии; все остальное сгорит. Только тогда человек наконец-то почувствует себя действительно легко; только тогда он сможет «взлететь во внутренние небеса».
Уместно вспомнить выражение «крещение Духом и огнем». Пробужденная кундалини обладает всеми свойствами огня, но не обжигает, а прохладно умиротворяет человека с помощью вибраций Святого Духа (Парамчайтаньи). при поднятии кундалини вырабатывается огромное количество внутреннего тепла, кундалини подобна электрической силе, энергии высокого напряжения. Пробудившись, она связывает человека с энергией всего бытия. Ошо говорил, что кундалини начинает гореть в вас негаснущим огнем и в его пламени сгорает все лишнее. Все прежние паттерны, все конструкции подвергаются изменениям. Вы становитесь совершенно иным человеком.
И этот вечный, негаснущий огонь поддержит человека во время кругосветного путешествия Вечного Странника.
Ошо вводит упражнение «Замри!», в котором саньясины танцуют под быструю музыку, а затем по команде замирают на несколько секунд, после чего танец продолжается. разрабатывает и вводит в практику несколько новых медитационных техник, включая такие, как «He-ум», «Мистическая роза» и «Рождение заново». Он старается вернуть своих учеников «домой». Он говорит, что они ушли слишком далеко в своих скитаниях, поисках призраков, в погоне за снами. Мастер желает, чтобы они «вернулись домой». Потому что снаружи нет ничего, что может утолить жажду, — все здесь, все сейчас, а не когда-то в будущем.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2024-12-11, 3:57 AM | Сообщение # 96 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Духовная хирургия, или проводник сумасшедших
Конечно, подчеркивает Ошо, жизнь можно прожить по правилам, но тогда она станет совершенно поверхностной. Чтобы прожить жизнь как блаженство, необходимо отказать себе в удовольствии жить согласно букве закона. Для этого, говорит Ошо, мы должны жить в полном соответствии с осознанностью, или жить «не-умом». Именно ум, со свойственной ему чудовищной изобретательностью, всегда находит для нас правила-запреты, инструкции-ограничения, ритуалы-вето. Мы становимся скучны и предсказуемы, а наша жизнь превращается и механическое следование правилам. Поэтому, если мы хотим расцвести непредсказуемыми цветами, говорит Ошо, нужно жить с позиции «не-ума». Живи жизнь, призывает Ошо, руководствуясь только духовной хирургией. То есть живи одержимо. Одержимость означает для Ошо, что в существе человеческом есть рана, продолжающая бередить снова и снова, требующая внимания. Это — психическая рана, и ее нельзя отбросить.
Одержимость, по Ошо, связана со страданием Чтобы жить без страдания — то есть без одержимости, — нужна «великая храбрость». Мистик видит, что быть несчастным очень просто и «очень дешево». Храбрости не нужно. Сложен процесс выхода из страдания. страдание позволяет нам чувствовать себя при деле, чтобы избежать внутренней пустоты. Страдание дает нам возможность оставаться увлеченными и не обращать внутрь себя никакого внимания. Потому что, стоит перестать «увлеченно» отвлекаться, придется признать, что мы несчастны. А если мы несчастны, говорит Мистик, нам придется идти вовнутрь. А мы боимся. Потому что там — великая пустота. Потому что идти вовнутрь — это своего рода смерть…
Мы боимся того, что в данном пути умирает ум, боимся потерять свою тождественность, боимся трудностей избавления от несчастья.
Ошо видит только один путь выхода из страдания — оказаться за пределами «эго», выйти за рамки маленького человеческого «Я». И все, что для этого нужно, — глубокое прозрение во внутреннее пространство души. Когда вы связаны с собой, когда вы слышите себя, всякий эгоизм исчезает сам по себе. Потому что в то мгновение, когда мы входим вовнутрь, высвобождается великий разум, великое творчество. Этот разум приносит блаженство, а в конечном итоге выводит за пределы даже этого блаженства. И тогда мы оказываемся за пределами ума и за пределами самой медитации. Так мы приходим к предельному центру существования — к миру, спокойствию, счастью, тишине. Мастер утверждает, что лишь когда мы полностью прекращаемся (как «Я»), только тогда мы прибыли («домой»). Только тогда, когда нас больше нет, свидетельствует Ошо от имени собственных переживаний, мы входим в мир Бога (или божественности).
Чтобы выйти из страдания и войти в мир Бога, следует стать духовным революционером. величайшей революцией в мире является выход из несчастных образцов жизни. Такая революция требует гигантского риска.
«Я не Бог, — слышится голос из запредельного ниоткуда. — Но я познал божественность — во мне, в тебе, во всем… Будда не пророк — не пророк и я. Пророк значит „тот, кто приносит миру послание Бога“. Это не кто иной, как почтальон, — а я не хочу быть почтальоном!»
И все-таки, кто вы, Мастер Ошо? Неясная загадка?
«Я — просто ясность…»
Ясность знания? Прозрачность тайны всеведения или?..
«Я знаю лишь одно: я ничего не знаю… Лишь когда ты приходишь к состоянию блаженного неведения, возникает ясность».
Наверное, только таким и может быть истинный проводник сумасшедших.
«Я просто здравие, — доносится голос Мистика, — даже не здравый ум… чистая ясность, небо без облаков, совершенно пустое. Ты тоже можешь быть таким. Ты уже такой в своем глубочайшем ядре».
«Тишина сердца», или Медитация XXI века
Это очень трудно — быть пустым. Поначалу крайне трудно понять, как радостно жить с пустотой. «Вы оставлены в одиночестве, чтобы быть самим собой — чтобы быть индивидуальностью». И это пугает. Нашему естественному испугу ума Мастер возражал, что бояться нечего: тишина, безмолвие не убивают ум. Они просто дают ему возможность отдохнуть. Когда мы в обычном состоянии, мы не в силах управлять своей внутренней речью. Она выше нас, слова льются сами собой, а мы как граммофонная пластинка. И только тишина, говорит Ошо, способна сделать нас хозяевами своего языка… Потому что разум — это просто прибор. Он может работать, а может отключаться. И вопрос лишь в том, что он должен быть слугой, а не хозяином. Как слуга он великолепен, как хозяин — опасен. Поэтому нам следует стать его хозяевами.
И для этого ничего не надо делать. Просто будьте свидетелем, наблюдателем, просто смотрите на движение вашего ума, на движение мыслей и желаний, на воспоминания, сны и фантазии. Просто стойте в стороне — отстранение, без осуждения, без оценки. Тишиной нельзя заниматься. В ней можно только пребывать. Это не занятие, а бытие, не дело, а состояние. На Востоке такое состояние называют дхьяна. Дхьяна не подразумевает сосредоточения на чем-либо, это, скорее, отбрасывание любого содержания, чистое бытие. Дхьяна не требует объекта. Напротив, это его отсутствие, сознание без содержимого. Отбрасывается все: все мысли, хорошие и дурные. «Что остается, когда нет мыслей?» — спрашивает Ошо. Только мы сами. Это и есть благодать.
Это немыслимо сложно — слиться со своей «пустотой», со своим внутренним космосом-чистотой и свежестью. Разве можно назвать пустоту пустотой, если она наполнена радостью? Постепенно я начинаю понимать: то, что на первый взгляд выглядит пустым, оказывается наполненным до краев. Ведь пустота пугает только потому, что люди приучены к наличию мусора. Ошо сравнивает это с комнатой, заполненной мебелью. И мы привыкли видеть ее всегда заполненной мебелью. Но вот, скажем, в один прекрасный день мы приходим, а вся мебель убрана. И тогда мы говорим: «Комната пуста». Но комната не пуста, возражает Ошо, комната чистая… Прежде она была наполнена мусором, а теперь это чистое место.
Дхьяна приведет нас домой. И как мы назовем эту родину, не имеет никакого значения. Кто бы ни пришел принимаются все.
Дхьяна учит сострадать своему телу, самой большой тайне сущего. Для Ошо тело — это дверь для перехода на высшие ступени развития. «И как только человек найдет внутри своего тела святыню своего сознания, он найдет ключ к предельному», ключ к вратам родины. Для этого, говорит Ошо, каждый день хотя бы на час забывайте о мире, исчезните из него. Сделайте оборот на сто восемьдесят градусов и загляните в себя. Ключи там.
когда мы впервые заглянем в себя, то сначала увидим только плотные облака. И в этом нет ничего страшного: это просто облака нашего подавления. Они скрывают нашу злость, ненависть, жадность… И чтобы рассеять эти облака, нужен мощный катарсис. Потому что блуждание среди облаков быстро утомляет, а мы так нетерпеливы, что можем плюнуть на все и снова обернуться к миру со словами: «Нет у меня внутри ничего хорошего. Ни лотосов, ни благоухания». Поэтому мы предпочитаем не соваться внутрь себя. Мы напуганы и изо всех сил придумываем себе занятия, пока не начинаем валиться с ног, на ходу засыпая. Так мы живем. Мы ни за что не хотим больше заглядывать в себя, потому что обнаружили там не чудесные земли Будды, а концентрационные лагеря.
Но катарсис, продолжает Ошо, помогает нам вспомнить древнюю мудрость о том, что «лотосы растут на болоте», лотосы растут из грязи. Катарсис, по опыту Ошо, помогает рассеять эти облака, и мысли проясняются. И когда мы вычищаем себя слой за слоем, когда все лишнее выброшено, нам становится намного легче проникать вглубь. И вот тогда перед нами вдруг открывается сияние земли Будды.
Но до этой победы нам необходимо прожить и массу поражений. Важно лишь помнить, что любое наше поражение становится началом этой победы, приближает ее. Потому что медитирующий никогда не проигрывает все. Он проигрывает много раз, но в конце концов побеждает. И не надо думать, добавляет Ошо, будто Махавира, Будда, Мухаммед или Христос выиграли с первого раза — никто не выигрывает сразу. Но в конце концов они победили.
Дхьяна означает «оставаться собой», «не меняться ни капли». Как если бы огонек внутреннего пламени не шелохнулся. Все прочее исчезает. Остаемся только мы. Нет ни одной мысли, нет мира. Есть только мы в своей первозданной чистоте…
Ошо утверждал, что в том, чтобы быть буддой, нет ничего сверхъестественного. Любой ребенок может стать буддой. Это нормальный феномен. Это просто: мы родились, чтобы стать буддой. И в этом Ошо видит великую революцию, которая должна свершиться. Иначе человек будет до бесконечности повторять свою историю.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2024-12-11, 3:58 AM | Сообщение # 97 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| «Я объявляю homo novus», или Будда Зорба
... Будда не создавал организованной религии. Мастер приводит последние слова Будды: «Не ставьте мне статуй, не записывайте мои слова. Я не хочу быть символом, не хочу, чтобы мне поклонялись. И больше всего я боюсь, что вы станете подражателями. Не нужно становиться буддистом, потому что потенциально каждый из вас — будда». Вслед за этим Ошо заявил, что тоже не учит никакому «изму», он учит, как стать буддой.
Человек живет псевдожизнью, вполсилы, словно он пребывает в тяжелой болезни и никак не может вылечиться. Ошо сравнивал такую жизнь с заключением в тюремной камере. Нет никакой ждать в подобном страдании и далее: человек в любой момент может выйти на свободу, потому что тюрьма эта создана его же собственным воображением. Люди находятся в темнице, потому что они сами себя заперли, потому что они не знали иной жизни и решили, что тюрьма и есть единственно возможная форма существования. Но, говорит Мастер, каждый человек рожден именно затем, чтобы стать буддой, на меньшее никто не должен рассчитывать.
Ошо предвидел появление нового, нерасщепленного, интегрированного, цельного человека и называл его Зорба-Будда. По Ошо, Будда всегда спит в Зорбе. Просто его необходимо разбудить. Никто не может пробудить человека, кроме самой жизни.
Новый Будда?
Частичкой нового человека должен стать Будда — символ молчаливой безмятежности и величайшей мудрости Востока. И Будда, и Зорба — не целое. Оба — половины. Если изучить их самое глубокое ядро, то обнаружится, что у Зорбы отсутствует душа, а у Будды отсутствует тело. И поэтому Ошо учит нас встрече Зорбы и Будды, встрече земли и неба, видимого и невидимого, встрече всех полярностей. Только так на Земле появится «новый» человек. Для Ошо монах тот, кто сбежал, наказал собственную незрелость. Он лишь подражатель, имитирующий Будду…
Дело в том, что, когда монах уходит из мира, он уходит, чтобы бороться с ним. Мирным уходом такой уход никак не назовешь. Все его существо устремлено обратно, к мирскому. И он яростно борется с этим. Раздваивается. Одна половина его существа — за этот мир, а другая жаждет другого. Он разорван на части. Монах — это шизофреническая в своей основе, расщепленная личность, разделенная на низшее и высшее.
Ошо приводит историю о том, когда Будду спросили, кто он. Бог? Ангел? Будда ответил «нет». «По крайней мере, ты человеческое существо»! Но Будда рассмеялся и ответил «нет»… Вопрошавший в недоумении. А Будда говорит: «Я просто осознанность. Все эти человеческие существа, ангелы и боги являются частями метафизического сна. Этого сна больше нет; я стал пробужденным».
именно пробуждение, осознанность и означает слово «будда». новый человек представляется существом универсальным, представляется осознанностью. Осознанность, по Ошо, есть не умение отличать правильное от неправильного, а пробужденность от сознания. «Другой мир не где-то вовне: другой мир спрятан в этом. Этот только проявление другого, а другой непроявленная часть этого».
Как стать Буддой-Зорбой…
Но как добиться всего этого? Ошо, как обычно, советовал молчать. И заглянуть в себя. наше сознание должно стать стрелой, направленной в центр. Потому что в центре — мы будды. в центре — наша природная сущность, а это и есть будда, человек Дао. И чем глубже мы уходим в центр, тем лучше мы ощущаем свою вечную реальность. Там на нас льется дождь из цветов, потому что вся Вселенная празднует наше безмолвие.
Помните, говорит Ошо, что это тело — не ваше, этот ум — не ваш. Вы просто зеркало, наблюдатель. И просто наблюдайте оттуда, изнутри. И тогда Вселенная станет невообразимо прекрасной и все станет божественным. И в этот момент вы — будда.
И когда вы будете возвращаться, возьмите этого будду с собой. И живите им в обычной жизни. Если в мире станет достаточно много будд, появятся новые небеса, новые измерения, откроются новые двери.
На это может уйти много лет, но мы непременно станем буддами. Ошо добавлял, что для него мы уже будды. А нам лишь остается набраться смелости и признаться в этом самим себе. И поэтому многие годы нужны вовсе не для того, чтобы стать буддой. Они могут понадобиться на то, чтобы отбросить колебания, сомнения в этом. Мастер был уверен, что каждый из нас способен убедиться в этом на собственном опыте. Нет другого способа. Убедиться можно только самостоятельно.
Старое человечество, по мнению Ошо, должно уступить место новому. И на собственном примере подобной помощи Ошо решается предуготовить место «новому» человеку.
«Я не смогу быть рядом с вами всегда»
Мое присутствие становится все больше и больше видом отсутствия. Я есть, и меня нет. Чем больше я исчезаю, тем больше я могу вам как-то помочь. Ошо. Упанишады Раджниша.
...А течение болезни все обострялось и обострялось. боль в желудке нарастала. Ему сделали рентген желудка, но ничего не было обнаружено.
Именно в это время доктора забили тревогу, что он, возможно, был отравлен. Образцы крови Ошо, волос и мочи вместе с рентгеновскими снимками и его историей болезни были посланы в Лондон для изучения патологами и экспертами. И те после детальных исследований пришли к заключению, что симптомы, от которых страдает Ошо, могут быть вызваны только отравлением тяжелыми металлами, например таллием.
... Но Ошо ответил: «Нет, просто позвольте мне уйти. Существование определит свое время». «Никогда не говорите обо мне в прошедшем времени». После этого Ошо закрывает глаза и мирно уходит. Ошо просил, чтобы его сожгли после смерти немедленно, как обычного человека. пепел Ошо перенесли в зал Чжуан-цзы. Рядом укрепили табличку со словами, которые за несколько месяцев до того надиктовал сам Ошо. «Ошо никогда не рождался, никогда не умирал, просто гостил на этой планете с 11 декабря 1931 по 19 января 1990».
Ошо говорил, что не нужно вспоминать его, нужно вспоминать себя. Поэтому, заявлял Мастер, он хотел бы, чтобы мы забыли его полностью. И простили его, потому что забыть его будет трудно… Но не это важно. Важно помнить себя, потому что только воспоминание преображает. А Ошо — он не может пойти с нами. Он может только показать свет луны…
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2024-12-11, 3:58 AM | Сообщение # 98 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Алмазные дни с Ошо. Новая алмазная сутра. - Прем Шуньо
Цитата Искренний и честный рассказ молодой образованной, выросшей в Англии женщины, которая стала санньясинкой Ошо, и прожила рядом с ним, в его доме, более десяти лет о личных переживаниях, в который так тесно вплетаются события жизни Ошо и санньясинов, будет интересен людям, интересующимся тем, что происходит в современном мире. Автор и сейчас живет в Пуне, и ее Мастером является Ошо - один из величайших мистиков нашего столетия.
Прем Шуньо
Алмазные дни с Ошо
Несколько независимых друг от друга источников подтвердили, что его смертельная, изнурительная болезнь стала результатом отравления таллием во время заключения в одной из американских тюрем.
... Меня как будто перенесло в «здесь и сейчас», потому что каждый момент моей жизни мог оказаться последним. Меня слегка тошнило, и кружилась голова. Но все, что я делала, было исполнено глубочайшего смысла. Неожиданно моя жизнь стала очень насыщенной. Я осознавала все происходящее так ясно, как никогда прежде. Я осознавала себя, свое тело, чувствовала биение сердца, обращала внимание на каждое свое движение.
Тогда я впервые поняла, что значит жить в моменте, осознавать каждый свой вздох, каждое движение. То были мои первые шаги на Пути.
А что вообще означает быть искателем? Для меня это означает знание того, что есть нечто большее, чем ты испытываешь. Ты знаешь, что жива лишь какая-то часть тебя, но со всем существом контакта у тебя нет. Ты чувствуешь, что в жизни есть нечто большее, гораздо большее. И ты можешь это найти, и тогда ты отправляешься в Путь.
Катарсис помогает очиститься перед медитацией. Я поняла, что не могу просто сидеть и медитировать, потому что в голове у меня слишком много мыслей. Тогда я на самом деле думала, что я – это мой ум. Я не могла отделить постоянно крутящиеся в голове мысли от внутреннего существа. Я понятия не имела, что такое сознание. Я знала только мысли. Но после того, что со мной произошло во время Динамики, я поняла: во мне гораздо больше всего, чем я предполагаю.
...Но самым сильным ощущением была любовь. Любовь окутала все это странное «существо», коим теперь являлось мое тело.
«Тебя ждет еще больше счастья. Когда ты открываешься для счастья, оно начинает тебя переполнять, и ему нет конца. Все зависит от того, на что ты внутренне настроена. Это просто поворот внутри тебя, внутренняя настройка. Это как радио, которое улавливает определенную волну: человек попадает именно в те ситуации, на которые настроен.
Да, именно, если ты попробуешь настроиться на счастье, то начнешь воспринимать все радости, существующие в мире. Счастье поистине велико, никто не может исчерпать этот источник. Он подобен бездонному океану, всегда наполнен до краев. У него нет ни начала, ни конца».
Он сказал, что, как только я научусь поворачиваться лицом к счастью, оно станет проникать в мою сущность все глубже и глубже. ... я почувствовала невероятный прилив энергии, словно в моем теле, в области груди, взорвалась атомная бомба. В последующие несколько лет мой сердечный центр был самым активным.
Медитация случалась сама собой. Я просто сидела на дискурсе и слушала голос Ошо. Иногда он останавливался, делая паузы между словами или предложениями. Я прислушивалась к музыке его слов, к ритму речи и таким образом начинала медитировать. Мне не нужно было прилагать особых усилий, как-то специально настраиваться. Все происходило спонтанно.
...Он смеялся вместе с нами и просил нас никогда не быть слишком серьезными. Он говорил, что серьезность – это болезнь, а жизнь – веселая игра. Когда он смотрел на нас, мы чувствовали, как он нас принимает, как доверяет нам и любит. Он любил каждого в равной степени, как будто он и был самой любовью.
Он очень глубоко сопереживал каждому из нас. Никогда раньше я не чувствовала себя настолько живой и любимой. Желая помочь человеку, он всегда говорил правду, не боясь осуждения со стороны других.
– Я не только говорю, что сны не имеют никакого смысла, я еще и утверждаю, что все, что вы видите, когда бодрствуете, это тоже сон. Есть сны, которые вы видите, когда спите, и есть сны, которые вы видите с открытыми глазами, когда вам кажется, что вы не спите. И то, и другое – сон. И то, и другое не имеет никакого значения.
Как-то вечером мулла Насреддин, гуляя по городу, наткнулся на кучу навоза, лежащую посреди дороги. Он слегка нагнулся и стал внимательно ее рассматривать.
– Похоже, что это оно, – сказал он себе.
Потом он нагнулся ниже и понюхал.
– Да, да, это оно.
Он осторожно сунул туда палец и затем попробовал на вкус.
– Ну, точно оно! Слава Аллаху, что я не вляпался!
– Остерегайтесь анализа, – сказал Ошо.
... Неожиданное искривление тела меня совсем не испугало, физические ощущения не шли ни в какое сравнение с той потрясающей, огромной любовью, которая нахлынула на меня словно огромный океан.
...Впервые это случилось со мной на группе, где участники в течение трех дней снова и снова задавали себе один и тот же вопрос: «Кто я?» В тот момент это было для меня именно то, что нужно. Я вдруг обнаружила, что голос в моей голове стал тихим, как будто находился где-то очень далеко. Я присутствовала в моменте, на первый план вышла моя внутренняя сущность, а работа мысли прекратилась. На дискурсах я слышала, как Ошо говорил о состоянии не-ума, тем не менее его слова не отзывались во мне по-настоящему. Потому что одно дело – слышать, и совсем другое – переживать на собственном опыте.
...Я поняла, что это был краеугольный камень моей обусловленности. Почти всю сознательную жизнь я чувствовала себя недостойной любви. Так много раз Ошо просил меня просто быть самой собой, говорил, что я уже совершенна.
Затем он рассмеялся и предложил мне расслабиться и просто наслаждаться тем, что есть. «Даже если ты мне не веришь, это тоже хорошо. Мне нужны саньясины, которые мне не верят, – так, для разнообразия!»
Каким-то чудесным образом у него получалось решать все проблемы. Он, как волшебник, взмахивал палочкой, и трудности растворялись в воздухе. А я оставалась в настоящем, там, где нет проблем, недоумевая, что еще может прийти мне в голову. Иногда мне казалось, что я специально выискиваю проблемы, чтобы поговорить с Ошо на даршане.
В Пуну приезжали журналисты, но писали даже и те, кто никогда в ашраме не был. В газетах писали о насилии во время групповой терапии и о сексуальных оргиях, на которых мне, к сожалению, так и не удалось побывать!
...Конечно, мы все стремились быть осознанными и ходили медленно, стараясь сосредоточиться на ходьбе.
...На даршане Ошо обычно светил маленьким фонариком человеку в «третий глаз» или в сердечную чакру и пристально смотрел на что-то невидимое для всех остальных. Было очевидно, что благодаря своему пониманию и интуиции он может видеть всю глубину человека, с которым разговаривает.
Глава 3
Любовь приходит без лица
Он объяснил, что, когда любовь переживается как молитва, когда у любви нет какой-то определенной формы, это означает пробуждение нашего сверхсознания. Любовь входит в мир молитвы. Это очень важно, потому что сразу за молитвой следует божественное начало. Молитва – это последняя ступень лестницы любви, это звонок в дверь нирваны, в дверь, за которой начинается свобода».
Было так просто любить Ошо, потому что его любовь безусловна. Он ни о чем нас не просил и ничего от нас не требовал. Я поняла на собственном опыте, что в его глазах, что бы я ни делала, все будет правильно. Я могла действовать неосознанно, совершать ошибки. Ошо это знал, и его сострадание ко мне становилось лишь глубже. Он только просил нас медитировать и извлекать из своих ошибок пользу и опыт.
По моим наблюдениям, Ошо постоянно пребывал в состоянии блаженства. Я ни разу не видела, чтобы он был в плохом настроении. Ничто никогда не выводило его из себя, не нарушало его расслабленности и центрированности. У него не было желаний или амбиций. Он практически ни в чем и ни в ком не нуждался. Из-за этого у меня ни разу не возникло чувство, что меня используют. Он никогда не говорил мне, что и как делать. Он принимал мой путь – на самом деле трудный путь! – но в итоге всегда оказывался прав. Мне становилось все яснее и яснее, что единственной целью его пребывания в этом мире было желание помочь нам расти, становиться осознаннее и исследовать свою индивидуальность.
Как я уже сказала, раньше я думала, что я – это мой ум. Я знала в себе лишь мысли, постоянно крутящиеся в голове. Теперь я начала понимать, что даже мои эмоции – на самом деле не мои, что эмоциональные реакции исходят из обусловленности, из моей личности. У мастера нет эго, у него нет личности. Он реализует свою истинную суть, и в процессе этой реализации эго исчезает.
Долгое время в своей комнате я практиковала латихан. Это медитативная техника, в которой медитирующий стоит в тишине и «открывается» существованию. Энергия течет через человека и принимает самые разнообразные формы. Это может быть танец, пение, плачь, смех – с вами может случиться все что угодно, но вы осознаете, что не провоцируете это, оно приходит к вам само.
Я поистине наслаждалась тем, что со мной происходило. Я растворялась в пространстве, и это приводило меня в полный восторг. Каждый день я медитировала.
...«как человек дзен пьет чай?»
Ошо: «Для человека дзен священно все, даже выпить чашку чая. Все его поступки окружены ореолом святости».
...Никогда еще я не видела человека, состояние которого никогда не менялось, что бы ни происходило вокруг. Он всегда излучал спокойствие и уверенность. Он был похож на неизменную реку бытия.
Я видела, что Ошо так сильно влиял не только на меня, но и на многих других. Когда человек что-то делал в присутствии Ошо, самосознание человека становилось таким огромным, что было трудно даже ходить. А Ошо всегда оставался спокойным, грациозным и постоянно присутствующим. Для человека он был зеркалом. Многим может показаться, что в этом нет ничего особенного, но осознанность оказалась для меня величайшим из даров, которые я когда-либо получала.
Ошо был живым воплощением своих слов о любви без привязанности и о пребывании в моменте.
...Он читал около сотни книг в неделю... Ошо внимательно слушал человека, который делился своей трудностью, – так, как будто этот человек был в данный момент единственным в мире. Состраданию и терпению Ошо, казалось, не было предела.
...Конечно, иногда я забывала останавливаться и заглядывать в себя. Привычка ума и его способность создавать проблемы слишком сильная. Для меня всегда было загадкой, почему много раз мы что-то понимаем, до чего-то доходим, а потом напрочь об этом забываем. Иногда я ощущала себя свободной, как будда, а через мгновение снова оказывалась рабыней мыслей.
Ошо просветлел 21 марта 1953 года. С тех пор он искал людей, способных его понять и тоже стремящихся к просветлению. Он помог сотням тысяч людей обрести свой путь. Я слышала, как он говорил:
«Люди ищут истину в течение многих жизней, и некоторым удается ее найти. Те, кто ее ищут, думают, что просветление принесет им облегчение. Но те, кто уже просветлел, обнаруживают, что это всего лишь начало новых испытаний. Никакого облегчения не наступает. Истина, однажды обретенная, порождает новые задачи» («В поисках чудесного»).
Мне никак не удавалось его удивить. Однажды я его спросила, удивлялся ли он вообще когда-нибудь. А он ответил: «Внутри меня нет того, кто мог бы удивляться. Меня нет, как будто я умер, исчез, правда, сейчас у моего отсутствия есть тело, но вскоре у моего отсутствия тела не будет».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2024-12-11, 3:58 AM | Сообщение # 99 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Я уважаю вас и принимаю такими, какие вы есть. Только из уважения к вам я все время повторяю, что вы способны на большее. Но я ни в коей мере не имею в виду, что вам необходимо измениться и что, если вы не изменитесь, я перестану вас уважать, а если вы все же изменитесь, то я стану ценить вас больше. Нет, это не так. Изменитесь вы или нет, будете ли вы со мной или перейдете в стан моих врагов, мое уважение к вам останется по-прежнему глубоким. Я уважаю ваше человеческое начало, я уважаю вашу разумность…
Позже он сказал: «…Я не являюсь частью вашей общины. Я – всего лишь гость, а не постоянный житель. И этот дом – не моя резиденция, а лишь домик для гостей. У меня нет никакого особого положения здесь, я не являюсь главой общины. Я – никто… Я бы хотел носить красную робу, но я не надеваю ее, потому что не хочу казаться частью вашего мира.
Да, вы слушаете меня, но у меня нет никакой власти. Я не могу заставить вас что-либо делать, я не могу вам приказывать. Мои беседы – это всего лишь беседы и ничего больше. Я благодарен вам за то, что вы меня слушаете, но принимать мои слова или нет, решать только вам. Да даже слушать или не слушать – зависит исключительно от вас. Ничто не ограничивает вашу индивидуальность» («Библия Ошо»).
Шила не медитировала. Она считала, что нужно работать, работать и еще раз работать, потому что только так она могла возвышаться над людьми. У нее были свои критерии «хороших» и «плохих» работников. Одних она вознаграждала, других наказывала. Медитация считалась пустой тратой времени, и даже в те редкие моменты, когда мне выпадала возможность помедитировать, я брала в руки книжку и делала вид, что читаю, на случай, если кто-нибудь зайдет и «застукает» меня. Истинное назначение медитации выпало из поля моего внимания. Если бы мы остались в Пуне в наших свободных робах, продолжая вести почти «сказочно-воздушное» существование, то, может быть, и просветлели бы, но в обычном мире от нас не было бы никакого толку.
Последующие годы молчания самым невероятным образом сделали Ошо гораздо «прозрачнее», он как будто светился изнутри и в то же время стал более хрупким физически. Он всегда говорил, что беседы с нами помогают ему оставаться в теле, но со временем его связь с землей становилась все тоньше и тоньше.
Интересно, что происходит с человеком, который молча сидит в своей комнате в течение многих лет? Вот что он сказал на одном из своих ранних дискурсов: «Когда он (мистик) ничего не делает, когда он не разговаривает, не гуляет и даже не ест, дыхание становится для него истинным благословением. Тогда он превращается в чистейшее бытие, остается одно лишь дыхание, и наступает невероятное, невыразимое блаженство. Все вокруг становится музыкой и наполняется надой (внутренним звучанием)» («Мистический опыт»).
Когда я впервые пришла в горы и на мгновение остановилась, чтобы прислушаться, меня потрясло, как тихо было вокруг. Тишина была такой глубокой, такой всеобъемлющей, что я слышала биение собственного сердца и даже то, как по моим жилам течет кровь. Когда я спала в горах, мне казалось, что я нахожусь в утробе самой земли.
Как Ошо нам и обещал, когда рассказывал о «новой коммуне», недалеко от ранчо находились два озера. Одно – озеро Кришнамурти – огромное и глубокое, второе – озеро Патанджали – поменьше, чуть дальше в горах.
... Следующим вечером в то же самое время Ошо вновь отправился на прогулку. Он поехал тем же маршрутом, что и вчера. Я попыталась убедить его выбрать другой маршрут, потому что тот сумасшедший явно знал, в котором часу Ошо ездит по этой дороге. Но Ошо отказался. Он сказал, что волен ездить там, где хочет и когда хочет, это его личный выбор, и что уж лучше его застрелят, чем он будет ущемлять свою свободу. А потом добавил: «Ну и что, что меня застрелят? О’кей, ну и пусть». При этих словах я чуть не подавилась. Для меня это точно было не «о’кей».
Были еще случаи, когда мы получали предупреждения, что на дороге Ошо поджидают бандиты, но он всегда ездил только там, где хотел и когда хотел.
«Я – простой человек, со своими слабостями и недостатками. Я напоминаю вам об этом постоянно, потому что вы забываете. Почему я так настаиваю? Чтобы вы поняли один очень важный момент: если простой человек, такой же, как вы, смог просветлеть, то у вас тоже не должно быть с этим никаких трудностей. Вы тоже можете просветлеть…
Вы – не за мной, вы рядом, вы со мной. Я не выше вас, я просто один из вас. Я не претендую на превосходство, мне не нужна власть. Вы понимаете? Дать вам возможность самим отвечать за свою жизнь – значит дать вам свободу.
Свобода – это величайший риск. Никто не хочет быть свободным, все только говорят, что хотят. На самом деле, люди стремятся быть зависимыми и жаждут, чтобы кто-то другой взял на себя их ответственность. Будучи свободными, вы отвечаете за каждое свое действие, каждую мысль, каждое движение. Вы не можете свалить все на другого».
Всем своим видом он показывал: «Смотрите, я – не бог, я обычный человек, такой же, как и вы».
Ошо обвинили в тридцати четырех нарушениях закона об иммиграции – с двумя из них он согласился. Что случилось с остальными тридцатью двумя? Даже эти два признанных обвинения были сфабрикованы. Первое заключалось в том, что Ошо прибыл в Америку с намерением остаться, а второе – что он помогал иностранцам заключать браки с американскими гражданами. Ошо писал в министерство внутренних дел, запрашивая иммиграционный статус, несколько лет подряд, но так и не получил никакого ответа. Почему? Его обвинили в том, что он устроил тысячи браков, по крайней мере, «один из них – точно». Это что, шутка? Один – «точно»! А что же стало с остальными тысячами? В любом случае у них не было доказательств даже относительно этого «точного» брака.
Я открыла рот от удивления, услышав, в чем обвиняют Ошо. Говорилось, что он приехал в Америку специально, чтобы построить общину, в которой могли бы медитировать многие люди, потому что ашрам в Индии стал для него мал. Оказывается, это было преступлением!
Ни один мускул не дрогнул на лице Ошо. Он казался спокойным и смиренным, и в то же время он выглядел королем. Его детская невинность и открытость сделали его неуязвимым. Он принимал все происходящее, но при этом не подставлял другую щеку. Противоположности встречаются там, где для их встречи достаточно пустоты. Однажды Ошо сказал:
– Мастер подобен небу. Кажется, что он есть, но на самом деле его нет.
Он сидел в зале суда так, словно сидит в Будда-холле и медитирует вместе с нами. Глядя на него, я думала, что если у человека нет личности и он больше не зависит от прошлых мыслей, то у него нет эго, которое можно было бы обидеть, у него нет «Я», которое можно было бы задеть или оскорбить.
Ошо назначили штраф в полмиллиона долларов за два незначительных преступления, обычно за такое требуют не больше двадцати пяти долларов. Плюс ему необходимо было покинуть страну.
«Тысячи моих надежд могут пойти прахом, но свою целостность я всегда сохраняю. Более того, каждая несбывшаяся мечта делает меня еще большим победителем, потому что я не расстраиваюсь, происходящее меня не задевает. Крах надежды – это большое преимущество, это возможность чему-то научиться, обрести зрелость. Если вы научитесь видеть победу в поражении, тогда в вас будет проявляться все самое лучшее. Что бы ни происходило, вам будет все равно. Все самое лучшее, что есть в вас, будет развиваться и достигнет расцвета… Важно лишь то, какими вы становитесь после крушения заветной мечты, когда самые важные ожидания растворяются в воздухе, не оставляя после себя никаких следов.
Какими вы становитесь после этого? Если вас не задевают неудачи, значит, вы познали великую тайну, нашли ключ от главной двери. И отныне у вас не будет поражений, ничто не сможет вывести вас из равновесия, вам не на что будет злиться, ничто не сможет заставить вас повернуть назад. Вы будете бодро шагать в неизвестность к новым приключениям. А трудности будут лишь закалять вас, помогая становиться все лучше и лучше.»
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2024-12-11, 3:59 AM | Сообщение # 100 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4564
Статус: Offline
| Ошо говорил о том, что общество и священники врут нам в двух случаях: когда говорят про бога и про смерть:
– Бога нет. Смерти тоже нет.
«Жизнь состоит из мгновений. Нет ни прошлого, ни будущего. Если жизнь и есть, то только сейчас. В этом-то и состоит вся проблема, что жизнь – это «здесь и сейчас», а ум не бывает в «здесь и сейчас». На Востоке сделали очень важное открытие: в вопросах субъективного восприятия, в том, что касается вашего существа, ум оказывается абсолютно бесполезным… Каждый раз, когда вы испытываете то, что не поддается разумному объяснению, ум начинает сомневаться, он начинает с этим спорить, заставляет вас чувствовать себя неловко. Эти его хитрости стары, как мир. Он не может создать ничего и близко похожего на то, что свершается в настоящем моменте. На самом деле, ум вообще не умеет творить. Все творчество, которое есть в жизни, случается за пределами ума.
Если вы научитесь сознательно переходить в такое состояние, в один прекрасный момент вы просветлеете. Даже если состояние не-ума настигает вас случайно, неосознанно, рано или поздно вы познаете, что такое великая тишина, расслабление, умиротворенность и разумность.
Мистик же постигает саму суть настоящего момента, он находит золотой ключик. Вся его жизнь становится одним сплошным радостным ликованием и благословением. И как только он приходит к просветлению, никто и ничто не может поколебать его внутреннего равновесия.
Но до тех пор, пока вы не вошли в святую обитель… даже на пороге, в самый последний момент, ум будет тянуть вас назад. Он замучает вас вопросами: «Что происходит? Это же сумасшествие!!! Ты избегаешь жизни!»
Ум ведь ни разу не дал вам ощущения жизни, ни на мгновение, поэтому вы не знаете, что такое жизнь. Он не раскрыл ни одной тайны. Но он постоянно тянет вас назад, потому что, как только вы войдете в храм, ум останется снаружи вместе с вашей обувью. Он не способен войти внутрь, у него нет на это ни потенциала, ни возможностей.
Поэтому смотри, наблюдай. Когда ум говорит тебе, что ты избегаешь жизни, спроси у него: «А что, по-твоему, жизнь? О какой жизни ты говоришь? Я убегаю в жизнь, а не от жизни». Будь внимательна. Ум – это враг, поселившийся у тебя внутри. Если ты ослабишь бдительность, враг тут же примется саботировать любую попытку расти и двигаться вперед. Тебе просто нужно быть немного внимательнее, немного наблюдательнее, и ум не сможет помешать («Путь мистика»).
– Доверять означает полностью растворяться в том, что происходит, принимать с радостью каждый момент, не с неохотой, не с обидой, а с танцами и песнями, со смехом и любовью, иначе вы все упустите. Что бы ни случилось – все хорошо.
Существование не может поступить неправильно.
Если оно не выполняет каких-то ваших желаний, это попросту означает, что ваше желание неверно («Путь мистика»).
несмотря на то, что Ошо брал нас в великолепные путешествия по мистическим мирам, он, тем не менее, постоянно говорил о том, что самой великой тайной является тишина и медитация.
«Духовность – это невинное состояние сознания, в котором ничего не происходит, наступает время, когда нужно остановиться, когда больше нет никаких желаний, никаких стремлений, никаких амбиций. Именно в эти моменты мы становимся всем сущим»…
«Вы отделены, отделены полностью. Вы – лишь сторонние наблюдатели, больше ничего», – говорил нам Ошо.
Он говорил, что наблюдение должно происходить в очень расслабленном состоянии, что для того, чтобы наблюдать, не нужно напрягаться. Вы ничего не делаете, только наблюдаете, наблюдаете за своим дыханием, за тем, как вы едите, как ходите. Он советовал нам начинать с самого простого – наблюдать за своим телом, как будто мы отделены от него, наблюдать за мыслями, которые приходят нам в голову, как будто мы смотрим фильм, наблюдать за эмоциями, которые нас переполняют, и помнить, что мы – это не эмоции. Последний шаг – это погружение в абсолютную тишину, туда, где не за чем наблюдать, и тогда наблюдатель сливается с вашей сущностью.
«Когда сердце переполняется от счастья, радость начинает изливаться во всех направлениях, и тогда ум перестает быть чем-то отдельным. Вы слушаете внимательно, пытаясь понять, и неожиданно испытываете странное приятное покалывание в голове. Это значит, что из сердца исходит энергия, потому что покалывание не может происходить от того, что вы понимаете слова только умом… Сердце и ум сонастраиваются, их конфликт исчезает, между ними больше нет противостояния. Вскоре они станут единым целым. И тогда вы научитесь слушать сразу и тем, и другим. Слова другого затрагивают ваше сердце, словно волна, и оно трепещет, а ум начинает понимать смысл, и вы ощущаете внутреннюю целостность».
(«Путь мистика»).
Ошо говорил, что энергия, так же как и осознание, находится ближе всего к центру существования. Он сказал, что это все одна и та же энергия, но когда мы думаем или выражаем энергию, тогда она движется к периферии. «Идите в обратном направлении, шаг за шагом, – говорил он. – Это путешествие к источнику, и именно источник – это все, что вам нужно познать… потому что это не только ваш источник, это источник всех звезд, луны и солнца. Это источник всего сущего».
«Смех Мастера и смех ученика обладают одним и тем же свойством, одной и той же ценностью. Между ними нет никакой разницы. Во всем остальном Мастер и ученик отличаются друг от друга. Ученик учится, блуждая во тьме, в то время как Мастер полон света, ему не нужно идти на ощупь. Но будь ты во тьме или полон света, вас объединяет смех.
Для меня смех – это высшее духовное качество, именно с помощью смеха происходит встреча невежды с просветленным» («Передача лампы»).
«У тебя хорошее свойство – любовь. Тебе нужно быть очень и очень внимательной, ведь любовь – наша основа. Если человек наблюдает за энергией любви, тогда все идет хорошо. Всегда люби нечто большее, чем ты сама. Люди стремятся любить то, что меньше их. Тогда они могут доминировать. Любовь больше, шире, просторнее, это то, в чем ты можешь потеряться, это то, чем ты не можешь управлять. Она может владеть тобой, но владеть ею ты не можешь. В любви эго исчезает, а когда любовь освобождается от эго, она превращается в молитву».
Его ответ показался мне очень загадочным, и, чтобы понять его, мне нужно было обратить все свое внимание на феномен любви как таковой. Любить любовь как таковую, потому что энергия гораздо больше, чем я. Я не могла дотронуться до любви, не могла ею манипулировать или как-то ее контролировать. Она должна завладеть мной.
«Без медитации любые отношения обречены на провал», – говорил нам Ошо.
... Мои друзья говорили, что я его не люблю, потому что не ревную. Мне это было непонятно! Лишь недавно я поняла слова Ошо о том, что если вы ревнуете, значит, вы не любите. Ревность связана с сексом, а не с любовью.
... Но вот последнее, что Ошо сказал мне про любовные романы: «Любой роман – это катастрофа!!!»
Любовь, которую я испытывала к Ошо, была духовной. Между нами всегда стояла медитация. То же касалось и всех остальных учеников, вне зависимости от их пола. В отношениях с Ошо не было и намека на биологическое притяжение. И если я могу испытывать такую любовь к Ошо, то, надеюсь, однажды я смогу почувствовать то же самое и по отношению ко всем на свете.
Ошо говорил: «Мастер – это отсутствие. Когда вас нет, два нуля растворяются друг в друге. Два нуля не могут существовать отдельно. Два нуля – это не два нуля, а один.
…Я хочу заронить в самую глубину вашего существа зерно понимания, что мы подошли к концу пути. Нам остается только танцевать и веселиться. Чтобы вы научились жить СЕЙЧАС, мне придется полностью уничтожить ваше завтра. Я забираю его вместе с вашим умом, неразрывно связанным с разного рода завтра…
Просветление – это лишь то, что ваше сознание концентрируется в одной-единственной точке, в здесь и сейчас.
…Я еще раз говорю: нет такого будущего, которое было бы связано с какими-то проблемами. Начало любого будущего в вас. Если вы сумеете его отбросить, отбросить так, чтобы и следов от него не осталось, у вас тут же появится возможность просветлеть. И это хорошо, потому что будущее на самом деле ИСЧЕЗАЕТ СЕЙЧАС.
«Все, что происходит на сцене, – всего лишь игра.
Все, что происходит на сцене, – одна лишь драма.
За кулисами же пребывает чистейшая тишина.
Ничто, отдых, расслабление.
Все приходит в абсолютный покой».
Он начал беседы о дзен, но для меня это было скорее подготовкой к тишине, нежели настоящими беседами. Очень часто он останавливался и говорил: «…Тишина…», чтобы мы могли ощутить ее изнутри. Иногда он замолкал и просил нас обратить внимание на окружающие звуки: потрескивание бамбука, звук дождя, песнь ветра, играющего опавшими листьями. «Слушайте…» – говорил он, и ажурное покрывало тишины ниспадало на Будда-холл.
- Возлюбленный Мастер, в последние несколько недель я ощущаю мощное присутствие секса и смерти. Что это, в чем причины того, что со мной происходит?»
Вот что он мне ответил:
«Всегда нужно понимать, как работает твое сознание и чем занято твое сердце. Нужно постоянно обращать внимание на свой собственный внутренний мир. Попытки разобраться дадут тебе необходимую дистанцию и возможность осознать, что ты – это не то, что с тобой происходит. Это великая алхимия понимания. На самом деле, разбираясь в себе, ты отделяешься от своих мыслей и эмоций, они становятся для тебя объектом изучения. Ты никогда не сможешь стать объектом, потому что ты – субъект. Поэтому попытки понять себя помогают тебе дистанцироваться от твоих чувств, какими бы они ни были. Это первое.
Второе: дистанция даст тебе возможность понять, что с тобой происходит. Всему есть свои причины. Например, твой вопрос самый фундаментальный: какова связь между сексом и смертью. И если ты сумеешь увидеть эти два явления в целом, то заметишь, как разница между сексом и смертью постепенно исчезнет, и они станут одной энергией.
Возможно, секс – это смерть в розницу. А смерть – это секс оптом.
В любом случае это действие одной и той же энергии.
Смерть и секс невероятно близки! Однако вне зависимости от того, близки они или далеки друг от друга, у них одна и та же энергия. Иногда человек может ощутить их присутствие одновременно. И это прекрасно, если вы можете воспринимать их в единстве, это высшее понимание, поскольку обычно люди не видят между ними никакой связи.
Когда вы умираете, если вы делаете это осознанно, вы отбрасываете тело, работа ума прекращается, остается лишь чистое сознание, которое сливается с целым. Это слияние с целым в тысячи раз прекраснее, чем то, что мы испытываем во время оргазма. Но, несомненно, секс и смерть взаимосвязаны. Они суть одно. И тот, кто хочет понять смерть, должен понять секс, и наоборот.
(«Свет на пути»).
Ошо говорил, что человек во время медитации переживает смерть, только не тела, а ума, и затем вновь рождается. На санскрите такой человек называется «Двиджа» (дважды рожденный).
Сидеть и ничего не делать – по-настоящему похоже на смерть. Я чувствую, что прощаюсь со всем, что знаю, а разве смерть не есть прощание со всем подряд? Ошо говорил, что именно поэтому люди умирают неосознанно. Самая великая хирургическая операция, на которую способна природа, – это отсекание души от тела и ума, с которыми она отождествлялась в течение всей жизни, и поэтому неосознанная смерть – самый добрый способ уйти из этого мира. Вот люди и не помнят свою предыдущую смерть и жизнь.
Когда я только начала сидеть молча, первым мне пришло в голову: «ДЕЛАЙ что-нибудь. У тебя столько ДЕЛ!» И даже наблюдая за собственными движениями в течение дня, я что-то ДЕЛАЛА, по крайней мере, за чем-то наблюдала. Мой ум боялся тех моментов, когда я садилась и сидела молча.
Как-то во время дискурса о «Скрытом великолепии» один саньясин задал Ошо вопрос о таких переживаниях. Он видел «…большое черное пятно, внутри которого было пятно белое». Белое пятно вращалось по кругу и становилось все больше и больше. Но как раз перед тем, как от черного пятна уже совсем ничего не осталось бы, он открыл глаза.
Вот что Ошо ему ответил:
«То, что с тобой произошло, – чрезвычайно важно, редко и уникально. Еще один вклад Востока в развитие человечества состоит в открытии третьего, внутреннего глаза , который находится между двумя физическими глазами и который в обычном состоянии закрыт. Человеку приходится напрягать все свои силы, чтобы направить сексуальную энергию вверх, несмотря на законы гравитации. И когда энергия доходит до третьего глаза , он открывается».
Ошо посоветовал этому саньясину попытаться не выходить из этого состояния и идти в него еще глубже.
«…Как только ты познаешь то, что за пределами черного пятна, когда ты увидишь, что происходит после того, как оно растворится… черное пятно – это ты, а белое – это твое сознание. Черное пятно – это твое эго, а белое – это твоя сущность. Позволь своей сущности стать больше и распрощайся с эго.
Тебе нужно всего немного смелости. Это может быть похоже на смерть, потому что до сих пор ты отождествлялся с черным пятном, которое исчезнет. А с белым пятном ты прежде никогда себя не соотносил. С тобой будет происходить что-то необычное, что-то еще неизведанное».
Как я понимаю, в медитации это не может принести никакого вреда, поскольку всегда остается тот, кто наблюдает, свидетель. Когда я сказала Ошо, что иногда во время медитации чувствую, что вот-вот упаду в обморок, он посоветовал мне: «Иди дальше. Не бойся упасть в обморок, погрузись в это состояние, пусть оно тебя захватит. На мгновение ты потеряешься, но только на мгновение. А потом неожиданно увидишь лучи восходящего солнца, и ночь для тебя закончится» («Мятежник»).
Ошо много говорил о смерти, о ее величайшей тайне, о самом последнем табу. В своей книге «Упанишады Ошо» он сказал:
«Вы прощаетесь с жизнью с самого первого вздоха, потому что рождение – не что иное, как начало смерти, и каждый миг вы умираете все больше и больше. Жизнь – это диалектика, и если вы это понимаете, то к вам естественным образом приходит глубинное принятие смерти. Она не враг, она часть вас, без нее вы не могли бы жить.
И я заявляю: смерть – это фикция. Ее нет, потому что нечему умирать, это всего лишь переход в другое качество. И если вы осознанны, то вы можете перейти в лучшее качество. Так свершается эволюция».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
