|
21. Ошо (Интеграция 1)
|
|
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2020-03-17, 10:09 AM | Сообщение # 1 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| об этих выписках
Код Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%.
Некое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками.
- расширить круг обсуждаемых тем и идей. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые мной куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги
В предвидении жарких холиворов вокруг имени этого гениального Мастера и толстейшего тролля мировой эзотерики, имхо не стоит представлять вам того, кто давно уж не нуждается ни в каких и ни в чьих представлениях.
Содержание:
Ошо - Зеркало просветления (Послание играющего Духа)
Ошо - Музыка души. (Уроки жизни)
Ошо - Азбука осознанности
Ошо - Осознанность. Ключи к жизни в душевном равновесии.
Ошо - Книга Тайн. Вигьяна Бхайрава Тантра. Том 1- 5
Ошо - Манифест Дзен. Свобода от себя
Ошо - Золотые самоpодки
Ошо - Мастер — это зеркало: тантрический экстаз единения
Ошо - Радость. Счастье, которое приходит изнутри
Ошо - Звук хлопка одной ладони
Ошо - Библия Раджниша
Ошо - О возвышенном.
Ошо - Творчество
Ошо - Умри, Йог, умри
Ошо - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях
Ошо = Да! Полюби свою жизнь: практическое руководство (Анандо)
Ошо = Будда-хулиган, который никогда не рождался и никогда не умирал (Оксана Гофман)
Ошо = Алмазные дни с Ошо. Новая алмазная сутра. (Прем Шуньо)
Ошо - Медитация — универсальный ключ
Ошо - Йога - наука души
Ошо - Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности
Ошо - Путь медитации. Руководство шаг за шагом.
Ошо - Хаос — сама природа существования
Ошо - Ум лишь думает, а медитация живет
Ошо - Тантра, высшее понимание. Беседы о Песне Махамудры Тилопы
Ошо - Йога - наука души
Ошо - Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»
Ошо - Суфии. Люди пути. Беседы о суфизме (Путь мистика)
Ошо - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях
Ошо - Дхаммапада. Путь Будды. Том 1-4
Ошо - Поиск. Беседы о десяти быках
Ошо - Психология эзотерики = Ошо. Психология Эзотерического (в другом переводе)
Ошо - Медитация — универсальный ключ
Ошо - Путь медитации. Руководство шаг за шагом.
Ошо - Алмазная сутра
Ошо - Свобода. Храбрость быть собой
Ошо - Алмаз Мандукья. Тайное Знание Древних Риши
Ошо = Пробужденный: Биография Ошо
Ошо = Раджниш – полная библиотека
Ошо - Здесь и сейчас. О жизни, смерти и прошлых воплощениях
Ошо - Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»
Ошо - Суфии. Люди пути. Беседы о суфизме (Путь мистика)
Ошо - Йога - наука души
Ошо - Поиск. Беседы о десяти быках
Ошо - Начало начал
Ошо - Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности
Ошо - Легкость бытия
Ошо - Искусство жить и умирать
Ошо - Древняя музыка в соснах
Ошо - Свобода от прошлого
Ошо - Сострадание. Наивысший расцвет любви аудиокнига
Ошо - Дзен его история и учения
Ошо - Внутреннее путешествие. Эксперименты с медитацией
Ошо - И цветы расцвели. Озарение
Ошо - Белый Лотос
Ошо - Хякудзё: Эверест Дзэн
Ошо - Гусь снаружи
Ошо - Мессия. Комментарии к «Пророку» Халиля Джебрана.
Ошо - ЙАА - ХУУ! Мистическая роза
Ошо - В поисках чудесного: чакры, кундалини и семь тел
Ошо - В поисках чудесного. Динамическая медитация. Шактипат
Ошо - Дхаммапада - Том 1 Записки сумашедшего Путь будды.
Ошо - Дхаммапада - Том 2 Путь будды.
Ошо - Дхаммапада - Том 3 Путь будды.
Ошо - Дхаммапада - Том 4 Путь будды. Вечная реальность.
Ошо - Дхаммапада - Том 5 Путь будды. Мир в огне. Путь Будды.
Ошо - Дхаммапада. Том 7. Величайшее из восстаний
Ошо - Дхаммапада - Том 9. Природа вещей. Путь белых облаков
Ошо - Том 12. Дхаммапада: вкус вечности.
Ошо - Баланс тела-ума. Как научиться слушать и понимать своё тело аудиокнига
Ошо - Притчи старого города
Ошо - Притчи путника
Ошо - Будь проще. Беседы о дзен-буддизме. Часть I,II
Ошо - Неведомое путешествие. За пределы последнего табу
Ошо - Искусство жить и умирать
Ошо - Путь один - в глубь себя
Ошо - Молчание. Послания вашей сущности
Ошо - Настоящее Имя. Беседы о «Джапджи-сахиб» гуру Нанака.
Ошо - Не ум: цветы вечности. Таинство и поэзия
Ошо - Мистическая роза
Ошо - Мира - божественное сокровище
Ошо - Просветление — наша истинная природа
Ошо - Медитация - подлинная свобода
Ошо - Медитация: Искусство внутреннего экстаза
Ошо - Кришна - человек и его философия. Внутреннее путешествие
Ошо - Корни и Крылья. +Ошо - Тантра - высшее понимание
Ошо - Код Иисуса
Ошо - Ма-цзы. Пустое зеркало
Ошо - Главное – не раздумывай. Движение вглубь медитации. Личные беседы с мистиком
Ошо - О Личности. Книга эго
Ошо - 3 шага к осознанности
Ошо - Лотос осознания
Ошо - Мистическая теология. Беседы о трактате святого Дионисия
Ошо - Слова человека без слов
Ошо - Революция. Беседы по песням Кабира.
Ошо - Загляни в себя. Ни воды, ни луны
Ошо - Христианство и дзен. Язык существования
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал просто_Соня - Пятница, 2025-09-19, 4:58 PM |
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2026-01-02, 6:51 AM | Сообщение # 361 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Глава 10. Cчастьe: смерть эго
Первый вопрос:
Почему несчастье кажется таким безопасным, а счастье — таким угрожающим?
Счастье представляет угрозу, а несчастье безопасно; безопасно для эго. Эго может существовать лишь в страдании и через страдание. Эго это остров, окруженный адом; счастье угрожает эго, самому существованию эго. Счастье поднимается как солнце, и эго исчезает, испаряется, как капли росы на листе.
Счастье это смерть эго. Если ты хочешь остаться сущностью, отдельной от существования, как пытается жить почти каждый, ты будешь бояться быть блаженной, радостной. Если ты блаженна, ты почувствуешь себя виноватой. Празднуй, танцуй, и пусть радость наполнит твое сердце, пусть оно переполнится. А если эго умрет, пусть умирает. Помоги ему умереть, потому что это не ты. Ты — нечто трансцендентное к телу, уму, эго и всему остальному. Ты — часть божественного, часть вечности.
Не волнуйся, ты не можешь умереть. Ты не можешь умереть, даже если хочешь — ты вечна. Поэтому, не нужно бояться. Смерть невозможна, умереть может только эго. Поэтому, если ты остаешься отождествленной с эго, остается и страх. Как только эго отброшено, смерть исчезает, исчезает страх, исчезает тревога, исчезает тоска; тогда энергия, которая была вовлечена в страх, тревогу, тоску, высвобождается. Эта же энергия становится твоим танцем, твоим празднованием.
Второй вопрос:
Что значит любовь?
Для всех любовь имеет разные значения. Для писателей любовь это слова. Для художников любовь это цвет. Для комиков любовь это смех. Для ребенка это мать. Для пчел это нектар. Для цветов это свет солнца. Для коров это много быков. Что будет значить любовь, зависит от тебя. Любовь это лестница со множеством пролетов. На самом нижнем уровне находится физиология, биология, химия. Это игра гормонов. Мужчину привлекает женщина, женщину привлекает мужчина. Они думают, что влюбляются, но если бы гормоны могли смеяться, они смеялись бы у вас внутри. То, что вы называете любовью, это взаимное притяжение женских и мужских гормонов.
Если ты пойдешь выше, любовь человека к музыке это не химия, это не гормоны, это не физиология; это психология. Любовь человека к цветам нельзя низвести до сексуальности. Любовь человека к живописи... были художники, которые лишь ради того, чтобы писать картины, принесли в жертву всю свою жизнь.
Ван Гог пожертвовал своей жизнью, чтобы писать картины: живопись была важнее самой жизни.
Но есть и еще высшее состояние: духовная любовь, любовь Будды, любовь Иисуса, любовь Кришны. Она совершенно иная. Она даже не эстетическая, не психологическая; она духовная. Теперь в этой любви есть выражение сострадания — страсть превратилась в сострадание. Будда любит все существование, потому что у него есть слишком многое, и он должен поделиться этим. Он обременен любовью, которая высвободилась в нем; его любовь должна быть разделена с деревьями, птицами, людьми, животными, со всем, что приближается к нему. Будда любит существование, потому что Будда стал самим существованием. Нет вопроса о «я» и «ты»; это не диалог. В точке предельного сознания любовь это больше не диалог; нет отношений я/ты, нет отношений. Это чистое переполнение любовью. Будда это пламя любви, лишь чистое пламя без дыма. Дым происходит от похоти. Когда когда ты ничего не хочешь получить от своей любви, когда ты просто хочешь отдавать, когда ты чувствуешь признательность, потому что другие принимают твою любовь, это пламя без дыма. Оно чисто, чистое золото.
Ты знаешь? — любовь поднимается вверх, в точности как вверх поднимается пламя. Пламя никогда не опускается вниз. любовь как пламя, огонь, всегда поднимающийся вверх. Продолжай подниматься к высшему. Низшее должно быть трансформируемо высшим, не отрицаемо, не отвергаемо.
Третий вопрос:
Что такое татхата — тотальное принятие?
Татхата значит тотальное принятие: какой бы ни была ситуация, не борись с ней. Прими ее всем сердцем, потому что именно в тотальном принятии происходит трансценденция. Если ты борешься с этим, ты без необходимости расходуешь свою энергию. Принимая, ты сохраняешь энергию. Принимая, ты становишься способным понять это, потому что понимает лишь тот, кто принимает; тот, кто отвергает, не может понять.
Все, что ты отвергаешь, все, к чему ты становишься враждебным, ты не способен понять — потому что мы избегаем того, что отвергаем. Мы действительно его боимся и держим его позади, чтобы можно было от него бежать; мы можем найти способы от него бежать. Если ты пытаешься от чего-то бежать, как ты можешь это понять? А без понимания не бывает освобождения, не бывает трансформации. Будда говорит «татхата» — прими это тотально. Какой бы ни была ситуация, прими без отрицания, без осуждения, и в этом принятии случается многое, открываются многие двери. Первое: сохраняется твоя энергия, а это великое благословение. Борясь, ты рассеиваешь свою энергию, она протекает, и ты остаешься обессиленным. А чтобы взлететь высоко, тебе нужна огромная энергия, огромная жизненная сила. Если ты хочешь дотянуться до солнца, путешествие будет долгим и тяжким. Ты не можешь идти к солнцу, ты не можешь так высоко взлететь без всякой энергии. Вот в точности значение татхаты — принимать всю жизнь такой, как она есть. В этом принятии ты будешь сохранять свою энергию; если ты принимаешь, источники твоей энергии неисчерпаемы.
Неудовлетворенность затуманивает твои глаза и твое видение; удовлетворенность проясняет глаза и делает видение четким. Ты видишь все насквозь, ты понимаешь вещи, как они есть. Татхата также переводится как «таковость»; это тоже одно из значений. Ты видишь вещи, как они есть, как таковые; ты не навязываешь им никаких собственных идей. И это чудо, это волшебный ключ. Если ты сможешь увидеть гнев, как он есть, ты будешь удивлен: видя гнев без всякого суждения, без осуждения, не говоря, хорош он или плох, должен ли он быть или не должен, не привнося никаких «должен»... если ты сможешь увидеть гнев, как он есть, без всяких предрассудков в его пользу или против него, случится чудо: гнев исчезает, и его энергия поглощается тобой. Одним только чистым прозрением ты трансформируешь гнев, жадность, ревность. Все то, продолжает тянуть тебя туда-сюда, заставляет тебя метаться, никогда не позволяет тебе успокоиться и отдохнуть, впитано; у тебя появляется больше энергии.
И мало-помалу, когда не остается гнева, — ты не отвергего, но впитал, переварил — нет ни жадности, ни ревности, ни чувства собственности, ни сексуальности... ты переварил в себе все эти явления. Ты становишься больше и больше, и вся энергия доступна, чтобы подняться выше; у тебя достаточно горючего, чтобы твой огонь пылал ярко и бездымно.
Четвертый вопрос:
Я хочу выбросить этот уродливый ум. мы. Как это сделать?
Ничего не нужно выбрасывать из своей системы; все должно быть трансформировано и поглощено. Измени его применение. Ум не уродлив — ты бессознателен. Дело не в том, чтобы разрушить ум или выбросить его. Ум это прекрасный механизм, самый красивый механизм в существовании, но ты стал слугой ума. Ты сделал слугу хозяином. если ты выбросишь мозг, ты не сможешь быть саньясином: саньясину нужно больше разума, чем кому-либо другому. Тебе понадобится весь ум, который у тебя есть. Просто будь его хозяином. Используй его и не позволяй ему использовать тебя. И в этом заключается вся медитация: искусство двигаться из ума, подниматься над умом, быть трансцендентальным к уму, знать: «Я не ум».
Будда говорил: Другие лишь держат в руках вожжи, а колесница едет, куда хочет, лошади бегут, куда хотят. Ты только держишь вожжи, но на самом деле ни на что не влияешь. Будь хорошим возницей. Первый шаг к этому в том, чтобы знать, что ты не ум. Если ты ум, ты не можешь быть хозяином, потому что между тобой и умом нет разделения, нет дистанции. Создай некоторую дистанцию. Наблюдай ум, наблюдай, как он работает, и создай дистанцию. Наблюдение автоматически создает дистанцию. Поэтому Будда снова и снова настаивает: наблюдай, наблюдай днем и ночью. Мало-помалу ты увидишь, что ты сознание, а ум это только доступный тебе инструмент. Тогда ты можешь использовать его, когда нужно, а когда не нужно, отключить. сейчас он всегда включен. Он как радио у тебя в комнате, которое всегда работает, и ты не знаешь, как его отключить; тебе приходится спать под его крики, всевозможные рекламы, песни, которые ты тысячи раз слышал, и ты не можешь его отключить. Весь день ты усталый, и много раз тебе хочется избавиться от радио, но ты не можешь, потому что не знаешь, как его отключить. Это все равно, что спать с включенным светом, потому что ты не знаешь, где выключатель. Вот что происходит с тобой; твой ум постоянно включен.
Жизнь это всегда поразительная тайна, всегда неожиданность, она всегда нова, она постоянно обновляет себя. Появляются новые листья, старые опадают; появляются новые цветы, старые увядают. Но ты не можешь увидеть жизнь, потому что твой ум продолжает говорить вещи, которые говорил уже тысячу раз. Ты не знаешь, как его отключить. И вот первое действие, первый шаг: стань не привязанным к уму. Увидь, что это не ты, создай дистанцию; чем больше дистанция, тем больше твоя способность его отключать.
Ты столкнешься еще с одним чудом: когда ты отключаешь ум, ум остается более свежим и более разумным, потому что иначе он тоже устает. Только подумай: он начинает работать в тот день, когда ты рождаешься, и прекращает, лишь когда ты умираешь. Ум нужно поставить на правильное место, использовать его, как ты используешь ноги. Когда ноги не нужны, ты их не используешь. Если, сидя в кресле, ты будешь продолжать перебирать ногами, люди подумают, что ты сумасшедший. Вот что в точности происходит у тебя в уме.
Медитативная осознанность знает ключ. Когда она хочет выключить ум, она просто говорит: «А теперь заткнись!», вот и все. И ум просто молчит, у внутри царит великая тишина. С медитацией это благословение, без медитации это проклятье. Прибавь к своему существу медитацию, и само проклятье станет благословением. Человек этот тот, кто хозяин своего ума.
.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2026-01-02, 6:52 AM | Сообщение # 362 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Человек: лишь возможность.
Бог есть, когда есть будда, Бога нет, когда нет будды. Это единственная возможность существования Бога. Быть настоящим человеком значит стать пространством для существования Бога в тебе.
Теолог, философ, великий мыслитель, даже если ему доведется встретиться с Богом, обязательно вступит с ним в спор. Он не может его увидеть. Чтобы видеть, нужно молчание. Чтобы видеть, нужна любовь, не логика. Чтобы видеть не нужны писания, а нужно совершенно другое состояние ума: состояние, в котором исчезли мысли, в котором зеркало ума ничего не отражает и абсолютно чисто, без малейшей ряби мысли. В этом молчании, в этой подобной зеркалу чистоте тебе никуда не нужно идти, чтобы увидеть Бога. Где бы ты ни был, ты увидишь, потому что Бог это не личность. Бог это присутствие.
Есть лишь одна вещь, которую ты можешь взять с собой, и это истинное благосостояние. Будда называет это медитацией, осознанностью, наблюдательностью, вниманием, сознанием. Когда ты становишься более и более сознательным, ты можешь взять с собой это сознание. Медитация есть единственное благосостояние, потому что ты можешь взять ее за пределы смерти. это критерий: если что-то можно взять за пределы смерти, это истинное благосостояние.
И когда в двери постучится смерть, ты будешь плакать и рыдать, и тогда уже ничего нельзя будет сделать.
Смерть очень могущественна, но одного она не может у тебя отнять — и это медитация. Если ты можешь стать укорененным в своем существе, бдительным, сознательным, наблюдательным, ты увидишь, что ты не тело, ты не ум, ты не сердце. Ты просто свидетельствующая душа, и это свидетельствование пойдет с тобой. Тогда ты можешь быть свидетелем даже смерти. Это видетельствование — источник всей религии. Те, кто достиг этого источника, просветленные, будды. Что бы ты ни делал в жизни, что бы это ни было, это неправильно, если это не ведет тебя к медитации.
Но есть четвертая вещь, которая известна только буддам. Не нужно выходить из игры, ты можешь наблюдать ее. Ты не можешь выйти из игры, это правда. Но ты можешь быть свидетелем игры, свидетелем жизни, ты можешь трансцендировать ее. Свидетельствование есть трансценденция. Каждый изредка сталкивается с проблесками свидетельствования. Черчилль сказал: Человек иногда спотыкается об истину, но он подымается и идет дальше. Много раз в жизни ты спотыкаешься об истину, много раз ты чувствуешь великое блаженство, когда происходит свидетельствование: закат или летящая птица, распускающаяся роза на утреннем солнце или лотос в озере. Просто свидетельствование, ты ничего не делаешь; ты ничего не можешь сделать с закатом, ты просто видишь его. Ты забыл, что ты действующий, ты просто зеркало, чистое зеркало, которое страдает. И в тебе возникает такая радость, такое блаженство, такое безграничное блаженство нисходит на тебя, и ты испытываешь великое молчание и великую красоту. Не закат, не лотос, не красота звездной ночи дает тебе молчание, мир и блаженство; это свидетельствование. Но поскольку оно происходит случайно, ты упускаешь его. Будда говорит: делай это преднамеренно, сознательно. В этом вся йога — сознательное усилие, преднамеренное усилие, направленное на то, чтобы стать доступным блаженству, молчанию.
С одной стороны, он говорит: Ты — желтый лист. Если ты неосознан, ты желтый лист, ты смерть. Но если ты становишься осознанным, ты — светильник чтобы освещать путь. Тогда — поспеши, поспеши. Не трать времени, потому что кто знает? — может быть, времени не осталось, этот момент может быть последним. Каждой ночью, ложась в постель, помни, что ты ложишься спать в последний раз. Кто знает, завтра, ты, может быть, не встанешь. Если ты можешь существовать каждое мгновение с такой интенсивностью, как будто оно последнее, в тебе высвободится огромная энергия. Ты будешь таким сфокусированным, таким центрированным, что ты станешь цельным, ты родишься заново, ты станешь душой, ты не останешься лишь телом. По мере того, как углубляется твоя осознанность, разгорается твой свет. Мы сделаны из вещества, называемого свет. Все существование сделано из света. Осознанность зажигает в тебе огонь. И когда ты загоришься, желания сгорят в этом огне, нечистота сгорит в этом огне. Ты выйдешь из него чистым золотом. Будда говорит, что есть лишь одна нечистота: желание. Поэтому он употребляет слова «нечистота» и «желание» как синонимы; желание это нечистота. Что такое желание? Желание означает, что проецируешь себя в следующее мгновение, а это вздор, глупость. Вот единственное мгновение, в котором ты можешь быть уверен. Желание это способ отложить это мгновение на какое-то будущее, которого еще нет и может не быть никогда. Желание это самообман.
Принцип Мерфи — Улыбайся, потому что завтра будет только хуже. Этот момент — все. Будда очень настаивает: Живи в этом мгновении. Желание не позволяет тебе жить в этом мгновении. Желание означает, что тебя вытаскивает из этого мгновения; это создает напряжение, это создает тревожность, это создает надежду. И в конце концов надежда скисает и становится разочарованием. Каждая надежда приводит тебя к отчаянию. Будда называет ее нечистотой. Обруби корни желания, живи в этом мгновении так тотально, чтобы вытащить себя из прошлого и не проецировать себя в будущее. Пусть это мгновение будет всем и вся. И в твоей жизни будет такая чистота, такое кристальноясное сознание, которое ты сейчас и представить себе не можешь. слушая будд, ты начинаешь создавать желание медитировать завтра.
***
Попытайся понять тщетность желания. Попытайся увидеть, что виновно именно желание, что именно желание продолжает уводить тебя из настоящего момента. Именно желание не позволяет тебе быть медитативным. Именно желание продолжает создавать ум и продолжает создавать препятствия для медитации. Ум это препятствие для медитации. Именно желание продолжает создавать время, а время преграждает путь вечности, становится камнем между тобой и вечностью. Увидь суть — просто увидь ее! Дело не в том, что нужно его отбросить. Просто увидь суть: желание это твой ад. В этом видении желание исчезнет, потому что, если ты видишь его ясно, тотально, на сто процентов, как ты можешь продолжать желать? Оно само выскользнет у тебя из рук. И в само это мгновение и случается просветление. Это мгновение и есть просветление. Просветление это не что-то, что откуда-то придет к тебе. Желание отброшено, и ты — будда. Единственная разница между тобой и буддой это желание.
Настоящий человек непредсказуем
Когда приходит мгновение, лист отпускает свой нежный стебелек и приветствует свою смерть с внутренней грацией. Тогда ли жизни открывается путь обнять самое себя, как только лист коснется земли?
Это секрет и жизни, и смерти, секрет секретов: как позволить существованию пройти через тебя совершенно без препятствий, преград, как быть в состоянии абсолютного несопротивления. Будда называет это татхатой — таковостью. Эго это сопротивление. Позволение означает исчезновение эго. Когда ты просто полый бамбук, существование поет через тебя миллионы песен. Оно превращает тебя в прекрасную флейту. Но ты должен быть полым бамбуком, совершенно пустым, чтобы ничто не преграждало поток. Тотальное да — это саньяса, безусловное да: да всему, и жизни и смерти — потому что смерть не против жизни, но ее высшая кульминация, ее высочайший пик. Да радости и печали, потому что радость не может существовать без печали. Радость возможна, лишь когда печаль создает фон. Они соединены воедино так глубоко, что неразделимы. А человек изо всех сил пытается разъединить их. Человек постоянно пытается сделать невозможное — он хочет жить без смерти. Это полная глупость! Жизнь подразумевает смерть; смерть это само ядро жизни. Единственный способ отрицать смерть это отрицать и жизнь. Поэтому люди, которые пытались отрицать смерть, умерли; их не стало прежде чем пришла смерть. Они вообще не жили. Отрицая смерть, им пришлось отрицать и жизнь, потому что чем больше ты живешь, тем более ты становишься доступным для смерти. Когда жизнь приходит к вершине, смерть ближе всего. Избегай смерти, и ты будешь избегать вершин жизни. Тебе придется жить чуть-теплым, ни живым ни мертвым, что гораздо хуже,чем сама смерть. Когда ты видишь это, возникает великое понимание. Человек расслабляется. Он говорит да — жизни, смерти, темноте, свету, печали, радости, всему, что есть, не выбирая. Это невыбирающее понимание и есть просветление, состояние будды.
Ты говоришь: «Когда приходит .момент, лист от пускает свой нежный стебелек и приветствует смерть с внутренней грацией...»
Именно так ты должен научиться умирать. Путь листа это и путь саньясина. И твой стебелек должен быть нежным; иначе его будет трудно отпустить. Твоего стебелька должно почти вообще не быть. Твой стебелек не может быть цеплянием. Цепляются только те люди, которые не понимают этой полярной игры существования, и их цепляние разрушает все. Им приходится умереть, но смерть становится не грациозной. Им приходится умереть, но их смерть становится агонией. Слово «агония» происходит от слова «агон» — агон значит борьба. Агония значит борьба. Они умирают в борьбе. Вся эта борьба это упражние в бесполезности: они не победят, но все же продолжают пытаться. Миллионы людей пытались и потерпели неудачу; и все же мы такие дураки, что продолжаем повторять старый образец. Мы все еще надеемся: «Может быть, я исключение, может быть, у меня это как-то получится». Ни у кого никогда не получалось, потому, что это невозможно по самой природе вещей. Пусть твой стебелек будет нежным, таким нежным, чтобы его можно было отбросить в любое мгновение без всякой борьбы — потому что даже мгновения промедления может быть достаточно, чтобы упустить суть, Я учу тебя тотальности существования. Не владей, ничего не держи, не цепляйся. Пусть вещи приходят и уходят. Пусть вещи проходят через тебя, оставайся всегда уязвимым, открытым. И тогда — великая красота, великий экстаз... Печаль тоже принесет тебе глубину в той же мере, что и радость. Твоя смерть принесет тебе великие дары в той же мере, что и сама жизнь. Тогда человек знает, что все это существование — его: ночи и дни, лета и зимы, все это твое. Оставаясь уязвимым, открытым, расслабленным, оставаясь во власти существования, ты становишься победителем. И величайшая вещь, которой нужно научиться, это ни за что не держаться: ни за любовь, ни за радость, ни за тело, ни за здоровье. Наслаждайся всем — но не цепляйся. Держи руки открытыми — не становись кулаком. Если ты кулак, ты становишься закрытым — закрытым ветрам, дождю, солнцу и луне, закрытым самому Богу. пусть это понимание станет самым твоим ядром, твоим прозрением. Не владей, не держись крепко. Оставайся расслабленным, оставайся не владеющим. Если что-то доступно, наслаждайся им; когда оно исчезает, позволь ему исчезнуть с благодарностью — с благодарностью за все, что оно сделало для тебя, без ворчанья, без жалоб. Ты познаешь величайшие радости жизни и смерти, света и тьмы, бытия и небытия.
***
Сознание может существовать без мыслей. Это опыт всех будд прошлого: сознание может существовать без мыслей. Эта субъективность — твоя истина. И единственный способ ее узнать это быть в полном покое — как будто во сне, — и все же в полном сознании, бдительности, без всяких мыслей. Это самадхи, это высшее состояние дхианы — медитации.
***
Ты боишься. Но глубоко внутри все это страх смерти... а смерть это миф. Она никогда не случалась, она никогда не случается и никогда не случится. Медитирующий узнает ложность смерти, и в это самое мгновение весь страх исчезает; он становится бесстрашным. Будда не говорит быть смелым, он говорит быть бесстрашным. Это совершенно другое измерение. Он знает, что смерти нет, нечего бояться и ни к чему быть смелым. Будь бесстрашным, будь любящим, будь молчаливым, и ты будешь мудрым.
Мастер видит цветы, которые еще не видны ни. Он может узнать знаки, невидимые указания. Он может сказать тебе: «Продолжай!» Будда говорит снова и снова: «Чарайвети! Чарайвети! Продолжай! Продолжай! Не беспокойся. Я вижу, что рассвет недалек». Ты можешь видеть только, что ночь становится темнее и темнее, но когда ночь темнее всего, это лишь показывает, что рассвет очень близок, что скоро на восточном горизонте взойдет солнце. Но это может увидеть лишь тот, кто раньше видел рассвет.
Молчание это песня.
Молчание прекрасно, лишь когда оно укоренено в осознанности; , что тогда может сделать тебя мастером? Осознанность. И чудо в том, что если ты становишься осознанным, молчание следует за тобой как тень. Когда молчание приходит само, в нем есть поразительная красота. Оно живо, в его внутреннем ядре есть песня. Оно любящее, оно блаженное. Оно не пустое; наоборот, оно изобильно. Ты так наполнен, что можешь благословить весь мир, и все же твой источник остается неисчерпаемым. Ты уже наткнулся на Бога — но это случается через осознанность.
вклад Будды — его ударение на осознанности. Молчание становится вторичным, молчание становится побочным следствием. Человек не делает молчание целью — целью является осознанность.
слово мулша переведено как «дурак». его следует переводить как «человек, который живет в бессознательности», человек, который живет механически, Он живет, не зная, почему, он продолжает спешить. Он даже не осознает, кто он — он не испытал вкуса собственного сознания. И поскольку его внутреннее существо во тьме, он остается глупым во всем, что бы он ни делал. Его знание, его ученость, его познания бесполезны.
Человек, который живет бессознательно, как сомнамбула, это дурак; человек, который живет сознательно, начинает двигаться от глупости к мудрости. Мудрость это сознание, и человека, который достигает совершенства мудрости, совершенства сознания, Будда называет мастером. Саньяса просто означает самоотверженное усилие жить сознательно.
Но тот, кто взвешивает на своих весах лишь чистоту,
Кто видит природу двух миров,
Он — мастер.
Он живет в невыбирающей осознанности. Это чистота. Жить без выбора значит позволить Богу жить через себя. ты просто сдаешься целому, когда ты говоришь: «Да свершится воля твоя», ты больше не делающий, Тогда через тебя живет Бог, тогда все, что происходит, божественно; это не хорошо и не плохо, это просто божественно. Действия, исходящие из невыбирающей осознанности, становятся божественными.
Будда никогда не говорит об ином мире; он говорит, что и этот мир, и иной мир это проекции нашего ума. Человек должен избавиться от них обоих, он должен обратиться вовнутрь вместо того, чтобы смотреть наружу. Этот мир снаружи, тот мир снаружи; оба они снаружи тебя, оба они это объекты желания. А любой объект желания обязательно принесет разочарование. Любое ожидание обязательно обернется разочарованием. Ожидание это начало разочарования, само его семя. Остерегайся его!
Будда говорит, что человек, который знает это — мастер, человек, который живет в невыбирающей осознанности, — мастер. Отбрось ум, и ты будешь удивлен: хозяином становится твое сознание. Но ум живет разделением, он всегда живет полярными противоположностями: он противопоставляет одно другому и начинает выбирать. Ум значит выбор, выбор значит бессознательность. Сознание значит отсутствие выбора, а быть без выбора значит быть свободным от всего желания, быть свободным от всех проекций, быть свободным от всего воображаемого, быть свободным от будущего.
В то мгновение, когда ты свободен от будущего, внезапно взрывается настоящее, и перед тобой открывается все его великолепие; слава его бесконечна, радость его беспредельна, экстаз его невыразим. Оно трансформирует тебя из нищего в мастера. молчание, любовь, сострадание, радость — ни одно из этих прекрасных качеств нельзя практиковать. Они приходят сами собой; все, что тебе нужно сделать, это быть более осознанным. На дереве осознанности распускаются многие цветы: цветок любви, цветок истины, цветок сострадания, потому что чем более ты становишься осознанным, тем меньше ты веришь в отделенность. Чем более ты становишься осознанным, тем менее ты эго. Когда ты становишься полностью осознанным, ты исчезаешь — ты становишься неотъемлемой частью целого. Как тогда ты можешь быть насильственным? К кому? Больше никого нет — с кем ты собираешься бороться? Насилие и ненасилие это вообще не вопрос. Нет никого, с кем можно бороться. Все едино, эта целая вселенная есть Бог, и мы — его части. Когда ты это видишь, знаешь, осознаешь, начинают течь сострадание и любовь.
Будь в нем, но не от него.
Как он продолжает держаться? Причина в том, что он больше не заинтересован в том, чтобы держаться, вот почему он продолжает держаться. Если смерть придет в это мгновение, он примет ее. Поэтому смерть стала неважна. Он стал абсолютно свободным от этой тревоги. Убивает именно тревога; именно глубокая тревога становится разрушительной. Поскольку он больше не в боли, он может прожить еще несколько лет, он может жить долго. Но живет он или нет, это уже не важно. То, что важно, случилось. Если он будет жить, он будет жить соспокойным сердцем; если он умрет, он умрет со спокойным сердцем. Он выучил урок.
Твое отсутствие это твоя свобода.
Просто делай две вещи: медитируй, наблюдай свои мыслительные процессы; стань зрителем своего ума. Это
медитация, это свидетельствование. И второе: следуй естественному курсу, не пытайся бороться с природой — перестань бороться. Научись расслабляться с природой, научись отпускать. Следуй природе, позволь природе тотально охва тить себя. Под «природой» подразумевается дхамма, дао, высшая природа вещей,
Сделай эти две вещи, и ты освободишь себя от ж е лания, желание исчезнет. Медитируй и отпускай. Это путь, единственный путь... и желание исчезает само собой. Именно желание удерживает тебя в оковах, вот причина страдания. И именно из-за желания ты делаешь столько глупостей; ты ведешь себя как дурак.
************************************************
Дхаммапада. Том 7. Величайшее из восстаний
Содержание:
Человек: лишь возможность.
Величайшее из восстаний.
Жизнь: величайший дар.
Настоящий человек непредсказуем.
Истина: то, что есть.
Не принимай просветление всерьез.
Молчание это песня.
Будь в нем, но не от него.
Твое отсутствие это твоя свобода.
Совершенство это смерть.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| Просперо | Дата: Воскресенье, 2026-01-04, 3:41 PM | Сообщение # 363 |
Ковчег
Группа: Модераторы
Сообщений: 7152
Статус: Offline
| Цитата просто_Соня (  ) Чтобы видеть не нужны писания, а нужно совершенно другое состояние ума: состояние, в котором исчезли мысли, в котором зеркало ума ничего не отражает и абсолютно чисто, без малейшей ряби мысли. В этом молчании, в этой подобной зеркалу чистоте тебе никуда не нужно идти, чтобы увидеть Бога. Где бы ты ни был, ты увидишь, потому что Бог это не личность. Бог это присутствие. 
На верхнюю
Михаил Просперо
на «Трен. Протолкнуться к сидению лотоса...» (Мара Рушева)
http://stihi.ru/2026/01/03/8363
Услышишь голос гулкой пустоты
В предгорье ночью звёздная долина
Откроется тебе на половину
На верхнюю
А в нижнем теле ты
Так лотос над болотом и Акашей
Но стеблем ощущает тело вод
Даже когда и звёздный свет взойдёт
На верхнюю
Открывшуюся чашу
В сердце каждого человека живет ребенок будущей души
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2026-01-06, 6:36 AM | Сообщение # 364 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Ошо Дхаммапада: Путь к конечной истине .Дхаммапада. Том 8. Высшая истина
Оглавление:
· 1. Неудовлетворенность божественна.
· 2. Духовная хирургия
· 3. Свободу нужно заработать
· 4. Проводник сумасшедших
· 5. Будь святым в миру
· 6. Я называю вещи своими именами
· 7. Ты спал достаточно долго
· 8. Из хаоса рождаются звезды
· 9. Саньяса ради саньясы
· 10. К новому человечеству
· 11. Психология безличности
· 12. Рек не существует
· 13. Все слова лгут . . . . . . .
“Путь Будды Гаутамы - это путь разумности, понимания, пробужденности, медитации. Жизнь меняется как сны. Ночью сон субъективен, днем сон объективен. Но качество их одно - надписи на воде. Все, что вы можете сделать, касается качества вашего сознания. Если вы думаете, что мир реален, вы будете страдать, если вы видите мир как странный сон, вы не будете страдать. Сфокусируйте всю энергию тотально в одном направлении - направлении духовной революции, ибо это радикальное изменение, за которым изменится и все остальное”.
Это очень странный мир. Все одномоментно, и каждая одномоментная вещь обязательно дает нам иллюзию своей стабильности. Все, абсолютно все - просто мыльный пузырь, красиво переливающийся на солнце, может быть, окруженный радугой, красивой аурой света - но мыльный пузырь и есть мыльный пузырь! В любой момент он может лопнуть, исчезнуть навсегда. И в один этот момент он может обмануть вас.
Опять, новый мыльный пузырь - и вы опять поверите. Ваша неразумность кажется просто безграничной! Сколько еще вам надо вдалбливать? Сколько еще раз должны ваши мечты разрушиться и вдребезги разбиться? Сколько еще раз жизни потребуется доказывать вам, что цепляться - это ерунда? Перестаньте цепляться - и тогда вы пойдете за пределы горя. То, что вы цепляетесь, есть основная причина горя.
Когда вы увидите это собственными глазами и когда вы поймете это через свою сознательность, внезапно вы само виденье - уже революция. Тогда вы не цепляетесь. В момент, когда вы видите, что все - мыльный пузырь, вы не цепляетесь за этот пузырь. Тот, кто не цепляется, может наслаждаться жизнью, а тот, кто цепляется - не может.
мистики начали называть жизнь сном. Сном, который мы видим с открытыми глазами, сном, который можно разделить с другими. Ночью сон - частная собственность, никто не может ни с кем его разделить. Днем сон - общественное достояние, все могут принять в нем участие. Ночью сон субъективен, днем сон объективен. Но качество их одно и то же - надписи на воде. Вы даже не закончили их писать - а они уже начинают исчезать. Оглянитесь вокруг. Все меняется. Это как река, которая течет и течет - и вы хотите ухватиться за нее? Это ртуть! Не пытайтесь ухватиться за нее! Смотрите с наслаждением, тихо.
Все, что вы можете сделать, касается вашего сознания. Вы можете изменить свое виденье. Вы можете видеть все в другом свете, в другом контексте, из нового пространства, но вы не можете это изменить. Если вы думаете, что мир очень реален, вы будете страдать, если вы видите мир как странный сон, вы не будете страдать. Если вы мыслите в терминах статичных объектов, вы будете страдать. Если вы мыслите в терминах имен существительных, вы будете страдать. Но если вы мыслите в терминах глаголов, вы не будете страдать. потому что все меняется, и все постоянно в процессе. А процесс всегда динамичный.
Будда говорит: это путь разумности. Это не для посредственных умов. Путь Будды - для тех, кто сознателен. Если вы приняли решение быть сознательным, вы уже сознательны. Вы рождены с величайшей сознательностью, но вы ее подавляете.
Реальность можно увидеть, только если вам нечего проецировать. И состояние не-проекции Будда называет ясностью. Ясность означает, что у вас нет желаний, что вы не хотите, чтобы все было, как прежде, вы готовы увидеть все как есть. Что вы просто зеркало, а не проектор. Когда вы - зеркало, это самадхи, это сатори. В вас все просто отражается - как в тихой, чистой, холодной воде озера отражаются полная луна и звезды. Когда вы абсолютно чисты, без мечтаний, без желаний, без воображения, без воспоминаний, когда весь ум отброшен - ум есть механизм проецирования - тогда есть ясность, и все отражается таким, какое оно есть.
Будда говорит: Так восстань! Не теряй ни единого мига!
Как бы по нерешительности и праздности
Не потерял ты путь.
Единственная опасность - в нерешительности. Праздность - это ржавчина, ваша острота исчезает. Но если вы остаетесь пронзительным, то даже когда постареете, не станете старым. Только физически вы будете старым, но внутри останетесь юным. И это один из величайших опытов жизни, когда ваше тело становится старым, но внутреннее существо продолжает быть молодым. Это значит, что вы не потеряли путь жизни, вы идете в ногу с жизнью. Вы не остались позади, вы не тащитесь сзади.
Управляй своими мыслями.
Все что угодно может подтолкнуть вас к целому процессу. Это своего рода рабство: вы отданы на милость случайности. Это не называется управлять. А саньясин, искатель, должен управлять, должен быть мастером. Он думает тогда, когда хочет думать; если он не хочет думать, он просто отключает ум. Он знает, как включать ум и как его выключать. Вы не знаете, как его включить, не знаете, как выключить, и он работает и работает. Если вы можете его отключить... это и есть медитация: отключение ума, искусство отключать ум. Если вы умеете его отключать, он будет накапливать силы. Если каждый день вы будете отключать ум на несколько часов, вы накопите так много энергии, что всегда будете оставаться юным, свежим, творческим. Эта энергия позволит вам увидеть реальность, красоту мироздания, радость жизни, праздник. Но для этого вам нужна энергия, а у вашего ума очень мало энергии. Вы управляете своей жизнью кое-как, вы живете нищей жизнью явно по той причине, что не знаете, как аккумулировать умственную энергию, как создать источник энергии внутреннего бытия. Ум продолжает протекать, и вы не знаете, как эту утечку остановить.
Люди приходят ко мне и спрашивают: «Если мы будем медитировать, какая будет от этого польза? Что мы выиграем, что приобретем?» Если я отвечаю им: «Медитируйте ради самой медитации», они недоумевают. Они говорят: «Тогда зачем это делать?» Им непонятно, что в жизни есть вещи, которые стоит делать без каких-либо расчетов. Любовь существует ради любви, искусство - ради искусства, медитация - ради медитации. Все красивое и великое никогда нельзя свести к средствам для чего-то другого. А бизнесмен знает только средства. Деловой ум всегда преуменьшает все до средств для какой-то конечной цели. А это и есть конечные цели. Медитация есть цель сама по себе, а не средство достижения чего-то другого. Поэтому будьте как дети - нерасчетливы. Будьте чисты... и вы обнаружите себя на единственном, истинном пути - на пути мудрости.
***
когда все знания отброшены, когда все переживания отложены в сторону, когда ум перестает функционировать - тогда вы связаны с существованием совершенно новым образом. Каждая фибра вашего существа пульсирует с целым; это ритмичный танец. Наука предлагает гипотезы гораздо лучше. Но Бог никогда не был гипотезой. Это страстная любовь с сущим. Это ощущение сущего. Это сердечная связь с сущим. Всегда полезно вспомнить Тертуллиана : «Я верю в Бога, потому что Бог абсурден.
Пока у вас нет ничего такого, ради чего вы можете жить и умереть без всяких рациональных оснований - вы будете упускать самый смысл жизни и существования. Поэтому, абсурд может высвободить в вас нечто огромное; он может вызвать взрыв. Он может заставить вас увидеть весь мир заново, поскольку это возрождение. Вы выскальзываете из ума. Вы не покрыты больше пылью ума. Тогда все свежо и ново. Для будды жизнь - постоянное откровение, нескончаемое откровение. У него нет начала и нет конца. Это тайна, невообразимая, неизмеримая, неизвестная - и не только неизвестная, но и непознаваемая. Вы можете только попробовать ее, видеть ее, коснуться ее. если вы можете войти в соприкосновение с абсурдностью всего этого, с иррациональностью сущего, вы движетесь в совершенно новом направлении - от ума к не- уму, от ума к медитации. Вот в чем вся суть медитации: вывести вас из тюрьмы ума, из тюрьмы прошлого. Никакой другой тюрьмы нет; прошлое - единственная тюрьма. Человек осознания - медитирующий - постоянно, каждое мгновение умирает для прошлого, чтобы оставаться новым, свежим, подобным ребенку. Да, если абсурд становится чрезмерным, вы получите свое первое прозрение в том, что все в мире взаимодополняет друг друга. Но это прозрение не будет рациональным. Вы не сможете объяснить его. Вы не сможете ничего о нем сказать. Вы будете видеть, но внезапно онемеете. Внезапно вы поймете, что язык абсолютно неадекватен, что слова бессильны; общение невозможно. Остается только общность. Когда вы знаете б е з знаний, единственный способ сообщить послание - это тишина, любовь, сострадание, бытие. Вы можете обнять, и что-то станет явным. Вы можете просто взглянуть в глаза, и нечто проявится. Абсурд можно выразить только абсурдными способами. Вы можете петь или танцевать.
***
присутствие духа есть состояние не-ума. Вы можете назвать это самоосознаванием, сознательностью или состоянием не-ума. Кажется, эти слова противоречат друг другу, но они указывают на одно и то же. Присутствие духа означает присутствие в настоящем, спонтанность, открытость всему, что происходит сейчас. Быть открытым здесь и сейчас - вот что такое присутствие духа. А ум состоит из прошлого и будущего; ум ничего не знает о настоящем. Ум всегда занят, он никогда не бывает без дела. А когда ум не занят, совершенно без всяких мыслей, просто наблюдает, бдительно, сознательно - тогда возникает присутствие. Это присутствие существует само по себе. Это присутствие делает вашу жизнь жизнью ответов, а не реакций. Присутствие духа - это отсутствие мыслей, но не сон, не бессознательность. Сознательность без мыслей, сознательность без всякого содержания - зеркало, совершенно пустое, готовое отражать все что угодно. Красота зеркала в том, что отражения в нем никогда не задерживаются; это не фотопластинка. Фотопластинка немедленно удерживает отражение, и поэтому она умирает.
***
Я не прошу, чтобы вы принимали то, что говорится; я только прошу вас слушать тотально. Тогда что это такое? Это совершенно другое явление, ни приятие, ни отказ - просто осознание. Когда вы слушаете пение птиц, принимаете ли вы, отвергаете ли вы? Вы просто слушаете. Шум водопада... что вы делаете? Вы просто слушаете. Ветер, шумящий в соснах... нужно соглашаться или не соглашаться? Ничего не нужно; вы просто слушаете. Музыка ветра, шумящего в соснах, танец деревьев на солнце... вы просто смотрите, вы слушаете. Вы только зеркало. Зеркало не соглашается, не спорит; оно только отражает. Вот что требуется от ученика - не приятие, запомните. Просто слушайте меня безмолвно, полно, чтобы ничего не упустить, вот и все.
И красота истины в том, что, если вы слушаете безмолвно, тотально, она проникает в самое глубокое ядро вашего существа; она достигает сердца. Вам не нужно соглашаться; ее семя падает в ваше сознание и начинает расти. То, что нужно, что требуется от ученика - это полное безмолвие; просто быть здесь, со мной, в глубоком общении, чтобы ваше дыхание постепенно пришло в согласие с моим, чтобы ваше сердце начало биться в том же ритме, что и мое, чтобы мы потеряли отдельность, чтобы эти три тысячи человек стали почти единым существом, настолько созвучным, в таком глубоком согласии, чтобы они не могли чувствовать себя по отдельности. Происходит невероятное слияние, растворение. И это моменты истины, моменты великой радости, моменты медитации. От ученика требуется слушать медитативно, потому что в такие моменты медитативности открываются окна в божественное, открываются двери - там, где вы никогда не подозревали существование дверей: вы всегда считали, что там стены. Внезапно двери открываются. Сознательность есть блаженство. Если ваша жизнь сознательна, тогда она - блаженство; но тогда она становится совершенно иной. Она становится жизнью пробужденного, жизнью просветленного.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2026-01-06, 6:38 AM | Сообщение # 365 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Ошо - Дхаммапада. Том 9. Природа вещей. Путь белых облаков
БУДЬ НА СТРАЖЕ
Человек не тело и не ум. Человек это осознанность, которая может смотреть на тело, смотреть на ум, которая способна свидетельствовать все. Ты — свидетель.
Если ты можешь расслабиться прямо сейчас, ничего не достигая, тебя охватит то же спокойствие — даже более глубокое, потому что ты будешь полон энергии.
Зорко, как пограничный город,
Охраняй себя снаружи и внутри.
Вот что он называет осознанностью: будь на страже.
Не упускай ни мгновения,
Чтобы не пасть во тьму.
Ни на мгновение не оставайся без стражи. Каждое мгновение должно быть бдительным, сознательным. Когда идешь, иди сознательно. Когда дышишь, дыши сознательно. Когда ешь, ешь сознательно. Делай все что ты делаешь, но привнеси в свою работу качество сознания. Когда сидишь, сиди сознательно. Пусть сознание станет постоянным, бегущим под землей потоком, чтобы ты продолжал делать обычные вещи, но под землей продолжал струиться поток сознания.
Все боятся, потому что каждый стал эго, а эго всегда боится. Эго означает, что ты считаешь себя отдельным от целого; тогда возникает страх, потому что ты отделен от целого. А когда ты думаешь, что отделен, возникает вопрос: Долго ли ты можешь оставаться отделенным? Придет смерть; что будет с тобой тогда? Эго делает тебя таким озабоченным собой, эгоистичным, что ты совершенно забываешь, что принадлежишь к верной вселенной. Не нужно бояться, что ты лишь волна в океане; как волна или нет, но ты будешь. Никто не может тебя разрушить. Ничто никогда не умирает и ничто никогда не рождается. Волна возникает и исчезает. Она была еще до того как возникла, и когда она исчезла, она по-прежнему есть. Это возникновение и исчезновение преходяще: нечто непроявленное стало проявленным. Но все мы очень боимся, и этот страх возникает потому, что мы поверили, нам снова и снова говорили, гипнотизировали верить в эго.
Видь то, что есть... Это медитация. Отложи ум в сторону. Видь реальность непосредственно. Столкнись с ней лицом к лицу. Отложи ум в сторону. Смотри в реальность молчаливо, без всяких мыслей, чтобы мысль не становилась препятствием, преградой, помехой. Это и есть медитация: видение того, что есть, и видение того, чего нет. Прошлого нет, но ум остается в прошлом. Будущего нет, но ум остается в будущем. Настоящее есть, но у ума нет никакой связи с настоящим. А когда ты связан с настоящим, прошлого больше нет, будущего больше нет. Когда ты абсолютно здесь и сейчас, тотально, предельно сейчас, в твоей жизни появляется новое качество. Это истинная святость — потому что ты узнаешь целое и станешь целым.
Слон поднимает из грязи.
Таким же образом вытащи себя из своей лени.
ИСТИНУ НЕЛЬЗЯ ПОТЕРЯТЬ
Я отвергаю ум и цепляюсь за сознавание.
Я не против ума; я за то, чтобы его трансцендировать. А если ты его отвергнешь, то не сможешь трансцендировать. Используй его как трамплин, если примешь его, попытаешься его понять. В самом усилии понимания ума происходит трансценденция. Ты выходишь за его пределы, ты становишься его свидетелем. Настоящее сознавание остается с тобой; тебе не нужно за него цепляться. Кто будет цепляться? Ты есть сознавание. В сознавании двух нет — цепляющегося и объекта цепляния; в сознавании ты один. Есть только сознавание и больше ничего.
Человек не может цепляться за сознавание. Но это неизбежно происходит, если ты отвергаешь ум; самый первый шаг ошибочен. Не отвергай его — пойми его. само слово «понять» очень значительно. Когда ты что-то Понимаешь Understand. , оно stand.Under . Ты выходишь за его пределы; оно остается ниже.
Ум дает многое. Проблема не в уме; проблема в твоем отождествлении с ним. Ты считаешь себя умом, и в этом проблема. Перестань отождествляться. Наблюдай ум, будь наблюдателем, и позволь уму оставаться и быть наблюдаемым, свидетельствуемым, исследуемым. В этом наблюдении происходит великая радикальная перемена. Ум становится легким. А когда ты становишься наблюдателем, может отдохнуть немного и ум. Иначе всю жизнь ум работает и работает, день за днем, год за годом; и останавливается лишь когда ты умираешь. Это создает глубокую усталость, умственную усталость.
Обращайся с ним бережно. Но оставайся отстраненным, невовлеченным, безучастным. Когда ты пишешь, ты не становишься авторучкой, хотя и не можешь без нее писать. Но ты не авторучка, а авторучка не пишет, это только пишущий инструмент. Ум не хозяин, но только инструмент в руках хозяина. будь бдительнее, осознаннее, но не цепляйся за сознавание. Мы цеп.ляемся только из страха. Ты — сознавание, ты не можешь его потерять.
Даже сейчас, когда ты не осознаешь тот факт, что ты — сознавание, ты не потерял его. Твое сокровенное существо — по-прежнему чистое сознавание. Ты живешь на периферии, поэтому ты не способен увидеть свой центр.
Саньяса означает исследование своего внутреннего пространства, движение по направлению к центру. Именно в этом заключается вся медитация. Когда ты становишься более центрированным, внезапно появляется великая свобода, потому что ты знаешь, что ты не ум, что ты не тело. Это не значит, что ты начинаешь отвергать тело или ум. Ты уважаешь тело, ты уважаешь ум. Ты сильнее любишь тело, больше чем когда-либо. Это прекрасный дом. Это твой дом
Но все же знай: «Я не тело и не ум. Я сознание». . Зная: «Я -сознание», ты становишься частью божественного. Тогда для тебя нет ни рождения, ни смерти. Тогда ты — часть вечности, а быть частью вечности значит быть блаженным. Когда ты знаешь, что не можешь умереть, все страхи исчезают, и энергия, занятая страхом, высвобождается как любовь. Когда ты знаешь, что ты часть целого, не возможна никакая тревога, никакая тоска, и энергия, занятая в тоске и тревоге высвобождается. Ты становишься состраданием, любовью, радостью; они начинают переполнять тебя. Ты благословением для самого существования.
Медитация это вообще не мышление; это свидетельствование. Ты просто сидишь в молчании глубоко внутри себя, глядя на все то, что происходит снаружи и внутри. Снаружи шумит транспорт, внутри тоже шумит транспорт — транспорт головы. Столько мыслей — грузовики и автобусы мыслей, поезда и самолеты мыс лей спешат во всех направлениях. Но ты просто сидишь в стороне, безучастный, наблюдая все без всякой оценки.
Почему я продолжаю терять все, кроме своего эго?
ты не можешь потерять эго, потому что, прежде всего, его не существует. Ты можешь потерять все что угодно из того, что реально существует, но можешь ли ты потерять то, чего не существует? Единственный способ его потерять это его поискать — и ты его не найдешь. А когда ты его не находишь — ты его потерял. Иди вовнутрь и ищи его, разыскивай его. Вот что медитирующие делают веками. Они закрывают глаза, идут вовнутрь и ищут эго, где оно — и не могут его найти. Если ты не можешь его найти, ты заглянул во все дальние уголки своего существа, и оно не найдено, тогда ты его потерял. его в действительности никогда и не было; это было только твое верование.
Так, в темноте ты видишь веревку и думаешь, что это змея. Ты дрожишь, покрываешься испариной, убегаешь и пытаешься спастись от змеи — которой на самом деле вообще не существует. Все твое бегство и испарина, все твои крики просто ни к чему, но для тебя это может быть опасно. Даже фальшивая змея может тебя убить — с тобой может случиться сердечный приступ! В этом проблема ложных вещей; ты не можешь их потерять, — их нет, — но они могут делать с тобой реальные вещи.
Бог знает только язык молчания — а ты не знаешь молчания. Поэтому, когда он поздоровается, это будет очень молчаливое приветствие. Оно не будет произнесено, не будет сказано; это будет только жест. И невозможно, что ты его услышишь, потому что его нельзя услышать. Ты не можешь узнать его лицо. Все лица — его, и все же у него нет лица. Да, он был и в лице Кришны, и в лице Христа, но это только волны — Кришна, Христос, Махавира, — а он есть океан. Нельзя узнать океан, если ты знаешь только об одной волне; океан это не волна, хотя все волны принадлежат океану.
когда не найдено совершенно никакого эго, оно просто исчезает, — тогда есть возможность узнать лицо Бога, потому что он есть отсутствие эго. А испытав вкус отсутствия эго, лишь небольшой вкус, ты поймешь его. Когда эго исчезает, ты узнаешь, что такое молчание, что такое пространство, что такое пустота. Ты так наполнен несуществующим эго; когда оно уйдет, ты познаешь великий простор у себя внутри. И это пространство, чистое пространство.
ты говоришь: «Почему я продолжаю терять все, кроме своего эго?» Потому что у всего остального есть реальность, а у эго нет реальности. Если ты хочешь потерять эго, тебе придется идти вовнутрь. Может быть, именно поэтому люди не идут вовнутрь — боясь, что они могут потерять себя. И их страх правилен. Остерегайся! Если ты готов потерять себя, только тогда решись идти вовнутрь. Но это мгновение величайшее мгновение в жизни, — когда ты теряешь свое эго, — потому что в это мгновение, тотчас же, найден Бог. В то мгновение, когда ты испаряешься, Бог нисходит на тебя.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2026-01-06, 6:38 AM | Сообщение # 366 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| ***
сутры Мерфи:
. - Все занимает больше времени, чем ты ожидаешь.
- Невозможно сделать что-нибудь «дуракоустойчивым», потому что дураки так изобретательны.
-Если кажется, что все хорошо, наверное, вы что-то упускаете из виду.
- Если вы можете сохранить голову на плечах, когда все остальные ее теряют, это значит, что вы не понимаете ситуацию.
- Для каждой человеческой проблем есть аккуратное маленькое решение — и оно всегда неправильно.
Синтез достигается только во внутреннем видении просветленного существа. Синтез достигается, когда ты достигаешь абсолютного молчания. В этом молчании ты так ясен, так прозрачен, что можешь видеть вещи насквозь. Ты знаешь, что жизнь нуждается и в том, и в другом: в дне и ночи, в рождении и смерти. Тогда нет ничего неправильного в смерти; она абсолютно полезна, необходима, неизбежна. Тогда в тебе возникает глубокое
приятие. Будда называет это приятие татхатой — «таковостыо». Такова жизнь. Ты понимаешь ее, и в этом понимании трансцендируешь. Не будь пессимистом и не будь оптимистом. Просто наблюдай, будь наблюдателем и достигни предельного синтеза, в котором ты становишься третьей силой, поднимающейся все выше и выше и видящей все сверху, с высоты птичьего полета. Далеко внизу все находится в конфликте, и это хорошо, потому что ты понимаешь, что без этого не может существовать жизнь. Бог в этом не виноват. Нет такой личности как Бог, которую можно было бы в этом упрекнуть. Это просто природа вещей, — дао, дхамма, — что жизнь функционирует через двойственность. Но сознание может парить так высоко, что оно может трансцендировать всю двойственность и достигнуть открытости.
Настоящий медитирующий ни пессимист, ни оптимист. Он живет в таковости, с тотальной способности принимать.
КАК ЭТО СЛАДКО
Поэтому с Буддой трудно: чтобы пойти с ним, ты должен отбросить все свои надежды, ты должен отбросить все свои желания. Ты должен быть в настоящем, предельно молчаливый. И тогда в жизни есть новый цвет, новая радость, новая музыка. Тогда в жизни есть новая красота.
сейчас ты не можешь встретить Бога, потому что у тебя нет глаз, чтобы его увидеть, и нет ушей, чтобы его услышать, и нет правильного сердца, чтобы его почувствовать. Ты недостаточно любящий. Твои глаза не ясны; они так полны пыли — пыли знания, воспоминаний, опытов. Твои уши слышат только по видимости, но в действительности не
слышат. Ударение совершенно на другом. Все религии делают ударение на Боге, объекте поиска; Будда делает ударение на тебе, субъекте. Все остальные религии подчеркивают искомое; Будда подчеркивает искателя.
Конечно, значительно важнее подготовиться к предельному столкновению с реальностью. Суть, самое существенное в том, чтобы быть готовым к этому столкновению. А если ты готов, если твое сердце течет в любви, если твоя голова больше не безумна и не полна мусора, если твои глаза ясны, и уши готовы слушать, тогда вся реальность превращается в Бога; тогда божественно все.
Прежде чем оставить эту жизнь, будь сознателен, действуй из своего сознания, чтобы немного украсить это существование, чтобы мир был обогащен, чтобы ты был немного более творческим, чтобы мир был немного
более божественным, чем он был, когда ты в него пришел. Внеси в него что-то.
И расстаться с отчаянием. Люди думают, что отчаяние цепляется к ним; это полная чепуха. Ты цепляешься за отчаяние, потому что ты многое вложил в свое отчаяние. Твои величайшие вложения — это твое эго. Когда
ты печален, когда ты несчастен, эго может питаться этими болезнями, недомоганиями. Эго может оставаться в живых только благодаря этим патологиям; эго живет ими. Когда ты блажен, действительно блажен, эго исчезает. Ты есть, но эго нет, ни малейшего понятия о «я», ни малейшего понятия об отделенности. В блаженстве ты сливаешься с целым; в страдании ты одинок и отделен. Страдание делает тебя островом, а блаженство отнимает у тебя все границы. В блаженстве река исчезает в океане. А мы очень боимся исчезнуть как эго. Мы хотим оставить свое отождествление целым и невредимым. Поэтому Будда, Иисус, Кришна, Лао-цзы — все эти люди исчезли в блаженстве. У них нет личности. Они не-личности, они не-сущности. Они необыкновенно живы, но не отдельны от целого. Они позволили целому жить через них. Будда говорит: И расстаться с отчаянием. Пожалуйста, наблюдай, как ты цепляешься за свое отчаяние, страдание. Брось его, отпусти его! И вся твоя жизнь обретет великую сладость.
ПРИРОДА ВЕШЕЙ
Интеллект
В научном труде разум должен быть сфокусирован на объективном мире; в религиозном исследовании разум должен двигаться вовнутрь. Это тот же самый разум, меняется лишь направление. В науке объект, внешний объект является целью исследования; в религии твоим приключением становится внутреннее пространство. Разум один и тот же.
Интеллект это не преграда и не мост; интеллект нейтрален. Отождествись с ним, и он станет преградой; оставайся неотождествленным с ним, и он станет мостом. А без медитации ты не сможешь узнать свою трансцендентальную природу. Медитация — и только медитация — может принести внутреннюю революцию. Медитация означает выйти из ума, посмотреть на ум со стороны. Именно в этом значение слова «экстаз»: стоять снаружи. Если ты стоишь
снаружи ума, это делаешь тебя экстатичным, приносит тебе блаженство. Высвобождается великий разум. Отождествляясь с умом, ты не можешь быть очень разумным, потому что ты начинаешь отождествляться с инструментом, становишься привязанным к инструменту и его ограничениям. А ты неограничен — ты это сознание.
Используй ум, но не становись им. Не отождествляйся с умом. Всегда оставайся наблюдателем на холме; свидетелем тела, ума, свидетелем внешнего и внутреннего, чтобы ты мог трансцендировать внешнее и внутреннее и познать, что ты ни то, ни другое — ты за пределами того и другого. Это запредельное и есть Бог. Бог это не объект и не субъект. Бог это не внешнее и не внутреннее. Он и оба в месте, и ни одно из них.
ОБЕЗЬЯНА В ЛЕСУ
Самое примитивное в жизни — это твои сны. Когда сны исчезают, ты входишь в мир вселенского. Тогда ты входишь в истину, в Бога, в нирвану. Но со всеми твоими снами это невозможно; ты теряешься в собственный снах. А у тебя внутри не один сон; миллионы снов постоянно растут... один замещается другим.
Если ты спишь,
Желание р а с те т в тебе,
Как лесной хвощ.
Желание нельзя отбросить, пока ты не проснешься. Очень трудно отбросить желание; пока ты не проснешься, ты не можешь отбросить желание. Желание это естественное явление, когда ты спишь. Желание это сновидения и не что другое. Когда ты просыпаешься, сны исчезают, когда ты просыпаешься, желания исчезают.
Иди в молчание, потому что молчание создает нужно пространство для того чтобы проснуться. Молчание входит в самый центр твоего существа как стрела и будит тебя. А когда ты пробужден, вся твоя жизнь является молитвой!
Пытайся, пытайся и пытайся снова и снова; продолжай пытаться. Будь сознателен. Привнеси больше сознания как в свое внутреннее существо, так и во внешние действия. Будда хочет, чтобы ты стал сознательным. В сознании случается радикальная трансформация: желания исчезают, и нисходит мир — мир отсутствия желаний.
Как обезьяна в лесу,
Ты прыгаешь с дерева на дерево,
Никогда не находя фрукт —
Твой ум постоянно перепрыгивает с одного дерева на другое. Он постоянно беспокоен; он не может оставаться в покое ни на мгновение. Он хочет быть постоянно занятым. А что ты от этого выигрываешь? Покой это фрукт — а ум не имеет ни малейшего понятия о том, что такое покой, не знает ничего о покое; он никогда не испытывал этот вкус. Смысл приходит из опыта, иначе все слова пусты. Бог для тебя пустое слово, потому что ты не пережил его опыт. Покой для тебя это пустое слово, потому что ты не пережил его опыт.
Блаженство это не счастье. Блаженство скорее похоже на мир, чем на счастье. Блаженство это ни несчастье, ни счастье; это мир без всякого беспорядка, конфликта. Это покой, абсолютный покой, потому что это трансценденция двойственности. Видя игру счастья и несчастья, наблюдатель, медитирующий начинает разотождествляться и с тем, и с другим. Он остается прежним, находится в глубоком равновесии; его молчание ничто не тревожит. День приходит и уходит, ночь приходит и уходит, все приходит и уходит. Он остается свидетелем, бесстрастным, спокойным. Это спокойствие, это бесстрастие и есть мир.
Мир, всего только мир? Столько усилий ради медитации, столько усилий для пробуждения, и в результате только мир? Ты хочешь чего-то более волнующего. Ты хочешь экстаза, не мира. Твой сон создает мечту о блаженстве, об экстазе. Но Будда никогда не отходит от внутренней истины. Будда говорил о мире, о нирване. Нирвана означает прекращение, ты прекращаешься полностью. Кто хочет полностью прекратиться? Глубоко внутри ты хочешь остаться, сохраниться. Он сострадательно жесток. Он говорит, что тебя вообще не будет. Люди спрашивали его: «Почему тогда мы должны медитировать? Это кажется абсолютным самоубийством!» «Да, именно так и есть. Но мир все же будет». Ты можешь даже заинтересоваться миром — но тебя в нем не будет. «Если меня не будет, кто будет переживать мир? И какой смысл чего-либо достигать, если ты не можешь этого пережить, если тебя вообще нет?» И Будда прав. Если ты есть, мира быть не может. Если тебя нет, есть мир. Быть или не быть — вот в чем вопрос. Будда говорит: Выбери не быть. Быть — это проблема; не быть означает, что все проблемы трансцендированы, все тревоги трансцендированы.
РАЗУМНЫЕ ЛЮДИ ОПАСНЫ
Это похоже на вождение машины вперед и назад одновременно. Я никуда не иду. Выключено ли зажигание, или я просто плохой водитель?
Сама идея о том, чтобы куда-то идти, ошибочна. Существование здесь-сейчас. существование абсолютно лишено цели.
Оно само по себе цель. Мы не должны никем становиться — мы уже это. ты ничего не должен достигать, все уже тебе дано. Ты уже там, где и должен быть. И потому ты можешь праздновать. Нет ни спешки, ни забот, ни тревоги, ни боли, ни страха. Ты не можешь потерпеть оражение. По самой природе вещей потерпеть поражение невозможно, потому что нет вопроса об успехе. Тогда ты начинаешь думать: «Я ничего не достигаю, а жизнь выскальзывает у меня из рук, и смерть подходит ближе. Успею я или нет?» Возникает огромный страх упустить, разочарование. «Я еще не успел. Я не знаю, кто я». Ты можешь продолжать создавать себе тысячу и одну проблему. Для амбиции необходимо будущее.Эго существует в напряжении между настоящим и будущим: чем больше напряжение, тем больше эго. Когда между твоим настоящим и будущим нет напряжения, эго исчезает. Поэтому общество учит тебя становлению. Вся его система образования основана на идее становления. Легко разочароваться в мирских вещах. Но увидеть, что духовные цели — это тоже самое, трудно. Чтобы увидеть, что все эти цели имеют то же качество, тебе понадобится незаурядный разум. ты все еще мыслишь в терминах становления, ты все еще мыслишь в терминах будущего. есть лишь настоящее. А в настоящем нет возможности желать, нет пространства для эго. Когда ты сейчас и здесь, эго не найти. Ты — чистое молчание. Прямо сейчас... увидь, что я говорю. Я просто констатирую факт. просто на секунду увидь... в это самое мгновение! Где эго? Какие высоты и какие глубины мира внезапно становятся тебе доступны!
Они всегда у тебя внутри, но ты никогда не смотришь на них — ты бежишь и бежишь. И поскольку ты никуда не прибываешь, ты очень обеспокоен.
Ты говоришь: «Это похоже на попытки вести машину вперед и назадодновременно. Я никуда не иду».И не нужно. Это самое мгновение, где бы ты ни был, есть благословение, есть божественное. Будущее можно совершенно отбросить. Слушай как щебечут птицы... деревья ... звезды, солнце, луна. Все существование живет в настоящем кроме тебя, кроме человеческого ума. Один лишь человеческий ум страдает. Выйди из будущего! Это твой сон. Ты не должен никуда идти. Будь счастлив, где бы ты ни был. Будь удовлетворен своим существом и отбрось идею о становлении. Тогда каждое мгновение так драгоценно, тогда в каждом мгновении столько красоты, столько величия, столько великолепия. Тогда ты можешь чувствовать Бога везде в каждое мгновение. Бог это не цель; Бог это присутствие прямо сейчас. Если ты присутствуешь, Бог доступен. Если ты живешь в этом мгновении, ты просветлен; нет другого просветления. этот подход я называю саньясой: отбрасывание целей, — стать частью существования, ни откладывая ни мгновения. Тогда в это самое мгновение в тебе возможен великий взрыв: эго исчезает, тебя больше нет, но есть Бог. И это блаженство и есть истина.
СОДЕРЖАНИЕ
БУДЬ НА СТРАЖЕ
V ЕСТЬ ЛИ ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ
БУДДЫ ЛИШЬ УКАЗЫВАЮТ ПУТЬ
СВОБОДА ЕСТЬ НЕЧТО ВНУТРЕННЕЕ
СТОИТ РИСКНУТЬ
ИСТИНУ НЕЛЬЗЯ ПОТЕРЯТЬ
КАК ЭТО СЛАДКО
ПРИРОДА ВЕШЕЙ
ОБЕЗЬЯНА В ЛЕСУ
РАЗУМНЫЕ ЛЮДИ ОПАСНЫ
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2026-01-06, 6:41 AM | Сообщение # 367 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Дхаммапада. Том 10. Часть II. Поэзия сердца.
СОДЕРЖАНИЕ
Дхаммапада - поэзия сердца
БЛАЖЕНСТВО - ЗА ПРЕДЕЛАМИ СЧАСТЬЯ
ЧТО БЫ НИ СЛУЧИЛОСЬ, ВСЕ ХОРОШО
ДЛЯ МЕДИТАЦИИ НУЖНА ХРАБРОСТЬ
ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ: ИСТИННАЯ ТЕРАПИЯ
БУДДА - ТВОЕ ПРАВО ОТ РОЖДЕНИЯ
ЖИЗНЬ ТРАНСЦЕНДИРУЕТ ЛОГИКУ
ДУРАК - САМ СЕБЕ ВРАГ
НЕ ЕВАНГЕЛИЯ, А БОЛТОВНЯ
НАСЛАЖДАЙСЯ МЕДИТАЦИЕЙ
ЛЮБОВЬ - САМА СЕБЕ НАГРАДА
НЕ ВСЕ ПОТЕРЯНО, НО ВРЕМЯ КОНЧАЕТСЯ
НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК С НОВЫМ ВИДЕНИЕМ
РЕЛИГИЯ: ПЕСНЯ, ПОЭЗИЯ, TAHEЦ СЕРДЦА
Под «свободой» Будда подразумевает состояние сознания, не тревожимое больше никаким желанием, сознание без ума, состояние не-ума. Оно совершенно пусто, потому что если в нем что-то есть, это помешает свободе; отсюда его абсолютная пустота.
Это слово «пустота» — шунъята — абсолютно утвердительна, потому что эта пустота наполнена свободой; все остальное удалено. Она просторна; все границы отброшены. Она неограниченна — только в неограниченном пространстве возможна свобода. Его пустота это - это присутствие чего-то невидимого. Например, ты освобождаешь комнату: когда ты удаляешь все вещи Эта невидимость и есть «комнатность», просторность; комната становится больше. Когда ты удаляешь вещи, комната становится больше и больше. Когда удалено все, даже стены, комната становится большой, как все небо.
Именно в этом весь процесс медитации: удаление всего; удаление самого себя так тотально, что не остается ничего — даже тебя. В этом полном молчании и есть свобода. В этой полной тишине вырастает тысячелепестковый лотос свободы. Высвобождается великий аромат: аромат мира, любви, блаженства. Или, если хочешь, можешь выбрать слово «Бог». Будда не сказал бы это слово, но в нем нет ничего плохого.
в твоем существе столько страдания потому что когда твои части, которые по существу тебе не свойственны, тянут тебя в разные стороны, это причиняет боль. Именно это страдание: боль движения одновременно в разных направлениях, стремление одновременно нестись в разные стороны. Именно это создает безумие, ненормальность.
Будда говорит: Тридцать три потока струятся к тебе. Берегись! И если ты не бдителен, они охватят тебя. Если ты остаешься бессознательным, тебя победят эти потоки. Эти потоки по своему существу тебе не враги. Это чистая энергия, когда ты пробужден, те же самые потоки станут в тебе великими творческими энергиями. Эти тридцать шесть потоков, о — дары существования, дары великой энергии. Они текут отовсюду. Все зависит от того, сможешь ли ты преобразовать эти энергии в интегрированное целое, сможешь ли ты создать из этих энергий оркестр.
Р а зв е э г о н е ч а ст ь б о ж е с т в е н н о й и гр ы ? К т о я, ч т обы е г о о т б р оси т ь ?
Если ты понимаешь, что все это божественная игра, эго исчезло. Эго это очень серьезное явление — ложное, но серьезное. Если жизнь это божественная игра, если ты пришел к этой великой мудрости, тогда где эго? Тогда ты просто играешь роль, не нужно с нею отождествляться. Ты только играешь. Тебе не нужно становиться этой игрой. Эго просто означает, что ты отождествился со своей ролью настолько, что забыл, что ты от нее отделен, забыл, что ты сознание. Ты потерялся в самой игре, ты стал ею — вот что такое эго. Эго это не нечто такое, что ты должен отбросить. Эго это только недопонимание. Ты не отбрасываешь недопонимания, ты просто понимаешь, и недопонимания больше нет. Если это твое понимание — жизнь это божественная игра, ты не можешь спросить: «Кто я, чтобы его отбросить?» Тогда тебя нет, ты исчезаешь. Тогда нет отбрасывающего и нет отбрасываемого.
Ч т о д ел а т ь с п р о д о л ж ен и ем со п р о т и в л ен и я ?
Прими его, не сопротивляйся ему. Не сопротивляйся сопротивлению. Именно это ты делаешь. Ты сопротивляешься собственному сопротивлению. Это преумножает ненужное страдание. Отбрось второе сопротивление, и первое испарится само собой. ты говоришь: «Что делать с продолжением не блаженного и по-видимому бесконечного сопротивления?» Ничего не нужно делать. Если ты что-то делаешь, то создашь больше и больше сопротивления; именно так ты делаешь его бесконечным. Оно не бесконечно. Ты делаешь его бесконечным, потому что вливаешь в него энергию. Ты пытаешься ему противиться, борешься с ним, подавляешь его — и оно всплывает снова и снова. Прими его и посмотри, что произойдет. Что бы ни случилось, все хорошо. Если ты примешь его тотально, ты тотчас же увидишь, что оно умирает — ты обрубишь самый корень. Именно это имеет в виду Иисус. Он хочет разрушить зло тотально; поэтому он говорит: Не противься злу. Если ты противишься, ты тем самым продолжаешь его подкармливать.
Проблема всегда не в первом сопротивлении, а во втором. Ты ничего не можешь сделать с первым; что-то сделать можно только со вторым, потому что оно твое. Что можно сделать? Если есть сопротивление, оно есть — приветствуй его, прими его. Но ты сопротивляешься всеми способами. Это приятие. ты просто неполноценный — прими это! Стремление к превосходству создает страдание комплексом неполноценности. Прими это. просто прими себя таким как ты есть. Поскольку ты пытаешься быть кем-то другим, это создает проблемы. Сопротивление естественно. Так прими его, и в этом принятии оно умрет естественной смертью.
ДЛЯ МЕДИТАЦИИ НУЖНА ХРАБРОСТЬ
ЧТО БЫ НИ СЛУЧИЛОСЬ, ВСЕ ХОРОШО
Самое фундаментальное послание Будды — это свобода: свобода абсолютная, тотальная, безусловная. Будда учит свободе как предельной цели, summum bonum, высочайшему добру. Нет ничего выше свободы.
Иисус говорит: сначала ищи Царство Божье, а все остальное будет тебе дано. Будда скажет: Сначала ищи тотальной и абсолютной свободы, и все остальное будет тебе дано. Поэтому второе, на чем настаивает Будда, это медитация, осознанность. Свобода может прийти только в большей и большей осознанности. Он хочет превратить твою бессознательность в сознание, он хочет превратить твою тьму в свет, он хочет превратить твою смерть в бессмертие.
Ты не будешь молиться, но будешь в молитве, потому что ты буешь становиться более и более молчаливым, более и более тихим. Более и более ты будешь переживать таинственное присутствие, которое ошеломляет все, проникает во все.
Может быть, ты захочешь или не захочешь назвать его Богом; неважно, как ты его назовешь. Ты можешь назвать его как угодно; ты можешь молчать об этом, потому что это самое правильное, что можно сделать. Это нельзя вложить в слова; никакие слова не адекватны для его выражения.
***
Настоящий искатель пробужден даже тогда, когда другие спят.Нечто у него глубоко внутри удерживает его пробужденным. Тело спит, ум спит, но душа всегда бдительна. Она никогда не устает, поэтому ей совсем не нужен сон. Она — сама осознанность; она состоит из осознанности.
***
Я ч ув ст в ую , ч т о пры гнул в ок еа н , н и ч его н е зн а я о е г о водах .
Если ты тонешь, тем самым ты оказываешься на другом берегу. . И океан действительно глубок, и невозможно, чтобы кто-то его переплыл — поэтому хороший ты пловец или нет, это совершенно неважно. Если ты плаваешь ужасно плохо, тем лучше, потому что ты утонешь быстрее других! повезло тем, кто не знает даже азов плавания, и когда я их толкаю, они в то же мгновение скрываются под водой! Это способ достичь другого берега — потому что тонет только эго; ты не можешь утонуть.
Умирает только эго; ты не можешь умереть. Ты никогда не рождалась и никогда не умрешь. Ни один океан не может тебя разрушить. Никакая сила не может тебя разрушить. Вскоре ты утонешь. И то мгновение, когда тебя не станет, будет величайшим мгновением в твоей жизни, потому что сама эта смерть есть воскресение.
я буду сидеть на берегу своего ума, наблюдая всю его грязь, проблемы и старые листья, обиды и раны, воспоминания, желания. Беззаботно я буду сидеть на берегу и ждать мгновения, когда все станет прозрачным. Осознавай лучше свой ум. И осознавая свой ум, ты будешь более осознавать тот факт, что ты не ум. Ты больше не привязан к уму. Ум действует как камень у тебя на шее. Он удерживает тебя в поле гравитации. когда ты больше не привязан к уму, ты входишь в поле будды. Когда гравитация теряет свою власть над тобой, ты начинаешь течь вверх. Ум продолжает тянуть тебя вниз. Исцеление приходит, когда ты больше не привязан к уму. Когда ты отсоединен от ума, случается исцеление.
***
Если слушая меня, ты испытываешь желание осознанности, ты упустил суть. Слушая меня, ты станешь осознанным. Если ты слушаешь правильно, осознанность случится в слушании. Я не проповедую; это только медитативное средство. Точно как вы делаете другие медитации, вы делаете и эту, в которой участвую я вместе с вами, чтобы ваши умы могли вовлечься в меня, чтобы ваши сердца могли проскользнуть глубоко ваш собственный центр.
желание это преграда. Либо осознавай прямо сейчас — сейчас или никогда! Отсутствие желаний есть осознанность.
Лишь немного сознания... Будь молчалив, доступен существованию, в глубоком позволении... и осознанность, мало-помалу, будет проникать в тебя глубже и глубже.
***
Медитация и понимание синонимичны. Поэтому когда я говорю: «Поймите медитацию», я просто говорю быть молчаливыми, тихими, спокойными и видеть. Ты не должен делать больше ничего, тебе просто нужно быть молчаливым, спокойным и холодным и видеть. И понимание возникает само собой. В аромате твоего молчания.
Пусть этот поток ума, полный мертвых листьев и грязи, немного осядет. Пусть он станет чистым и ясным, прозрачно ясным. Тогда это так просто.
Затем двигайся вовнутрь, затем начни наблюдать ум. Ум начинает успокаиваться. А когда ум успокоился и стал одним с телом, обратись к центру — разворот на сто восемьдесят градусов — и на тебя низойдет великий мир. Он будет пульсировать в тебе от души до тела, от тела до души. В этой пульсации ты будешь единым.
Мое усилие здесь в том, чтобы сделать медитацию естественным явлением. Дай телу то, что нужно телу, дай уму то, что нужно уму. Тогда ты будешь удивлен, они станут очень дружелюбными. И когда ты скажешь телу: «А теперь позволь мне час сидеть в молчании», тело скажет: «Ладно. Ты столько сделал для меня, ты меня так уважал, и это самое меньшее, я могу для тебя сделать». И когда ты говоришь уму: «Пожалуйста, оставайся молчаливым несколько минут. Дай мне немного отдыха», ум тебя поймет. Если ты не подавлял, если ты чтил ум, уважал ум, если ты не осуждал его, тогда ум тоже станет молчаливым.
Уважай тело, уважай ум, чтобы они уважали тебя. Создай дружелюбие. Они твои; не противоречь. Все старые традиции учат тебя идти против тела и ума; они создают враждебность, и из этой враждебности ты не можешь двигаться в медитацию. Тогда ум будет больше тебя беспокоить во время медитации, чем в любое другое время. Тогда тело станет беспокойным — более в медитации, чем в любое другое время. Оно отомстит, оно не позволит тебе сидеть в молчании. Оно создаст тебе множество проблем.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2026-01-06, 6:42 AM | Сообщение # 368 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| БУДДА - ТВОЕ ПРАВО ОТ РОЖДЕНИЯ
Успокой ум.
Отражай.
Наблюдай.
Ничто не сковывает тебя.
Ты свободен.
Ты силен.
Ты подошел к концу.
Освободись от страсти и желания.
Ты вырвал шипы из стебля.
Это твое последнее тело.
Ты мудр.
Ты свободен от желания
И ты понимаешь слова
И швы между словами.
И ты ничего не хочешь.
Я ничего не хочу.
Я свободен.
Я нашел путь.
Вкус за пределами сладости,
Радости за пределами радости.
Конец желания есть конец отчаяния.
***
Успокой ум.
Все его ударение на создании у тебя внутри молчаливого пространства. Тебе нужна невинность подобная невинности маленького ребенка. Тебе нужно больше удивления, больше трепета, больше ясности. И все это приходит, когда ум молчалив.частии с существованием. Твой собственный шум действуег как окружающая тебя стена.
Тебе нужно просторное существо внутри, совершенно пустое, настолько пустое, чтобы там не было даже тебя, такое молчаливое, чтобы исчезла даже идея «я». Тогда между тобой и существованием нет преград. . Ты становишься частью великого празднования. Все твое существо становится танцем, песней. Ты взрываешься тысячами цветов. Но для этого обязательно необходимо молчаливое существо. Молчаливый ум это нужная почва для того, чтобы росло существо — росло к своим предельным высотам и глубинам. Поэтому вот первая сутра: Успокой ум. Будда говорит о тебе и твоей реальности. ты не что иное как шум. с тобой не случается ни мгновения молчания.
когда ум тих, ум исчезает. Тихий ум значит не-ум. мистики назвали его амани — состояние не-ума. Но ты можешь использовать и утвердительный термин. Буддисты махаяны называют его бодхичиттой — вселенским Умом. Ум с большой буквы, океанический Ум, Ум целого. Если тебе нравится утвердительный способ выражения, ты можешь называть его бодхичиттой — Умом Будды, вселенским Умом. гораздо правильнее отрицательный способ ; тогда называй его не-умом, потому что когда исчезает шум, исчезает и ум. Точно так же, когда исчезает твоя болезнь, остается здоровье у тебя не появляется здоровая болезнь. Болезнь никогда не здорова, а ум никогда не молчалив. Болезнь это болезнь, а ум это шум. Когда нет болезни, есть здоровье; когда нет шума, есть не-ум.
Но новый опыт возникает у тебя в глубочайшем центре: опыт молчаливой музыки, беззвучного звука. Мистики называли его анахат над, беззвучный звук; или звук хлопка одной ладонью.
***
Чем больше ты знаешь, тем меньше ты удивляешься: А Бог только для тех, чье удивление тотально, кто знает опыт благоговения; для тех, кто может танцевать на ветру, солнце и под дождем; для тех, кто, видя розу, так потрясены его красотой, что лишают дара речи, и на мгновение их умы прекращают работать. Лишь они могут познать Бога. Лишь эти немногие могут стать просветленными.
Настоящее образование подобно извлечению воды из колодца, не вливанию чего-то в колодец. Настоящее образование это извлечение наружу твоего существа, чтобы все твое внутреннее свечение стало просвечивать сквозь твое тело, сквозь твое поведение.
***
Вот эта логика: если ты можешь избежать сна, ты сможешь избежать и смерти. Если сон это небольшая смерть, и ты победил сон, ты сможешь победить и большой сон, смерть. Но почему? Что плохого в том, чтобы умереть? Люди, которые боятся смерти, это люди, которые на самом деле не продлили свои жизни. Они боятся не смерти, они просто боятся потому,
что смерть пришла, а они еще не жили.
Вместо того чтобы думать о физическом бессмертии, думай о том, как жить более тотально. Пока ты здесь, живи жизнь во многомерном богатстве. И когда придет смерть, ты будешь чувствовать ее как кульминацию, как вершину, как высшее жизнь, достигающая наивысших высот — и будешь наслаждаться смертью настолько же, насколько наслаждался жизнью.
Ты будешь полностью удовлетворен смертью, потому что она дает тебе отдых, расслабление; она обновит тебя. Она отнимет все старые одежды и даст новые.
вместо того чтобы беспокоиться о физическом бессмертии, войди в связь со своей свидетельствующей душой, которая наблюдает и тело, и ум. Она наблюдает жизнь, она наблюдает смерть; поэтому она трансцендирует и жизнь, и смерть.
Только этот свидетель бессмертен, потому что он никогда не рождается и никогда не умирает.
Люди дзен называют это оригинальным лицом. Медитация это искусство открыть свое оригинальное лицо. Ты бессмертен, но не физически; лишь в своей осознанности, в своем сознании ты бессмертен, ты принадлежишь вселенной.
Будда говорит: Успокой ум. На самом деле он говорит: отбрось ум. Как это сделать?
Отражай...
Это первая основа. Помни, под «отражай» он не подразумевает созерцание, мышление. он действительно подразумевает отражение — зеркало. Зеркало отражает; что бы ни прошло мимо зеркала, оно отражает это. Оно не думает об этом, оно не созерцает; оно просто отражает. Когда предмет удален, отражение исчезает.
Это должно быть основой: отражай вещи, а когда они исчезают, пусть исчезнут. Не продолжай носить прошлое. Не становись фото пластиной; помни и оставайся зеркалом. Фотопластина тоже отражает, но привязывается к отражению, становится одержимой отражением. Она цепляется за него, отражение впечатывается в нее. Зеркало остается чистым; отражаемое не впечатывается в него.
Таким же должен быть и ищущий. Когда приходит успех, отражай; не привязывайся к нему. Когда приходит поражение, отражай; пусть оно тебя не беспокоит. Когда ты во дворце, отражай дворец, а когда в хижине — хижину. Не привязывайся ни к дворцу, ни к хижине. Пусть все приходит и уходит, а сам будь просто зеркалом. Если ты зеркало, ты не можешь носить с собой прошлого, а если ты не носишь прошлого, ты будешь оставаться свежим, ты будешь оставаться молодым, ты будешь оставаться в постоянном процессе рождения. В каждое мгновение ты будешь рождаться заново. Мы стареем... я говорю о психологическом возрасте. по той простой причине, что мы собираем прошлое.
Просто наблюдай свой ум, и ты увидишь очередь прошлого, уходящую далеко назад, к возрасту трех или четырех лет. Все это накопилось; все это тебе в тягость.
Если хочешь успокоить ум, первое, что тебе нужно сделать, это научиться искусству отражать. Просто отражай. Да, живи в этом мгновении, живи тотально. Отражай все, что есть, и позволь ему уйти. Не цепляйся к нему, чтобы ты оставался чистым, снова невинным, снова доступным, снова пустым, готовым к новому опыту.
из-за прошлого ты не можешь переживать настоящее; твое прошлое искажает все. из-за прошлого ты продолжаешь желать будущего, потому что ты не хочешь повторять ошибки прошлого и хочешь снова и снова получать в будущем удовольствия, которыми наслаждался в прошлом. Поэтому будущее это модифицированное прошлое. А между прошлым и будущим маленькое настоящее — которое реально. Между двумя нереальными вещами ты уничтожаешь реальную. Если ты научишься отражать, тогда единственное, что имеет значение, это настоящее. Присутствуй в настоящем — вот значение отражения.
Наблюдай.
Что ты будешь делать, отражая? Ты не мертвая вещь, ты не как мертвое зеркало. Будь как зеркало, но ты не можешь быть мертвым — ты живой. Что же ты будешь делать? Наблюдай.
Ты ничего не осуждаешь, ничего не одобряешь. Ты просто видишь и осознаешь, ты бдителен — не мертв как зеркало. Ты осознаешь. Ты наблюдаешь, что происходит. Ты видишь цветок розы; ты отражаешь его и наблюдаешь его. Ты ничего не говоришь о розе. Ты не вносишь слова между собой и розой, потому что все эти слова бесполезны. Когда ты лицом к лицу с настоящей розой, зачем вносить слова? Пусть твои глаза останутся абсолютно пустыми — но не засыпай. Наблюдай, просто смотри молчаливо. Будь свидетелем.
Наблюдение означает смотреть на вещи без всякой оценки. Вещи это просто то, что они есть. Роза это роза, а шип это шип; ни шип не плох, ни роза не хороша. Если человек исчезнет с земли, будут розы и будут шипы, но не будет никого, чтобы говорить, розы хороши, а шипы плохи.
Когда ум молчалив, проектор выключается, экран становится чистым. Впервые ты осознаешь великолепие и блаженства покоя, который окружает все. Ты осознаешь божественность, бьющую через край повсюду. Тогда все познается в своей подлинной реальности, не искаженное тобой.
Желание исчезает само собой, если ты становишься молчаливым, в молчаливом уме не может расти ни одно желание. Желание может расти только в затуманенном, неуклюжем и запутанном уме.
Будда говорит:
Ты силен.
Ты подошел к концу.
Свободный от страсти и желания,
Ты вырвал шипы из стебля.
Это твое последнее тело.
Если ты можешь выполнить эти условия: быть молчаливым, отражающим, свидетельствующим, тогда ты силен. А быть
буддой — твое право от рождения.
Ты силен... но твои желания продолжают делать тебя слабым. Как только ты становишься молчаливым, ты способен это увидеть. Молчаливое состояние существа так сильно, что ты знаешь, что подошел к самому концу, к свершению.
Иисус называет его Царством Божьим, Будда называет его нирваной, Махавира называет его мокшей.
Когда ты достиг своего внутреннего центра, внезапно ты осознаешь, что все, чего ты продолжал желать, было бесполезным, а что тебе действительно было нужно, что действительно питало тебя, - ждало тебя внутри. Твой поиск должен быть внутренним, не внешним.
Будда значит тот, кто увидел истину и удовлетворен, полностью удовлетворен ею.
Свободный от страсти и желания, ты выдернул шипы из стебля. Это твое последнее тело.
Ничто тебя не сковывает. Ты свободен. В твоей наблюдательности мало-помалу страсть исчезает, потому что наблюдательный не может быть горячим.
Будда говорит: Это твое последнее тело. Если ты успокоил ум, если ты стал свободным от страсти и желания: Это твое последнее тело. Теперь ты родишься в бестелесное существование. Теперь ты будешь частью невидимой жизни, вечной жизни, которая не знает ни рождения, ни смерти. Тело это ограничение, тело связывает тебя. Ты — безграничное сознание, но тело заталкивает тебя в маленькую темную нору. Ты живешь в темной норе, в темной пещере. Конечно, это будет страданием. Ты безграничен, и каким-то образом тебя заставили жить в маленьком пространстве. Никто не сделал этого с тобой; ты сам продолжаешь это делать. Каждый раз, когда ты умираешь, ты умираешь с желаниями.. Эти желания дают тебе новое тело. Если ты умираешь без желаний, тогда рождения больше нет. Когда нет рождения, нет ни старости, ни смерти. А когда нет ни рождения, нет и времени. Ты выходишь за пределы времени. Ты живешь в вечности, ты становишься божественным. Именно это Будда подразумевает под божественностью — бхагаватой.
Ты мудр.
В молчании ты становишься мудрым. Будда говорит: Когда ум пуст, молчалив, ты мудр. Под мудростью он подразумевает невинность. мудрость приносит больше и больше молчания. Мудрый мало-помалу становится совершенно молчаливым. Даже если он говорит, его слова несут аромат молчания, музыку молчания. Под мудростью он подразумевает спонтанность, детскую спонтанность, глаза, полные удивления. Когда твои глаза полны удивления, ты видишь окружающую тебя красоту.
Ты мудр.
Ты свободен от желания,
И ты понимаешь слова,
И соединяющие их швы.
И ты ничего не хочешь.
Познав собственное существо, в глубоком молчании, столкнувшись с самим собой, конечно, ты найдешь писания безмерно красивыми. Теперь писания станут твоими свидетелями, они будут свидетельствовать за тебя. Когда ты познал нечто сам по
себе, читая Гиту, внезапно ты сталкиваешься с предложением, в котором говорится точно то же, что ты пережил, и внезапно открывается новый смысл. Сначала смысл должен прийти к тебе через опыт; лишь тогда ты сможешь понять слова
Будда говорит: Теперь ты мудр. Ты свободен от желания. Это признак мудрости. Желают только дураки. Мудрые живут и живут радостно, но без желания. Ты можешь либо желать, либо жить, но не можешь то и другое одновременно. Если ты желаешь, ты откладываешь жизнь; если ты живешь, зачем желать? Сегодня достаточно самого по себе.
...И т ы понимаешь слова и швы между словами.
Слова пробужденных сшиты особенным способом. Между словами есть молчание; это и есть шов. Ты должен читать между строк. Ты должен читать молчания, паузы.
И швы между словами.
И ты ничего не хочешь,
«Победа за мной,
Знание за мной,
И вся чистота,
Вся самоотдача».
В молчании все становится твоим: победа — победа, за которую ты сражался всю жизнь, может быть, многие жизни, внезапно — твоя. И она твоя без борьбы, потому что она была твоей с самого начала. смотреть вовнутрь значит стать императором.
«...И вся чистота...»
Молчание девственно. Самый невинный и чистейший опыт жизни — познать глубокое молчание, в котором все прекращается. Время останавливается, пространство исчезает, эго нигде нет. Ни единой мысли в уме, лишь молчание от края до края. Это чистота.
«...и вся самоотдача».
Когда ты становишься абсолютно молчаливым, эго исчезает; его вообще нет.
Ни один будда никогда тебе не говорил: «Отбрось эго». Я тоже не говорю тебе: «Отбрось эго». Попытайся его найти... и ты не найдешь его! Вот как оно исчезает, вот как оно отбрасывается. Если ты не можешь его найти, что ты можешь с ним сделать? Его никогда никто не находил. Оно существует лишь до тех пор, пока ты его не ищешь. Оно существует только как тень. Если ты смотришь и ищешь, ты приходишь к пониманию того, что тень есть тень; она бесплотна. Ее не нужно отбрасывать; она отбрасывается, когда ты понимаешь ее, не находишь ее.
Это самоотдача. самоотдачу нельзя отменить, нельзя передумать, потому что, прежде всего, это не твое действие. Это событие. Когда ты молчалив, внезапно ты видишь, что эго нет; эго исчезает. Это самоотдача, это чистота, это мудрость, это свобода.
Радость за пределами радости.
Конец желания есть конец страдания.
Сделай только одно: позволь желанию уйти.
Успокой ум.
Отражай.
Наблюдай.
Ничто не сковывает тебя.
Ты свободен.
Попытайся успокоить ум, отражать, наблюдать и посмотри сам, что происходит: свобода, блаженство, истина, мудрость, невинность, чистота... тысячи цветов начинают расцветать в тебе. Внезапно взрывается весна.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2026-01-06, 6:43 AM | Сообщение # 369 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| - Я чувствую и все, и ничто.
ты испуган, потому что ничто выглядит как смерть... Это и есть смерть; смерть эго, смерть всего, чем до сих пор ты считал себя. Это полный разрыв продолжительности прошлого; поэтому возникает страх. Ты теряешь свою тождественность, а это величайший в жизни кризис. Человек хочет цепляться за свою тождественность; по крайней мере, он знает, кто он. По крайней мере, это нечто осязаемое. Теперь все осязаемое исчезает, и все, что ты знал о себе, испаряется. Кажется, будто ты собираешься умереть. Естественно чувствовать испуг.
Но чувствуешь также, с другой стороны, глубокую удовлетворенность, потому что это смерть и воскресение, распятие и воскресение. Когда ты готов потерять старую тождественность, ты рождаешься заново. Начинает пульсировать новая жизнь, начинает биться новое сердце. Как эго ты исчезаешь, но появляешься как часть целого, безграничного простора, тотальности.
И помни, страх очень силен, потому что его будет поддерживать все твое прошлое, а у тебя безгранично прошлое миллионов жизней содержатся в вашем коллективном бессознательном. Они будут тащить тебя обратно. Они скажут: «Куда ты идешь? Не сходишь ли ты с ума? Вернись в старый приют, в старую безопасность!» Прошлое долго; оно имеет огромный вес, огромную гравитацию. А новое, которое рождается как новый побег, очень хрупко. Его очень легко раздавить, его очень легко уничтожить.
если ты не будешь продолжать несмотря на все страхи, ты никогда не войдешь в неизвестное. А войти в неизвестное значит войти в Бога. Те, кто пережил Бога, оставались немыми, оставались совершенно молчаливыми. Будда говорит: Будды указывают путь, но ничего не говорят о предельном опыте. Они показывают, как его достичь. Поэтому тебе придется рискнуть своим прошлым. Тебе придется слушать зов неизвестного. Это далекий, отдаленный зов, и он не дает никаких гарантий. Никто не может дать тебе гарантии, только намеки. Ты услышал правильный зов. Но это рискованно, потому что ты будешь рисковать всем.
- «Как почувствовать одно или другое?»
Когда ты чувствуешь оба, тогда ты чувствуешь тотально. Тотальное обязательно будет обоими, позитивным и негативным. существование парадоксально Полярные противоположности на самом деле не противоположны, но взаимодополняющи. Наслаждайся полярностью, парадоксом. И продолжай двигаться вопреки всем страхам. Они естественны, но ты можешь идти невзирая на них. Помни, разница между трусом и храбрым человеком в том, что трус слушает страх и прекращает двигаться, а храбрый человек принимает его во внимание, отталкивает его в сторону и движется вопреки ему.
***
медитация это единственная возможная молитва, молитва возможна только в медитации.
Бог это не кто-то высоко наверху, кто нисходит на тебя; он растет вверх. Медитация это процесс, который очищает тебя, и когда ты совершенно очищена, в тебе возникает аромат. Это молитва. Молитва это следствие медитации. Настоящая молитва это просто молитва. В ней нет слов; это чистое молчание. Это самоотдача в глубоком молчании. . У нее нет адреса. Бог везде, все есть Бог, поэтому ты просто кланяешься в огромной благодарности, в экстазе, в радости, в любви. Но сначала должны быть высвобождены твоя любовь, твой экстаз, твоя радость. Ты — только семя. медитация готовит путь.
Ты говоришь: «Почему медитировать правильно, а молиться неправильно?»
Молиться неправильно; правильно быть в молитве. быть в молитве означает быть влюбленным в существование, танцевать с существованием, танцевать со звездами, петь с птицами, течь с рекой. Это молитва. Но эта молитва возникает лишь когда медитация создаст для этого нужное пространство. когда медитация совершенна, молитва приходит сама.
Все твое сердце становится да. Твоя жизнь это молитва. Ты живешь свою молитву. Ты дышишь, ты пьешь, ты движешься... и все это молитва. В медитации «я» исчезает, эго исчезает. Медитация означает, что ты исчезаешь, испаряешься. Тебя больше нет, лишь чистое ничто. Медитация это единственный способ избавиться от «я». Мартин Бубер написал одну из величайших книг нашего времени, «Я и Ты». Молитва это диалог между «я» и «ты». Но медитация это вообще не диалог. Нет ни «я», ни «ты». Вся идея меня-и-тебя исчезает. Воцаряется молчание, девственное молчание, не тревожимое никаким диалогом. Человек исчезает; лишь тогда случается медитация.
Медитация подобна распускающемуся цветку, а молитва это аромат, Я не говорю об аромате, я только учу растить розы,
***
ты упускаешь врата, если ты так скуп и труслив, что не можешь прыгнуть в саньясу. Любовь знает, как умереть и родиться вновь. «Ничто не может меня разрушить, даже огонь не может меня сжечь». Любовь знает вечность. Поэтому любовь всегда храбра.
***
Все что нужно это не подавление и не разрушение. Ты должен научиться искусству создавать гармонию в своих энергиях. Ты должен стать оркестром. Все, что дал тебе Бог, прекрасно. Если ты не смог использовать это красиво, это просто показывает, что ты еще недостаточно искусен. Мы все принимаем наши жизни как должное, а это неправильно. Нам дана только возможность в сыром виде. Нам дан только потенциал жизни; мы должны научиться претворять его в реальность. Каждая энергия, которая у тебя есть, может стать своей полярной противоположностью, потому что в ней всегда содержатся полярные противоположности.
есть два типа людей: Один, который всегда разделяет человечество на два типа, и другой, который вообще не разделяет человечество.
НАСЛАЖДАЙСЯ МЕДИТАЦИЕЙ
Свобода это конечная цель истинной религии. Сознавание это метод достичь цели. Когда ум предельно молчалив, ты способен слушать. Тогда ты способен слушать даже молчание. можно слушать не только звук, но и беззвучие. Но ты должен стать бесшумным. Да, даже медитативность, их молчание имеет собственный аромат. когда человек полон молчания, он излучает нечто от запредельного.
я не могу сказать вам разрушить чувства — вы уже их разрушили. Оживите их, омолодите их, влейте в них энергию. А метод вливания в них энергии — осознанность.
просто осознай свои уши, как будто ты уши и ничего больше, все тело становится ушами. Просто будь ушами, и ты осознаешь тонкие шумы, что ты никогда их не осознаешь. Ты можешь начать слышать собственное дыхание, биение своего сердца.
Религия очень проста. Она состоит из простого закона — осознанности, — и этот ключ открывает все двери. Сделай каждое свое действие полным осознанности. Сфокусируй осознанность на каждом действии, и эта концентрация трансформирует его, потому что когда ты придаешь чему-либо осознанность, оно оживает; вы вливаешь в него жизнь. Твои органы чувств становятся полностью чувствительными, и поскольку ты осознаешь, ты остаешься мастером. Рабство означает неосознанность.
Мы должны сделать наши бессознательные силы полными света. В тебе не должно остаться неосвещенным ни одного уголка.
По мере того как сознание восстанавливает свои права в бессознательном, ты что-то можешь пообещать самому себе.
Будда говорит: Во всем будь мастером того, что ты делаешь... Наблюдай, что ты делаешь и почему. Стоит ли это делать? Стоит ли тратить свою жизнь и свое дыхание? Наблюдай свою жизнь. Будда целиком за наблюдательность. Во всем будь мастером того, что ты делаешь, говоришь и думаешь. Будь свободным. Если ты можешь быть мастером, если ты можешь быть наблюдательным, свобода приходит сама собой. Свобода это тень от бытия мастера в жизни.
Ты — искатель. Вложи всю свою энергию в поиск.
Ты — искатель.
Наслаждайся мастерством...
Своих рук и ног,
Своих слов и мыслей.
Наслаждайся медитацией... Наслаждайся молчанием, тишиной;- это медитация.
И уединением. Наслаждайся тем, что ты один.
Сиди в молчании, ничего не делай,
Приходит весна, и трава растет сама собой. Если ты можешь сидеть в молчании, ничего не делая, весна недалека, весна обязательно придет. Она всегда приходит в молчании. Она всегда приходит, когда ты знаешь, как наслаждаться одиночеством.
Наслаждайся медитацией, уединением. Одиночество. Это переполняющая тебя беспричинная радость. Быть радостными в самой нашей природе, она просто есть. как вода течет вниз, твое существо поднимается вверх. Просто дай ему шанс — дай ему уединение, уединение это не изоляция.
Собери себя, будь счастлив.
Ты — искатель.
Тогда в этом уединение начнет происходить нечто огромное. Нечто безграничное нисходит в тебя. В тебе возникает подъем, чувство левитации. Ты начинаешь двигаться к предельному. И ты становишься неограниченным, ты становишься безграничным как небо: даже небо тебе не предел.
ЛЮБОВЬ - САМА СЕБЕ НАГРАДА
- Что такое счастье ?
медитирующий начинает двигаться к пробуждению. Он в переходном состоянии. Тогда счастье имеет другой смысл. Он наслаждается, как никогда не наслаждался раньше, и это гораздо длительнее. Даже если музыка прекращается, нечто продолжается в тебе. Вот разница между удовольствием и счастьем: это не разрядка, это обогащение. Ты становишься полным, ты становишься немного переполненным. Когда ты слушаешь хорошую музыку, нечто включается в твоем существе, в тебе возникает гармония — ты становишься музыкальным. когда ты танцуешь, внезапно ты забываешь тело; тело становится невесомым. Гравитация теряет власть над тобой. Внезапно ты в другом пространстве: эго не так твердо, танцор тает и сплавляется с танцем. Это гораздо выше, гораздо глубже радости. В этом есть глубина. Высшее случается когда ты полностью пробужден, когда все сновидения исчезли, когда все твое существо наполнено светом. Вся тьма исчезла, и вместе с тьмою исчезло эго. Все напряжение исчезло, вся тоска, вся тревога. Ты в состоянии полной удовлетворенности. Ты живешь в настоящем; нет больше ни прошлого, ни будущего. Ты всецело здесь и сейчас. Это мгновение — все. Это единственное время и единственное место. Тогда внезапно все небо падает в тебя. Это блаженство. Это настоящее счастье.
Ищи блаженства; это твое право от рождения. Не оставайся потерянным в удовольствиях; поднимись немного выше. Достигни счастья, а потом — блаженства. Блаженство есть абсолютная свобода. Ты начинаешь двигаться вверх; оно дает тебе крылья. Ты становишься частью неба. Ты становишься светом, ты становишься радостью. Удовольствия зависят от других. Счастье все же отдельно от тебя. Блаженство не отдельно; это само твое существо, сама твоя природа. Достичь ее значит достичь Бога, нирваны.
НЕ ВСЕ ПОТЕРЯНО, НО ВРЕМЯ КОНЧАЕТСЯ
***
Проходя через боль, человек становится кристаллизованным, интегрированным. Единственное условие, которое должно быть выполнено, — ты должна идти в нее сознательно. Тогда и боль это дар Бога, в точности как смерть. Если ты можешь войти во все сознательно, это дар. Тогда все подготавливает тебя к новому рождению, к новому человеку.
Ты говоришь: «Я никогда не знаю, что будет дальше». Никто не знает, и никому не нужно знать. Настоящего достаточно. Жить в настоящем, тотально поглощенным настоящим, — вот путь саньясина.
Иисус говорит: «Посмотрите на лилии в полях, как они красивы!» Секрет в том, что они не думают о завтра, они живут в настоящем. Все существование, кроме человека, живет в настоящем. Вся тревога, вся тоска - это ваше создание. Она существует у вас в умах. Либо мы беспокоимся о прошлом — что глупо. Но мы продолжаем думать: «Если бы я сделал это, если бы я сказал это...» Люди продолжают раскаиваться в прошлом — в котором не стоит раскаиваться. Люди чувствуют себя виноватыми в чем-то прошедшем. Что прошло, то прошло навсегда. Почувствуй себя отсоединенным, перестань быть продолжением.
Каждое мгновение должно перестать быть продолжением прошлого. Люди, живущие в прошлом, живут и в будущем. Будущее это отражение прошлого. Боль и удовольствия соединены вместе. Будущее не будет тебе соответствовать. Эта безграничная вселенная не может определяться твоим эго. Тебе придется научиться двигаться с рекой, двигаться с ветром.
Лао-цзы говорит: Будь как сухой лист: куда бы ни дул ветер, туда летит и лист. У него нет собственной судьбы, нет личных целей, нет личной воли. Он «тотально сдавшийся»: человек, который потерял свою волю в воле целого. Иисус говорит на кресте: «Твоя воля, не моя». Это сама суть молитвы, сама душа религиозного человека.
Не нужно готовиться к будущему. Живи настоящее тотально, вот и все. Таким образом ты готовишься к будущему, совершенно не готовясь. потому что ты тотально живешь в настоящем, а будущее рождается из настоящего. Оно вырастает из этого мгновения. Если ты проживаешь это мгновение во всей полноте его красоты, радости, празднования, следующее мгновение родится из него, и ты сможешь прожить его еще более тотально, еще более радостно. Но ты не думаешь о нем и не готовишься к нему, потому что думать и готовиться значит упускать это мгновение. А если ты упускаешь это мгновение, ты упустишь и следующее, потому что оно вытекает из этого пустого мгновения, которое ты абсолютно упустил. те кто готовится к будущему, будут продолжать упускать, а те, кто не готовится, но живет в настоящем, предельно сдавшись целому, никогда ничего не упускают. Тогда о нем заботится целое. Если ты сдался, обо всем заботится целое; если ты не сдался, тебе нужно заботиться о себе. Это все равно что пытаться поднять самого себя за шнурки.
***
Познавание означает, что ты входишь в свое внутреннее пространство, ты движешься вовнутрь, ты достигаешь самого центра своего существа. Ты опытно переживаешь, кто ты... в самом этом опыте ты познаешь, что ты Бог, потому что существует лишь Бог. Сказать «Бог есть» - тавтология, потому что Бог значит «есть»; «есть-ность» равнозначна Богу.
Знать значит быть предельно молчаливым, чтобы услышать тихий голос внутри. Знать значит отбросить ум. Когда ты абсолютно тих, неподвижен, в тебе ничто не колеблется, двери открыты. Ты — часть этого таинственного существования. Ты познаешь его, становясь его частью, становясь его участником. Это познавание. В познавании ты идешь внутрь себя. В познавании ты должен отбросить познания, потому что они становятся преградой. Сначала ты должен знать: «Я не знаю». Иисус говорит: Пока вы не станете невинными как маленькие дети, не войдете в мое Царство Божье.
-------------------------&&&&&&&&&&&&&&&&& --------------------
ПУТЬ БЕЛЫХ ОБЛАКОВ
ДХАММАПАДА ПОЭЗИЯ CEPAL1A
СОДЕРЖАНИЕ
Путь белых облаков. Часть 2
ЧТОБЫ ВЫ НИ ДЕЛАЛИ, БУДЬТЕ ТОТАЛЬНЫ
БОГ ИЩЕТ ВАС
ОБА НЕОБХОДИМЫ
ДЕЛИТЕСЬ САМИМ ВАШИМ СУЩЕСТВОМ
***
Дхаммапада - поэзия сердца
БЛАЖЕНСТВО - ЗА ПРЕДЕЛАМИ СЧАСТЬЯ
ЧТО БЫ НИ СЛУЧИЛОСЬ, ВСЕ ХОРОШО
ДЛЯ МЕДИТАЦИИ НУЖНА ХРАБРОСТЬ
ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ: ИСТИННАЯ ТЕРАПИЯ
БУДДА - ТВОЕ ПРАВО ОТ РОЖДЕНИЯ
ЖИЗНЬ ТРАНСЦЕНДИРУЕТ ЛОГИКУ
ДУРАК - САМ СЕБЕ ВРАГ
НЕ ЕВАНГЕЛИЯ, А БОЛТОВНЯ
НАСЛАЖДАЙСЯ МЕДИТАЦИЕЙ
ЛЮБОВЬ - САМА СЕБЕ НАГРАДА
НЕ ВСЕ ПОТЕРЯНО, НО ВРЕМЯ КОНЧАЕТСЯ
НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК С НОВЫМ ВИДЕНИЕМ
РЕЛИГИЯ: ПЕСНЯ, ПОЭЗИЯ, TAHEЦ СЕРДЦА
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2026-01-06, 6:44 AM | Сообщение # 370 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Ошо - Баланс тела-ума. Как научиться слушать и понимать своё тело
https://www.youtube.com/watch?v=4bR-VSve2PM
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2026-01-06, 6:45 AM | Сообщение # 371 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Ошо - Притчи старого города
1. Вступление: притча — краткая иносказательная форма, древняя и универсальная; через образы она ведёт к внутреннему постижению.
2. Метод: лучше слушать притчу как ребёнок — без взрослой гордости; тогда история оживёт и даст опыт, не теорию.
3. «Камень» — уход из уединения в толпу приносит суету и разочарование; не всякое движение к «брату» — благо.
4. «Павлин и змея» — двойственность человека: тяготение к земле и к небу; ни одна сторона не исчерпывает истины; пример животных назидателен.
5. «Кувшинчик» — ценность благодарности: даже тщетная помощь заслуживает уважения; бессердечность ломает добро.
6. «Скупой и ещё скупее» — комичность экономии, доходящая до абсурда; скупость отражает уродство жизни.
7. «Собака на сене» — люди жалеют то, что им бесполезно, и не дают другим — порок зависти и упрямства.
8. «Гнев — не ты» — гнев приходящий, не сущностный; его можно расследовать и отнести не к «я».
9. «Где найти себя» — внешние метки не заменят внутреннего я; поиск «я» через вещи ложен.
10. «Правитель и наставник» — истинная власть над собой: держать в узде гнев и желание.
11. «Вор и дьявол» — опора на злое даёт силу в деле, но предаёт в конце; нельзя ставить надежду на обман.
12. «Пчела и муха» — благие формы могут сочетаться с жестокостью; скромные достоинства безопаснее блистательной суровости.
13. «Чужое золото, угол зрения» — внимание и однобокость искажают восприятие; видим лишь то, чему учим взгляд.
14. «Волк и перевозчик» — три слова правды; финал: добро злому оборачивается потерей сил — мораль об осторожности с добром.
Резюме и афоризмы
* Притча не учит — она подводит к себе.
* Сокровище в душе не охраняет тот, кто его хранит, а тот, кто умеет им пользоваться.
* Благодарность дороже самой помощи.
* Экономить на жизни — значит лишать себя жизни.
* Гнев приходит — не пускай его в трон твоего «я».
* Видя только золото, человек теряет весь базар.
* Делать добро не значит кормить волка, а сохранять сердце.
Когда человек видит только золото — он теряет весь базар, то есть жизнь как целое.
Базар — это мир, пульс, запах, крик, случайность.
А золото — один блеск, без дыхания.
Тот, кто смотрит только на него, обедняет себя до слепоты.
Царевич сошёл с ума и стал петухом: голый, под столом, ел зерно.
Царь отчаялся, пока не пришёл мудрец. Тот разделся и залез под стол, кукарекнул.
Царевич спросил:
— Кто ты?
— Я петух, как ты.
Так они стали друзьями.
Мудрец начал «исцеление»:
надел рубашку —
— Сошёл с ума? Петух не носит одежды!
— И одетый петух остаётся петухом, — ответил мудрец.
Они оделись оба.
Потом мудрец велел подать еду.
Царевич ужаснулся:
— Ты собираешься есть человеческое?
— Петух, сидящий за столом, не перестаёт быть петухом, — сказал мудрец.
Так царевич вернулся к людям, не теряя себя.
**Резюме и афоризмы**
* Чтобы помочь безумию, нужно войти в него, а не спорить с ним.
* Настоящее исцеление начинается изнутри мира больного.
* Одежда и пища не делают человека человеком.
* Оставайся собой — даже под столом или на троне.
Царевич сошёл с ума и стал петухом: голый, под столом, ел зерно, что для кур припасено. Царь побывал у врачей, заклинателей, мудрецов — всё тщетно.
Пришёл один странник. Он снял одежду и забрался под стол; закукарекал.
— Кто ты? — спросил царевич.
— Я петух, — ответил мудрец. — Как и ты.
Они подружились. Мудрец надел рубашку. Царевич в изумлении:
— Ты вздумал стать человеком?
— Одеянием петух не перестаёт быть петухом, — мягко сказал мудрец.
На следующий день к столу подали блюда. Царевич в ужасе:
— Ты будешь есть человеческую пищу?
— Сидящий за столом петух не перестаёт быть петухом, — повторил мудрец.
Мудрец вошёл в мир царя, принял формы человека — но не стал другим существом. Так и царевич: через встречу с тем, кто вошёл в его мир на его языке, он вернулся — не утрачивая собственного лица.
— Петух в рубашке остаётся петухом, — простая, горькая правда.
--
Дровосек роняет в реку топор и горюет. Гермес жалеет его, ныряет:
сначала достаёт золотой — дровосек отказывается,
затем серебряный — снова нет,
и лишь на третий раз признаёт свой — деревянный.
За честность Гермес дарит ему все три топора.
Услышав это, другой дровосек решает схитрить: бросает топор нарочно и притворно плачет. Гермес приносит золотой — тот жадно признаёт его своим.
Бог забирает всё, не вернув даже настоящего.
На берегу реки — дровосек.
Топор соскользнул, вода его съела.
Сидит, плачет.
Из блика выходит Гермес.
Ныряет — достаёт золотой.
«Твой?»
«Нет».
Серебряный.
«Нет».
Деревянный, старый, тяжёлый —
«Вот мой».
И получает все три.
Слух дошёл до завистника.
Он тоже бросил топор, сел, заплакал.
Гермес выходит —
«Вот золотой».
«Мой!» — воскликнул жадный.
И остался ни с чем.
Резюме и афоризмы
* Вода вымывает не вещи, а лица.
* Честность звучит тише всех слов, потому её слышат боги.
* Жадность тонет в собственном отражении.
* Кто не удержал топор, может обрести себя — если не схитрит.
Резюме и афоризмы
Честность возвращает потерянное и даёт больше, чем ожидал.
Ложь обнажает жадность и лишает даже своего.
Боги отвечают по сердцу: чистому — щедростью, лживому — пустотой.
уверенность 90%
**Кожевое. Взрывочек и граница.**
На берегу реки сидит дровосек.
Топор сорвался, ушёл в воду.
Он плачет.
Из блика выходит Гермес.
— Что потерял?
— Топор.
Гермес ныряет, выносит золотой.
— Этот?
— Нет.
Серебряный.
— Нет.
Тогда деревянный — тот самый.
— Мой.
Гермес кивает:
— Кто не врёт реке, тому вода отдаёт всё.
И вручает все три.
Вечером завистник бросает топор нарочно.
Плачет фальшиво.
Гермес выходит.
— Этот? — золотой.
— Мой! — орёт тот.
Блик тускнеет.
Бог исчезает, унося и этот, и прежний.
На берегу пусто.
Только пена, как память о правде.
**ДРОВОСЕК И ГЕРМЕС**
Уронил дровосек топор,
в реку — блеск и тишина.
Сел, заплакал. Вода шептала,
а в блике — божья спина.
Гермес вышел, свет на плечах:
— Что ищешь, человек?
— Топор мой. — Голос дрожал,
как лес в утренний снег.
Бог нырнул — достал золотой:
— Твой?
— Нет, не мой.
Серебро из глубин поднял —
— Нет, не мой.
Тогда деревянный, старый,
с ободранной рукоятью —
— Мой.
Гермес улыбнулся:
— За правду — все три твои.
И исчез.
На следующий день другой,
завистливый, бросил топор нарочно,
сел — плачет.
Гермес выходит, сияет золотом:
— Твой?
— Мой! — воскликнул тот.
И стал нищ,
с пустыми руками,
с мокрой душой.
Вода смеялась тихо,
как бог,
который не терпит лжи.
**УТЕШЕНИЕ В ГОРЕСТЯХ**
Ученик подошёл к мастеру,
сердце — мокрое облако,
глаза — как окна в дождь.
— Учитель, — сказал он тихо, —
в мире столько горя!
Где человеку найти утешение?
Мастер посмотрел в землю,
словно слушал её дыхание,
и ответил без спешки:
— Всё зависит от того,
что за человек спрашивает.
Мудрец шепчет себе:
*“Что случилось — то должно было случиться.”*
И под этим словом, как под тёплым камнем,
успокаивается душа.
А глупец говорит:
*“Такое бывало и с другими,
но со мной больше не случится!”*
И в этих словах — новая боль,
новое небо тревоги.
Мудрость — это тишина после шторма,
глупость — надежда, что буря
обойдёт твой дом.
А мир — он просто дышит,
и никому не обещал пощады.
уверенность 95%
**КАМЕНЬ**
На холме лежал камень —
большой, тёплый от солнца,
в окружении цветов и трав.
Он смотрел вниз —
на мостовую, где камни били копыта,
где колёса гремели без устали.
И сказал себе камень:
— Что я делаю здесь, среди растений?
Они — мягкие, а я — твёрдый.
Хочу жить среди своих.
И покатился вниз.
Упал на мостовую,
в толпу таких же, как он.
Сначала радовался:
“Вот она — жизнь, движение, шум!”
Но день за днём
его били колёса,
топтали ноги,
грязь закрыла его лицо.
И стал он вспоминать
свет, тишину и ветер,
что гладил его наверху.
Теперь он смотрит ввысь —
туда, где был дом,
где росли травы и пахла земля.
Но дорога не знает возврата.
*Так бывает с теми,
кто меняет созерцание на суету,
а покой — на пыль.*
**ПАВЛИН И ЗМЕЯ**
Юноша шёл на юг,
искать великое знание.
Учитель сказал ему:
— Встретишь павлина и змею —
узнай их смысл.
Долго шёл он.
В конце пути —
пёстрое перо в пыли,
и рядом след, как волна, — след змеи.
Павлин расправил хвост,
вздохнул золотом перьев:
— Я — вдохновение,
я — красота неба.
Во мне память о Боге,
я напоминаю человеку,
что и он когда-то летал.
Змея зашипела из травы:
— А я — память земли.
Я страж подземных сокровищ,
гибкость жизни и плоть мира.
Я — то, что человек скрывает,
но без чего не живёт.
Павлин крикнул:
— Ты ядовита, лжива, скользка!
— А ты — горд и пуст, — ответила змея. —
Твои перья сияют,
но внутри — только крик тщеславия.
Юноша слушал спор
и наконец сказал:
— Вы оба — человек.
Ты, змея, — его тень,
ты, павлин, — его мечта.
Но ни один из вас
не знает середины.
И тихий голос с неба ответил:
— Оба несут сокровища,
но не умеют ими жить.
Змея хранит богатства,
но не пользуется ими.
Павлин отражает красоту,
но сам не может измениться.
И шёл юноша дальше,
понимая:
мудрость — не в небе и не в земле,
а в том, кто видит обе стороны света.
**ОБ УМЕНИИ БЫТЬ БЛАГОДАРНЫМ**
В углу лежал больной —
один, с пересохшими губами.
На полке стоял кувшинчик,
глиняный, пустой.
Он слышал хриплый шёпот:
— Пить… хоть каплю воды…
И сердце в нём дрогнуло.
Он перекатился по полке,
упал,
подкатился к постели,
остановился у руки.
Больной, с трудом поднявшись,
схватил его,
прижал к губам —
и понял: пуст.
Гнев вспыхнул, как жар,
и кувшин полетел в стену.
Рассыпался на осколки —
а внутри всё то же: пустота.
Потом тишина.
И лишь тень от лунного света
лежала на глине,
как память о добром намерении.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2026-01-06, 6:45 AM | Сообщение # 372 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| *Не разбивай тех, кто хотел тебе помочь —
даже если в их помощи
не было воды.*
***
Старик и внук вели осла по дороге.
Сначала мальчик ехал,
люди шептали:
*«Малый без стыда — старик пешком!»*
Поменялись местами —
и снова ропот:
*«Бедный мальчик, устал, а дед гордо сидит!»*
Сели оба верхом —
услышали:
*«Жестокие, мучают животное!»*
Пошли пешком,
и тут смех другой толпы:
*«Дураки, у них осёл, а сами шагают!»*
Тогда старик сказал:
— Видишь, сынок,
кто слушает всех —
становится смешон для каждого.
---Мнение мира — это ветер.
Если ловить его,
потеряешь шаг и дорогу.*
**К (по мотивам Маршака)**
Мельник на осле едет,
внук за ним шагает.
Толпа смеётся:
— Старик верхом, а мальчишка пешком!
Дед слезает,
сажает внука.
И снова смех:
— Малыш катается, а старый идёт!
Садятся вдвоём,
едут вместе —
смех гуще:
— Оба на бедном осле!
Идут пешком,
а осёл на деде верхом.
Толпа ревёт:
— Старый осёл молодого везёт!
Резюме и афоризмы
* Кто живёт ради чужого мнения, тому ни осёл, ни путь не помогут.
* Толпа всегда права — в своей глупости.
* Делай, как знаешь, иначе будешь смеяться вместе с ослом над собой.
1. **Этот гнев — не ты**
Мастер смотрит в ученика, как в воду.
Тот говорит: *«Гнев во мне живёт!»*
Мастер ищет глазами — не находит.
— Покажи его, если он есть.
— Не могу, он приходит и уходит.
— Тогда он не ты.
Ты — то, что остаётся,
когда гнев ушёл.
2. **Где найти себя**
Глупец записал, куда положил вещи.
Проснулся, всё нашёл — кроме себя.
И бродил по дому,
заглядывая под кровать,
в ящики,
в собственную тень.
Но себя не нашёл.
Потому что тот, кто ищет, — и есть искомый.
3. **Правитель и наставник**
Царь спросил:
— Есть ли у тебя нужда?
— Нет, — ответил мудрец. —
Я владею двумя рабами,
которым подчиняются цари.
— Кто же они?
— Гнев и желание.
Царь, победивший их,
становится царём над царями.
4. **Вор и дьявол**
Дьявол хвалил вора за верность,
помогал ему в каждом злодеянии.
Но когда петля легла на шею,
вор позвал его —
и тот ответил:
— Теперь попробуй сам.
И в этой секунде вор понял:
дьявол — не союзник,
а зеркальное «я» без жалости.
5. **Пчела и муха**
Пчела гордилась мёдом и законами,
муха — свободой в грязи.
— Ты жалишь — и умираешь, — сказала муха. —
Я выживаю, хоть и среди отбросов.
Мёд сладок,
но гордыня горче всякого яда.
6. **Чужое золото**
Когда вор схватил слиток на базаре,
его спросили:
— Разве ты не видел людей вокруг?
Он ответил:
— Нет, я видел только золото.
Так и любой, кто ослеп желанием,
идёт в темноте среди света.
Резюме и афоризмы
* Гнев — это гость. Душа — хозяин.
* Кто ищет себя, теряет себя в поиске.
* Раб своих страстей — не царь, а пленник.
* Дьявол — тень, растущая при свете наших желаний.
* Гордыня — жало, которым пчела убивает себя.
* Кто видит только золото, не видит ни неба, ни людей.
1. **Угол зрения**
Когда человек думает, что его обокрали —
всё в мире ему кажется вором.
Но стоит найти потерянное —
и невиновный снова становится чист.
Мы видим не вещи — мы видим свои мысли.
2. **Волк и перевозчик**
Волк просил переправить через реку.
Перевозчик сказал:
— Заплачу за три слова правды.
Первое слово: *«Делающий добро — добр.»*
Второе: *«Не делающий добра — зол.»*
А третье волк придумал у берега:
*«Делающий добро злому — теряет силы зря!»*
И река засмеялась,
потому что она знала:
даже волк может сказать правду.
3. **Остаться самим собой**
Мудрец вошёл в безумие царевича,
чтобы вывести его наружу.
Стал петухом —
и лишь изнутри игры
вернул ему человеческий облик.
Не всякое безумие лечится извне:
иногда к больному надо сойти под стол.
4. **Дровосек и Гермес**
Честный получил три топора —
золотой, серебряный и свой.
А жадный — ни одного.
Бог не награждает хитрость,
он просто возвращает справедливость.
5. **Коза и волк**
Коза попросила помолиться —
одну молитву за себя,
другую за волка.
Но звала не небо, а соседей.
Когда волка били,
она сказала:
*«Молитва за себя — услышана.»*
Так и люди:
говорят о добродетели,
но спасают только себя.
Резюме и афоризмы
* Подозрение делает мир отражением страха.
* Иногда истина выходит даже из пасти волка.
* Чтобы вылечить безумие, нужно разделить его.
* Честность — не жертва, а ясность.
* Кто спасается за чужой счёт, тот молится лишь себе.
1. **Куда делся конь**
Ночь. Сторож философствует у конюшни:
где прячется известка,
куда исчезает дырка от бублика…
А наутро — исчез конь.
Так бывает:
ум, погружённый в пустяки,
пропускает главное.
2. **Кто хуже**
Царь спросил: кто злее — завистник или скупец?
Оба не хотят добра никому.
Завистник сказал:
*«Выколи мне один глаз —
пусть у него не будет двух.»*
И стало ясно:
зависть хочет не иметь,
а чтобы другой лишился большего.
3. **Птица и море**
Море смыло гнездо,
и птица решила высушить океан.
Клювом носила воду,
песком засыпала волны.
Ей сказали: *«Безумна ты!»*
Но, может быть,
в безумии любви к дому
и есть начало силы?
4. **Совершенство**
Свет спросил у Тьмы:
*«Ты есть или нет?»*
Тьма молчала.
Свет смотрел —
и понял: она непостижима.
Совершенство — не в сиянии,
а в покое,
в котором даже свет теряет себя.
5. **Тайна красоты**
Юноше говорили:
*«Она не так уж красива!»*
Он отвечал:
*«Вы судите по форме сосуда,
а я пью его содержимое.»*
Красота — это вкус,
а не видимость.
6. **Не будьте самодовольными**
У хозяина была красавица и безобразная.
Он любил безобразную.
*«Та любуется собой,
эта забывает себя —
и я забываю о её уродстве.»*
Мастер Янцзы сказал ученикам:
*«Кто хвалит себя — теряет свет,
кто смирён — сияет без усилий.»*
7. **Мантра любви**
Император казнил бы слугу за разбитую вазу,
но пришёл мастер Покеда.
Он разбил все вазы в зале —
и спас двадцать жизней.
Когда его связали,
слон не стал его топтать.
— *«Ты заколдовал его?»* — спросил император.
— *«Нет. Я успокоил себя.
Когда сердце полно любви,
всё живое чувствует это.»*
8. **Пышно цветущая роза**
В саду — бурьян, терновник, сор.
Но среди них — одна роза.
Хозяин сказал:
*«Ради неё сохраню весь сад.»*
Так и Бог:
ради одной души держит мир.
9. **Любовь к Богу**
— *«Хочу любить Бога!»* — сказал человек.
— *«А любил ли ты хоть кого-нибудь?»* — спросил учитель.
— *«Нет, я свят.»*
Учитель заплакал:
*«Тогда ты не знаешь первой ступени.
Любовь начинается с лица,
которое ты можешь обнять.»*
10. **Верблюд**
— *«Шея твоя кривая!»* — сказал человек.
— *«Лук тоже крив,
но стреляет прямо.»* — ответил верблюд.
Красота — не в форме,
а в цели, которой она служит.
11. **Два жука**
Один заночевал под папоротником,
другой — в розе.
Утром розу срезали.
Жук едва спасся
и вернулся к другу:
*«Лучше скромный лист,
чем корона из шипов.»*
**Резюме и афоризмы**
* Потеряешь коня, если сторожишь гвоздь.
* Зависть — радость от чужого несчастья.
* Даже безумная верность сильнее равнодушия.
* Совершенство молчит.
* Красота — не форма, а вкус сердца.
* Смирение притягивает любовь.
* Мантра любви успокаивает мир.
* Ради одной розы Бог терпит сад терний.
* Кто не любил — не дойдёт до Бога.
* Кривое творение выпрямляет путь.
* Не ищи ночлег в гордыне: там всегда режут цветы.
Учитель и ученик
Мир полон горестей, — спросил ученик. — Где нам утешенье взять?
— Для мудреца ответ родится сам: случилось — значит, было суждено принять.
Глупец же шепчет в темноте: «Такое случалось с другими — со мной не повторится вновь».
Мудрость не обещает избавленье — она дарит другое: принять и быть в нем прочь.
Камень
Камень снимали с тихой ниши — хотел вернуться к братьям в мостовую толпу.
Он внизу узнал: плеть, копытный топот, грязь и крики — другая жизнь — не уединенье.
Тот, кто бежит от тишины к шуму, часто жалеет: то место, где рос — свет и тихий шум травы,
а в мире людском, где каждый шаг — удар, он вскоре вспоминает: пути назад не ровны.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2026-01-06, 6:49 AM | Сообщение # 373 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Ошо - Притчи путника
Цитата Притча - зеркало души нашей, она напоминает нам об истинах хорошо знакомых, но, как правило, позабытых. Обернитесь к самому себе, встретьтесь взглядом с самим собой, вспомните то, что вы знали, но забыли.
стория, облеченная в форму притчи, соединяет в себе мудрость и простоту, учит человека думать, находить решения проблем, развивает мышление, интуицию
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал просто_Соня - Вторник, 2026-01-06, 6:51 AM |
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2026-01-06, 6:53 AM | Сообщение # 374 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Ошо - Книга Эго Освобождение от иллюзий
Цитата Невозможно коротко сообщить читателю, о чем расскажет находящаяся у вас в руках очередная книга Ошо. О чем бы она ни была - дело не в словах. Перед вами - чистая энергия, облеченная в слова, строки, главы... Впитывайте ее...
"...Искателю истины следует начинать с этой отправной точки: что бы ни внушило тебе общество о том, кем ты являешься, отбрось это. Кроме тебя, никому не дано проникнуть в тайну твоего существа. Никто не ведает ничего о тебе; что бы они ни твердили о тебе - все ложь.
Ты волен выбирать: либо фрустрация, страдание, нищета - и тогда продолжай цепляться за свое эго, подпитывай его. Либо умиротворение, безмолвие, благословение - но тогда тебе придется вернуть свою невинность".
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2026-01-06, 6:54 AM | Сообщение # 375 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Ошо - Будь проще. Беседы о дзен-буддизме. Часть I
Цитата В книге Ошо комментирует стихи Иккью, мастера дзен. Стихи этого мастера особенные, как и вся поэзия дзен. Их сложно понять и принять без предварительной подготовки. Но благодаря проницательности Ошо, эти стихи-загадки неожиданно раскрывают перед читателем всю свою беспредельную глубину. И далекий мастер Иккью становится ближе, а вместе с ним ближе становится и сама истина.
******************
Ошо - Будь проще. Беседы о дзен-буддизме. Часть II
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2026-01-06, 6:54 AM | Сообщение # 376 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Ошо - Ливень без Туч
Цитата "Беседы посвященные сутре Просветленной женщины Сахаджо."
https://www.youtube.com/watch?v=IqeidGTAn-s&t=2s
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2026-01-06, 7:00 AM | Сообщение # 377 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Ошо - Йога - сила духа. Книги 1, 2
Цитата Йога - это отбрасывание ума. Тогда свидетель сосредотачивается на самом себе. В других состояниях есть отождествление с модификациями ума. Мы живем в глубокой иллюзии. В иллюзии надежды, будущего, завтрашнего дня. Человек, такой как есть, не может жить без самообмана... Это нужно очень глубоко понять, потому что без понимания этого, вы не можете войти в такую область познания, как йога.
Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_yoga-sila-duha-knigi-1-2.htm
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2026-01-06, 7:03 AM | Сообщение # 378 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Ошо - Мистический опыт
Цитата В книга Ошо затрагивает глубинные вопросы эзотерики: тайны кундалини, семи тел и семи чакр, вопросы передачи энергии, шактипат, разъясняет различия в путях трансформации мужчины и женщины.
Далее появится и полный дайджест книги
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2026-01-16, 7:19 AM | Сообщение # 379 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Ошо - Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака Том 1-2
Цитата Эк Омкар Сатнам. Он — единый. Он Омкар, высшая истина. Он — создатель, выше страха, выше обид. Он — форма без времени, не рожденный никогда, сам себя создающий. Он постигаем по благоволению гуру.
Полностью - тут:
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2026-01-16, 7:20 AM | Сообщение # 380 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6328
Статус: Offline
| Ошо - Именно так! Совершенный мастер
Цитата Книга посвящена суфийским притчам.
«В мире религии нет учителей, а есть лишь мастера. Учитель учит, а мастер просто есть. Учитель говорит об истине, а мастер и есть сама истина. Вы можете учиться, но он не может учить. Он может быть здесь, открытый и доступный, а вы должны пить и есть его. Вы должны поглотить его, вобрать его в свою суть. Вы должны впитать его».
Ошо - Именно так! то же, что и Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях.
ТО, ЧЕМУ НЕЛЬЗЯ НАУЧИТЬ
Глава 1
Один человек пришел к суфийскому мастеру Либнани и сказал: «Я хочу учиться. Вы будете учить меня?»
«Мне кажется, ты не умеешь учиться».
* «Вы сможете научить меня учиться?»
«А ты сможешь научиться позволять мне учить тебя?»
Истине нельзя научить, но ей можно научиться. Истина это существование, бытие. О ней ничего нельзя сказать. Мастер стал истиной, и он доступен всем, кто готов его вобрать в себя. Поэтому Иисус говорит своим ученикам: «Ешьте меня». Истинуможно есть, но ей нельзя научить. Истина абсолютно ненасильственна: она даже не будет стучаться в ваши двери, даже это было бы для нее слишком навязчивым. Если вы позволяете, если вы восприимчивы, истина пребывает здесь во всей своей полноте. Если вы закрыты, невосприимчивы, то можете искать истину миллионы жизней, и будете продолжать упускать ее. А истина всегда была здесь, всегда была с вами. Не нужно было делать ни единого шага. Даже глаза не следовало открывать. Не нужно было делать ни единого движения. Она уже была здесь: вам следовало просто быть восприимчивыми.
Истине нельзя научить, но вы все-таки можете ей научиться. Поэтому все искусство заключается в том, как стать учеником.
Человечество делится на три части. Одна часть людей (это большинство, девяносто девять процентов), никогда не думает об истине. Зачем учиться? Лучше всего освободиться от потребности в обучении.
Но есть и вторая часть человечества: редкие искатели. Они не умеют учиться. Они ищут, но не понимают, что поиск требует внутреннего
преображения, что лишь тогда они что-то найдут. Им требуется внутреннее преображение.режде, чем приступить к обучению, вам нужно к нему подготовиться. Требуется длительная подготовка, иначе обучение не сможет начаться. Вторая часть спрашивает, но она не готова, поэтому продолжает вращаться в теориях, гипотезах, проекциях человеческого ума. Он может выбирать. Он может и дальше выбирать то одну, то другую теорию, потому что ни одна теория не может дать вам то, что вам надо. Приходится учиться быть учеником.
Но есть и третья часть редких людей. Это исключения, сливки человечества. Эту третью часть составляют духовные искатели, но их поиск не интеллектуальный, а всецелый. Их поиск настолько полон, что они готовы за него умереть, готовы изменить для него все свое существо. Они готовы пойти на смерть, готовы умереть. Но они хотят знать, что есть истина, желают быть в мире истины. Поэтому истине нельзя научить, но ей можно научиться. Но тогда все зависит от вас.
Мастер просто есть - вы должны быть в присутствии мастера совершенно свободными от себя самих. В этом заключается смысл смерти.
Ученик приходит и умирает перед мастером. Вот что такое сдача. Он приходит и оставляет себя за дверью. Там, где он оставляет свою
обувь, он оставляет и самого себя. Он приходит к мастеру совсем пустым. И в этой пустоте можно достичь истину. В этой пустоте мастер на
чинает течь. Мастер уподобляется мощному водопаду, падающему в долину ученика. С вершины своего бытия он достигает глубин. он ничего не делает, все случается само собой. Когда долина готова, водопад сам начинает низвергаться. Бытие мастера начинает течь к ученику.
Мастер ничего не делает, и ученик ничего не делает. Никто ничего не делает. Мастер присутствует для ученика, а ученик - для мастера, и все случается само собой. Пламя мастера перескакивает в сердце ученика. Но сердце должно быть открытым, ученик должен быть пустым, просто принимающим. искусство ученичества - быть женственным сознанием: принимающим, позволяющим, не возводящим препятствий, не закрывающим дверей, не пытающимся остаться невредимым, доверяющим. Доверие - вот ключ. В доверии случается истина. Доверять значит быть готовым учиться. Да, доверие это ключ. Доверять значит быть учеником.
Если вы все еще думаете, значит вы все еще контролируете себя. Вы до сих пор не сдались. Если вы все еще говорите, что это правильно, а то неправильно, значит здесь есть ваш ум, и вы принадлежите второй части человечества, а не третьей.
Сокровенной сутью первой части человечества является сомнение, причем это доверие сомнению, веру в неверие. Оно так сильно оттого, что первая часть человечества (большая часть, подавляющее большинство) никогда не сомневается в своем сомнении. Она доверяет сомнению.Если так незыблемы в своем сомнении, то будете полностью закрыты. Это значит, что вам очень далеко до ученика, вам трудно быть даже студентом. Сама мысль о том, что кто-то знает лучше вас, невыносима для вас. Вы становитесь живыми, пульсирующими, лишь когда каждый день движетесь в неизвестное. Ваше сердце бьется, вы растете. Рост всегда идет от известного в неизвестное.
Вторая часть не принадлежит большей части человечества, она чуть-чуть от нее оторвалась, но и этого «чуть-чуть» уже болеечем достаточно, чтобы предоставить таким людям возможность вернуться. И все-таки они в заточении, все-таки они висят посередине. Уних нет доверия.
Первая часть доверяет сомнению, вторая часть начала сомневаться в своем сомнении, однако ее доверие еще не родилоеь. Третья
часть доверяет доверию. Ее доверие абсолютно. Люди второго пути назовут вас слепыми. Ваше доверие доверию покажется им слепотой. Первая часть назовет вае сумасшедшими. Ваше доверие будет очень похоже на сумасшествие. Разве думающий человек может верить всей душой? Это невозможно. Однако для третьей части человечества, у которой есть доверие, слепота будет единственным способом видеть. А сумасшествие будет единственным здравомыслием.
Суфии работают руками. Рука и голова это два полюса, и если ваша энергия движется через руки, голова постепенно останавливает свою деятельность. И если на протяжении двенадцати лет (это большой срок) вы просто работаете руками, то забываете о голове. В ней больше нет необходимости. Голова перестает действовать, а именно это нужно ученику: голова должна отключиться. Мышление должно остановиться. Ум должен уподобиться не-уму. Ум абсолютно пуст.
Проверьте это: всякий раз, когда вы замечаете, что слишком много думаете и не можете остановиться, начните быстро тереть ладони, разогрейте их, и вы заметите, что голова перестала работать, энергия движется к рукам. Для тех, кто не может заснуть, это лучшее из лекарств, лучше любого снотворного. Просто закройте глаза и начните растирать ладони. Почувствуйте, как они становятся все более теплыми. Они действительно разогреются в результате растирания. Вызовите в руках тепло. И когда руки
будут теплыми, голова станет холодной. Руки должны быть теплыми, а голова - холодной. В Японии мастера дзен все время работают руками. Суфийские мастера все время работают руками. Всегда оченьтхорошо что-то делать руками, это приносит энергию от головы к телу. Если вы годами работаете руками, то становитесь «безголовыми».Голова как физическая часть остается, но энергетическая, мыслительная часть, исчезает, и вы становитесь безголовыми.
Учиться у мастера значит учиться быть с ним. Учиться у мастера значит учиться не быть с самим собой. когда вы приходите учиться истине. это уже не накопление знаний, а рост бытия. Дело не в том, что вы будете больше знать, а в том, что вы будете больше быть.в том, что само ваше бытие будет более безмолвным, безмятежным, блаженным. Религия это изучение бытия. Религия даег вам истинное знание, а не знания. Это способность видеть, мощная энергия бытия.
Любое желание очень слабо до тех пор, пока оно не становится горячим. Шри Ауробиндо называет это абхипса, что значит горячее желание такой интенсивности, что вы всецело поглощены им. Ничто в вас не остается неохваченным. Это желает не ваша часть, а ваше целое. Желание стало вашим бытием. И тогда оно становится абхипсой. Это всецелое желание, в котором сдается все. Желание становится горящим, всепоглощающим —все ваше существо охвачено огнем, и вы готовы все поставить на карту.
чем величественнее явление, тем больше будет осложнений, риска. Если вы хотите Бога, то должны быть готовы потерять все. Если вы хотите стать учеником, вам придется отдать все, что у вас есть. И в этой сдаче есть только одна возможность: передачи бытия.
однажды утром Будда сидел под деревом, держа в руке цветок. Он собирался дать наставление, и монахи ждали. Десять тысяч монахов ждали, а жара становилась все более сильной, солнце поднялось высоко. Будда молчал и смотрел на цветок. ...
Что случилось в то утро? Что ему передали? Это была не передача цветка, так как цветок - лишь символ. Это была передача Махакашьяпе всего бытия Будды. Будда пронизал Махакашьяпу, оставаясь самим собой. Это похоже на то, как вы подносите одну горящую свечу к другой, которая не горит, и вдруг пламя с горящей свечи перескакивает на не горящую свечу. Горящая свеча осталась прежней, ничего не было утрачено, совсем ничего, но возник новый свет. Прыжок, скачок истины - вот что случилось в то утро.
Будда дал цветок как символ. В Индии цветок считается символом абсолютного цветения сознания. Цветение лотоса означает абсолютное
цветение сознания, источающего в космос свой аромат. В то утро Будда совершил скачок, пламя Будды переметнулось к Махакашьяпе. Так передается истина. От одного лишь желания ее будет не много пользы. Вы должны жаждать ее, должны стремиться к ней так глубоко, чтобы стать пламенным, испепеляющим огнем жажды. Будьте рядом с мастером, будьте пламенным огнем жажды познания, и однажды это случится: передача, которая вне священных писаний, которая вне слов, которая идет от бытия к бытию, а не от ума к уму.
... «абхипса». означает, что осталась одна лишь жажда. Нет даже того, кто жаждет, он тоже стал жаждой. Когда не жажда - ваша часть, а вы стали частью жажды, возникает абхипса.
Вы когда-нибудь созерцали розу? когда время розы истекло, и наступило время отцветать,лепестки розы начинают медленно падать на землю, без колебаний. Лепесток розы хрупкий. Он не гадает, встретится ли он с землей, на которой сможет отдохнуть, уснуть, умереть, или упадет в бездонную пропасть? Кто знает? Он не колеблется. Он хрупкий, тонкий, но сильный. В нем нет ни малейшей неуверенности, цепляния за цветок. Время пришло. И он просто оставляет цветок и падает на землю. Суфийские мастера обычно говорят ученикам: «Доверяйте. Не так ли падают лепестки?»
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
