| просто_Соня | Дата: Пятница, 2026-01-02, 6:51 AM | Сообщение # 361 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6253
Статус: Offline
| Глава 10. Cчастьe: смерть эго
Первый вопрос:
Почему несчастье кажется таким безопасным, а счастье — таким угрожающим?
Счастье представляет угрозу, а несчастье безопасно; безопасно для эго. Эго может существовать лишь в страдании и через страдание. Эго это остров, окруженный адом; счастье угрожает эго, самому существованию эго. Счастье поднимается как солнце, и эго исчезает, испаряется, как капли росы на листе.
Счастье это смерть эго. Если ты хочешь остаться сущностью, отдельной от существования, как пытается жить почти каждый, ты будешь бояться быть блаженной, радостной. Если ты блаженна, ты почувствуешь себя виноватой. Празднуй, танцуй, и пусть радость наполнит твое сердце, пусть оно переполнится. А если эго умрет, пусть умирает. Помоги ему умереть, потому что это не ты. Ты — нечто трансцендентное к телу, уму, эго и всему остальному. Ты — часть божественного, часть вечности.
Не волнуйся, ты не можешь умереть. Ты не можешь умереть, даже если хочешь — ты вечна. Поэтому, не нужно бояться. Смерть невозможна, умереть может только эго. Поэтому, если ты остаешься отождествленной с эго, остается и страх. Как только эго отброшено, смерть исчезает, исчезает страх, исчезает тревога, исчезает тоска; тогда энергия, которая была вовлечена в страх, тревогу, тоску, высвобождается. Эта же энергия становится твоим танцем, твоим празднованием.
Второй вопрос:
Что значит любовь?
Для всех любовь имеет разные значения. Для писателей любовь это слова. Для художников любовь это цвет. Для комиков любовь это смех. Для ребенка это мать. Для пчел это нектар. Для цветов это свет солнца. Для коров это много быков. Что будет значить любовь, зависит от тебя. Любовь это лестница со множеством пролетов. На самом нижнем уровне находится физиология, биология, химия. Это игра гормонов. Мужчину привлекает женщина, женщину привлекает мужчина. Они думают, что влюбляются, но если бы гормоны могли смеяться, они смеялись бы у вас внутри. То, что вы называете любовью, это взаимное притяжение женских и мужских гормонов.
Если ты пойдешь выше, любовь человека к музыке это не химия, это не гормоны, это не физиология; это психология. Любовь человека к цветам нельзя низвести до сексуальности. Любовь человека к живописи... были художники, которые лишь ради того, чтобы писать картины, принесли в жертву всю свою жизнь.
Ван Гог пожертвовал своей жизнью, чтобы писать картины: живопись была важнее самой жизни.
Но есть и еще высшее состояние: духовная любовь, любовь Будды, любовь Иисуса, любовь Кришны. Она совершенно иная. Она даже не эстетическая, не психологическая; она духовная. Теперь в этой любви есть выражение сострадания — страсть превратилась в сострадание. Будда любит все существование, потому что у него есть слишком многое, и он должен поделиться этим. Он обременен любовью, которая высвободилась в нем; его любовь должна быть разделена с деревьями, птицами, людьми, животными, со всем, что приближается к нему. Будда любит существование, потому что Будда стал самим существованием. Нет вопроса о «я» и «ты»; это не диалог. В точке предельного сознания любовь это больше не диалог; нет отношений я/ты, нет отношений. Это чистое переполнение любовью. Будда это пламя любви, лишь чистое пламя без дыма. Дым происходит от похоти. Когда когда ты ничего не хочешь получить от своей любви, когда ты просто хочешь отдавать, когда ты чувствуешь признательность, потому что другие принимают твою любовь, это пламя без дыма. Оно чисто, чистое золото.
Ты знаешь? — любовь поднимается вверх, в точности как вверх поднимается пламя. Пламя никогда не опускается вниз. любовь как пламя, огонь, всегда поднимающийся вверх. Продолжай подниматься к высшему. Низшее должно быть трансформируемо высшим, не отрицаемо, не отвергаемо.
Третий вопрос:
Что такое татхата — тотальное принятие?
Татхата значит тотальное принятие: какой бы ни была ситуация, не борись с ней. Прими ее всем сердцем, потому что именно в тотальном принятии происходит трансценденция. Если ты борешься с этим, ты без необходимости расходуешь свою энергию. Принимая, ты сохраняешь энергию. Принимая, ты становишься способным понять это, потому что понимает лишь тот, кто принимает; тот, кто отвергает, не может понять.
Все, что ты отвергаешь, все, к чему ты становишься враждебным, ты не способен понять — потому что мы избегаем того, что отвергаем. Мы действительно его боимся и держим его позади, чтобы можно было от него бежать; мы можем найти способы от него бежать. Если ты пытаешься от чего-то бежать, как ты можешь это понять? А без понимания не бывает освобождения, не бывает трансформации. Будда говорит «татхата» — прими это тотально. Какой бы ни была ситуация, прими без отрицания, без осуждения, и в этом принятии случается многое, открываются многие двери. Первое: сохраняется твоя энергия, а это великое благословение. Борясь, ты рассеиваешь свою энергию, она протекает, и ты остаешься обессиленным. А чтобы взлететь высоко, тебе нужна огромная энергия, огромная жизненная сила. Если ты хочешь дотянуться до солнца, путешествие будет долгим и тяжким. Ты не можешь идти к солнцу, ты не можешь так высоко взлететь без всякой энергии. Вот в точности значение татхаты — принимать всю жизнь такой, как она есть. В этом принятии ты будешь сохранять свою энергию; если ты принимаешь, источники твоей энергии неисчерпаемы.
Неудовлетворенность затуманивает твои глаза и твое видение; удовлетворенность проясняет глаза и делает видение четким. Ты видишь все насквозь, ты понимаешь вещи, как они есть. Татхата также переводится как «таковость»; это тоже одно из значений. Ты видишь вещи, как они есть, как таковые; ты не навязываешь им никаких собственных идей. И это чудо, это волшебный ключ. Если ты сможешь увидеть гнев, как он есть, ты будешь удивлен: видя гнев без всякого суждения, без осуждения, не говоря, хорош он или плох, должен ли он быть или не должен, не привнося никаких «должен»... если ты сможешь увидеть гнев, как он есть, без всяких предрассудков в его пользу или против него, случится чудо: гнев исчезает, и его энергия поглощается тобой. Одним только чистым прозрением ты трансформируешь гнев, жадность, ревность. Все то, продолжает тянуть тебя туда-сюда, заставляет тебя метаться, никогда не позволяет тебе успокоиться и отдохнуть, впитано; у тебя появляется больше энергии.
И мало-помалу, когда не остается гнева, — ты не отвергего, но впитал, переварил — нет ни жадности, ни ревности, ни чувства собственности, ни сексуальности... ты переварил в себе все эти явления. Ты становишься больше и больше, и вся энергия доступна, чтобы подняться выше; у тебя достаточно горючего, чтобы твой огонь пылал ярко и бездымно.
Четвертый вопрос:
Я хочу выбросить этот уродливый ум. мы. Как это сделать?
Ничего не нужно выбрасывать из своей системы; все должно быть трансформировано и поглощено. Измени его применение. Ум не уродлив — ты бессознателен. Дело не в том, чтобы разрушить ум или выбросить его. Ум это прекрасный механизм, самый красивый механизм в существовании, но ты стал слугой ума. Ты сделал слугу хозяином. если ты выбросишь мозг, ты не сможешь быть саньясином: саньясину нужно больше разума, чем кому-либо другому. Тебе понадобится весь ум, который у тебя есть. Просто будь его хозяином. Используй его и не позволяй ему использовать тебя. И в этом заключается вся медитация: искусство двигаться из ума, подниматься над умом, быть трансцендентальным к уму, знать: «Я не ум».
Будда говорил: Другие лишь держат в руках вожжи, а колесница едет, куда хочет, лошади бегут, куда хотят. Ты только держишь вожжи, но на самом деле ни на что не влияешь. Будь хорошим возницей. Первый шаг к этому в том, чтобы знать, что ты не ум. Если ты ум, ты не можешь быть хозяином, потому что между тобой и умом нет разделения, нет дистанции. Создай некоторую дистанцию. Наблюдай ум, наблюдай, как он работает, и создай дистанцию. Наблюдение автоматически создает дистанцию. Поэтому Будда снова и снова настаивает: наблюдай, наблюдай днем и ночью. Мало-помалу ты увидишь, что ты сознание, а ум это только доступный тебе инструмент. Тогда ты можешь использовать его, когда нужно, а когда не нужно, отключить. сейчас он всегда включен. Он как радио у тебя в комнате, которое всегда работает, и ты не знаешь, как его отключить; тебе приходится спать под его крики, всевозможные рекламы, песни, которые ты тысячи раз слышал, и ты не можешь его отключить. Весь день ты усталый, и много раз тебе хочется избавиться от радио, но ты не можешь, потому что не знаешь, как его отключить. Это все равно, что спать с включенным светом, потому что ты не знаешь, где выключатель. Вот что происходит с тобой; твой ум постоянно включен.
Жизнь это всегда поразительная тайна, всегда неожиданность, она всегда нова, она постоянно обновляет себя. Появляются новые листья, старые опадают; появляются новые цветы, старые увядают. Но ты не можешь увидеть жизнь, потому что твой ум продолжает говорить вещи, которые говорил уже тысячу раз. Ты не знаешь, как его отключить. И вот первое действие, первый шаг: стань не привязанным к уму. Увидь, что это не ты, создай дистанцию; чем больше дистанция, тем больше твоя способность его отключать.
Ты столкнешься еще с одним чудом: когда ты отключаешь ум, ум остается более свежим и более разумным, потому что иначе он тоже устает. Только подумай: он начинает работать в тот день, когда ты рождаешься, и прекращает, лишь когда ты умираешь. Ум нужно поставить на правильное место, использовать его, как ты используешь ноги. Когда ноги не нужны, ты их не используешь. Если, сидя в кресле, ты будешь продолжать перебирать ногами, люди подумают, что ты сумасшедший. Вот что в точности происходит у тебя в уме.
Медитативная осознанность знает ключ. Когда она хочет выключить ум, она просто говорит: «А теперь заткнись!», вот и все. И ум просто молчит, у внутри царит великая тишина. С медитацией это благословение, без медитации это проклятье. Прибавь к своему существу медитацию, и само проклятье станет благословением. Человек этот тот, кто хозяин своего ума.
.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2026-01-02, 6:52 AM | Сообщение # 362 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6253
Статус: Offline
| Человек: лишь возможность.
Бог есть, когда есть будда, Бога нет, когда нет будды. Это единственная возможность существования Бога. Быть настоящим человеком значит стать пространством для существования Бога в тебе.
Теолог, философ, великий мыслитель, даже если ему доведется встретиться с Богом, обязательно вступит с ним в спор. Он не может его увидеть. Чтобы видеть, нужно молчание. Чтобы видеть, нужна любовь, не логика. Чтобы видеть не нужны писания, а нужно совершенно другое состояние ума: состояние, в котором исчезли мысли, в котором зеркало ума ничего не отражает и абсолютно чисто, без малейшей ряби мысли. В этом молчании, в этой подобной зеркалу чистоте тебе никуда не нужно идти, чтобы увидеть Бога. Где бы ты ни был, ты увидишь, потому что Бог это не личность. Бог это присутствие.
Есть лишь одна вещь, которую ты можешь взять с собой, и это истинное благосостояние. Будда называет это медитацией, осознанностью, наблюдательностью, вниманием, сознанием. Когда ты становишься более и более сознательным, ты можешь взять с собой это сознание. Медитация есть единственное благосостояние, потому что ты можешь взять ее за пределы смерти. это критерий: если что-то можно взять за пределы смерти, это истинное благосостояние.
И когда в двери постучится смерть, ты будешь плакать и рыдать, и тогда уже ничего нельзя будет сделать.
Смерть очень могущественна, но одного она не может у тебя отнять — и это медитация. Если ты можешь стать укорененным в своем существе, бдительным, сознательным, наблюдательным, ты увидишь, что ты не тело, ты не ум, ты не сердце. Ты просто свидетельствующая душа, и это свидетельствование пойдет с тобой. Тогда ты можешь быть свидетелем даже смерти. Это видетельствование — источник всей религии. Те, кто достиг этого источника, просветленные, будды. Что бы ты ни делал в жизни, что бы это ни было, это неправильно, если это не ведет тебя к медитации.
Но есть четвертая вещь, которая известна только буддам. Не нужно выходить из игры, ты можешь наблюдать ее. Ты не можешь выйти из игры, это правда. Но ты можешь быть свидетелем игры, свидетелем жизни, ты можешь трансцендировать ее. Свидетельствование есть трансценденция. Каждый изредка сталкивается с проблесками свидетельствования. Черчилль сказал: Человек иногда спотыкается об истину, но он подымается и идет дальше. Много раз в жизни ты спотыкаешься об истину, много раз ты чувствуешь великое блаженство, когда происходит свидетельствование: закат или летящая птица, распускающаяся роза на утреннем солнце или лотос в озере. Просто свидетельствование, ты ничего не делаешь; ты ничего не можешь сделать с закатом, ты просто видишь его. Ты забыл, что ты действующий, ты просто зеркало, чистое зеркало, которое страдает. И в тебе возникает такая радость, такое блаженство, такое безграничное блаженство нисходит на тебя, и ты испытываешь великое молчание и великую красоту. Не закат, не лотос, не красота звездной ночи дает тебе молчание, мир и блаженство; это свидетельствование. Но поскольку оно происходит случайно, ты упускаешь его. Будда говорит: делай это преднамеренно, сознательно. В этом вся йога — сознательное усилие, преднамеренное усилие, направленное на то, чтобы стать доступным блаженству, молчанию.
С одной стороны, он говорит: Ты — желтый лист. Если ты неосознан, ты желтый лист, ты смерть. Но если ты становишься осознанным, ты — светильник чтобы освещать путь. Тогда — поспеши, поспеши. Не трать времени, потому что кто знает? — может быть, времени не осталось, этот момент может быть последним. Каждой ночью, ложась в постель, помни, что ты ложишься спать в последний раз. Кто знает, завтра, ты, может быть, не встанешь. Если ты можешь существовать каждое мгновение с такой интенсивностью, как будто оно последнее, в тебе высвободится огромная энергия. Ты будешь таким сфокусированным, таким центрированным, что ты станешь цельным, ты родишься заново, ты станешь душой, ты не останешься лишь телом. По мере того, как углубляется твоя осознанность, разгорается твой свет. Мы сделаны из вещества, называемого свет. Все существование сделано из света. Осознанность зажигает в тебе огонь. И когда ты загоришься, желания сгорят в этом огне, нечистота сгорит в этом огне. Ты выйдешь из него чистым золотом. Будда говорит, что есть лишь одна нечистота: желание. Поэтому он употребляет слова «нечистота» и «желание» как синонимы; желание это нечистота. Что такое желание? Желание означает, что проецируешь себя в следующее мгновение, а это вздор, глупость. Вот единственное мгновение, в котором ты можешь быть уверен. Желание это способ отложить это мгновение на какое-то будущее, которого еще нет и может не быть никогда. Желание это самообман.
Принцип Мерфи — Улыбайся, потому что завтра будет только хуже. Этот момент — все. Будда очень настаивает: Живи в этом мгновении. Желание не позволяет тебе жить в этом мгновении. Желание означает, что тебя вытаскивает из этого мгновения; это создает напряжение, это создает тревожность, это создает надежду. И в конце концов надежда скисает и становится разочарованием. Каждая надежда приводит тебя к отчаянию. Будда называет ее нечистотой. Обруби корни желания, живи в этом мгновении так тотально, чтобы вытащить себя из прошлого и не проецировать себя в будущее. Пусть это мгновение будет всем и вся. И в твоей жизни будет такая чистота, такое кристальноясное сознание, которое ты сейчас и представить себе не можешь. слушая будд, ты начинаешь создавать желание медитировать завтра.
***
Попытайся понять тщетность желания. Попытайся увидеть, что виновно именно желание, что именно желание продолжает уводить тебя из настоящего момента. Именно желание не позволяет тебе быть медитативным. Именно желание продолжает создавать ум и продолжает создавать препятствия для медитации. Ум это препятствие для медитации. Именно желание продолжает создавать время, а время преграждает путь вечности, становится камнем между тобой и вечностью. Увидь суть — просто увидь ее! Дело не в том, что нужно его отбросить. Просто увидь суть: желание это твой ад. В этом видении желание исчезнет, потому что, если ты видишь его ясно, тотально, на сто процентов, как ты можешь продолжать желать? Оно само выскользнет у тебя из рук. И в само это мгновение и случается просветление. Это мгновение и есть просветление. Просветление это не что-то, что откуда-то придет к тебе. Желание отброшено, и ты — будда. Единственная разница между тобой и буддой это желание.
Настоящий человек непредсказуем
Когда приходит мгновение, лист отпускает свой нежный стебелек и приветствует свою смерть с внутренней грацией. Тогда ли жизни открывается путь обнять самое себя, как только лист коснется земли?
Это секрет и жизни, и смерти, секрет секретов: как позволить существованию пройти через тебя совершенно без препятствий, преград, как быть в состоянии абсолютного несопротивления. Будда называет это татхатой — таковостью. Эго это сопротивление. Позволение означает исчезновение эго. Когда ты просто полый бамбук, существование поет через тебя миллионы песен. Оно превращает тебя в прекрасную флейту. Но ты должен быть полым бамбуком, совершенно пустым, чтобы ничто не преграждало поток. Тотальное да — это саньяса, безусловное да: да всему, и жизни и смерти — потому что смерть не против жизни, но ее высшая кульминация, ее высочайший пик. Да радости и печали, потому что радость не может существовать без печали. Радость возможна, лишь когда печаль создает фон. Они соединены воедино так глубоко, что неразделимы. А человек изо всех сил пытается разъединить их. Человек постоянно пытается сделать невозможное — он хочет жить без смерти. Это полная глупость! Жизнь подразумевает смерть; смерть это само ядро жизни. Единственный способ отрицать смерть это отрицать и жизнь. Поэтому люди, которые пытались отрицать смерть, умерли; их не стало прежде чем пришла смерть. Они вообще не жили. Отрицая смерть, им пришлось отрицать и жизнь, потому что чем больше ты живешь, тем более ты становишься доступным для смерти. Когда жизнь приходит к вершине, смерть ближе всего. Избегай смерти, и ты будешь избегать вершин жизни. Тебе придется жить чуть-теплым, ни живым ни мертвым, что гораздо хуже,чем сама смерть. Когда ты видишь это, возникает великое понимание. Человек расслабляется. Он говорит да — жизни, смерти, темноте, свету, печали, радости, всему, что есть, не выбирая. Это невыбирающее понимание и есть просветление, состояние будды.
Ты говоришь: «Когда приходит .момент, лист от пускает свой нежный стебелек и приветствует смерть с внутренней грацией...»
Именно так ты должен научиться умирать. Путь листа это и путь саньясина. И твой стебелек должен быть нежным; иначе его будет трудно отпустить. Твоего стебелька должно почти вообще не быть. Твой стебелек не может быть цеплянием. Цепляются только те люди, которые не понимают этой полярной игры существования, и их цепляние разрушает все. Им приходится умереть, но смерть становится не грациозной. Им приходится умереть, но их смерть становится агонией. Слово «агония» происходит от слова «агон» — агон значит борьба. Агония значит борьба. Они умирают в борьбе. Вся эта борьба это упражние в бесполезности: они не победят, но все же продолжают пытаться. Миллионы людей пытались и потерпели неудачу; и все же мы такие дураки, что продолжаем повторять старый образец. Мы все еще надеемся: «Может быть, я исключение, может быть, у меня это как-то получится». Ни у кого никогда не получалось, потому, что это невозможно по самой природе вещей. Пусть твой стебелек будет нежным, таким нежным, чтобы его можно было отбросить в любое мгновение без всякой борьбы — потому что даже мгновения промедления может быть достаточно, чтобы упустить суть, Я учу тебя тотальности существования. Не владей, ничего не держи, не цепляйся. Пусть вещи приходят и уходят. Пусть вещи проходят через тебя, оставайся всегда уязвимым, открытым. И тогда — великая красота, великий экстаз... Печаль тоже принесет тебе глубину в той же мере, что и радость. Твоя смерть принесет тебе великие дары в той же мере, что и сама жизнь. Тогда человек знает, что все это существование — его: ночи и дни, лета и зимы, все это твое. Оставаясь уязвимым, открытым, расслабленным, оставаясь во власти существования, ты становишься победителем. И величайшая вещь, которой нужно научиться, это ни за что не держаться: ни за любовь, ни за радость, ни за тело, ни за здоровье. Наслаждайся всем — но не цепляйся. Держи руки открытыми — не становись кулаком. Если ты кулак, ты становишься закрытым — закрытым ветрам, дождю, солнцу и луне, закрытым самому Богу. пусть это понимание станет самым твоим ядром, твоим прозрением. Не владей, не держись крепко. Оставайся расслабленным, оставайся не владеющим. Если что-то доступно, наслаждайся им; когда оно исчезает, позволь ему исчезнуть с благодарностью — с благодарностью за все, что оно сделало для тебя, без ворчанья, без жалоб. Ты познаешь величайшие радости жизни и смерти, света и тьмы, бытия и небытия.
***
Сознание может существовать без мыслей. Это опыт всех будд прошлого: сознание может существовать без мыслей. Эта субъективность — твоя истина. И единственный способ ее узнать это быть в полном покое — как будто во сне, — и все же в полном сознании, бдительности, без всяких мыслей. Это самадхи, это высшее состояние дхианы — медитации.
***
Ты боишься. Но глубоко внутри все это страх смерти... а смерть это миф. Она никогда не случалась, она никогда не случается и никогда не случится. Медитирующий узнает ложность смерти, и в это самое мгновение весь страх исчезает; он становится бесстрашным. Будда не говорит быть смелым, он говорит быть бесстрашным. Это совершенно другое измерение. Он знает, что смерти нет, нечего бояться и ни к чему быть смелым. Будь бесстрашным, будь любящим, будь молчаливым, и ты будешь мудрым.
Мастер видит цветы, которые еще не видны ни. Он может узнать знаки, невидимые указания. Он может сказать тебе: «Продолжай!» Будда говорит снова и снова: «Чарайвети! Чарайвети! Продолжай! Продолжай! Не беспокойся. Я вижу, что рассвет недалек». Ты можешь видеть только, что ночь становится темнее и темнее, но когда ночь темнее всего, это лишь показывает, что рассвет очень близок, что скоро на восточном горизонте взойдет солнце. Но это может увидеть лишь тот, кто раньше видел рассвет.
Молчание это песня.
Молчание прекрасно, лишь когда оно укоренено в осознанности; , что тогда может сделать тебя мастером? Осознанность. И чудо в том, что если ты становишься осознанным, молчание следует за тобой как тень. Когда молчание приходит само, в нем есть поразительная красота. Оно живо, в его внутреннем ядре есть песня. Оно любящее, оно блаженное. Оно не пустое; наоборот, оно изобильно. Ты так наполнен, что можешь благословить весь мир, и все же твой источник остается неисчерпаемым. Ты уже наткнулся на Бога — но это случается через осознанность.
вклад Будды — его ударение на осознанности. Молчание становится вторичным, молчание становится побочным следствием. Человек не делает молчание целью — целью является осознанность.
слово мулша переведено как «дурак». его следует переводить как «человек, который живет в бессознательности», человек, который живет механически, Он живет, не зная, почему, он продолжает спешить. Он даже не осознает, кто он — он не испытал вкуса собственного сознания. И поскольку его внутреннее существо во тьме, он остается глупым во всем, что бы он ни делал. Его знание, его ученость, его познания бесполезны.
Человек, который живет бессознательно, как сомнамбула, это дурак; человек, который живет сознательно, начинает двигаться от глупости к мудрости. Мудрость это сознание, и человека, который достигает совершенства мудрости, совершенства сознания, Будда называет мастером. Саньяса просто означает самоотверженное усилие жить сознательно.
Но тот, кто взвешивает на своих весах лишь чистоту,
Кто видит природу двух миров,
Он — мастер.
Он живет в невыбирающей осознанности. Это чистота. Жить без выбора значит позволить Богу жить через себя. ты просто сдаешься целому, когда ты говоришь: «Да свершится воля твоя», ты больше не делающий, Тогда через тебя живет Бог, тогда все, что происходит, божественно; это не хорошо и не плохо, это просто божественно. Действия, исходящие из невыбирающей осознанности, становятся божественными.
Будда никогда не говорит об ином мире; он говорит, что и этот мир, и иной мир это проекции нашего ума. Человек должен избавиться от них обоих, он должен обратиться вовнутрь вместо того, чтобы смотреть наружу. Этот мир снаружи, тот мир снаружи; оба они снаружи тебя, оба они это объекты желания. А любой объект желания обязательно принесет разочарование. Любое ожидание обязательно обернется разочарованием. Ожидание это начало разочарования, само его семя. Остерегайся его!
Будда говорит, что человек, который знает это — мастер, человек, который живет в невыбирающей осознанности, — мастер. Отбрось ум, и ты будешь удивлен: хозяином становится твое сознание. Но ум живет разделением, он всегда живет полярными противоположностями: он противопоставляет одно другому и начинает выбирать. Ум значит выбор, выбор значит бессознательность. Сознание значит отсутствие выбора, а быть без выбора значит быть свободным от всего желания, быть свободным от всех проекций, быть свободным от всего воображаемого, быть свободным от будущего.
В то мгновение, когда ты свободен от будущего, внезапно взрывается настоящее, и перед тобой открывается все его великолепие; слава его бесконечна, радость его беспредельна, экстаз его невыразим. Оно трансформирует тебя из нищего в мастера. молчание, любовь, сострадание, радость — ни одно из этих прекрасных качеств нельзя практиковать. Они приходят сами собой; все, что тебе нужно сделать, это быть более осознанным. На дереве осознанности распускаются многие цветы: цветок любви, цветок истины, цветок сострадания, потому что чем более ты становишься осознанным, тем меньше ты веришь в отделенность. Чем более ты становишься осознанным, тем менее ты эго. Когда ты становишься полностью осознанным, ты исчезаешь — ты становишься неотъемлемой частью целого. Как тогда ты можешь быть насильственным? К кому? Больше никого нет — с кем ты собираешься бороться? Насилие и ненасилие это вообще не вопрос. Нет никого, с кем можно бороться. Все едино, эта целая вселенная есть Бог, и мы — его части. Когда ты это видишь, знаешь, осознаешь, начинают течь сострадание и любовь.
Будь в нем, но не от него.
Как он продолжает держаться? Причина в том, что он больше не заинтересован в том, чтобы держаться, вот почему он продолжает держаться. Если смерть придет в это мгновение, он примет ее. Поэтому смерть стала неважна. Он стал абсолютно свободным от этой тревоги. Убивает именно тревога; именно глубокая тревога становится разрушительной. Поскольку он больше не в боли, он может прожить еще несколько лет, он может жить долго. Но живет он или нет, это уже не важно. То, что важно, случилось. Если он будет жить, он будет жить соспокойным сердцем; если он умрет, он умрет со спокойным сердцем. Он выучил урок.
Твое отсутствие это твоя свобода.
Просто делай две вещи: медитируй, наблюдай свои мыслительные процессы; стань зрителем своего ума. Это
медитация, это свидетельствование. И второе: следуй естественному курсу, не пытайся бороться с природой — перестань бороться. Научись расслабляться с природой, научись отпускать. Следуй природе, позволь природе тотально охва тить себя. Под «природой» подразумевается дхамма, дао, высшая природа вещей,
Сделай эти две вещи, и ты освободишь себя от ж е лания, желание исчезнет. Медитируй и отпускай. Это путь, единственный путь... и желание исчезает само собой. Именно желание удерживает тебя в оковах, вот причина страдания. И именно из-за желания ты делаешь столько глупостей; ты ведешь себя как дурак.
************************************************
Дхаммапада. Том 7. Величайшее из восстаний
Содержание:
Человек: лишь возможность.
Величайшее из восстаний.
Жизнь: величайший дар.
Настоящий человек непредсказуем.
Истина: то, что есть.
Не принимай просветление всерьез.
Молчание это песня.
Будь в нем, но не от него.
Твое отсутствие это твоя свобода.
Совершенство это смерть.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
