|
21. Ошо (Интеграция 1)
|
|
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2020-03-17, 10:09 AM | Сообщение # 1 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5832
Статус: Offline
| об этих выписках
Код Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%.
Некое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками.
- расширить круг обсуждаемых тем и идей. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые мной куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги
В предвидении жарких холиворов вокруг имени этого гениального Мастера и толстейшего тролля мировой эзотерики, имхо не стоит представлять вам того, кто давно уж не нуждается ни в каких и ни в чьих представлениях.
Содержание:
Ошо - Зеркало просветления (Послание играющего Духа)
Ошо - Музыка души. (Уроки жизни)
Ошо - Азбука осознанности
Ошо - Осознанность. Ключи к жизни в душевном равновесии.
Ошо - Книга Тайн. Вигьяна Бхайрава Тантра. Том 1- 5
Ошо - Манифест Дзен. Свобода от себя
Ошо - Золотые самоpодки
Ошо - Мастер — это зеркало: тантрический экстаз единения
Ошо - Радость. Счастье, которое приходит изнутри
Ошо - Звук хлопка одной ладони
Ошо - Библия Раджниша
Ошо - О возвышенном.
Ошо - Творчество
Ошо - Умри, Йог, умри
Ошо - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях
Ошо = Да! Полюби свою жизнь: практическое руководство (Анандо)
Ошо = Будда-хулиган, который никогда не рождался и никогда не умирал (Оксана Гофман)
Ошо = Алмазные дни с Ошо. Новая алмазная сутра. (Прем Шуньо)
Ошо - Медитация — универсальный ключ
Ошо - Йога - наука души
Ошо - Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности
Ошо - Путь медитации. Руководство шаг за шагом.
Ошо - Хаос — сама природа существования
Ошо - Ум лишь думает, а медитация живет
Ошо - Тантра, высшее понимание. Беседы о Песне Махамудры Тилопы
Ошо - Йога - наука души
Ошо - Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»
Ошо - Суфии. Люди пути. Беседы о суфизме (Путь мистика)
Ошо - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях
Ошо - Дхаммапада. Путь Будды. Том 1-4
Ошо - Поиск. Беседы о десяти быках
Ошо - Психология эзотерики = Ошо. Психология Эзотерического (в другом переводе)
Ошо - Медитация — универсальный ключ
Ошо - Путь медитации. Руководство шаг за шагом.
Ошо - Алмазная сутра
Ошо - Свобода. Храбрость быть собой
Ошо - Алмаз Мандукья. Тайное Знание Древних Риши
Ошо = Пробужденный: Биография Ошо
Ошо = Раджниш – полная библиотека
Ошо - Здесь и сейчас. О жизни, смерти и прошлых воплощениях
Ошо - Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»
Ошо - Суфии. Люди пути. Беседы о суфизме (Путь мистика)
Ошо - Йога - наука души
Ошо - Поиск. Беседы о десяти быках
Ошо - Начало начал
Ошо - Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности
Ошо - Легкость бытия
Ошо - Искусство жить и умирать
Ошо - Древняя музыка в соснах
Ошо - Свобода от прошлого
Ошо - Сострадание. Наивысший расцвет любви аудиокнига
Ошо - Дзен его история и учения
Ошо - Внутреннее путешествие. Эксперименты с медитацией
Ошо - И цветы расцвели. Озарение
Ошо - Белый Лотос
Ошо - Хякудзё: Эверест Дзэн
Ошо - Гусь снаружи
Ошо - Мессия. Комментарии к «Пророку» Халиля Джебрана.
Ошо - ЙАА - ХУУ! Мистическая роза
Ошо - В поисках чудесного: чакры, кундалини и семь тел
Ошо - В поисках чудесного. Динамическая медитация. Шактипат
Ошо - Дхаммапада - Том 1 Записки сумашедшего Путь будды.
Ошо - Дхаммапада - Том 2 Путь будды.
Ошо - Дхаммапада - Том 3 Путь будды.
Ошо - Дхаммапада - Том 4 Путь будды. Вечная реальность.
Ошо - Дхаммапада - Том 5 Путь будды. Мир в огне. Путь Будды.
Ошо - Дхаммапада. Том 7. Величайшее из восстаний
Ошо - Дхаммапада - Том 9. Природа вещей. Путь белых облаков
Ошо - Том 12. Дхаммапада: вкус вечности.
Ошо - Баланс тела-ума. Как научиться слушать и понимать своё тело аудиокнига
Ошо - Притчи старого города
Ошо - Притчи путника
Ошо - Будь проще. Беседы о дзен-буддизме. Часть I,II
Ошо - Неведомое путешествие. За пределы последнего табу
Ошо - Искусство жить и умирать
Ошо - Путь один - в глубь себя
Ошо - Молчание. Послания вашей сущности
Ошо - Настоящее Имя. Беседы о «Джапджи-сахиб» гуру Нанака.
Ошо - Не ум: цветы вечности. Таинство и поэзия
Ошо - Мистическая роза
Ошо - Мира - божественное сокровище
Ошо - Просветление — наша истинная природа
Ошо - Медитация - подлинная свобода
Ошо - Медитация: Искусство внутреннего экстаза
Ошо - Кришна - человек и его философия. Внутреннее путешествие
Ошо - Корни и Крылья. +Ошо - Тантра - высшее понимание
Ошо - Код Иисуса
Ошо - Ма-цзы. Пустое зеркало
Ошо - Главное – не раздумывай. Движение вглубь медитации. Личные беседы с мистиком
Ошо - О Личности. Книга эго
Ошо - 3 шага к осознанности
Ошо - Лотос осознания
Ошо - Мистическая теология. Беседы о трактате святого Дионисия
Ошо - Слова человека без слов
Ошо - Революция. Беседы по песням Кабира.
Ошо - Загляни в себя. Ни воды, ни луны
Ошо - Христианство и дзен. Язык существования
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал просто_Соня - Пятница, 2025-09-19, 4:58 PM |
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-05-12, 0:11 AM | Сообщение # 201 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5832
Статус: Offline
| Недавно один саньясин сказал мне: «Мне очень трудно сдаться тебе». Я понимаю. Всегда очень трудно сдаваться. Но это трудно из-за того, что он не понимает. Сдаваясь мне, вы на самом деле сдаете свою фальшивую личность своему настоящему «Я». Я в этом никто, это просто предлог. Посредством меня исчезает ваша фальшивая личность, и вы достигаете своего настоящего «Я». Если вы можете сделать это напрямую, если вы можете срезать путь, делайте, но если это невозможно, тогда вы можете сделать это при помощи меня. Мастер — это всего лишь вспомогательное средство. Когда мастер говорит: «Сдайся мне», он не имеет в виду сдаться ему. Он просто подразумевает: «Чем бы ты ни был прямо сейчас, это не настоящий ты. Отложи в сторону все фальшивое представление о себе, отдай его мне. Отдай яд мне!»
Отдавая свое фальшивое, ты становишься настоящим. А настоящее никогда нельзя отдать, поэтому мастер и не беспокоится по поводу настоящего. Отдать можно только ненастоящее. Или вы можете отдать только то, чего у вас на самом деле нет. Вы не можете отдать то, чем вы на самом деле являетесь. Это невозможно отдать. Вы можете отдать только то, во что вы поверили, что это вы, хотя этим не являетесь. Мастер забирает только ложное.
Когда вы приходите к мастеру, вы на самом деле приходите к себе. И это должно быть критерием, чтобы судить, пришли ли вы к настоящему мастеру, или вы теряете время с лжемастером. Если мастер забирает вашу нереальность и помогает вашей реальности вырасти в вашу уникальность... Настоящий мастер всегда отбрасывает вас к самим себе. Да, он отберет все, что не реально, он вырвет все, что не реально. Он вырвет из вашего существа все сорняки, чтобы могли вырасти розы. Но он не будет вырывать розы, розы невозможно вырвать. Невозможно отдать свою суть. Это не может случиться.
...
Человек — это троица: тело, ум, душа. Бутылка символизирует тело, вода символизирует ум, а масло символизирует особое медитативное состояние ума. Поэтому у ума есть две возможности: либо он может быть водой, либо он может быть маслом. Если в нем есть мысли — это вода, если в нем нет мыслей — это масло. А душа — это огонь. Вот эти три вещи.
У нас есть бутылка, и есть возможность наполнить ее либо маслом, либо водой. Это две возможности ума. Ум с мыслями становится водой — тогда вы можете сколько угодно подносить к ней огонь, но так и останетесь в темноте. Поэтому вы живете во тьме, ведь ваш ум — это вода, поэтому огонь все время гаснет.
Когда ум наполнен мыслями, дух исчезает, огонь исчезает, души больше нет. Пока тело не наполнится не-умом, пока тело не наполнится безмысленностью, умом без мыслей, вы не будете просветленными.
Как только ум перестает быть водянистым, как только мысли исчезли, и появились тишина, чистота, невинность, он становится маслом — и внезапно вы замечаете, как вспыхивает свет.
Огонь уже есть — необходимо только масло. Есть бутылка, есть огонь, но между ними двумя — вода. А с водой огонь никак не возможен. Вот вы и живете без огня и без света.
Абудл-Азиз говорит: «Если ты поместишь фитиль в масло...» Помните: в масло. Если душу поместить в масло — в медитативное состояние, в самадхи — вы получите свет, вы станете просветленными. Так что Сделай простую вещь: позволь уму исчезнуть, позволь возникнуть не-уму.
Если тело и душа соединены не-умом, в них возникает гармония. И тут же — песня, танец, празднование. Появляется радость, непреходящая радость, то, что называют сатчитананд — истина, сознание, блаженство — все это.
Как только ваша троица оказывается в гармонии... Если эта троица не в гармонии, вы будете оставаться во тьме. Если ум бесконечно порождает все больше и больше мыслей, вы переполнены водой. Это состояние человека, который непрестанно думает, день и ночь, изо дня в день, от рождения до смерти — он непрерывно продолжает думать. Он живет без огня, он живет без света, он живет без радости. По сути, он живет очень мертвой жизнью.
Или же есть другая возможность: состояние так называемых религиозных людей, ино-мирских людей. У вас может возникнуть смесь ума и не-ума. Тогда вы достигнете уровня шипения и брызг. То есть иногда у вас могут случаться какие-то проблески, но они быстро пройдут. Ничто не останется по-настоящему вашим. Как сны, они будут приходить и уходить.
Ум может иметь эти три состояния: обычное состояние размышлений, редкое состояние созерцания... Это состояние созерцания: смесь из воды и масла.
на Западе люди никогда не искали за пределами созерцания. Все их слова для обозначения дхьяны и зикра означают только созерцание, даже слово «medi-tation» просто означает думать лучше. Созерцание означает думать лучше, но думание остается. Оно просто становится более концентрированным, менее беспорядочным. Оно уже не хаотично, у него есть цель и смысл, но оно все равно остается думанием. Оно уже не настолько нелепо, потому что в него проникает что-то от не-ума, но это только «что-то». Вода и масло смешиваются. Но в результате — лишь шипение и брызги. Да, возможны редкие всполохи огня, но чаще всего — лишь шипение.
Это то, что произошло с христианскими святыми. Их переживания Бога не похожи на переживания Мансура, или Абдул-Азиза, или Будды. Их переживания Бога — лишь проблески, они появляются и тут же исчезают. Они, конечно, лучше, чем ничего, но они ничто в сравнении с тем опытом, который приходит и никогда больше не уходит, они ничто в сравнении с просветлением.
Так что вот эти три возможности: либо смесь воды и масла, либо только вода, либо только масло. Мирской человек остается с водой, религиозный человек остается со смесью, а духовный человек видит суть и наполняет свое существо не-умом, дхьяной, осознанностью без мыслей, сознанием без содержимого.
Он просто бдителен, не бдителен к чему-то в особенности, просто бдителен. Он пробужден. Эта пробужденность — все, что необходимо сделать.
В этом — послание Абдул-Азиза: «Дорогой друг, если ты поместишь фитиль в масло, ты получишь свет, поднеся огонь. Если ты выльешь масло и поместишь фитиль в воду, ты не получишь света. Если ты взболтаешь масло с водой и затем поместишь в них фитиль, ты получишь шипение и брызги. Нет нужды проводить эксперимент посредством слов и визитов, если это можно проделать с такими простыми материалами, как эти».
Суфизм экзистенциален, экспериментален, основан на опыте. Он настаивает на том, что Бога можно познать простыми методами, что нет нужды философствовать.
Ко мне много раз приходили люди, осведомленные люди, и говорили — в особенности индийцы: «Какой смысл танцевать? Как можно постичь бога, танцуя?»
Танец — это эксперимент, эксперимент, чтобы привести ваше тело, ваш ум, вашу душу в гармонию. Танец — это одно из самых ритмичных явлений. Если вы по-настоящему танцуете, вы создаете такое единство, на которое не способна никакая другая деятельность. Например, если вы сидите, тело не используется, используется лишь ваш ум. Если вы очень быстро бежите — скажем, ваша жизнь в опасности — тогда, напротив, вы используете только тело, но вам уже не до ума.
В танце вы не сидите и не бежите, спасая свою жизнь. Это движение, радостное движение. Тело движется, энергия течет, ум движется, ум течет. И когда эти две вещи текут, они растворяются друг в друге. Вы становитесь психосоматичными. Происходит нечто алхимическое.
Поэтому вы видите особую благодать на лице танцора, она алхимическая — встреча тела и ума, их слияние, так что тело и ум становятся одним звучанием, одним ритмом, одной гармонией.
К этой гармонии присоединяется и третья сторона — душа. Ведь душа может проникнуть в ваше существование, только когда ваши тело и ум больше не конфликтуют, когда ваши тело и ум сотрудничают, когда ваши тело и ум пребывают в глубокой любви, обнимают друг друга... вот что случается в танце.
Только тогда вы обнаруживаете свою третью сторону, душу. Когда тело и ум по-настоящему гармоничны, когда два больше не два, появляется третье. Впервые вы становитесь троицей, тримурти. Это три лика Бога.
когда вы танцуете, происходит нечто важное. Это не просто созерцание — просто сидение и размышление о Боге — это позволение Богу войти в вас, это открытие себя Богу. Это как раскрывающийся утром цветок. Когда цветок раскрывается, лучи солнца начинают танцевать на его лепестках. Когда вы открыты, Бог начинает танцевать в вас. Бога можно встретить только в танце. Нет другого вида деятельности, которая была бы более гармоничной, чем танец. Поэтому все первобытные религии основывались на танце.
У нас Бог — это не мысль, это действие, это танец. И танец должен быть целостным: тело, ум, душа. Ничто не должно отрицаться, потому что, если вы что-то отрицаете, чего-то будет недоставать, чего-то будет непременно недоставать. И тогда ваш синтез не будет высочайшей возможностью, он останется где-то внизу, он не поднимется к высочайшему Эвересту.
У суфизма есть метод и нет философии. Да, слова могут использоваться для инструкций. Каждое утро я начинаю с инструкций, но потом вам предоставлен весь день для экспериментов. Слова могут быть использованы, но только в качестве инструкций, не в качестве утверждений. Здесь я не создаю никакой системы верований. Я разрушаю все системы верований. Я просто даю вам несколько методов, несколько техник. Если вы вы по-настоящему заинтересованы в поиске, и пользуетесь ими, нет совершенно никакой причины, почему вы не можете стать тем, кто постиг Бога.
Если это случилось со мной, это может случиться и с вами. Если вы будете со мной сотрудничать, это случится с вами. Мастер забирает у вас все. Сначала он учит вас становиться учеником, потом однажды он отберет и ваше ученичество — потому что мастер не может быть удовлетворен до тех пор, пока вы в свою очередь не станете мастерами. Сатгуру — это тот, кто создает сатгуру.
Мастер создает мастеров. Сначала он учит вас сдаваться, чтобы исчезло все то, что ложно. Как только исчезнет ложное, он скажет вам сдать также и сдачу. Как только исчезнет ложное, тогда он скажет вам сдать также и ваше ученичество. Мастер удовлетворен, только когда он создал другого мастера. В окружении мастера начинает работать цепочка — пламя одного светильника перескакивает на другие светильники, и все они загораются. Потом они в свою очередь зажгут другие светильники, их число будет все увеличиваться. Необходимо лишь экспериментировать всегда и со всем, потому что только через экспериментирование возникает опыт.
Люди хотят оставаться в безопасности, не вовлеченными, без обязательств. Они хотят расти, но не хотят брать на себя обязательства; они хотят расти, но не хотят ничем жертвовать. Они хотят расти бесплатно. Такие люди никогда не растут. Растут только благодаря жертве. Необходимо поставить на карту все, что у вас есть. Рост — это азартная игра, это риск. Поэтому, если вы пытаетесь себя обезопасить — позвольте мне вас предупредить: пытаясь себя сохранить, вы, конечно, можете достичь успеха. Вы можете достичь успеха в самосохранении, но ничего с вами самими не произойдет. Вы должны быть открытыми, вы должны быть готовы потерять себя, а не сохранять себя.
Философия очень хороша, потому что она никогда не затрагивает вашу реальность, она, как легкая дымка, витает исключительно в вашем уме. Вы можете вволю ею наслаждаться. Это как мягкое кресло. Вы можете погружаться в прекрасные мысли, без всякого страха. Вы все время под надежной защитой, в полной безопасности.
Поэтому я настаиваю на саньясе. Саньяса означает, что теперь вы приняли на себя обязательство, теперь вы вовлечены, теперь это не просто философствование вместе со мной. Вы готовы к опасностям, к неизвестности, к беззащитности. Необходимо, чтобы вы не стояли отстраненно, чувствуя себя в безопасности и осторожно пробуя — можете ли вы, не теряя своей безопасности, что-то ухватить, чего-то достичь. Но вы не хотите куда-то действительно попасть. Вы не хотите угодить в неприятности. Такие люди — всегда проигравшие. Их умность не поможет им, сама их умность окажется их приговором.
Философия — это просто путешествие ума, вы никуда не идете, вы остаетесь там, где вы находитесь. Это проекция мечты. Вы можете глубоко размышлять и во время размышлений пребывать в полном восторге. Но каждый раз, когда вы возвращаетесь и открываете глаза, вы обнаруживаете себя в точности там же, где были всегда. Посредством философии ничто не меняется, потому что философия — лучший способ избежать изменений.
Остерегайтесь этой привычки. Она есть у каждого. Вы встречаете кого-то и тут же спрашиваете: «Кто ты? Куда ты идешь? Какая твоя религия?» — и всякое такое. Это просто попытка навесить на человека ярлык. Если он говорит, что он еврей, вы навешиваете на него соответствующий ярлык. Теперь вы знаете, что вам придется защищать свои карманы — ведь он еврей. Так вы навесили на него ярлык. А он может не быть тем человеком, которому можно повесить ярлык еврея, — Иисус ведь тоже был евреем. Даже если бы с вами сидел Иисус, он бы ответил: «Я еврей». Вы и ему навесите ярлык? Вы бы дали ему ярлык «еврей»? Но он был самым нееврейским евреем в мире.
Или этот человек говорит: «Я мусульманин», — и вы тут же предполагаете, что он опасен. Или человек говорит: «Я индус», — и вы предполагаете, что он лицемер. У людей полно универсальных ярлыков. И как только они навесили на кого-то ярлык, они обращаются с ярлыком, они совсем не думают о человеке. Каждый человек уникален, он не олицетворяет больше никого, он олицетворяет самого себя. Поэтому ни на кого нельзя навешивать ярлыки. Нет хороших ярлыков.
Но философия продолжает этим заниматься. Она продолжает навешивать ярлыки на все существование. Как только философ все обвешал ярлыками, он думает, что закончил, он все принял во внимание и начинает жить в очень комфортном мире ярлыков. Бог — в раю, ад — под землей, рай высоко в небе, а эта земля точно посередине. Он сделал карту, и он знает, что правильно, а что неправильно, если вы поступаете правильно, вы отправитесь в рай, если вы поступаете неправильно, вы отправитесь в ад — все распределено по категориям, кончено! Теперь он все знает. Но философ ничего не знает. Философия не является дверью к знаниям; непосредственный опыт, религия — вот дверь.
У людей, которые находятся в зависимости от мыслей, своя собственная логика, они не слушают, они не видят. Они всегда окутаны своими собственными мыслями. ...Таковы мысли — они продолжают упускать всю суть. Если вы действительно хотите какого-то контакта с реальностью, тогда мысли не являются мостом, они — барьер.
Прошло всего триста лет, а наука уже достигла высочайших высот. В чем причина? Причина проста. Причина в том, что Бэкон ввел в мир науки эксперимент. Всего за триста лет столько всего произошло — этого не произошло за предыдущие три тысячи лет или даже за тридцать тысяч лет. Все из-за одного человека, Бэкона. Он изменил все направление науки и все направление человеческого сознания, просто создав новую дверь — эксперимент. Люди теоретизировали на протяжении веков, и ничего не происходило. И он ввел в науку эксперимент.
Вы удивитесь, узнав, откуда Бэкон взял идею экспериментирования. Вы в это не поверите! Он взял ее из суфизма. Он был большим поклонником суфийских книг, его чрезвычайно интересовали суфийские книги, и из суфизма он взял идею о том, что если эксперимент — это дверь во внутренний мир, то почему он не может быть дверью и в мир внешний? По этой причине наука многим обязана суфизму. Если однажды зададутся целью найти верные источники, поймут, что реальными отцами науки были суфии.
И если религия тоже собирается расти, то эксперимент должен стать самой ее основой. Так же как наука достигла своих великих высот за такой короткий интервал времени — триста лет, — так же и религия может достичь огромных возможностей, если станет экспериментальной. Религия может многому научиться у суфизма. Суфизм — самая фундаментальная религия, — потому что он экзистенциален, экспериментален и основан на опыте.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-05-12, 0:12 AM | Сообщение # 202 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5832
Статус: Offline
| Глава 16
Замыкая круг
Первый вопрос:
Ошо, почему мы забываем свою божественность? В чем смысл этого?
Вы действительно божественны, но вы этого еще не познали. По сути, именно из-за того, что вы божественны, это так трудно познать. Божественность находится в самом сердце вашего существа. Если бы это было что-то внешнее по отношению к вам, вы бы с этим рано или поздно столкнулись. Если бы это было что-то объективное, вы бы смогли это увидеть. Но это находится не вовне, и это не объект — это сама ваша субъективность. Это не что-то, что можно увидеть, это скрыто в видящем. Это свидетельствование, видение. Пока вы не окажетесь внутри себя, вы не сможете это познать.
Есть два вида внешнего: то, что вы видите с открытыми глазами, и то, что вы видите с закрытыми глазами. Но они оба внешние, потому что все, что можно увидеть, должно быть внешним. Чтобы быть видимым, оно должно быть вовне, должно отличаться от вас. Объект должен быть отличным от субъекта.
Но есть и третий мир, мир вашего сокровенного центра, вашей субъективности — откуда вы видите все прочее. Прийти в него — значит постичь свою божественность. Необходимо стать свидетелем объектов и мыслей, и в свидетельствовании постепенно приходит момент поворота. Когда объекты исчезают, когда в вашем сознании не осталось мыслей, когда ваше сознание чисто, оно совершает поворот — поворот на сто восемьдесят градусов. Когда видеть нечего, видящий начинает видеть самого себя.
Помните, я лишь использую слова, но они никогда не являются точными.
«Видящий начинает видеть самого себя» — это неправильные слова, потому что слова снова указывают на разделение — видящий и видимое — а никакого разделения нет, есть только вы и вы, и вы; нет того, кто видит, и того, что является видимым. Одно чистое сознание.
Божественность означает чистое сознание. Сначала вам придется перейти от мира объектов к миру мыслей, а затем совершить следующий шаг — вам придется отбросить мысли, позволить мыслям исчезнуть, позволить, чтобы настало ни-что. В этом ни-что свершается поворот. Вы не можете его сделать. Но вы можете сделать другое: закрыть глаза от мира и закрыть свое сознание от постоянного потока мыслей. Это все, что вам необходимо сделать. И тогда третье происходит само по себе. Внезапно вы осознаете, что вы Бог. Осознанность — это то, чем является «Бог».
Но когда вы осознанны, вы исчезли, вас больше нет. Старого эго больше нет. Вы не можете даже сказать «Я» — потому что это «Я» зависит от вещей и мыслей, это «Я» состоит из вещей и мыслей. Когда все кирпичики вещей и мыслей исчезли, здание «Я» тоже исчезает. Остается чистая пустота. Это то, что Будда называет анатта, отсутствие себя. В самой сердцевине себя, в глубочайшей святыне, вы не найдете себя — так человек и находит себя. Когда «Я» теряется — «Я» находится.
Поэтому все великие мастера становятся парадоксальными. Иисус говорит: «Если ты хочешь найти себя, потеряй себя. Если ты хочешь потерять себя, тогда продолжай цепляться за себя».
«Почему мы забываем свою божественность?» Нет, вы не забыли, этого никогда не забывают — вы ее вообще не знали. Однажды познанная, она остается навсегда. Но вы божественны. Однажды познанное остается навечно. Пусть мы никогда этого не знали — но мы были этим всегда, всегда. Мы были этим с самого начала. Мы лишь не позволяли нашей энергии повернуться к самой себе.
вы видели египетский символ — змея, повернувшаяся к самой себе, змея, образующая круг. Змея кусает саму себя за хвост — вот что такое познание.
Когда вы поворачиваетесь к самим себе, круг замыкается. Поэтому во многих тайных традициях круг является символом окончательного постижения. сейчас вы линия. Вы движетесь от себя, но никогда не приходите к себе. Луч сознания продолжает движение, он линеен, у него одно измерение. Это то, чем является сансара — мир, линейное сознание. Когда же оно поворачивается, начинает двигаться обратно, назад, домой, и однажды ударяется о само себя, наталкивается на само себя, тогда-то и возникает познание. И это познание никогда не забывается. Вы боги, но вы не распознали этот факт. Вы не забыли его, но еще не распознали.
Второй вопрос:
Ошо, почему я чувствую страх, когда кто-то приближается ко мне?
Поэтому люди избегают любви. Люди подпускают другого лишь на определенное расстояние. Дальше возникает страх. Это страх того, что другой сможет увидеть вашу пустоту. Это не связано с другим. Вы не были способны принять свою собственную внутреннюю пустоту — отсюда страх. Вы соорудили приятную наружность. Но это только снаружи, на поверхности. За этим — обычная пустота. Вы — просто поверхность, страх в том, что у вас нет никакой глубины.
Первый шаг — принять эту внутреннюю пустоту с радостью и окунуться в нее. Не избегайте своей внутренней пустоты. Если вы возрадуетесь своей пустоте, вы сможете полностью открыться, вы легко позволите людям приблизиться и заглянуть в вашу глубочайшую святыню.
Потому что в состоянии принятия пустота имеет определенное качество, отвергнутая, она имеет совсем другое качество. Различие — в вашем уме. Если вы отвергаете пустоту, она походит на смерть, если вы ее принимаете, та же самая пустота становится источником жизни.
Но только благодаря медитации вы можете ощутить свою внутреннюю пустоту как радость, как празднование, как песню, когда ваша внутренняя пустота больше вас не пугает, когда ваша внутренняя пустота становится утешением, приютом, пристанищем, покоем — и каждый раз, когда вы устаете, вы просто тонете в своей внутренней пустоте, вы исчезаете в ней, — когда вы полюбили свою внутреннюю пустоту и ту радость, которая возникает из нее, тысячи лотосов распускаются в этой пустоте. Они плавают в озере пустоты.
Но вы так боитесь быть пустыми, что не смотрите на нее. Вы предпринимаете все попытки ее избежать. В этом причина. Все испытывают страх, когда кто-то приближается к вам, но очень немногие осознают причину страха. Близость не любят. Вы остаетесь закрытыми в себе, ваши закрытости никогда не встречаются. Даже в любви вы не позволяете другому действительно проникнуть в вас. Помните: если вы позволяете другому проникнуть в вас, приходит великое блаженство. Когда тела двух возлюбленных проникают друг в друга, имеет место физический оргазм, когда два ума проникают друг в друга, наступает психологический оргазм, а когда две души проникают друг в друга, свершается духовный оргазм.
Вы, возможно, и не слышали о двух последних оргазмах. Даже первый является редкостью. Но семяизвержение — это не оргазм. Это локальное сексуальное высвобождение — но это не оргазм. Высвобождение — это отрицательное явление, вы просто теряете энергию, а оргазм — это совершенно иное. Энергия становится потоком. И она распределяется по всему телу, она не сексуальная, она физическая. Каждая клетка, каждый фибр вашего тела пульсирует от новой радости. Тело обновляется, за ним следует глубокое умиротворение.
Но люди не знают даже физического оргазма, так что же говорить, как говорить о психологическом оргазме? Когда вы подпускаете кого-то настолько близко, что ваши умы начинают проникать друг в друга, тогда возникает что-то, настолько запредельное по отношению к физическому оргазму, что оно является прыжком. Физический оргазм был прекрасен, но ничто не сравнится с психологическим оргазмом. Если однажды вы познали психологический оргазм, постепенно физический оргазм теряет привлекательность. Он выглядит как дешевый заменитель.
Но даже психологический оргазм — ничто в сравнении с духовным оргазмом, когда две души — под «душами» я подразумеваю две пустоты, два нуля — совпадают. Два тела могут только соприкасаться, тела только касаются друг друга. Проникновение поверхностно, это не более чем прикосновение. Физические объекты занимают место, поэтому два объекта могут только соприкасаться — в этом страдание любви. Если вы знаете только физическую любовь, вы будете несчастны, потому что вы будете только касаться, а глубокое желание — в том, чтобы стать одним.
Единение двух психических существ значительно лучше. Когда встречаются тела двух, это как сближение двух камней, когда встречаются две психики, это как сближение воды и масла. Да, эта встреча лучше, но все же остается едва уловимое различие.
Духовное проникновение — это единственная возможность по-настоящему быть с кем-то, потому что душа означает пустоту. Две пустоты могут быть вместе. И почему только две? Все пустоты мира могут находиться вместе в одном месте. Они могут занимать одно и то же пространство одновременно, в одно и то же время, в этом нет проблем — потому что они не являются ни твердыми, как предметы, ни текучими, как вода, как мысли. Они просто пусты самими собой. Вы можете собрать вместе столько пустот, сколько возможно.
Это то, что происходит возле мастера. Когда в мире появляется будда, тысячи людей становятся его последователями.
«как ты сможешь дарить свою любовь всем ученикам? Их так много».
Вопрос кажется уместным, он кажется уместным с физической— но не с духовной точки зрения. Я никому не дарю свою любовь, я просто есть любовь. Если я даю, тогда должно быть что-то вроде вещи, количества. Тогда, конечно, я могу дать только некое ограниченное ее количество, и кому-то не хватит. Но это не количество, это качество. Оно не ограничено, оно не определено. Оно не занимает никакое пространство. Я просто пустота. Поэтому, один здесь ученик или миллион учеников, нет никакой разницы. Разница будет зависеть от ученика: если он не готов раствориться в моей пустоте, тогда он упустит.
Когда вы почувствуете свою пустоту — радостно, помните, — то вы сможете позволить людям приблизиться к вам. Вы сами будете их приглашать — потому что каждый раз, когда кто-то хочет проникнуть в вас, сначала он должен позволить вам проникнуть в него. Если вы хотите проникнуть в меня, единственный способ — позволить мне проникнуть в вас.
...Это то, что продолжает происходить здесь каждый день. Как только что-то начинает происходить, вы пугаетесь, убегаете. Помните это: когда что-то очень пугает, помните, что это время не для того, чтобы куда-то уходить, это время для того, чтобы остаться. Когда происходит нечто пугающее, это означает, что происходит что-то важное. Этот момент очень важен, вы должны быть именно здесь и должны встретить его.
Это хорошее озарение — что ты спрашиваешь: «Почему я чувствую страх, когда кто-то приближается ко мне?» Ты начинаешь понемногу осознавать свою пустоту. Теперь позволь этой осознанности увеличиться; пусть эта осознанность станет великим опытом. Погружайся в эту пустоту, - эта пустота и есть медитация, эта пустота и есть то, что я называю божественностью. И тогда ты станешь храмом — открытым для каждого посетителя, который захочет войти.
Третий вопрос:
Ошо, почему ты не женщина?
Но я женщина. И мужчина, и женщина, потому что эта дуальность больше для меня не существует. И если вы будете продолжать работать и погружаться в себя, однажды она перестанет существовать и для вас. Мужчина, женщина — это только поверхностные вещи, биологические. Они не проникают глубоко. Они проникают только на толщину кожи. Глубоко внутри есть только одно — сознание. А сознание ничего не знает о мужчине, ничего не знает о женщине. Оно просто сознательно.
Но вы слишком отождествляетесь с телом, поэтому возникают такие вопросы. Тогда вы начинаете думать, что вы мужчина, или вы начинаете думать, что вы женщина, вы начинаете думать, что вы молоды или стары, красивы или уродливы, здоровы или больны.
Все это заблуждения. Вы живете в теле, но вы не являетесь телом. Тело — это лишь ваше пристанище, ваше место обитания. Это ваше гнездо. Однажды вы из него улетите. Вы найдете приют в каком-нибудь другом гнезде. У вас было много гнезд в прошлом, у вас будет еще много их в будущем. Вы жили во многих, многих телах, и вы будете жить во многих, многих телах в будущем. Вы постоянно меняете свои дома. Когда один дом становится ветхим, вы должны идти и искать более молодой дом, более живой, с большим потенциалом для роста.
Я больше не отождествляю себя с телом. Поэтому, когда ты спрашиваешь меня: «Почему ты не женщина?» — ты задаешь абсурдный вопрос. Я ни мужчина, ни женщина, ни то ни другое вместе. Я — трансценденция. Я — то, чем я хочу, чтобы также стали и вы, — трансценденцией. Тело останется мужчиной, если вы мужчина, тело останется женщиной, если вы женщина, но это лишь форма вашего дома. Как только вы узнаете о том, что вы свидетель всего этого, вы вышли за пределы. Эта трансценденция и есть свобода.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2025-05-12, 0:13 AM | Сообщение # 203 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5832
Статус: Offline
| Четвертый вопрос:
Ошо, если жизнь — это взаимозависимость и органическое целое, как может кто-то пробудиться, в то время как все остальное человечество пребывает в глубоком сне?
Во-первых, когда кто-то пробуждается, он обнаруживает, что его нет. Когда кто-то пробуждается от идеи того, что он был, от идеи того, что он был отделен, — когда кто-то пробуждается от всего этого, он исчезает, и тогда нет смысла говорить «остальное человечество». Поэтому Будда сказал: «В тот день, когда я стал просветленным, все существование стало просветленным». Да, так это было для Будды, так это и есть.
Для вас существование еще не просветлено, потому что вы глубоко спите. В своем сне вы думаете о том, что вы отдельны. Сама идея отделенности — это часть сна. В своем сне вы думаете, что вы отдельны и остальное человечество отделено от вас, но в своем сне вы слышали также о том, как я говорил об органической целостности существования, поэтому в вашем сне возникает вопрос: «Если жизнь — это взаимозависимость и органическое целое, как может кто-то пробудиться, в то время как все остальное человечество пребывает в глубоком сне?»
Да, человек все же может пробудиться. Но в самом этом пробуждении он исчезает. Он не пробуждается как отдельный человек, он пробуждается как целое. Во сне вы являетесь одним, пробудившись, вы — целое. Потерянные в своих снах, желаниях и мыслях, вы отдельны; эти мысли, мечты и желания создают разделение. Как только эти мысли, мечты и желания исчезают, исчезает и разделение, больше нечему вас разделять. И в тот же момент вы замечаете, что все уже пробуждено.
Существование уже просветлено. Поэтому говорят, что Бодхидхарма много лет после просветления смеялся — очень странным смехом. Люди спрашивали его: «Почему ты смеешься?» — а он говорил: «Это так смешно, все являются просветленными, но ищут просветления, они уже находятся там, куда только хотят попасть. Это так нелепо! Каждый уже счастлив, но они ищут счастья, и из-за самого этого поиска они упускают свое счастье, которое уже здесь. Все бегают туда-сюда, ищут чего-то, что уже находится внутри них самих. Это так нелепо, — говорил Бодхидхарма, — что я не могу удержаться от смеха».
Риндзай ударил человека, потому что тот спросил о том, как стать буддой. Когда его ударили, человек пришел в замешательство. «Я что-то не то спросил?» — сказал он. Риндзай ответил: «Какую большую глупость можно спросить? Ты хочешь стать буддой? Ты уже будда. Как может будда хотеть стать буддой? Само усилие напрасно. Поэтому я ударил тебя — чтобы шоком хоть немного пододвинуть тебя к пробуждению. Может быть, в этом шоке ты сможешь увидеть то, что ты уже будда».
Все существование едино. Если ты думаешь, что оно разделено, это всего лишь твоя глупая идея. Если ты думаешь, что ты не просветлен, то это тоже всего лишь идея. Просветление уже случилось, потому что существует только Бог.
Поэтому вместо того, чтобы спрашивать, как это возможно, попробуй пробудиться. Даже немного осознанности, небольшой промежуток, небольшой интервал, в течение которого ты будешь осознан, позволит тебе внезапно увидеть: «Да, так и есть. Меня нет, и нет разделения между мной и целым. Все едино, переплетено, взаимозависимо».
Но я могу понять твое затруднение. Когда ты видишь миллионы волн на поверхности океана, и если у этих волн такое же сознание, как у тебя, тогда каждая волна будет думать, что она отделена от других волн. Волна может сказать: «Когда другая волна исчезает, я-то остаюсь, так как же это возможно? Если бы мы были вместе, одним и тем же, в исчезновении другой я бы тоже исчезла». Или: «Я исчезаю, а другие волны остаются, так как же мы можем быть вместе?»
Просто понаблюдайте за океаном. Пойдите и сядьте на берегу и понаблюдайте за океаном. Поднимается одна волна, но она не заставляет подниматься все волны. Одна волна исчезает, но это не значит, что все другие волны исчезают. Тем не менее, разве вы не видите, что все волны в океане едины? Они соединены друг с другом. Они взаимозависимы. Можете ли вы сделать так, чтобы на поверхности океана была только одна волна, а все другие волны исчезли? Вы можете сделать так, чтобы это произошло? Одна волна не может существовать в одиночестве. Чтобы удерживать ее на плаву, потребуются миллионы волн вокруг нее, иначе она исчезнет. Волны приходят не поодиночке, они приходят неисчислимой массой. Никто не видел в океане одинокую волну. Каждый раз, когда в океане поднимаются волны, их сразу очень много. Одна волна означает множество волн, потому что волна — это волнение, это процесс. Достаточно появиться одной волне, вокруг нее возникает рябь, и эта рябь превращается в новые волны.
Но все волны в океане соединены, они едины и согласованы. Вы можете убрать волну из океана? Вы можете принести ее домой? Это больше не будет волной. Вы можете принести воду, но вода — это не волна. В тот момент, когда вы вынимаете волну из океана, это просто вода, волна исчезла. Эти очертания, это ревущее качество, этот танец, эта форма, эта красота, этот звук — все исчезло. Вы не можете вынуть волну из океана, и вы не можете сделать так, чтобы в океане не было волн, они вместе, они совместность. Даже говорить, что они вместе, неправильно, потому что слово «вместе» снова наталкивает на мысль, что чего-то как минимум два. Но нет двух. Это одна и та же энергия. Вот в чем значение того, когда я говорю, что жизнь органична — она едина. Мы — волны, Бог — океан.
Поэтому мы можем смотреть на себя двумя способами. Первый — мы можем думать, что мы отдельны, — это то, что я называют сном. Или же мы можем думать о себе как о единстве — это то, что известно как просветление. Для того, кто становится просветленным, все становятся просветленными, в тот же миг. Тогда все существование состоит из вещества, называемого просветлением, — для него.
Я заявляю вам, что в моем просветлении вы стали просветленными. Иначе не может быть. В моем просветлении все существование стало просветленным. С того момента я никогда, ни единого мгновения не думал о непросветленности, я этого не могу. Невозможно воспринимать кого-то как непросветленного.
Но у вас могут быть свои личные иллюзии и фантазии, и вы можете продолжать верить в то, что вы не просветленные. Вот вы говорите: «Я есть». Вы утверждаете что-то в такой степени бессмысленное, что оно разрушается в самом этом утверждении. Ваше утверждение настолько ложное, что оно не находит никакой поддержки. Оно противоречит истине. Поэтому, если вы хотите настаивать на нем, вам придется постоянно за него бороться.
Это равносильно тому, что деревья зеленые, а у вас навязчивая идея, что они красные. И каждый раз, когда вы открываете глаза, вы убеждаетесь, что они зеленые, поэтому вам приходится держать глаза закрытыми. Только с закрытыми глазами вы можете воображать, что они красные. Деревья сами по себе зеленые. Ваша идея — это просто ваша идея, ваше изобретение.
Самая большая ложь — это эго. Думать, что «Я есть», это величайший из вымыслов. Просто подумайте, постарайтесь выяснить, где оно — это «Я». Понаблюдайте. Где оно? Вы никогда нигде его не найдете. Никто никогда не мог его найти. Если вы заглянете внутрь себя и поищете там, вы будете очень озадачены. Его там нет. Его вообще не существует.
Но вы продолжаете создавать для него подпорки — но все это подпорки, которые создаете именно вы. Сама ваша идея настолько неподлинна, что она не может получать никакой подпитки от существования — поэтому вы будете несчастны, вы будете пребывать в страдании. И возникнет разочарование.
Но именно вы создаете собственное разочарование. В самом вашем ожидании вы сеете семена разочарования. В самом вашем желании быть вы создаете смерть. В самом вашем желании этого «Я есть» вы враждебны по отношению к существованию.
Смотрите... углубляйтесь в себя... наблюдайте... постарайтесь выяснить, где оно. Никто никогда не мог его найти. Будда ушел внутрь себя и не смог его найти. Он вышел наружу и сказал людям: «Нет никакого „Я“». И с того момента исчезло всякое страдание — потому что он больше не держался ни за какую ложь против истины существования. Поэтому не было никакого конфликта, осталась только гармония. И в гармонии возникло счастье.
Те, кто уходили внутрь себя, все без исключения заявляли, что не обнаруживали нигде никакого «Я». У него нет основы, оно лишь создает страдание. Пребывать во лжи значит быть несчастным, пребывать в истине значит быть в блаженстве.
Пятый вопрос:
Ошо, твои слова вызывают такой восторг в моем сердце, разве могут они быть ложью?
суть не в этом. Истина более шокирующая, истина более уничтожающая. Истина — как огонь, она вас сжигает. Когда я что-то говорю, это мой опыт. Если вы этому верите — это ложь. Пока вы это не переживете на своем собственном опыте, это будет оставаться ложью. Все верования — это ложь. В этом фундаментальный подход суфизма — что все верования - ложь. Сначала эксперимент, опыт, только тогда они действительно становятся истинными. Они становятся истинными, только когда вы их прожили. Через вашу жизнь они обретают качество истины.
Когда я о чем-то говорю — я познал, что есть любовь, и говорю это вам. Но вы это только слышите, это еще не прожитый вами опыт. Да, вы можете почувствовать восторг от самой идеи, от самой поэзии, от самого видения любви. Вы можете почувствовать восторг. Это может помочь вам быть менее подавленными, это поможет вам уменьшить ваше отчаяние, это может стать восторгом, вы можете ощутить это как нечто прекрасное — но это не поможет в главном.
Когда я говорю о любви, существуют две возможности. Одна — вы просто слышите мои слова. Они успокаивают, они утешают, они проливаются, как легкий дождик, и вам радостно. Тогда вы услышали лишь мою поэзию, но это не поможет. Это будет разновидностью наркотика. Вам понравились мои слова, вам понравился ритм этих слов, вам понравилось видение, заключенное в эти слова, но это будет разновидностью духовного развлечения.
Другой способ, когда я говорю о любви — вы наблюдаете то, где вы находитесь, и обнаруживаете себя полными ненависти. Когда я говорю о любви, пусть эта любовь станет указателем на вашу ненависть. Пусть эта идея любви пробудит все то, что вы продолжаете носить под именем любви. Пусть это станет вызовом. Да, это причинит боль, это будет не так восхитительно, будет больно. Это обнажит ваши раны. Но именно тогда начнется изменение, начнется преобразование.
Не слушайте меня так, будто бы вы слушаете поэзию или музыку. Слушайте меня так, будто бы вы слушаете смерть. Слушайте меня так, как слушают преобразование. Я несу вам послание преобразования, а не транквилизаторы.
Поэтому, когда мои слова ранят вас, это гораздо лучше, потому что тогда существует возможность, что что-то изменится. Когда мои слова становятся для вас невыносимо болезненными, тогда что-то действительно хорошее вот-вот произойдет. Потому что эти слова заставят вас осознать свою реальность, в которой вы находитесь, эти слова принесут вам ясность того, где вам следует быть, — как все должно быть и как все обстоит сейчас.
И промежуток, когда вы это распознаете, хоть и будет причинять вам боль, но откроет ваши раны. Ваша любовь невротична. Это совсем не любовь. Поэтому, когда я говорю о любви, слушайте очень внимательно, чтобы это заставило вас осознать вашу реальность. Не думайте, что вы уже поняли то, о чем я говорю. Вы не сможете понять, пока не переживете этого.
Нет другого понимания, кроме опыта. Да, интеллектуально вы сможете понять, что я говорю, потому что я говорю простым языком, простейшим из возможных. Все ясно, что бы я ни говорил. Но то, что я говорю, является таким глубоким, что, пока вы не нырнете в это глубоко с помощью опыта, это будет оставаться лишь идеей в уме.
есть очень немного людей, которые слушают сердцем. Люди обычно слушают головой. Даже сама идея того, чтобы слушать сердцем, кажется абсурдной. Но чтобы слушать меня, единственный способ — слушать сердцем. И если вы слушаете меня сердцем, то можете наслаждаться и тем, и другим — и шоком, и обещанием любви. Тогда обещание заставит вас трепетать от радости. Обещание, возможность, открытие двери, что вам нет нужды оставаться в состоянии безнадежности, что Бог близок, что любовь близка, что молитва — это не бессмыслица, в ней есть смысл, что жизнь не бессмысленна, в ней есть значение, нужно лишь найти и открыть его... Да, есть тысяча и один шип, верно, но все же розы цветут. Сама эта возможность превращается в трепет, в приключение в сердце. В голове она станет лишь очередной концепцией, в сердце она превратится в танец.
Поэтому, если вы умеете слушать сердцем, этот вопрос приобретает другое значение. Тогда он верен. «Твои слова вызывают такой восторг в моем сердце, разве могут они быть ложью?» Они не ложь, если вы слышите их своим сердцем.
если вы слушаете сердцем, с полным пониманием, в гармонии со мной, почти в единении со мной, ваше сердце пульсирует с моим сердцем, сердце к сердцу, если вы слышите так, то это больше не ложь. Потому что тогда вы услышали их с тем же значением и ощущением, с которым я их произношу, вы больше не интерпретируете их.
Сердце настолько бесхитростно, что не умеет интерпретировать. Сердце так невежественно в своей красоте — его невозможно испортить знаниями. Тогда мои слова остаются истиной. Если вы слышите меня сердцем, тогда моя истина становится вашей истиной, потому что ваше сердце становится моим сердцем.
Но если вы слушаете головой, тогда что бы я ни сказал, оно мгновенно превращается в ложь. Ваша голова — это отличный механизм для превращения истин в ложь. Это преобразователь. Голова перемалывает все что угодно, она искажает, перекрашивает, изменяет, приделывает что-то свое, придумывает то, чего не было, — в итоге разрушает все, что было первоначально. И в вашем уме возникает что-то совершенно иное — вот что такое интерпретация.
Если ты умеешь слушать сердцем, ты испытаешь большую радость. Да, будет больно, но даже эта боль — это боль роста. Это тоже радость — чувствовать, что ты жив, чувствовать ее — значит чувствовать, что ты отправился на поиски приключений. Да, все приключения опасны, рискованны, трудны; но только благодаря опасностям и риску жизнь остается свежей. Только через этот вызов человек продолжает оставаться по-настоящему живым. Когда умирает вызов Вы засыпаете.
Слушайте сердцем — и вы испытаете величайший восторг — когда вы слушаете сердцем, вы слушаете мое бессловесное послание. Слова все уходят в голову.
Но если слово содержит в себе что-то бессловесное, если слово было произнесено человеком, который находится за пределами слов, тогда что-то от его тишины продолжает витать вокруг его слов. Тогда что-то от его тишины, как привкус, как аромат, движется вместе с его словом. Слово идет в голову, аромат идет в сердце, привкус идет в сердце, бессловесное послание идет в сердце, форма идет в голову, а содержание идет в сердце. Тогда появляются величайшая радость, величайший восторг.
«Твои слова вызывают такой восторг в моем сердце, разве могут они быть ложью?» Если вы слышите сердцем, вы не можете слышать ложь, потому что сердце просто доверяет. Сердце — это шраддха, доверие, вера. Если вы слушаете головой, вы — студент, если вы слушаете сердцем, вы — ученик. Если вы будете слушать сердцем, меня невозможно упустить.
Последний вопрос:
Ошо, что делать, когда ты умрешь? Оставаться вместе, несмотря на риск того, что это движение может превратиться в банальную религию, или разойтись и быть открытыми зову другого живущего мастера?
Во-первых, ты уже слышал мой зов? Живущий мастер смотрит тебе в лицо — ты уже слышал мой зов? И если ты не слышишь мой зов, есть ли надежда, что ты услышишь зов любого другого живущего мастера? Если ты меня услышал, то смерти нет. Если ты меня вообще слышал, в самом этом слышании смерть исчезла. Как я могу умереть? Меня больше нет. Смерть возможна только для эго. Да, тело исчезнет, но я не могу исчезнуть.
Рамана Махарши был при смерти, и один из учеников начал плакать. Рамана
засмеялся: «я могу уйти? Идти некуда. Некуда идти».
Ади. Как я могу умереть? Тот, кто мог умереть, уже ушел, а тот, кто не может умереть, сидит здесь перед тобой. Вместо того чтобы беспокоиться об этом, побеспокойся прямо сейчас о том, что происходит с тобой, пока Ошо здесь. Пока я здесь, и вы здесь, позвольте случиться встрече, позвольте случиться растворению, позвольте случиться единению. Сделай что-то, пока я здесь. Если ты продолжаешь упускать меня в то время, когда я жив, естественно, ты будешь продолжать упускать меня, и когда я умру. Это для тебя ничего особо не изменит.
И это также ничего особо не изменит для других, которые не упускают меня прямо сейчас. Они никогда меня не упустят. Даже когда меня не станет, я останусь в их сердце, живой, как и прежде. Как только у вас возникает настоящий контакт с живущим мастером, этот живущий мастер становится вашим живущим мастером навсегда. Тогда нет необходимости что-то менять. Но если ты не находишься в контакте, естественно, тебе придется искать кого-то еще. Я здесь, чтобы освободить вас, а не создавать для вас тюрьму. Но подумай о настоящем моменте. Не беспокойся о будущем.
Второе: каждая религия постепенно превращается в церковь. Но для тех, кто любил мастера, мастер остается всегда. Для тех людей, которые любили Раману Махарши, мастер жив. Они по-прежнему ощущают его присутствие. И Рамана по-прежнему отвечает, Рамана по-прежнему дает наставления, Рамана по-прежнему является. Есть и другие, кто тоже ходит к месту Раманы, — но для них его там больше нет. Они цепляются за учение. Они все еще лелеют мысль, что они являются последователями Раманы. Хорошо, если они найдут какого-то нового мастера — потому что старого они упустили. Им следует найти нового мастера.
Поэтому я не могу делать категорических заявлений о том, что вам делать, когда меня не станет. Для тех, кто вошел в контакт со мной, я никогда не уйду, а для тех, кто не вошел в контакт со мной, я уже ушел.
От вас зависит, останется моя религия живой или нет, когда меня не станет. Для некоторых она будет мертва... для них она мертва уже сейчас. Для некоторых она останется живой... для них она жива сейчас и будет жива вечно. Поэтому каждый должен решать для себя. Когда меня не станет, если вы чувствуете, что я здесь, чтобы помогать вам, я буду здесь, чтобы помогать вам. Если вы чувствуете, что я больше не помогаю вам, естественно, вам необходимо выбрать другого мастера.
Просто слушайте свое сердце. Если со мной ваше сердце растет, цветет, появляется новая листва, открываются новые бутоны, тогда я ваш мастер. Если этого не происходит, тогда ищите и находите кого-то еще, со всеми моими благословениями.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-08-05, 10:48 AM | Сообщение # 204 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5832
Статус: Offline
| Ошо - Тантра, высшее понимание. Беседы о Песне Махамудры Тилопы
http://kabirov-arh.narod.ru/files/Index02.htm
[url='http://opentextnn.ru/man/bhagavan-shri-radzhnish-osho-tantra-vysshee-ponimanie-besedy-o-pesne-mahamudry-tilopy/']http://opentextnn.ru/man/bhagavan-s...ee-ponimanie-besedy-o-pesne-mahamudry-tilopy/[/url]
[url='https://mybrary.ru/books/religija-i-duhovnost/samosovershenstvovanie/156863-bhagavan-radzhnish-tantra--vysshee-ponimanie.html']https://mybrary.ru/books/religija-i...avan-radzhnish-tantra--vysshee-ponimanie.html[/url]
В своей песне Махамудры Тилопа говорит:
Махамудра выше всех слов и символов.
Но тебе, Наропа, искреннему и верному , следующее должно быть сказано
Пустота не требует опоры
Махамудра сама по себе опора
Без усилий, оставаясь раскованным и естественным,
можно разорвать оковы и достигнуть освобождения.
Бхагаван Шри Раджниш (ОШО). Тантра: высшее понимание: Беседы о “Песне Махамудры” Тилопы.
1. ПРЕДЕЛЬНЫЙ ОПЫТ
Испытание бесконечного не есть опыт, потому что нет воспринимающего. Кто расскажет об испытанном? Когда нет субъекта, объект тоже исчезает. Исчезают берега, и только река переживаний остается. Есть знание, но нет познающего. Это всегда представляло проблему для мистиков. Они достигают высшего, но не могут донести это до тех, кто следует за ними. Они не могут передать это тем, кто хочет понять это разумом. Они стали единым с ней. Все их существо покоится на этом, но интеллектуальная связь невозможна. Они могут передать его только в том случае, если вы готовы принять, Они могут позволить этому случиться в вас, если вы открыты и восприимчивы и сами позволите ЭТО. Не помогут слова и символы, не помогут теории, доктрины совсем бесполезны.
Переживание имеет скорее природу процесса, чем опыта. Это процесс, который начинается, но никогда не кончается. Вы входите в него, но вы никогда не обладаете им. Это как капля растворяется в океане и океан растворяется в капле. Это глубокое слияние, это единение, вы просто растворяетесь в этом, ничего от вас не остается, даже следа, так кто же расскажет об этом. Кто же вернется назад в эту темную ночь рассказать вам об этом?
Все мистики во всем мире чувствовали себя бессильными, когда дело касалось связи. Возможно сопереживание, но связь невозможна.
Сопереживание это совершенно иная величина: встречаются два сердца, это любовь, связь между умами, сопереживание между сердцами. Сопереживания — это чувства, связь — это знание.
Когда впервые с вами происходит нечто, что выше слов, это значит, что жизнь постучалась в вашу дверь. А когда бесконечное стучится в вашу дверь, вы становитесь выше слов, вы немеете, вы не можете говорить. Внутри вас не возникает ни единого слова. А то, что вы можете сказать, выглядит таким бледным, мертвым, бессмысленным, что кажется, что вы несправедливы к тому, что случилось с вами. Помните об этом, потому что Махамудра - это последнее высочайшее переживание.
Махамудра означает всепоглощающий оргазм со вселенной. Если вы любили кого-то и вам хотелось раствориться и погрузиться, когда двое уже не двое, когда тела остаются отдельными, но между ними возникает золотой мост, и двойственность внутри исчезает, и жизненная энергия трепещет на обоих полюсах, если это случилось с вами, то только тогда вы можете понять, что такое Махамудра.
«В миллион раз глубже, в миллион раз выше, это Махамудра, — это всеобщий оргазм с целым, со вселенной, это растворение в источнике бытия».
И это песня Махамудры. Прекрасно, что Тилопа назвал ее песней. Вы можете ее спеть, но не можете ее проговорить. Это такое глубокое явление, что пение может передать малую часть его. И важно не то, что вы поете, а как вы поете.
Многие мистики просто танцевали после того, как они испытали бесконечное, ничего другого они делать не могли. Всем своим телом и существом они выражали что-то. В этом участвовали тело, ум и душа. Они танцевали, но это не были обычные танцы. Сам танец появился благодаря этим мистикам, это был способ передачи счастья, экстаза, блаженства. Что-то неизвестное проникло в известное, что-то из запредельного проникло на Землю. Что же еще остается делать, вы можете пропеть, протанцевать ЭТО, это и есть песня Махамудры.
А кто будет петь это? Тилопы уже нет. Оргазм есть само по себе пение. Поет не Тилопа, Тилопы уже нет. Само переживание есть вибрация и пение. Следовательно, песня Махамудры - песня экстаза, когда экстаз сам поет ее. Тилопа не имеет к ней никакого отношения, Тилопы больше нет, Тилопа растворился. Цель достигнута только тогда, когда ищущий исчезает. Только тогда, когда исчезает испытывающий, существует переживание. Ищите и вы не найдете его, потому что через поиск усиливается ищущий. Не ищите и вы найдете его. Сам процесс поиска, само усилие становится препятствием. Потому что, чем сильнее вы ищете, тем сильнее становится «ЭГО» — ищущий. Не ищите.
Самое важное послание всей песни Махамудры таково - не ищите, оставайтесь такими, какие вы есть и никуда не идите. Человек никогда не достигает Бога, потому что не знает, где он. Куда вы пойдете? Нет, никто не может достичь Бога. Всегда происходит обратное - Бог приходит к вам. Когда вы готовы, он стучится в вашу дверь. Он находит вас, когда вы готовы. А готовность, это не что иное, как восприимчивость. Когда вы полностью восприимчивы, ЭГО нет. Вы становитесь пустым храмом, в котором никого нет.
Тилопа говорит в своей песне: станьте полым, как бамбук, пусть ничего, не останется внутри. И внезапно, в тот момент, когда вы превратились в полый бамбук, божественные уста прикасаются к вам и бамбук превращается в флейту и начинается песня. Это и есть песня Махамудры. Тилопа превратился в полый бамбук, и пришло божество, и полилась песня. Это - не песнь Тилопы. Это песнь высочайшего переживания.
«И вот я тоже собираюсь петь песню. Она тоже может быть передана вам, когда вы будете готовы. А готовность означает, что сомнение должно исчезнуть из. вашего сознания. Оно не должно бьггь подавлено, не пытайтесь покорить его, потому чтo пoкоренное онo останется у вас, подавленное и будет продожать воздействовать на вас. Не боритесь с вашим сомневающимся умом, не подавляйте его. просто будьте безразличным к своему сомневающемуся уму, и это все , что вы можете сделать. Безразличие - это ваш ключ, просто будьте безразличны. Примите сомнения, как существующие. Все больше и больше энергии вкладывайте в любовь и доверие — потому что энергия, которая становится сомнением, это та же самая энергия, которая становится доверием. Оставайтесь безразличными к сомнениям. Как только вы становитесь безразличным, вы перестаете сотрудничать с ним, вы перестаете питать его, потому что именно через внимание вы взращиваете его. Нужно быть безразличным: ни за, ни против.
Теперь вам нужно понять. Одно слово — СОМНЕНИЕ, Второе слово — УБЕЖДЕННОСТЬ, а третье слово — ВЕРА (ШРАДХА). ум убежденный - как бы поставленный вверх ногами ум сомневающегося. Между ними мало разницы. Этот ум смотрит на вещи позитивно и пытается найти причины и доводы в поддержку своего отношения. Сомневающийся ум подавляет убеждения. Ум убежденный подавляет сомнения. Они оба одного порядка и не различаются по качеству.
Но есть и третий тип ума, в котором сомнение исчезло, а когда исчезает сомнение, исчезает и убежденность. Вера это не убежденность, это любовь. Вера это не убежденность, поскольку она не половинчата, она есть целое. Вера не убежденность, потому что в ней нет сомнений. Вера это доверие, глубокое доверие, любовь. Вы не находите ей никакого разумного объяснения, она просто существует. И что же тогда нам делать?
Не создавайте убежденность против веры. Будьте просто безразличны как к убежденности, так и к сомнению. Вкладывайте свою энергию в более и более глубокую любовь. Любите больше. Любите безоговорочно. Если вы любите, вы просто существуете в состоянии большой любви ко всему, что существует вокруг. К деревьями камням, к небу и земле. Вы, ваше существо, само качество вашего существования становится явлением любви.
Тогда возникает доверие и только в таком доверии может быть передан такой дар, как песня Махамудры. Сердце подобно ребенку. Ребенок держится за руку отца и идет за отцом повсюду, не веря и не сомневаясь. В нем нет двойственности. Сомнение это половина, убежденность это половина, а ребенок еще целое. Когда вы превращаетесь в глубочайшую долину приятия, тогда вам могут быть переданы высочайшие вершины сознания. Только долина может принять вершину. Ученик должен быть готов к приятию, как женское чрево принимает жизнь. И только тогда происходит то явление, которое произойдет в этой песне.
Истинное следует за словами, как тень. Если в вас слишком много разума, вы будете слышать слова, но тогда ЭТО не может быть передано. Но если вы совсем не разум, тогда неуловимые тени, которые следуют за словами, едва различимые, которые распознает только сердце, невидимые тени, невидимая зыбь сознания... тогда сопереживание возможно.
Говорит Тилопа: «Для тебя, Наропа, искреннему и верному, следующее должно быть сказано».
То, что не может быть сказано, должно быть сказано ученику. То, что нельзя выразить, что абсолютно невидимо, должно быть открыто ученику. Это зависит в большей степени это зависит от ученика.
Истинно только то, что происходит с вами. Истинно только то, что цветет в вас. Только то, что растет в вас, является истинным и живым. Запомните навсегда: избегайте заимствованного знания.
Заимствованное знание становится обманом ума, оно скрывает невежество, а не разрушает его, И чем больше вы окружены знанием, тем больше незнания и тьмы находится внутри вас, в глубине вашего существа.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал просто_Соня - Вторник, 2025-08-05, 10:50 AM |
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-08-05, 10:51 AM | Сообщение # 205 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5832
Статус: Offline
| Трудно найти более важные слова, попытайтесь понять каждый оттенок мысли Тилопы. «Пустота не требует опоры...»
Если что-то существует, то оно нуждается в опоре и поддержке, но если существует ничто, пустота, то она не нуждается в опоре. Глубочайшим осознанием всех познающих является понимание того, что они существуют, как бы не существуя. Назвать это существованием нельзя, потому что оно не является чем-то, оно ни на что не похоже, оно как огромная пустота без границы. Это Анатма, НЕ-Я. Это НЕ-Я внутри вас,
Все чувства Я фальшивы. Все отождествления (Я есть это, я есть то) фальшивы. Когда вы достигаете высочайшего, когда вы достигаете своей глубочайшей сущности, вы внезапно ощущаете, что вы не то и не это, вы никто. Вы не «это», вы просто огромная пустота_А иногда сидя, закроете глаза и попытайтесь почувствовать, кто вы и где вы, идите глубже и вы возможно испугаетесь, потому что чем глубже вы идете, тем глубже вы чувствуете, что вы никто и ничто. Вот почему люди так боятся медитации, это смерть, это разрушение ЭГО. А ЭГО — это ошибочное понятие.
физики пришли к той же истине в результате исследования природы материи. То, чего Будда, Тилопа и Бодхидхарма достигли, наука открывает теперь через озарение во внешнем мире. Теперь говорят: не существует материи, материя соответствует понятию ЭГО.
Камень существует, и вы чувствуете, что он очень вещественен, вы можете ударить кого-нибудь им по голове, и пойдет кровь, и человек может умереть, он очень материален. Но спросите физиков и они скажут, что он не вещественен, что в нем ничего нет. Они скажут, что он просто энергетическое явление. Многие потоки энергии, пересекаясь в этой точке, дают вам ощущение вещества, это похоже на то как вы рисуете множество пересекающихся линий на листке бумаги: в месте пересечения многих линий возникает точка. Точки там не было, но две линии пересеклись и точка возникла, много линий пересеклось и большая точка возникла. Существует ли эта точка? Или просто линий пересекаясь, создают иллюзию ее существования. Физики говорит, что потоки энергии, пересекаясь, создают материю. Что же собой представляют потоки энергии? Они не материальны, они не имеют веса, они не вещественны.
Нематериальные линии, пересекаясь, создают иллюзию материальной вещи, такой вещественной, как камень.
Будда постиг это на XXV столетий раньше Эйнштейна: внутри нет никого, энергетические линии пересекаясь, создали у вас ощущение «Я». Будда говорил, что «Я» подобно луковице, вы чистите ее и один слой сходит, другой остается, вы продолжаете чистить слой за слоен, и что остается в результате-вся луковица разобрана, а внутри вы ничего не нашли.
Человек подобен луковице, вы снимаете слои мысли, чувства, и что в результате находите — ничто. Это ничто не нуждается в опоре.Это ничто существует само по себе. Вот почему Будда говорит, что Бога нет. Нет необходимости в Боге, потому что Бог — это опора. А Будда говорит, нет создателя, потому что нет необходимости создавать ничто. Это одно из самых трудных понятий для понимания, до тех пор, пока его не осознаешь. Вот почему Тилопа говорит: Махамудра выше всех слов и символов. Махамудра это есть переживание ничто, просто вас нет. А когда вас нет, то кому же тогда страдать, кому же тогда испытывать боль, мучение, кому же тогда быть разочарованным и печальным, и кому же тогда испытывать радость и блаженство?
Будда говорит, что если «вы чувствуете, то вы опять станете жертвой страдания, потому что вы все же есть. Но когда вас нет, совсем нет, абсолютно нет - тогда нет ни страдания, ни блаженства. И это сеть настоящее блаженство. Отсюда нельзя вернуться назад. Достичь ничто, значит достичь всего.
Мои усилия заключаются в том, чтобы привести вас в полнейшую пустоту, привести вас к полнейшему вакууму. Пустота не требует опоры. Махамудра сама себе опора. Не делая усилий, но оставаясь естественным и свободным, человек может разбить свое ярмо и добиться освобождения.
Первое, что нужно понять, это то что концепция ЭГО создана умом - в вас ума нет.
...В мире существует два типа умов: индийский и греческий. Индийским ум — нелогичен, греческий — логичен. Индийский ум движется в темные глубины, в дикие глубины, где нет границ, все неясно, все туманно. Греческий ум идет по пути логики прямо, где все определено и классифицировано. Греческий ум стремится к известному, индийский ум стремится к неизвестному и более того, непознаваемому. Греческий ум абсолютно рационален. Индийский ум абсолютно противоречив. Так что, если вы найдете слишком много противоречий во мне, не пугайтесь. Это только средство. На Востоке противоречия — это средство общения.
... Нагасена пришел. Мелинда встретил его у ворот словами: «Я удивлен, вы пришли, хотя вы сказали, что вас нет». Нагасена сказал: «Я и сейчас это говорю. Давайте это разрешим здесь». Собралась толпа, собрался весь двор и Нагасена сказал: «Спрашивай». Мелинда спросил: «Во-первых, скажи мне, если чего-то нету, то как оно может прийти? Если чего-то нету, то нет возможности его прихода, а ты пришел, согласно логике, ты существуешь».
Нагасена рассмеялся и сказал: «Посмотри на эту колесницу, посмотри на нее. Ты назвал это колесницей?» Мелинда ответил: «Да». Тогда он велел убрать лошадей. Лошади были убраны. И Нагасена спросил, являются ли эти лошади колесницей? Мелинда ответил: «Конечно нет». Затем по частям все с колесницы было убрано и ничего не осталось. Нагасена спросил: «Где же колесница, на которой я приехал? Ведь мы же никуда не убирали колесницу, а ты подтвердил, что все, что мы убирали, не было колесницей, где же колесница?» Нагасена сказал: «Подобно этому Нагасена существует, убери части и он исчезнет». Как пересечение энергетических линий - уберите линии и точка исчезнет. Колесница была лишь комбинацией частей.
Вы тоже являетесь комбинацией частей. «Я» тоже является комбинацией частей, уберите части и «Я» исчезнет. Вот почему убираются мысли из сознания, нельзя сказать «Я», потому что нет «Я», осталась пустота. Когда убираются чувства, полностью исчезает «ЭГО». Вы есть и вас нет, просто пустота без границ. Это конечное достижение, это состояние Махамудры. Потому что только в этом состоянии вы можете достигнуть оргазма со Вселенной, не существует границ, не существует «Я». Вы безграничны и вас ничто не отделяет от единого. Единое не имеет границ, вы должны стать подобны единому. Только тогда возможна встреча, слияние. Когда вы пусты, вы не имеете границы, внезапно становитесь единым. Когда вас нет, вы становитесь единым, когда вы есть, вы становитесь безобразным «ЭГО». Когда вас нет, перед вами раскрывается необъятное пространство для вашего существования, но в этом есть противоречие. Попытайтесь понять. Станьте маленьким, как Наропа, иначе эти слова и символы не будут иметь никакого смысла. Слушайте меня с доверием. Когда я прошу вас слушать меня с довернем, я подразумеваю, что я все это испытал, это так. Я тому свидетель, я удостоверяю, что это так. Может быть это нельзя выразить, но это не означает, что это не так. Возможность высказать что-либо - еще не означает, что это так. Вы можете сказать что-нибудь, чего нет на самом деле, и вы можете быть неспособным выразить то, что существует. Я утверждаю это. Тилопа прекрасно выразил это:
Пустота не требует опоры,
Махамудра покоится ни на чем.
Буквально слово Махамудра означает — великий жест, или высочайший жест. Последний, который вы можете сделать, за которым уже нет ничего. Махамудра покоится ни на чем, станьте ничем и тогда достигнете всего. Умрите и вы станете Богом. Исчезните и вы станете целым.
Там, где кончается капля, начинается океан. Не держитесь за себя, ведь этим вы занимались все прошедшие жизни, цеплялйсь, боясь, что, если вы не будете держаться за свое «ЭГО», тогда вы взглянете вниз и увидите - бездонную пропасть. Вот почему мы цепляемся за мелочи, очень незначительные, мы продолжаем цепляться за них, и тот факт, что мы держимся за них, говорит о том, что мы ощущаем внутри себя громадную пустоту. Вам необходимо за что-то цепляться и в этом ваша сансара, ваше несчастье. Позвольте себе упасть в пропасть и, когда вы позволите себе упасть в пропасть, вы сами станете пропастью. И тогда не существует смерти. Ибо как может умереть бездна. И тогда нет конца ей, потому что как может ничто иметь конец, только ничто может быть бесконечным.
Махамудра покоится в пустоте. Позвольте мне объяснить вам, используя ваш собственный опыт. Когда вы любите человека, вы должны перестать существовать, когда вы любите, вы должны стать не-я. Вот почему любовь такая трудная вещь. И вот почему Иисус говорит, что Бог подобен любви. Он знает все о Махамудре, он узнал то, что называют пустотой.
Нельзя выразить буддийское понимание в иудейских терминах. Это невозможно, потому что все иудейское мироощущение строится на позитивных понятиях, а буддийское на негативных: пустота, ничто. Но проблески этого видны в словах Иисуса. Он говорит: «Бог — это любовь» и этим он на что-то указывает. На что этим указывает? Когда вы любите, вы должны стать ничем. Если вы остаетесь кем-то, тогда любви нет.
Когда вы любите человека, в тот момент, когда любовь свершается и объединяет двух людей, существуют не двое, а две пустоты. Вы поймете это, если вы когда-либо испытывали любовь. Когда двое любящих соприкасаются друг с другом как две пустоты, только тогда возможно слияние, потому что барьеры сломаны, а границы отброшены. Энергия беспрепятственно может двигаться в обоих направлениях. И только в такой момент глубокой любви возможен оргазм. Только тогда, когда двое любящих становятся ничем, возможен оргазм. Тогда энергия их и все их существо теряет свою тождественность, они перестают быть самими собой, они падают в бездну. Но это случается только один миг и они возвращаются назад и становятся прежними. Вот почему люди боятся любви. Когда сильно любят, то боятся сойти с ума, боятся умереть от любви, боятся того, что случится. Бездна раскрывается перед ними, все существовоание проваливается, вы внезапно там и вы можете упасть туда. Люди начинают бояться любви, они удовлетворяются сексом и называют свой секс любовью.
Любовь — это не секс, он может стать составляющей частью любви, но сам по себе секс — это суррогат любви. Вы пытаетесь избежать любви при помощи секса. Вы создаете у себя впечатление, что вы любите, но этим вы не приближаетесь к любви. Секс даст иллюзию любви без любви. В любви вы не существуете и другой не существует, только тогда внезапно исчезают двое. То же случается и с Махамудрой. Махамудра это оргазм со всей вселенной. Вот почему в Тантре, а Тилопа является тантрическим учителем, глубокое слияние, оргазм двух любящих тоже называется Махамудрой, а двое любящих в состоянии оргазма изображены в тантрических храмах и в тантрических книгах.
Это стало символом окончательного оргазма. Махамудра покоится на пустоте. Без усилия, но оставаясь естественным и раскованным.И в этом заключается весь метод Тилопы и весь метод Тантры. БЕЗ УСИЛИЯ, потому что если вы совершаете усилие, вы укрепляете «ЭГО». Совершая усилие, ваше «ЭГО" начинает действовать. В любви нет усилия. Вы не можете принудить себя любить, если есть принуждение, нет любви. Вы вливаетесь в нее, вы не совершаете усилия, вы просто позволяете этому случиться. ВЫ НЕ СОВЕРШАЕТЕ УСИЛИЯ. Это НЕ ДЕЙСТВИЕ, ЭТО СОБЫТИЕ.
Без усилия. И то же самое в случае с бесконечным. Вы не совершаете усилия, вы просто в него вливаетесь, оставаясь раскованным и естественным. Это путь, это сама основа Тантры.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-08-05, 10:51 AM | Сообщение # 206 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5832
Статус: Offline
| Йога говорит: совершайте усилие, Тантра говорит: не совершайте усилия. Йога ориентируется на «ЭГО» и в конце она делает прыжок. Тантра с самого начала не ориентируется на «ЭГО». Йога в самом конце достигает такой глубины и такою значения, что говорит ищущему: а теперь отбрось «Эго», но только в конце. Тантра учит этому с самого начала, с самого первого шага.
Я бы хотел выразить это так: где кончается Йога, начинается Тантра. Высочайший пик Йоги - начало Тантры, и Тантра ведет вас к высочайшей цели. Йога может приготовить вас для Тантры и не более. Потому что самое главное, это быть естественным и раскованным.
Что понимает Тилопа под естественным и раскованным? Не боритесь с собой, расслабьтесь. Не пытайтесь построить вокруг себя структуру морали и характера. Не дисциплинируйте себя слишком, иначе ваша дисциплина станет оковами. Не заключайте себя в тюрьму, оставайтесь раскованными. Двигайтесь в событиях и реагируйте на ситуацию. Не ограничивайте себя рамками характера или предвзятыми отношениями. Оставайтесь раскованными как вода, а не фиксированными как лед. Без усилия идите туда, куда ведет вас природа. Не противьтесь, не пытайтесь навязать себе что-нибудь.
Каждое мгновение возникает новая ситуация, и на нее нужно реагировать. Реагируйте с полной бдительностью. Пусть решение вытекает из самой ситуации. Просто оставайтесь раскованным, бдительным и естественным. Понимание требует свободы. Будьте раскованными, пусть это слово глубоко проникнет в вас. Запомните: будьте раскованными, чтобы в каждой ситуации вы могли течь, свободно как вода. если вода наливается в стакан, она принимает форму стакана, она не противится, не говорит: это не моя форма. Если воду наливают в кувшин, она принимает его форму. Она не противится. Оставайтесь текучими как вода.
Иногда вам придется двигаться на Юг, иногда на Север, вам придется менять направление, вам придется двигаться в зависимости от ситуации, но если вы знаете как плыть, этого достаточно. Океан не очень далеко, если вы знаете как плыть. Только немногие просветленные, имели достаточно мужества, чтобы сказать истину, а истина такова-будьте раскованными и естественными. А если вы раскованы — вы, конечно, естественны.
Тилопа не говорит: «Будьте моральны», он говорит: «Будьте естественны». А это два противоположных измерения. если вы будете действовать согласно моральным образцам, а не соответственно своей природе, вы никогда не достигнете состояния Махамудры, потому что это естественное состояние, высочайшее проявление естественности.
Через время вы заметите, что некоторые вещи просто исчезли, они больше не случаются, и при этом вы не приложили никакого усилия. Вы не пытались убить их, применяя усилия, они просто исчезли. Запомните это определение. В нравственности существует хорошее и плохое, в состоянии естественности существует мудрое и глупое, естественный человек мудр, а не хорош. А неестественный человек глуп, а не плох. Нет ничего плохого и ничего хорошего, есть только мудрое и глупое. И если вы глупы, вы вредите себе и окружающим, если вы мудры, вы не приносите никому вреда, ни окружающим, ни себе.
существует только мудрость. Если вы хотите называть ее добродетелью, зовите добродетелью. И есть невежество-если вы хотите назвать его грехом, то это единственный грех. Но как же трансформировать ваше невежество в мудрость? Это единственная трансформация, и вы не можете ее форсировать: она сама происходит, когда вы раскованы и естественны. Оставаясь раскованным и естественным, можно разбить оковы и достичь освобождения. И тогда вы станете совершенно свободным.
Тантра — это естественный путь: будьте раскованными и естественными. Это трудно, потому что старые привычки должны быть сломаны. Это будет напряженная работа, потому что в нас много искуственных наслоений. Истина прекрасна, какую бы форму она ни принимала. красота от истинности, естественности. Станьте более естественным и вы расцветете. И чем более естественным вы будете становиться, тем скорее вы почувствуете, что многие вещи отпадают сами собой. Вы не совершите для этого никаких усилий, они отпадают сами по себе. И как только вы освоите это, вы станете более раскованным, естественным и подлинным. Поэтому Тилопа говорит:«Можно разорвать оковы и достигнуть освобождения».
Освобождение очень близко, оно находится рядом с вами. Как только вы станете подлинным, дверь откроется — но вы глубоко искусственны, вот почему вам кажется, что освобождение очень, далеко. Это совсем не так! Для искреннего существа освобождение совершенно нормально. Оно так же естественно, как и все прочее.
Как воды текут в океан,
Как пар поднимается к небу,
Как солнце греет, а луна охлаждает,
Так для искреннего существа
Естественно освобождение.
Нет причин для хвастовства, вы не можете сказать людям, что вы чего-то достигли.
Когда Лин-цзы спросили: «Что с тобой случилось, говорят, ты стал просветленным?»—он пожал плечами и сказал: «Случилось? Ничего не случилось — я рублю дрова в лесу, ношу воду в ашрам, я ношу воду из колодца и колю дрова, потому что скоро зима». Он пожал плечами — очень многозначительный жест. Он говорит: «Ничего не случилось. Это так естественно - носить воду из колодца. Жизнь абсолютно естественна».
Лин-цзы говорит: «Когда я хочу спать, я сплю, когда я хочу есть, я ем». Жизнь стала абсолютно естественной.
Состояние абсолютной естественности и есть освобождение. Этим не хвастаются, в этом нет ничего необычного, это просто состояние естественности, когда вы становитесь самим собой. Что же для этого делать?
Отбросьте напряжение, отбросьте все то, что вы нагромоздили вокруг вашего естества. Станьте естественным. В начале это будет трудно, но только в начале. Как только вы станете созвучным этому, другие начнут чувствовать, что что-то с вами произошло, потому что подлинное существо это такая сила, такой магнетизм. Отбросив искусственные нагромождения и маски, мы освободим пространство, в котором начнет струиться наше существо. Для этого нужно место. Будьте пусты, естественны и раскованы, пусть это станет основным принципом вашей жизни.
Продолжение песни:
Если глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим умом вы наблюдаете за умом, тогда разрушаются различия и достигается природа Будды.
Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома.
Также и различные мысли, проплывающие в сознании.
Когда мы видим подлинную природу «Я», исчезают различия.
В пространстве возникают краски и формы, но пространство не окрашивается ни черным, ни белым.
Из подлинной природы «Я» возникает все, но сознание остается незапятнанным пороками и добродетелями.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-08-05, 10:52 AM | Сообщение # 207 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5832
Статус: Offline
| 
2. ПРОБЛЕМА ВСЕХ ПРОБЛЕМ.
Ум является проблемой всех проблем. С самого начала необходимо понять, что такое ум, из чего он состоит, является ли он объективной реальностью или это процесс; материален ли он или относится к миру грез. И пока вы не постигнете природу ума, вы не сможете разрешить ни одну из ваших проблем.
Вы можете очень стараться, но если вы пытаетесь разрешить отдельные проблемы, вы обречены на неудачу. Потому что в действительности не существует отельных проблем, проблемой является ум. Если вы решите тот или иной вопрос, это не поможет, потому что корень останется нетронутым.
Это как если бы вместо того, чтобы вырвать дерево с корнем, вы бы стали обрезать ветви и обрывать листья. Появятся новые листья, вырастут новые ветви, их будет больше, чем раньше. После подрезки рост становится более интенсивным. Пока вы не сможете вырвать его с корнем, ваша борьба бесполезна. Вы уничтожите себя, а не дерево. На эту борьбу вы потратите свою энергию, время, жизнь, а дерево будет становиться все более могучим и густым.
Не пытайтесь разрешить единичные проблемы — таковых не существует. Проблемой является сам ум. Но ум скрыт в глубине, вот почему я называю его корнем — его не видно. Когда перед вами возникает проблема, она находится на виду и вы ее можете видеть и это вводит вас в заблуждение.
Запомните: видимое не является причиной, корень всегда скрыт, никогда не боритесь с видимым, это будет борьба с тенью. Вы растратите себя, но не измените свою жизнь; те же проблемы будут возникать все снова и снова. Понаблюдайте за своей собственной жизнью и вы поймете, что я имею в виду. А реальность такова: необходимо разрешить проблему ума.
Люди приходят ко мне и спрашивают: «Как достичь состояния спокойного ума?» Я им отвечаю: «Не существует ничего, что можно было бы назвать спокойным умом. Никогда о таком не слыхал». Ум никогда не бывает спокойным, — отсутствие ума это покой. Ум сам по себе не может быть спокойным. Сама природа ума напряжена и запутана. Ум никогда не может быть ясным, потому что ум по природе своей беспорядочен и туманен. Ясность возможна вне ума, покой возможен вне ума - поэтому не пытайтесь достичь состояния спокойного ума. Если вы попытаетесь это сделать, то с самого начала вы будете двигаться в несуществующем измерении. Поэтому с самого начала необходимо понять природу ума, только тогда можно что-нибудь сделать.
Если вы понаблюдаете, вы не обнаружите такой реальности как ум, это не вещь - это процесс; это не предмет, он подобен толпе. Существуют отдельные мысли, но они движутся так быстро, что между ними не видно интервалов. Вы не видите интервалов, потому что вы не очень бдительны, для этого вам нужно более глубокое озарение. Когда вы сможете заглянуть глубже, вы вдруг, внезапно увидите одну мысль, другую, третью мысль, но не ум.
Совокупность мыслей, миллионы мыслей создают у вас иллюзию существования ума. Это подобно толпе: существует ли такая вещь как толпа? Можете ли вы найти толпу вне индивидуумов стоящих в ней? Но они стоят вместе и их совокупность дает вам ощущение, что существует нечто, что называется толпа - но существуют только индивидуумы.
Это первое наблюдение относительно ума. Наблюдайте и вы обнаружите мысли, но вы нигде не найдете ума. И, если это станет вашим собственным опытом — не потому, что я говорю это, не потому что Тилопа поет об этом,— если это станет ВАШИМ опытом, если это станет фактом ВАШЕГО собственного познания, тогда внезапно многое начнет изменяться. Благодаря тому, что вы поняли такую глубокую вещь об уме, последует многое другое. Наблюдайте за умом, где он и что он. Вы увидите, как проплывают мысли, а между ними увидите интервалы. И если вы будете наблюдать достаточно долго, вы увидите, что интервалов больше, чем мыслей, потому что каждая мысль должна быть отделена от другой мысли; как каждое слово должно быть отделено от другого слова. Чем глубже вы пойдете, тем больше и больше интервалов вы найдете, тем длиннее и длиннее они будут. Проплывает мысль, за ней следует промежуток без всякой мысли, затем приходит другая мысль, за ней следует другой промежуток.
Если вы не осознаете этого, вы скачете от мысли к мысли, не замечая интервалов; если вы полностью бдительны, тогда перед вами открываются мили промежутков. В этих интервалах происходит сатори. В этих промежутках истина стучится в вашу дверь. В этих интервалах приходит гость. В этих промежутках осознается бог, или как вам угодно его назвать. И когда осознание абсолютно, то существует один громадный промежуток.
Это можно сравнить с облаками: облака движутся, и они могут быть такими плотными, что за ними не видно неба. Беспредельная голубизна неба потеряна для вас, потому что вы покрыты облаками. Вы продолжаете наблюдать; проплыло одно облако, а другое еще не попало в поле вашего зрения, и вы на мгновение проникаете в голубизну бескрайнего неба.
То же самое происходит и внутри вас. Вы - это бескрайняя голубизна неба, а мысли как облака нависают вокруг вас, заполняют вас, но промежутки существуют, небо существует. Увидеть, мельком небо – это сатори, а стать небом — это самадхи. От сатори до самадхи,весь процесс – это глубокое проникновение в ум и больше ничего.
Во-первых, ум не существует как реальность, существуют только мысли.
Во-вторых, мысли существуют отдельно от вас, они не едины с вашей природой, они приходят и уходят, а вы остаетесь, продолжаетесь. Вы как небо, оно не приходит и не уходит, оно все время здесь. Облака приходят и уходят, они временное явление, они не вечны. Даже если вы будете пытаться удержать мысль, долго вам это не удастся, она должна уйти, она имеет свое собственное рождение и смерть. Мысли не ваши, они не принадлежат вам. Они приходят как посетители, гости, но они не являются хозяевами. Загляните глубже, и тогда вы станете хозяином, а мысли будут гостями. Как гости, они прекрасны, но, если вы совершенно забудете, что вы хозяин, хозяевами станут они, тогда вы пропали, и это есть ад. Вы хозяин дома, и дом принадлежит вам, а гости стали хозяевами. Принимайте их, заботьтесь о них, но не отождествляйте себя с ними, иначе они станут хозяевами. Ум становится проблемой, потому что вы настолько глубоко впустили в себя мысли, что совершенно забыли о дистанции, забыли, что они посетители, которые приходят и уходят, всегда помните о том, что неизменно: а это ваша природа, ваше ДАО.
Всегда будьте внимательны к тому, что не приходит и не уходит как небо. Смените образ: не сосредоточивайтесь на посетителях, укореняйтесь в хозяине; посетители приходят и уходят. Конечно, бывают хорошие гости и плохие гости, но вам незачем об этом беспокоится. Хороший хозяин к гостям относится одинаково, не делая различий. Хороший хозяин — это хороший хозяин: приходит плохая мысль и он обращается с плохой мыслью как с хорошей. Его не волнует хороша или плоха мысль.
Что происходит, когда вы делаете различие между хорошей и плохой мыслью? Вы приближаете хорошую мысль к себе и отталкиваете плохую мысль прочь. Рано или поздно вы отождествляете себя с хорошей мыслью, и хорошая мысль становится хозяином. Но любая мысль, когда она становится хозяином, порождает страдание — потому что это не есть истина; мысль — это обманщик, а вы отождествляете себя с ней.
Отождествление — это болезнь. Гурджиев обычно говорил, что необходимо единственное: не отождествляться с тем, что приходит и уходит. Приходит утро, затем день, потом вечер и они проходят; приходит ночь, а потом опять утро. Вы остаетесь: не как вы, потому что это тоже мысль, но как чистое сознание; не ваша форма, потому что это тоже мысль; не ваше тело, потому что однажды вы поймете, что это тоже мысль. Просто чистое сознание, без имени, без формы; просто чистота, просто бесформенность, просто само явление осознания — только это остается.
Если вы отождествляете, вы становитесь умом. Если вы отождествляете, вы становитесь телом. Если вы отождествляете, вы становитесь именем и формой — тем, что называют Нама, Рупа, имя и форма — тогда хозяин погиб. Тогда вы забываете о вечном, и преходящее мгновение становится важным. Преходящее, это мир; вечное, это божество.
Это второе озарение, которого можно достигнуть, то что вы хозяин, а мысли — гости.
Если вы будете продолжать наблюдать, вы поймете и третье. Третье заключается в том, что мысли чужды, они навязаны вам и являются посторонними для вас. Ни одна из мыслей не является вашей. Они всегда приходят извне. Вы являетесь проводником. Птица влетает в дом через одну дверь и вылетает через другую: точно так же мысль входит в вас и выходит из вас.
Вы настаиваете на том, что мысли ваши. Более того вы защищаете свои мысли, вы говорите: это моя мысль, это верно. Вы обсуждаете ее и спорите о ней, вы пытаетесь доказать, что это ваша мысль. Ни одна мысль не является вашей, ни одна мысль не является оригинальной, все мысли заимствованы и они не новы не только потому, что миллионы людей до вас выражали подобные мысли. Мысль, как и всякая вещь, находится вне вас.
Когда-то великий физик Эдинггон сказал, что чем глубже наука проникает в материю, тем больше убеждается, что, вещи это мысли. Может быть это и так, и Эдинггон, возможно, прав, что вещи все больше и больше становятся похожи на мысли, чем глубже вы проникаете в них, но с другой стороны я бы хотел вам сказать, что, если вы проникнете глубже в себя, мысли будут все больше и больше походить на вещи. В действительности это два очень схожих понятия: вещь — это мысль, а мысль — это вещь.
Когда я говорю, что мысль — это вещь, что я под этим подразумеваю? Я считаю, что вы можете отбросить мысль как вещь. Вы можете ударить кого-то по голове мыслью, как предметом. Вы можете убить человека мыслью как кинжалом. Вы можете отдать свою мысль как подарок или как заразу. Мысли, это вещи, они являются силой, но они не принадлежат вам. Они приходят к вам, остаются на время в вас, а затем покидают вас.
Вся вселенная наполнена мыслями, вещами и предметами. Вещи - это физическая часть мысли, а мысли — это ментальная сторона вещей. Благодаря этому происходят многие чудеса. Если человек постоянно думает о вас и вашем благополучии, то это случится, потому что он направляет на вас силу мысли. Вот почему благословение полезно и необходимо. Если вы можете получить благословение достигшего человека, то благословение сбудется — потому что человек, который никогда не пользуется мыслью, аккумулирует энергию мысли, и то, что он говорит, сбывается.
Во всех восточных традициях прежде, чем человек начинает изучать состояние «отсутствия ума», его обучают, как избавится от негативности, потому что, если вы достигнете состояния «отсутствия ума», сохраняя негативное отношение, вы станете опасной силой. Прежде, чем достигнуть этого состояния, необходимо стать абсолютно положительным. В этом заключается все различие между черной и белой магией. Черная магия — это не что иное, как человек, который аккумулировал энергию мысли, не отбросив предварительно свою негативность, а белая магия — это не что иное, как человек, который собрал много энергии мысли, но базировал все существование на позитивном отношении.
Мысль — это великая сила, это вещь. Это третье озарение. Это нужно понять и наблюдать внутри самого себя. Иногда случается, что вы видите, как материализуется ваша мысль, но из-за того, что вы материалистически обусловлены, вы считаете это совпадением. Вы не обращаете на этот факт никакого внимания, вы остаетесь безразличны к нему, вы забываете его. Это не совпадение. Ваши мысли создают мир вокруг вас. Ваши мысли вещественны, будьте осторожны с ними. Обращайтесь с ними бережно. Если вы не будете осознавать этого, вы будете причинять страдания и себе и другим, что вы уже и делали. И запомните, когда вы причиняете страдания другим, даже не осознавая этого, в это же время вы причиняете страдание самому себе – потому что мысль — это обоюдоострый меч. Раня кого-то, он одновременно ранит и вас.
С мыслью выбрасывается энергия — и вы постоянно это делаете. Ваш ум болтает. Вы бесполезно расточаете энергию. Вы разрушаете себя. Многое случается из-за вас.
Мир, это громадная паутина, и человечество становится с каждым днем все более несчастным, потому что на земле появляется все больше и больше людей, которые излучают все больше и больше мыслей. Во времена Будды или Лао-цзы мир был очень-очень спокойным и естественным. Почему? Во-первых, население было небольшим. И люди были скорее были склонны чувствовать; люди предпочитали молиться, нежели размышлять. Утро они начинали с молитвы, и свой день они заканчивали молитвой. А в течение всего дня, когда выдавалась свободная минута, они молились про себя. Что такое молитва? Молиться — это посылать благословение всем, молиться — это сострадать со всеми. Молиться — это значит создавать противоядие негативным мыслям, молитва — это позитивность.
Вещи они обладают силой, с ним нужно обращаться осторожно. Это третье озарение о мыслях, что они вещи. Обычно, не осознавая, вы думаете о чем угодно. Вот почему те, кто знает внутреннюю природу человека, говорят, что все ответственны за то, что случается на Земле. Единственно, кто не может быть ответственен, это тот, кто освободился от ума. Человек может воздержаться от поступка, но он не может воздержаться от мыслей. Каждый уязвим для мысли.
Не думание — это обязательное условие, если вы хотите освободиться от всего того, что происходит вокруг вас — вот в чем заключается природа Будды. Будда, это человек, который живет «без ума». На Востоке мы говорим, что такой человек не создает Карму.
Почему? Это просто: что бы Будда ни делал, он это делает без участия ума. Он спонтанен, это не действие. Он не думает об этом, оно случается. Он не совершает действия. Он движется как пустота. У него нет намерения совершить это, он не задумывал этого. Но если бытие позволяет этому случиться, он не мешает этому случиться. У него нет эго, чтобы противиться. У него нет эго чтобы совершать.
Вот что значит быть пустым, быть не-я: просто быть ничем, АНАТТА, не-я. Тогда вы ничего не набираете, вы ни за что не отвечаете и тогда вы трансцендируете. Каждая мысль создает что-то для вас и для других, будьте бдительны!
Состояние «недумания» — это качественно другое состояние бытия, ни плохое, ни хорошее, просто состояние недумания. Вы просто наблюдаете, остаетесь сознательным, но вы не думаете. А если какая-то мысль приходит... она придет, потому что мысли не ваши, они просто плавают в воздухе. Вокруг вас находится ионосфера, сфера мысли. Подобно воздуху мысль окружает вас повсюду и она продолжает проникать сама по себе. Только по мере того, как вы становитесь все более и более сознательным, это прекращается. В этом что-то есть: если вы становитесь все более и более сознательным, мысль просто исчезает, она тает, потому что осознание — это более могучая энергия, чем мысль.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-08-05, 10:53 AM | Сообщение # 208 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5832
Статус: Offline
| Осознание как огонь для мысли. Когда в доме горит лампа, темнота не может проникнуть; вы гасите свет — отовсюду проникает темнота; на это не нужно ни мгновения. Когда в доме горит свет, темнота не может проникнуть. Мысли подобны темноте: они приходят только тогда, когда внутри нет света. Осознание, это огонь: чем более вы сознательны, тем меньше и меньше приходят мысли. Когда вы становитесь целостным в своем сознании, мысли не проникают в вас; вы становитесь неприступной цитаделью, ничто не может проникнуть в вас, но это не значит, что вы закрыты,— вы абсолютно открыты; дело в том, что сама энергия осознания становится вашей цитаделью. И, когда мысли не могут проникнуть в вас, они придут и обойдут вас стороной. Вы будете видеть, как они приходят, но когда они достигнут вас, они отклонятся, уйдут. Тогда вы можете идти куда угодно, даже в ад, ничто не повлияет на вас.
Вот что мы называем просветлением. Теперь попытайтесь понять сутру Тилопы.
Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома. Также и различные мысли, проплывающие в сознании.
Когда мы видим подлинную природу «Я», исчезают различия.
В пространстве возникают краски и формы, но пространство не окрашивается ни черным, ни белым. Из подлинной природы «Я» возникает все, но сознание остается незапятнанным пороками и добродетелями.
Если глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим умом вы наблюдаете за умом, тогда разрушаются препятствия и достигается природа Будды.
Если, глядя в пространство, вы не видите ничего... Это — метод, метод Тантры: смотреть в пространство, в небо, не видя; смотреть пустым взглядом.
Смотреть, но не искать ничего: просто пустой взгляд. Иногда вы видите пустой взгляд в глазах сумасшедшего – сумасшедшие и мудрецы в чем-то похожи. Сумасшедший смотрит вам в лицо, но вы видите, что он не смотрит на вас. Он просто смотрит сквозь вас, как если бы вы были сделаны из стекла, прозрачным; вы просто на его пути, он не смотрит на вас, и вы прозрачны для него он смотрит за вас, сквозь вас. Он смотрит, не смотря на вас; он просто смотрит. Смотрите на небо, ничего не ища, потому что, если вы ищете что-либо, неизбежно появится облако; «что-либо» ~ значит облако, «ничего» — означает бескрайнее голубое небо. Не ищите никакого объекта. Если вы ищете объект, само усилие создаст объект: придет туча и тогда вы будете смотреть на тучу. Даже если есть тучи, не смотрите на них, просто смотрите; пусть они плывут, они там. Вдруг наступает момент, когда вы становитесь созвучны этому взгляду «без гляденья»,—тучи исчезают для вас, остается только бескрайнее небо.
Это трудно, поскольку ваши глаза сфокусированы и настроены на то, чтобы глядеть на предмет.
Посмотрите на младенца в день его рождения. У него такие же глаза, как у мудреца или у сумасшедшего. Его глаза свободны и подвижны. Он может свести оба глаза к центру; он может позволить им разойтись в стороны — они еще не фиксированы. Вся его система текуча, его нервная система еще не стала структурой, все подвижно. Поэтому ребенок смотрит, не глядя на предметы, это безумный взгляд. Понаблюдайте за ребенком, вам тоже необходим такой взгляд, потому что вы должны достичь второго детства. Понаблюдайте за сумасшедшим, потому что сумасшедший вышел из общества. Общество - это фиксированный мир ролей и игр. Сумасшедший ... у него нет постоянной роли, он выпал, он вышел из игры. Мудрец — это тоже вышедший из игры, но на другом уровне. Он не безумен: в действительности он представляет собой единственную возможность чистого здравомыслия. Но весь мир безумен, зафиксирован - вот почему мудрец тоже выглядит сумасшедшим. Понаблюдайте за сумасшедшим: его взгляд — это то, что вам нужно.
В старых школах в Тибете всегда держали сумасшедшего, для того, чтобы ученики могли наблюдать его глаза. Сумасшедшего очень ценили. Он был необходим, потому что монастырь не мог существовать без сумасшедшего. Ученики наблюдали за сумасшедшим, за его глазами, а потом они пытались смотреть на мир его глазами. Это были прекрасные дни.
На Востоке сумасшедшие никогда так не страдали, как они страдают на Западе. На Востоке их всегда ценили, сумасшедший был всегда чем-то особенным. Общество заботилось о нем, его уважали, потому что в нем были черты мудреца и ребенка. Он отличается от так называемого общества культуры, цивилизации. Он выпал из них. Конечно, он пал: мудрец возвышается, а сумасшедший падает — в этом разница но оба выпали.
В них много общего. Наблюдайте за сумасшедшим, а потом попытайтесь расфокусировать ваши глаза.
В Гарварде проводили один эксперимент результаты эксперимента были невероятны, в них трудно было поверить. Пытались выяснить, является ли мир таким, каким мы его видим или нет — поскольку в последние годы появилось много нового. Эксперимент проводили на молодом человеке, ему дали очки с искажающими линзами и он должен был носить их в течение семи дней. В течение первых трех дней он находился в состоянии дискомфорта, потому что все было искажено, весь мир вокруг него был искажен. У него появились жестокие головные боли и он не мог спать. Даже когда глаза его были закрыты он видел искаженные фигуры, искаженные лица, перекошенные деревья и дороги. Он даже не мог ходить, потому что не понимал, что же было реально, что же было проекцией искажающих очков. Но случилось чудо! На четвертый день он адаптировался к этому и искажение исчезло. Линзы остались те же, искажающие, но он стал смотреть на мир прежним образом. В течение недели все было в порядке: не болела голова, не было никаких проблем и ученые были просто потрясены: они не могли понять, как это произошло. В глазах произошел сдвиг, словно и не было очков. Но очки были, и они искажали, однако глаза видели мир таким, каким они привыкли его видеть.
Никто не знает, существует ли то что вы видите или нет. Может быть оно существует, может быть оно существует в иной форме. Цвета, которые вы видите, формы, которые вы видите, все проецируется глазами. Когда вы смотрите, будучи сфокусированы своими старыми представлениями, вы видите предмет согласно своей собственной обусловленности. Вот почему у сумасшедшего такой текучий взгляд, отсутствующий взгляд, одновременно смотрящий и не смотрящий. Это прекрасный взгляд, он является одной из величайших тантрических техник.
Если глядя в пространство вы не видите ничего...
Не видьте, просто смотрите. В течение первых нескольких дней вы будете продолжать видеть по старой привычке. Мы слышим по старой привычке, мы видим предметы по старой привычке, мы понимаем вещи по старой привычке.
Один из величайших учеников Гурджиева, П.Д.Успенский .... Многие покидали его именно из-за этого требования. Если кто-нибудь говорил: «Вчера вы сказали...», он немедленно прерывал его и говорил: «Не говорите так. Скажите: «Я понял, что вы вчера сказали следующее». Добавьте «Я понял». Не говорите: «То, что вы сказали». Вы не можете этого знать.
Говорите о том, что вы слышали». И он так решительно настаивал на этом потому что мы очень закоренели в своих привычках. Когда кто-нибудь говорил: «В Библии сказано...» Он говорил: «Не говорите так, просто скажите, что вы поняли, что об этом сказано в Библии».
В каждом высказывании другого человека всегда помните, что это ваше понимание. Мы продолжаем забывать. Его ученики продолжали забывать, но он был настойчив в этом. Он не позволял им идти дальше. Он говорил: «Вернитесь, сначала скажите: я понял, что вы сказали следующее, это мое понимание...» Потому что ваше слышание обусловлено вами, ваше видение обусловлено вами; потому что у вас есть установившийся образец видения и слышания. Это должно быть оставлено. Чтобы знать бытие, нужно сбросить все установившиеся отношения. Ваши глаза должны стать окнами, а не проекторами. Ваши уши должны быть просто дверьми, а не проекторами.
один психоаналитик, который учился с Гурджиевым, провел такой эксперимент. На свадебной церемонии он провел очень простой, но прелестный эксперимент. Он стоял недалеко от хозяев; проходили гости, он наблюдал за ними, и почувствовал, что никто из хозяев не слышал того, что говорили гости — так много было гостей, это была богатая свадьба. Тогда он влился в поток гостей и очень тихо сказал одному из хозяев: «Сегодня умерла моя бабушка. Человек ответил: «Как прекрасно, как мило». Он сказал то же самое другому хозяину и человек ответил: «Как мило с вашей стороны». А жених ответил на это: «Старина, пора и тебе последовать». Никто никого не слушает. Вы слышите то, что вы ожидаете услышать. Ожидание, это ваши очки, ваши линзы. Ваши глаза должны быть окнами — в этом состоит техника.
Ничто не должно исходить из ваших глаз, потому что если что-нибудь исходит из них, создается облако. Тогда вы видите то, чего нет, вы имеете утонченную галлюцинацию. Пусть ваши глаза и уши будут кристально чисты; все ваши чувства должны быть ясны, ваше восприятие чисто, замутнено — только тогда существование может открыться вам. А когда вы знаете существование, тогда вы знаете, что вы Будда, бог, потому что в бытии все божественно.
Если глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим умом вы наблюдаете за умом...
Прежде всего смотрите в небо; ложитесь на землю и просто смотрите в небо, только попытайтесь сделать вот что: не смотрите ни на что. Сначала вам это не будет удаваться, вы будете все время забывать об этом; вы не будете в состоянии все время помнить об этом, но не отчаивайтесь, это естественно из-за вашей долгой привычки. Как только вы вспомните об этом, расфокусируйте глаза, расслабьте их и просто смотрите в небо, ничего не делайте, просто смотрите.
Вскоре настанет время, когда вы сможете смотреть в небо, не пытаясь ничего увидеть в нем. Тогда попытайтесь сделать то же с вашим внутренним небом: «Если своим умом вы наблюдаете за умом...»
Тогда закройте глаза и посмотрите внутрь себя, ничего не ища, таким же отсутствующим взглядом. Проплывают мысли но вы не ищете их, не смотрите на них — вы просто смотрите. Если они приходят, хорошо, если они не приходят, тоже хорошо. Тогда вы сможете увидеть промежутки: проходит одна мысль, вторая, а потом промежуток.
И потом постепенно вы увидите, что мысли становятся прозрачными; если проплывает мысль, вы продолжаете видеть промежуток, продолжаете видеть скрытое небо за облаками.
…И чем больше вы освоитесь с этим видением, тем больше мыслей исчезнет, они будут приходить все реже, реже, реже. Промежутки будут становиться все шире: в течение минут не будут приходить никакие мысли, все так тихо и спокойно внутри — впервые в жизни вы целостны. Никакого волнения, все абсолютно блаженно. И, если такой взгляд станет для вас естественным, а он таким станет, это одна из самых естественных вещей, нужно только расфокусироваться, «разобусловиться» и тогда:
...Тогда разрушаешь различия, тогда нет ни хорошего, ни плохого, ни уродливого, ни прекрасного, ...и достигаешь природы Будды. Природа Будды есть высочайшее пробуждение. Когда нет различий, исчезает двойственность, достигается единство, остается одно. Нельзя даже сказать «одно», потому что это тоже часть двойственности, остается одно, но нельзя сказать одно, потому что как можно сказать «одно», не говоря в глубине «два».
Нет, не говорите, что остается одно, просто это «два» исчезло, «много» исчезло. Теперь это огромное единство, ничему нет границ: ...одно дерево сливается с другим деревом, земля сливается с деревьями, деревья сливаются с небом, небо сливается с тем, что за ним..., вы сливаетесь со мной, я сливаюсь с вами..., все сливается, исчезают различия, растворяясь и сливаясь как волна с волной...
Бесконечное единство, вибрирующее, живое, без границ, без дефиниций, без определений... , мудрец сливается с грешником, грешник сливается с мудрецом..., хорошее становится плохим, плохое хорошим... , ночь превращается в день, день превращается в ночь... жизнь растворяется в смерти, смерть отливается в жизнь..., тогда все становится одним...
Только в такой момент достигается природа Будды: когда нет ничего хорошего, ничего плохого, ни греха, ни добродетели, ни тьмы, ни ночи, ничего, никаких различий.
Различия существуют благодаря вашему приученному взгляду. Различия, это нечто заученное. Различия не существуют в природе. Различия проецируются вами. Различия привносятся вами в мир — их там нет. Это обман ваших глаз, они вводят вас в заблуждение. Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома; подобны им мысли, проплывающие в сознании. Когда мы видим неизменную природу «Я», исчезают различия.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-08-05, 10:53 AM | Сообщение # 209 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5832
Статус: Offline
| Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома... — то же относится к вашим мыслям и вашему внутреннему небу; ваши мысли не имеют корней, у них нет дома; они блуждают так же, как и облака. Не нужно бороться с ними, не нужно противиться им, не нужно даже пытаться остановить мысль.
Это все должны глубоко понять, потому что, когда человек начинает интересоваться медитацией, он пытается остановить мышление. А если вы попытаетесь перестать думать, все равно процесс этот не прекратится, потому что сама попытка остановить уже есть мысль. А как можно остановить мысль другой мыслью? Как можно остановить ум, создавая другой ум? Тогда вы будете держаться за другое. И это будет продолжаться и продолжаться до бесконечности, и этому не будет конца.
Не боритесь, потому что, кто будет бороться? Кто вы? Просто мысль, не превращайте же себя в арену, на которой одна мысль борется с другой. Скорее будьте свидетелем, просто наблюдайте, как проплывают мысли. Они прекращаются, но не вы прекращаете их. Они прекращаются, когда вы становитесь более сознательным, и не нужны усилия с вашей стороны, чтобы остановить их. Нет, таким образом они не исчезают, они противятся. Попытайтесь, и вы это сами обнаружите: попытайтесь остановить мысль, и она станет сопротивляться.
Мысли очень упрямы и стойки, они сопротивляются, они хатха- йоги. Вы выбрасываете их, и они возвращаются миллионы и один раз. Вы устанете, а они нет.
Однажды какой-то человек пришел к Тилопе, он хотел достичь природы Будды и он слышал, что Тилопа достиг ее. Тилопа жил в храме, где-то в Тибете, человек пришел к сказал: «Я бы хотел остановить свои мысли». Тилопа сказал: «Это очень просто. Я укажу тебе способ, технику. Следуй этому: просто сиди и не думай об обезьянах, этого будет достаточно».
Человек сказал: «Так легко? Просто не думать об обезьянах? Но я никогда не думал о них».
Тилопа сказал: «И теперь не думай, и завтра утром придешь и расскажешь».
Вы можете представить, что случилось с этим несчастным... вокруг него были обезьяны, только обезьяны. Ночью он не мог заснуть, он открывал глаза, - они сидят вокруг, он закрывал глаза, они все равно сидели тут же и строили ему рожи. Он был очень удивлен «Почему этот человек дал мне такую технику, ведь если все дело в обезьянах, то они раньше никогда не волновали меня. Это случается впервые!» Но он старался и утром опять старался. Он купался, сидел, но ничего нельзя было сделать: обезьяны его не покидали. Он пришел вечером почти безумный, потому что обезьяны следовали за ним, и он разговаривал с ними. Он пришел и сказал: «Спасите меня, мне этого не нужно, я был нормальным, я не хочу никаких медитаций, я не хочу вашего просветления — спасите меня от этих обезьян».
Если вы думаете об обезьянах, возможно они к вам и не придут. Но если вы хотите, чтобы они не приходили, тогда они будут преследовать вас. У них есть свои это и они так просто не оставят вас. И что вы воображаете о себе, стараясь не думать об обезьянах: обезьяны могут рассердиться и не позволят этого. То же случается с людьми. Тилопа этим говорил, что, если вы пытаетесь остановить мысль, вы не сможете ее остановить. Наоборот, само усилие остановить ее придает ей энергию, само усилие избежать ее превращается во внимание. Когда вы хотите избежать чего-либо, вы обращаете на это слишком много внимания. Если вы хотите не думать о чем-то, вы уже об этом думаете. Запомните это, иначе вы окажетесь в том же положении, что и несчастный, которого преследовали обезьяны, потому что он хотел о них не думать. Нет необходимости останавливать ум. Мысли не имеют корней, они бездомные бродяги, незачем беспокоиться о них. Просто наблюдайте, наблюдайте, не глядя на них, просто смотрите.
Если мысли приходят, пусть будет так, не чувствуйте себя плохо. потому что достаточно даже легкой мысли, что это плохо, чтобы в вас началась борьба. Это нормально, это естественно: мысли приходят в ум точно так же, как листья появляются на деревьях. Так и должно быть. Прекрасно, если они не появляются. Просто оставайтесь безучастным наблюдателем, ни за, ни против, ни одобряющим, ни осуждающим — без всяких оценок. Просто углубитесь в себя и созерцайте, смотрите, не глядя на них. ~—
И происходит так, что чем больше вы смотрите, тем больше мыслей исчезает, растворяется. Как только вы поймете это - вы обретете ключ. И этот ключ откроет самое сокровенное — природу Будды.
Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома; подобны им различные мысли, проплывающие в сознании.
Когда мы видим подлинную природу «Я», исчезают различия.
Когда вы видите, как мысли проплывают, и сознаете, что вы - не мысли, тогда вы достигли сути «Я», вы поняли явления вашего сознания. Тогда прекращаются различия; нет ничего плохого и ничего хорошего; тогда исчезает всякое желание, потому что нет ничего хорошего и ничего плохого, нечего желать и нечего избегать. Вы принимаете, вы становитесь раскованным и естественным, вы начинаете плыть с бытием, вы никуда не идете, потому что нет цели; вы не движетесь ни к какому объекту, потому что объекта не существует. Тогда вы начинаете наслаждаться каждым моментом, независимо от того, что он приносит; независимо — запомните. И вы в состоянии наслаждаться им, потому что у вас нет желаний, нет надежд. Вы ни о чем не просите и чувствуете благодарность за то, что вам дается. Просто сидеть и дышать — это так прекрасно, просто быть здесь - это так чудесно, что каждое мгновение жизни становится само по себе чудом. В пространстве существуют формы и цвета, но ни черным, ни белым оно не окрашивается. Все предметы возникают из ума, но ум не загрязняется ни добродетелью, ни пороком.
И тогда вы понимаете, что в пространстве формируются формы и цвета. Облака принимают различные очертания: можно увидеть слонов и львов, все что пожелаете. В пространстве формы и цвета приходят и уходят..., но ни черным ни белым пространство не окрашивается..., но что бы ни случилось, небо остается не тронутым, не окрашенным.
Утром оно подобно огню, огонь спускается с солнца, все небо становится красным; во куда девается этот цвет ночью? Все небо темное, черное. И куда девается эта темнота утром?
Небо остается не тронутым, не окрашенным. И это путь саньясина: оставаться как небо, не тронутым независимо от того, что случается. Пришла хорошая мысль — саньясин не хвастается этим. Он не говорит: «Я полон добрых мыслей, добродетельных мыслей, несущих благословение миру». Нет, он не хвастается, потому что, если он хвастается, он окрашивается. Он не заявляет, что он добродетелен. Когда приходит черная мысль, его это не печалит, иначе он окрасится. Плохое или хорошее, день или ночь, все, что приходит и уходит, он просто наблюдает. Времена года меняются, а он наблюдает; молодость превращается в старость, а он наблюдает — он остается не окрашенным. Глубочайшая сущность быть саньясином заключается в том, чтобы быть как небо, космос.
Когда вы думаете, что вы окрашены - это вы просто думаете. Когда выдумаете, что вы стали хорошим или плохим, грешником или мудрецом, это вы только думаете так, потому что ваше внутреннее небо никогда не становится чем-то — это бытие, оно никогда не становится чем-то. Любое становление чем-то, это просто отождествление с какой-то формой, именем, цветом. Вы есть существование, вы уже являетесь этим - нет необходимости становиться чем-то.
Посмотрите на небо: приходит весна, и воздух наполняется птичьим пением, затем ароматом цветов. Потом приходит осень, а потом приходит лето. Потом наступают дожди — все бесконечно меняется. И все это происходит в небе, но ничто не окрашивает его. Оно остается в отдалении; вездесущее, но далекое, очень близкое и очень далекое.
Саньясин подобен небу: он живет в мире — приходит голод и насыщение, приходят лето и зима; хорошие дни и плохие дни; хорошее настроение, радость, экстаз, эйфория; плохое настроение, уныние, мрак, гнет — все приходит и уходит, а он остается наблюдателем. Он просто смотрит, он знает, что все проходит, многое придет и уйдет. Но он не отождествляет себя ни с чем. Не отождествление — это и есть саньяса, и саньяса — это величайшее возможное цветение, величайший расцвет.
В пространстве существуют формы и цвета, но ни черным ни белым пространство не окрашивается. Все предметы порождаются умом, но и ум не загрязняется ни добродетелью, ни пороком.
Когда Будда достиг высочайшего просветления, его спросили: «Чего ты достиг?» Он засмеялся и сказал: «Ничего - потому что то, чего я достиг, было уже во мне. Я не достиг ничего нового, потому что оно было во мне изначально, это моя подлинная природа. Но я не осознавал ее. Сокровище всегда было во мне, но я о нем забыл».
Вы забыли, только и всего - это ваше неведение. Между вами и Буддой не существует никаких различий в том, что касается вашей природы. Единственное различие в том, что вы не помните, кто вы, а он помнит. Вы такой же, как и он, но он помнит, а вы не помните. Он бодрствует, а вы глубоко спите, но ваша природа одинакова. Попытайтесь достичь этого таким образом (Тилопа здесь говорит о технике) живите в миру, как будто вы — небо, пусть это станет, стилем вашей жизни.
Если кто-нибудь на вас рассердится, будет оскорблять вас - наблюдайте; если в вас поднимается гнев — наблюдайте, будьте наблюдателем на холмах и продолжайте смотреть, смотреть, смотреть. И просто наблюдая, не глядя ни на что, не мучимые ничем, когда ваше восприятие становится ясным, вы вдруг внезапно, в одно мгновение, фактически время остановилось, вы полностью пробуждены, вы есть Будда, вы стали просветленным; вы стали Пробужденным.
Что Будда из этого получает? Он ничего не получает. Скорее наоборот, он многое теряет: страдание, боль, волнение, заботы, ревность, ненависть, честолюбие, собственничество, насилие — он теряет все это, что же касается его достижений, то он ничего не достигает. Он достигает того, что было в нем всегда — он помнит.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-08-05, 11:07 AM | Сообщение # 210 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5832
Статус: Offline
| 3. ПРИРОДА ТЬМЫ И СВЕТА
Тьма веков не может затмить сияющего солнца: долгие
кальпы сансары никогда не скроют яркого света ума.
Хотя слова произносятся, чтобы объяснить пустоту,
пустоту как таковую невозможно выразить.
Хотя мы говорим: «Ум сияет как свет», —
но это за пределами слов и символов.
Хотя ум это по существу пустота,
он схватывает и содержит в себе все.
Необходимо принять природу тьмы, потому что такова же природа сна, такова же природа смерти и такова же природа неведения. Она не сама по себе, она не имеет существования, это просто не присутствие света. Вы можете создать свет, вы можете уничтожить свет, но вы не можете создать тьму и вы не можете уничтожить тьму: она всегда здесь, не будучи здесь.
Второе, что вы уясните себе, если будете размышлять о тьме, что поскольку она не существует, вы с ней ничего не можете сделать. Тьму нельзя победить, потому что как вы можете победить то, чего нет? А когда вы будете побеждены, вы подумаете: «Она могущественна, поскольку она победила меня». Это глупо. Тьма не имеет власти; как может то, чего нет, иметь власть. Вы побеждены не тьмой, а вашей собственной глупостью.
Во-первых, глупо уже то, что вы начали бороться. Как можно сражаться с тем, чего нет? Помните, что вы сражаетесь со многими вещами, которых нет, они подобны тьме. ... Различия между моралью и религией заключаются в следующем: мораль сражается с тьмой, а религия пытается пробудить свет, скрытый внутри нас. Ее не волнует тьма, она просто пытается найти свет внутри. Когда есть свет, тьма исчезает; (как только появляется свет, незачем что-то делать с тьмой — ее просто нет.
Во-вторых, с тьмой ничего нельзя сделать непосредственно. Если вы хотите что-то сделать с тьмой, вам придется что-то делать со светом, а не с тьмой; нельзя привнести ее откуда-то, нельзя вытолкнуть ее вон. Если вы хотите что-то поделать со тьмой, вам придется идти через свет, вам придется идти не прямым путем.
Никогда не боритесь с тем, чего нет. Вашему уму всегда хочется сражаться, но это опасный соблазн, вы растратите энергию и жизнь и растворите себя. Не позволяйте уму соблазнить вас. Просто различайте, существует ли что-нибудь в действительности или оно просто отсутствует. Если это отсутствие, тогда не боритесь с ним, ищите то, отсутствием чего оно является - тогда вы будете на правильном пути. Не спрашивайте, как рассеять тьму, не спрашивайте как рассеять заботы, страдания, тревоги; просто проанализируйте свой ум и увидьте в первую очередь, почему они существуют. Они существуют, потому что вы недостаточно сознательны, поэтому задайте правильный вопрос: как стать более и более сознательным? Если вы спросите, как стать более сознательным, чтобы перестали существовать гнев, зависть, похоть, тогда вы будете на правильном пути, тогда вы станете настоящим религиозным искателем.
Мораль это фальшивая монета, она обманывает людей. Это совсем не религия. Религия ничего общего не имеет с моралью, потому что религия не имеет ничего общего с тьмой. Это позитивная попытка пробудить вас. И ей нет дела до вашего характера: то, что вы делаете — бессмысленно, и вы не можете изменить этого. Вы можете украсить это, но вы не можете изменить этого. Вы можете красиво раскрасить это, вы можете подрисовать это, но вы не можете изменить это.
Возможна только одна трансформация, только одна революция, и эта революция происходит не из-за того, что вы занимаетесь своим характером, своими поступками, своими деяниями, а из-за того, что вы занимаетесь своим существом. Существо — это позитивное явление; когда ваше существо насторожено (алертно), пробуждено, сознательно, тогда вдруг исчезает тьма, — ваше существо от природы света.
И в-четвертых... Сон подобен тьме. Не случайно, что вам трудно заснуть при свете, это вполне естественно, тьма сродни сну; вот почему так легко спать ночью. Тьма вокруг создает среду, в которой вам легко заснуть.
Что случается во сне? Сознание постепенно исчезает. Возникает промежуточный период, когда вы видите сны; сновидение означает полусознательное, полубессознательное состояние; вы как раз посередине и идете полностью в бессознательном состоянии. От полностью бодрствующего состояния вы идете к полностью бессознательному состоянию. На пути существуют сновидения. Сновидения значат, что вы полу-бодрствуете, полу-спите. Вот почему, если вы видите сны всю ночь, утром вы чувствуете себя усталым. И, если вам не дадут видеть сны, тогда вы тоже будете усталым — потому что сновидения существуют для определенной цели.
Кажется, сон не столь уж необходим. Если вы будете будить человека, когда он не видит сны, он будет чувствовать себя усталым, но с ума не сойдет. Что это означает? Это значит, что сновидение необходимо вам. Вы настолько иллюзорны, настолько все ваше существование является иллюзией — то, что индусы называют майей, — что необходимо сновидение. Сны ваша пища, они — ваша сила, без снов вы станете сумасшедшим. Сны это высвобождение безумия. И когда происходит высвобождение, вы засыпаете. Из бодрствующего состояния вы переходите к сновидениям, а от сновидений вы переходите к сну. Еженощно нормальный человек проходит восемь циклов сновидения, а между каждыми двумя циклами сновидений случаются несколько моментов глубокого сна, полностью исчезает сознание, наступает полная темнота. Но все же вы находитесь вблизи границы, любое происшествие разбудит вас.
Когда наступает смерть, вы падаете в самый центр. Смерть и сон похожи, качество одно и то же. Во сне каждый день вы проваливаетесь в полнейшую темноту; это значит, что вы полностью перестаете сознавать, что является полной противоположностью состояния Будды. Будда — полностью пробужден, а вы каждую ночь попадаете в непробужденное состояние, полную темноту.
В Гите Кришна говорит Арджуне, что когда все глубоко спят, йог продолжает бодрствовать. Это не значит, что йог никогда не спит: он спит, но только его тело спит, его тело отдыхает. У него нет снов, потому что у него нет желаний, поэтому он не может иметь неосуществленных желаний. И его сон не похож на ваш — даже при глубоком отдыхе его сознание ясно, его сознание, горит как пламя.
Каждую ночь, засыпая, вы погружаетесь в глубокое бессознательное состояние — кому. Умирая же, вы погружаетесь в более глубокую кому. И то и другое подобно тьме, вот почему вы боитесь темноты, потому что она похожа на смерть. Есть люди, которые даже боятся спать, потому что и сон подобен смерти. Если вы боитесь темноты, вы будете также бояться и уснуть, этот страх приходит от страха смерти.
Как только вы поймете, что все они — тьма и что ваша внутренняя природа — свет, все начинает меняться: для вас не будет сна, лишь отдых; тогда для вас нет смерти, лишь смена одежд, тел, только смена покровов. Но это может случиться, если вы осознаете внутренний свет, свою природу, свое сокровенное существо.
А теперь перейдем к сутре:
Тьма веков не может скрыть сверкающего солнца;
Долгие кальпы сансары никогда не спрячут яркого света ума.
Те, кто пробудились, осознали это... тьма веков не сможет скрыть сияния солнца.
Вы говорите: «Что я мог поделать, у меня был приступ гнева!» — это невозможно; — «У меня был приступ жадности», — это тоже невозможно. Жадность не может нападать, гнев не может нападать, они оба от природы
тьмы, а ваше существо — это свет, таким образом не существует самой возможности. Приходит гнев, но это указывает на то, что вы забыли о своем внутреннем свете, вы абсолютно забыли о нем, вы не помните, что он здесь. Это забвение может скрыть его, но не тьма. Настоящей-тьмой является ваша забывчивость, и благодаря вашей забывчивости приходит гнев, жадность, ненависть, похоть, зависть. Но они сами по себе не нападают: это вы пригласили их, а они приняли приглашение. Вы, возможно, забыли, что пригласили их, вы можете это забыть, потому что вы забыли самих себя, вы способны забыть все, что угодно. Забвение — вот настоящая тьма.
А в состоянии забвения происходит все, что угодно; потеряно само чувство направления: вы, как пьяный.
Вот почему все основные религиозные учения настаивают на необходимости помнить себя. Забвение — это болезнь, противоядием будет воспоминание себя.Старайтесь помнить себя, - но на это вы скажете: <Я знаю себя, я помню себя! О чем вы говорите?»
Тогда попробуйте следующее: держите часы перед собой и смотрите на секундную стрелку и помните только одно: «Я смотрю на секундную стрелку, которая показывает секунды». Если вы можете в течение одной минуты помнить себя, я обещаю сделать из вас Будду. Одной минуты, этих 60 секунд будет достаточно. Вы подумаете: «Так просто, так доступно?» — Это не так. Вы не знаете, как глубоко забвение. Вам не удастся думать об этом непрерывно в течение одной минуты без того, чтобы какая-нибудь мысль не нарушила ваше вспоминание себя. Когда вы помните, вы становитесь светом. Когда вы забываете, вы становитесь тьмою. Ну, а в темноте приходят разные воры, разные грабители нападают на вас, случаются разные несчастья.
Помнить себя — вот ключ. Старайтесь больше вспоминать себя, потому что, чем больше вы попытаетесь вспомнить, тем более центрированным становитесь; вы—в себе, ваш блуждающий ум возвращается к себе. В противном случае вы куда-то несетесь: ум постоянно создает новые желания, а вы следуете за умом одновременно во многих направлениях. Вот почему вы расколоты, расщеплены, вы не цельны и ваше внутреннее пламя колеблется, как лист на сильном ветру. Когда ваше внутреннее пламя перестанет колебаться, с вами произойдет изменение, трансформация, родится новое существо — и это существо будет от природы света. В данный момент ваша природа от тьмы, вы просто являетесь отсутствием того, что возможно. В действительности вас еще нет, вы еще не родились. Вы прошли через много рождений и смертей, но вы еще не родились. Ваше истинное рождение еще должно произойти, и это будет то самое рождение; вы трансформируете свою внутреннюю природу из состояния забвения к самовоспоминанию.
Я не даю вам никаких правил, я не говорю — делайте то-то и не делайте того-то. Моя дисциплина очень проста. Моя дисциплина заключается в следующем: делайте, что хотите, но при этом помните себя; помните, что вы это делаете. Гуляя, помните что.вы гуляете. Вам незачем облекать это в слова. Я облекаю это в слова, потому что я разговариваю с вами, но когда вы будете гулять, просто помните об этом; каждый шаг должен быть сделан с полным осознанием.
Когда вы едите, — ешьте. . Ешьте, что хотите, но помните, что вы едите. ... Чем больше вы знаете свою внутреннюю природу, тем глубже вы проникаете в другого. Но не упражняйтесь в добродетели, ~ если вы упражняетесь, то это фальшиво. Если вы упражняетесь не быть вором, это фальшиво; вы останетесь вором, для этого вы найдете более утонченные способы.
Нет, в религии нельзя упражняться. Можно упражняться в морали, вот почему мораль порождает лицемерие. Религия создает подлинное существо, в ней нельзя упражняться. Как можно практиковать бытие? Вы просто становитесь более осознающим, и все вокруг начинает изменятся. Вы все больше становитесь от природы света, и тьма исчезает.
Тьма веков не может заслонить сверкающего солнца... В течение миллионов жизней, в течение веков, вы находились во тьме – но пусть это вас не угнетает и не лишает надежды, потому что, если даже вы миллионы жизней прожили во тьме, в одно мгновение вы можете достичь света.
Представьте себе, дом оставался закрытым и темным в течение ста лет, вы входите в него и зажигаете свет. Неужели темнота скажет: «Мне сто лет, а этот свет всего лишь младенец?» Неужели темнота скажет: «Я не собираюсь исчезать! Вам придется жечь свет по крайней мере сто лет, только тогда ... ?» Даже новорожденное пламя способно рассеять очень древнюю тьму. Почему? Ведь за сто лет тьма должна была укорениться. Но тьма не может укорениться, потому что ее нет. Она просто ждала света ~ как только свет пришел, тьма исчезла; она не может противостоять, потому что не обладает позитивным существованием.
Ко мне приходят и говорят: «Вы учите, что возможно внезапное просветление. А что же случится тогда с нашими прошлыми жизнями? И с нашими прошлыми кармами?» Ничего — ведь они от природы тьмы. Как только вы вспоминаете себя, появляется свет, а все прошлое исчезает.
Вы убили, но вы не можете стать убийцей; вы убили, потому что не осознавали себя, не осознавали, что вы делаете. Говорят, что Иисус на кресте сказал: «Отец, прости этих людей, потому что не знают, что творят». Он говорил следующее: «Эти люди не от природы света, они не помнят себя. Они действуют в состоянии полнейшего забвения, они движутся и спотыкаются в темноте. Прости их, они не ответственны за то, что они делают». Как может человек, который не помнит себя, быть ответственным за что-то? Когда пьяница убивает кого-то, даже суд оправдывает его, если может быть доказано, что действовал в бессознательном состоянии. Почему? Потому что, как можно на такого человека возложить ответственность? Вы можете осудить его за пьянство, но не можете осудить его за убийство. Если сумасшедший убивает, его оправдывают, потому что он не в себе.
Быть естественным — значит помнить. Я прошу вас, пусть вас не тревожит то что вы сделали. Это случилось, потому что вы не осознавали. Зажгите свое внутреннее пламя ~ найдите его, ищите его, оно там — и внезапно все прошлое исчезнет, как будто бы оно произошло во сне. В действительности оно произошло во сне, потому что вы не осознавали. Все кармы произошли во сне, они сделаны из той же материи, что и сны. Нет необходимости ждать, пока ваши кармы исчерпают себя — тогда вам придется ждать целую вечность. Нет, в этом нет необходимости. Просто осознайте, и внезапно все кармы опадут. В единый момент напряженного осознания все прошлое исчезает, превращается в хлам.
Это одна из наиболее глубоких истин, которые открыл Восток. Христианство не может этого понять: оно продолжает думать о суде, о Судном дне, о том, что всех будут судить согласно их деяниям — тогда, Христос ошибался, когда говорил: «Прости этих людей, ибо они не ведают, что творят». Иудеи не могут понять этого, мусульмане не могут понять этого.
Индусы проникли в самую суть проблемы: проблемой является не действие, проблемою является бытие. Когда вы поймете свое внутреннее бытие и свет, вы больше не от мира сего; то, что случалось в прошлом, случалось во сне, Вот почему индусы говорят, что весь этот мир — сновидение, только вы не являетесь сновидением, только сновидец не является сновидением; все остальное сон.
Обратите внимание на красоту этой истины: только видящий сны не есть сновидение, потому что видящий сны не может быть сновидением — иначе сновидение не могло бы существовать. Хоть кто-нибудь, например, сновидец должен быть подлинно существующим.
Ночью вы видите сновидения, вы забываете о своем мире бодрствования. В очень глубоком сне вы забываете и мир бодрствования и мир сновидений. Утром начинает существовать мир бодрствования, вы забываете о своем сне. Но постоянным остается одно — вы. Кто помнит сны? Кто утром говорит: «Я видел сон вчера ночью»? Кто утром говорит: «Я спал очень крепко прошлой ночью, без всяких сновидений»? Кто? Должен быть свидетель, который стоит в стороне, который всегда стоит в стороне и наблюдает. Проходит бодрствование, проходят сновидения, приходит глубокий сон, а кто-то стоит в стороне и наблюдает. Только это реально, потому что оно существует в каждом состоянии. Другие состояния исчезают, но оно должно присутствовать в каждом состоянии, это единственное постоянное в вас.
Стремитесь приблизиться к этому свидетелю. Становитесь все более бдительным, все более свидетелем. Вместо того, чтобы быть актером в мире, будьте свидетелем, будьте зрителем. Все остальное сновидение, только видящий сны подлинен. Он должен быть подлинным, иначе откуда же возьмутся сны? Он - основа; иллюзии могут возникать, только если есть он.
И как только вы вспомните, вы начнете смеяться. Что за жизнь была без вспоминания? Вы как пьяный двигались из одного состояния в другое, по течению, неизвестно куда, плывя без направления
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-08-05, 11:08 AM | Сообщение # 211 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5832
Статус: Offline
| Тьма веков не может скрыть блистающего солнца;
Долгие кальпы сансары...
Много, много веков, эонов этого мира кальп
... никогда не смогут скрыть ума сияющего света.
Он всегда есть, — это само ваше бытие.
Хоть слова произносят чтобы объяснить пустоту, пустота как таковая никогда не может быть выражена. Хотя мы говорим: «ум ясен как свет», он за пределами слов и символов.
Есть три подхода к действительности: один из них эмпирический, подход ученого — эксперимент и эксперименты с предметным миром, не принимайте ничего, пока это не подтверждено экспериментом. Есть и другой подход — логический. Логический ум не экспериментирует: он просто мыслит, рассуждает, находит за и против, и делает выводы усилием ума, рассудком. И есть, наконец, третий подход — метафорический, подход поэзии и религии. Итак, существует три подхода, три измерения, в которых человек постигает действительность.
Наука не может выйти за пределы объекта, поскольку сам подход создает ограничения, наука не может выйти за пределы внешнего, поскольку эксперименты возможны только с внешним, философия, логика не могут выйти за пределы субъективного, поскольку это усилие ума, которое вырабатывается в вашем же уме. Вы не можете растворить ум, вы не можете выйти за его пределы. Наука предметна. Философия и логика субъективны. Религия идет дальше, поэзия идет дальше: это золотой мост, соединяющий объект с субъектом. Но в таком случае все превращается в хаос — конечно, очень творческий; в самом деле, там, где нет хаоса, нет творчества. Но тогда все становится нераспознаваемым, различия исчезают. Я сказал бы это следующим образом. Наука — это подход днем, в яркий полдень; все ясно различимо, имеет границы и хорошо видны различия. Логика это ночной подход; брести во тьме лишь при поддержке ума, без всяких экспериментов, просто думая. Поэзия и религия — это подходы в сумерки, как раз в промежутке: День угас, Исчезла яркость полдня, Предметы не так ясны и различимы. Ночь еще не окутала все. День и ночь встречаются, В мягких сумерках, Ни белых, ни черных — Очертания встречаются и сливаются, Все не различимо, все является чем-то другим.
Это метафорический подход. Вот почему поэзия говорит метафорами — а религия это высочайшая поэзия," религия говорит метафорами. Помните, что эти метафоры не следует понимать буквально, иначе вы ничего не поймете. Когда я говорю «внутренний свет», не воспринимайте это буквально. Когда я говорю: «внутреннее — это свет», это метафора. Я на что-то указываю, но не определяю, не разграничиваю; что-то от природы света, не обязательно свет, — это метафора.
Здесь возникает проблема, потому что религия говорит метафорами, она не может говорить иначе. ... Я указывал лишь на качество розы; это был лишь жест, палец, указывающий на луну. Но не хватайтесь за палец, палец не существенен — смотрите на луну и забудьте о пальце. В этом заключается смысл метафоры; не держитесь за метафору.
Многие люди цепляются за метафоры. Я говорю о внутреннем свете — ко мне начинают приходить люди в говорить: «Мы видим внутренний свет»; они нашли розы в другом мире, в котором они не существуют. Из-за этого метафорического языка у многих разыгрывается воображение.
Религия говорит метафорами, иначе говорить невозможно, потому что религия говорит о запредельном. Она пытается найти сравнения в этом мире. Она употребляет слова, которые не соответствуют, но эти несоответствующие слова — единственные доступные и ими приходится пользоваться. Поэзию легко понимать, религию — трудно.
А что же делать с религией? Ведь религия это высочайшая поэзия. И она — не воображение. Уверяю вас, она столь же эмпирична как и наука, но она не может пользоваться научными терминами, они слишком объективны. Она не может пользоваться философскими терминами, они слишком субъективны. Ей приходится пользоваться чем-то, что не является ни тем и не другим, ей приходится пользоваться чем-то, что объединяет обеих - и она пользуется поэзией.
Религия — это высочайшая поэзия, поэзия по существу. Нельзя найти более великого поэта, чем Будда. Правда, он никогда не пытался писать стихи. Вот я здесь с вами; я поэт; но я не сочинил ни единого стихотворения, даже хайку, но я постоянно говорю метафорами. Я все время пытаюсь перебросить мост через провал, разъединяющий науку и философию. Я стараюсь создать у вас ощущение целого, не разделенного.Наука — одна половина, философия — другая. Что же делать? Как дать вам ощущение целого? Поэзия — единственный способ, метафора — единственный выход. Запомните это:
Хоть слова говорят, чтоб пустоту объяснить,
Словами пустоту не выразить.
Вот почему мудрецы настаивают «То, что мы говорили, не может быть сказано. Оно невыразимо, а мы пытаемся выразить его». Они всегда подчеркивают это, потому что существует опасение, что их поймут слишком буквально. Пустота — есть пустота в том смысле, что от вас ничего не останется в ней; но в другом смысле пустота — не пустота, потому что Целое заполнит ее — пустота станет самым совершенным наполненным явлением.
Что же делать? Когда вы говорите «пустота», ум считает, что нет ничего; тогда зачем беспокоится? Когда вы говорите, что это не пустота, а самое совершенное существование, ум охватывает тщеславие: как стать самым совершенным существом — и тогда появляется ЭГО. Чтобы избавится от ЭГО, подчеркивается слово «пустота». Но чтобы вы не забывали, что Пустота в действительности не пустота, говорится, что ее заполняет Целое. Когда вас нет; все бытие входит в вас. Когда капля исчезает, она становится океаном.
Хотя мы говорим, ум это ясный свет, говорит Тилопа ...он вне пределов символов и слов.
Не обманывайтесь метафорами, не воображайте свет внутри. Это очень легко — имажинационно. Вы можете закрыть глаза и представить свет; вы такой мечтатель, вы можете представить все, что угодно, почему бы не свет? Ум имеет способность создавать все, что вы пожелаете, требуется немножко усилия. В себе вы можете создать целый мир переживаний. Каждое чувство имеет свой центр воображения.
Во время гипноза случается, что воображение начинает работать максимально, потому что разум засыпает во время гипноза! Гипноз — ни что иное, как сон разума, этого «скептика», тогда великолепно работает воображение. Снимается торможение, вы без удержу мчитесь все дальше и дальше, и нет тормозов. В состоянии гипноза можно представить себе все, что угодно.
Что же происходит? Разум-скептик отсутствует, во время гипноза он засыпает. Начинает действовать воображение и ничто его не контролирует, — то же самое относится к религии. Религия требует доверия. Доверие означает, что сомнение, свойственное уму, дремлет, как при гипнозе. Поэтому, когда люди говорят: «Этот человек, Oшо вас загипнотизировал», они по-своему правы: если вы доверяете мне, это подобно гипнозу; полностью бодрствующий, вы сбросили разум, теперь воображение работает максимально, и вы находитесь в опасном положении.
Если вы позволите, воображение может представить все, что угодно: кундалини пробуждается, чакры открываются; вы можете вообразить все, что угодно, и с вами все это случится, все это будет прекрасно, но не истинно. Когда вы доверяете человеку, в самом доверии необходимо помнить о воображении. Доверяйте, но не становитесь жертвой воображения. Все, что здесь было сказано — метафора. И всегда помните, что все переживания — воображение; все без исключения — только испытывающий их истинен. Поэтому, что бы вы не испытывали, не придавайте этому большого значения, не начинайте хвастаться этим. Просто помните, что все, что вы переживаете, иллюзорно, только тот, кто переживает, истинен. Обратите внимание на свидетеля; сосредоточьтесь на свидетеле, а не на переживаниях. Все переживания, какими бы прекрасными они не были, подобны сновидению, нужно идти дальше.
Итак, религия поэтична, она требует метафор, ученик, который глубоко верит, может легко стать жертвой воображения ~ нужно быть очень и очень бдительным. Доверяйте, выслушивайте все метафоры, но помните, что они всею лишь метафоры. Доверяйте — и с вами начнут случатся разные вещи, но помните: все есть воображение, кроме вас. А вам нужно достичь такого состояния, когда отсутствуют переживания; только испытывающий их сидит безмолвно в своей обители, нет ни переживания, ни объектов, ни света, ни цветущих цветов — ничего.
Лин-Цзы сидел в своем монастыре, в маленьком монастыре на вершине холма. Однажды он сидел под деревом у скалы, когда его кто-то спросил: «Что происходит, когда достигнешь?» Лин-цзы светил: «Я сижу здесь один - проплывает облако - я смотрю; проходят времена года, и я смотрю. Я сижу здесь один. В конце концов, остается лишь наблюдающий за вам свидетель, сознание. Исчезают все переживания, остается только само место всех переживаний, все остальное исчезает.
Хоть мы говорим, что ум есть ясный свет, он вне пределов символов и слов. Хотя ум, по существу, это пустота, он объемлет и содержит в себе все.
Эти утверждения на первый взгляд противоречивы: вы говорите, что ум — пустота, и тут же утверждаете, что он содержит в себе все. Почему такие противоречия? Просто такова природа всего религиозного опыта; прибегают к метафорам, но вам необходимо быть настороже, чтобы не стать жертвой метафор.
По природе он пустота, Но он содержит в себе все. Когда вы станете совершенно полыми, Только тогда вы осуществитесь, Когда вас больше нет. Только тогда вы будете.
Иисус сказал: «Если потеряешь себя, то достигнешь. Если будешь цепляться за себя, то потеряешь. Если умрешь, то возродишься. Если сможешь полностью . уничтожить себя, то станешь вечным, сам станешь вечностью».
Это все метафоры, но если вы верите, ели вы любите, если вы позволите своему сердцу открыться навстречу мне, тогда вы будете в состоянии понять. Это понимание превосходит все понимания. Вы постигаете не разумом, а сердцем. Энергия переходит от сердца к сердцу.
Вот я нахожусь здесь и разговариваю с вами, но это второстепенно. Главное то, что если вы откроетесь, я смогу влить самого себя в вас. Если благодаря моей беседе вы станете более и более открытыми, то я достиг цели. Я ничего не пытаюсь вам сказать, я просто пытаюсь сделать вас более открытыми — этого достаточно. Тогда я смогу перелить себя в вас... и пока вы не вкусите меня, вы не сможете понять то, о чем я говорю.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-08-05, 11:08 AM | Сообщение # 212 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5832
Статус: Offline
| Ничего не совершай телом, но расслабься;
Сомкни уста и молчи;
Опустоши свой ум и ни о чем не думай.
Подобно полому бамбуку пусть отдыхает твое тело.
Ничего не давая и не принимая, успокой свои ум.
Махамудра подобно уму , который ни к чему не привязан
Упражняясь в этом, ты со временем достигнешь состояния Будды.
4. БУДЬТЕ КАК ПОЛЫЙ БАМБУК
Прежде всего необходимо понять природу действия и его скрытые мотивы, иначе невозможно расслабление. Даже если вы хотите расслабиться, вы не сможете, если вы не наблюдали и не осмысливали природу вашей деятельности, потому что деятельность не такое простое явление.
Многие хотели бы расслабиться, но не могут. Расслабление подобно цветению: его нельзя принудить. Следует понять все явление — почему вы так деятельны, почему вы так деятельны, почему вы ею так одержимы.
Запомните два слова: одно из них действие, другое — деятельность. Их природа противоположна. Действие происходит тогда, когда этого требует ситуация — вы отвечаете на вызов. Деятельность происходит тогда, когда вы так неспокойны внутри, что ситуация — всего лишь предлог для вашей активности.
Действие вытекает из спокойного ума — это самая прекрасная в мире вещь. Деятельность происходит из беспокойного ума. Действие всегда онтосительно. Деятельность безотносительна. Действие моментально, спонтанно. Деятельность не является ответом на настоящий момент, вы просто переливаете свое беспокойство, которое вы постоянно носите с собой, в настоящий момент. Действие созидает. Деятельность разрушительна - она разрушает вас. Но эта деятельность говорит, что вы чем-то одержимы. Вы не можете остаться самим собой, вы не можете быть безмолвным и бездеятельным. Через деятельность вы выбрасываете свое безумие.
Действие прекрасно, действие приходит как спонтанный ответ; жизни необходим ответ. Действовать приходится каждую минуту, но действие проходит через настоящий момент. Вы действуете, исходя из ситуации. Действие спонтанно и абсолютно. Деятельность не бывает спонтанной, она приходит из прошлого.
Ум хитер, и он всегда найдет разумное объяснение для деятельности. Ум всегда будет пытаться доказать, что это не деятельность, но действие, что оно необходимо. Эти разумные объяснения держат вас в неведении относительно вашего безумия. Это то, что Гурджиев называл «буферами». Вы создаете буфера разумных объяснений вокруг себя, и поэтому вы не осознаете, какова ситуация на самом деле. Ваша деятельность постоянно неадекватна, но буфера разумных объяснений не позволяют вам видеть ситуацию. Буфера ослепляют вас — и деятельность продолжается. Если есть деятельность — вы не можете расслабиться. Как вы можете расслабиться? Это уже становится навязчивой потребностью, вам хочется что-то делать, неважно что.
Везде есть глупцы, которые говорят: «Делайте что-нибудь, только не бездельничайте». А безнадежные глупцы создали пословицу: «Праздный ум - мастерская дьявола». Это не так. Праздный ум — это мастерская Бога. Пустой ум — это самая прекрасная, самая чистая вещь на свете. Дьявол не может войти в пустой ум, это невозможно. Дьявол может войти только в ум, обуреваемый деятельностью, — тогда дьявол может начать руководить вами, он покажет способы и методы, как быть более активным. Дьявол никогда не скажет: «Расслабься!» Он говорит: «Почему ты попусту теряешь время? Жизнь проходит, делай что-нибудь!».
А все великие учителя, которые пробудились к правде жизни, осознали, что пустой ум позволяет божественному войти в вас. Дьяволом может быть использована деятельность, а не пустой ум. Как воспользуется дьявол пустым умом? Он даже близко не подойдет, потому что пустота просто убьет его. Но если вы исполнены глубокой потребности быть активным, тогда дьявол будет руководить вами, тогда он поведет вас — он будет единственным вашим поводырем. эта поговорка совершенно ложна. Сам дьявол, должно быть, нашептал ее.
Эту одержимость деятельностью нужно наблюдать. Вы должны наблюдать ее в своей собственной жизни, потому что, чтобы ни сказал я или Тилопа, это даст очень мало до тех пор, пока вы не увидите это в себе:что ваша деятельность неважна, она не нужна. Зачем вы делаете это?
Деятельность — это когда действие не соответствует действительности, Взгляните в себя, и вы увидите - 90 процентов вашей энергии растрачивается в деятельности. Из-за этого, когда приходит момент действовать, у вас не хватает энергии.
Расслабленный человек — это просто неодержимый, в нем накапливается энергия. Он запасает энергию, он запасается автоматически. Когда наступает время действовать, все его существо вовлекается в это действие. Вот почему действие тотально.
Деятельность всегда половинчата, потому что как можно обмануть себя полностью? Даже вы знаете, что она бесполезна, даже вы понимаете, что совершаете ее под влиянием каких-то лихорадочных побуждений, неясных даже вам самим.
Однажды пришла ко мне жена муллы Насреддина. Я спросил ее: «Что случилось?» Ей понадобилось не одна тысяча слов, чтобы сообщить мне следующее: «Мулла Насреддин разговаривает во сне, посоветуй что делать? Он слишком много говорит, и невозможно спать с ним в одной комнате. Он кричит и говорит всякие гадости». Я ответил: «Ничего не нужно делать. Просто дай ему возможность говорить, когда вы оба не спите».
Люди все время говорят, они не дают возможности говорить другим. Разговоры похожи на курение. Если вы разговариваете в течение 24 часов в день... а это так: вы говорите, когда бодрствуете; вы устаете и засыпаете, но разговор продолжается. Все 24 часа вы говорите, говорите и говорите. Это похоже на курение, потому что это то же самое явление: рту требуются движения. Вся деятельность начинается со рта; потому что это была самая первая деятельность в вашей жизни.
Ребенок рождается и начинает сосать грудь матери; это первая и основная деятельность. Курение похоже на сосание груди: вливается теплое молоко; при курении вливается теплый дым; а сигарета между губами ощущается как сосок груди матери. Если вам не разрешается курить, вы начнете говорить, а это более опасно, потому что вы выбрасываете ваш мусор на умы других людей.
Можете ли вы молчать в течение долгого времени? Если вы боитесь тишины, это значит, что у вас больной, лихорадочный ум, который постоянно требует деятельности.
Деятельность — это ваш побег от самого себя. В действии вы есть, в деятельности вы убегаете от себя — это наркотик. В деятельности вы забываетесь, исчезают заботы, боль, волнение. Вот почему вам необходимо все время быть активным, что-нибудь делать, а не пребывать в состоянии, когда неделание расцветает в вас.
Действие — это хорошо. Деятельность — это плохо. Установите в себе самом различие: что есть деятельность и что есть действие; это первый шаг. Второй шаг заключается в том, чтобы все более вовлекаться в действие, чтобы энергия направлялась в действие, и быть бдительным, когда появляется деятельность. Когда вы осознаете это, деятельность прекращается, сохраняется энергия, которая становится действием.
Действие непосредственно. Оно не подготовлено заранее. Оно не дает вам возможности сделать приготовления, прорепетировать. Действие всегда ново и свежо, как утренняя роса. А человек действия всегда свеж и молод. Тело может состариться, но свежесть остается. Тело может умереть, но его молодость продолжается. Тело может исчезнуть, но он остается — Потому что Бог любит свежесть. Бог в обновлении и свежести.
Все больше и больше избавляйтесь от деятельности. Но как можно избавиться от нее? Само избавление от нее может стать наваждением. Это происходит с монахами в монастырях: избавление от активности стало для них навязчивой идеей. Они постоянно что-то делают, чтобы избавиться от нее: молятся, медитируют, занимаются йогой и всякими другими вещами — но это тоже деятельность. Так нельзя избавиться от нее; она возвратится к вам с черного хода.
Будьте настороже. Поймите разницу между деятельностью и действием. А когда деятельность охватывает вас, когда деятельность завладевает вами, как призрак, а деятельность — это призрак, она приходит из прошлого, она мертва, — когда деятельность охватывает вас, и вас начинает лихорадить, тогда будьте более бдительны; это все, что вы можете сделать. Остерегайтесь ее. Даже если вам приходится заниматься ею, делайте это с полным осознанием. Позволяйте вещам отпадать, не бросайте их сами. Пусть деятельность исчезнет, не прилагайте к этому усилия - потому что само усилие уничтожить деятельность есть деятельность в другой форме. Наблюдайте, осознавайте, будьте бдительны и вы придете к очень и очень удивительному явлению: когда нечто отпадет само по себе, по своей воле, оно не оставит в вас следа. Если вы приложите усилие, тогда останется шрам. Если вы по-настоящему понимаете, вещи отпадают — и тогда вы не можете приписать себе заслугу, что вы бросили. Оно само отпало! Вы не бросили его. И этим вы не укрепили свое эго.
И тогда стало возможным все большее и большее количество действий. Когда у вас есть возможность действовать тотально, не упускайте ее, не раздумывайте — действуйте. Больше действуйте, и пусть деятельность отпадает сама собой. С вами со временем произойдет трансформация. Для этого требуется время, оно должно созреть, но некуда торопиться.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-08-05, 11:08 AM | Сообщение # 213 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5832
Статус: Offline
| А теперь перейдем к сутре:
Ничего не совершайте телом, но расслабьтесь;
Твердо сомкните уста и пребывайте в молчании;
Опорожните ум и ни о чем не думайте.
Ничего не совершайте телом, но расслабьтесь.
Теперь вы можете понять, что такое расслабление. Это отсутствие стремления к деятельности. Расслабление — это не значит лежать трупом; и вы не можете лежать как труп, вы можете только притворяться. Как можете вы лежать трупом? Вы живы; вы только притворяетесь. Расслабление приходит, когда в вас отсутствует жажда деятельности; энергия не расходуется, никуда не движется. Если возникает ситуация, вы будете действовать, только и всего, но вы не будете искать оправдания действию. Вы в согласии с самим собой. Расслабление — это быть у себя дома.
...Расслабление приходит только тогда, когда из вашей жизни исчезают «должны». Расслабляется не только ваше тело, не только ваш ум, но все ваше существо... — пока вы не поймете ваше внутреннее существо, и тогда расслабление не является чем-то обязательным. Расслабление — это отсутствие, отсутствие деятельности, но не действия. От действии не нужно избавляться, потому что, если вы оставите действии, вы оставите жизнь.
Необходимо понять очень тонкое различие: должна исчезнуть деятельность, но не действие. Расслабление — это состояние. Силой вы ничего не добьетесь. Вы просто отбрасываете отрицательное, все, что мешает, - и оно приходит, рождается само.
Что вы делаете, когда засыпаете вечером? чтобы заснуть, нужно всего лишь, чтобы в вашем уме прервалась цепочка деятельности всего дня. Только и всего! Когда в уме нет деятельности, ум расслабляется и засыпает. Если вы что-нибудь делаете, чтобы заснуть, то у вас ничего не получится, сон не придет. Не нужно ничего делать.
Тилопа говорит: Ничего не совершайте телом, но расслабьтесь. Ничего не делайте! «Ничего не совершайте!» — нужно отсутствие деятельности. А как оно придет? Оно придет через понимание. Понимание это единственная дисциплина. Поймите свою деятельность, и внезапно, посреди деятельности, если вы осознаете, она прекратится. И это прекращение есть то самое, что Тилопа имеет в виду, говоря: Ничего не совершай телом, но расслабься.
Что такое расслабление? Это такое состояние, когда ваша энергия никуда не движется, ни в будущее, ни в прошлое — она просто здесь с вами. Вы погружаетесь в безмолвную теплоту вашей собственной энергии. Этот момент — это все! Нет других моментов. Время останавливается, и это расслабление. Если присутствует время, нет расслабления. Просто останавливаются часы, нет времени. В этом моменте — все. Вам ничего больше не нужно, вы просто наслаждаетесь. Можно наслаждаться обычными вещами, потому что они красивы. Но по сути нет ничего обычного — если существует Бог, то все необычно.
Бродить по лужайке, когда роса еще не испарилась, И просто ощущать себя полностью там — прикосновение лужайки, прохлада росы, утренний ветерок, восходящее солнце. Что вам еще нужно для счастья, что сверх этого может сделать вас счастливым? Ночью вы лежите в прохладной постели, ощущая плотность ткани; вы чувствуете, как постель становится все теплее и теплее, и вы скрываетесь в темноте и безмолвии ночи. С закрытыми глазами вы ощущаете самого себя. Что вам еще надо? И этого уже слишком много — в вас возникает глубокая благодарность: это и есть расслабление. Расслабление означает, что того, что есть в данный момент, более чем достаточно, более чем можно ожидать. Вам ничего не надо, у вас всего более чем достаточно больше чем вы могли бы пожелать — тогда энергия никуда не движется. Она становится безмятежным резервуаром. Вы растворяетесь. Это мгновение расслабления. Расслабление не принадлежит ни телу, ни уму. Расслабление от всеобщего. Вот почему будды повторяли: «Станьте не желающими», — потому что они знали, если есть желание - невозможно расслабиться. Они повторяют: «Похороните прошлое», — потому что, если вас слишком заботит прошлое, вы не можете расслабиться. Они говорят: «Наслаждайтесь настоящим моментом».
Иисус говорил: «Посмотрите на лилии — они не трудятся, но они более прекрасны, чем царь Соломон. Подумайте о лилиях!» Что он этим говорит? Он говорит: «Расслабьтесь! Нет необходимости работать. Обо всем уже позаботились». Иисус говорит: «Если Он оберегает птиц в воздухе, диких зверей, деревья и растения, почему же ты беспокоишься? Разве он не побеспокоится о тебе?» Это и есть расслабление. Почему вы так волнуетесь о будущем? Подумайте о лилиях. Посмотрите на лилии и станьте как лилии — и затем расслабьтесь.
Расслабление — это не поза: это тотальная трансформация вашей энергии. Энергия имеет два измерения. Одно из них мотивировано, устремлено куда-то и имеет цель; настоящий момент является только средством, а цель должна быть достигнута где-то в другом месте. Это измерение активности, целенаправленности — все является средством; что-то нужно сделать, чтобы достигнуть цели, и тогда вы сможете расслабиться. Но для этого типа энергии цель никогда не бывает достигнута, потому что этот тип энергии все время преобразует настоящий момент для чего-то другого в будущем. Цель всегда остается на горизонте, вы бежите, но расстояние не уменьшается.
Нет, есть другое измерение тип энергии: немотивированное празднование. Цель здесь и сейчас. Цель не где-то в другом месте. По существу, вы сами есть цель. По существу, нет никакого другого исполнения, кроме этого момента — посмотрите на лилии. Когда вы являетесь целью, и, когда цель не в будущем, когда ничего не нужно достигать, когда вы просто празднуете, тогда вы всего достигли, оно здесь. Это и есть расслабление, немотивированная энергия.
Для меня существует два типа людей: одни из них целеустремленные, а другие празднующие. Целеустремленные — безумцы, они постепенно сходят с ума, они сами создают свое безумие, а тогда безумие набирает скорость: постепенно они погружаются все глубже в него, и тогда они полностью потеряны. Другой тип людей - не целеустремленные, они ничего не ищут, они празднуют. И этому я вас учу. Празднуйте! Так уже много всего: цветут цветы, поют птицы, солнце сияет на небе — празднуйте это! Вы дышите, вы живы, вы обладаете сознанием — празднуйте это!
Тогда внезапно вы расслабитесь, исчезнет напряжение, исчезнет боль, исчезнет страдание. Та энергия, которая становится страданием, станет благодарностью; ваше сердце забьется с глубокой благодарностью — это и есть молитва. Молитва — это всего лишь благодарность сердца. Ничего не совершайте телом, но расслабьтесь. Для этого ничего не нужно делать. Просто поймите движение энергии, немотивированное движение энергии. Она течет, но не к цели, она движется, потому что переполняется сама собой.
Ребенок танцует, прыгает и бегает, а вы его спрашиваете: «Куда ты бежишь?» Но он никуда не бежит, наш вопрос кажется ему глупым. Дети всегда считают взрослых глупцами. Какой нелепый вопрос: «Куда ты идешь?» Разве есть необходимость куда-то идти? Ребенок не может ответить на этот вопрос, потому что он неуместен. Он никуда не идет. Он просто пожмет плечами и ответит: «Никуда». Тогда целенаправленный ум вопрошает: «Зачем же ты бежишь?» Потому что для вас деятельность только тогда важна, когда она ведет куда-то.
Я же вам говорю, что идти некуда. Здесь есть все. все существование достигает своей вершины в это мгновение, Оно сливается с этим мгновением. Все существование наполняет это мгновение; все, что есть, наполняет это мгновение — оно здесь сейчас. Ребенок просто наслаждается энергией, он переполнен. Он бежит не потому, что ему нужно куда-то добраться, а потому что он переполнен, и он не может не бежать.
Действуйте немотивированно, как если бы вас переполняла энергия. Рай не для торговцев, рай для празднующих. В течение веков христианские теологи вопрошают: «Что делают ангелы в раю?» Этот вопрос уместен для людей, которые ориентируются на цель. Они там ничего не делают, там нечего делать. Кто-то спросил майстера Экхарта. «Что делают ангелы в раю?» Он ответил: «Что же вы за дурак такой! Рай — это место, где совершается праздник. Они ничего не делают, они просто празднуют — великолепие, поэзию, цветение, они поют и танцуют, они празднуют». Но я не думаю, чтобы этот человек был удовлетворен ответом майстера Экхарта. Потому что для нас деятельность имеет смысл только тогда, когда она куда нибудь ведет, если есть цель.
Помните, что деятельность всегда целенаправленна, а действие — нет. Действие — это переполнение энергией; действие сиюминутно, это ответ неподготовленный и не отрепетированный. Бытие предстает перед вами, и ответ приходит сам. Птицы поют, и вы тоже начинаете петь — это не деятельность. Это случается внезапно. Вы вдруг обнаруживаете, что вы начали напевать - это есть действие. И, если вы стали все более и более вовлекаться в действие, и все менее и менее заниматься деятельностью, ваша жизнь изменится и станет глубочайшим расслаблением. Тогда вы будете «делать», но оставаться расслабленным. Будда никогда не устает. Почему? Потому что он не делатель. Он дает все, что у него есть, он переполнен.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-08-05, 11:09 AM | Сообщение # 214 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5832
Статус: Offline
| Ничего не совершайте телом, но расслабьтесь,
Сомкните уста и пребывайте в молчании.
Рот действительно очень важен, потому что именно с него началась первая деятельность; ваши губы начали ее. Область вокруг рта является началом всей деятельности: вы вдохнули, вы вскрикнули, начали искать материнскую грудь, и ваш рот всегда остается в состоянии бешеной деятельности. Вот почему Тилопа предлагает: «Поймите, деятельность, поймите, действие, расслабьтесь и... крепко сомкните уста».
Когда вы садитесь медитировать, когда вы хотите молчать, первое, что необходимо сделать, это полностью закрыть рот. Если вы полностью закроете рот, язык коснется неба. Вы можете сидеть как статуя, закрыв рот, но это не прекратит деятельности. Глубоко внутри вас вы будете продолжать думать, а если вы думаете, вы сможете ощущать вибрацию губ. если вы думаете, ваши губы чуть дрожат, совсем незаметно. Когда вы действительно расслабитесь, это дрожание прекратится. Вы не говорите, внутри вас не происходит никакой деятельности. Сомкните уста и пребывайте в молчании и потом не думайте.
Что же вы будете делать? Мысли приходят и уходят. Пусть они приходят и уходят, это не так важно. Вы не вовлекаетесь в них; вы остаетесь обособленным, беспристрастным. Вы просто наблюдаете, как они приходят и уходят. Они вас не касаются. Закройте рот и молчите. И постепенно мысли автоматически прекратятся — чтобы им быть, им нужна ваша поддержка. Если вы будете сотрудничать с ними, они останутся; если вы будете противится им, они тоже останутся — потому что и то и другое благоприятствует им: одно — за, другое — против, но оба являются деятельностью. Просто наблюдайте. Очень помогает, когда закрываешь рот. Вначале я предлагаю вам зевнуть: откройте рот как можно шире, напрягите его, зевните так, что станет больно, сделайте два или три раза. Это поможет вам держать рот закрытым в течение более долгого времени. А затем в течение двух или трех минут громко говорите всякую чепуху. Все, что приходит на ум, говорите громко и с удовольствием. А затем закройте рот.
Всегда легче двигаться от противоположного. Если вы хотите расслабить руку, лучше сначала напрячь ее как можно сильнее; сожмите кулак, напрягите его, а затем расслабьте - этим вы достигнете более глубокой релаксации нервной системы. Делайте гримасы, корчите рожи, зевайте, в течение двух-трех минут говорите чепуху, а затем закройте рот, и это напряжение даст вам возможность лучше расслабить губы и рот. Закройте рот и будьте наблюдателем. Вскоре на вас снизойдет тишина. Есть два типа молчания. Одно — это молчание, к которому вы себя принудили. Это насилие.
Есть другой род молчания, которое опускается на вас, как ночь. Оно приходит и охватывает вас. Вы просто создаете возможность для него, и оно приходит. Закройте рот и наблюдайте, не заставляйте себя молчать. Вы можете заставить себя молчать несколько секунд, но это не представляет ценности, внутри вы продолжаете бурлить. Не старайтесь молчать. Просто создайте ситуацию, почву, посадите семя и ждите. Опустошите ум и ни о чем не думайте.
Что же делать, чтобы опустошить ум? Мысли приходят — вы наблюдаете. Но наблюдать нужно с осторожностью: наблюдение должно быть пассивным, не активным. Это очень тонкий процесс, и нужно его очень хорошо понимать, иначе можно что-то пропустить. А если вы пропустите хоть малейший момент, то изменится качество всей вещи. Наблюдайте, наблюдайте, пассивно, не активно.
В чем здесь различие? Будьте пассивны, как если бы вы сидели у реки и смотрели, как она течет. Нет нетерпения, срочности, необходимости. Никто не принуждает вас. Даже если вы что-нибудь пропустите, ничего не будет пропущено. Вы просто наблюдаете, смотрите. Даже слово «наблюдаете» не подходит, потому что слово «наблюдаете» создает ощущение активности. Вы просто смотрите, вам нечего делать. Вы просто сидите на берегу реки, смотрите, и река течет. Или вы смотрите на небо, проплывают облака, а вы пассивно смотрите.
Очень важно понять пассивность. Опустошите ум и ни о чем не думайте. Эта пассивность автоматически опустошит ваш ум, всплески активности энергии ума постепенно утихнут, и вся поверхность вашего сознания станет молчаливым зеркалом, без волн и всплесков.
Подобно полому бамбуку пусть отдыхает ваше тело. Это один из особых методов Тилопы: подобно полому бамбуку пусть отдыхает ваше тело. Бамбук абсолютно пуст внутри. Когда вы отдыхаете, почувствуйте, что вы подобны бамбуку; абсолютно пусты внутри. И так оно и есть на самом деле: ваше тело похоже на бамбук, и внутри оно пусто. Кожа, кости, кровь - все это части бамбука, а внутри — пространство, пустота. Когда вы сидите пассивно, ваш рот молчит, язык касается неба и тоже молчит, а не дрожит от мысли, ум пассивно наблюдает, ничего не ожидая, - почувствуйте себя полым бамбуком, и внезапно бесконечная энергия начнет изливаться в вас, вы наполнитесь неизведанным, таинственным, божественным. Полый бамбук становится флейтой, и божественное начинает играть на нем.
Как только вы опустошаетесь, ничто не мешает божественному войти в вас. Попробуйте это; это одна из самых прекрасных медитаций, размышление о том, что вы становитесь полым бамбуком. Ничего другого не надо делать. Просто станьте таким - и все остальное случится. Внезапно вы почувствуете, как что-то спускается в вашу пустоту. Вы подобны чреву, в которое входит новая жизнь, в которое падает семя. И приходит момент, когда бамбук совершенно исчезает.
Подобно полому бамбуку пусть отдыхает ваше тело.
Отдыхайте — не желайте духовных вещей, не желайте рая, не желайте даже Бога. Бога нельзя желать — тогда вы бесстрастны. Он сам приходит к вам. Нельзя желать освобождения, потому что желания — это путы. Когда вы бесстрастны, вы освобождены. Нельзя желать состояния Будды, потому что желание является препятствием. Когда нет барьера, внезапно Будда раскрывается в вас. Семя уже находится в вас. Когда вы пусты, когда есть пространство, тогда семя прорастает.
Подобно полому бамбуку пусть отдыхает ваше тело.
Ничего не давая, ничего не принимая, успокой свой ум.
Нечего давать, нечего получать. Все прекрасно как оно есть. Нет необходимости давать и брать. Вы уже совершенны такой, какой вы есть. Это учение Востока часто неправильно понималось да Западе, потому что вызывало недоумение: «Что это за учение? Тогда люди не будут прилагать усилий» они не будут стараться идти дальше, они не будут пытаться изменить свой характер, переделать свои дурные привычки в хорошие. Тогда они могут стать жертвами дьявола». На Западе лозунгом является «Улучши себя»; в плане этого мира или того мира, — но улучшай себя. Как улучшать? Как стать лучше и значительнее?
На Востоке мы понимаем это глубже; мы понимаем, что само это усилие становится преградой — потому что в вас уже заключено ваше существо. Вам незачем чем-то становиться — просто поймите, кто вы, только и всего. Просто поймите, кто заключен в вас. Улучшая что бы то ни было, вы будете пребывать в постоянном беспокойстве и страдании, потому что само усилие улучшать ведет вас неверным путем, оно делает будущее значимым, идеи и цель приобретают значение, и тогда ум охватывает желание. Желая, вы теряете. Пусть успокоится желание, станьте безмятежным резервуаром нежелания — и внезапно вы удивлены, неожиданно все свершилось. И тогда вы будете смеяться до колик, как смеялся Бодхидхарма. Последователи Бодхидхармы утверждают, что, когда вы после этого замолчите, вы услышите его хохот. Он все еще хохочет Он не перестал смеяться с тех пор. Он смеется: «Что за шутка» Вы уже являетесь тем, чем пытаетесь стать! Как можно преуспеть, если вы уже это, а вы пытаетесь стать этим? Вы обречены на провал. Как можно стать тем, чем вы уже являетесь? Вот почему Бодхидхарма смеялся.
Ничего не давайте и не принимайте, успокойте свой ум.
Махамудра подобна уму, который ни к чему не привязан.
Вы достигли, если ни к чему не привязаны, ничто в ваших руках - и вы достигли.
Махамудра подобна уму, который ни к чему не привязан. Упражняясь в этом, со временем вы достигнете состояния Будды.
В чем же тогда упражняться? Быть все более и более расслабленным быть все более и более здесь и сейчас. Больше отдаваться действию и меньше активности - быть полым, пустым, пассивным. Все более быть наблюдателем - безразличным, ничего не ожидающим, ничего не желающим, быть счастливым, таким какой вы есть. Празднуйте. И тогда в любое мгновение, в любое мгновение, когда вещи созрели, настает время - и вы расцветаете в Будду.
Практика мантры и парамиты
Объяснение сутр и предписаний,
Учения разных школ и священных писаний
Не помогут осознать Врожденную истину.
Потому что, если ум, охваченный желанием, стремится к цели,
Он только скрывает свет.
Тот, кто придерживается заповедей Тантры,
Но продолжает различать, предает дух самайи.
Оставьте всякую деятельность, откажитесь от всех желаний,
Пусть мысли поднимаются и падают
По своей воле, как волны океана.
Кто не нарушает принципа неразличения,
Тот утверждает заповеди Тантры.
Тот, кто оставляет желания
И не привязывается ни к тому, и ни к этому,
Постигает истинное значение писания.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-08-05, 11:12 AM | Сообщение # 215 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5832
Статус: Offline
|
5. ВРОЖДЕННАЯ ИСТИНА
Само бытие Тилопы — это Тантра. С самого начала нужно понять, что такое тантрическое отношение к жизни. Только тогда вы сможете постичь то, что говорит Тилопа.
Во-первых, это совсем не отношение, потому что Тантра смотрит на жизнь всеобъемлюще. У нее нет позиции, с которой она смотрела бы на жизнь. У нее нет концепции, она не является философией. Тантра даже не религия, она не имеет теологии. Она хочет видеть жизнь такой, как она есть, не делая ум посредником, потому что иначе произойдет искажение. Ум будет проецировать и все путать — и тогда вы не сможете узнать то, что есть.
Тантра исключает ум и встречает жизнь лицом к лицу, не думая: «это хорошо» или «это плохо» просто принимая то, что есть. Поэтому трудно назвать это позицией — в действительности это отсутствие позиции.
Во-вторых, нужно помнить, что Тантра со всем соглашается; она говорит «Да» всему. В ее словаре отсутствует слово «Нет», отсутствует отрицание. Она ничему никогда не говорит «Нет», потому что, отрицая, мы начинаем борьбу, говоря «Нет», вы становитесь «Эго». Как только вы скажете «Нет» чему-нибудь, вы уже превратились в Эго; возник конфликт, и вы находитесь в состоянии войны.
Тантра любит, любит безоговорочно. Она никогда и ничего не отрицает, потому что все является частью целого, все имеет свое место в этом целом, и целое не может существовать, если отсутствует какая-либо часть.
Говорят, что если не хватает даже одной капли воды,
Все бытие испытывает жажду.
Если вы сорвете в саду цветок,
Вы что-то нарушите во всем бытии.
Вы причинили вред цветку
От этого пострадали миллионы звезд -
Потому что все взаимосвязано.
Целое существует как целое, как органическое целое. Целое существует не как механическая совокупность, — все между собой тесно связано.
Итак, Тантра говорит «Да» всему безо всяких оговорок. Не существует ни одного другого мировоззрения, которое говорило бы «Да» безоговорочно — просто «Да», тогда исчезает «Нет». Когда отсутствует «Нет», как можно бороться? Как можно враждовать? Вы просто плывете. Вы просто сливаетесь и растворяетесь. Вы становитесь единым целым. Границ уже не существует. «Нет» создает границы, «Нет» отделяет вас от всего остального. Понаблюдайте, когда вы говорите «Нет», немедленно, что-то закрывается. Когда вы говорите «Да», ваше существо раскрывается.
Настоящим атеистом является тот, кто говорит «Нет» жизни. Его отрицание Бога всего лишь символ. Может вы и верите в Бога, но если вы отрицаете что-нибудь другое, ваша вера ничего не стоит, ваш Бог— это обман, потому что только приятие всего создает истинного Бога, открывает настоящего Бога. Если вы говорите безоговорочно «Да» бытию, все бытие внезапно преображается; исчезают просто камня, деревья, просто люди, реки, горы - внезапно все становится одним, и это единство и есть Бог.
Настоящим теистом является тот, кто говорит «Да» всему, не только одному Богу, потому что ум очень хитер. Можно сказать «Да» Богу и «Нет» миру. Такое случается. Миллионы потеряли из-за этою всю свою жизнь. Они говорят «Да» Богу и «Нет» жизни. Они думают, что пока они не скажут «Нет» жизни, нельзя сказать «Да» Богу. Они делают разделение: отрицают мир, чтобы принять Бога. Но приятие, которое базируется на отрицании, не является приятием. Как можно принимать Создателя, не принимая его создание? Они оба - одно. Создатель и создание не являются чем-то различным: Создатель-это Создание. В действительности нет различия между Создателем и Созданием, есть непрекращающийся процесс творения.
Тантра утверждает, что, если вы говорите «Да», то вы просто говорите «Да», не противопоставляя его какому-нибудь «Нет». (Все самоотречения основываются на этом.) Тантра говорит: «Говорите «Да». Говорите «Да» всему. Не нужно бороться, не нужно даже плыть, просто отдайтесь течению. Река движется сама по себе и все достигает океана, не нарушайте покоя, не подталкивайте реку, просто идите вместе с ней». Это движение вместе с ней по течению без усилий и есть Танатра. Если можете сказать «Да», вы испытаете глубокое приятие. Если вы говорите «Да», как же можно жаловаться? Как можно быть несчастным? Тогда все является таким, каким оно должно быть. Вы не боретесь, не отрицаете — вы принимаете. И помните, что это приятие отличается от повседневного приятия.
Обычно человек принимает ситуацию, когда он чувствует себя беспомощным; это приятие бессилия. Оно никуда нас не приведет; бессилие никуда не может привести. Человек принимает ситуацию, когда он теряет надежду: «Ничего нельзя сделать, остается только принять, чтобы не уронить своего достоинства». Тантрическое приятие не имеет с этим ничего общего. Оно рождается из наполненности из глубокого удовлетворения — не из безнадежности, разочарования, бессилия. Оно рождается, когда вы говорите «Да», оно внезапно всплывает на поверхность. И все ваше существо превращается в глубокую наполненность.
Это приятие имеет особую красоту. Оно не вынуждено; вы в нем не практиковались. Если вы упражняетесь в этом, то оно станет обманом и лицемерием. Если вы к нему готовитесь, вы раздвоитесь; внешне это будет выглядеть как приятие; глубоко внутри будет отрицание, неприятие, смятение. Глубоко внутри вы будете кипеть, готовые взорваться в любую минуту. А на поверхности вы будете притворяться, что все прекрасно.
Тантрическое приятие целостно, оно не раздваивает вас. Все религии мира, за исключением Тантры, создают раздвоение личности..Все религии мира, кроме Тантры, порождают шизофрению. Они раздваивают вас. Они делают в вас что-то хорошим, а что-то плохим. И они говорят, что к хорошему надо стремиться, а от плохого отказываться, нужно отвергать Дьявола и принимать Бога. Они порождают внутри вас борьбу. И вы постоянно чувствуете себя виноватым, потому что как можно уничтожить часть, которая органически неразрывна с вами! Можно назвать ее дурной, но это ничего не изменит. Как можно ее уничтожить? Ведь вы не создавали ее! Вы просто обнаружили ее как данное. Гнев, похоть, жадность — вы их не создавали; они так же принадлежат жизни, как ваши глаза и руки. Их можно порицать, считать их уродливыми или красивыми, но их нельзя уничтожить.
Ничто нельзя исключить из бытия, ничего нельзя уничтожить. Тантра говорит, что возможно преобразование, но не разрушение. А преобразование происходит тогда, когда вы принимаете все свое бытие. Тогда все вокруг становится на свои места, тогда поглощаются гнев и жадность. Тогда, не пытаясь ничего отторгнуть, все ваше существо преобразует себя. Если вы принимаете и говорите «Да», происходит преобразование, и если раньше внутри вас все шумело и бушевало, то теперь родилась мелодия, и гармония вошла в вас.
Какая разница между шумом и гармонией? Те же самые звуковые волны, но организованы они по-разному. В шуме нет центра. Когда сумасшедший играет на пианино, он использует те же ноты и те же звуки, но они лишены центра. Если вы дадите шуму центр, он станет музыкой, тогда он сойдется в центре, и все станет органичным. Когда сумасшедший играет на пианино, нога отдельна, есть толпа звуков, но нет мелодии. Когда музыкант играет на пианино теми же самыми пальцами, происходит алхимическое превращение: те же самые ноты вступили в органическое единство, у инх появился центр; они уже не толпа, они — семья; незримая любовь объединяет их — теперь они одно. Все искусство заключается в том, чтобы привести ноты к гармонии.
Тантра говорит, что таким, какой вы сейчас есть, вы являетесь шумом. В этом нет ничего плохого, просто в вас нет центра. Когда у вас появится центр, все станет на свои места, все станет прекрасно. Когда Гурджиев сердится — это прекрасно, когда вы сердитесь — это уродливо. Сам гнев не является ни прекрасным, ни уродливым. Когда Иисус сердится, его гнев, как музыка, когда Иисус берет кнут и изгоняет торгующих из храма, в этом есть неуловимая красота. Даже Будде не хватает этой красоты. Будда кажется односторонним. В нем нет напряжения гнева, азарта, аромата гнева. Будда не так хорош как Иисус. В Иисусе есть изюминка, он может рассердиться. Да, его гнев стал частью его существа. Он ничего не отрицает, он все принимает. Но Тилопа несравним даже с Иисусом...
Учителя Тантры подобны диким цветам, они имеют все в себе. Вы, должно быть, видели изображения Бодхидхармы; если вы не видели, обязательно посмотрите — он так дик, что если вы будете медитировать ночью на изображении Бодхидхармы, вы не сможете спать, он будет преследовать вас. Говорили, что тот, на кого он посмотрит, будет постоянно видеть кошмары. Его вид был так свиреп, что он преследовал этого человека. Говорят, что речь Бодхидхармы и Тилопы звучала как львиный рык, как раскаты грома, как рев водопада.
Но, если вы не торопились с выводами и немного ждали, вы обнаруживали в них самые любящие из всех сердец. Тогда вы чувствовали музыку и мелодию в них. И тогда внезапно вы понимали, что они не отрицали, они воспринимали все, даже свирепость. Лев прекрасен, и даже его свирепость обладает красотой. Лишите льва свирепости и тогда он превратится в мертвое чучело.
Тантра говорит, что нужно принять все! Безо всяких условий. Будда поглотил гнев, этот гнев стал милосердием. А когда Иисус берет кнут в руки, он делает это из сострадания. Когда Иисус в ярости - это тоже милосердие.
Помните, что Тантра принимает вас целиком. Когда вы приходите ко мне, я целиком принимаю вас. Я здесь не для того, чтобы помочь вам отрицать что-либо. Я здесь только для того, чтобы помочь вам привести все в порядок, установить центр вашей энергии и свести вашу энергию в этот центр. Я уверяю вас, что вы станете богаче, когда вы абсорбируете гнев, секс, ненависть, зависть — все они придают жизни остроту, и у вас будет вкус.
На своем пути вы встретите людей, которым хотелось бы искалечить вас, разъять вас на части. Они будут говорить: «Эта рука плохая, отрежь ее! Этот гнев плохой, выброси его! Гнев плох, ненависть плоха, секс — это тоже плохо». Они будут резать вас на части и оставят вас парализованным калекой. В вас не останется жизни. Вот каким образом вся цивилизация стала парализованной и искалеченной.
До тех пор, пока Тантра не станет основой всего человеческого ума, человек не станет совершенным, потому что ни одно другое мировоззрение не принимает человека целиком. Но запомните, что приятие происходит от наполненности , а не от бессилия.
Человек проживает свою жизнь, проходит сквозь нее: необходимо прочувствовать все ее нюансы, все испробовать, все вкусить. Даже бродяжничество, даже заблуждения полны смысла, потому что, если вы никогда не заблуждались, вы никогда не достигнете полного просветления, вы никогда не будете простыми. Может быть вы будете простоватыми, но вы никогда не станете простым. А простоватый — это не простой.
Простота требует очень глубокого и сложного опыта. Простак — это человек безо всякого опыта. Он может быть глупцом, но он не может быть мудрецом. Мудрец это тот, кто испытал все пороки жизни, кто ничего не отрицал, кто ничего не называл грехом, кто просто принимал то, что происходило, кто позволял этому случаться; это тот, кто не сопротивляясь двигался с каждой волной, кто заблуждался, кто падал в самое пекло ада.
Ницше писал: «Если дерево хочет достичь неба, его корни должны достигнуть глубины ада». Он прав; если вы действительно хотите расцвести в небе, вы должны уйти корнями глубоко в землю. Когда грешник становится мудрецом, этот мудрец прекрасен. Когда мудрец - просто мудрец, никогда не бывший грешником, он всего лишь простак, жизнь прошла мимо него. Добродетель не может появиться, если ей не предшествовали заблуждения.
Иисус рассказывает прекрасную притчу: у одного отца было два сына. Младший сын взял свою часть наследства, растратил ее на вино и женщин и стал нищим. Другой сын остался с отцом, работал усердно и скопил много богатств, и вот однажды блудный сын сообщает своему отцу: «Я возвращаюсь — я был глуп, я растратил свое богатство. Прости меня. Мне некуда идти, прими меня, я возвращаюсь». И отец сказал своим сыновьям: «Отпразднуем это событие; убейте жирную овцу, приготовьте вкусные блюда, раздайте сладости всему городу, достаньте старое вино. Устроим пир — мой блудный сын возвращается.
Христиане не поняли всего значения этой притчи. Она говорит что говорю вам я, чему учит Тантра; это тантрическая история. Она означает, что, если вы всегда остаетесь на правильном пути, бытие не будет праздновать вас. Вы будете простаком, жизнь не обогатит вас. В вас совсем не будет соли; может быть вы и питательны, но в вас нет пряности, вы будете очень просты, хороши, но в вас не будет сложной гармонии, вы будете как одна нота, а не миллионы нот, составляющие мелодию. Вы будете как прямая линия, без изгибов и поворотов. Эти изгибы и повороты придают ей красоту, делают жизнь более загадочной, глубокой. Ваша святость будет поверхностной, вам не будет доставать глубины.
Вот почему Тантра говорит, что все прекрасно. Даже грех прекрасен, потому что грех придает глубину вашей праведности. Даже заблуждения прекрасны, потому что возвращение становится более значительным. Этот мир нужен вам для того, чтобы вы глубоко проникли в него, совершенно забыли себя - а затем возвратились.
Люди спрашивают: «Зачем существует этот мир, если Бог против него? Зачем он бросает нас в этот мир, мир Кармы, грехов и зла? Зачем он бросает нас? Он бы мог нас спасти». Это невозможно, тогда вы бы были мелкими, поверхностными. Вас нужно забросить в самый дальний уголок мира, а вы должны вернуться назад. В этом возвращении что-то есть, это что-то и есть кристаллизация вашего существа.
Тантра принимает все и все переживает. Вот почему Тантра никогда не могла быть признанной идеологией. Она всегда оставалась пограничной идеологией, где-то на краю, вне общества и цивилизации, потому что цивилизация предпочла быть поверхностной. Цивилизация предпочла отрицать, многому говорить «Нет». Цивилизация недостаточно мужественна, чтобы принимать все то, что приносит жизнь. Величайшим в мире мужеством является приятие всего того, что приносит вам жизнь.
Именно в этом я пытаюсь помочь - принимать все, что дает вам жизнь, и принимать смиренно, как дар. И, когда я говорю это, я включаю даже то, что общество приучило вас называть злым и дурным.
Возвышение происходит через опыт.
Когда блуждаешь в темных углах жизни, глаза становятся натренированными, и начинаешь видеть свет даже в темноте. Ничего нет прекрасного в том, чтобы видеть свет днем! Красота заключается в том, что даже в самые темные ночи можно видеть скрытый день. Когда в самой темной ночи можешь видеть утро, Это прекрасно, тогда ты достиг. Когда в самом низком видишь высочайшее, Когда даже в Аду можешь создать Рай, Тогда ты стал мастером жизни.
А Тантра хочет, чтобы вы стали мастерами жизни — не отрицающими, а говорящими «Да». Принимайте, и со временем вы почувствуете, что чем больше вы принимаете, тем меньше у вас желаний. Если вы принимаете, как может появиться желание? Каков бы ни была ситуация в данный момент, вы принимаете ее. Тогда нет стремлений к чему-нибудь другому. Вы живете от момента к моменту в глубоком приятии; вы растете безо всякой цели, безо всякого желания идти куда-то, быть чем-нибудь другим или кем-нибудь другим. Тантра говорит: «Будьте самим собой» — и это единственное существование, которого вы можете когда-либо достигнуть. С приятием исчезают желания. С приятием бесстрастность приходит сама по себе. Вы не упражняетесь в этом, вы не принуждаете себя к этому. Вы не отсекаете свои желания, они исчезают благодаря тому, что вы их принимаете.
И когда внезапно, в какой-то момент случается, что вы принимаете всецело, и все желания исчезают, происходит внезапное Просветление. Оно случается внезапно, безо всякого усилия с вашей стороны. Это — величайший дар, который Бытие может вам преподнести.
Это и есть Тантрическое отношение к жизни. Нет другой жизни кроме этой. Нет другого мира, кроме этого. Сама сансара является нирваной. Только нужно быть более чутким, более беспристрастным, более доверчивым, по-детски непосредственным, менее эгоистичным.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-08-05, 11:37 AM | Сообщение # 216 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5832
Статус: Offline
| А теперь обратимся к сутре Тилопы.
Практика мантры и парамиты,
Наставление в сутрах и заповедях,
И учения школ и писаний
Не приведут к осознанию Врожденной Истины.
...Мантра создает внутреннюю музыку одной единственной нотой; в основе ее лежит монотонность. Нет необходимости обращаться к Махариши Мохеш Йоги — об этом знает каждая мать. Когда ребенок беспокоен, она напевает колыбельную, колыбельная — это мантра; она состоит из двух или трех слов, в содержании нет необходимости. Она садится рядом с ребенком или прижимает его к сердцу; биение сердца — это тоже монотонная музыка; поэтому, когда ребенок беспокоен, мать кладет его голову себе на грудь, и биение сердца становится мантрой. Ребенок засыпает. мать поет колыбельную; она бесконечно повторяет два-три простых монотонных слова. Благодаря монотонности ребенок засыпает - в этом нет ничего плохого. Это транквилизатор более хороший, чем химическая таблетка, звуковая таблетка, она воздействует на химию вашего тела.
Мантра полезна, но не думайте, что это медитация. Она поможет вам лучше приспособится, но она не изменит вас. А настоящая религия начинается только тогда, когда вы отправляетесь в путешествие трансформации; не приспособиться к обществу, но быть в гармонии со вселенной.
Тантра говорит: «переделка, приспособление — это не цель. Цель это трансформация.» Не пытайтесь заниматься трюками с приспособлением. Если вы чувствуете, что вы не можете спать - не пытайтесь найти сон через мантру. Напротив, попытайтесь понять, в чем причина беспокойства, которое вызьвает беессоницу. Может быть вы слишком много хотите, может быть вы слишком амбициозны, ваши амбиции не позволяют вам спать. Ваше беспокойство продолжается. Ваш желающий ум и мыслительный процесс продолжается, вот поэтому вы не можете спать. И теперь есть два пути: один — это мантра, другой - тантра. Мантра говорит: не беспокойся о причинах, просто повторяй мантру и засыпай, просто повторяй мантру - пятнадцать минут утром и пятнадцать минут вечером — и ты сможешь заснуть, будешь чувствовать себя хорошо и будешь здоровым. Но даже если ты здоров и чувствуешь себя хорошо, что из этого? Тантра говорит: найдите причину вашего беспокойства.
Честолюбие порождает беспокойство. Мне хочется, чтобы вы поняли свое честолюбие. Вожделение порождает беспокойство. Я хотел бы, чтобы вы осознавали свое вожделение. Это и есть путь Тантры. Когда исчезает причина, исчезает и болезнь. А когда причина исчезает, тогда вы преображаетесь. Болезнь — это всего лишь симптом, не старайтесь скрыть симптом; даже хорошо, что он есть, потому что он напоминает вам, что что-то не так. Если вы не можете спать, это хорошо, потому что это указывает на то, что что-то неверно в вашем образе жизни.
Я не собираюсь помочь вам улучшить сон. Я говорю вам: «Поймите, это — симптом». Этот симптом — ваш друг, а не враг. Он просто указывает на то, что глубоко в подсознании существуют скрытые тенденции, которые не дают вам спать. Поймите их, поглотите их, пройдите сквозь них, преступите их—и тогда настанет глубокий сон; не потому что вы загнали симптомы в подсознание, а потому что болезнь исчезнет.
И тогда в этом состоянии сна возникает качественно совершенно новое сознание. Тогда находясь в состоянии глубокого сна, вы будете бодрствовать. Это не гипноз, это не опьянение, не наркотик.
Практика мантры и парамиты,
Наставления в сутрах, и заповедях,
И учения школ и писаний
Не приведут к осознанию Врожденной Истины.
Парамита — это буддийское слово; оно означает сострадание, служение людям. То, что христианские миссионеры делают по всему миру, и есть парамита. Служите! Помогайте! Жалейте! Будьте милосердны! Но Тилопа утверждает, что это тоже не поможет.
Я знаю многих великих служителей общества; всю свою жизнь они посвятили и принесли в жертву идее облагораживания человечества — но с ними не произошло никаких изменений. Они не могли произойти, потому что служение людям, служение обществу становится профессией.
Вы можете быть заняты либо собственными делами, либо другими людьми, но ваш ум требует занятия. Уму необходимо, чтобы вы забыли себя и были заняты чем-нибудь другим. Это и есть бегство от Врожденной Истины. И Тилопа говорит, что это не есть правильный путь.
Тантра говорят вам нечто прекрасное, а именно: прежде чем вы начнете служить кому-то другому, возлюбите себя. Как можно служить кому-то другому, не достигнув своего внутреннего Я? Возлюбите себя! Только если будет гореть ваш внутренний огонь, вы сможете помочь другим. Если вы имеете внутри свет, вы можете поделиться своим светом, с кем-нибудь другим, но если вы не обладаете светом, как вы можете им поделиться? Как можно поделиться тем, чего не имеешь?
Прежде всего будьте, и когда вы есть, тогда служение не является миссией. Когда вы счастливы, вы не делаете ничего сверхъестественного, чтобы помочь другим - где бы вы ни были, вы помогаете своим присутствием, это не становится вашей профессией. Вы помогаете уже тем, что вы такой, какой есть. Если вы сидите рядом с деревом, вы помогаете дереву. Бессознательно, безо всякого усилия со своей стороны, просто находясь около дерева, и дерево отвечает, и ваше существо переливается в дерево, а дерево переливается в вас — вы пробудили дерево. Однажды это дерево станет Буддой, и вы будете частью этого, вы участвовали в этом: и, когда это дерево станет Буддой, и Вселенная будет праздновать, вы тоже будете праздновать — вы отдали часть себя этому дереву.
Вы сидите у реки и вы делитесь с ней; любое ваше движение становится вашим состраданием и делать ничего не нужно. Если вы что-то делаете, то что-то не так. Как можно «делать» любовь? Это не действие- это состояние. Когда вы любите, вы обладаете светом, и ваши двери открыты, тогда тот, кто захочет пойти в святыню вашего существа, будет принят с радостью.
Только Просветленный может помочь, помощь расцветает спонтанно. Когда расцветает цветок, ветер подхватывает его аромат и разносит над землей. Так и помощь. Она действует очень тонко и косвенно. Настоящий учитель никогда не пытается изменить кого-то прямым путем: как тонкий аромат он окутывает вас. Если вы открыты, легкое дуновение проникает в вас. Если же вы не открыты, он подождет у дверей, он не будет даже стучаться, потому что это может нарушить ваш сон. Это ваш сон. Вы имеете право спать так долго, как вам хочется; и никто не имеет права будить вас.
Я подожду. Я окутаю вас подобно аромату. И если этот аромат пробудит вас ото сна — прекрасно. Но это не прямое усилие, а очень даже косвенное. И помните, помогают только те, кто делает это косвенным путем. Прямая помощь приходит от деятелей, косвенная — от мудрецов.
Наставления в сутрах и заповедях,
Учения школ и писаний
Не помогут осознать Врожденную Истину.
Почему? Потому что она уже здесь. Ее не нужно приносить извне. Вы ищете то, чем вы уже обладаете во всем его великолепии и совершенстве. Вам нужно просто вернуться домой. Не нужно ничего делать. Делание абсолютно неуместно. Из-за своих страстей вы идете все дальше и дальше. У вас нет времени вернуться домой. Медитация - это не что иное, как возвращение домой, краткий отдых дома.
Это не пение мантры и даже не молитва; это возвращение домой и недолгий отдых. Медитация — это значит никуда не идти, а быть там, где вы есть; нет никакого другого «где», чем то пространство, что вы сейчас занимаете. Желания гонят вас в далекие путешествия во времени и пространстве, желания никогда не возвращают вас домой.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-08-05, 11:38 AM | Сообщение # 217 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5832
Статус: Offline
| Если ум охвачен желанием,
Ищет цели,
Он только скрывает Свет. .
Вот как вы теряете. Взгляните в себя. Когда-нибудь никуда не идите, не думайте о будущем, не думайте о прошлом, без желаний оставайтесь там, где вы есть, и внезапно — вот оно! Оно всегда было здесь, и вы начнете смеяться.
Когда Линь Цзы спросили, что было первое, что он сделал, когда достиг просветления, он сказал: «Что можно сделать? Я засмеялся и попросил чашечку чая. Я рассмеялся! Чем я занимался? Я искал то, что всегда было здесь». Все Будды смеялись. Все Будды просили чашечку чая — потому что, что еще оставалось делать! Оно уже здесь. Вы зря бегали взад и вперед; усталые, вы возвратились домой. А чашка чая - это то, что вам нужно.
Если ум охвачен желанием,
Ищет цели,
Он только скрывает Свет.
Ваши поиски создают дым вокруг пламени. Вы все время бегаете по кругу, поднимая столбы пыли, и ваши собственные усилия поднимают пыль, порождают дым, которые скрывают пламя. Отдохните немного, пусть пыль осядет обратно на землю. Если вы никуда не бежите, не торопитесь, вы не будете порождать дыма. Постепенно уляжется и станет видимым внутренний свет.
Самое главное в Тантре то, что она говорит, что вы уже совершенны. Ни одно другое мировоззрение не говорит этого. Вам говорят, что вы должны достигнуть этого, что вы должны идти, бороться, что вам нужно многое сделать, и что путь нелегок; утверждают, что очень редко кто -либо достигает цели, которая очень далека; для того, чтобы достигнуть, нужно прожить миллион жизней; утверждают, что совершенство должно быть достигнуто. Тантра говорит, что именно это является причиной того, что вы ничего не достигаете. Совершенства не нужно достигать. Нужно просто осознавать, что оно уже здесь.
Тантра предлагает вам просветление прямо сейчас и здесь — безо всяких отсрочек. Тантра говорит, что если вы отдохнете, сам отдых поможет, потому что своим беспокойством вы порождаете вокруг себя дым, вы так торопитесь, что вам некогда послушать. Если вам скажут: «Отдохните», вы ответите: «Мне некогда отдыхать. Мне нужно достичь цели, которая очень далека. А если я буду отдыхать, я упущу ее». Тантра говорит, что вы упускаете, потому что суетитесь. Тантра говорит, что вы упускаете, потому что вы так спешите.
Кто следует предписаниям Тантры, но различает,
Предает дух Самайи.
Прекратите всю деятельность, оставьте все желания,
Пусть мысли поднимаются и падают,
По своей воле, как волны океана.
Кто никогда не нарушает принципа непривязанности,
А также принципа неразличения,
Тот утверждает заповеди Тантры.
Это очень просто. Вы слишком сложны, вы слишком запутаны внутри, иначе все было бы очень и очень просто. Прекратите всю деятельность, оставьте все желания,
Пусть мысли поднимаются и падают,
По своей воле, как волны океана.
Что же нужно делать? Если вы подойдете к океану, сядьте на берегу и понаблюдайте. Волны поднимаются и падают, они набегают и убывают; океан проходит через множество состояний. А вы сидите и смотрите. С разумом происходит то же самое; он подобен океану — волны поднимаются и опускаются. Иногда, при приливе много шума и суматохи, когда наступает отлив, вы чувствуете себя немного спокойнее. И в действительности это так: все сознание подобно океану. А ваш ум принадлежит не только вам: ваш ум является частью коллективного ума; вы окружены океаном сознания. Подобно рыбам в океане вы являетесь рыбами в океане сознания — повсюду, вокруг, сверху, снизу, со всех сторон находятся океан и океанские волны.
Кто вы такой, чтобы возмущать его? И кто вы, чтобы успокаивать его? Как вы можете это сделать?
Когда человек очень желает успокоить свой ум, он создает для себя много неприятностей. Это просто невозможно! А когда вы пытаетесь сделать что-либо невозможное, вас постигает неудача. Тантра говорит: «Наблюдайте! То, что мысли приходят и уходят, от вас не зависит. Они приходят сами по себе и уходят сами по себе. Зачем вмешиваться в это? Кто вы такой, чтобы успокаивать их? Они не принадлежат вам; они принадлежат огромному океану, который окружает вас. Вас не было, когда они были. Однажды вас не станет, а они останутся.
Наука соглашается с тем, что каждая мысль является волной. Вот почему радио может передавать мысли. Они проходят через стены, горы и ваши тела. Ученые подозревают, что существует возможность того, что вскоре мы сумеем улавливать мысли из прошлого, потому что мысли не умирают.
Мысль — это океан вокруг вас, они существуют помимо вас, будьте свидетелем. Поэтому Тантра говорит:
«Принимайте их! Приходит прилив — это прекрасно; приходит отлив — это прекрасно, огромные мощные волны пытаются достичь неба, потрясающая сила — наблюдайте! Затем океан успокаивается, и луна отражается в нем, прекрасно — наблюдайте! И если вы в состоянии наблюдать, вы станете абсолютно спокойным. Мысли будут накатываться на пляж, разбиваясь о скалы. Вы будете оставаться спокойным и тихим, они не будут влиять на вас.»
Проблема заключается не в мыслях, а в том, что они влияют на вас. Не сопротивляйтесь мыслям, станьте свидетелями, и они не будут воздействовать на вас. Это будет более глубокое молчание, а Тантра всегда предпочитает более глубокий опыт. Можно создать мертвую тишину, ту, которую вы находите на кладбище. Можно принудить свой ум к тому, что вся нервная система парализуется. Тогда не будет никаких мыслей, потому что, чтобы принимать их, необходима очень тонкая нервная система. Океан остается, но вы не сможете воспринимать, ваша восприимчивость будет потеряна.
Йоги нашли много способов разрушения мозга. А когда он разрушен, вы можете не видеть океана, но океан существует, мысль существует. Просто ваш радиоприемник вышел из строя. Не думайте, что волны не проходят через эту комнату. Они здесь есть. Но наше приемное устройство не работает. Включите радио и оно немедленно начнет ловить волны. Мозг подобен приемному центру; если вы разрушите его, вы будете пребывать в молчании — но это не молчание Тантры.
Необходимо больше восприимчивости, больше поэзии. Необходимо больше жизни, больше красоты, больше всего. И что тогда произойдет? Вы достигнете тантрической тишины. Наблюдайте волны, чем больше вы будете смотреть, и чем больше вы будете наблюдать, тем больше красоты вы сможете увидеть в них. Чем больше вы будете наблюдать, тем более тонкие нюансы мысли откроются вам. Это все прекрасно - но вы остаетесь свидетелем, вы остаетесь на берегу; вы просто сидите на песке или лежите на солнце и позволяете океану делать свою работу — вы не вмешиваетесь. Если вы не будете вмешиваться, постепенно океан перестанет воздействовать на вас. Он будет продолжать реветь вокруг вас, но это не будет вам мешать. Он прекрасен сам по себе, но он отделен от вас, существует расстояние. Это расстояние и есть истинная медитация, истинное молчание.
Вы проходите сквозь мир нетронутым, незапятнанным. Что бы вы ни делали, что бы ни случилось с вами; все это не имеет значения. Ваша невинность остается совершенной, вы абсолютно непорочны, и вашу чистоту нельзя запятнать.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-08-05, 11:38 AM | Сообщение # 218 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5832
Статус: Offline
| Существо можно изменить. Для этого не нужно ждать множества жизней. Если вы обладаете силой понимания, если вы сводите в едином усилии всю свою энергию, все свое существо, чтобы понять это, из этой интенсивности в вас внезапно загорается свет; как бы молния сверкает из вашего существа, и все ваше прошлое, и все ваше будущее вдруг предстает перед вами и вы понимаете, что произошло, вы понимаете, что происходит, вы понимаете, что должно произойти. Внезапно все становится ясно.
Тантра верит в горение вашего внутреннего света. И Тантра говорит, что при этом свете все прошлое становится неважным. Оно никогда не принадлежало вам. Конечно, оно случилось, но оно случилось как бы во сне, вы крепко спали. Оно произошло — вы совершали поступки, хорошие и плохие, но все это было в бессознательном состоянии, и вы за них не отвечаете. И вдруг все прошлое сгорает, и появляется свежее и чистое существо — это и есть внезапное Просветление.
Но чтобы понимать Тилопу, вам необходимо перейти в абсолютно незнакомое измерение. Чтобы понимать Тилопу вам нужно пройти через хаос. Он разрушит все ваши понятия, всю вашу логику, философию. Он просто полностью разрушит вас. И он не будет удовлетворен до тех пор, пока вы полностью не исчезнете, и не появится новое существо.
Патанджали видоизменит вас, вы будете становиться все лучше и лучше - в течение многих жизней вы будете становиться все лучше и лучше... С Тилопой в одно мгновение вы можете достичь Высочайшего. Здесь не идет речь о «лучше», потому что он не оперирует терминами степени.
С Тилопой же вы просто прыгаете в пропасть; или просто распрямляете крылья и летите. С Патанджали вы движетесь в воловьей упряжке, очень медленно, безопасно медленно, безопасно, надежно; не боясь аварий. В любой момент можно сойти с тележки, можно остановиться в любой момент. Все в ваших руках, и вы остаетесь хозяином положения. Само измерение горизонтально: воловья упряжка движется от А до Б, от Б до В, от В до Г, но все это происходит в одном измерении, на одном плане. У Тилопы измерение изменяется: оно становится вертикальным; вы движетесь не от А до Б, от Б до В — нет, вы движетесь как самолет, а не как тележка; вы движетесь вверх, а не вперед. С Тилопой вы можете преступить время. С Патанджали вы движетесь во времени. С Тилопой измерением становится бесконечность.
При большой скорости и ином измерении, вертикальном, время становится неважным. Время важно по отношению к воловьей упряжке. Тилопа обладает вертикальным умом, вертикальным сознанием. Йога горизонтальна, Тантра вертикальна; для достижения целей Йоги требуются миллионы жизней, Тантре требуется секунда. Тантра говорит, что время неважно. Тантра обладает техникой, методом, который она называет не-техникой, не-методом, благодаря которой вы внезапно все оставляете и прыгаете в бездну.
Йога — это усилие, Тантра не требует усилий. Совершая усилие, вы своим мизерным эго, своей жалкой энергией вступаете в борьбу со Вселенной. На это уйдут миллионы жизней. Глупо бороться со Вселенной, частью которой вы являетесь. С кем вы сражаетесь?
Йога — это усилие, напряженное усилие. Йога — это путь борьбы с течением, движение против течения. Конечно, это вызов, и нам нравится принимать вызов. Но кому нравится вызов? Вашему эго. Потому что само усилие, сама борьба создают эго. Можно встретить очень смиренных йогов: «Мы всею лишь пыль этой земли», но взгляните в их глаза, они гордятся своей простотой: «Нет никого смиреннее нас. Мы самые смиренные из людей». Если нет вызова, люди создают его, они создают препятствия, которые потом они могут преодолевать.
Тантра — это естественный путь; целью является свобода и естественность. Вам не нужно бороться с течением; двигайтесь с ним, отдайтесь ему. Река течет в море, зачем же бороться? Двигайтесь с рекой, слейтесь с ней, отдайтесь ей. «Отдаться» — это ключ Тантры; «Воля» — это ключ Йоги. Йога — это путь воли, Тантра — это путь приятия. Вот почему Тантра ~ это путь любви, потому что любовь — это сдача, полная сдача, тогда слова Тилопы станут кристально ясными. Необходимо понять другое измерение Тантры, вертикальное измерение. Измерение приятия, непротивления, естественности, раскованности. Чжуан-Цзы говорил: «Легкое есть верное». В Йоге трудное является верным; в Тантре легкое является верным.
Расслабьтесь и почувствуйте себя дома, торопиться некуда. Целое вовлекает вас в себя. Вам не нужно делать индивидуального усилия, от вас не требуется достичь раньше времени, вы достигнете тогда, когда придет время — вы просто ждите. Целое движется — зачем же вам торопиться? Почему вы хотите достигнуть раньше других?
Есть прекрасная история о Будде. Он достиг ворот неба, конечно его там ждали. Перед ним открылись ворота, его приветствовали, но он оглянулся и увидел Сансару, мир — миллионы душ идущих тем же путем, страдающих, несчастных, стремящихся достичь ворот неба и счастья. Привратник сказал: «Входите, пожалуйста, мы вас ждали»... А Будда ответил: «Как же мне войти, когда другие еще не достигли? Мне кажется, что еще не время. Как же я могу войти, когда целое еще не вошло? Мне придется подождать. Это как если бы моя рука достигла двери, а ноги еще не достигли. Мне придется подождать. Одна рука не может войти».
Это — одно из наиболее глубоких озарений Тантры. Тантра говорит, что никто не может достичь просветления в одиночку. Мы являемся частью друг друга, мы являемся единым целым! Один человек может стать вершиной, может стать великой волной, но он остается связанным с маленькими волнами вокруг него. Волна не одинока, она составляет целое с океаном, в котором находятся все остальные волны. Как одна волна может достичь просветления?
В этой прекрасной истории говорится, что Будда все еще ждет. Он не может не ждать, никто не является островом, мы составляем континент, мы все вместе. Возможно, я шагнул немного дальше, чем вы, но я не отделен от вас. Это не просто притча, я знаю, что нет индивидуального просветления.
Если просветленный человек не знает, что он составляет целое с другими, является частью их, то кто же будет знать? Мы движемся как одно существо, и Тантра говорит: «Не торопитесь, не отталкивайте друг друга, не пытайтесь быть первыми в очереди — будьте свободными и естественными. Все идет к Просветлению. Оно обязательно произойдет. Не терзайтесь этим». Когда вы сможете понять это, вы приблизитесь к нему и расслабитесь.
Обычные религиозные люди становятся очень и очень напряженными, даже обычные светские люди не бывают такими напряженными, как религиозные. Мирские люди стремятся к мирским целям, они тоже напряжены, но не так, как религиозные люди, потому что у религиозных людей целью является другой мир, он очень далек и невидим, и они постоянно сомневаются, существует ли он или нет. Потом у них возникает еще одно страдание: может быть они теряют этот мир, в то время как другого не существует? Они всегда мучаются и психически расстроены. Не становитесь религиозными людьми такого типа.
Для меня религиозный человек всегда раскован и естественен. Он не озабочен ни этим, ни другим миром. Он вообще ни о чем не беспокоится, он просто живет и наслаждается. Для него существует только этот момент, следующий момент сам позаботится о себе. Когда придет следующий момент, он примет его радуясь, наслаждаясь. Религиозный человек не имеет цели. Быть целенаправленным — значит быть мирским. Даже если вашей целью является Бог, это все равно.
Тантра поистине прекрасна. Тантра — это высочайшее понимание и величайший принцип. Если вы не понимаете Тантру, тогда вам нужна йога. Если вы можете понять Тантру, тогда не обращайте внимания на малые учения. Когда есть большой корабль, кому нужны маленькие лодки.
В Буддизме существуют две секты. Названия сект очень важны. Одна Хинаяна — малая колесница; это путь Йоги, маленькая лодочка, ни для кого другого в ней места нет. Йог идет один, Хинаяна — значит очень маленькая лодочка. другая секта Махаяна, большая лодка, большая колесница. Миллионы могут поместиться в ней. Махаяна — это путь Тантры, а Хинаяна - это путь Йоги. Тилопа –махаянист, человек, который верит в великий принцип, в большую колесницу.
Маленькие лодки для эгоистов, которые не терпят никого другого в лодке, они должны оставаться в одиночестве, они смотрят на всех с осуждением: «И вы тоже пытаетесь достичь? Вы не достигнете, это очень трудно, только немногие достигают». Махаяна испытывает ко всем глубокую любовь. Любой может войти. Не существует никаких условий.
Впервые в истории мира я посвящаю в саньясу безо всяких условий. Впервые я позволил каждому, я открыл двери перед всеми. В действительности я вообще отбросил дверь, теперь ее нельзя закрыть, всех и каждого ожидает радушный прием. С теми, кто не может понять Тантру, я говорю о Патанджали; а вообще я исповедую Тантру - и приветствую всех. Если Бог принимает вас всех, кто же я...? Если весь мир поддерживает вас, и Бытие не только терпит вас, но и дает вам энергию и жизнь, кто же я такой...? Даже если вы совершаете грех, Бытие не говорит вам: «Тебе не полагается больше энергии. Ты не получишь больше воздуха. Ты делаешь много глупостей». Вы продолжаете получать энергию и не испытываете недостатка воздуха. Бытие продолжает поддерживать вас.
Бытие дает вам жизнь без всяких условий. Я даю вам саньясу без всяких условий. Если Бытие так бесконечно верит в вас, что вы не можете разрушить эту веру, кто я такой...?
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-08-05, 11:39 AM | Сообщение # 219 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5832
Статус: Offline
| Тантра стала путем для избранных, все не могут понять ее, но она не для избранных — она для всех, для каждого, кто готов прыгнуть.
Попытайтесь понять:
В Махамудре сжигаются все грехи.
Их не нужно уравновешивать добрыми делами.
В Махамудре сжигаются все грехи.
Что же такое Махамудра? Что происходит? Махамудра - это состояние вашего существа, когда оно не отделено от целого. Махамудра подобна глубокому оргазму со Вселенной.
Когда любовники испытывают глубокий оргазм, они как бы растворяются друг в друге; тогда женщина — уже не женщина, а мужчина — не мужчина. Они становятся как кольцо ИНЬ и ЯНЬ, переходят друг в друга, сливаются друг с другом, растворяются, забывают свои собственные личности. Вот почему любовь так прекрасна. Это состояние называется Мудрой. А конечный оргазм со вселенной называется Махамудрой, великий оргазм.
Оргазм почти никогда не происходит между мужем и женой за исключением тех случаев, когда они также являются любовниками. Такое возможно: вы можете быть мужем и женой и любовниками; вы можете любить свою жену. Тогда это уже не брак, это не социальный институт.
Однажды я спросил Муллу Насреддина: «Сколько лет ты женат, Насреддин?» Он ответил: «Двадцать с лишним лет». Я спросил его:«Почему ты называет их лишними?» Он сказал: «Когда увидишь мою жену, поймешь».
Если женщина не в состоянии испытывать оргазма, мужчина тоже по настоящему не испытает его, потому что оргазм — это встреча двоих. Только когда двое растворяются друг в друге, он может произойти. ... Тогда это не оргазм, а облегчение, эякуляция. Что же такое оргазм? Оргазм — это состояние, когда ваше тело уже не ощущается как материя; оно вибрирует как энергия, электричество. Оно вибрирует так глубоко, до самого основания, что вы забываете, что оно материально. Ваше тело становится электрическим явлением — и оно действительно является электрическим явлением.
Теперь физики говорят, что не существует материи, что материя только внешность; по настоящему существует электричество, а не материя. В оргазме вы достигаете этого глубочайшего состояния вашего тела, когда материя уже не существует, а только силовые волны; вы превращаетесь в вибрирующую, танцующую энергию. Вас уже больше ничего не ограничивает — вы пульсируете, не являясь материальным. И ваша возлюбленная тоже пульсирует.
И постепенно, если они любят друг друга и отдаются друг другу, они отдаются этому моменту пульсации, вибрации, состоянию энергии, и они не боятся — потому что это подобно смерти. Когда тело теряет границы, когда тело становится иллюзорным, когда из тела удаляется материальность и остается только энергия и ритм, вам кажется, что вас нет. Только испытывая глубокую любовь, можно войти в это состояние. Любовь подобна смерти. Вы мертвы, что касается вашего материального облика, вы мертвы, поскольку вы отождествляете себя с телом; как тело вы умираете, и раскрываетесь, как жизненная энергия. И когда муж и жена, или любовники или партнеры начинают ритмично вибрировать, биение их сердец соединяется, возникает гармония — тогда происходит оргазм, тогда их больше не двое. Вот символ ИНЬ и ЯНЬ: ИНЬ переходит в ЯНЬ, ЯНЬ переходит в ИНЬ; мужчина переходит в женщину, женщина переходит в мужчину. Теперь они представляют кольцо и вибрируют вместе, они пульсируют вместе. Они стали мелодией, гармонией. Это — величайшая музыка; вся другая музыка бледнеет по сравнению с ней, они всего лишь тени, по сравнению с ней. Эти вибрации двух как одно и есть оргазм. Когда это происходит не с другим человеком, а со всем Бытием, тогда это Махамудра, тогда это великий оргазм. Это случается. Мне бы хотелось рассказать вам, как вы можете попробовать, чтобы Махамудра стала реальной возможностью.
В Индонезии живет очень необычный человек, Бапак Субух. Сам того не зная он пришел к методу, известному как латихан. Он случайно открыл его, но латихан'' один из самых древних тантрических способов. Латихан это первый шаг к Махамудре. Он позволяет телу вибрировать, становиться энергией нематериальной; позволяет телу растворяться и уничтожать границы.
Бапак Субух — мусульманин, но его метод известен как «субуд» — это слово буддистское: субуд состоит на трех слов: «су», «бу», «дха». су обозначает — сушила, бу обозначает — Будда, дха — значит дхарма; субуд означает — сушила-Будда-дхарма. Это значит: закон великой добродетели, установленный Буддой, закон Будды о великой добродетели. Тилопа называет это Великим Учением.
Латихан очень прост. Это первый шаг. Нужно стать в раскованной, естественной, расслабленной позе. Хорошо, если вы один и никто вас не отвлекает. Закройтесь в комнате, останьтесь одни. Присутствие человека, который уже освоил латихан, может оказаться очень полезным, само его присутствие действует как катализатор, он открывает вас. Немного продвинутый человек может с легкостью открыть вас. Вы сами тоже сможете открыть себя, но на это потребуется немножко больше времени, только и всего. Если такой человек стоит рядом с вами и начинает свой латихан, его энергия начинает пульсировать в вас, его энергия начинает двигаться вокруг вас, как аромат, он обволакивает вас - внезапно вы чувствуете музыку. Когда поет хороший певец, или кто-нибудь играет на инструменте, вы начинаете отбивать ритм ногой или руками, или вы начинаете пульсировать вместе с ним. Внутри комнаты поднимается глубокая энергия, и все присутствующие и их качество немедленно изменяются. Вам ничего нс нужно делать; вы просто находитесь там, естественный и раскованный, ожидая чего-то. И если ваше тело начнет двигаться, вы должны позволить это, вы должны сотрудничать в этом. Сотрудничество не должно быть слишком прямым, оно не должно стать подталкиванием; оно должно заключаться в разрешении. Внезапно ваше тело начинает двигаться, как будто вы одержимый, как если бы энергия спустилась на вас, как если бы облако спустилось и окутало вас — теперь вы охвачены этим облаком, облако проникает в ваше тело, и оно начинает делать движения. Вы поднимаете руки, вы делаете незаметные движения, вы начинаете танец, ваши движения легки, ваше тело охвачено.
Если вы знаете что-нибудь об автоматическом письме, вам будет легко понять, что происходит в латихане. При автоматическом письме вы берете в руки карандаш закрываете глаза и ждете — внезапно вы ощущаете в руке толчок: как-будто что-то вошло в вашу руку и овладело ею. Вы ничего не делаете, потому что тогда бы это было бы не чем-то потусторонним а вашим собственным действием. Вы должны позволить. Раскованный и естественный: эти слова Тилопы прекрасны; нельзя сказать лучше. Будучи естественным и раскованным, вы ждете, держа карандаш и закрыв глаза; когда рука начнет двигаться, вы должны позволить это только и всего. Вы не должны противиться этому, потому что вы можете препятствовать. Эта энергия очень тонкая и вначале не очень мощная. Ее легко остановить, потому что она не очень активна, если вы не позволите, она не появится. Если вы сомневаетесь, ничего не произойдет, потому что сомнение будет препятствием. Сомневаясь, вы не позволите, вы будете противодействовать. Вот почему так много значит доверие — шрадха. Вы просто верите и расслабляете руку; постепенно рука начинает двигаться, передвигаться по бумаге — позвольте это.
Затем кто-то или вы сами начинает задавать вопросы: пусть вопрос будет спокойным, ненастойчивым; задайте вопрос и ждите. И внезапно напишется ответ. Из десяти человек, по крайней мере трое окажутся способными писать автоматически. Тридцать процентов людей даже не подозревают, что они могут стать так восприимчивы. Это может стать великой силой в вашей жизни. По разному объясняют, что при этом происходит — но это не важно. Наиболее правильное, с моей точки зрения, объяснение заключается в том, что ваш собственный высший центр овладевает вашим низшим центром, ваша собственная вершина сознания овладевает вашим подсознанием. Вы спрашиваете и ваше внутреннее существо отвечает. При этом нет никого, кроме вашего внутреннего существа, которого вы не знаете, которое превосходит вас. Ваше внутреннее существо — это ваша возможность высочайшего рассвета.
Как если бы цветок овладел семенем и стал отвечать. Семя не знает — но это подобно тому, как цветок... А если ваша возможность овладевает вашей реальностью и отвечает; как ваша высочайшая возможность овладевает тем, что вы есть, и отвечает; или будущее овладевает прошлым, неизвестное овладевает известным, бесформенное овладевает формой. Все это метафоры, но я чувствую, что вы поймете значения, как если бы ваша старость овладела вашим детством и ответила.
То же самое происходит в латихане со всем телом. При автоматическом письме вы расслабляете и освобождаете только руку. В латихане вы освобождаете все тело и ждете, и внезапно вы почувствуете импульс: рука сама поднимается, как если бы кто-нибудь тянул ее за невидимую нитку — позвольте это. Начинает двигаться нога; вы поворачиваетесь, начинаете танец, очень хаотичный, без ритма, но постепенно вы глубже погружаетесь, и возникает свой собственный ритм. Он уже не хаотичный, он упорядочен и строен, но это сделали не вы. Это ваша высочайшая возможность овладевает вашей низшей формой и заставляет вас двигаться.
Латихан — это первый шаг. Постепенно вы будете испытывать такую радость, делая это, что вам будет казаться, что вы встречаетесь с космосом. Но это только первый шаг. Я бы хотел, чтобы вы завершили его. Поначалу, по крайней мере, уделите этому 30 минут; со временем от 30 минут доходите до 60 минут танца латихан.
За 60 минут ваше тело очистится до последней клетки, до последней поры; это катарсис, вы полностью обновлены, сгорели все нечистоты. Вот почему Тилопа говорит: «В Махамудре сгорают все грехи». Прошлое брошено в огонь. Это новое рождение, возрождение. И вы чувствуете как энергия льется на вас, вливается и выливается. Этот танец не только внешний, когда вы настроитесь на него, вы скоро почувствуете также и внутренний танец, танцует не только ваше тело, внутри вас танцует энергия; они помогают друг другу. И тогда начинается пульсация, вы чувствуете, как будто вы пульсируете вместе со вселенной — вы нашли ритм вселенной.
Время, необходимое для этого от 30 до 60 минут: вы начинаете с 30 минут, оканчиваете 60-тью. Где-то посредине вы найдете свое время. Вы сами это узнаете: если вы настроитесь за 40 минут - тогда это ваше время; если вы настроитесь за 20 минут, тогда это ваше время. Ваша медитация должна продолжаться дольше; если вы настраиваетесь за 10 минут, значит вам необходимо 20; если вы настраиваетесь за 15 минут, вам будет достаточно 30 минут. Удваивайте время. чтобы вы полностью очистились. Заканчивайте молитвой.
Когда вы полностью очистились и чувствуете, что ваше тело освежилось — вы были под потоком энергии и все ваше тело чувствует себя единым, неразделенным; материальность тела утрачена, вы ощущаете себя скорее как энергию, движение, процесс, а не материю — тогда вы готовы. Теперь станьте на колени на землю.
Коленопреклонение прекрасно; как мусульмане или суфии становятся на колени в мечети, станьте на колени как они, потому что это лучшая поза для латихана. Поднимите обе руки к небу и закройте глаза, почувствуйте себя пустым сосудом, полым бамбуком; пустым внутри как глиняный горшок. Ваша голова — это отверстие сосуда, энергия с огромной силой падает на вашу голову, как если бы вы стояли под водопадом. И вы действительно будете стоять под водопадом. После латихана вы почувствуете это; это будет как водопад, а не как душ. Когда вы будете готовы, энергия обрушится на вас с огромной силой, ваше тело затрепещет, задрожит как лист на сильном ветру; если вы стояли под водопадом, тогда вы знаете, что это такое. Если вы никогда не стояли под водопадом, пойдите постойте и почувствуйте, что это такое. Подобное ощущение придет к вам после латихана. Почувствуйте себя полым внутри, внутри нет ничего, кроме пустоты и энергия наполняет вас, наполняет до краев.
Позвольте ей проникнуть в вас как можно глубже, чтобы она смогла достичь самых отдаленных уголков вашего тела, ума и души. И когда вы почувствуете, что вы так наполнены, что все ваше тело начало дрожать, наклонитесь, дотроньтесь головой до земли и вылейте энергию в землю. Когда вы почувствуете, что энергия переливается через край, вылейте ее в землю. Возьмите у неба и отдайте земле, будьте полым бамбуком между ними.
Это нужно проделать семь раз. Берите у неба и выливайте в землю, и целуйте землю, выливайте и опустошайтесь полностью. Опустошайтесь также полно, как вы наполняетесь. Затем поднимите руки, наполнитесь опять и опять вылейтесь. Это нужно проделать семь раз, потому что каждый раз энергия проникает в одну из чакр вашего тела, один из центров вашего тела; каждый раз она проникает глубже. Если вы проделаете это менее семи раз, тогда вы будете ощущать беспокойство, потому что энергия останется где-то в промежутке.
Энергия должна проникнуть во все семь чакр вашего тела, чтобы вы стали абсолютно пустым проходом. Энергия падает с неба и течет в землю, вы заземлены; вы просто проводите энергию в землю. Это подобно электричеству: электричество нужно заземлять. Энергия приходит с неба и идет в землю, вы заземлены - просто сосуд, полый бамбук, проводящий энергию. Можно делать больше семи раз, но не меньше. И это будет законченная Махамудра.
Если вы будете делать это каждый день, где-то через три месяца вы однажды почувствуете, что вас нет. Просто энергия будет пульсировать во Вселенной — никого не будет, эго полностью утеряно, совершающего действия нет. Есть Вселенная и вы, волна, пульсирующая с океаном — это есть Махамудра. Это, и есть конечный оргазм, самое блаженное состояние сознания. Это похоже на двух занимающихся любовью, но умноженное в миллион раз - потому что вы любите вселенную. Вот почему Тантра известна как Йога-секса; Тантра известна как путь любви.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2025-08-05, 12:44 PM | Сообщение # 220 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5832
Статус: Offline
| 
7. ПУТЬ БЕЗ ПУТИ
Тантра — это великое учение — высочайшее. Что утверждает тантра? Тантра говорит: не создавайте в себе никаких конфликтов. Принимайте и то и другое, и через приятие обоих происходит трансценденция, не победа, но трансценденция. В йоге есть победы, в тантре их нет. В тантре есть просто трансценденция. Дело не в том, что насилию вы противопоставляете ненасилие, а в том, что вы просто поднимаетесь над обоими, вы становитесь чем-то третьим — свидетелем.
Нет двух. Ненависть есть не что иное, как другая сторона любви. А гнев есть не что иное, как другая сторона сострадания. Насилие — это всего лишь другое лицо ненасилия. Тантра говорит: «Знаете что, я беру и то и другое. Я принимаю обоих». И внезапно, через это приятие происходит трансценденция, потому что нет двух. Насилие и ненасилие не есть две разные вещи. Гнев и сострадание не есть разное. Любовь и ненависть не есть разное.
Тантра говорит, что это явление порождается вашим разумом, а потом начинается борьба. Вначале вы разделяете: один аспект вы отвергаете, а другой — приветствуете. Сначала вы порождаете различия, затем вы создаете конфликт, а затем попадаете в беду. И вы будете постоянно находиться в ней. Йог постоянно обеспокоен, потому что что бы он ни делал, его победа не может быть окончательной, в лучшем случае она может быть временной.
...Я нахожусь здесь. Откуда вы знаете, что я действительно здесь? Может быть это всего лишь сон, и вам снится, что я здесь. Какая разница между тем, что вам снится, что я здесь, и тем, когда вы действительно видите меня здесь? — и как вы будете различать? Каков критерий? .'.. Потому что, здесь я или нет, не играет роли — вы видите меня умственным взором. В обоих случаях - во сне или наяву - ваши глаза воспринимают лучи и ваш разум делает вывод, что кто-то есть. Вы никогда не видели самого человека, вы не можете его видеть.
Вот почему индусы говорят, что все это — майя, иллюзорный мир. Тилопа говорит: «Преходящ, иллюзорен, призрачен этот мир». Почему? Потому что между сном и действительностью нет разницы. В обоих случая вы заключены в своем собственном уме. Вы только видите картины, вы никогда не видели реальности - это невозможно, потому что реальность можно увидеть только тогда, когда вы сами станете реальным. Вы — призрачное явление, тень — как же вы можете видеть реальность? Тень может видеть только тень. Вы можете увидеть реальность только тогда, когда отбросите ум. Через ум все становится нереальным. Ум проецирует, создает, окрашивает, интерпретирует — все становится неверным. Отсюда особое значение, которое придается тому, как освободиться от ума.
Тантра говорит: не сопротивляйтесь. Если вы будете бороться, ваша борьба может продлиться на много жизней и ничего из этого не выйдет, потому что вы с самого начала ошиблись — там, где вы видели два, было всего лишь одно. ...А что такое абсолютно правильный шаг? это – видеть одно в двух, видеть единство во множестве. Как только вы увидите единство в двойственности, начнется трансценденция. Это и есть царский путь. Теперь попытаемся понять сутру.
«Преступить двойственность — цель достойная царя».
Преступите двойственность! Наблюдайте, и вы увидите, что не существует двойственности.
Это и есть трансценденция не решать проблему, а понять, — существует ли вообще проблемма. Если понаблюдать за вопросом, то он исчезнет — это и есть трансцендентность. Это не является решением, потому что нет вопроса, который следовало бы решать. В вас нет никакой болезни. Просто взгляните в себя и вы не найдете никакой болезни. Просто взгляните в себя и вы увидите, что не нужно никакого решения.
Каждый человек таков, каким он должен быть. Каждый человек рождается царем. В вас есть все, что нужно, и ничего не нужно исправлять. Те, кто пытаются улучшить вас, разрушают вас. Есть много людей, которые подстерегают вас, как кошка мышь: вы приближаетесь к ним и они набрасываются на вас и начинают вас исправлять. Не позволяйте никому исправлять себя — вы уже совершенный, вы не только альфа, но вы также омега, вы целостны, совершенны. Даже если вы чувствуете себя несовершенным, тантра говорит, что это несовершенство совершенно. Вам нет необходимости беспокоится.
Может показаться странным, когда я говорю, что ваше несовершенство — совершенно, что есть все, что необходимо. По существу, вы кажетесь несовершенным не потому, что вы несовершенны, а потому, что вы являетесь растущим совершенством. Это кажется абсурдным и нелогичным, потому что мы считаем, что совершенство не может расти, т.к. под совершенством мы понимаем то, что достигло своей последней стадии — но такое совершенство будет мертво. Совершенство, которое не может расти, — мертво.
Бог бесконечно растет. Бог совершенен не в том смысле, что он не растет. Он совершенен потому, что в нем есть все, что нужно, но он идет от одного совершенства к другому — рост не прекращается. Бог — это эволюция, не от несовершенства к совершенству, а от совершенства к большему совершенству, к еще большему совершенству.
Когда совершенство не имеет будущего, оно мертво. Когда совершенство имеет будущее, какую-то перспективу роста, движения, тогда оно кажется несовершенным. Я хотел бы сказать вам следующее. Будьте несовершенны и растите, потому что это жизнь. Не пытайтесь быть совершенным, ибо вы перестанете расти, вы станете тогда подобны статуе Будды, — каменной и мертвой». Благодаря тому, что совершенство бесконечно растет, вам кажется, что оно несовершенно. Пусть все будет так, как оно есть. Это и есть царский путь.
Преступить двойственность - Цель, достойная царя;
Обуздать рассеянность - Деяние, достойное царя.
Из-за рассеянности вы не раз будете терять ясность познания. Вы садитесь медитировать, вдруг приходит мысль и вы сразу же забываетесь: вы следуете за мыслью, вы вовлекаетесь в нее. Тантра говорит, что нужно обуздать рассеянность.
Что же делать? Только одно: когда приходит мысль — оставайтесь свидетелем. Смотрите на нее, наблюдайте за ней, позволяйте ей пройти сквозь себя, но не привязывайтесь к ней: не отрицайте, ни принимайте. Может придти плохая мысль. Не отталкивайте ее, не говорите: «это плохая мысль». Как только вы оцените каким-нибудь образом мысль, вы привязываетесь к ней, ваше внимание отвлекается. Эта мысль поведет вас ко многому другому, от мысли к мысли. Когда придет хорошая мысль, мысль о сострадании, не говорите: «ага, как прекрасно, я великий святой, ко мне приходят такие прекрасные мысли, что мне хотелось бы спасти весь мир, мне хотелось бы освободить всех». Не говорите так. Хорошая или плохая мысль — оставайтесь свидетелем.
Однако, вначале внимание будет очень часто рассеиваться. Что же делать? Если вы рассеяны — будьте рассеяны, не беспокойтесь об этом, иначе это беспокойство станет навязчивой идеей. Будьте рассеяны. В течении нескольких минут вы будете рассеяны, затем вы вспомните:»я рассеян». Тогда в этом нет ничего плохого, возвращайтесь, не чувствуйте себя угнетенным, не говорите: «плохо, что я был рассеян». Тогда вы будете создавать двойственность: плохо или хорошо. Рассеяны - и прекрасно. Примите это и возвращайтесь. Даже при рассеянности не создавайте конфликтов.
Об этом все время говорит Кришнамурти. Он использует очень парадоксальные понятия, он говорит: если вы невнимательны, будьте внимательно невнимательны. Прекрасно! Внезапно вы обнаружите, что вы невнимательны. Относитесь к этому с пониманием и возвращайтесь домой. Кришнамурти не понимают и причина в том, что он следует царским путем. Если бы он был йогом, его бы прекрасно поняли. Вот почему он говорит, что не существует способа — на царском пути нет никаких способов. Он говорит, что нет никакой техники - на царском пути ее нет. Он говорит, что писания не помогут вам — на царском пути нет никаких писаний.
Вы рассеяны? Как только вы вспомните, как только вы обратите внимание, что вы рассеяны, — возвращайтесь. Только и всего! Не создавайте конфликтов, не говорите, что это было плохо, не чувствуйте себя виноватым и разочарованным из-за того, что вы были рассеяны, в рассеянности нет ничего плохого — наслаждайтесь и ею тоже.
Если вы умеете наслаждаться рассеянностью, она будет случаться с вами все реже и реже. И придет день, когда не будет рассеянности, но это не победа. Вы не затолкнули склонности ума и рассеянности глубоко в подсознание. Нет, вы позволили их, они тоже хороши. Таков ум тантры – все хорошо и священно. Даже если есть рассеянность, она тоже нужна для чего-то. Вы, может быть, не сознаете, для чего она нужна, но каким-то образом она необходима. Если вы чувствуете себя хорошо, что бы ни случилось. Только тогда вы следуете царским путем. Если вы начинаете сражаться с чем бы то ни было — вы сошли с царского пути и стали обычным солдатом, воином.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
