|
9 Практики осознанности
|
|
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-08-29, 10:20 PM | Сообщение # 141 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Одиннадцать практических способов выхода за пределы мыслей
Я предлагаю одиннадцать упражнений, которые помогут вам выйти за пределы мыслей и научат вас присутствовать в Сейчас. Очень важно постоянно сохранять концентрацию и не отвлекаться. После трех месяцев практики вы сможете глубоко погрузиться в тайну своей внутренней сущности.
Постоянное выполнение любого из этих упражнений повышает осознанность и развивает способность погружаться в глубины сущности.
1. Наблюдайте каждую мысль
Ежедневно в течение десяти минут садитесь и наблюдайте за своими мыслями. Больше ничего не делайте, просто наблюдайте за мыслями, за тем, как они приходят и уходят. Принимайте и приветствуйте каждую из них, не судите, не критикуйте и не отрицайте. Через три недели (возможно и позже), когда вы научитесь осознавать свои мысли в сидячей медитации, начинайте отслеживать их в повседневной жизни в течение всего дня.
2. Откажитесь от негативных мыслей
Прежде чем полностью остановить поток мыслей и достичь полной осознанности, вы должны расстаться с негативным, пессимистическим восприятием жизни. Это потребует много сил и времени. Мысли, как шкала термометра, показывают, какой точки вы уже достигли на пути к исцелению. Чем больше у вас негативных, критических мыслей, тем меньше осознанности и доверия к Сущему. Чем чаще вы мыслите позитивно и творчески, тем выше уровень вашей осознанности и веры в то, что мироздание — это дружелюбное и безопасное место. Чтобы изменить свои чувства, вы должны изменить мышление. Когда вы избавляетесь от негативных мыслей, преобразуя их в позитивные, меняются и ваши эмоции, и общее состояние.
Заметив у себя негативную мысль, тут же нейтрализуйте ее энергию — просто откажитесь от нее. Чтобы вам было легче это сделать, напоминайте себе, что вы отдельны от своих мыслей, они не имеют отношения к вашей истинной природе. Такой взгляд и не подавляет мысль, и не подпитывает ее. Если мысль никак не уходит, исследуйте ее — как вы бы сделали это с любым другим объектом, — спросите себя, какую пользу она вам приносит. Внимательно все обдумав, вы поймете, что негативные мысли мешают вам жить полноценной и радостной жизнью, удерживая вас в плену страданий. Когда вы это осознаете, вам станет куда проще отпускать свои мысли.Чтобы избавиться от негативной мысли, напомните себе, что вы отдельны от своих мыслей и чувств. Когда вы просто отпускаете негативные мысли, не осуждая и не подавляя их, вы естественным образом приходите к приятию самого себя и внутренне расслабляетесь. Ваша жизнь наполнится радостью, из нее уйдет страх.
3. Записывайте все мысли, которые приходят вам в голову
Сосредоточьте внимание на дыхании, чтобы мысли не пролетали быстрее, чем вы пишете. Не забывайте напоминать себе, что вы не мысли, а свидетель, который за ними наблюдает. Эта практика поможет вам выйти за пределы мыслей и по¬высит уровень вашей осознанности.
4. Пересчитывайте свои мысли
Сядьте, закройте глаза и начните считать свои мысли. Вскоре вы поймете, что все мысли подсчитать невозможно, ведь они мелькают быстрее, чем вы их считаете. Выполняя это упражнение регулярно, со временем вы заметите, что поначалу мыслей становится больше. Это хороший знак, указывающий, что вы начинаете лучше осознавать свои мысли.
В процессе выполнения практики и в течение всего дня напоминайте себе, что вы не мысли, а свидетель, который наблюдает за ними и подсчитывает их. Со временем между мыслями и вашим сознанием образуется дистанция, и вы все чаще станете замечать промежутки между отдельными мыслями. Эти промежутки помогут вам осознать, что вы отдельны от своих мыслей, и со временем вы все реже будете отождествлять себя с ними. Выполняйте это упражнение до тех пор, пока мысли не будут останавливаться всякий раз, когда вы начнете их подсчитывать.
5. Примите каждую мысль и отпустите ее
Когда в вашем уме появляется мысль, встретьте ее благосклонно, примите и отпустите. Не нужно ее оценивать и анализировать, просто примите и отпустите. Принимая мысли, повторяйте про себя, что вы от них отдельны, вы — наблюдающая осознанность, которая их созерцает. Постоянно наблюдая за мыслями и принимая их, вы выйдете из-под их влияния, и они перестанут вас беспокоить. Практика приятия и отпускания поможет вам увидеть, что, несмотря на беспрерывный поток мыслей, ваша внутренняя тишина остается непотревоженной. Мысли появляются из пустоты и уходят в пустоту. Так что скажите им «привет» при встрече и попрощайтесь, отпуская.
6. Наблюдайте за своими оценками и отпускайте их
Суть этой практики состоит в том, что вы должны отслеживать свои оценочные суждения. Заметив, что вы даете оценку, остановитесь и отпустите ее. Даже если вы правы, все равно позвольте оценке уйти. Пусть ваш ум и сердце остаются открытыми. Чтобы отпустить оценку, используйте дыхание. На выдохе произнесите про себя: «Я отпускаю свое суждение». Через три месяца выполнения этой практики вы испытаете чувство глубокого очищения и высвобождения энергии, вас удивит, как сильно изменилась ваша жизнь.
7. Отпустите свои убеждения и сосредоточьте внимание на внутренней тишине
Чтобы исцелиться осознанностью, мы должны отпустить все убеждения, формирующие наши многочисленные субличности. В каждом из нас сидит столько же личностей, сколько и убеждений — о себе, о людях, о мире. Процесс растворения убеждений и субличностей напоминает очистку луковицы, с которой постепенно снимается слой за слоем. На это уходит много сил и времени.
Те части себя, которые мы не любим и считаем «неправильными», плохими или порочными, мы, как правило, либо стремимся подавить, либо просто стараемся не замечать. Отрицая одну часть своей личности, вы создаете другую субличность и становитесь ненастоящими, а пытаясь спрятаться от своей тени.
Не нужно одно убеждение заменять другим, вместо этого сосредоточьте внимание на своем безмолвном центре — это самый легкий способ увидеть и отпустить свои субличности и убеждения. Если вам сложно распознать внутреннюю тишину, попытайтесь сосредоточиться на тишине внешней. Сосредоточьтесь на окутавшей вас тишине. Ощутив тишину вовне, обратите внимание внутрь и сосредоточьтесь на тишине внутренней.
Не смещая центра внимания, попытайтесь посмотреть на себя со стороны и увидеть свое обычное поведение, когда в вас действует одна из ваших субличностей. Отследите, какие мысли приходят вам в голову, когда активна именно эта субличность. Изучив связанные с ней убеждения и поведенческие паттерны, скажите себе, что вы отдельны от этих убеждений и этой субличности, а затем отпустите их. Если ваше внимание по-прежнему сосредоточено на внутренней тишине, вы легко и просто разотождествитесь с этой субличностью и связанными с ней убеждениями. Даже если поначалу эта практика покажется вам достаточно сложной, не бросайте ее. Немного терпения и выдержки, и с каждым разом вам будет все легче погружаться во внутреннюю тишину, вы станете лучше понимать себя, и все ваши усилия окупятся сторицей.
8. Отпустите боль, сосредоточив внимание на внутренней тишине
Практику концентрации внимания на внутренней тишине можно несколько видоизменить и сосредоточивать внимание на боли.
Большая часть вашей физической и эмоциональной боли вызвана подавленными мыслями и чувствами.
Когда вы чувствуете физическую или душевную боль, не концентрируйтесь на ней, сосредоточьте внимание на внутренней тишине. Одновременно отслеживайте все мысли и эмоции, которые будут выплывать на поверхность. Отпускайте их, оставаясь наблюдателем. Отпуская мысли и эмоции, за которые вы обычно держитесь, концентрируя внимание на внутренней тишине, вы позволяете своей энергии двигаться свободно. Таким образом, ваше тело освобождается от накопившегося в нем напряжения, вызванного подавленными мыслями и эмоциями.
9. Отпустите мысли, выразив их вслух
Мысли и эмоции живут не только в голове — подавленные, они обитают повсюду в теле, прорастая, как сорняки в саду. Все, что мы чувствуем и думаем, все мысли и чувства, за которые мы держимся, слоями накапливаются в нашем теле. Огромные пласты подавленных мыслей и эмоций нарушают наш внутренний баланс, становятся причиной физических недугов и душевных страданий. Открытое и свободное проявление мыслей и эмоций не только очистит вашу энергию, но и поможет вам вернуться к себе.
Вдохните в живот, выразите мысли вслух и выдохните. Не оценивайте и не критикуйте свои слова, не останавливайте и не одергивайте себя, какие бы глупости ни слетали с ваших уст. Если вы высвободите свои мысли и эмоции, это поможет вам, сделает вас более осознанным и настоящим, откроет ваше сердце, разблокирует потоки энергии, укрепит физическое и душевное здоровье.
10. Спросите у знакомых, что они думают о вас, и отпустите свое мнение об услышанном
Возможно, этот метод покажется вам слишком сложным, поскольку он предполагает участие других людей. Но если вы решитесь пообщаться, особенно с близкими друзьями и родственниками, это принесет огромную пользу всем вам.
не оценивая ни себя, ни его, отпустите свою привязанность ко всем мыслям и чувствам, просто оставайтесь свидетелем.
Наблюдайте за своими реакциями — как положительными, так и отрицательными; напоминайте себе, что они существуют отдельно от вас, а вы — просто свидетель, наблюдающий за происходящим. Понаблюдав за собой какое-то время, вы поймете, насколько зависите от чужого мнения, от признания со стороны окружающих. Будьте терпимы и сострадательны, почаще повторяйте себе, что все мы живем в безумном мире, полном самых разных мыслей и чувств. Принимайте себя и других. Поймите, что ваше счастье и печали никак не зависят от стороннего мнения о вас. Тогда ваша осознанность со стороны будет следить за мыслями, и вам будет легче осознать свое истинное «Я», освободиться от страхов и жить, слушая голос своего сердца.
11. Чтобы увидеть и осознать свои поведенческие паттерны, подумайте над следующими вопросами:
Почему я воюю с собой, людьми и жизнью?
Какой бы стала моя жизнь, если бы я отказался от борьбы?
Как бы изменилась моя жизнь, если бы я всегда наблюдал за своими мыслями и чувствами?
Как мне открыть свою истинную природу и жить осознанно?
Выберите один вопрос, который находит в вашей душе наибольший отклик. Посидите в тишине и немного поразмышляйте над ним — минут двадцать, а может и дольше, если вам нужно чуть больше времени. Записывайте все, что откроете и поймете о себе. Делайте это три дня подряд. Затем следующие пять дней перед сном мысленно возвращайтесь к своим открытиям и погружайтесь в сон вместе с ними. Утром, прежде чем встать, возвратитесь к осознанному накануне, размышляйте на эту тему в течение дня. Завершив работу над одним вопросом, переходите к следующему, придерживаясь в работе над ним той же последовательности.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2020-09-28, 0:17 AM | Сообщение # 142 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| 
Вопросы и ответы
-Я сознаю, что необходимо постоянно присутствовать в настоящем. Поначалу это состояние похоже на мысль, и я сопротивляюсь присутствию. Но иногда я ощущаю, что действительно присутствую, и понимаю, что это означает. Какое отношение мысль «о присутствии» имеет к реальному состоянию присутствия?
Когда вы слышите, что должны присутствовать, ваш ум тут же решает, что для этого вы должны делать нечто особенное. Когда вы стараетесь присутствовать, вас охватывает беспокойство, напряжение, появляется соротивление. Все это вас изматывает, на долю секунды ваш ум останавливается, и вы успокаиваетесь. Внутри вас рождается знание того, что сейчас и наступило нечто, похожее на присутствие. Понаблюдайте, как возникает мысль «о присутствии». Возможно, вы столько раз о нем слышали, что отождествились с самой мыслью. Если вы стараетесь присутствовать, не будучи осознанным, вы напрягаетесь и тревожитесь. Заметьте, что, когда вы присутствуете, у вас нет мыслей «о присутствии», да и вообще нет никаких мыслей. Так что я предлагаю следующее: заметив мысль или желание, просто начните наблюдать за дыханием. Тогда вы вдруг, без всяких усилий, окажетесь в Сейчас, будете присутствовать.
-То есть, когда я думаю «о присутствии», эта мысль ничем не отличается от такой, скажем, мысли «А достаточно ли я хорош?»
Верно. Любая мысль, с которой вы отождествлены, уводит вас из состояния присутствия. И не важно, положительные это мысли или отрицательные.
-А зачем нам вообще нужны мысли, если единственное, что с ними следует делать, это наблюдать?
Мысли нужны для того, чтобы привести в движение нашу энергию. Жизнь без движения невозможна, а без жизни были бы невозможны развитие и рост осознанности. Мысль способна творить и разрушать. Негативные мысли, наполненные страхом, порождают негативное движение энергии, позитивные, смелые мысли пускают ее в положительное, творческое русло. Для осознания безмолвной недвижимой природы бытия необходимы действия двоякой направленности.
Положительную, творческую динамику задают мыслям позитивные эмоции — любовь, доброта, миролюбие, созидание, стремление отдавать, ощущение единения с людьми.
Существует два вида действий: одни возникают в эго-уме, другие порождаются осознанностью. Действие, рожденное эго-умом, является неосознанным, действие, совершенное с осознанием происходящего, является осознанным. Осознанное действие совершается естественно и непринужденно, неосознанное требует усилий. Для совершения осознанного действия тоже необходимы мысли, которые продвигают энергию для материализации вашего намерения, однако человек, действующий осознанно, не отождествляет себя с результатом. Когда вы отождествляетесь с результатом, вы действуете неосознанно, руководствуясь своим эго-умом. Если вы не отождествляетесь с результатом, вы просто усваиваете необходимые уроки, оставаясь открытым, движетесь вместе с жизнью навстречу новым возможностям.
-Вы говорите, что нас постоянно окружают мириады мыслей и что в зависимости от уровня развития нашего сознания мы притягиваем те из них, с которыми вступаем в резонанс. Получается, что Эйнштейн притянул и транслировал мысль о теории относительности?
Вселенная полна мудрости, но в физической реальности она может быть проявлена только через правильного проводника. Пока не появляется человек с определенным складом ума, уровнем сознания, опытом прошлых жизней и подготовкой, бездонное хранилище вселенской мудрости остается для человечества закрытым. Каждый из нас окружен энергетическим полем, состояние которого определяет его психологическим и душевным строением, а также уровнем осознанности. Это энергетическое поле притягивает и отталкивает множество витающих во Вселенной мыслей.
Бывают обычные, повседневные мысли, которые использует любой человек. Есть мысли разрушительные — их притягивают одни люди, и есть мысли созидательные, которые притягивают другие. Бывают мысли, полные мудрости, где заключены универсальные истины. Доступ к ним есть у очень немногих.
Мы притягиваем те мысли, которые помогают развитию нашего сознания, и отталкиваем те, в которых мы не нуждаемся или не готовы воспринять. Притяжение и отторжение зависит от уровня сознания в нашем теле — иными словами, от состояния чакр и энергетического тела, в котором находится наше сознание.
-Есть известное выражение: «Вы то, что вы думаете». Отождествление с мыслью означает, что вы фактически становитесь ею? Все ваши мысли и эмоции являются частью вашей энергии и идентичности. Отождествляясь со своими мыслями, вы верите, что они и есть вы.
-Боль — это мысль? Я сначала чувствую боль, а затем думаю, что мне больно, или я вначале думаю, а затем чувствую? Как соотносятся между собой мысли и боль?
..если в какой-то части тела вы постоянно испытываете боль, которая не вызвана внешними причинами, скорее всего, в этом месте прячется подавленная мысль.
Тело можно сравнить со складом, где хранится множество мыслеформ. Большую часть времени мы не осознаем их присутствия. Если постоянно подавлять одну и ту же мысль, она в конце концов приведет к боли. Фактически, большая часть нашей боли — это результат ментального и эмоционального подавления и сопротивления тому, что происходит внутри и вокруг нас. Чем больше мы подавляем и сопротивляемся, тем сильнее страдаем.
Примите боль как друга, который пытается показать вам часть вас самого и преподать вам урок. Мы крайне редко прислушиваемся к посланиям своей боли. Но стоит нам ее принять и усвоить преподанный ею урок, как мы высвобождаем боль из физического и энергетического тела и исцеляемся.
-Помню, как вы и Ошо говорили: «Я говорю спонтанно и не привязываюсь к словам». Означает ли это, что лучше всего говорить, просто позволяя словам течь? В какой момент вы берете на себя ответственность за свои слова?
Мистиков часто понимают неверно, поскольку они говорят из состояния «не-ума», а вы слышите и интерпретируете их слова посредством своего ограниченного и обусловленного ума. Все, что говорится в определенном контексте, относится только к нему и может совершенно не соответствовать действительности в других ситуациях. Если рассматривать жизнь исключительно с точки зрения логического ума, она покажется крайне противоречивой и бессмысленной.
Если вы говорите осознанно, вам нет нужды запоминать, что вы сказали перед этим, поскольку вы спонтанно откликаетесь на каждое новое обстоятельство. Жизнь переменчива, и то, что было истинно секунду назад, Сейчас может оказаться ложью. Привязываясь к идеям, которые были истинны в определенном контексте, вы закрываетесь для того, что принесет вам следующий миг. Жизнь — это бесконечный поток. Ни один миг не может быть похож на предыдущий или последующий. Каждое новое мгновение с легкостью вступает в противоречие с только что минувшим. Если смотреть под этим углом, даже жизнь и смерть, которые, как нам кажется, находятся в непримиримом противоречии, вовсе не противоречат друг другу. Если вы присутствуете в моменте Сейчас, вы не увидите в своей жизни никаких противоречий, в ней будут только дополнения.
Жить умом означает жить субъективно. Жить осознанно — значит жить объективно. Если я говорю, осознавая объективную реальность, а вы слушаете, опираясь на субъективность, вы проецируете на реальность свои условности и установки. Только человек, живущий осознанно, способен видеть жизнь такой, какая она есть на самом деле, только он может взять на себя ответственность за свои слова. Человек, осознающий объективную истину, осознает и субъективность своих собеседников, и их неспособность полностью воспринять истину.
Ни объективную, ни субъективную истину нельзя описать словами. Я использую слова, чтобы донести до вас хоть часть того, что я познала и поняла на собственном опыте. Если через мгновение ко мне придет новое осознание и новый опыт, расширившееся сознание отразится и в моей речи.
Природа Бытия парадоксальна — оно всегда противоречит логике.
Я не опираюсь на память и потому не привязываюсь к словам.
Если я говорю из своего внутреннего знания, а вы слушаете из вашего внутреннего знания, между нами не возникнет недопонимания и противоречий, ибо мы общаемся с помощью объективного знания. Если я говорю осознанно и пребываю в согласии со своей внутренней мудростью, а вы осознанно меня слушаете, находясь в согласии с вашей внутренней мудростью, то мы оба пребываем в гармонии с объективным сознанием, охватывающем всю Вселенную.
-Я много думаю, пытаясь понять себя и свой ум, однако я по-прежнему несчастлив, и меня не покидает ощущение тупика. Временами мне кажется, что надо мной открываются небеса, я освобождаюсь от ума и чувствую себя счастливым и довольным жизнью. Но обычно жизнь для меня — это борьба. Как мне прекратить эту борьбу?
Нельзя стать осознанным, только размышляя. Размышления хороши в качестве первого шага; они помогают вам понять себя, но испытать и познать глубинную истину они вам не помогут. Только пережив состояние не-ума, вы действительно узнаете, кто вы такой. Истину можно познать, только когда эго-ум отсутствует. Рождение осознанности — это смерть эго-ума. Постарайтесь понять, что внешний мир и все в нем происходящее — лишь проекция содержимого вашего ума. Возможно, тогда вам удастся расслабиться и принять жизнь, не виня ни себя, ни других. Только так можно избавиться от борьбы.
Ваши борения помогают вам заглянуть внутрь себя и открыть свою истину. Вы пытаетесь убежать от той боли, которую приносит борьба, и это мешает вам достичь полной осознанности. Вместо того чтобы бороться с собственным умом, просто обратитесь вглубь себя и отыщите внутреннюю пустоту. Но это сложно, поскольку ваше эго не может принять, что вы — чистая безмолвная пустота: это причиняет ему нестерпимую боль. Пока вы остаетесь кем-то, вы и дальше будете бороться и страдать.
Ваш эго-ум похож на кору дерева. Кора нужна дереву, чтобы выжить и вырасти, поскольку она защищает его от внешних воздействий. А когда дерево отживает свой век и начинает засыхать, кора понемногу отпадает. Не нужно сражаться с корой и стараться оторвать ее силой. Пока дерево растет, ему нужно, чтобы кора крепко держалась за ствол. Примите свою кору. Когда нужда в ней отпадет, она отвалится сама.
Не нужно бороться с умом при помощи ума. Понаблюдайте, как потребностью все контролировать вы поддерживаете жизнь своего «я». Чтобы прекратить борьбу, в которую постоянно ввязывается ваш ум, чтобы вести себя зрело и ответственно, вы должны научиться действовать осознанно.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2020-09-28, 0:17 AM | Сообщение # 143 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Глава 5 ПУТЕШЕСТВИЕ ДОМОЙ: ДВИЖЕНИЕ ЧЕРЕЗ СЕМЬ ТЕЛ
В этой главе мы исследуем, как целительное путешествие к осознанности выводит нас из первоначальной бессознательности, приводя к осознанному состоянию покоя и единения с Сущим, и как мы преодолеваем удивительный, полный противоречий путь, ведущий нас через бесконечный круговорот, где сменяются творение и покой.
мы остановимся на той роли, которую человеческое тело играет в трансформации бессознательной энергии (тьмы) в осознанную энергию (свет) и ее подъеме через семь чакр и тел.
мы поговорим о роли созерцания, приятия и беспристрастного самонаблюдения в духовном развитии
Во все времена мистики говорили, что нирвана, или просветление, — это окончательное освобождение от боли и страданий. Но сколько бы они ни повторяли, что оно внутри нас прямо Здесь и Сейчас, обычный человек считает, что это нечто далекое и неизведанное, а достигают его с помощью долгих практик и поиска. Кроме того, мистики признавали, что, хоть нирвана и является нашей подлинной сущностью, человек не может по-настоящему ее познать, пока не устремится к ней и не переживет на собственном опыте. К сожалению, мы пытаемся понять этот парадокс только с помощью ума. Как следствие, мы ищем некий опыт вне себя, вместо того чтобы искать внутри. По своей сути наша духовная работа — это внутреннее путешествие, цель которого — вспомнить, что мы уже являемся тем, чего ищем. Вспомнить, что мы уже дома. Фактически, мы и есть этот дом. Пережить и познать эту истину — значит вернуться к своей сущности.
Абсолют: наш изначальным дом
Мистики и ученые сходятся в том, что за видимой оболочкой физической реальности все существующее во Вселенной являет собой единое целое, или Единственность. Пока ученые занимались изучением Единственности с помощью интеллекта, мистики постигали ее через медитацию и личный опыт.
Наш изначальный дом находится там, где соединяются физическая и нефизическая реальности. Мы называем это единство Богом, Аллахом, Брахмой, Великим Духом, Дао, Источником, Возлюбленным, Вселенной, Сущим и Присутствием. Будда описывал его как пустоту, или ничто, дзэн называет это естьностъю, таковостью или подлинным лицом. Ученые обозначают это терминами «энергия нулевой точки» или «море квантового вакуума», в котором плавает все. Я предпочитаю называть это Абсолютом. Абсолют не имеет отношения к христианству, буддизму, иудаизму, индуизму и любым другим верованиям, созданным человечеством. Абсолют фундаментально непознаваем, неописуем, неосязаем и неотделим от всего, что есть. Понять это с помощью интеллекта означает получить некое представление о Боге, а пережить означает стать Богом.
И хотя это переживание нельзя описать словами, те, кто его испытал, сходятся в том, что в Абсолюте отсутствует представление об отдельном «Я» или «эго». Там все существует в настоящем моменте и не имеет ни начала, ни конца. Абсолют пронизывает все сущее, проявленное и непроявленное, он содержит в себе жизненную силу всех прошлых, настоящих и будущих творений.
Все, что проявлено в физической реальности, может существовать только в ограниченных рамках времени и пространства, которые сами по себе являются частью вневременного и бесконечного Абсолюта. Мельчайшая частица Абсолюта, размером с крошечное семечко растения, наделена неограниченной мощью, способной сотворить бесконечное количество галактик. Испытать власть Абсолюта означает познать Бога и пережить чистую радость творения.
Абсолют — бесконечно пустое и вместе с тем наполненное пространство. Он кажется темным из-за своей глубины и плотности. Видимость Абсолюту придает свет, возникающий из его пустоты.
Все видимое и невидимое в пустоте Абсолюта существует в виде различных энергетических частот и звуков. В конечном счете все частоты соединяются в неподвижное состояние нулевой частоты или вакуум. Иными словами, соединяясь, семь звуковых вибраций, или нот, создают тишину; все мыслительные вибрации (положительные и отрицательные) соединяются в не-мысль, или не-ум; семь цветов радуги соединяются в чистое пространство, которое выглядит темным, будучи невидимым, и светлым — будучи видимым. Вот в чем смысл выражения «все едино, все есть Бог».
Человеческий интеллект, будучи малой частью Абсолюта, неспособен охватить Его пустоту и единство и помыслить о том, что лежит за пределами времени и пространства. Абсолют познаваем только через опыт.
Как у медали есть две стороны, так и Абсолют пребывает в двух основных состояниях. Это бессознательная энергия, которая поглощает все цвета и звуки и выглядит как тьма; и сознательная энергии, которая отражает все цвета и звуки и выглядит как свет. Бессознательная энергия не осознает себя и несет в себе дремлющие силы, обладающие потенциалом творения, сознательная энергия осознает себя и проявляется как активная созидательная сила.
Когда бессознательная энергия преобразуется в сознательную, становится видимой, или познанной, часть тьмы Абсолюта. Чем больше темноты превращается в свет, тем большая часть Абсолюта становится видимой и познанной — тем самым Вселенная расширяется.
По мере расширения Абсолюта, или Вселенной, взаимодействие сознательной и бессознательной энергий претерпевает постоянные изменения, однако неподвижный центр — полная пустота — всегда неизменен для любых состояний энергии. Между центром физической и нефизической реальности нет никакого различия. У каждой клетки и атома, у всего, что существует во Вселенной, — единый центр. Наша сущность и сущность Вселенной пребывают в едином неподвижном центре. Мы можем познать этот центр безмолвия, наблюдая его в месте, расположенном очень близко к нам, — в промежутках между нашими вдохами и выдохами, которые можно отслеживать в повседневной жизни. Иными словами, мы можем наблюдать, как Абсолют проявляет себя через нас, просто созерцая его через наблюдающую осознанность, пребывающую в самом сердце нашего существа.
Наблюдающая осознанность отслеживает все: вдох, выдох, постоянный покой или промежуток между ними и все переживания созидания и разрушения, рождения и смерти — как внутри, так и снаружи. Наблюдающая осознанность — нить между физическим миром времени и пространства и Абсолютом, существующим в Сейчас за пределами времени и пространства.
Вне зависимости от уровня осознанности и бессознательности внутри нас и во всей Вселенной, все вращается вокруг неподвижного центра Абсолюта. Суть существования состоит в проживании чередующихся циклов жизни и смерти, покоя и созидания, сознания и бессознательности.
Абсолют творит и бесконечно расширяется, не имея на то никаких особых причин, кроме одной — Радости созидания. Радость созидания — это неописуемый восторг. Только благодаря Радости и случается созидание и расширение, поскольку Радость не только рождается в результате созидания, но и питает его. Стремление Абсолюта творить и расширяться — это и наше стремление, и цель любой жизни. Так осуществляется ваше природное сущностное стремление испытать Радость творения и расширения.
Начало жизни
.. этот взрыв раскалывает энергию на множество частиц-существ, или душ. Это разделение на частицы-существа рождает иллюзию того, что каждая частица отделена от целого и существует сама по себе.
В процессе образования такая частица-существо покрывается защитной оболочкой, напоминающей мыльный пузырь. Такой пузырь заполнен бессознательной энергией, но несет в себе зерно огромного творческого потенциала и осознанности. Пузырь оберегает бессознательную энергию, или жизненную силу, от преждевременного растворения в космическом пространстве бессознательности, пребывающем в океане Абсолюта. Оболочка первичного пузыря похожа на скорлупу, оберегающую готовое прорасти семечко растения от гниения и разложения.
Вначале первичные пузыри (души) просто плавают в пустоте Абсолюта, как мыльные пузыри в воздухе, свободные от любых следов физического опыта. ..Каждая душа проходит длинный путь и переживает бесконечное число воплощений. Тем самым она формирует свою уникальную сущность, ставит перед собой определенные задачи и определяет направление движения, при этом всегда оставаясь в лоне Абсолюта, ведомая его высшей волей. После длительного процесса эволюции бессознательная энергия души трансформируется в осознанную энергию, и тогда душа, или существо, осознающее себя, растворяется в своем источнике — Абсолюте.
Предназначение человеческого тела
Долгое время мы представляли Бога в человеческом обличье, поскольку в нас живет глубинное понимание того, что мы являемся воплощением как бессознательности, так и сознания Сущего, наделенного таинственной способностью творить. Абсолют сотворил человеческое тело, чтобы развиваться и расширяться через трансформацию своей энергии из бессознательности в осознанность. Потому человеческое тело представляет собой одну из самых сложных космических лабораторий, созданных во всей Вселенной.
Тот же Вселенский Разум, который сотворил человеческое тело, создал и семь энергетических центров, призванных выполнять функцию преобразующих камер. По мере прохождения жизненной энергии через эти центры происходит алхимическая трансформация бессознательности в осознанность. Каждая клетка нашего тела подобна Абсолюту в миниатюре со своим микроскопическим центром, наполненным и бессознательной, и сознательной энергиями. В каждой клетке таится потенциал просветленного сознания — как в зерне, спрятанном в оболочку, скрыт аромат возможного цветения.
Человеческое тело напоминает призму: оно делит жизненную силу на семь цветов и семь звуковых вибраций, или тонов. Когда наблюдающая осознанность полностью присутствует во всем теле, отдельные цветовые лучи соединяются, превращаясь в белый свет осознанности. Таким образом, духовная работа и трансформация человека приводит к тому, что части бессознательной темноты Абсолюта постоянно и бесконечно преображаются в свет осознанности.
Исцеление осознанностью — путь домой, ведущий в свет
Как ни парадоксально это звучит, но восходящий путь к свету—это одновременно и дорога, ведущая в темноту. Если мы хотим стать более осознанными, нам следует глубже погрузиться в бессознательное, скрытое в нашей энергетике и физическом теле. Когда сознание находится вне тела, мы действуем автоматически, неосознанно. Мы исцеляемся осознанностью по мере того, как осознаем бессознательное, заполняющее все наши тела.
И хотя в разной степени осознанность присутствует во всех чакрах, более остальных на нашу жизнь воздействует та из них, в которой осознанности больше всего. Самая осознанная чакра становится центром притяжения, и наша жизнь начинает вращаться вокруг нее и присущих ей качеств. Но какая бы чакра у нас ни доминировала, — чтобы достичь полного исцеления осознанностью, мы должны полностью осознать все свое тело.
Развитие сознания происходит вследствие движения энергии в теле. Бессознательное трансформируется в осознанность, когда энергия движется внутри каждой чакры и между чакрами. Характер движения энергии определяется различными эмоциями и мыслеформами, подавленными в каждой чакре. Их следует высвободить и трансформировать через осознание.
Любое отождествление с противоположными мыслями, любовь—ненависть, прошлое—будущее, хорошее—плохое ... удерживает энергию в дуальности ума, препятствуя ее подъему в высшие чакры и тела. Когда мы наблюдаем за мыслями и разотождествляемся с умом, энергия гармонизируется в центре чакры — тонкого тела, и сознание поднимается в верхние чакры и тела.
Когда в одной чакре накапливается достаточно осознанности, вихревая энергия достигает точки поворота и начинает подниматься в следующую чакру (тело). Это точка метаморфозы, когда бессознательная энергия трансформируется в сознательную. В точке трансформации сознательная энергия набирает достаточный импульс и мощь, чтобы подняться в следующую чакру, где она распространяется по соответствующему ей телу. Так центр осознания движется от одной чакры к следующей, пока полностью осознанная жизненная энергия не высвобождается из дуальности существования, из колеса жизни и смерти.
Когда сознание центрируется в высших телах, уменьшается гравитационная сила низших тел. По мере замедления движения энергии сознание начинает центрироваться в неподвижном центре нашего существа.
Когда жизненная энергия одновременно проходит через все чакры, все семь тел вдруг вспыхивают ярким светом, как при взрыве. Вы видите, что ваше тело превращается в свет, переживаете то, что называют просветлением. В этот миг ваше сознание сливается с космическим, и вы понимаете, что все мироздание — это неисчерпаемое по своей мощи, бесконечное проявление Радости. Кроме того, вы осознаете, что все сущее во Вселенной, в том числе и вы, состоите из этой Радости. Когда интенсивность переживания идет на спад, вы, как и прежде, воспринимаете физическую реальность, но теперь ваше восприятие коренным образом меняется: вы уже не отождествляете себя со своим опытом, а просто наблюдаете за ним. Теперь вы сами убеждаетесь в том, что вся ваша жизнь, эго-ум и физическая смерть — лишь преходящие быстротечные эпизоды бесконечного странствия по просторам Вселенной.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2020-10-23, 7:27 AM | Сообщение # 144 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
|
Семь тел
Седьмое тело: Тело просветления
В теле просветления мы перестаем отождествлять себя с отдельной душой и переживаем подлинное единство с бесконечным Сущим. Мы сливаемся с ним, становимся единым целым. В процессе перехода к седьмому телу страх смерти и неизвестности становится интенсивнее. Если мы сохраняем способность наблюдать за своим умом и его страхом раствориться в непроявленном, мы легко перемещаемся в седьмое тело и отдаем свою волю на волю Абсолюта.
В миг просветления, который можно сравнить с Большим Взрывом, жизненная энергия устремляется из корневой чакры в теменную, раскрывает ее и полностью трансформирует каждую клетку тела, превращая ее из тьмы в свет. Основываясь на своем опыте, я бы описала это состояние как взрыв Космической Радости. После обретения просветления страх смерти и неизвестности испаряется, остается только ощущение праздника окончательного освобождения души.
В ходе духовной работы мы переживаем мгновения мини-просветлений, которые в традиции дзэн называют сатори. Они случаются, когда наша наблюдающая осознанность полностью присутствует в промежутках между мыслями. Окончательное просветление — это дар Сущего, его нельзя осуществить намеренно. Последний шаг в растворении души в пустоте Абсолюта происходит со смертью физического тела.
За пределами просветления
Если просветление зажигает индивидуальное пламя, то возвращение к Абсолюту — за пределами просветления — гасит этот огонь, соединяя его с безбрежным океаном Абсолюта. Прежде чем наше пламя загорится, мы пребываем в пустом пространстве, но не осознаем этого. Когда оно загорается, мы по-прежнему остаемся в той же пустоте, но теперь мы это осознаем. Будда называл это состояние нирваной. Его еще называют сверхсверхсознанием — состоянием всеведущего присутствия.
Окончательное освобождение, переход в состояние за пределами просветления происходит в момент физической смерти, когда полностью осознанная жизненная энергия сбрасывает оковы физического тела, освобождается от всех мыслей, эмоций и представлений об отдельной душе.
Когда огонь гаснет, это символизирует соединение индивидуальной души с Абсолютом. В этом состоянии существо полностью сдается на волю Абсолюта и остается только чистое сознание. Наступает мгновение, когда сознание может выбрать, существовать ему в виде света или стать невидимым пустым присутствием.
Препятствия на пути к исцелению
Главными камнями преткновения на нашем пути становятся инстинкт выживания, личные убеждения, страхи, желания, суждения, неправедное использование силы, подавленные мысли и эмоции, отождествление себя с людьми и вещами, привязанность к ним, эмоциональные и психологические травмы нынешней и прошлых жизней.
Если поток энергии в нижних чакрах блокируют сексуальные запреты и подавленные эмоции — гнев, ненависть, стыд, обида, — то, как бы вы ни старались культивировать в себе любовь и сопереживание, вам будет мешать все, что подавлено. блоки, залегающие в глубинах бессознательного, перекрывают потоки энергии.
Трансформация бессознательного в осознанность — задача не из легких, и здесь не бывает быстрых, обходных путей. Перед каждым духовным искателем стоит сложная задача: пробиться не только через свое личное, но и через коллективное бессознательное.
Будьте терпеливы и настойчивы в духовных поисках, упорно работайте над своими бессознательными установками — только так вы обретете сокровище вечной жизни.
Очищение семи тел
Вхождение в седьмое тело — дар от Сущего; это состояние можно пережить только после полной сдачи эго-ума.
Невозможно осознать другие тела, пока физическое тело не очищено от негативных мыслей, эмоций и страхов.
Для очищения физического тела необходимо совершенствовать умение наблюдать за мыслями, эмоциями и телесным инстинктом выживания, одновременно разотождествляясь с ними. наблюдение — это беспристрастное созерцание того, что есть, без отождествления и суждений. Иными словами, это бдительная осознанность, лишенная ментальной и эмоциональной включенности. Однако прежде, чем наблюдение станет вашим естественным состоянием, этот навык нужно тренировать.
Его можно развить с помощью медитации и осознанного дыхания, которое представляет собой простое наблюдение за вдохом, выдохом и промежутками между ними. В мироздании вдох — это жизнь, движение и действие. Выдох — это смерть, отпускание и сдача. Промежуток между вдохом и выдохом — это покой бытия. В промежутке вы выходите за пределы линейного движения ума, покидаете реальность времени и пространства, вступая во вневременную вертикальную реальность Божественного. Через этот промежуток вы также можете соединиться со всеми семью телами, осознать их и найти путь домой.
Именно наблюдающая осознанность, всегда присутствующая в паузах между вдохом и выдохом, видит, как происходит вдох и как за ним следует выдох.
Регулярно медитируя, вы станете лучше осознавать эту паузу и центр своего существа, а также очистите энергии всех тел от противоречивых мыслей и эмоций. Чем сильнее ваша осознанность затрагивает бессознательные энергии, расположенные в нижних чакрах физического тела, тем лучше вы осознаете высшие тела.
Завершение восходящего путешествия в момент смерти
Пройти через все семь тел и исцелиться осознанностью можно либо при жизни, либо в момент смерти. И в том, и в другом случае вы проделываете один и тот же путь — ваша энергия должна пройти через все семь чакр и тел.
Прохождение через семь тел в момент смерти напоминает движение по тоннелю. Вы можете испытать или блаженство, или смертельный ужас. Все зависит от вашей способности оставаться беспристрастным свидетелем своих мыслей, страхов и всего происходящего. Вас окутает неизвестность, которая может показаться вам совершенно невыносимой, а страхи заставят усомниться в том, что вам удастся выжить. Если, пролетая через тьму, вы сможете удерживать осознанное внимание в районе пупка, если постоянно будете помнить, что вы существуете отдельно от всего, что теперь видите, чувствуете и переживаете, вы разотождествитесь со страхами, желаниями и привязанностями своего ума и непременно достигнете света.
Если вы испугаетесь и захотите остановиться или вернуться назад, вы упустите возможность достичь освобождения от эго-ума. Тогда вам придется ждать до следующего воплощения. Если вам достанет смелости и доверия, через некоторое время вы привыкнете к огромной пустоте Непроявленного и поймете, что она не так уж страшна, как вам показалось вначале. По мере продвижения жизненной энергии из одного тела в другое растет ваша осознанность, вы будете все лучше понимать себя и подлинную реальность. Если вы сохраните состояние свидетеля, то ближе к концу, когда энергия начнет поступать в седьмую чакру, вы увидите Свет. Тибетская книга мертвых очень подробно описывает процесс умирания, и я настоятельно рекомендую ее всем, кто желает превратить свою смерть в сознательное переживание.
Если вам не удастся сохранить бдительность в процессе продвижения жизненной энергии по чакрам и телам, если вы будете сопротивляться смерти и поддадитесь страху перед непроявленным, вы не сможете сдаться Существованию и вернетесь в бессознательное состояние. В следующей жизни вы продолжите развитие с того тела, до которого поднялось ваше сознание в момент смерти.
В каждом воплощении нам предоставляется множество возможностей для роста и развития. Завершив очередное воплощение, вы можете сделать передышку и задержаться в лоне Абсолюта. Здесь вы будете заниматься проработкой уроков последней жизни, пока не созреете для воплощения в новом физическом теле. А может, вы предпочтете сразу воплотиться, чтобы уже в новом теле продолжить целительное путешествие к осознанности. Ваш выбор будет зависеть от того, насколько вы привязаны к физическому телу и насколько велико ваше желание вернуться. Процесс движения, отдыха и трансформации никогда не прерывается. Мы снова и снова воплощаемся в физическом теле до тех пор, пока не завершим исцеление осознанностью, пока нас не покинет последний страх перед непостижимой загадкой бесконечной Вселенной.
Вопросы и ответы
Вы говорили, что наш центр располагается в районе пупочной чакры. А затем вы сказали, что центр перемещается от одной чакры к другой. Объяснитесь, пожалуйста.
В физическом теле есть семь основных энергетических центров, или чакр. Они образуют единую вертикальную ось — меридиан, который проходит через середину тела. Он начинается в основании позвоночника и заканчивается у макушки головы. Жизненная энергия вращается вокруг этих неподвижных центров, поднимаясь по спирали от одной чакры к другой. Некоторые учителя считают основным центром пупочную или сердечную чакры, другие выделяют центр Третьего глаза(В теле человека есть три энергетических центра, или котла. Это вместилища энергии, расположенные в районе пупочной, сердечной чакр и чакры Третьего глаза. В Японии их называют тандены, в Китае — данътяни. Именно об этих центрах и говорят учителя.). На самом деле каждая чакра является центром, обладающим особыми уникальными свойствами, а сознание обычно располагается в той чакре, где сосредоточено ваше внимание и осознанность.
Когда я говорю о «центре», то имею в виду место, где основной жизненный центр, располагающийся в районе пупочной чакры (данътян), соединяется с серединным меридианом, проходящим через все чакры. Вторая чакра — это центр, через который мы воплощаемся в физическом теле. От него зависит наше развитие и существование в этом мире. Главная функция жизненного центра состоит в поддержании жизни физического тела. Этот центр можно назвать и по-другому — центром мира. Все, что мы делаем в жизни, зависит от состояния этого центра. Без него был бы невозможен физический и духовный рост.
Когда ваше внимание и осознанность более не сосредоточены на выживании, а обращаются к любви, вы поднимаетесь на новую ступень духовного развития. Если вы ощущаете, что любовь, мир и единство стали для вас важнее материальных достижений и выживания, значит, у вас активизировался новый, духовный центр — сердце. Этот центр является средоточием человеческих качеств. Когда независимость, творчество и свобода покидают область эмоциональных привязанностей и становятся основным содержанием вашей жизни, центр сознания смещается в горловую чакру. Этот центр можно назвать центром индивидуальности. Если основное внимание вы уделяете мистицизму, осознанности и поискам себя, значит, ваше сознание переместилось в чакру Третьего глаза. Этот центр можно назвать центром мудрости. Если самым важным для вас становится переживание и преодоление страха смерти, это говорит о том, что ваше сознание переместилось в седьмую, теменную'чакру. Этот центр можно назвать вселенским центром.
Но не забывайте: в каком бы центре ни фокусировалось ваше сознание, просветление произойдет только при одном условии — если ваша наблюдающая осознанность полностью присутствует во всем теле, одновременно во всех чакрах. Чтобы удержать жизненную энергию в физическом теле, необходимо намеренно фокусироваться на второй чакре, удерживая на ней свою осознанность.
Как мне узнать, какую чакру я сейчас прорабатываю?
...Если вы стремитесь сдаться воле Господа, или Сущего, если ваше самое сильное устремление направлено к самореализации и освобождению, вы вышли на уровень седьмой чакры. Но в какой бы чакре вы ни находились, вы одновременно, только в разной степени, прорабатываете все семь чакр.
В течение жизни мы проходим разные уроки, которые нам необходимо усвоить для дальнейшего развития сознания, — одни для нас более значимы, другие менее. Но если у вас остались незавершенные уроки в нижних чакрах, вам придется вернуться к ним еще раз, независимо от уровня развития вашего сознания.
Скажем, вы находитесь на уровне пятой чакры и заняты развитием индивидуальности, однако у вас остались неусвоенные уроки в третьей чакре — вы еще не научились отпускать свою зависть и чувство соперничества. Если урок пройден до конца и сознание стало более целостным, в следующей жизни вы быстрее и легче пройдете через эти чакры. Непрерывный процесс обучения составляет суть целительного путешествия к осознанности.
Правда ли, что для достижения внутренней пустоты, или нирваны, мы должны освободить все тела от подавленных мыслей и эмоций?
Нирвану, или пустоту, можно пережить в любой момент, если вы полностью сдадите эго-ум и станете просто наблюдать за тем, что есть. Так что здесь дело не в том, насколько чисты ваши тела от мыслей и эмоций — в жизни такого не бывает. Чтобы познать истину и погрузиться в Сейчас, нужно просто осознанно присутствовать в своей сущности.
Семь тел по своей природе — лишь разные проявления Существования. Мы этого не осознаем, поскольку обычно не присутствуем внутри себя, вместо этого наше внимание занято мыслями, эмоциями, желаниями и страхами. Мы достигаем нирваны, когда полностью осознаем пустоту нашей сущности. Мы постоянно пребываем в нирване, однако не осознаем этого, поскольку избегаем пустоты.
Вы боитесь отбросить свои страхи, привязанности, нереализованные желания, которые и образуют вашу личность. Многие говорят, что хотят освободиться от страданий, но им страшно, и они не желают отпускать свою личность, связанную с эго-умом. Постарайтесь понять свои страхи и осознать, почему вы за них цепляетесь.
Не пытайтесь понять умом идею о пустоте — это для него непосильная задача. Ум не может принять, что ваша суть — пустота, ибо в пустоте у него более не будет целей. Ум говорит вам, что в пустоте вы растворитесь, и вы цепляетесь за свою идентичность. Чтобы достичь нирваны, или внутренней пустоты, вам нужно увидеть свои мысли и страхи, понять их и разотождествиться с ними. Не пытайтесь понять мои слова на уровне ума. Вместо этого попробуйте понаблюдать за тем, что происходит внутри вас, когда вы слышите эти слова. Отследите, какие мысли и эмоции в вас поднимаются, как они мешают вашей внутренней тишине и умиротворенности. В состоянии наблюдающей осознанности вы заметите проблеск внутренней пустоты и увидите, что любые мысли и эмоции похожи на пролетающие по небу облака. Это придаст вам смелости, вы сможете довериться внутренней пустоте и понемногу постигнете божественное блаженство непроявленного.
Как соотносятся между собой моя внутренняя пустота и моя сущность?
Каждый человек время от времени переживает внутреннюю пустоту, не понимая, что это и есть его сущность. Ощутив пустоту, мы не стремимся почувствовать ее и глубже в нее погрузиться. Вместо этого мы пытаемся заполнить ее самыми разными способами. Не бегите от пустоты, лучше закройте глаза, загляните в себя и попробуйте ее почувствовать. Запомните: когда вы ощущаете пустоту, вы пребываете в состоянии не-ума. Осознайте, что эта пустота — ваша внутренняя сущность. Подружитесь с ней. Присутствуйте, наблюдайте за дыханием, чувствуйте пустоту, принимайте ее. Позвольте ей вырасти и расшириться.
Чем глубже вы погружаетесь в себя, чем легче принимаете пустоту, тем сильнее ощущаете, что пустота вовсе не пуста — она наполнена. Она полна покоя, радости и любви. Эти чувства никак не связаны с внешним миром. Это благословенные, божественные качества вашей глубинной сущности и всего Существования, которое мы называем Богом.
Выразить свою индивидуальность означает проявить свою истину?
Ваша истина больше, чем ваша индивидуальность. Индивидуальность опирается на качества эго-ума, а истина уходит корнями в состояние не-ума. В этом смысле ваша истина ничем не отличается от моей, однако наши индивидуальности различны, поскольку мы проделали разный путь. Пустота моей сущности подобна пустоте вашей, но в силу различия индивидуальных эго-умов мы по-разному проявляем свои энергии. Так что не путайте реализацию своей индивидуальности и проявление своей истины. Индивидуальность помогает нам летать на собственных крыльях, а истина — это открытые небеса, где все мы летаем вместе.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2020-10-23, 7:28 AM | Сообщение # 145 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
|
Глава б PA3BИTИE И ИСЦЕЛЕНИЕ ЭГО-УМА В СЕМИ ЧАКРАХ
Если родители и общество не осуждают ребенка и не называют его исследования «грязными» или «постыдными», если они открыто, с пониманием и поддержкой относятся к невинным исследованиям малыша, его первая чакра развивается естественно. Если ребенку разрешается свободно изучать собственное тело и сексуальность, если его не стыдят и не критикуют, он учится удовлетворять свое любопытство и доверять себе. К подростковому возрасту у него сформируется прочный и сбалансированный эмоциональный фундамент, а его отношение к собственной и чужой сексуальности будет здоровым и естественным. Вместо того чтобы заниматься подавлением сексуальных фантазий, он станет развивать интуицию, личные качества и творческое начало. Он будет увлеченно учиться, тренировать интеллект, заинтересуется наукой, литературой, искусством и музыкой.
Эго-ум и сознание большинства людей не получают должного развития в нижних чакрах, поскольку интерес к телу и сексуальности осуждается родителями, обществом и религией. Передавая ребенку свои убеждения и запреты, родители и общество сдерживают его эмоциональное и умственное развитие, препятствуют продвижению сознания в верхние чакры. Ум такого ребенка занят не творчеством и раскрытием своих талантов, а зациклен на неясных физических желаниях, подавленных эмоциях и нереализованных сексуальных фантазиях. Ребенок учится бояться удовольствия и наказания. К тому же он учится контролировать себя, лгать и манипулировать людьми, как это проделывали с ним, — ведь он хочет, чтобы его принимали и считали своим. Став взрослым, такой человек страдает от низкой самооценки и неумения свободно проявлять свою силу, творческие способности и уникальные таланты.
Чтобы исцелить травмы эго-ума в первой чакре, проанализируйте свое отношение к сексу и связанные с ним убеждения. Принимаете ли вы свою сексуальность? Вы любите и принимаете свое тело? Легко ли вам заявить о своих физических потребностях или вы рассчитываете, что другие должны сами догадываться о ваших желаниях и удовлетворять их?
Осознайте, каким образом в детстве формировалась ваша сексуальность, займитесь исцелением своих травм, связанных с сексуальными комплексами и запретами. Если вы хотите стать более осознанным, вам необходимо избавиться от сексуальных запретов и установок, сковывающих естественное движение вашей энергии. Эти запреты были навязаны вам.
Пока вы не сломаете сексуальные табу и не начнете свободно исследовать собственную сексуальность, вам будет крайне сложно испытать настоящую любовь. Пока вы не разберетесь со своими убеждениями и блоками в сексуальной сфере, данная вам от природы энергия не сможет вырваться из оков подавленных сексуальных желаний, а ваше психологическое развитие так и останется на уровне ребенка.
Разрушить сексуальные комплексы можно одним способом — во время занятий сексом постоянно присутствуйте и наблюдайте за всеми всплывающими мыслями и эмоциями. Если вы останетесь наблюдателем и осознаете причины их появления, вам будет куда проще разотождествиться с ними и отпустить. Постоянно отслеживайте у себя ментальные и эмоциональные блоки, связанные с сексом и получением сексуального удовольствия. Невзирая на все комплексы, разрешите себе исследовать свое тело и сексуальность, наслаждайтесь ими; исследуйте тело и сексуальность партнера. Наблюдайте за всеми своими страхами. Занимаясь сексом, осознанно концентрируйте внимание на дыхании и ощущениях в теле, а не на страхах и мыслях. Затем постепенно начинайте отпускать свои комплексы, наберитесь смелости и свободно проявите их перед партнером. Избавление от сексуальных страхов, запретов и комплексов — занятие не из легких, но оно крайне важно для всех, кто хочет исцелить травмированное эго и стать более осознанным.
Вторая чакра (хара):
Обеспечение выживания физического тела
Функция второй чакры, расположенной на два пальца ниже пупка, — обеспечить выживание тела. Инстинкт выживания — врожденный разум тела, который присущ и животным, и людям. Разум, который помогает телу выживать, — это часть Космического разума, не зависящего от эго-ума. Если вы порежете палец, разум тела затянет рану без всякого участия с вашей стороны. Инстинкт выживания продолжает действовать независимо от уровня развития эго-ума и сознания человека. Даже люди, преодолевшие эго-ум и разотождествившиеся с телом, подчиняются инстинкту выживания до тех пор, пока живо их тело. Но с одним отличием — они осознают этот инстинкт и не отождествляют себя с ним.
Если вторая чакра развивается нормально, ребенок учится доверию и воспринимает мир как безопасное и дружественное место.
Если же развитие его сознания и эго-ума во второй чакре идет с нарушениями. Он вырастает с убеждением, что жизнь ему враждебна, и начинает проецировать эту установку на окружающий мир. Вместо доверия он учится страху, неуверенности в собственных силах, опасливому отношению к людям и мирозданию. Он становится застенчивым и ранимым, не умеет выразить то, что чувствует, учится подавлять свои желания. Он стремится соответствовать ожиданиям окружающих и опасается, что в противном случае не получит поддержки или подвергнется наказанию. Он боится ошибок, крайне трепетно относится к своим успехам и поражениям, болезненно воспринимает чужое мнение о себе.
Поскольку первые две чакры находятся очень близко друг от друга, нарушения в развитии любой из них приводят к тому, что ребенок вырастает с ощущением неуверенности и либо слишком озабочен вопросами секса и выживания, либо будет влачить жалкое существование пассивного тихони, в котором еле теплится жизнь. Такой взрослый боится и жизни, и смерти, он не умеет рисковать, не принимает свое тело и не умеет им наслаждаться. Настоящая любовь и радость жизни остаются для него тайной за семью печатями. Он будет весьма критично и строго относиться и к себе, и к людям. Он не умеет принимать, доверять, любить себя и других, ему тяжело идти на сближение. Фактически, большинство наших психологических и множество физических проблем связаны с травмами развития эго-ума в первых двух чакрах.
Чтобы исцелить травмы эго-ума, связанные со страхом выживания или неуверенностью в себе, сосредоточьте внимание на второй чакре в районе пупка и направьте туда дыхание. Повторяйте про себя, что страх и неуверенность связаны с инстинктом самосохранения тела и не имеют ничего общего с жизнью вашей истинной сущности. Не забывайте, что ваша сущность вечна и бессмертна. Выполняя эту медитацию, вы постепенно исцелите и укрепите эго-ум во второй чакре, у вас появится доверие к Бытию, ощущение, что оно действительно заботится о вас. Если вы намерены развивать свою осознанность, вам совершенно необходимо научиться доверию, поскольку без него вы не сможете сдаться жизни.
Для исцеления травм эго в первой и второй чакрах рекомендую две очень мощные активные медитации Ошо: Динамическую медитацию и медитацию Кундалини. Много лет я занималась ими лично и использовала их в своей целительской практике. И всегда они давали великолепные результаты.
Чтобы ускорить очищение и исцеление эго-ума во всех чакрах я разработала версию своего целительского метода DMHC (Dalian Method for Health and Consciousness), предназначенную для самостоятельной работы. Эта высокоэффективная и быстродействующая техника поможет разблокировать энергию в теле, а также высвободить подавленные мысли и эмоции, которые препятствуют росту осознанности. Активные медитации Ошо и Метод самоисцеления лучше выполнять с помощью специально составленного аудиодиска. Медитации описаны в электронной книге http://www.healingintoconsciousness.com.
Третья чакра (солнечное сплетение):
Внутренняя сила и умение принимать решения
Эго-ум и сознание развиваются в третьей чакре нормально, если родители и общество не подавляют в ребенке ощущение собственной силы, не ограничивают его свободу выбора, помогают учиться на собственных ошибках и поощряют его к самостоятельному принятию решений. Очень часто родители боятся, что, если они не будут навязывать ребенку свою волю, он выйдет из-под контроля и перестанет слушаться. На самом деле, все это верно с точностью до наоборот.
Чтобы помочь современному ищущему справиться с этой проблемой, Ошо, великий мистик XX века, создал техники активной медитации. Они быстры и эффективны, а выполнять их просто и приятно. Более подробную информацию вы можете найти на сайте www. activemeditations.com.
Чем чаще подавляют и контролируют зарождающееся в ребенке ощущение собственной силы и независимости, тем больше он будет бунтовать и впоследствии бросит вызов родительскому авторитету.
Но если вы позволяете ребенку свободно выражать и утверждать свою индивидуальность, это не означает, что его не нужно направлять. Ваша задача как родителя руководить своими детьми, поскольку у вас больше жизненного опыта, но одновременно вы должны прислушиваться к ребенку, не подавлять в нем чувство собственного достоинства, доверять его силе и способности самостоятельно принимать решения.
Родитель, который разрешает ребенку свободно испытывать свою силу и предоставляет ему свободу выбора, тем самым помогает ему развить чувство ответственности за себя и свои действия. Если ребенок растет свободным, в юношеском возрасте ему не захочется бунтовать, он не будет воспринимать себя как жертву, не станет убегать от жизни.
Ощутив свою силу, познав свободу выбора, ребенок узнает, что любое его действие имеет свои последствия, и непременно научится принимать более здравые и взвешенные решения. Он поймет, что существует не отдельно от всех, а является частью большого Целого. Это будет способствовать его психологическому созреванию, постепенно он перерастет свое себялюбие и эгоцентризм. В нем естественным образом разовьются рассудительность и чувство собственного достоинства, а вслед за взрослением тела наступит и психологическая зрелость. Ко времени полового созревания, когда он готов встретиться с миром, он будет привычно и легко принимать самостоятельные решения и отвечать за свои действия.
Когда внутренняя сила ребенка подавляется и ему не дают свободы выбора, развитие эго-ума и сознания в третьей чакре проходит с нарушениями. Из поколения в поколение большинство родителей неосознанно подавляет нарождающиеся в детях ощущение внутренней силы и способность принимать решения. Стремясь приспособить свои чада к жизни в обществе, мы разрушаем их индивидуальность.
При неразвитой третьей чакре ребенок вырастает эмоционально незрелым. Частично об этом могут свидетельствовать поведенческие паттерны, основанные на страхах, например повышенная тревожность и фобии, которые человеку придется преодолевать уже во взрослом возрасте. Если родители хотят стать примером для своих детей и помочь им вырасти целостными личностями, вначале они должны исцелить травмы своего «я», вернуть себе здоровое чувство границ, восстановить самоуважение и внутреннюю силу. Исцелив свой эго-ум в третьей чакре, родитель может поддержать развитие третьей чакры и у собственного ребенка, не нанося ему при этом травм. Травмированный и неосознанный родитель непременно передаст свою травму ребенку.
Большинству людей с поврежденной третьей чакрой очень трудно принимать решения, и потому они ищут поддержки у окружающих. Есть два вида решений — одни вы принимаете в состоянии неуверенности, под влиянием убеждений, навязанных вам извне, другие вам подсказывает ваша внутренняя сила и свобода выбора. И конечно, последствия таких решений в первом и во втором случае будут совершенно различными. Соглашаясь или отказываясь из страха, неуверенности или под влиянием навязанного вам шаблона поведения, вы реагируете на жизнь, а не откликаетесь ей. Реакции, идущие из травмированного эго-ума, порождают стресс, страдания и чувство неудовлетворенности.
Действия, которыми управляет травмированный эго- ум, не дают никаких практических результатов; они не приносят пользы ни вам, ни окружающим. И наоборот, если вами движет внутренняя сила, свобода выбора и ясность здорового эго-ума, ваши действия даруют вам ощущение счастья и внутренней целостности, становятся благом для людей и для всего мира. Здоровый эго-ум откликается, а не реагирует на ситуации, он может свободно изменить свое решение и направление движения, если того потребуют обстоятельства. Здоровый эго-ум похож на капитана, который ведет корабль в любом избранном им направлении и способен сосредоточить все силы на курсе, который сообщает его внутренняя сущность.
Чтобы исцелить травмированное эго в третьей чакре, следует развивать в себе смелость действовать, невзирая на все свои страхи и поведенческие паттерны. Для этого загляните в себя и запишите все страхи, которые мешают вам свободно проявлять и проживать то, чего желает ваша сущность. Осознайте, что эти страхи являются частью вашего травмированного эго-ума. Их корни — в установках, усвоенных вами в детстве, и в ситуациях, которые вы пережили в жизни. Повторяйте себе, что теперь вы достаточно зрелый человек и знаете, что ваша свобода и жизнь не зависят от того, принимают вас или отвергают. Почувствуйте, что у вас достаточно силы и ума для реализации любых потребностей вашего духа. Решитесь на поступок, несмотря на все свои страхи. Поверьте в то, что, даже если вы ошибетесь или потерпите поражение, при этом вы усвоите важный урок, который сделает вас сильнее и осознаннее.
Если вы будете искренне и с полной самоотдачей тренировать в себе решимость рисковать и выражать внутреннюю правду, вы сможете исцелить свое эго и положить начало развитию сознания в четвертой чакре.
Исцеление травмированного эго в третьей чакре поможет вам развить самоуважение и уверенность в собственных силах. Исцелив эго в третьей чакре, вы сможете без труда отстаивать свои интересы и принимать осознанные решения о том, как распорядиться своей жизнью. Почувствовав в себе силу управлять своей реальностью, вы перестанете бороться с самим собой и со всем миром, ощутите внутренний покой и чувство сопричастности. Благодаря этому ваша жизненная энергия и сознание поднимутся на уровень сердца.
Для самостоятельной работы с травмированным эго- умом в третьей чакре я повторно рекомендую практики, которые дают быстрые результаты: Динамическую медитацию, медитацию Кундалини и Метод исцеления DMHC. В дополнение к этим техникам советую практиковать активную медитацию «Нет—да».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2020-10-23, 7:29 AM | Сообщение # 146 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Пятая чакра (горловая): Развитие индивидуальности и свободы выражения
Пятая чакра, расположенная в основании шеи, питает здоровое эго, отвечая за свободу выражения, развитие индивидуальности и творческого начала. Для здорового «я» честность и целостность становятся важными качествами.
Сознание, достигшее пятой чакры, начинает угрожать выживанию травмированного «я», поскольку заставляет его сталкиваться с собственными страхами, медитировать и избавляться от внушенных обществом установок. В поисках своей правды и ответов на важные для него вопросы здоровое «я» обращается вглубь себя. Активно изменяясь в лучшую сторону, приобретая новые привычки, которые идут вразрез с основанными на страхе общепринятыми убеждениями, здоровое эго использует энергию осознания для реализации своей экзистенциальной потребности в творчестве и самопознании.
Благодаря возросшему уровню осознанности здоровое эго больше занимает поиск своей подлинной цели. В здоровом «я» есть сила и смелость противостоять коллективному бессознательному, бесстрашно выражать и проявлять свою правду. Общество уже не способно его травмировать, — наоборот, такое «я» становится инструментом его формирования и очищения от старых общественных установок. Если ребенок свободно, не боясь насмешек и критики, выражает себя, его сознание и эго-ум развиваются нормально. Такой ребенок научится действовать вопреки своим страхам и не будет страшиться мнения окружающих о себе. Во взрослой жизни такой человек способен взять на себя ответственность за свои взгляды и действия; он искренний и настоящий в общении с людьми. Его мышление настроено позитивно, а добродетели честности и порядочности для него не пустой звук. Он говорит то, что думает, и думает то, что говорит. Его жизнь полна смысла. Такой человек смел, у него хорошо развито творческое начало и воображение. Повзрослев, он начинает искать свою правду и способен отличить, что вредно, а что полезно для его личностного развития. Он умеет достигать жизненных целей без борьбы и усилий. Он легко и без напряжения общается, входит в положение других людей. К двадцати годам он становится психологически зрелым человеком и с юношеских лет стремится к духовному совершенствованию. Общество не оказывает на него влияния, теперь он сам влияет на группы людей и помогает им подняться на новый уровень сознания.
Если ребенка принуждают соответствовать ожиданиям родителей и общества, развитие его сознания и эго-ума происходит с нарушениями. Он вырастает со страхом перед авторитетами, притворяется и живет ненастоящей жизнью. Чтобы соответствовать общепринятым нормам, он учится лгать, скрывать настоящие чувства, утаивать свое мнение. Его естественное состояние — борьба, которая разрывает его внутри, он ненавидит себя, не способен реализовать потенциал своей души.
У 99 % человечества пятая чакра заблокирована общественно-религиозными установками и системами верований. Эти системы учат нас компромиссам, а не сопротивлению, а поскольку мы хотим выжить и нравиться, нам слишком тяжело признать, что нас обманывали, подвергали манипуляциям, критиковали и контролировали. В итоге мы боимся любого облеченного властью человека, нам сложно противостоять авторитетам.
Осознанные люди, освободившиеся от страхов, представляют собой угрозу общественной стабильности, ибо они ратуют за честность, независимость, самодостаточность, индивидуальность и бесстрашие.
Иисуса распяли, Сократа и Ошо отравили.
Если вы сдерживаете себя и не говорите вслух того, что думаете, это может привести к различным заболеваниям горла — нарушениям в работе щитовидной железы, боли в плечах и шее. Всякий раз, когда вы не позволяете себе высказаться и проявить свою внутреннюю правду, какой бы она ни была — положительной или отрицательной, — вы прибавляете в горло и тело еще один слой подавленных мыслей и эмоций. Рискните встретиться со своим страхом перед ошибками и отпустите его; скажите то, что вы думаете на самом деле, не сопротивляясь и не сдерживая себя. Так вы улучшите свое состояние, а также поспособствуете развитию своего сознания.
Для того чтобы исцелить травмы эго в пятой чакре, необходимо настойчиво и регулярно изучать свой внутренний мир. Это поможет вам понять, что же на самом деле происходит у вас в уме, душе и теле. Познакомившись с собой, разрешите себе выразить все, что вы думаете и чувствуете, как бы ни мешали вам страхи. Запомните, что только вы несете ответственность за то, насколько полно вы сможете прожить и выразить свою правду. Если вы этого не сделаете, потенциал роста вашего сознания так и останется нераскрытым. Если хотите избавиться от старых поведенческих паттернов и ограничивающих убеждений, наберитесь смелости и покажите миру свою внутреннюю правду.
Чтобы разобраться в своих страхах и понять, почему свобода самовыражения так важна, ответьте на такие вопросы:
Почему я не позволяю себе говорить о своих чувствах и мыслях?
Что случится, если я проявлю все, что на самом деле думаю и чувствую?
Что я могу сделать, чтобы освободиться от страха проявлять настоящие чувства?
Затем действуйте в соответствии со своими ответами. Действие приведет в движение вашу энергию и поможет вам избавиться от стремления к подавлению.
Чтобы реализовать свою правду, вы должны быть готовы столкнуться с собственным и коллективным' бессознательным, а затем сказать себе: «Я намерен жить в согласии со своей правдой, светом и мудростью, а не по указке травмированного эго-ума или навязанных мне убеждений». Поначалу эта задача может показаться вам непосильной, поскольку по сравнению со слабым огоньком сознания, который теплится в вашей душе, сила коллективного бессознательного иногда кажется безграничной. Но если вы проявите настойчивость и отважитесь быть откровенным с самим собой, чем бы ни угрожало вам такое поведение, постепенно вы получите доступ к внутренней силе, станете смелее, научитесь доверять себе и Бытию. Рискните, покажите себя настоящего, и тогда вам откроется чистота, простота и мощь вашей истинной сущности. Наконец вы ощутите вкус настоящей свободы и жизни, наполненной радостью и гармонией. Просто выразите все, что думаете и чувствуете, не оценивая и не обвиняя ни себя, ни других. Чтобы исцелить травмы эго-ума в пятой чакре, ощутите, насколько вы ранимы, и отпустите свой паттерн запретов и сдерживания, когда вы не позволяете себе сделать и сказать то, что вам хочется. Возможно, вам нужно высвободить боль, беспокойство, гнев или разочарование. А может, вы чувствуете себя особенным, лучше всех других — и хотите проявить именно это. Откровенное выражение мыслей и чувств откроет вам доступ к глубинному источнику вашей мудрости и силы.
Попытайтесь вспомнить, какие ощущения были у вас в горле и во всем теле, когда вы хотели что-то сказать, но сдержались? Какие ощущения возникали, когда вы все же высказывались? Отслеживайте, что происходит с вашей энергией, когда вы выражаете и когда подавляете мысли и чувства. Свободно выражая себя, вы станете лучше осознавать многие пласты собственного бессознательного. Это поможет вам очистить тело от заблокированных мыслей и эмоций, которые сдерживают развитие вашего сознания.
Самовыражение поможет вам понять, почему вы подавляете себя, а в медитации вы разотождествитесь со своими страхами и найдете внутренний центр.
Для исцеления эго-ума в пятой чакре дополните вышеперечисленные медитации и метод DHMC следующими медитациями Ошо: Джиббериш, Чакровое дыхание и Звуки чакр.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-11-07, 5:51 AM | Сообщение # 147 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Шестая чакра (Третий глаз): Развитие мудрости и интеллекта, открытие своей сущности
Шестая чакра, расположенная в центре лба между бровями и связанная с шишковидной железой (другое название — железа «тайн»), отвечает за открытие и расширение психических возможностей, мудрость, понимание и интеллектуальные способности человека. С открытием Третьего глаза эго-ум начинает в буквальном смысле видеть или слышать различные измерения реальности, существующие за пределами физической; открывается дверь в космическую реальность (и сознательную, и бессознательную).
Если человек сосредоточен на духовном росте и трансформации эго-ума в осознанность, уровень его сознания растет, он учится доверять и отличать интуитивное внутреннее знание и интеллектуальное знание ума. Благодаря приятию того, что есть, рождается доверие, теперь индивидуальная воля эго-ума может сдаться воле Сущего. Когда индивидуальная воля сдается, душа впервые постигает свое вечное присутствие, или «естьность».
Этот опыт подрывает отождествление эго с системой «тело—ум—эмоции» и начинает процесс его окончательного уничтожения. После исчезновения эго-ума появляется подлинное осознание того, что бытие человека не отделено от Сущего и что такая же «естьность», или «таковость», присутствует во всем, что существует во Вселенной.
Эго-ум и сознание ребенка в шестой чакре развиваются нормально, если окружающие поощряют его доверять себе, развивать интуитивное внутреннее знание, формировать приятие и жизнеутверждающее отношение ко всем событиям своей жизни. Такое позитивное восприятие мира помогает ему вырасти с внутренним «да» по отношению к себе, людям и всему, что с ним происходит. Он умеет доверять своей интуиции и внутреннему знанию и, принимая решения, пользуется именно ими, не полагаясь на ум и мнение окружающих. Повзрослев, он осознает свою внутреннюю мудрость и доверяет ей. Развивая эти способности, он наращивает интеллектуальные способности и понимание, учится сдаваться и доверять загадке жизни и Бытия.
Развитие эго-ума и сознания в шестой чакре проходит с нарушениями, если над ребенком насмехались и подвергали сомнению его экстрасенсорный опыт, если его осуждали и критиковали за открытое выражение своих взглядов и мыслей. Этот страх закрепляется в теле, и ребенок вырастает с ощущением неуверенности в себе и страха как перед физической, так и перед другими реальностями. В результате это мешает раскрытию внутренней мудрости ребенка.
Чтобы исцелить эго-ум в шестой чакре, вы должны научиться проводить различие между посылами ума и внутренним знанием, доверять своей интуиции, уникальным дарованиям и способностям. Начните отпускать свой эго-ум, поймите, что это лишь временный механизм, помогающий вам функционировать в материальном измерении времени и пространства, за пределами которого его существование невозможно. Чтобы исцелить эго-ум в шестой чакре, вы должны выйти за пределы ума (как негативного, так и позитивного) и осознать, что вы являетесь чистым сознанием без начала и конца. Для того чтобы выйти за пределы эго-ума в шестой чакре, вы должны наблюдать за всеми мыслями, эмоциями и переживаниями, осознавая временную природу этих явлений, в том числе и вашего тела. Вы выходите за пределы ума, когда центрируетесь в наблюдающей осознанности, которая просто созерцает все происходящее.
Признаки открытия Третьего глаза
Осознав свое бессмертное существование, вы понимаете, что эта жизнь — лишь эпизод, а вы всегда были и всегда будете во Вселенной. Такой опыт и понимание придают вам уверенности и рождают доверие, благодаря которому вы можете полностью отпустить эго-ум и освободиться от страхов жизни и смерти.
Когда начинает открываться Третий глаз, вы можете почувствовать давление во лбу, а глаза могут закатиться вверх. По мере углубления медитаций вы почувствуете и увидите пульсирующие волны света, выходящие из глубин тела и раскрывающиеся в области Третьего глаза, подобно солнцу. Темнота, которую вы видели прежде, когда закрывали глаза, теперь становится серой.
Волны света, разливаясь по телу, начинают освещать сохранившиеся участки бессознательной энергии, которую вы продолжаете исцелять и трансформировать в осознанность. Если вы недоумеваете или не понимаете, что с вами происходит, просто наблюдайте, не отождествляя себя с этим опытом, не испытывая страха и ничего не оценивая. Просто наблюдайте за своим сомневающимся умом и переживаниями, как вы бы наблюдали за любым другим событием. А затем отпускайте.
По мере открытия Третьего глаза вы переживете разрушение частей старой эго-идентичности и, возможно, состояние не-ума. Эго-ум устроит вам последний бой и попытается вас провести: он захочет, чтобы вы отождествили себя с этим опытом и поверили в то, что познали истину. Возможно, вы решите, что достигли просветления, стали мудрее и духовнее тех, кто пока пребывает в поиске. Решив, что учить вам больше нечего, вы даже примерите на себя образ просветленного, принятый в обществе. Вы будете невероятно скромны, но скромность ваша будет ложной, ведь где-то в темных закоулках все еще прячется ум. Если вы заметили за собой, что стараетесь быть скромным, знайте, что это еще одна разновидность мыслеформы. Отпустите ее. Когда вы увидите, что эго-ум становится сильнее, не судите и не подавляйте его. Проживите этот опыт открыто и полно. Пытаясь подавить свой ум, вы отдаляете окончательную трансформацию — просветление. Будьте честны с собой и не забывайте, что вам предстоит сделать еще один шаг, прежде чем вы полностью откажетесь от потребности в признании. Только тогда ваш эго-ум полностью растворится.
Когда открывается шестая чакра, эго постигает безграничные возможности Вселенной. Каждый ищущий должен осознать, принять и разотождествиться с тем, что он способен злоупотребить силами.
Если человек позитивно мыслит и способен без сопротивления сдаться воле Сущего, то вследствие быстрого и случайного открытия Третьего глаза жизненная энергия Кундалини стремительно поднимается в седьмую чакру и выходит из нее. Такой человек переживает внетелесный опыт и осознает, что даже в отсутствие тела он все еще продолжает жить. Это осознание напоминает опыт, который люди переживают в состоянии клинической смерти или во время медитаций, когда человек ощущает выход из тела и осознает, что он является чистым сознанием, отдельным от тела, ума и эмоций.
Если вы практиковали медитации, способны удерживать состояние наблюдающей осознанности и знаете, как центрировать энергию в теле, вы сможете осознать происходящее и получить очень ценный духовный урок.
Чтобы исцелить эго-ум в шестой чакре, в дополнение к вышеупомянутым активным медитациям и методу DMHC, я рекомендую практиковать медитацию Ошо Гуришанкар и упражнение «Наблюдение за кончиком носа».
Седьмая чакра (теменная): Растворение эго
Седьмая чакра, расположенная на макушке, является точкой перехода между ограниченной физической реальностью и бесконечностью реальности Космической. Развитие эго-ума начинается с появления отдельной самоидентичности в первой чакре и завершается в седьмой чакре растворением в море вселенского сознания. Седьмая чакра — это портал, ведущий к окончательному освобождению от эго-ума и символизирующий его окончательную смерть. В шестой чакре мы осознаем, что мироздание непознаваемо, а в седьмой мы в него входим. Седьмая чакра облегчает переход жизненной энергии из материальной реальности времени и пространства во вневременную реальность вечного сознания. Через седьмую чакру мы объединяемся с волей Сущего и сливаемся с таинственным Непроявленным. Седьмую чакру нельзя заблокировать или засорить.
Чтобы подняться из шестой чакры в седьмую, мы должны отпустить желание «быть особенными» и признать, что представление «Я особенный» — просто очередная мимолетная мысль, которая исчезает, едва родившись.
Если настало ваше время совершить прыжок и отпустить эго-ум, у вас должен быть очень высокий уровень осознанности; вы должны проявить готовность встретиться со страхом смерти и сдать свою волю воле Сущего. Для того чтобы отпустить страх смерти, есть одно непременное условие — полное доверие, ибо после открытия седьмой чакры вы ощущаете себя так, будто все прежние привязки исчезли. Индивидуальная самоидентичность становится призрачной, и все, что вы знали раньше, теперь кажется фальшивым; все, что выглядело реальным, становится иллюзорным, и вы осознаете, что на самом деле ничего не знаете.
Чтобы пройти через седьмую чакру и исцелиться осознанностью, вы должны полностью отпустить страх смерти и понять, что за ним прячется страх вашего «я», которое боится исчезнуть. Чтобы сдать эго-ум, вы должны наблюдать за умом и страхами, концентрируя осознанность в центре вашего существа. Мастер поможет вам удерживать состояние центрированности и осознанности. Мастер заранее научит вас умению доверять, наблюдать и сдаваться, чтобы не упустить свой шанс, когда откроется дверь в космическую реальность. С исчезновением эго-ума ваша жизненная энергия, которая теперь обладает сознанием, освобождается из круговорота дхармы (жизни и смерти). Отныне вы готовы воплощать и проживать Радость, наполняющую Сущее.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-11-07, 5:52 AM | Сообщение # 148 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
|
Освобождение от эго-ума может произойти как при жизни, так и в момент физической смерти. Ваша смерть отражает то, как вы прожили жизнь и подготовили себя к этому мгновению. Если вы жили осознанно, без страха, смерть станет окончательным освобождением вашего существа и поводом для празднования.
Пример осознанной смерти подал Ошо. Он знал о своей смерти за шесть месяцев и готовился к ней. Он умирал, как и жил: с радостью и полностью осознанно. Подобно цветку, наполняющему пространство благоуханием, он благодарно отпустил свою энергию и сознание в Космос. Его смерть стала благословением и примером для всех, кто был в эти минуты рядом. Если вы, как Ошо, умираете осознанно, ваша смерть будет мирной, радостной и станет благословением для людей.
Физические признаки приближающейся смерти и ухода из тела
Когда жизненная энергия начинает покидать тело, человек ощущает кружащийся вихрь энергии. Постепенно это ощущение нарастает и достигает пика в день физической смерти. Этим движением невозможно управлять, его нельзя остановить. Может, вы будете чувствовать дискомфорт и тошноту. В такие минуты крайне важно оставаться бдительным и осознанным. Просто оставайтесь свидетелем и наблюдайте за ощущениями в теле. Не пытайтесь подавить ощущение движения и раскрытия. Перестаньте есть твердую пищу, твердо настройтесь на то, что вы сохраните бдительность и будете наблюдать за собственной смертью, что бы ни происходило с вашим телом.
Даже если вы занимались духовным развитием и стремились к окончательному освобождению, в момент физической смерти вас может захлестнуть страх перед неведомым. Ваш эго-ум знает, что вот-вот исчезнет, и с помощью страха неизвестности попытается остановить вас и отказаться от растворения «я». Будьте мужественны, каким бы сильным ни был страх смерти и неизвестности, смотрите на него. Говорите себе, что сейчас умираете не вы. Примите смерть тела, отпустите все мирские привязанности. Приветствуйте бесконечное неведомое пространство, в которое отправляется ваше сознание. Напоминайте себе, что смерть тела — это возможность осознанно отпустить эго-ум и полностью исцелиться.
Если в момент смерти вы перестаете быть бдительным, наблюдающим и осознанным, если пытаетесь цепляться за все, что оставляете в этом мире, вы возвращаетесь в бессознательность. Умирая неосознанно, затем вы так же неосознанно рождаетесь в другом теле.
Чем чаще вы присутствуете, чем выше уровень вашей осознанности, тем быстрее отступает страх перед смертью и неизвестностью. Вы становитесь спокойнее, и все ближе то время, когда вы будете готовы.
Преодоление страха смерти еще при жизни
Физическая смерть — это возможность выйти за пределы смерти и трансформироваться в просветленное сознание. Однако для этого нам не обязательно дожидаться смерти.
На пути исцеления осознанностью мы переживаем множество мгновений умирания и рождения. В течение жизни мы должны оставаться бдительными и осознанными, чтобы распознать эти мгновения и те возможности, которые они в себе несут. Сдавая индивидуальную волю воле Сущего, мы без сопротивления можем отпустить страх смерти.
С этим страхом можно работать, заново проживая свои смерти в предыдущих воплощениях и проходя через них осознанно. Воспоминания о всех прошлых жизнях и смертях содержатся в клетках вашего тела. Когда вы получите к ним доступ и проживете заново, к вам придет осознание того, что вы уже много раз жили и умирали, а ваш страх смерти и неизвестности — пустая иллюзия. Это осознание изменит вашу жизнь: она станет полнее и радостнее.
Дар
Когда вы сдаетесь воле Сущего и переживаете единство с мирозданием, в вас естественным образом начнут проявляться качества, которые проповедуют все религии. Вы выйдете на уровень сознания Христа и Будды. Вы будете знать, что все происходящее в мире и во Вселенной происходит и внутри вас. Вы будете любить ближнего, как самого себя, и поступать с другими так, как хотите, чтобы поступали с вами. Ваша мудрость отразит высшую истину Бытия, гласящую, что тьма и свет, добро и зло суть части вас, равно как и любого другого человека и всего сущего в мироздании.
Вы простите себя и людей за ошибки и недостатки, а ваше сострадание станет огромной исцеляющей силой. Самодостаточность, умиротворение, тишина, радость и блаженство — все эти состояния вы будете переживать наедине с собой. Вы будете знать, что в этой жизни все преходяще, а вечен только путь, который сам по себе и есть цель. Вы преодолеете страх и иллюзию смерти, сможете жить от момента к моменту, ни к чему не привязываясь. Вы осознаете, что все творения эго-ума были сущим пустяком по сравнению с тем, что Бытие творит через вашу сущность.
Все медитации, предложенные для шести нижних чакр, хорошо подходят для подготовки к открытию седьмой чакры.
Чтобы проработать седьмую чакру и страх смерти, можно практиковать визуализации «Вхождение в пустое пространство» и «Преодоление страха смерти и неизвестности».
Вопросы и ответы
Эго-ум не способен понять, что усилия и есть причина страданий, ибо ум не может без них существовать. Да, просветление прекращает муки и страдания, создаваемые эго-умом, но это случается, когда вы отпускаете желания ума и сдаетесь. Сдаваясь, вы понимаете, что вам ничего не нужно делать — только присутствовать Здесь и Сейчас, позволяя всему быть.
..Но суть здесь в ином: сдаться означает принять ум и разотождествиться с ним. Именно отождествление с желанием ума достичь просветления и избавиться от всех страданий и порождает все ваши трудности, заставляя вас страдать. Для того чтобы случилось просветление, вам необходимо отпустить желаемый результат, сдаться тому, что есть, и без жалоб и недовольства делать все необходимое для исцеления осознанностью.
Просветление ничего у вас не отнимает: все составляющие обычной мирской жизни останутся при вас. Наоборот, жизнь становится более полной и насыщенной, из нее уходят страдания и внутреннее напряжение.
Сколько бы разочарований вы ни пережили, продолжайте смотреть в себя, медитировать и делать все, чтобы стать более осознанным. И со временем вы достигнете точки невозврата, а внутри вас станет светлее и свободнее. И даже если временами вас будет охватывать разочарование, все же вы будете чувствовать большую уверенность.
Чтобы помочь уму расслабиться, измените отношение к нему —- избавьтесь от враждебности. Не говорите: «Ну вот, опять эта дурацкая мысль или это ужасное чувство!» Скажите: «Хорошо, я вижу эту мысль, я вижу свое недовольство и знаю, что все это скоро пройдет. Я верю, что Вселенная знает, когда настанет мое время пробудиться, и преподнесет мне этот дар, когда я буду готов». Такое отношение приблизит вас к вашей истинной сущности, которая всегда пребывает в умиротворении. Почаще напоминайте себе, что все в этой жизни преходяще. Наблюдайте за мыслями, когда почувствуете себя счастливым; наблюдайте за ними, когда будете грустны или недовольны. Знайте: как уходят хорошие мысли и чувства, так уходят и плохие.
На вершинах мы осознаем, как высоко забрались. Мы довольны собой и нам кажется, что наше путешествие становится все легче и увлекательней. Но стоит эго-уму отождествить себя с пиковым переживанием и попытаться оставить его при себе навечно, как Сущее внезапно низвергает нас в долину, где мы, недовольные и разочарованные, Такое возвратно-поступательное движение похоже на скольжение океанских волн. Они движутся только на поверхности, всегда оставаясь частью огромных неподвижных глубин, лежащих под ними. Пока вы не поймете, что и вершины, и долины — неизбежные части пути, что рано или поздно пройдет и то, и другое, пока вы с ними не разотождествитесь, вам не удастся обнаружить свой неподвижный центр, куда не проникают ни мысли, ни чувства.
Оставаясь свидетелем всех взлетов и падений, которые случаются в вашей жизни, вы расслабляетесь. Вам известно, что если вы оказались на вершине, то скоро спуститесь в долину. Наблюдение за всем происходящим позволяет вам отпустить привязанность к любому исходу событий и принять жизнь во всех ее проявлениях. Если Сейчас в вашей жизни все спокойно, вы переживаете это и наблюдаете; если же вас занесло на вершину, переживая этот опыт, вы наблюдаете и за ним. Наблюдая за всем, что с вами происходит, вы приходите к пониманию того, что нет ни плохого, ни хорошего. Опыт — это просто опыт. Каждый опыт дается нам для того, чтобы мы могли пройти свой урок и расширить сознание. Просто наблюдайте за своим разочарованием и желанием чего-то достичь, а затем отпускайте.
вы должны наблюдать за телом, умом и эмоциями — как при жизни, так и в момент смерти — и осознавать, что ваша сущность и сознание от них отделены. Так что выбор всегда за вами: воплотиться в новом теле или умереть осознанной смертью. люди цепляются за жизнь, боятся отпустить привязанность к физической реальности и исчезнуть в Непроявленном. ..Когда я концентрирую внимание на дыхании и прошу сохранять бдительность и наблюдать за умом, эмоциями и ощущениями в теле, он вдруг осознает, что никакого умирания не происходит, он просто ощущает, как энергия покидает границы тела. Осознав это, он тут же разотождествляется со страхом смерти и ощущает радость погружения в Неизведанное. Оставаясь бдительным и наблюдая за происходящим, он видит, что Неизведанное не такое пугающее, как ему казалось.
Когда вы заново проживаете смерть, вы понимаете, что ваше сознание существует независимо от вашей физической жизни. Переживание Непроявленного и расслабление научат вас воспринимать жизнь и смерть из центра мудрости. Вы осознаете, что физическая смерть — еще не конец. Если вы не отпустите привязанность к жизни и страх перед Непроявленным, то и дальше будете сопротивляться и жизни, и смерти.
Когда придет смерть, ни одна сила в мире не сможет ее остановить. Из-за страха мы упускаем единственную в жизни возможность пережить Божественное великолепие окончательного освобождения, которое дарует нам смерть. Так что не медлите — прямо сейчас приступайте к духовной работе. Очиститесь от всех наслоений бессознательных верований и установок, и тогда вы сможете осознанно прожить свою жизнь и осознанно умереть.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2020-11-15, 12:48 PM | Сообщение # 149 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Глава 7
ПРЕОДОЛЕНИЕ ТРЕХ ЗАВЕС ИЛЛЮЗИИ
Сознание человека отделено от Космического многослойной завесой иллюзии, которая является причиной боли и страданий. Эта завеса — своего рода мираж, и хотя она неосязаема, ее можно увидеть и ощутить. Для того чтобы пробудиться к подлинной реальности и высвободить сознание из плена иллюзии, необходимо ее осознать и преодолеть. В этой главе вы узнаете, как ее разрушить.
Завеса иллюзии делится на три слоя: личный, коллективный и космический. Слои переплетены между собой и отображают индивидуальное, коллективное и космическое бессознательное. У каждого из них есть свои уникальные качества, каждый соткан из характерных только для него мыслеформ, эмоций и телесных ощущений. Инстинкт выживания, привязанность к людям и материальному миру, нереализованные желания, фантазии, страхи, верования, установки, воспоминания этой и прошлых жизней — включая те, когда мы были растениями и животными, — из всего этого состоят слои, образующие завесу иллюзии.
Отождествляя себя с телом, мыслями, эмоциями и жизненным опытом, мы продолжаем пребывать в ее плену. Отказываясь отпустить отождествление с иллюзией и привязанность к ней, мы обрекаем себя на дальнейшие страдания. Такая жизнь приносит нам много боли, ибо в мире иллюзии нет ничего, за что мы могли бы зацепиться, несмотря на все наши старания. По самой своей природе иллюзия преходяща и непостоянна — она подобна сновидению. Когда мы стремимся ее удержать, когда пытаемся привязать канатом пролетающее по небу облако, мы лишь укрепляем иллюзию, снова и снова причиняя боль себе и другим.
Вы так долго жили, окутанные этой завесой, что состояние неосознанности стало привычным и удобным. Потому вы и представить себе не можете, что за пределами мира, доступного вашему восприятию, существует другая реальность. К счастью, в вас живет стремление к покою, счастью и просветлению, ведь боль неосознанности и отделенности от Целого постоянно напоминает о себе. Привязанность и отождествление с успехом или неудачей, любовью и ненавистью, бедностью и богатством, жизнью и смертью порождают иллюзию, что боль и страдания также от вас неотделимы. Если хотите от них освободиться, вы должны разорвать все три завесы иллюзии. Правда, одного интеллектуального осмысления для этого недостаточно.
Чтобы преодолеть завесы иллюзии, вы должны проделать трудную, но совершенно необходимую работу по очистке от множества бессознательных пластов в энергетике и физическом теле. Процесс очищения очень непрост, ибо вам придется преодолеть множество препятствий. Но, проявив настойчивость, вы непременно получите награду — трансформацию в свет и радость. Радость, которую приносит освобождение сознания, куда сильнее иллюзии смерти и любого материального удовольствия, возможного в этом мире. Как бы то ни было, выбор остается за вами — преодолеть завесу иллюзии или дальше страдать в ее плену.
Три завесы
Индивидуальная завеса иллюзии
Индивидуальная завеса иллюзии содержит личное бессознательное и эго-ум человека. Личную завесу иллюзии каждый из нас ощущает в соответствии со своим восприятием реальности, которое зависит от свойств ума, установок, убеждений, личностных качеств и опыта, накопленного душой во всех ее воплощениях. Этот слой поддерживается нашим самоотождествлением и привязанностью к миру. Тело, мысли, эмоции, жизненный опыт, характер действительно являются частью нашего существования, однако все это преходяще и однажды канет в небытие.
И все же мы стремимся к любви и счастью, хотим найти истину и достичь самореализации, то есть осознанно или бессознательно жаждем разорвать созданную умом пелену иллюзии и отыскать дорогу к вечности. Нам не удастся прорваться сквозь индивидуальную завесу иллюзии, пока мы не узнаем, кем являемся на самом деле, пока не откроем внутреннюю пустоту нашего существа и не избавимся от общепринятых представлений о себе (мы — это наши тело, ум, эмоции и жизненный опыт).
Существование индивидуального слоя иллюзии поддерживают неразрешенные и незавершенные мысли и воспоминания этой и прошлых жизней. Например, если в детстве вы пережили некое болезненное событие, — все ваши переживания сохраняются в тонких телах и клеточной памяти физического тела. Во взрослой жизни вы будете проецировать подавленные мысли и эмоции на людей, которые не имеют отношения к вашим детским переживаниям. Эти проекции, будучи неотъемлемой частью вашей личной завесы иллюзии, отделяют вас от реальности и мешают воспринимать людей такими, какие они есть на самом деле.
Мир всегда показывает вам то, что вы должны увидеть в себе, чтобы трансформировать свое бессознательное и разотождествиться с эго-умом. Для этого вы должны постоянно наблюдать за своими мыслями и событиями жизни, осознавать их и разотождествляться с ними. Это значит, что следует отделить себя от успеха и поражения, красоты и уродства, комплекса неполноценности и ощущения превосходства, богатства и бедности, страдания и счастья, и так далее. Отождествление с этими явлениями удерживает вас в иллюзорном мире, который создает ум.
Когда эта завеса обрушится, предсказать невозможно. Мы лишь можем готовить для этого почву — очищать свою энергетику, разотождествляться с эго-умом и сдаваться воле Сущего.
Коллективная завеса иллюзии
Слой за слоем освобождаясь от индивидуального бессознательного, вы начинаете различать коллективную завесу иллюзии. Эта завеса отражает бессознательное всего человечества. Здесь содержится вся его история. Коллективная завеса формируется общественными системами убеждений и отождествлением каждого из нас с принадлежностью к людскому роду. Отождествляя себя с «людьми», мы впитываем общественно-экономические, национальные, этнические, политические и религиозные убеждения, которые считаем частью нас самих. Коллективная завеса соткана из множества самых противоречивых воззрений, которыми вы неосознанно руководствуетесь.
С того момента, когда мы появились на свет, туча коллективной иллюзии заслоняет собой нашу сущность. Все это с ранних лет формирует наше мировоззрение, становится частью поведения и образа жизни. Коллективная завеса иллюзии куда старше и прочнее нашей индивидуальной завесы, и разорвать ее гораздо сложнее. Она удерживает вас в своей ловушке, когда вы боитесь того, что о вас подумают другие. Общество укрепляет вашу личную завесу иллюзии, либо подпитывая ваше «я» лестью или почитанием, либо нанося по нему удар критикой, осуждением и подавлением. Вы боитесь разорвать коллективную завесу иллюзии, поскольку вас переполняет страх перед авторитетами, страх наказания и одиночества.
Чтобы разрушить коллективную завесу иллюзии, вы должны осознать убеждения и установки, навязанные вам обществом. Определите, в какую общественную, религиозную, политическую и социально-экономическую группу вы входите. Узнайте, как общественные установки, связанные с вашим семейным, религиозным и патриотическим воспитанием мешают вам познать свое подлинное «Я» и единство со всем Сущим. Когда вы осознаете эти установки, наберитесь смелости и позвольте себе разотождествиться со всем, что не созвучно с вашей душой, индивидуальностью и подлинной природой. Прорваться сквозь эту завесу крайне сложно, ибо тяжесть и сила притяжения бессознательного человечества слишком велики. Если хотите освободиться от коллективной пелены иллюзии, вы должны проявить смелость и решительность, чтобы встретиться со своими социальными установками и отстоять личную правду. Выйдя за пределы коллективной иллюзии, вы узнаете вкус настоящей свободы и осознаете, что ваша жизнь не зависит от чужого осуждения или одобрения.
Космическая завеса иллюзии
Космическая завеса иллюзии — это бессознательное, присутствующее во Вселенной. В плену этой иллюзии нас удерживают психологический страх смерти и животный инстинкт выживания. Космическая пелена иллюзии содержит историю всех наших воплощений в самых разнообразных формах. Существование космической завесы поддерживается нашим отождествлением с инстинктом выживания. Мы боимся разорвать космическую завесу, поскольку полагаем, что мы отделены от мироздания и существование вне тела невозможно. Мы думаем, что у нас только одна жизнь, и очень боимся с ней расстаться. Тело принадлежит земле, в нее оно и вернется. Но душа принадлежит безбрежному мирозданию. Забывая об этом, мы сохраняем иллюзию отделенности и цепляемся за страх смерти.
Чтобы разорвать космическую завесу иллюзии, вы должны разотождествиться со страхом смерти и неизвестности. Для этого вам следует понять, что корни страха прячутся в вашем теле. Тело запрограммировано на выживание при помощи заложенного в него инстинкта самосохранения. Этот инстинкт будет действовать, пока тело живо. Когда вы воссоединяетесь со своей сущностью, осознаёте, что вы отдельны от инстинкта выживания, и разотождествляетесь с ним, вас покидает страх перед иллюзией смерти, а сознание освобождается. Разрушая космическую завесу иллюзии, вы соприкасаетесь со своей подлинной сущностью, переживаете единение со всей Вселенной и освобождаете сознание от иллюзии отделенности.
Окружающий мир — наше зеркальное отражение
Представьте, что вы стоите посреди комнаты. Ее стены, пол и потолок покрыты тысячами зеркал. В каждом зеркале отражается какое-то лицо, но вы не можете определить, которое из них ваше.
И вдруг в комнате раздается голос: «Выход есть, иди за мной!» Вы приободрились, у вас появилась надежда на избавление. Вы идете на голос. «Когда среди тысяч лиц ты найдешь свое настоящее лицо, тогда и увидишь выход!» — говорит голос. Он звучит где-то здесь, в самой комнате, и исходит изнутри нее. Вы сомневаетесь, стоит ли ему верить. Сомнения останавливают вас, и вы прекращаете поиски. Вы возвращаетесь к прежнему безумию и страдаете еще сильнее. Лучше вам было и не начинать этих поисков! Но голос звучит снова: «Не борись и не сопротивляйся. Просто смотри на лица, пока не найдешь настоящее!»
Вы повинуетесь и начинаете изучать лица, но не можете определить, какое из них ваше. Кажется, что у этой задачи нет решения, но вы знаете, что выбора у вас нет — остается только смотреть.
Голос ободряет вас: «Когда найдешь свое настоящее лицо, твои страдания прекратятся!» И хотя ваш ум пребывает в смятении, сердце испытывает доверие к этому голосу. Вы чувствуете, что он говорит правду. Вы больше не сражаетесь с лицами и продолжаете искать. В процессе наблюдения вы начинаете замечать, что стоит вам о чем-то подумать, как ваша мысль отражается на лице в зеркале. Наконец вы понимаете, что все эти лица — ненастоящие. Это лишь проекции вашего ума. Вы видите, что в одних зеркалах отражается ваша красота, а в других — уродство. Одни отражают вашу мудрость, а другие — невежество. Иногда вы замечаете, как одно лицо прячет под собой другое. Теперь вы понимаете, что, сражаясь с лицами, вы сражаетесь с собственным умом. У вас появляется уверенность, что вы нашли выход. Вы расслабляетесь и прекращаете поиски. И вдруг натыкаетесь на очередное зеркало. Оказывается, вы все еще в комнате. Опять эти отражения в зеркалах! Они сводят вас с ума. Вы растеряны и подавлены. Вам ясно, что никакого выхода вы не нашли и вряд ли когда-нибудь найдете.
И вдруг тот голос слышится вновь: «Продолжай искать. Ты уже приблизился к выходу». Силы возвращаются к вам — вы не один. Вы вновь начинаете поиски. Голос шепчет вам: «Разбей все зеркала!» Вы принимаетесь их бить, одно за другим. За каждым разбитым стеклом открывается пустое пространство. Вас наполняет покой, а комната становится все свободней и умиротворенней.
Вы разбиваете все зеркала, и остается только одно — самое последнее. Вдруг вы осознаете, что голос, который помогал вам, исходил из этого зеркала. Теперь он говорит: «Разбей меня». Но вы колеблетесь. Вы так благодарны зеркалу за помощь, вам очень не хочется его разбивать. Но голос настаивает. У вас не остается выбора. Вы разбиваете его — и оказываетесь на свободе. Вокруг нет ничего, только пустота. Вы узнаете ее. Это и есть ваше подлинное лицо. Вы понимаете, что не было никаких стен и что выходом были вы сами.
Вы видите, как мечутся другие в поисках выхода. И вы кричите им: «Вы найдете выход, когда отыщете свое настоящее лицо!»
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2020-11-15, 12:51 PM | Сообщение # 150 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Самонаблюдение: ключ к преодолению трех завес иллюзии
Ваша способность к преодолению завес иллюзии зависит от того, сколько осознанности присутствует у нас в теле. Когда осознанность полностью заполняет тело, мы разрываем все завесы иллюзии и достигаем состояния, которое Кришнамурти называл «единением наблюдателя и наблюдаемого». Иными словами, мы осознаем, что являемся чистым сознанием. Мы возвращаемся домой, и страдания, созданные нашим бессознательным, прекращаются.
Бессознательность трансформируется в осознанность через наблюдение. Чем больше вы наблюдаете себя и окружающую действительность, тем осознаннее становитесь. Наблюдая за своей жизнью и внимательно отслеживая любые происходящие в ней события, вы начинаете осознавать ее изменчивую природу. Наблюдая за своим умом, эмоциями и событиями жизни, вы осознаете, что и они недолговечны. Благодаря наблюдению вы со временем начинаете понимать преходящую иллюзорную природу жизни и осознаете, что единственное постоянство в этом мире иллюзии — это вы, наблюдатель.
Вы разрываете все завесы иллюзии с помощью осознанного дыхания и самонаблюдения. Практикуя осознанное дыхание, вы можете развить способность осознавать себя как наблюдателя. Как уже говорила, осознанное дыхание — это суть медитации. Регулярно практикуя самонаблюдение и осознанное дыхание, вы сможете разотождествиться со множеством мыслей и эмоций, которые мешают вам стать более осознанным.
Как преодолеть индивидуальную завесу иллюзии
Медитативные упражнения из этого раздела помогут вам преодолеть вашу личную завесу иллюзии. Каждое из них следует выполнять в течение хотя бы трех недель. После этого вы можете выбрать упражнение, которое дается вам легче всего. Каждую из них можно выполнять от трех недель до трех месяцев. Ежедневная практика значительно эффективнее нерегулярных занятий. Время от времени меняйте упражнения, это поможет вам избежать автоматизма при их выполнении.
Наблюдайте за миром, осознавая себя
Смотрите на окружающее, одновременно осознавая себя в качестве наблюдателя. Эту технику можно назвать наблюдением с самоосознанием. Такое определение — еще один способ описать то, что именовалось наблюдающей осознанностью. Наблюдение с самоосознанием — ключ к преодолению завес иллюзии и разотождествлению с умом. Обычно вы без труда наблюдаете за всем происходящим вокруг вас и время от времени наблюдаете за происходящим внутри, однако вы крайне редко наблюдаете себя как наблюдателя. Наблюдение с самоосознанием позволяет увидеть, что происходит в вашем внутреннем мире и в окружающем пространстве, и одновременно оставаться свидетелем и того, и другого.
Наблюдение с самоосознанием подобно факелу, освещающему внутреннюю и внешнюю тьму бессознательного и трансформирующему ее в свет осознанности. Смотреть на мир с самонаблюдением означает отстраниться от всего, что вы наблюдаете, вместо того чтобы отождествляться с ним. Наблюдение с самоосознанием поможет вам почувствовать себя настолько безопасно, что вы сможете погрузиться в тьму бессознательного (личного, коллективного и космического) и разотождествиться с ним.
Если вы наблюдаете за происходящим во внешнем мире и одновременно осознаете себя как наблюдателя, вы никогда, ни в какой ситуации не растеряетесь. Вы будете знать, что являетесь лишь отстраненным свидетелем происходящего. При самоосознающем наблюдении вы просто смотрите на все, что случается, не осуждая, не обвиняя и ни с чем не отождествляясь. Самоосознающий наблюдатель не склоняется к «хорошему» или «плохому», «правильному» или «неправильному» — он лишь созерцает любые суждения как мимолетные аспекты мысли. Развитие навыка такого наблюдения требует много времени и сил, но если вы будете постоянно тренироваться и смотреть на мир с самоосознанием, то со временем станете все лучше осознавать происходящее внутри и вокруг вас.
Чтобы научиться смотреть на мир с самоосознанием, созерцая происходящее вокруг, одновременно наблюдайте за собой. Когда смотрите на небо, смотрите и на себя: на то, как вы смотрите на небо. Когда смотрите фильм, наблюдайте за собой, сидящим у экрана. Когда с кем-то разговариваете, наблюдайте за тем, что и как вы говорите.
Загляните в себя прямо сейчас, когда вы читаете эти строки. Одновременно наблюдая за происходящим внутри и снаружи вас, смотрите на свои мысли, чувства, реакции и действия. Наблюдение с самоосознанием можно практиковать в любое время в любом месте.
Жить, осознавая себя, — это очень важная практика. В момент смерти происходит естественное разрушение трех завес иллюзии. Если ваша жизнь прошла без наблюдения и самоосознания, вы не сможете сохранить осознанность в момент «умирания», когда жизненная энергия покидает физическое тело. Вам будет почти невозможно разотождествиться со страхом смерти, и вы вновь впадете в состояние бессознательности — а значит, вас опять затянет круговорот жизни и смерти, боли и страданий.
Способность к наблюдению с самоосознанием можно укрепить с помощью следующих четырех медитаций: наблюдение за дыханием, наблюдение за телом, наблюдение за эмоциями и наблюдение за мыслями. Эти медитации помогают укрепить наблюдающую осознанность, а также способность центрировать и заземлять энергию и сознание в теле.
Наблюдайте за дыханием
Дыхание — это ключ к переживанию и развитию наблюдающей осознанности. Не имеет значения, как далеко вы продвинулись на пути к исцелению осознанности, вы всегда должны наблюдать за своим дыханием. Осознанное дыхание — самый простой способ преодолении всех завес иллюзии.
Просто наблюдайте, как воздух входит через ноздри и опускается в живот, а затем снова выходит через ноздри. Наблюдая за движением воздуха через ноздри, сосредоточьте внимание на животе. Выполняйте это упражнение в течение 15-20 минут ежедневно. Просто сядьте и понаблюдайте за дыханием. Наблюдать за дыханием можно в любое время, когда вы занимаетесь повседневными делами.
Помните, что дыхание — это жизнь, и осознанное дыхание — красная нить, связующая все остальные практики.
Наблюдайте за телом
Наблюдая за дыханием, начните наблюдать и за телом. Отслеживайте физические ощущения в теле: напряжение, боль, тяжесть, движение энергии, блоки. Наблюдайте за движениями рук, ног и головы. Наблюдайте за выражением своего лица. Отмечайте, как изменяется лицо и движения тела, когда вы бываете в разном настроении. Наблюдайте за телом изнутри, когда сидите, идете, лежите, делаете зарядку, бегаете или выполняете любые другие действия. Наблюдайте, что вызывает напряжение в теле и что помогает расслабиться.
За своим телом можно наблюдать где угодно и когда угодно. Наблюдение за телом помогает лучше осознать его потребности и понять, как о нем заботиться. Со временем вы станете меньше отождествлять себя с телом, а ваша способность к наблюдению с самоосознанием возрастет.
Наблюдайте за своими эмоциями
Когда вы будете в достаточной мере осознавать свое тело и дыхание, займитесь наблюдением за эмоциями. Наблюдайте, как меняются ваши эмоции, как они появляются и исчезают, подобно волнам морского прибоя. Со временем вы станете замечать, насколько эмоции изменчивы: ваша уверенность в себе сменяется сомнениями, недовольство уступает место счастью, остыв после вспышки гнева, вы чувствуете любовь, а после страха — смелость и отвагу. Если вы будете регулярно отслеживать эмоции, отождествление с ними постепенно уменьшится и между волнами мимолетных эмоций вы станете ощущать пустые промежутки, заполненные покоем.
Если вы одновременно будете наблюдать за дыханием, это облегчит вам наблюдение за эмоциями. Отслеживайте, как в различных эмоциональных состояниях изменяется ваше дыхание и каким легким и естественным оно становится в отсутствие всяких эмоций.
Наблюдайте за мыслями
Наблюдать за мыслями значительно сложнее, чем за телом и эмоциями, поскольку мысли неуловимы, они быстрее движутся, и их сложно увидеть. Мысли чем-то напоминают пылинки, которые с легкостью проникают в самые дальние закоулки комнаты и прячутся под мебелью и вещами. Чтобы научиться отслеживать мысли, от вас потребуется вся ваша прилежность и старание.
Выделите себе 15-20 минут в день, сядьте и попытайтесь отследить каждую пролетающую в голове мысль. Не нужно их оценивать «хорошее» или «плохое». Если заметите такое суждение, просто наблюдайте его как очередную мысль. Замечайте, как мысли уводят вас из Сейчас и вы улетаете либо в прошлое, либо в будущее. Несмотря на постоянный круговорот мыслей, вы заметите, что очень часто они повторяются. Пусть вас это не заботит — просто продолжайте наблюдать или записывать каждую приходящую мысль.
Когда осознанное наблюдение войдет у вас в привычку, вы заметите, что появление определенных мыслей тут же оживляет связанные с ними эмоции. Со временем по мере укрепления наблюдающей осознанности вы научитесь отслеживать мысли и эмоции сразу при их появлении, и они будут испаряться, прежде чем вы успеете отождествить себя с ними.
Практикуйте эту и предыдущие медитации до тех пор, пока не научитесь свободно и без усилий наблюдать за дыханием, телом, мыслями и эмоциями.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2020-11-23, 5:23 AM | Сообщение # 151 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Практика очищения тела от подавленных мыслей и эмоций
Несмотря на общепринятую точку зрения, утверждающую, будто мысли обитают только в голове, на самом деле множество мыслей и эмоций мы подавляем в самых разных частях тела. Все мысли и эмоции, которые вы подумали, почувствовали, но не отпустили, остаются в теле, образуя огромные наслоения. Слои подавленных мыслей и эмоций удерживают вас в неосознанном состоянии и являются причиной страданий.
Чтобы очистить тело от этих наслоений, следует громко и вслух выразить все накопившееся.
Эффективность этой практики невозможно переоценить: она способствует очищению тела, приближает человека к открытию его истинной природы, освобождает от физической, ментальной и эмоциональной боли. Открытое проявление поможет вам лучше осознать себя и обрести внутренний покой. Эта практика «Отпустите мысли, выразив их вслух», но теперь мы будем выполнять его с более глубоким пониманием происходящего, осознавая следующие семь этапов: наблюдение, приятие, выражение, сдача, осознание, отпускание и, наконец, действие с новой осознанностью.
1. Наблюдение
Вначале нам следует получить доступ к подавленным в теле мыслям и эмоциям. Для этого закройте глаза, сосредоточьте внимание в центре своего существа на два пальца ниже пупка и опустите туда дыхание. Пройдитесь мысленно по всему телу и отследите ощущение боли или напряжения, которое, возможно, присутствует в какой-то части тела. По-прежнему осознавая центр своего существа (нижний даньтянь), переместите внимание и дыхание в ощущение напряжения или боли. Отслеживайте мысли и эмоции, которые будут всплывать в процессе наблюдения за местом сосредоточения боли.
Если вы не обнаружили у себя в теле ни боли, ни напряжения, просто работайте с появившейся мыслью или эмоцией. Не судите и не ставьте оценок вроде «это плохо» или «это совершенно неуместно». Доверьтесь всему, что есть. Если ничего не приходит, доверьтесь и этому и работайте с мыслью: «Ничего не приходит, я ничего не вижу и не чувствую».
2. Приятие
Когда мысль или эмоция всплывет на поверхность, примите ее безо всяких суждений. Не сопротивляйтесь. Оказывая сопротивление, вы не сможете принять то, что видите, думаете и чувствуете. Примите все, даже свое неприятие. Напоминайте себе, что мысли и эмоции отдельны от вас, а вы — только свидетель.
3. Выражение
Затем выразите мысли и эмоции вслух — так, чтобы вы хорошо их услышали. Оставайтесь свидетелем всего, что проявляется, наблюдайте за ощущениями в теле. Возможно, ваши мысли идут из прошлого или улетают в будущее, однако они не имеют отношения к вашему сознанию в настоящем моменте. Сейчас вы просто наблюдаете за собой и за тем, как вы вслух выражаете свои мысли и чувства. Через некоторое время вы заметите, что вам стало проще разотождествляться с мыслями и эмоциями и освобождать от них свои тела — тонкие и физическое.
4. Сдача
Сдайтесь своей истине и любым переживаниям. Никого не вините, не стыдитесь, не судите и не оправдывайтесь за то, что вы чувствуете так, а не иначе. Что бы вы ни чувствовали — сдайтесь этим эмоциям без сопротивления. Сдаваясь, вы обретете самоосознание и понимание.
5. Осознание
Когда вы осознаете, что все события жизни были нужны вам для того, чтобы вы выучили необходимые уроки и исцелились осознанностью, ваша бессознательная энергия трансформируется в осознанную энергию. Когда приходит осознание, глубоко внутри вы расслабляетесь и чувствуете, как в вас что-то открывается и расширяется.
6. Отпускание
После того как вы осознаете свою ответственность за мысли и эмоции, откажитесь от привязанности к ним и отпустите. Никогда не привязывайтесь к мыслям, эмоциям и жизненным ситуациям. Жизнь постоянно дает нам новые возможности и преподносит множество уроков.
7. Действуйте с опорой на новую осознанность
В глубинах вашего существа автоматически рождаются новая осознанность и ясность видения. Сделайте их своей опорой и начинайте действовать. Действуя осознанно, вы разрушаете старые мыслеформы и поведенческие паттерны, помогаете новому пониманию прочно закрепиться в вашем теле. Осознанное действие способствует долговременным изменениям в энергетике и коренным образом меняет жизнь человека.
Благодаря постоянному очищению мыслей и эмоций ваше тело становится легче, здоровее, энергичнее и моложе. Вы все лучше осознаёте свою сущность и видите, что любые мысли и чувства мимолетны, а ваша сущность неизменна. Отныне старые мысли и чувства не имеют над вами власти, они больше не заманят вас на свои качели, не удержат вас в прошлом и не вынудят беспокоиться о будущем. Когда тело очищается от подавленных мыслей и эмоций, ваша личная завеса иллюзии начинает разрушаться, а вы проживаете каждый момент жизни более открыто и полноценно.
Слушайте сердцем
Наш эго-ум отсеивает многое из того, что мы слышим, и мы нередко упускаем возможность присутствовать в моменте Сейчас. Есть еще один способ разотождествиться с содержимым ума и осознать Настоящее — слушать не умом, а сердцем.
Для этого сосредоточьте внимание в районе сердца, опустите туда дыхание и в прямом смысле слова слушайте через сердце. Когда будете слушать обращенные к вам слова, старайтесь удерживать внимание в сердце. Отслеживайте все мысли и чувства, которые будут у вас возникать. Осознавайте, что собеседник просто бередит содержимое вашего эго-ума. Когда вы слушаете сердцем, ваши суждения о себе и других начинают растворяться, вы воспринимаете себя, людей и мир с большей объективностью и состраданием.
Слушайте из центра своего существа
Когда научитесь слушать сердцем, начинайте осваивать следующий метод – пробуйте слушать всем своим существом. Для этого опустите дыхание в живот на 2 пальца ниже пупка, сосредоточьте в этом месте все свое внимание и в прямом смысле слушайте через живот. Эта техника поможет вам развить интуицию, вы станете больше ей доверять. Интуиция куда ближе к вашей сущности.
Чтобы лучше освоить эту технику, наблюдайте, что говорят люди, никак не реагируя и не откликаясь эмоционально. Наблюдайте, как они говорят — из сердца, через ум или из внутреннего знания.
Чтобы отличить, когда вы слушаете интуитивно и когда из ума, загляните в себя и будьте с собой предельно откровенны, Внимательно за собой понаблюдайте, и вы поймете, что, слушая из глубин существа, вы не реагируете и не преувеличиваете свои проблемы. Вы чувствуете умиротворение и глубинное удовлетворение. Когда вы слушаете и откликаетесь всем существом, вы всегда искренни и правдивы с собой и другими. Слушая существом, вы приближаетесь к своему подлинному «Я», лучше относитесь к себе и к жизни.
Признаки преодоления индивидуальной завесы
Когда начинает рушиться личная завеса иллюзии, вы ощущаете, как меняется ваше отношение к окружающему миру. Все, что было важным и значимым, теперь кажется бессмысленным и ненужным. Уходят амбиции и желания, растворяется отождествление с материальным миром. Мирские удовольствия и ценности: деньги, карьера, статус, физическая красота, собственность — кажутся пустыми и исчезают. Возросшая осознанность помогает вам понять, что ничто не вечно, в том числе и ваше тело. Искренность, честность, любовь и доброта становятся важнее.
Когда личная завеса иллюзии начнет истончаться, у вас возникнет чувство, будто вы расширяетесь, и ваше сознание расширяется вместе с вами. Вас охватывает желание выйти за рамки знакомого, избавиться от ограничений и условностей эго-ума, открыться таинственной реальности, существующей за его пределами.
Вы близки к преодолению личной завесы иллюзии, если:
Вы яснее видите иллюзорность своих мыслей и желаний.
Вы способны наблюдать за мыслями и эмоциями и разотождествляться с ними.
Вам хорошо в одиночестве; вы готовы идти на риск, не беспокоясь о последствиях и результатах.
Вы не так серьезно воспринимаете себя и свои проблемы и можете над собой посмеяться.
Вы более не судите ни себя, ни других и не принимаете близко к сердцу слова и поступки людей.
Вы больше не боитесь ошибок и понимаете, что любые события в жизни помогают вам исцелиться осознанностью.
Разрушая личную завесу иллюзии с помощью практики самонаблюдения, вы будете время от времени и с разной интенсивностью переживать эти состояния.
Найдите и реализуйте естественное состояние свободы
Свобода — истинная природа человека и наше и неотъемлемое право, данное нам от рождения. Но мы живем под колпаком гипноза, уверовав в собственную несвободу. Так решил наш обусловленный ум, в котором воспитано твердое убеждение – он обязан соответствовать ожиданиям. Страхи, связанные с выживанием и одиночеством, заставляют вас отказаться от вашего исконного права на свободу. Помните, что ваша сущность изначально свободна и она останется такой всегда, как бы вы ее ни подавляли. Осознание собственной свободы поможет вам разотождествиться со страхами, связанными с выживанием и общественными установками. И тогда вашу жизнь наполнит свет осознанности. При этом очень важно не впадать в самодовольство. Просто смотрите в себя, прислушивайтесь к голосу своей интуиции и доверьтесь ее голосу, который подскажет вам верный выбор. Чтобы стать по-настоящему свободным, вы должны быть честным с самим собой и уважать свою внутреннюю правду. Даже если на это уйдут годы или целые жизни, рано или поздно вы разорвете завесу иллюзии и осознаете, что правда и свобода — это единое целое.
Рискуйте
Каждый из нас укрепляет коллективную завесу с помощью своих личных страхов. Чтобы разрушить ее, вы должны проявить смелость, встретиться с собственными страхами и решиться действовать вопреки им. Вы должны пережить все неприятные ощущения, возникающие у вас, когда вы боитесь выделяться, когда опасаетесь ошибок, неудач, осуждения, отказа и наказаний. Как бы ни тяжело вам ни было, делайте то, что должно, и помните, что ваша внутренняя сущность остается не затронутой, ее нельзя наказать и она не может потерпеть неудачу.
Покоряясь страхам и запрещая себе реализовывать устремления своей сущности, вы блокируете движение своей энергии и упускаете множество возможностей исцелиться осознанностью. Решимость пойти на риск запускает вашу энергию и пробуждает творческое начало, а страх неизвестности оборачивается волнением предвкушения. Наградой тому, кто решился прыгнуть в бездну неизвестности, становится радость и ощущение полноты жизни. Без риска не бывает духовной трансформации. А настоящим риск становится только тогда, когда вы готовы поставить на карту все. Отпустите уютную безопасность прошлого, забудьте о капиталовложениях в будущее. Живите с твердой уверенностью в том, что ваша сущность не знает поражений.
Живите спонтанно
Это означает жить чистой, невинной жизнью, откликаясь на происходящее и ничего не проецируя в прошлое и будущее. Спонтанность — качество, присущее Сейчас, когда ум, вечно занятый либо прошлым, либо будущим, на мгновение останавливается.
Как научиться жить спонтанно? Не подавляйте естественный отклик на происходящее, возникающий в мимолетном состоянии не-ума. Позвольте себе прочувствовать и выразить все, что возникло в этом состоянии. Не бойтесь неприятия и самокритики. Смотрите, как ум пытается вас остановить, как он не желает, чтобы вы последовали за своим естественным порывом и действовали вопреки его приказаниям. Не критикуйте и не судите себя, когда изменятся ваши чувства и мысли. Спонтанность не означает, что вы перестанете совершать ошибки. Воспринимайте их как уроки, а не как лишний повод осудить себя; так вы приблизитесь к своей подлинной, глубинной правде.
Чтобы жить спонтанно, действуйте, опираясь на интуитивное знание, а не на свой испуганный ум. Не забывайте, что ум не умеет быть спонтанным, так как он существует либо в прошлом, либо в будущем. Просто не позволяйте ему вмешиваться, когда вы не нуждаетесь в его услугах.
Счастье и радость можно пережить, только когда вы спонтанны. Быть спонтанным не означает быть импульсивным. Импульсивность — поведение, основанное на реакциях. Спонтанность — это естественный отклик на любую ситуацию. Так что будьте спонтанны и наслаждайтесь сюрпризами, которыми одарит вас жизнь.
Признаки преодоления коллективной завесы иллюзии
Возможно, вы почувствуете, как от вас отдаляются друзья, близкие и вообще весь окружающий мир. У вас появятся сомнения, а правильно ли вы поступаете, противопоставляя себя обществу. Но несмотря на сомнения и страх одиночества, одновременно в вас поднимается радость, вы чувствуете, что вас поддерживает Существование и те, кто движется в одном направлении с вами.
Со временем ваша внутренняя сила возрастает, вы испытываете радость от того, что можете выстоять в тяжелой, давящей атмосфере коллективного бессознательного. постепенно в вас крепнет новое чувство сострадания и приятия себя и людей, возрастает ваша потребность делиться состоянием расширенного сознания. По мере роста осознанности в вас все больше просыпается подлинная честность и совестливость, вы искренне стремитесь изменить этот мир к лучшему.
Этот процесс можно считать завершенным, когда вас перестает беспокоить мнение окружающих, когда вы понимаете, что, хотя вы и принимаете людей такими, какие они есть, вы не обязаны жить по их правилам и мириться с их страхами. Теперь вы можете себе позволить жить по своим законам, руководствуясь своим сознанием.
Как преодолеть космическую завесу иллюзии
Преодолению космической завесы иллюзии мешает страх смерти. Этот страх можно разделить на три составляющие: инстинкт самосохранения, живущий в теле, психологический страх смерти и страх потерять свою (несуществующую) сущность. Чтобы достичь полной осознанности и разорвать космическую завесу иллюзии, необходимо осознать и преодолеть страх смерти.
Далее вы найдете несколько советов и упражнений, которые помогут вам это сделать.
Разотождествление с пятью чувствами
Инстинкт самосохранения опирается на пять физических чувств (осязание, обоняние, зрение, слух и вкус). Чтобы преодолеть космическую завесу иллюзии, вы должны отделить свое сознание от любых чувственных восприятий.
Постоянно, каждый день напоминайте себе: все, что вы видите и переживаете при помощи чувств, — это не вы. Помните, что вы наблюдатель, который воспринимает и переживает происходящее вокруг.
Осязание
Возьмите в руки любой предмет. Закройте глаза и почувствуйте его. Ощутите его фактуру, плотность, вес, температуру и размер. Отследите ощущения, возникающие в руке и в теле. Скажите себе: «Это не я прикасаюсь и ощущаю. Я — наблюдатель, который смотрит на ощущение осязания».
Вкус
Потренируйтесь есть и пить осознанно. Наблюдайте за тем, как еда или жидкость попадают в рот. Ешьте и пейте очень медленно. Ощущайте вкус на языке. Ощущайте консистенцию и температуру еды. Ощущайте, как двигаются челюсти и мышцы лица, как во время жевания соприкасаются зубы, как движется язык, когда вы пьете. Ощущайте вкус еды во рту. Скажите себе: «Это не я чувствую вкус. Я — наблюдатель, который смотрит на ощущение обоняния».
Зрение
Осознанно сосредоточьтесь на глазах. Выберите точку и сфокусируйте на ней взгляд. Отмечайте все, что попадает в поле зрения. Удерживайте осознанную концентрацию на глазах. Наблюдайте за тем, как вы смотрите глазами. Скажите себе: «Это не я смотрю и вижу. Я — наблюдатель, который отслеживает ощущение зрения».
Слух
Осознанно сосредоточьтесь на ушах. Прислушайтесь к окружающим звукам. Обратите внимание на уши, на то, как они улавливают разнообразные звуки. Смотрите, как ваше внимание скользит от одного звука к другому, попытайтесь осознанно вслушиваться во все звуки одновременно и удерживать центр осознанного внимания в ушах. Скажите себе: «Это не я слушаю. Я — наблюдатель, который смотрит на ощущение слушания».
Обоняние
...Осознанно сосредоточьтесь на своем носу. Отследите, какие ощущения порождают эти запахи в теле. Скажите себе: «Это не я ощущаю запах. Я — наблюдатель, который отслеживает ощущения запаха».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2020-11-23, 5:23 AM | Сообщение # 152 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
|
Разотождествление с психологическим страхом смерти
Психологический страх смерти — это боязнь ума потерять себя. Чтобы разотождествиться с психологическим страхом смерти, необходимо встретиться со страхом перед неизвестностью. Как правило, когда вы испытываете страх, то считаете, что должны остановиться. На самом же деле страх предоставляет вам возможность выйти за пределы ума. Разотождествиться с психологическим страхом смерти поможет нам сила духа. Когда ваш дух достаточно окрепнет для того, чтобы столкнуться со смертью, вы будете психологически готовы преодолеть завесу иллюзии, созданную страхом.
Уединитесь и начните раздумывать о своей смерти и о том, что она обязательно придет. Отслеживайте страхи и любые другие ощущения, которые будут у вас возникать при мысли о смерти. Смотрите в себя и замечайте, где в теле располагается страх. Сосредоточьте внимание в этом месте и не позволяйте уму отвлекать вас посторонними мыслями. Ощущайте страх в теле, каким бы сильным он ни был. Наблюдайте за дыханием, дышите в место, где находится страх. Одновременно наблюдайте за всеми возникающими мыслями и эмоциями, говорите себе, что вы будете ощущать страх и смотреть на него, что бы ни случилось. Дышите глубоко, через живот, сосредоточьте внимание внизу живота. Если вам все еще страшно, спросите себя: «Почему я боюсь? Что этот страх пытается мне сказать? Почему я пытаюсь убежать от него?» Повторяйте себе, что страх — это возможность найти свое подлинное бессмертное «Я». Продолжайте ощущать страх и смотреть на него, пока он не растворится и не превратится в восторг и радость.
Разотождествление с инстинктом выживания
Для того чтобы преодолеть космическую завесу иллюзии, мы должны разотождествиться с инстинктом выживания. В тело заложен целый ряд программ, обеспечивающих его выживание. Различные составляющие инстинкта самосохранения, присущего нашему телу, запускаются автоматически, по мере необходимости. Инстинкт всегда откликается на потребности тела, связанные с выживанием. Срок жизни тела, как и любой физической материи, ограничен: рано или поздно оно начнет разрушаться и умрет. Человек не в состоянии этому помешать, несмотря на все свои усилия. Поэтому крайне важно постепенно обучать себя разотождествляться с инстинктом самосохранения, прежде чем телу придет время умирать. Тогда в минуту смерти мы сможем поблагодарить свое тело и расстаться с ним полностью осознанно.
Чтобы осознать инстинкт выживания тела, прежде его следует ощутить. С помощью голодания вы можете впервые испытать настоящий голод и ощутить стремление своего тела к выживанию. Повторяйте себе, что ощущение голода принадлежит не вам — это лишь стремление вашего тела выжить. Вы только свидетель, а не сам голод. Когда вы это видите и осознаете, вы преодолеваете инстинкт выживания тела и космическую завесу иллюзии. Это повод для празднования, поскольку отныне в вашей жизни будет куда больше свободы.
Для того чтобы познакомиться с инстинктом выживания, не обязательно голодать. Даже если вы никогда не будете голодать, у вас есть возможность пережить этот инстинкт в минуты физической опасности. Правда, если вы не проделали необходимой подготовительной работы, вам будет сложно разотождествиться с этим инстинктом. Если вы способны наблюдать за любой опасной ситуацией без сопротивления, если вы сдаетесь смерти, вам удастся преодолеть космическую завесу иллюзии и освободиться от страха смерти.
Разотождествление и трансцендирование вашей сущности
Для того чтобы полностью освободиться от космической завесы иллюзии, необходимо избавиться от своей идентичности с отдельной душой или сущностью.
Животные жизни создали вас такими, какие вы есть сейчас. Как среди животных можно встретить множество различных поведенческих реакций, связанных с инстинктом выживания, так и среди людей наблюдается большое разнообразие реакций, вызванных страхом смерти. Сущность диктует наше поведение в минуты, когда речь идет о жизни и смерти.
Чтобы осознать свою сущность и разотождествиться с ней, необходимо погрузиться в космическое бессознательное, где содержатся воспоминания о ваших прошлых жизнях в теле животного. Вы должны вспомнить и осознать свои животные жизни, разотождествиться с их характерными чертами и типичным поведением. Вспомнив животные жизни, вы осознаете, что их качества по- прежнему присущи многим вашим субличностям. Кроме того, вы поймете, как формировалось ваше отношение к жизни, смерти, сексуальности и власти. Это поможет вам лучше понять себя и других. Сущность нельзя пережить с помощью одного ума, поскольку животные живут инстинктами, а не умом. Ум в этом деле только мешает: он не дает вам получить доступ к вашей сущности.. А ведь человечество веками исследовало и переживало космическое бессознательное с помощью первобытных плясок, поиска видений и медитаций.
Осознав свою сущность, вы поймете, что у других людей также были свои, отличные от вашей животные жизни, которые повлияли на их сущность и поведение. Это поможет вам стать более терпимым, научит принимать себя и окружающих. Ведь в конечном счете наша задача не в том, чтобы изменить свою сущность, а в том, чтобы осознать отделенность от нее своего сознания. Достигнув подлинного осознания того, что вы являетесь чистым сознанием, вы преодолеваете свою сущность.
Признаки преодоления космической завесы
Когда начинает рушиться космическая завеса, все, что вы считали «собой» и «своей истиной», все, с чем вы себя отождествляли и что считали важным, покажется пустым. Даже то, что вы воспринимали как свою Сущность или «истину», становится иллюзией. Вы понимаете, что ничего не знаете, все ваши прежние знания оказываются фальшивкой. Ваша самоидентичность начинает растворяться, и вы чувствуете себя так, будто вы никто. Кроме того, вы ощущаете себя как пустоту, или ничто.
В зависимости от вашего настроя эти переживания покажутся вам либо положительными, либо негативными. Вы можете ощутить дискомфорт или подъем. Если вам неприятно, если вы воспринимаете этот опыт как негативный, ваша энергия начинает сжиматься и вы впадаете в депрессию или состояние оцепенения. Если же ваша цель — духовная трансформация, вы сумеете воспринять происходящее осознанно, сосредоточенно и без страха. Если вы приветствуете небытие и относитесь к нему положительно, вы уже готовы отпустить свой страх исчезнуть в неизвестности; вы разрешаете себе пережить ощущение расширения и радости, которое приходит после отпускания.
Если у вас получается постоянно оставаться сторонним наблюдателем происходящего, вы легко преодолеете завесы иллюзии. Если вы боитесь и забываете о наблюдении, вы остановитесь в полушаге от цели. Когда вы чувствуете страх или сомнения, просто осознавайте, что их породил ваш пытающийся защититься от исчезновения обусловленный ум, и продолжайте наблюдать за дыханием.
Чтобы преодолеть космическую завесу иллюзии, вы должны сохранить свою чистоту и невинность и освободиться от спрятанного в вашем бессознательном стыда и осуждения. Если вы упустите одну возможность полностью преодолеть завесу, не тревожьтесь: у вас будут и другие. Рано или поздно все пробудятся ото сна.
Когда вы осознаете, что никогда не были отделены от Сущего, или Бога, это признак того, что вы преодолели космическую завесу иллюзии. Когда вы постигаете свое бессмертие, все страхи и запреты исчезают, а Вселенная становится вашим домом. Отныне вы безусловно принимаете жизнь со всеми ее взлетами и падениями. Теперь вы знаете, что путешествие и было целью. Ваша жизнь становится светом, который освещает путь другим странникам, стремящимся отыскать ту же истину.
Вопросы и ответы
Мой друг, только что вернувшийся из Индии, сказал мне, что достиг просветления после того, как его коснулся учитель, передавший ему энергию. Он сказал, что таким образом достигают просветления тысячи людей. Что вы можете сказать по этому поводу?
Просветление нельзя получить или передать. Учитель сделал нечто иное: он совершил древний обряд передачи энергии, который называется шактипат. Когда вас касается человек, которого можно сравнить с трансформатором в электростанции вселенской энергии, а особенно если он прикасается к Третьему глазу, в ваше тело поступает огромный поток энергии. С его помощью вы можете выйти за рамки привычной реальности и пережить мгновения блаженства или измененного состояния сознания. Это переживание бывает очень интенсивным, особенно если вы никогда не испытывали блаженства своей сущности во время медитаций. Чужая энергия может помочь вам пережить мгновение блаженства, но в конечном счете все зависит от вашей готовности сдаться: именно она определяет, сработает ли шактипат.
Через шактипат чужая энергия мгновенно пронзает ваш эго-ум. Она дает вам возможность ощутить проблеск состояния не-ума. Но это не просветление. Просветление нельзя получить или купить. Просветление — это дар, который получают по милости Существования, когда вы созрели, готовы полностью сдать свой эго-ум и вспомнить, кто вы есть на самом деле. Для этого вы должны приготовиться умереть как эго. К просветлению можно только подготовиться напряженным трудом — через созерцание, самонаблюдение и медитацию. По моему мнению, переживание «просветления» с помощью шактипата мало отличается от тех ощущений, которые можно получить, употребляя психоделики. Оба эти переживания зависят от внешних факторов и способны раздуть эго-ум до невероятных размеров, что заблокирует ваше духовное развитие. Запомните, что любой опыт — это просто опыт. От него остаются лишь воспоминания о прошлом, а вы переходите к следующему опыту, переживая его в Здесь и Сейчас.
Ошо тоже использовал шактипат. С его помощью тысячи людей пережили блаженство и измененные состояния сознания. Однако затем он прекратил эту практику, поскольку ощутил, что шактипат лишает людей радости собственного открытия блаженства. Он понял, что шактипат вырабатывает зависимость.
Иногда передача энергии случается опосредованно в процессе целительской работы на сеансах Рэйки или массажа. Когда на моих приемах пациенты высвобождают подавленные в теле мысли и эмоции, у них случаются очень глубокие переживания вследствие интенсивного продвижения энергии. Они ощущают, как энергия и сознание выходят за пределы тела, а кое-кто даже переживает состояние не-ума — внутреннего небытия и единения с мирозданием.
Я знаю, что этот опыт и осознание представляют собой огромную ценность и являются огромным шагом вперед в их духовном развитии. Но вместе с тем я сознаю и опасность этой ситуации: ведь из-за меня этим людям могло показаться, что они достигли просветления. Даже если они пережили измененное состояние сознания, нельзя придавать ему слишком большого значения, так как их эго-ум немедленно за это ухватится. Гурджиев и Ошо говорили, что, если бы на Земле одновременно оказалось двести просветленных, коллективное бессознательное человечества было бы трансформировано. Почему только двести? Да потому, что подготовка к просветлению и окончательная смерть эго-ума — одна из самых сложных задач на свете.
Просветление требует от человека самоотверженного и бесстрашного погружения в темную ночь души и полной сдачи ума. Для этого нужна огромная смелость, честность, настойчивость и доверие. Нужно очень напряженно трудиться, чтобы увидеть и преодолеть страх бездонной темноты бессознательного и страх неизвестности. Безусловно отказаться от своего «я» способны только те, кто долгое время был погружен в его темноту.
Будда провел много лет в поисках, медитации и суровом воздержании, прежде чем созрел принять дар просветления. Его усилия были вознаграждены Радостью его личного освобождения, а его сердце превратилось в нескончаемый источник сострадания, который помогал и продолжает помогать многим людям.
Я понимаю, как притягивает эго-ум мысль о «переданном» или «немедленном просветлении», ведь ему так хочется быстрых результатов.
Я стараюсь быть осознанным и наблюдать за своим умом, эмоциями и привязанностями. Однако мне не удается найти выход из плена иллюзии. Во мне нарастает разочарование. Как мне от него избавиться?
Чтобы различить иллюзию, созданную мыслями и эмоциями, вы должны полностью присутствовать во всем теле и быть заземленным. Если вы не полностью осознаете свое тело, вы не сможете познать себя или присутствовать в собственной реальности. Работая с сотнями людей, я пришла к выводу, что у большинства из нас осознанность витает где-то выше колен. Люди ходят, совершенно не осознавая, как их стопы касаются земли.
Ноги соединяют вас с землей. Если вы не осознаете даже своих ног, как же вы сможете осознать, кто вы такой? Чтобы познать себя, вы должны присутствовать во всем теле. Если вы не осознаете свое тело, ваши попытки пробиться сквозь подавленные мысли, эмоции, привязанности и инстинкт самосохранения будут тщетны, поскольку их порождает ум, который все это и создает.
Чтобы освободиться от эмоций и привязанностей, вы должны осознавать все тело, в том числе и ноги. Осознавая ноги, вы станете чаще присутствовать в Сейчас, и вам будет проще разрушить привязанности ума. Пока вы не будете полностью присутствовать в теле, ваше разочарование не исчезнет. Чтобы научиться лучше осознавать свое тело, следите за дыханием, отслеживайте ощущения во всем теле, чувствуйте землю у себя под ногами. Делайте это как можно чаще. Со временем ваш внутренний наблюдатель окрепнет и поможет вам чаще ощущать ce(»i присутствующим и заземленным.
Мне кажется, я против чего-то бунтую, но не знаю, против чего. А когда я получаю ответную реакцию людей, мне становится больно и страшно.
Многие путают реакцию и бунт. Между бунтарством и реагированием — большая разница. Когда вы бунтуете, вы ничего не подавляете и свободно высказываете свое мнение, не заботясь о согласии окружающих. Бунтуя, вы несете полную ответственность за последствия своего выбора и своих действий. Подлинный бунтарь отчетливо видит реакции других людей, понимает их источник и ни о чем не переживает. Чтобы стать бунтарем, вы должны действовать, прислушиваясь к внутренней правде, и взять на себя всю ответственность за свои чувства, слова и действия, какой бы ни была ответная реакция людей. Чтобы стать бунтарем, вы должны действовать осознанно, а не из эго-ума.
/…/
Вы не одиноки в своих переживаниях. Вы должны избавиться от подсознательного убеждения в том, будто с вами что-то не так. Вам промыли мозги и заставили поверить, что человек, который любит и уважает себя, — ущербен. Станьте осознаннее, напоминайте себе, что никто не знает вас лучше вас самой, — сделать это можете только вы сами. Когда вы по-настоящему осознаете свою уникальность и увидите внутреннюю красоту, вы станете замечать те же качества и в других людях. Когда вы без страха и зависти признаете свою и чужую красоту, изменится ваше отношение к себе и миру, вам будет легче погрузиться в темноту бессознательного. Ощутив, что вам больше незачем подавлять в себе красоту и уродство, вы одерживаете победу над своим эго-умом.
Почему я не могу вспомнить свои предыдущие жизни?
Сущее и ваше Высшее «Я» мудры, они не позволят вам вспомнить прошлые жизни, пока не окрепнет ваша наблюдающая осознанность. Не стоит этим заниматься, прежде чем вы не созреете, чтобы осознать их и разотождествиться с ними.
Прежде чем вспомнить предыдущие жизни, вы должны развить наблюдающую осознанность и подготовиться к встрече с воспоминаниями, когда они всплывут в вашей памяти. Наблюдающая осознанность необходима для того, чтобы вы не отождествились с событиями, которые увидите. Если в дополнение к переживаниям этой жизни вы отождествитесь с воспоминаниями и эмоциями предыдущих воплощений, справиться со всем этим вам будет очень сложно.
Работа над прошлыми воплощениями — необходимая часть духовного развития. Мы должны вспомнить для того, чтобы осознать бессознательные поведенческие паттерны, которые мы повторяем в этой жизни.
Вы будете готовы вспомнить предыдущие жизни, когда сможете заглянуть в темноту своего бессознательного, научитесь наблюдать за происходящим со стороны, поймете смысл уроков и отпустите любую привязанность к воспоминаниям и событиям прошлого.
Я заметил интересную особенность ваших слов — ясность, легкость и простоту. Мне совершенно не хочется их удерживать. То есть я не могу вспомнить почти ничего, из того, что вы говорили.
Именно это я имела в виду, когда говорила: «Слушайте своим существом». Даже если вы не запомнили ни единого слова из сказанного мной, где-то в глубине вы получили мое послание.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2020-12-07, 8:29 PM | Сообщение # 153 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Глава 8
ПУТЕШЕСТВИЕ ОДНОГО ДУХА
...Я увидел, что был невежествен и отождествлял себя со страданиями, вместо того чтобы просто наблюдать за собственным сопротивлением и принимать его.
..Той ночью я не могла заснуть. Было очень страшно. Вспоминая его неподвижное мертвое тело, я осознала, что однажды тоже умру, а мир будет существовать и дальше, после моей смерти, как и теперь, когда умер дедушка. Солнце по-прежнему будет светить, деревья — расти, люди будут жить своей жизнью, ничего не изменится, даже когда меня не станет. Я подумала, что бояться смерти — бессмысленно, ибо однажды она случится и со мной, как только что случилась с дедушкой. Эта мысль заставила меня задуматься: «Кто я? Зачем я здесь? Откуда явилась в этот мир? Куда уйду после смерти?»
Я откуда-то знала, что уже умирала, и вот опять живу в этом мире. Я знала, что все временно, даже мое тело. Я думала, что смерть не может отделить меня от меня самой, даже когда она отделит меня от тела и внешнего мира. Я расслабилась, и страх смерти немного стих.
Я плохо понимала тех, кто оплакивал усопших, ведь мне было совершенно ясно, что смерть — не конец всему. Жить нужно ярко и наполненно, а не бессмысленно тратить жизнь на тревожное ожидание смерти.
...Ошо с любовью и глубиной говорил о западных и восточных достижениях человеческого сознания, и это поражало меня до глубины души и поднимало мое сознание на такие высоты, которых я никогда не смогла бы достичь самостоятельно. Ошо научил меня тому, чего бы я нигде больше не узнала. Его глубинное видение помогло мне лучше понять духовность, религию, мир и себя — ни одна религия или институт не смогли бы мне этого дать. Я была абсолютно убеждена в том, что Ошо — не только выдающийся мыслитель нашего времени, но и великий Мастер, наделенный огромной силой и состраданием. С присущими ему жаждой знаний, блеском и гениальностью он собрал жемчужины учений величайших духовных учителей и умов, являвшихся в этот мир, а затем с любовью принес их в дар будущим поколениям и рождающемуся на земле новому человеку.
Ошо не только предложил новый путь развития, но и разработал новые техники медитации, которые помогают ищущим самим постичь Высшую истину. Активнее всего я практиковала три медитации: Динамическую, Кундалини и Надабрахма — они оказали на меня самое глубокое воздействие.
Чем больше я медитировала, чем глубже погружалась в себя, тем больше понимала, что ничего не знаю. Мне казалось, что Ошо, как никакой другой современный учитель, мог бы помочь отыскать истину такому крайне взыскательному и капризному старому ищущему, как я.
Однажды во время медитации Кундалини я с удивлением заметила, что тело движется отдельно от меня без всяких усилий с моей стороны. Движения продолжались, и я увидела, что мое тело, мысли и эмоции в буквальном смысле слова исчезают в небытие. Вместо тела была только пустота и осознание пустоты. Я по-прежнему танцевала, двигала телом, руками, ногами, но все движения происходили в пустоте и без моего участия. У меня не было никаких физических ощущений, я не чувствовала движения. Ощущение было только одно — я чувствовала «есть-ность» в пустоте. Я вдруг впервые по-настоящему поняла, что имел в виду Будда, когда говорил, что наша сущность — это пустота. Ощущая пустоту, я осознала, что такая же пустота присутствует во всем, что существует в этом мире и во всей Вселенной.
И хотя воспоминания об этом переживании со временем поблекли, осознание, которого я достигла, уже никогда меня не оставляло. Я не думала, что это конец моего поиска или что я стала просветленной. Напротив, я поняла, что настоящий поиск только начался.
Он не навязывал никаких заповедей, а подчеркивал важность медитации и внутреннего наблюдения.
Исчез придуманный мною же стресс, будто я должна куда-то попасть. Я наконец поняла, что Сущее — это вечная загадка, которую нельзя разгадать, а можно только пережить, присутствуя в каждом моменте. Я осознала, что жизнь—лишь череда мгновений; в ней нет никакой цели, само проживание этих мгновений и является целью.
...Индийское правительство вначале встретило Ошо враждебно, но оно же через четыре года после смерти признало его одним из «величайших сынов» Индии.
ПРИЛОЖЕНИЕ
Активная медитация «Нет-да»
Говорите «Нет» — 30 минут
Сядьте или встаньте и начинайте говорить: «Нет! Нет! Нет!» Даже если вам в голову не приходит ничего, чему бы вы хотели сказать «Нет!», просто продолжайте твердить: «Нет! Нет! Нет!» Скоро у вас начнут проявляться подавленные эмоции, связанные с отрицанием «Нет!».
В жизни мы очень часто говорим «Да!» людям и ситуациям, когда на самом деле нам хочется сказать «Нет!». Подавляя настоящие чувства, мы надеваем на себя фальшивую личину, порождаем напряжение и стресс, который отражается и на нас, и на окружающих. Позвольте проявиться своим негативным эмоциям и чувству обиды. Если вам хочется плакать, кричать, брыкаться, бить подушку или биться в истерике, как это делают маленькие дети, разрешите себе это, никак не оценивая. Если появляются гнев или тоска — пусть выходят. А вы продолжайте повторять: «Нет! Нет! Нет!» Разрешите своему телу двигаться свободно. Не забывайте наблюдать за всеми мыслями и эмоциями без оценок и подавления.
Второй этап Тишина — 15 минут
Сидите или стойте молча, обратив внимание внутрь себя. Оставайтесь совершенно неподвижны. Замрите и не двигайтесь! Наблюдайте за дыханием, телом, мыслями, эмоциями и любым движением энергии. В процессе наблюдения сосредоточьте внимание на внутренней тишине и покое. Наблюдайте за дыханием и ощущайте внутреннюю неподвижность.
Третий этап Говорите «Да!» — 15 минут
Начинайте говорить: «Да! Да! Да!» Мы не позволяем себе произносить не только «Нет!», но и «Да!». Мы подавляем свое «да», отказывая себе в положительных эмоциях и запрещая жить более наполненной жизнью. Пусть «Да!» исходит из самых глубин вашего существа. Пусть оно откроет ваше сердце для приятия себя и людей. Когда вам этого захочется, начните двигаться и танцевать, приговаривая: «Да!» Скажите «да» жизни, Существованию и урокам, которые вы проходите. Позвольте своему сердцу раскрыться любви и благодарности. Празднуйте свое существование и жизнь!
Четвертый этап Тишина — 5 минут
Сидите или стойте молча 5-10 минут. Переместите осознанное внимание в центр своего существа и интегрируйте опыт.
Медитация «Свараса» Поиск своей сущности
Я называю эту медитацию «Свараса». На санскрите это слово означает «сок» или «сущность», а также «инстинкт самосохранения». Эту медитацию можно практиковать в любое время. Это поможет вам еще больше углубиться в бессознательное и познакомиться с животными жизнями, которые могли оказать влияние на формирование вашей сущности. Медитацию можно использовать для изучения сущности других животных, в которых вы сами не воплощались. Эта часовая медитация состоит из четырех этапов. Позвольте себе расслабиться и получить удовольствие от этой медитации.
Первый этап Дикий танец — 10 минут
Включите какую-нибудь ритмичную, энергичную музыку. Желательно, чтобы в ней были слышны барабаны. Закройте глаза и позвольте телу двигаться под музыку. Разрешите своему уму отдохнуть, и пусть никакие оценки и суждения вас сейчас не беспокоят. Во время танца смотрите в себя.
Сосредоточьтесь на дыхании. Дышите глубоко — через живот, бедра и ноги. Чувствуйте землю под ногами, даже если стоите не на земле. Движения должны быть спонтанными. Позвольте телу (особенно бедрам) двигаться произвольно. Отпустите все запреты и оценки. Наслаждайтесь телом и танцем.
Второй этап Связь с сущностью внутреннего животного — 20 минут
Продолжая танцевать, спросите себя: «Какое я животное?» Ответ может прийти в виде слова, чувства, образа или движения. Почувствуйте это животное, поприветствуйте его без всяких оценок. Заберитесь в его шкуру и ощутите, каково это — быть этим животным. Какие у него повадки? Как оно движется? Какие звуки издает? Что ест? Охотится ли оно? Как оно охотится? Как защищает себя и свое потомство? Как общается с сородичами и другими животными? Как привлекает брачных партнеров? Как спаривается? Как соперничает с особями своего пола?
Разрешите себе побыть этим животным. Издавайте его звуки. Встаньте на четвереньки и подвигайтесь, как оно. Ощутите его силу и сущность. И ни на секунду не забывайте наблюдать за своими ощущениями. Напоминайте себе, что вы отдельны от всего, что с вами происходит: от животного и его сущности. Вы — только свидетель.
Третий этап Связь с Божественным — 15 минут
Познакомившись со своим животным, смените музыку на более плавную и вновь начните танцевать. Сосредоточьтесь на дыхании и позвольте всем первобытным энергиям, которые вы ощутили во время второго этапа, подняться выше — в область сердца и Третьего глаза. Пусть ваше тело растворится, сдаваясь Настоящему. Позвольте себе ощутить блаженство растворения и расширения. Почувствуйте свою внутреннюю божественность и единство со всем сущим.
Четвертый этап Расслабление и интеграция — 15 минут
Выключите музыку, лягте и расслабьтесь. Позвольте энергии затихнуть и интегрироваться в теле.
После медитации поразмышляйте над сущностью своего внутреннего животного, которая отразилась на вашем человеческом поведении. Отметьте, что у вас до сих пор сохранились некоторые его черты и сосредоточьте осознанное внимание в своем внутреннем центре.
Концентрация на кончике носа
Эта практика используется в даосской, буддийской и индуистской традициях. Ее цель — собрать внутренние энергии Ян и Инь в одной точке на кончике носа, откуда энергия может легко подняться в Третий глаз. Ее можно выполнять в любое время.
Первый этап
Концентрация на кончике носа — 15 минут
Сядьте удобно и сосредоточьтесь на кончике носа, не закрывая глаз. Не сводите их. Взгляд должен быть расслабленным, но сосредоточенным, глаза полуприкрыты, смотрят на кончик носа.
Если заметите, что отвлеклись, просто вернитесь и снова сосредоточьтесь на кончике носа. Чтобы вам было легче концентрироваться, наблюдайте, как через ноздри входит и выходит воздух.
Через некоторое время вы ощутите напряжение в области Третьего глаза. Причина в том, что здесь собирается поднимающаяся энергия. Примите это переживание без страха. Обратите внимание на пролетающие мысли и эмоции, позвольте им приходить и уходить, никак за них не цепляясь. Позвольте себе получить удовольствие и понаблюдать за этим переживанием. Будьте радостны, но оставайтесь центрированным и сосредоточенным. Через пятнадцать минут переходите к следующему этапу.
Второй этап
Концентрация в области Третьего глаза — 15 минут
Закройте глаза и сосредоточьте внимание в области Третьего глаза. Если вас опять будут отвлекать мысли, просто признайте их и отпустите, а затем вновь вернитесь к наблюдению за Третьим глазом. Представьте, что вы дышите через Третий глаз.
Со временем вы сможете концентрироваться в этой области достаточно долго для того, чтобы ощутить, как она становится центром, вокруг которого все вращается. Кроме того, вы начнете ощущать, как энергия, расширяясь, начинает выходить из тела и головы. Разрешите этому чувству усилиться, позвольте энергии распространиться в окружающее пространство и заполнить всю Вселенную. Ощутите непроявленную тайну Вселенной, почувствуйте разлитую в ней Радость. Почувствуйте, что Вселенная — ваш дом!
Третий этап
Тишина и расслабление — 15 минут
Лягте и расслабьтесь. Пусть полученный опыт и осознанность закрепятся в вашем теле.
Сердечная медитация Атиши
Это любимая медитация многих ищущих. Ее создал великий индийский мастер Атиша около 1000 года н. э. Он учил, что нельзя подавлять боль и негативные переживания, отрицая их или прибегая к позитивному мышлению. Напротив, мы должны ощутить и принять свою боль, тоску и негативность, а затем в своем сердце трансформировать их в любовь и сострадание. Он предложил сделать это, вдыхая в сердце боль, страдания и темноту всех живых существ на свете, а затем выдыхая из сердца счастье, радость, любовь и сострадание. Тем самым мы можем трансформировать не только собственную боль, но и помочь в трансформации коллективного страдания.
Эту медитацию лучше выполнять в два этапа. Вначале сделайте ее для себя, а затем для других.Особенно мощный эффект она дает, когда вы чувствуете боль, тоску и подавленность и, наоборот, — когда вы счастливы и хотите поделиться своей радостью.
Сделайте ее для себя
Вначале эту медитацию лучше делать для себя. Ведь пока вы не научитесь трансформировать собственную боль в любовь и сострадание к самому себе, вы не сможете быть по-настоящему открытым и искренним, выполняя ее для других.
Посмотрите в себя, соединитесь со своей тоской и болью. Позвольте себе почувствовать печаль, боль и обиду. Не подавляйте чувств, не избегайте их, проявляя привычные для вас реакции. Не отвлекайтесь на размышления. Вы можете почувствовать себя несчастным, ощутить боль в сердце или других частях тела.
Все, что будет проявляться, прочувствуйте как можно глубже, а затем скажите себе: «Я не собираюсь сбегать от этой боли. Я буду смотреть на нее, чувствовать и принимать. Я беру на себя ответственность за свою боль, какой бы мучительной она ни была».
Затем начинайте дышать, приветствуя свои чувства, принимая их и сдаваясь. Впитывайте боль своим сердцем. С каждым вдохом погружайтесь в боль все глубже. Если вы присутствуете и продолжаете смотреть на боль, она вскоре растворится и трасформируется в радость. Это чудо, которое совершает принимающее сердце. Дышите столько, сколько потребуется, пока боль не превратится в радость, даже если на это у вас уйдет несколько часов или дней.
Если вы будете настойчивы, то в конце концов эта трансформация непременно случится.
Когда энергия боли трансформируется в понимание, радость и сострадание, позвольте новому чувству распространиться из сердца по всему телу до самых ног, а затем уйти в землю.
Мы часто избегаем радости так же, как и боли. Но не прекращайте медитацию, даже если радость покажется вам слишком сильной. Продолжайте наблюдать за дыханием, опустите дыхание в центр во второй чакре. Продолжайте сдаваться и принимать радость. Пригласите ее в свое тело и поприветствуйте, как долгожданного гостя. Позвольте ей усилиться.
Если вы ощущаете радость и сохраняете состояние свидетеля, она со временем трансформируется в безмолвный покой. Отныне вы перестаете быть и болью, и радостью.
Посидите еще десять минут, просто наблюдая за дыханием. Затем лягте и расслабьтесь.
Сделайте ее для других
На вдохе представьте, что вы вдыхаете страдание и боль всех живых существ — в прошлом, настоящем и будущем. Пусть ваше сердце поглотит темноту, негативность и страдания всего мира. Вы можете вспомнить людей, которые вас обидели или отвергли, тех, кто причинил вам боль. Вдыхайте в сердце их тьму, боль и страдания. Позвольте своему сердцу принять и впитать их боль. Если для вас это сложно, вернитесь к первому этапу, а к этому приступайте, когда преодолеете обиды и гнев, связанные с другими людьми.
На выдохе излучайте радость, любовь, сострадание и благословение всему миру. Затем распространите радость, сострадание и благословение на все сущее во Вселенной. Тем самым ваше сердце трансформирует не только вас, но поможет трансформировать боль и страдания других людей.
Даже если никто не узнает о том, что вы совершаете, вам достанет опыта вашей личной трансформации — он станет вашей наградой. Посидите в течение десяти минут просто наблюдая за дыханием. Затем лягте и расслабьтесь.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2020-12-07, 8:30 PM | Сообщение # 154 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Эксперимент по осознанности. Медитация Сатипаттхана - Ирвин Шэтток
Полностью - тут:
http://www.sunhome.ru/books....atthana
Ирвин Шэтток
Эксперимент по осознанности
Медитация Сатипаттхана
Когда мы размышляем о чем-нибудь и при этом исключаем из ума все прочее, мы занимаемся медитацией. Молитва иногда бывает медитацией. Глубокое размышление над религиозными вопросами есть медитация особого рода,.
Настоящая медитация и есть расслабление
(Первое основное упражнение)
При ходьбе нужно было удерживать внимание на движении каждой ступни по мере того, как она поднималась, двигалась вперед и опускалась на пол или на землю; каждое из этих отдельных действий ходьбы нужно было сопровождать повторением в уме слов: «вверх», «вперед», «вниз», или «поднять», «выбросить», «опустить» – или любых других слов по желанию практикующего. Во время каждого из шагов нельзя позволять, чтобы внимание отвлекалось от движения ног. Всякий раз, пройдя нужное расстояние, нужно было переместить внимание на то, чтобы остановиться, повернуться и опять начать ходьбу.
в каждом из этих действий есть два отдельных умственных процесса. Первый – это намерение, возникшее в уме; а затем команда телу и ногам выполнить это намерение. Внимание должно разделять оба умственных процесса, так чтобы действие остановки и поворота, как и ходьба, выполнялось медленно и обдуманно.
Тогда это настойчивое требование разделять два процесса показалось мне искусственным и сильно меня смущало. Но впоследствии я натолкнулся на интересное утверждение в книге Д.Э.Шолла: в его труде «Организация коры головного мозга» приводится довод в пользу этой процедуры. Шолл указывает, что желание или решение двигаться и фактическое совершение движения контролируются разными участками коры. Он приводит описание эксперимента Пенфилда, в котором возбуждение отдельного района коры производит у субъекта стремление произвести специфическое движение,—но оно остается только стремлением и не переходит в само движение. Цель процедуры поэтому заключалась в том, чтобы разбить кажущуюся непрерывность ума и заставить субъекта осознать два совершенно отдельных действия ума, которые требуются для выполнения любого движения.
(Второе основное упражнение)
Второе упражнение надо было выполнять сидя в любом положении, в котором можно было чувствовать себя удобно и свободно. В этом случае внимание надо удерживать на слабом подъеме и падении живота, которое сопровождает дыхание. В состоянии полного расслабления дыхание станет медленным и поверхностным, и вначале следить за этим дыханием будет трудно. Но настойчивые усилия дадут уму способность обнаружить его и удержать ощущение вплоть до исключения всех других ощущений. Для каждого упражнения достаточно двадцати пяти-тридцати минут; и они должны следовать друг за другом в течение дня. А если я вначале почувствую напряжение и утомление, мне нужно на несколько минут прекратить упражнение, оставить ум свободным и затем начать снова. Большая трудность этих простых упражнений состояла в нежелании ума подвергнуться такому стеснению. И я находил всевозможные отвлекающие мотивы, уводящие ум от его прямого занятия. Было необходимо с самого начала установить, кто здесь хозяин, и никогда не разрешать себе непроизвольно отвлекаться мечтами или другими мыслями. Вопрос об отвлекающих факторах оказывается самым важным в любой системе медитации, потому что лишь немногие люди способны удерживать свой ум на каком-то объекте в течение требуемого промежутка времени.
что делать в случае таких отвлечений. Учение сатипаттхана принимает их, так сказать, с легкостью, не обращая на них особого внимания, а когда они бывают особенно упорными,—даже пользуется ими как временными объектами медитации. Эффективность применяемого здесь простого метода скоро становится очевидной и вносит первое ощущение уверенности в том, что цель будет достигнута.
(Как справляться с помехами)
Всякий раз, когда ум отклоняется от своего объекта, когда внимание привлечено чем-то внешним, нужно отметить в уме этот факт и мягко, не настойчиво возвратить его к предмету созерцания. При этом не должно быть ничего похожего на нахмуренные брови, стиснутые зубы, гнев или нетерпение. Настойчивое упорство в том, чтобы замечать, останавливать ум и продолжать упражнения – вот и все, что нужно. То же самое относится к множеству мыслей, которые появляются в уме без приглашения и уводят в сторону от предмета практики. В этом случае надо определить категорию, тип отклонения: «воображение», «воспоминания», «планирование», или просто «блуждание». Такая умственная оценка будет как бы дополнением к наблюдению того, что отклонение ума обнаружено; это позволит установить неуловимую природу отвлечения, которая резко контрастирует с твердой реальностью объекта созерцания. Когда же отвлекающий импульс оказывается слишком упорным и не поддается рассеянию при помощи этого способа, нужно обратить на него полное внимание, сделать его,—отвлекающий шум или какую-то мысль,—объектом созерцания, пока сила импульса не будет истощена; тогда можно будет снова вернуть ум к его первоначальному объекту. Необходимо полностью исследовать мысль и, если возможно, открыть причину ее возникновения.
Этот простой метод должен стать привычкой и, по мере нарастания глубины созерцания, его нужно применять для преодоления других трудностей, которые занимают место внешних помех. В последующих беседах с саядо его совет постоянно оказывался одним и тем же: «Не обращайте на это внимания, только отмечайте помехи и возвращайте ум к предмету созерцания. Неважно, как часто вам придется это делать; не проявляйте нетерпения: в конце концов вам удастся успокоить ум, и помехи прекратятся».
Фаза «зуда и боли» была определенным признаком того, что интенсивность блуждающих мыслей снизилась.
Метод сатипаттхана
Чем большим оказывался объем деталей, которые нужно было включить в созерцание, легче было удерживать ум от блуждания. В действительности это не такое уж трудное дело, каким оно кажется сначала, но нужно преодолеть первоначальное нежелание взяться за выполнение такой задачи.
Действие даже первых попыток достичь такого полного ограничения было просто замечательным: все время ум оставался полностью занятым,—однако всегда лишь теми вещами, которые находились, так сказать, под самым его носом! В течение целого дня не было такого времени, когда он не следил бы за непосредственной физической деятельностью тела.
Он начинался со слов «Пробуждаюсь, пробуждаюсь», а кончался: «Ложусь, ложусь»; за этим следовало устремление внимания на участки, в которых тело соприкасалось с кроватью; и это занятие продолжалось до тех пор, пока не наступал сон.
. Приподнятое или подавленное настроение сознательно отмечалось при помощи повторения в уме: «Приподнятое (или подавленное) настроение». Конечно, термин «осознанность» подразумевает наблюдение за любой деятельностью, которой заняты ум и тело; и это ощущение состояния наблюдателя все более усиливалось по мере того, как улучшалась непрерывность «осознанности».
(Проницательность, интуиция и восприимчивость)
Хотя ум никогда не прекращал полностью своих попыток отклонения, к этому времени его склонность к ним явно уменьшилась, а обнаружить и прекратить ее было гораздо легче. Размах его деятельности оказывался ограниченным, и соблазнов становилось меньше. Теперь всерьез начиналось выполнение задачи твердого удерживания ума. Удержание ума на вызванном дыханием движении брюшной стенки приводило к замедлению самого дыхания, а это, в свою очередь, делало движение более поверхностным. В то же время умственное усилие, необходимое для того, чтобы следить за движением брюшной стенки, становилось все тоньше, пока не доходило до того, что при нем использовалась лишь небольшая часть потенциала ума. И только тогда, когда наконец оказывалась достигнута известная устойчивость, и ум успокаивался, освобождался от усилия и становился полностью восприимчивым, появлялась возможность вмешательства в процесс проницательности, или интуиции, или осознания.
День за днем ум продолжал свои фокусы и убегал к какому-то собственному интересному предмету; но всякий раз его возвращали обратно. Бывали дни, когда я чувствовал, что теряю почву под ногами, и я говорил об этом саядо. Но он неизменно отвечал: «Этого нужно было ожидать; не беспокойтесь, а просто продолжайте осторожно и твердо останавливать ум без нетерпения и раздражения, и к концу вы добьетесь успеха». Действительно, к концу своего курса я его добился. Подобно лучу маяка ум упал на предмет своего созерцания и оставался там в состоянии покоя, где исчезало время. Хотя именно воля привела его к такому состоянию, когда тишина заполнила ум, не осталось никакого преднамеренного волевого усилия. Теперь надо было сделать эту тишину постоянной, сделать ее таким состоянием, которое можно вызывать снова и снова – до тех пор, пока не откроется проход, сквозь который проницательность могла бы достичь сознательного ума и заполнить его.
В одной из бесед саядо объяснил мне причину, по которой интуитивное осознание так редко способно достичь сознательного ума. Хотя в обыденной жизни мы полагаем, что сознательно направляем ум с одного объекта на другой, в действительности постоянно существует некое обрамление из «порхающих» мыслей, чья деятельность совершенно не поддается контролю. Эти мысли вторгаются в сознательный ум, как только получают для этого возможность; поэтому при освобождении ума от напряжения они сразу же успешно заглушают интуицию, которая отступает перед ними, потому что нуждается в более спокойном и упорядоченном входе.
С этим ограничением поля умственной деятельности, которое налагает метод сатипаттхана, тесно связано старание воспринимать все чувственные впечатления в той форме, в которой они получаются органами чувств, избегая при этом всякого толкования их умом. Именно умственные построения такого типа, немедленно прилагаемые к любому чувственному впечатлению, уводят ум в сторону от нужного внимания к телесной деятельности.. Воспринять это впечатление таким, каким оно получено,—значит попытаться оставить звук просто звуком и не разрешать уму начинать плести целую последовательность интерпретаций. Это можно сделать при помощи сосредоточения внимания на звуке внутри ума; и мы следим за ним, пока он не угаснет в безмолвии. То же самое нужно делать и с запахами, с прикосновениями, которые открываются чувству осязания, хотя в этом случае, будь то ласкающий кожу ветерок или прикосновение одежды к телу, нам необходимо привлечь внимание к тем вещам, которые иначе прошли бы незамеченными. Звук наполнял все мое сознание, становился частью меня самого и наконец терялся внутри уха, а я при этом чувствовал, что теряю нечто драгоценное. Для меня было источником удивления найти, как много чистого наслаждения я получаю от простых вещей, на которые раньше едва ли обращал внимание. И я обнаружил новую оценку всех звуков и прикосновений, даже зрительных впечатлений, хотя уловить эти чувственные впечатления до того, как интерпретация загрязнила их волшебство, было гораздо труднее. Скрытое от меня в тумане дерево на другом берегу озера оставалось просто формой, и его цвет, по мере того, как он постепенно проявлялся, был именно цветом, а не листьями или цветами. Я обнаружил, что эта практика придает чувственным восприятиям гораздо более глубокий смысл,—особенно звуковым и осязательным,—и в то же время я испытывал простое наслаждение, свободное от ассоциаций и рассуждений.
Минуту назад я все еще отвлекал внимание от блуждания по сторонам, делая это с терпением, порожденным долгой привычкой,—и через мгновенье после периода, который не был ни длинным, ни коротким, я понял, что наконец внимание перестало отклоняться и без моих усилий удерживается неподвижно. Это было так легко, так просто! Не было никакого внезапного глубокого экстаза, никакой уверенности в рождении нового переживания. Просто на первое место выступила тишина, и битва с постоянно отклонявшимся вниманием оказалась выигранной.
Когда меня снова поглотил привычный мне мир, многие необходимые действия совершались автоматически и бессознательно, но некоторые стали другими. Я заметил, что действую более обдуманно, осознаю менее значительные события, совершающиеся вокруг меня. Мне стало казаться, что я пользуюсь умом наподобие фонарика, направляя его на все, что привлекает внимание.
То был неожиданный дар Рангуна – обогащение восприимчивости, возросшая радость восприятия, радость, лишенная неумеренности, обычно связанной с какой-то оценкой. Не было чувства «как это чудесно!», не было даже ощущения чего-то такого, что можно выразить словами: «как чудесно быть здесь!». Это была радость, которая не требует ничего, кроме глубокой и спокойной удовлетворенности, когда я, например, разрешал себе ощущение причастности к какому-то звуку
Часто я обнаруживал, что вновь обращаюсь к спокойной медитации, которая теперь, после всей борьбы, протекала так естественно. Было очень легко погружаться внутрь.
Ложное не приведет к счастью и к более полной жизни – оно принесет узкий и ограниченный опыт. Истинное со временем станет ясным во всей своей силе и очевидности. Я верю в это несмотря на обманчивую видимость, и у меня есть терпение, чтобы ожидать.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2020-12-07, 8:31 PM | Сообщение # 155 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Медитация Видения-как-есть
ВВЕДЕНИЕ В МЕДИТАЦИЮ ВИДЕНИЯ-КАК-ЕСТЬ
Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/intromed.htm
Цель медитации видения-как-есть в том, чтобы дать возможность ясно видеть природу ума. Тогда человек узнает все сам, не опираясь на мнения или теории - на собственном опыте, живом и непосредственном. Кроме того, эта медитация развивает чувство глубокого спокойствия, возникающего из внутреннего несомненного знания.
Медитация видения-как-есть - ключевой фактор того пути, который Будда предложил для благополучия людей; нужно только применить ее на практике! Поэтому описывается ряд медитативных упражнений, и практические советы по их использованию. лучше всего последовательно следовать указаниям, тщательно прорабатывая каждую инструкцию, прежде чем переходить дальше.
Термином "медитация видения-как-есть" (шаматха-випашьяна) называются практики, развивающие спокойствие (шаматха) ума с помощью непрерывного внимания, и видения-как-есть (випашьяна) с помощью рефлексии. Основополагающая техника для непрерывного внимания - сосредоточение на теле; она традиционно практикуется во время сидения или ходьбы. Советы по этой технике есть в начале этого руководства.
Потом, когда человек "освоил" медитативное упражнение, вполне естественно возникает рефлексия. Появляется чувство легкости и интереса, и человек начинает осматриваться вокруг и знакомиться с умом, который медитирует. Это "ознакомление" называется созерцанием, собственным и непосредственным видением, для которого техника только дает возможность.
НЕПРЕРЫВНОЕ ВНИМАНИЕ
Осознание тела
Развитию спокойствия способствует устойчивость, и постоянные, но умиротворенные усилия. Если Вы не можете успокоиться, то нет умиротворенности; если не чувствуется настойчивости, то Вы склонны витать в фантазиях. Одна из самых эффективных поз для развития нужного сочетания неподвижности и настойчивости - сидение.
Займите такое положение, в котором Ваша спина будет выпрямлена без напряжения. Может помочь простой стул с прямой спинкой
Если подбородок едва-едва наклонен вперед, это полезно, но не позволяйте голове свисать на грудь, потому что это способствует сонливости. Сложите руки вместе на коленях, ладонями вверх, одну на другую, кончики больших пальцев касаются друг друга. Не спешите, и найдите нужное равновесие.
Теперь соберите внимание, и начните мягко перемещать его сверху вниз по телу. Замечайте ощущения. Расслабьте любые напряжения, особенно на лице, шее, и в руках. Позвольте векам закрыться полностью или наполовину.
Изучите, что Вы чувствуете. Чего-то ждете или напряжены? В таком случае немного расслабьте внимание. Тогда ум скорее всего успокоится, и Вы обнаружите проплывающие мысли - соображения, фантазии, воспоминания, или сомнения в том, правильно ли Вы это делаете! Не следуя за этими видами мыслей и не борясь с ними, обратите больше внимания на тело, как полезный якорь для блуждающего ума.
Развивайте исследовательский дух по отношению к медитации. Не спешите. Например, методично перемещайте внимание от темени головы вниз по телу. Замечайте разнообразные ощущения - например, тепло, пульсацию, онемение, и чувствительность - в суставах каждого пальца, увлажненных ладонях, и пульсе на запястье. Можно внимательно "сканировать" даже те области, в которых нет особых ощущений, например предплечья и мочки ушей. Заметьте, что ум может осознавать даже отсутствие ощущений. Постоянное и непрерывное исследование называется осознанностью (сати) и служит одним из главных инструментов медитации видения-как-есть.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2020-12-07, 8:31 PM | Сообщение # 156 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Корнфилд. Дальнейшие вопросы
Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living16.html
ДАЛЬНЕЙШИЕ ВОПРОСЫ
Прогрессировать в дхарме можно и без интенсивной практики, просто благодаря развитию естественной внимательности
Когда наша интенсивная практика нераздельно слита с ежедневной внимательностью, ни один из аспектов нашей жизни не останется вне практики. Мудрость возрастет как при интенсивной, так и при повседневной практике.
. Одна из величайших шуток, применяемых учителем, состоит в том, что он скажет: «Мой путь – самый лучший, самый прямой, самый быстрый». Это придает изучающему достаточно веры для приложения энергии и усилия, чтобы поддержать практику, преодолевая неизбежные трудные места; благодаря этому он получает от нее результаты.
Вопрос. И к чему все это приведет?
Ответ. Это приведет к свободе; мы будем больше жить в данном моменте, полностью переживая то, что в нем заключено, не цепляясь за него, не приветствуя вещи своими предвзятыми мнениями, а видя их отчетливо такими, каковы они есть. Это приведет к освобождению от привязанностей, а потому и к меньшему страданию, к меньшему эгоизму, что означает большую любовь и радость, большее сострадание к другим существам, более мягкое течение в том, что есть. Отсюда придет признание того факта, что наше собственное существо – этот самый умственно-телесный процесс; за всем этим ничего нет; не надо ничего делать, не надо ничего приобретать.
Арахат всегда внимателен от мгновенья к мгновенью; ни одно мгновенье не проходит для него без полного осознания. Жизнь арахата – это жизнь тотальной уравновешенности и тотального сострадания. Мы способны пережить некоторое подобие этой нирваны арахата в каждый момент, когда оказываемся полностью внимательными. В любое мгновенье, когда мы свободны от привязанности и жадности, состояние мира и пробужденности ума являет собой своего рода нирвану внутри сансары. И когда ум становится все более безмолвным в своей глубине, мы можем прийти к пониманию того, что пребывает вне времени и вне движения, в самом центре мира формы и изменений.
Нирваной также называют некоторое состояние, которое может быть пережито медитирующими. Первый привкус этого состояния называется «вступлением в поток» и представляет собой мгновенное переживание состояния полного прекращения, пребывание целиком и полностью вне пределов этого умственно-телесного процесса. Это абсолютное спокойствие и мир, превыше какого-либо движения, какого-либо познания, прекращение превыше этого мира. В некоторых видах практики медитации, даже в некоторых местах текстов, в этом особом состоянии видят конечную цель; даже сами мудрость и прозрение видятся как всего лишь ступени к нему. Однако Будда вновь и вновь говорил о том, что практика – это признание существования страдания и конец страдания.
А переживание описанного состояния превыше умственно-телесного процесса, превыше сансары, представляет собой лишь временный конец страдания. Оно необыкновенно глубоко, оно позволяет нам видеть иллюзорную природу так называемого «я», оно оказывает сильнейшее воздействие на привязанности, оно способно искоренить оковы и скверну. Однако удержать его вы не в состоянии; если оно уходит, вы не можете ничего сделать. Пока мы не достигли состояния полностью освобожденного арахата, в котором более нет ни привязанности, ни желаний, нам необходимо просто продолжать практику. Переживание сферы превыше движения, сферы тотального мира углубит вашу практику; оно оказывается знаком того, что практика идет надлежащим образом; но само по себе оно не является целью практики, и нам нельзя к нему привязываться. Цель практики превыше какого бы то ни было достижения, превыше любой формы эгоизма; это тотальная свобода и сострадание ко всем существам.
Это не усилие приобрести, достичь или сделать что-то необычное; это просто усилие осознавать. Следовательно, хотя нет ничего, что нужно приобретать, ничего, чем надо становиться, мы тем не менее должны совершать усилие для практики, для того, чтобы преодолеть свое заблуждение и неведенье.
Какая степень усилия необходима в практике?
Может потребоваться огромное усилие. Будда часто требовал, чтобы йогины предпринимали большие усилия в разных направлениях – сосредоточивались, направляли внимание или даже мыслительный процесс в практику. Усилие должно быть уравновешено эквивалентной внутренней толщиной и сосредоточенностью. йогины могут практиковать внимательность, полностью погрузившись в настоящий момент; и после сеанса «неделанья» они встают, залитые потом, что вызвано усилиями, идущими по направлению к простому вниманию к каждому мгновенью. Однако дело не всегда обстоит именно так; в другое время возможно оставаться весьма уравновешенными и отключенными, просто наблюдать происходящий процесс. Само усилие не является по преимуществу физическим и должно быть просто усилием сохранять полное осознание, полное присутствие, не пытаясь что-то приобрести или что-то изменить. Это и есть правильное усилие.
Временами в практике требуется продолжительное усилие иного рода. Будут периоды, длящиеся дни, недели или даже месяцы, когда все наше восприятие этого мира оказывается только восприятием неудовлетворительности, страха, страдания, несчастья. Не оставлять практику, все пристальнее вглядываться в истинную природу того, что нас окружает, выйти за пределы даже страдания – к истинной природе пустоты всех явлений – все это требует настойчивости и смелости. Усилие долготерпенья есть ключ к пробуждению мудрости.
Можно просто наблюдать и освобождаться. Можно просто смотреть, спокойно сидеть и ясно наблюдать безличную, изменчивую природу всех явлений тела и ума – и таким образом освобождаться от своих привязанностей в мире, стать более легким, непосредственным и мудрым. Нет какого-то одного пути развертывания практики.
Не будет ли этот упор на страдание в буддизме тхеравады рассматриваться, как отрицательная философия подавленности?
Видеть дело таким образом – значит неправильно понимать учения. Все мы ищем счастья для себя и для других. Для того, чтобы прийти к истинному счастью, необходимо непосредственно понять природу нашего ума, нашей обусловленности, нашего мира. Когда мы честно вглядываемся во все это, становится ясным, что средства, употреблявшиеся нами для того, чтобы найти счастье и безопасность, в большинстве своем неудовлетворительны и фактически приводят нас к страданию. В постоянно меняющемся мире видимых предметов, звуков, вкусов, запахов, прикосновений и объектов ума, жадность, привязанность, желание, как попытки сохранить счастье и безопасность, оказываются недействительными. Они только опустошают и возбуждают ум и неизбежно приносят разочарование.
Буддизм – не просто философия, не описание мира. Это практическое средство работы со своей жизнью, работы с проблемой страдания и счастья. Буддизм очерчивает путь к тому, чтобы на всех ступенях и во всех ситуациях стать радостным и довольным. Этот практический процесс настойчиво требует, чтобы мы были открытыми во всей тотальности своего переживания. Мы должны сперва увидеть, как создаем страдания, перед тем, как освободиться от них. Однако необходимо делать упор не только на то, чтобы видеть страдание в мире; это виденье страдания должно привести нас к переживанию истинной пустоты всего бытия. Тогда мы сможем освободиться и прийти к завершению, ко внутренней тишине, к высочайшему счастью, которое являет собой мир. Для тех, кто понимает и практикует дхарму, она означает освобождение от страдания. Жизнь таких людей наполняется радостью, освобождается от беспокойства и желания. Они чувствуют радость Будды. Медитация существует не для того, чтобы узнать что-то о Будде; это способ стать подобным Будде.
Делать слишком большие различия между сосредоточением и практикой прозрения было бы несколько искусственным. При надлежащем развитии прозрения должна получить развитие и сосредоточенность. Невозможно обладать подлинным прозрением без некоторой степени спокойствия, уравновешенности и заостренности ума. Если сосредоточенность развита параллельно вниманию к изменениям переживания, как ее основе, тогда развитие прозрения будет очень простым делом.
теоретическое знание не является необходимым. Фактически можно ничего не знать ни о писании, ни о Будде, ни о комментариях, а просто сидеть, наблюдать за умом – и прийти к тождественному пониманию.
Мы также будем переживать три истины, выражающие свойства существования: истину перемен, неустойчивую, а потому неудовлетворительную природу этого непостоянства, безличную природу всех явлений, включая и те явления, которые мы считаем «личностью», «я».
Пожалуй, идеальным вариантом было бы наличие некоторого общего структурного понимания широких аспектов дхармы. Затем просто сидите, делайте свое дело, и вы сами увидите природу истины.
На самом же деле, когда мы наблюдаем за умом, мы видим, что следование желаниям, влечениям, отвращению – это совсем не свобода, а особый род рабства. Ум, наполненный желаниями и стремлениями к захвату, неизбежно навлекает на себя страдание. Нельзя приобрести свободу благодаря способности совершать некоторые внешние действия. Истинная свобода – это внутреннее состояние бытия. И если оно достигнуто, никакая ситуация в мире не может связать свободного человека или ограничить его свободу.
В нормальных условиях наше время проходит в простых реакциях на стимулы; эти реакции совершаются такими способами, которые являются следствиями нашей обусловленности. Мы перестаем сильно отождествлять себя с ними и говорим: «Подождите, я задержусь на минутку и просто понаблюдаю за природой этого процесса», – а не следуем немедленно всем приходящим желаниям и импульсам. И как раз эта остановка, это наблюдение, когда мы не захвачены паутиной реакции, приведет нас к свободе.
Воровство есть следствие иллюзии существования личности, которую нужно охранять, которой нужно доставлять удовольствие, как если бы в получении мгновенного удовольствия в самом деле заключались свобода и счастье. Вместо того, чтобы действовать в силу алчности, мы приучаемся наблюдать ее процесс и приходить к тому душевному миру, который находится вне пределов стараний получить мгновенные удовольствия и удерживать их.
Не могу не прибавить здесь напоминания в стиле дзэн: не привязывайтесь слепо к правилам, не пользуйтесь ими для осуждения других людей; знайте, где их придерживаться, а где нарушать.
Использование понятия времени, использование слова «путь» является только относительным способом выражения. С этим абсолютным пониманием мы полностью приходим к данному мгновенью, и путь оказывается завершенным; нет никакого улучшения, есть только пребывание здесь и сейчас.
Всегда ли прозрение наступает в определенном порядке?
По мере развития практики часто наблюдается общий порядок – все более глубокое проникновение в природу существования. Быть свидетелем собственного прохождения классических ступеней прозрения на пути или прохождения этих ступеней другим йогином – поразительное переживание. Вместо переживания ступеней можно просто чувствовать отпадение желаний и все более ясное осознание настоящего момента, простое пребывание с тем, что есть, без какой бы то ни было привязанности. Это может произойти без очень глубокого сосредоточенного восприятия ежемгновенных ступеней прозрения. Даже когда мы проходим классические ступени, можно не воспринять отчетливо каждый из уровней прозрения; переживание может представиться прыжком с одного уровня восприятия на другой. По временам практика кажется идущей по спирали или даже являет собой многомерный голографический процесс; а иногда она вообще полностью выходит за рамки понятия развития.
для прямого восприятия того, что есть, для раскрытия мудрости на основе каждого мгновенья. полезно подумать о нашей практике, как о части великого странствия, и развивать долготерпеливый ум, просто продолжать свою практику, не обращая внимания на то, как долго вы ею занимались. практика просто означает, что мы повернулись в правильном направлении, что мы идем по пути и не считаем, сколько дней, часов или событий уже прошло. Сама ходьба и есть цель, потому что каждый момент вашей внимательности, полного пребывания в настоящем, в состоянии освобожденности от алчности, ненависти и заблуждения, есть мгновение свободы, равно как и шаг в сторону конечного освобождения. Духовная практика становится, как минимум, задачей всей жизни; если мы не обладаем тотальной освобожденностью и полным просветлением, всегда надо сделать что-то еще! Эта относительная точка зрения очень полезна. Пока налицо привязанность, страдание и заблуждение, все еще имеется необходимость усилия осознавать, быть внимательным, находиться в настоящем моменте – независимо от того, какое отдельное учение или какую технику мы принимаем.
Практика духовного развития будет иметь подъемы и падения. Иногда это происходит на основе каждого мгновенья: мгновенье пустоты, мгновенье депрессии, мгновенье подъема, мгновенье прозрения, мгновенье заблуждения. Иногда основой будет переживание в течение целого часа – в течение одного дня наша медитация или повседневная жизнь может оказаться весьма ясной и точной; мы можем проявить большое равновесие ума; а на другой день наша психика может быть тусклой, вялой и неясной. Также и от месяца к месяцу, от года к году практика может углубляться; или мы проводим несколько месяцев в значительной депрессии, видя страдание, видя отчаянье, т. е. только этот аспект мира. Нужно иметь веру в процесс и доверие к нему, чтобы обладать некоторой степенью долгого и устойчивого душевного равновесия, чтобы позволить волнам непостоянства проходить мимо нас на основе каждого мгновенья и даже на основе целых долгих лет. Именно это качество ума, которое дает вещам возможность протекать как им заблагорассудится, позволяет дхарме раскрываться без наших предвзятостей.
Следует также отметить, что развитие мудрости, приносящее конец страданиям, совершается не только ради нас самих, но фактически ради прекращения страданий всех живых существ. Когда полностью исчезнет эгоизм, в уме более не будет алчности, ненависти или заблуждения. Тогда более не будет и отдельности, не будет ни «я», ни «меня», ни «их». А когда не будет отдельности, мудрость станет автоматически проявляться в этом мире в виде любящей доброты, сострадания, радостной симпатии. Наши действия станут бескорыстными; они будут целиком и полностью гармонировать с благом всех живых существ. В этом состоянии мудрости мы проявляем себя в мире подобно Будде. И нет надобности сокрушаться по поводу того, что мы вступаем в состояние просветления не для того, чтобы прежде спасти другие существа, ибо развитие мудрости уничтожает разделение между нами и всеми другими существами. Обет бодхисаттвы, желающего спасти все живые существа, означает не то, что эта отдельная личность спасет все другие существа, но, скорее, что благодаря развитию практики отпадет иллюзия нашей отдельности от всех существ, и станут явственными всеобъемлющая любовь и сострадание, которые существуют, как часть мудрости.
действительно ли «все есть Одно»?
Ответ. Будда не учил буддизму; он учил дхарме, истине. Те виды техники, которым он учил, были средствами увидеть эту истину. Если мы вглядываемся в ум с безмолвным осознанием, ум становится спокойным поскольку отпадают все стремления, мысли, идеи и понятия; тогда то, что остается, есть в точности то, что есть в данное мгновенье, – и ничто иное. Это переживание должно быть одним и тем же для каждого человека – в любой стране, в любой традиции практики. Это безмолвие ума можно называть «шуньята», или «нирвана», или «махамудра», или многими другими названиями; но все это – то, что есть, и оно не может быть ничем иным.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2020-12-07, 8:37 PM | Сообщение # 157 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Практика внимательности - Таунгпулу Саядо
Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living10.html
внимательность к частям тела. Развитие идет по пути запоминания и визуализации. Эта практика также применяется для создания равновесия теми медитирующими, которые особенно сильно привязаны к своему телу и вообще к телесной форме. При следовании этой практике отпадают привязанности к своему телу и отождествление себя с телом, как со «мной» и «моим». Когда мы достигнем свободы от страха смерти благодаря полному его признанию и отбрасыванию привязанности к своему существу, мы сможем стать действительно свободными.
буддизму учат только как средству достижения просветления. Это просветление приходит тогда, когда мы видим истинную природу нашего существа: она непостоянна, неудовлетворительна и составлена из простых, отдельных безличных частей. Медитация о частях тела разобьет иллюзию прочности и желательности существования. Это восприятие своей истинной природы приведет нас к освобождению и просветлению.
ТАУНГПУЛУ-САЯДО
«Методическая практика внимательности, основанная на 32 составных частях тела»
Буддизм – это совершенная система психической культуры, т. е. медитация. Ум является наиболее существенным фактором; поэтому для него необходима хорошая подготовка. Ибо только культурный ум способен развить мудрость, которая даст возможность увидеть свет и истину.
существование любого живого создания, пять агрегатов ума и тела, являются источником всевозможных несчастий, всех форм страдания. Это существование является неизбежным и обязательным следствием привязанности, или страсти.
Существование – это также результат незнания истины. Благодаря желанию создается непрерывность существования. Прекращение существования, или страдания, оказывается результатом только разрушения страсти. К угасанию человеческих желаний, к угасанию страстей, ведет практика благородного восьмеричного пути, который состоит из: 1) правильного взгляда; 2) правильной мысли;… 6) правильной решимости; 7) правильной внимательности и 8 ) правильной сосредоточенности. Разрушение страсти ведет к четырем ступеням освобождения, которое в свою очередь приводит к нирване. Без этого освобождения нирвана недостижима и непостижима.
Фундаментальная доктрина Будды рассматривает рождение как результат неведенья и страстного желания, возникающих вследствие ошибочной веры в существование отдельной личности, или «я», которое необходимо охранять и удовлетворять. Эта вера ведет к постоянному горю и страданию. Поэтому Будда предписывал своим последователям достижение просветления благодаря постоянной практике внимательности.
Цель буддизма – бодхи, просветление, пробуждение к реальности. Это означает приход к постижению нирваны, прекращение всех видов страдания. Буддизм – просто средство для достижения такого просветления. Иными словами, всю практику буддизма можно рассматривать как процесс достижения правильного понимания реальности.
Правильное же понимание развивается из внимательности. Только благодаря практике внимательности, или бдительного осознания, и медитации об уме и материи можно видеть вещи такими, каковы они есть в действительности. Эта внимательность должна быть основана на собственном переживании, на собственном уме и теле. Аналитическое размышление о составных частях тела обнаруживает тот факт, что мы лишены какой бы то ни было постоянной души, или «я». Осознание этого факта кладет конец ошибочным взглядам на «я», на индивидуальность, или личность, основанным на иллюзорных концепциях; и это дает нам возможность спастись от мира страданий.
Психическая тренировка, или практика, является существенной для понимания; и это развитие должно осуществляться методически для абсолютного очищения ума. Как раз при помощи практики внимательности приобретается такое очищение и правильное знание.
Мы можем применять внимательность к телу, чувствам, сознанию и состояниям ума. Метод психической тренировки – укрепление осознания – позволяет более ясно увидеть элементы в их истинной природе. Осознание этих четверичных основ внимательности представляет собой особую составную часть, фактор первостепенного значения в практике. Правильная внимательность равноценна практике всех факторов, слагающих благородный восьмеричный путь, взятых вместе. Практика четырех основ внимательности представляет собой единственный правильный путь для достижения мира и осуществления нирваны. «Это единственный путь к нирване, – говорит Будда, – единственный путь, который ведет к достижению чистоты, к преодолению печали и горести, к окончанию боли и мучений, ко вступлению на правильную стезю, к достижению освобождения».
Как же нам лучше всего практиковать эту внимательность? Если мы проанализируем свое собственное существо, мы в конце концов поймем ту истину, что нигде нельзя найти какое бы то ни было «я»,. То, что мы принимали за «я» или за «душу», является только идеей, удерживающей вместе составные части нашего существа. Именно эта цепкая иллюзия стоит на пути понимания реальности.
«Внутри этого бездонно глубокого тела с его мыслями и эмоциями находится, я утверждаю, мир, происхождение мира, прекращение мира и путь, ведущий к исчезновению этого мира».
Для быстрого приобретения правильной сосредоточенности Будда учил внимательности к телу, как основной медитации. Поэтому постоянное созерцание частей, составляющих тело, и их визуализация представляет собой идеальный предмет медитации для целей практики, ведущей к освобождению.
Если мы внимательны к телу, не требуется никакого особого усилия для практики других трех аспектов внимательности, а именно: внимательности к чувствам, к уму, к объектам ума. Внимательность к уму есть главная медитация; она автоматически облегчает упражнения в остальных трех аспектах. Фактически по мере углубления практики будет видно, что четверичные основы внимательности не возникают независимо одна от другой; они с необходимостью появляются вместе.
Во время курса визуализации надобно также производить словесное повторение формул. Для правильного развития в практике необходимо сочетать повторение словесных формул с визуализацией. Это является существенным приемом и находится в согласии со следующими словами Будды:
«Словесное повторение есть условие для повторения в уме – для проникновения в характерные свойства составных частей тела».
Важно отметить, что медитация внимательности к составным частям тела, начинающаяся с волос на голове и кончающаяся мочой, есть наиболее выдающаяся среди всех медитаций, связанных с четверичными основами внимательности. Эта медитация непохожа ни на какую иную. Она была вынесена на свет и получила распространение только во времена появления будд.
Практика этой единственной простой медитации гарантирует достижение мудрости просветления. Будда провозглашает эту практику единственной в своем роде; он сделал ее обязательной для монахов и для мирян. Будда дает такие рекомендации:
«Монахи, когда мы практикуем Один Единственный в мире Закон, когда мы повторяем эту практику, она ведет от чувства великого ужаса к великой пользе, к великому прекращению рабства, к великой внимательности и осознанию, к приобретению знания мудрости, к счастливой жизни здесь и сейчас, к осуществлению плодов ясного виденья и освобождения. Что же такое этот Единственный в мире Закон? Это внимательность к телу; таким образом, вкусившие внимательность к телу, ощущают вкус бессмертия, освобождения. те, кто не вкушают внимательность к телу, не ощущают вкуса бессмертия. Таким образом, усовершенствовавшие практику внимательности к телу ощутили вкус бессмертия.».
Медитирующий должен продолжать постоянную практику описанным образом. Велики ее благотворные последствия; и те, кто достигли нирваны благодаря медитации о частях тела, столь многочисленны, что их не перечесть.
Когда медитация о частях тела повторяется вновь и вновь, составные части тела становятся все более знакомыми; ум делается высоко сосредоточенным; поскольку его отклонения оказываются предотвращены, подлинная природа составных частей тела становится очевидной.
Проповедь об основаниях внимательности была произнесена в качестве высшего курса практики медитации прозрения; и практика внимательности к составным частям тела не только ведет к прозрению, но также представляет собой высший курс практики сосредоточенности для спокойствия ума.
Последнее послание Будды было напоминанием о внимательности:
«И теперь, о нищенствующие, напоминаю вам: все обусловленное преходяще; будьте внимательны!»
Поэтому воплотим в реальную практику метод внимательности к частям тела во время ходьбы, во время стояния, сиденья, лежанья, – для того, чтобы трудом добиться собственного освобождения благодаря внимательности и терпенью в соответствии с последними словами Будды.
При помощи созерцания частей этого одного бездонного тела мы уясним, что в этом теле нет ничего реального, ничего субстанционального. Медитирующий увидит, что в нем нет ничего, что стоило бы защищать, увидит, что нет никакого желания, приносящего удовлетворение, увидит, что в этом безличном собрании частей, которые мы называем телом и умом, невозможно найти какое-либо «я», которое было бы постоянным. Это приведет к ясному пониманию пустоты и страдания, к возрастающей четкости, непривязанности и пустоте ума.
Да будут счастливы и свободны все практикующие, связанные с этой практикой, приносящей заслугу!
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-12-12, 12:22 PM | Сообщение # 158 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Видеть все - Бхикху Ньянананда
- Руководство по медитации видения-как-есть –
Полностью - тут:
http://www.sunhome.ru/religion/53852
Медитация видения-как-есть прокладывает путь к проницательной мудрости, которая освобождает ум из рабства сансaры. Это рабство часто ставит мыслителя в тупик, потому что в тех инструментах, которыми его нужно прекратить, есть “ловушки”. Воспринимаемые объекты едва различимо иллюзорны, а концепции скрыто обманчивы. Поэтому исследователю видения-как-есть нужно выковать свои собственные инструменты, чтобы разорвать эти оковы, следуя по “срединному пути” Будды.
Эта лекция, основанная на строфе из “Главы о мудрых” Дхаммапады, может дать полезные подсказки практикующему видение-как-есть, взбирающемуся по крутой тропе медитативного внимания – в одиночестве, самостоятельно, неустанно.
Sri Lanka
July 1999
Ум практикующего хорошо развит в “факторах Просветления” тогда, когда он достигает стадии, на которой эти факторы выстроены в прямом порядке. В его уме есть определенный последовательный ряд. Эти факторы – “сати” (осознанность), “дхамма-вичая” (исследование объектов ума), “вирья” (настойчивость), “пити” (радость), “пассадхи” (спокойствие или расслабление), “самaдхи” (сосредоточение), и “упеккхa” (невозмутимое наблюдение). Таковы семь факторов Просветления.
Из этих семи самый первый – сати (осознанность). В перечислении этой семерки также заметен определенный порядок, система. Именно когда очищена осознанность, начинаешь ясно видеть объекты ума, что называется “дхаммавичая” или исследованием объектов ума. То есть в некоторой степени видишь объекты ума такими, какими они есть. Тогда ум бодрствует.
“У того, кто вырабатывает решительную настойчивость, возникает неземная радость”. Таким образом практикующий достигает определенной радости уже благодаря тому, что он прилагает совершенные усилия. Прекрасно зная, что эта радость не является целью его усилий, практикующий смиряет ёё и достигает спокойствия или расслабления, которое называется “пассадхи”.
С помощью этого спокойствия или расслабления, и физического, и умственного, он достигает определенного состояния блаженства, вслед за которым приходит сосредоточение. Когда достигается сосредоточение, больше не нужно ничего добиваться, и практикующий использует невозмутимое наблюдение (upekkh), чтобы закрепить свои достижения. Цель невозмутимого наблюдения в том, чтобы сохранить достигнутое сосредоточение. Кроме того, это невозмутимое наблюдение, как высшая точка развития этих факторов Просветления, находится ближе к мудрости.
Фактор, ближайший к пониманию – невозмутимое наблюдение. Именно когда ум достигает состояния невозмутимого наблюдения, можно видеть явления такими, какими они есть. А чтобы видеть явления такими, как есть, нужно обладать сосредоточением или однонаправленностью. Оно тоже уже упоминалось как “самaдхи”. Именно для достижения такого сосредоточения и применяются предыдущие факторы, начиная с осознанности.
При таком анализе мы замечаем определенную систему, порядок, в перечислении этих “факторов Просветления”. Есть еще один способ их анализа. То есть в самом начале бывает трудно развить эти “факторы Просветления”, аналогично с “пятью способностями” – - уверенностью, настойчивостью, осознанностью, сосредоточением и распознаванием (мудростью). При анализе этих пяти способностей тоже заметен определенный порядок. Для их развития необходимо определенное уравновешивание. Нужно уравновешивать уверенность с распознаванием и настойчивость с сосредоточением. В таком контексте осознанность находится посередине и выполняет эту задачу. Она предназначена для уравновешивания двух групп – уверенности и распознавания, настойчивости и сосредоточения. И в данном контексте осознанность тоже выходит на первый план. Она ведущая. И в ведущей роли осознанность выполняет очень важные обязанности.
Это, опять же – вопрос уравновешивания. Она выстраивает остальные факторы в безупречно ровный ряд. Точно так же, как в случае способностей осознанность находится посередине и упорядочивает другие способности, так и здесь она выходит на передний план и выстраивает находящиеся за ней факторы. Три фактора, дхамма-вичая (исследование объектов ума), вирья (настойчивость) и пити (радость), склонны к неугомонности. Они находятся на стороне неугомонности. Когда они слишком перекашиваются в эту сторону, осознанность приказывает им выпрямиться. И есть три других фактора, которые склонны к лени, вялости или бездействию. Эти три фактора – пассадхи, самaдхи и упеккхa (расслабление, сосредоточение и невозмутимое наблюдение). Когда они слишком перекашиваются на эту сторону, осознанность тоже приказывает им выпрямиться.
На этой продвинутой стадии, когда факторы Просветления выстроены в безупречный ряд, при обращении внимания на осознанность сразу замечаешь невозмутимое наблюдение. Остальные факторы не так заметны, потому что они уже выполнили присущие им функции. Теперь, на этой стадии, когда прилагаешь осознанность, то сразу же есть невозмутимое наблюдение. Ясно, что вместе с осознанностью также присутствует однонаправленность сосредоточения. И в этом однонаправленном состоянии также присутствует невозмутимое наблюдение.
При этом практикующий, вместо того, чтобы отслеживать эти объекты как ‘форма’, ’форма’ или ’звук’, ’звук’, переходит на шаг дальше и отслеживает их как ‘наблюдение’ или ’слышание’. Теперь он еще более кратко отслеживает эти воспринимаемые объекты, не позволяя уму заходить слишком далеко: как ‘наблюдение-наблюдение’, ‘слышание-слышание’, ‘ощущение-ощущение’, ‘мышление-мышление’.
Практикующий вдыхает, наблюдая непостоянство, и выдыхает, также наблюдая непостоянство. Таким образом он познает непостоянство всего этого процесса. Для него дыхание – это наглядный пример для познания или обретения видения-как-есть непостоянства. В этом состоит тренировка. И этот практикующий вдыхает не для того, чтобы поддерживать свою жизнь, не для того, чтобы оставаться в сансаре, а только для того, чтобы извлечь из этого урок, развить с помощью дыхания свое видение-как-есть. Он использует свой предмет медитации для познания закона природы – непостоянства. Он также наблюдает непостоянство при выдохе.
Он вполне осознает процесс возникновения и исчезновения.
По мере углубления наблюдения непостоянства, когда он все быстрее видит непрерывный процесс возникновения и исчезновения, последний аспект, а именно аспект исчезновения, становится для него более заметен. Это приводит к отрешению и бесстрастию. Человек вдыхает с пристрастием которое тесно связано с “возникновением” – . При вдохе он сосредоточивается на аспекте возникновения, а выдох – это аспект прекращения. Все это “конструкции” Регенератором всех этих конструкций служит пристрастие. Эти конструкции являются результатом страсти, желания или пристрастия.
Ну а когда становится заметнее быстрый процесс разрушения и распада, приходит бесстрастие. Практикующий рассматривает этот процесс как неприятность. Это не привлекает, а отталкивает его. Результат этого бесстрастия – ослабление пристрастия, регенератора. По мере угашения пристрастия, факт прекращения становится все очевиднее, потому что именно пристрастие его все время скрывало.
В связи с самой своей природой поиска удовольствий то здесь, то там, пристрастие говорит: “Не беспокойся о выдохнутом воздухе, вдохни еще раз. Захвати еще один вдох”. Оно соблазняет и побуждает. Но когда приходит бесстрастие, этой склонности соблазнять и побуждать становится всё меньше и меньше. Она сокращается, и в результате становится более заметен аспект прекращения – и вместе с ним исчезновение, распад, разрушение. Таким образом практикующий начинает видеть прекращение объектов ума, и это – наблюдение прекращения.
Так что здесь мы снова наблюдаем определенный порядок и последовательность. От наблюдения непостоянства к наблюдению оставления и от наблюдения оставления к наблюдению прекращения. Ну а когда практикующий яснее видит этот процесс прекращения, он понимает, насколько бесполезны все эти попытки. Даже процесс дыхания теперь кажется ему серией бесполезных попыток. С глубоким осознанием этой тщетности, теперь он вдыхает просто для того, чтобы выдохнуть. Теперь явление дыхания стало наглядным примером для понимания пустой и безличной природы существования. ‘Я вдохну, наблюдая оставление’, даже вдыхая, практикующий наблюдает отрешение. Он не намерен удерживать дыхание и использовать его. Практикующий набирает воздух только для того, чтобы выпустить его. Здесь происходит просто набирание и выпускание. Он не собирается цепляться за дыхание, чтобы что-то с ним делать. Он просто осознает его как определенное природное явление. Нет никакого “я”, которое было бы привязано к дыханию. Дыхание – это просто естественный процесс, связанный с этой телесной оболочкой.
К этому моменту практикующий прошел через стадии видения-как-есть, связанные с наблюдением распада, страха и опасности. С созреванием этих знаний видения-как-есть практикующий теперь вполне готов отпускать, чтобы быть свободным. Дыхание, как наглядный пример природного закона возникновения и исчезновения, послужило углублению видения-как-есть трех характеристик, “аничча”, “дуккха” и “анатта” – непостоянства, мучительности и безличности.
Есть просто процесс вдыхания и процесс выдыхания. Нет никакого “я”, которое бы дышало. Это и есть по сути осознание безличной природы. Случилось то, что знания видения-как-есть, связанные с разрушением, страхом и опасностью вызвали разочарование и в результате пристрастие утратило свое влияние. Когда пристрастие, регенератор, перестает действовать, нет той хватки, которая ухватывалась бы. И теперь дыхание познается просто как телесная конструкция, а не как деятельность, вызываемая и движимая “я”. Таким образом практикующий достигает такой глубины видения-как-есть, которая помогает избавиться от влечений, которые являются суммарным результатом сансарических привычек.
Во всех эти сансарических привычках глубоко укоренена склонность захватывать и удерживать. Человек захватывает и удерживает чувственные удовольствия, убеждения, обряды и ритуалы, а также утверждение своего “я”.
Есть три вида влечений, влечение к чувственным удовольствиям, влечение к существованию и влечение к невежеству.
Короче говоря, это сводится к познанию того, что так называемый объект – это всего лишь иллюзия. То есть то, что раньше считал объектом, то, что раньше воспринимал как объект, является на самом деле просто иллюзией.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-12-12, 12:24 PM | Сообщение # 159 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Ачаан Буддхадаса. «Естественный метод прозрения"
Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living07.html
Его естественный подход в значительной мере состоит в том, чтобы поощрять людей к ясному пониманию того, как любое желание вообще ведет их к страданию. Медитация приносит избавление от ложных взглядов.
Ачаан Буддхадаса. «Естественный метод прозрения»
мы увидим, что сосредоточенность, с одной стороны, может прийти естественно, с другой, – она приходит в результате организованной практики. Но конечный результат в обоих случаях один и тот же: ум становится сосредоточенным и пригодным для выполнения пристального самонаблюдения. Все же необходимо отметить одно обстоятельство: интенсивность сосредоточения, приходящего естественным путем, обыкновенно оказывается достаточной для самонаблюдения и прозрения; она соответствует этим целям, тогда как сосредоточение, являющееся результатом организованной подготовки, обычно оказывается чрезмерным и превышает возможности использования.
естественно возникающая сосредоточенность, достаточная и удобная для использования при самонаблюдении, безвредна и лишена всех тех отрицательных качеств, которые свойственны сосредоточенности, развитой при помощи интенсивной подготовки.
В писаниях много раз упоминаются люди, которые естественным путем достигали всех ступеней просветления.. Эти люди не сидели в усердной практике сосредоточения на каких-то особых объектах, как описывают подобную практику позднейшие руководства.
Ясно, что никакое организованное усилие не применялось, когда первые пять учеников Будды достигли полного просветления, услыхав поучение об отсутствии «я», или когда его достигла тысяча отшельников после Огненной Проповеди. В этих случаях глубокое и проникновенное прозрение пришло вполне естественно.
Такие примеры явно свидетельствуют о том, что естественная сосредоточенность, вероятнее всего, развивается самопроизвольно, когда мы стараемся глубже понять какой-нибудь вопрос, а наступающее при этом прозрение, пока оно обладает некоторой прочностью, может быть вполне напряженным и устойчивым. Оно приходит естественно, автоматически – таким же образом, как ум становится сосредоточенным в тот самый момент, когда мы беремся за арифметику.
Точно так же, когда мы готовимся выстрелить из ружья и наводим его на цель, ум автоматически делается сосредоточенным и неподвижным. Именно так приходит естественно наступающая сосредоточенность.
В нормальных условиях мы совершенно не замечаем её, потому что она ни в малейшей степени не кажется магической, чудесной, не внушает благоговения. Однако при помощи силы всего лишь этой естественной сосредоточенности большинство из нас могло бы на самом деле достичь освобождения. Мы могли бы приобрести плоды освобождения, нирваны, полного просветления благодаря только естественной сосредоточенности.
Поэтому не упускайте из виду эту естественно возникающую сосредоточенность. Она являет собой нечто такое, что каждый из нас или уже имеет, или легко способен развить. Мы можем воспользоваться ею, как это делали многие люди, сумевшие в древности стать просветленными, ничего не зная о современных методах техники сосредоточения.
Взглянем же на природу ступеней внутреннего осознания, ведущего к полному прозрению в сущность «мира», т. е. в сущность пяти агрегатов. Первая ступень – это душевное счастье, радость, духовное благополучие. Какое-нибудь доброе дело, даже раздача милостыни (которая считается самой основной формой приобретения заслуг), может стать источником счастья. Выше стоит моральное, совершенно безупречное поведение в словах и поступках – оно приносит даже большую радость. Превыше ее оказывается радость сосредоточенности: мы обнаруживаем здесь наличие большого наслаждения, связанного уже с низшими ступенями сосредоточенности.
Развитие восторга порождает спокойствие; в нормальных условиях ум остается совершенно неудержимым, постоянно подпадает под власть всевозможных мыслей и чувств, связанных с заманчивыми внешними предметами; он беспокоен и лишен устойчивости. Но по мере того, как укрепляется духовная радость, непременно пропорционально возрастают спокойствие и устойчивость.
И когда устойчивость ума достигла совершенства, результатом оказывается полное сосредоточение. Ум становится спокойным, устойчивым, гибким, управляемым, легким, ненапряженным. Теперь он готов к употреблению для любой желаемой цели, особенно для устранения нечистоты.
В результате возникновения восторга и спокойствия ум не становится безмолвным, жестким, похожим на камень. Не происходит ничего подобного. Тело чувствует себя нормально, а ум оказывается особенно спокойным и пригодным для употребления в мышлении и самонаблюдении. Он совершенно ясен, полностью спокоен и сдержан; иными словами, он пригоден для работы, готов к познанию. Именно эта степень сосредоточенности является целью практики, а не очень глубокая концентрация, когда практикующий сидит неподвижно, подобно каменному изваянию, полностью лишенный осознания.
Сидеть в подобной глубокой сосредоточенности – значит находиться в состоянии, непригодном для того, чтобы что-то исследовать. Глубоко сосредоточенный ум совсем не способен практиковать самонаблюдение; это состояние отсутствия осознания бесполезно для прозрения. Глубокая сосредоточенность является главным препятствием для практики прозрения.
Практика самонаблюдения требует прежде всего возвращения к более поверхностным уровням сосредоточенности; а тогда мы сможем воспользоваться той силой, которую приобрел ум. Высокоразвитая сосредоточенность – это всего лишь орудие. Нашей целью является не столько глубокая сосредоточенность, сколько спокойный, устойчивый ум, настолько пригодный для работы, что, будучи применен к практике прозрения, он приобретает правильное понимание по отношению к целому миру.
Развитое таким образом прозрение есть прозрение естественное; оно представляет собой прозрение того же типа, какое было приобретено некоторыми индивидами, когда они сидели и слушали Будду. Оно способствует верному направлению мышления и самонаблюдения; такая верная направленность приносит понимание, не предполагая ни церемониальных процедур, ни чудес.
ваш путь в дхарме – это путь постоянного наблюдения и исследования. «Важно знать, что люди должны взять на себя ответственность за собственный рост в дхарме». практика есть процесс, который длится всю жизнь.
Здесь вы найдете людей, практикующих многие виды техники медитации. Будда вкратце описал своим ученикам более сорока видов медитации. Ни один человек не обладает той же глубинной обусловленностью, теми же способностями, что и другой. Некоторые практикуют здесь медитацию на дыхании, другие – медитацию, основанную на наблюдении за ощущениями внутри тела; есть такие, которые работают над любящей добротой. Одним приходящим я рекомендую начинать практику прозрения, тогда как других учу методам сосредоточения, которые в конце концов приведут их к более высоким ступеням практики прозрения и мудрости.
нам необходимо помнить, что все в жизни может быть медитацией. В понятиях же техники если вы изберете одну из основных практических методик буддизма, ведущих к прозрению, и будете практиковать ее с искренностью, вы не сможете пойти ошибочным путем.
из этого не следует, что прозрение возникнет в одно мгновенье. Мы не можем сразу же стать полностью просветленными. Первый шаг к знанию может произойти в любое время; но это зависит и от интенсивности сосредоточения, и от того, как оно применяется практикующим. Благодаря сосредоточенному, ясному виденью, возникающее прозрение переживается как совершенно особое, необыкновенно чистое и глубокое. Если приобретенное знание является правильным знанием, оно будет соответствовать прямому переживанию реальности; и, по мере углубления практики, оно будет прогрессировать, развиваясь в конце концов в правильное и истинное понимание всех явлений.
Даже если прозрение разовьется в малой степени, оно способно превратить человека в своего рода святого низшей ступени; если же оно недостаточно и для этого, оно сделает его просто индивидом высокого ума, обыкновенным человеком с высокими качествами. При подходящем окружении и адекватно установленных надлежащих качествах ума можно даже сегодня стать полностью просветлённым. Всё зависит от обстоятельств. Но как бы далеко ни зашло дело, пока ум обладает естественной сосредоточенностью, этот фактор, называемый прозрением, непременно возникнет и будет более или менее полно соответствовать реальности.
Если мы, практикующие медитацию, слышим о мире, об уме и теле, думаем о них, изучаем их, т. е. изучаем пять агрегатов, изучаем их честно, надеясь прийти к пониманию их истинной природы, из этого следует, что знание, которое мы приобретаем в состоянии спокойствия и сосредоточенности, не будет ошибочным; оно обязательно окажется благотворным.
Выражение «прозрение в истинную природу вещей» относится к уменью увидеть преходящий характер явлений жизни, их неудовлетворительность, отсутствие «я». Мы видим, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, достойного существования; видим, что не следует желать никакого предмета, не следует привязываться ни к какому предмету, будет ли то «я» или его принадлежность, нечто хорошее или дурное, привлекательное или отталкивающее. Когда нам что-нибудь нравится или не нравится, хотя бы это было всего лишь идеей или воспоминанием, здесь налицо привязанность.
Говорить, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, достойного существования, – это всё равно, что сказать: нет ничего, к чему стоило бы привязываться. «Приобретение» подразумевает направленность сердца на имущество, положение, богатство или какой-нибудь приятный объект. «Существование» подразумевает стремление держаться за осознание некоторого образа самого себя, отождествление себя со своим положением – положением мужа, жены, богатого, бедного, победителя, неудачника, человека, даже осознание самого себя как себя. Если мы взглянем на это по-настоящему глубоко, то увидим, что даже быть просто самим собою не приносит никакого удовольствия; это бытие утомительно, потому что старание быть кем бы то ни было является источником страдания.
Если мы сможем полностью оставить привязанность к идее о том, что мы – это мы, привязанность к любому образу самих себя, тогда мы более не будем страдать. Вот это и означает увидеть, что уменье распознать бесполезность быть чем-то составляет суть утверждения о том, что быть чем бы то ни было непременно значит страдать – каким-то особым образом, соответствующим этому отдельному виду бытия. Когда существует «некто», обязательно существуют «другие» вещи, принадлежащие «ему». Так, у нас есть свои дети, своя жена, свои вещи – одно другое, третье; тогда у нас есть долг – долг мужа или жены, долг хозяина или слуги и так далее. Нет такого состояния, нет такого существования, поддержание которого не подразумевало бы борьбу. Трудности и борьба, необходимые для поддержания своего существования, суть просто результаты слепой увлеченности вещами, привязанности к ним.
Если бы нам пришлось оставить старания что-то приобрести или чем-то быть, как могли бы мы продолжать существовать? Этот вопрос обязательно оказывается главным источником скептицизма для любого человека, недостаточно вдумавшегося в него. Слова «приобретать» и «быть» основаны на душевной нечистоте, на страстном желании, на поддержании идеи о том, что нечто «достойно приобретения, достойно существования», на активизации ума, чтобы он всерьез «приобретал» что-то или «был» чем-то.
Такая настроенность с необходимостью ведет к подавленности, к озабоченности и горю, к потрясениям или, по крайней мере, возлагает на ум тяжкое бремя. Зная эту истину, мы должны постоянно оставаться бдительными, наблюдать за своим умом, чтобы тот не попал в рабство у «приобретения» и «существования» вследствие влияния алчности и привязанности. Мы должны быть достаточно разумными, чтобы уклониться от этих нездоровых влияний.
Если, однако, мы еще не в состоянии полностью отрешиться от обладания и существования, мы должны быть внимательными, обладать широкой пробужденностью, чтобы, когда мы будем что-то приобретать, быть чем-нибудь, мы делали это без сложностей, без эмоциональных потрясений.
Все вещи в мире обладают качеством непостоянства, никчемности; эти вещи никому не принадлежат. Любой индивид, который страстно желает чего-то и цепляется за предмет желания, испытает боль – в самом начале, едва лишь он пожелает приобрести нечто или стать чем-то; далее, он испытает боль уже в процессе приобретения или бытия, а затем и после того, как приобрел желаемое или стал тем, чем хотел. Всё время – до процесса, в течение процесса и после него – когда человек желает и привязывается, он будет связан своей привязанностью как цепью и получит свою полную меру страдания, когда исчезнет то, к чему он привязан. Точно так же обстоит дело даже с добротой, которую каждый человек так высоко ценит. Если кто-то становится увлеченным добротой и подходит к ней неправильным образом, слишком сильно к ней привязывается, он получит от доброты столько же страданий, сколько получил бы от зла. Оказавшись увлеченными добротой, мы должны помнить об этом и совершать даже добрые поступки с осторожностью, без привязанности к ним.
Конечно, мы можем работать и действовать в мире; но, вовлекаясь в вещи, мы должны делать это внимательно; наши действия не должны быть мотивированы страстным желанием. Тогда мы можем позволить результатам своей работы, какими бы они ни были, вытекать из неё естественным, ненавязчивым образом. Будда и все его просветленные ученики были полностью свободны от желания, однако им удавалось сделать многое.
Если нечистота, являющаяся причиной желания быть чем-то и приобретать вещи, оказалась настолько устранена, что же это была за сила, которая мотивировала действия Будды и его просветленных учеников?
Их действия были мотивированы распознаванием, или мудростью, соединенной с благожелательностью, меттой. Даже действия, основанные на естественных телесных потребностях, как сбор подаяния и еда, были мотивированы распознаванием. Они были свободны от нечистоты, свободны от желания поддерживать жизнь с целью стать чем-то или что-то приобрести; но эти люди обладали способностью различать между тем, что является существенным, и тем, что несущественно; и последнее не было мотивирующей силой, которая послала их тела на сбор подаяния.
Если они находили пищу, – что ж, это было хорошо; если нет, – они не обращали на это внимания. Когда они страдали от лихорадки, они знали, как лечить её, и делали это как можно лучше на основе такого знания. Но если лихорадка оказывалась непреодолимой, они также помнили о том, что смерть естественна, что тело, в конце концов, им неподвластно. Для них не имело значения, будут они жить или умрут; обе возможности имели в их глазах одинаковую ценность. Он были свободны от желаний.
Для того, чтобы полностью освободиться от страдания, такое отношение будет наилучшим. Нет необходимости в идее «я», как господина тела; одна лишь мудрость распознавания делает тело способным продолжать существование при помощи своей природной силы. Именно эта мудрость распознавания дает возможность протекать естественно развертывающимся телесным и психическим процессам, дает возможность ясно их видеть, без алчности и без желания. Пример Будды показывает, что одна лишь сила чистого распознавания и чистой благожелательности достаточна для того, чтобы сохранить в этом мире жизнь человека, свободного от желаний, более того, – сделать гораздо больше добра.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2020-12-12, 12:24 PM | Сообщение # 160 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
| Когда обычный мирской человек слышит о том, что нет ничего, достойного приобретения, что нет ничего, чем следовало бы стать, он не убежден, он не верит этому. Но всякий, кто понимает истинный смысл такого утверждения, чувствует себя ободренным и воодушевленным. Его ум становится господином вещей и приобретает независимость от них. Он делается способным выполнить любую задачу, зная наверное, что не будет порабощен ею. человек всегда чересчур озабочен тем, чтобы приобрести что-то и быть чем-то, всегда мотивирован только собственными желаниями; и в результате он не является господином самого себя.
Прийти к познанию истинной природы вещей – такова настоящая цель это – средство, при помощи которого мы сможем освободиться. Каковы бы ни были наши надежды и стремления – мирские блага или надземное благо, – единственным средством достижения их остается это правильное знание и прозрение. Мы преуспеваем благодаря прозрению. мы очищаемся прозрением – и никакими иными средствами. Наш путь к свободе лежит в обладании прозрением, ясным виденьем того факта, что во всех вещах нет и никогда не было ничего, имеющего ценность. Мы обладаем вещами и являемся чем-то только в понятиях мирской, относительной истины.
… Поступать таким образом – значит вести себя подобно сверчкам, которые, когда их головы покрываются пылью, теряют ориентировку, начинают беспорядочно двигаться и кусать друг друга, пока не умрут. Так ведем себя и мы, люди, когда наши глаза оказываются покрыты грязью, когда мы подвергаемся действию всевозможных заблуждений и желаний – мы оказываемся настолько смущенными и дезориентированными, что даже в обычных обстоятельствах действуем противоположно тому, как мы действовали бы, если бы могли видеть вещи правильно;.
Когда мы обладаем этим чистым знанием, вещи превратятся в наших слуг и рабов, и мы будем пользоваться ими, а не они нами. Если наши мысли пойдут по пути алчности и привязанности, и у нас возникнет уверенность, что мы владеем тем-то и тем-то, что мы являемся чем-то, если мы прочно привяжемся к этим идеям, вещи станут использовать нас.
Мы проведем свою жизнь в стремлении приобрести и в опасениях утратить свои приобретения, славу, богатство или что-то еще; мы сделаемся слугами и рабами, подпадем под власть вещей или положений. Дело может легко пойти именно но такому пути, поэтому нам нужно быть осторожными; мы должны устроить все так, чтобы иметь уверенность в своей независимости от вещей и распоряжаться ими. Если этого не будет, мы наверняка окажемся в самом незавидном положении, когда предмет нашей привязанности исчезнет, как это и должно случиться со всеми вещами.
Если мы действительно ясно постигли тот факт, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, чем стоит быть, тогда пропорционально интенсивности нашего прозрения развивается здоровая оторванность от мира. Это признак того, что привязанность стала менее прочной, начала ослабевать; это признак того, что мы оставались рабами настолько долго, что нам наконец пришла в голову мысль о спасении. Такое разочарование и освобождение от иллюзий происходит тогда, когда мы пресытились собственной глупостью в погоне за вещами и в привязанности к ним. Как только появилось это разочарование, неизбежно, автоматически, естественно должен произойти и процесс распутывания, как если бы веревка, которой мы были крепко связаны, оказалась ослаблена; или это можно назвать выполаскиванием, как если бы краска, прочно державшаяся на куске ткани, оказалась смытой благодаря погружению ткани в соответствующий раствор.
Процесс, благодаря которому привязанность уступает силе отрыва от мира, силе отщепления от мира или от объектов этой привязанности, Будда называл «освобождением». Эта стадия оказывается самой важной; хотя она не является конечной, это важнейший шаг в сторону полного освобождения. Когда мы до такой степени достигли свободы, конечное освобождение от страдания обеспечено.
Достичь свободы от рабства у мира с его восхитительным вкусом, освободиться от алчности – значит достичь свойственного нам чистого и естественного состояния. Когда достигнута эта действительная чистота, она дает начало подлинному спокойствию и хладнокровию, свободным от всяких волнений, борьбы и мучения. Это состояние свободы от подавления и тревоги Будда называл просто «миром». Подобное спокойствие и хладнокровие во всех ситуациях и есть способ пережить своего рода нирвану в этой самой жизни.
Слово «нирвана» переводится как «отсутствие какого-либо орудия мучения». В другом понимании слово означает «угасание без остатка». Таким образом слово «нирвана» имеет два очень важных значения: во-первых, отсутствие какого-либо источника мучений, горения, свободу от всех форм рабства, от стеснения; во-вторых, это угасание, когда не остается никакого топлива для дальнейшего возникновения страдания.
Сочетание двух этих значений указывает на состояние полной свободы. У слова «нирвана» есть и несколько других полезных значений. Так, одна группа считает, что оно означает лишь спокойствие и хладнокровие, потому что эта группа отождествляет нирвану с глубокой сосредоточенностью. Другие группы даже принимают за нирвану полнейшую поглощенность чувственностью.
Но Будда определял нирвану просто как такое состояние свободы от рабства, мучений и страдания, которое является результатом виденья истинной природы мирских условий и всех вещей и, благодаря этому, способности отбросить все привязанности.
Тогда существенным для нас будет признание весьма большой ценности прозрения в истинную природу вещей; тогда нам следует предпринять труд по культивированию этого прозрения тем или иным способом.
Пользуясь одним методом, мы просто призываем прозрение прийти по его собственному усмотрению, естественно, развивая тем временем днем и ночью ту радость, которая является результатом душевной чистоты, пока не появятся постепенно описанные нами качества.
Другой метод состоит в развитии душевных качеств благодаря следованию какой-либо организованной системе сосредоточения и практике прозрения. Последняя техника может оказаться подходящей для лиц с некоторым предрасположением, и они способны добиться с ее помощью быстрого прогресса, если условия практики будут правильными.
Но мы можем практиковать развитие прозрения, пользуясь естественным методом, при всех обстоятельствах и во всякое время – просто сделать собственный образ жизни настолько чистым и честным, чтобы при нем последовательно возникли духовная радость, спокойствие, прозрение в истинную природу вещей, разочарование, отход, устраненность, очищение от скверны, а затем мир нирваны, хладнокровие.
Таким образом мы получим вкус свободы от страданий прочно и естественно; вместе с тем мы будем день за днем, месяц за месяцем, год за годом постепенно подходить ближе и ближе к тотальной свободе, ко внутреннему совершенству, к нирване.
Подводя итоги сказанному о пути естественной сосредоточенности и прозрения, мы можем увидеть, что он дает человеку возможность достичь нирваны и освобождения, если он ежедневно в течение всего дня будет удостоверяться в истине утверждения о том, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, чем стоило бы становиться. Благодаря этой чистоте он обнаружит в себе духовную радость как во время работы, так и во время досуга.
Сама эта радость порождает ясность и свежесть, душевное спокойствие и тишину; она естественно и автоматически служит тому, чтобы придать уму способность мышления и самонаблюдения.
А благодаря самонаблюдению возникает прозрение в тот факт, что в мире поистине нет ничего, что стоило бы приобретать и чем стоило бы становиться; ум теряет всякое желание приобретать вещи, к которым раньше стремился и был привязан.
Он способен освободиться от вещей, которые когда-то считал «собой» и «своими»; прекращается любая слепая увлеченность вещами. Более нет места страданию; оно исчезает; в то же время идет работа по устранению страдания.
Это само по себе является наградой; каждый из нас может добиться ее естественным путем. Такой внутренний мир превыше устремлений, превыше отождествления с каким бы то ни было объектом или переживанием, как с «собой» или «своим», есть кульминация пути очищения, истинное освобождение Будды.
тщательно просматривая писания, мы находим, что в них указывается только один естественный метод; випассана представляет собой подлинную буддийскую практику, предназначенную для лиц, имеющих целью избавление от страдания. Она основана на непосредственном, продолжительном и сосредоточенном самонаблюдении.
Випассана означает «ясное прозрение» – и относится к незатемненному зрению, которое может возникнуть, когда ум человека полон радости и лишен какой бы то ни было нечистоты.; всё завершается в нирване.
Практика состоит прежде всего из упражнений в сосредоточении, таких как внимательность к дыханию, которые выполняются в практике випассаны, или прозрения; а в некоторых системах подготовка в области прозрения с самого начала ведется при помощи формальной медитации. Будет ли медитирующий практиковаться в условиях интенсивной изоляции или станет придерживаться естественного метода, он в конце концов должен прийти к автоматической целостности випассаны и внимательности в своей повседневной жизни. Поистине, мудрый человек не имеет ни прошлого, ни будущего; он видит, что свобода заключена в понимании того факта, что нечего терять и нечего приобретать, нечего достигать, нечем становиться. Да будет это понимание причиной истинного счастья и освобождения всех живых существ!
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
