|
7 Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)
|
|
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2018-12-15, 6:37 AM | Сообщение # 21 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Сущность высшей любви
Бхакти Должна быть бескорыстной. Она должна быть непрерывной, как струя масла. Он должен быть в своих практиках очень серьезным и устремленным. Тогда осознавание Бога придет очень скоро.
Если вы ничего не ожидаете от Бога, храните преданность и любовь, это бескорыстная бхакти,
Если рыбу вынуть из воды и положить на берегу, она будет находиться в сильной агонии. Она будет жаждать возвращения в воду. Если ребенка подержать немного в холодной воде Ганга, он будет очень волноваться. Он будет кричать. Он будет стремиться выйти из воды.
Если стремящийся наделен той же жаждой, тем же чувством, той же устремленностью к осознанию Бога, что и рыба, желающая вернуться в воду, что и ребенок, желающий выйти из воды, что и человек, стремящийся потушить пожар в своем доме, тогда он достигнет осознания Бога в это же мгновение. Это несомненно. Стремящийся, будь серьезным и усердным в своей практике преданности. Прибегни к лотосным стопам Господа.
Жемчужины божественной любви
Откройте дверь вашего сердца. Позвольте сияющей искре любзи зажечься в вашем сердце. Пусть любовь пронизывает вас. Пусть сердце поет другим сердцам. Пусть ваша душа соединится с Высшей Душой. Пусть лотос-сердце распускается и источает свой божественный аромат. Пусть слезы текут по вашим щекам. Пусть божественный экстаз наполнит все ваше существо.
Господь Хари - океан милосердия. Он испытывает безграничную любовь к Своим преданным. Он очищает грешных и падших. Хотя Он и владыка трех миров, Он раб Своих преданных.
Спокойно сядьте. Соберите рассеянные лучи ума. Станьте безмятежным. Повторяйте имя Бога - Хари Ом или Шри Рам или Ом Ламахшивайя. Ваше счастье не будет знать границ. Бог будет пребывать в вашем сердце.
Пусть Господь Нарайяна примет вас и омоет в священных водах божественной любви и трансцендентного.
Пурна - йога
Когда вы достигнете совершенного Атмана, все ваши желания разрушатся. Ум подобен птице, которая иногда отдыхает, а иногда суетится. Совершенство - ваша сущностная природа. Вот почему вы стремитесь достичь состояния совершенства. Совершенство - это наполненность блаженством. Это природа вашего "Я". Вот почему все священные писания предписывают вам осознать это и стать свободными. Вы получите все Здесь завершаются все действия. Вам больше нечего осуществлять. Вам не нужно больше изучать книги. "Все Веды становятся лужей в сравнении с океаном знания". Блаженство пребывает только в Брахмане, не в объектах. Если вы найдете вещь сегодня, она исчезнет завтра. Атма вездесуща. Она не была создана и не имеет качеств. То, что бесконечно, должно быть вечным и вездесущим. Оно существует в трех периодах времени. В этом мире мы не найдем такого объекта. Бог - бессмертен.
Атман знает все, знает и себя. Это ваша подлинная природа. В этом мире нет такого объекта. Вот почему здесь нет и длительного счастья. Вы должны искать Дух через размышление и медитацию. Очищение, сосредоточение, размышление, медитация, просвещение, отождествление, погруженность, спасение - это восемь стадий духовной практики. Пройдя их, вы освобождаетесь от рождения и смерти. Все боли и печали рассеиваются. Существует ли горе или разочарование для того, кто познал единое "Я" во всех существах? Он освобожден. Он наслаждается Единством. Ум мечется повсюду в поисках единства. Его можно получить только в Боге. Человек имеет богатство, все, что мир может предложить ему; однако он не имеет покоя. Он пытается имитировать вечное блаженство Духа, непрерывно удовлетворяя чувственные желания. Но он не может получить единства. Его можно обрести только в Боге. Человек хочет бороться с Богом! Маленькая индивидуальная душа является также частью Брахмана, поэтому она пытается продлевать ощущение блаженства. Но ее ждет разочарование. Но она не может найти счастье в объектах. Человек не задумывается о последствиях.
Все, даже глубокое сосредоточение с сохранением мыслей, является несчатьем, поскольку препятствует наслаждению глубокой медитацией без сомнений. Это ложная удовлетворенность. Наслаждаясь объектом чувств, вы создаете тонкие и грубые впечатления. Затем приходит обеспокоенность. Обеспокоенность ума сводит на нет все удовольствия от объектов. Нет покоя. Жажда чувственного удовольствия - это природа ума и мира. Способный распознать видит весь мир как страдание, как продукт впечатлений. Выявите и проанализируйте всеобщий опыт. Бог так близок к вам. Но вы не способны осознать Его, поскольку Он предельно утончен. Для осознания Его необходим утонченный интеллект. Вы не можете распознать внутри себя Атму, поскольку ваш ум груб. Тело и ум катятся только по внешним накатанным рельсам. Человек лишен силы тонкого познания. Только чистый разум может помочь вам. Как вам развить чистый разум? Через бескорыстное служение, через исследование, повторение и воспевание имен Бога и пранаяму. Так вы сможете подчинить раджас и тамас и увеличить саттву. Только тогда появится осознание Брахмана.
Путь синтеза
Если вы предадитесь Господу, Он позаботится обо всем. Вы должны иметь сильную веру в Него. Всегда повторяйте имя Господа. Узрите Бога в каждом лице. Вы должны изменить угол зренкя. Медитируйте на форму Господа в своем сердце. Это конкретная основа мысли - медитация на то, что обладает качествами. Медитация на атрибуты Ом - это абстрактная основа мысли, которая разрушит эго. Какая основа у вашей мысли? Вам нужна новая основа мысли в саттве, и она станет вашим действенным активом. Вначале это может быть трудно и накладно. Но постепенно не только все трудности рассеются, но практика принесет также блаженство. На что бы вы ни смотрели, вам нужно будет увидеть в этом Бога. Видя колонну, вы должны ощущать: "Здесь мой Нарайяна". Сделайте это сильной привычкой, пусть эта идея глубоко впечатлит вас. Все прочие имена и формы вообще не будут оказывать влияния. У вас не будет привязанности к миру. Куда бы вы ни посмотрели, вы будете видеть только Бога.
Если ваши молитвы не были услышаны, подождите какое-то время. Бог всемилостив. Он без сомнения услышит вас. Ваша молитва должна исходить из сердца. Тогда Он позаботится о вас. Даже если есть трудности, они для вас - благословение. Они только побуждают вас обратиться к Нему. Вы должны иметь такое настроение, что Он делает все только для вашего блага. Имейте твердую веру в Него.
Если ваше отношение таково, все становится йогой. Осознайте это и станьте свободными. Развейте космическую любовь. Осознайте вездесущее "Я".
Пурна - Брахма - йога
Да благословит всех вас Господь!
Гита обращается ко всему существу человека. Она - послание пурна-брахма йоги, йоги контакта души с Вечным, путь осознания высшего "Я", которое является имманентным по отношению ко Вселенной и представляет трансцендентную истину, недосягаемую для чувств и понимания. Сделать трансцендентное имманентным, чтобы преобразовать деятельность человека в йоги-ческую дисциплину, чтобы превратить жизнь в непрерывный процесс созерцания божественной Сущности - вот признанный идеал Гиты. Основой жизнедеятельности должна стать истина, провозглашенная Господом: "Нет ничего выше меня; все держится на Мне, как бусины, нанизанные на нить". Человек живет, движется и существует в Боге, и возвращение этого сознания и есть искусство, которому учит его Бхагавад Гита. Йога Бхагавад Гиты такова: ноги прочно стоят на земле, а голова пребывает в небе.
Уникальная особенность этой йоги состоит в том, что ее методика охватывает все грани индивидуальности, и что полная и правильная проработка любого аспекта этой йоги предполагает параллельное совершенствование и во всех остальных аспектах. Высший йог - это тот, кто, будучи внутренне всегда в единении с вечным Шри Кришной, внешне живет как обычный человек, совершая служение человечеству. Шри Кришна завещает человеку учиться быть дружелюбным со Вселенной, ибо она - тело Бога. Всю множественность нужно видеть как основанную на единстве, как произошедшую из единства .
Когда к человеку приходит это знание, он перестает отделять себя от других форм существования и рассматривает свое благо и благо других как единое.
Вы думаете, что вы подобны камню на большом пляже, отличному от других камней. Нет. Вы скорее часть живого организма, которая существует и действует на благо организма, и этот организм - Вселенная. человек должен стремиться стать сверхчеловеком, достичь завершенности своего существа во вселенской жизни. Покуда эго и личность не принесены на алтарь вездесущего Кришны, человек останется человеком, каким он есть в телесной ограниченности.
Кришна - не просто Бог индусов, Он представитель внутренней Реальности, пребывающей во всех без исключения. Бхагавад Гита - это откровение духовной жизни. Расширять и углублять свое существо и сознание - вот цель йоги и цель человеческой жизни.
Распознайте же присутствие внутреннего Правителя и стремитесь утвердить Его в храмах ваших сердец. Станьте живым комментарием к Бхагавад Гите! Желаю вам достичь успеха в вашем устремлении к Богосознанию!
ОМ ТАТ CAT
Раджа - йога
Пранава (ОМ) - это лук, индивид - это стрела, йогическая медитация - цель.
каждое следствие растворяется в его непосредственной причине, и в конечном итоге созерцается чистый Пуруша. Этот Пуруша тождественен с Брахманом.
Пуруша из-за отождествления с Пракрити всегда остается независимым и блаженным. В глубоком осознании без сомнений все мысли растворяются раз и навсегда. Семена желаний и впечатлений уничтожаются полностью - это нирбидж самадхи. Йог в этом высшем состоянии утрачивает все внешнее сознание, все осознава-ние двойственности и множественности, он утрачивает даже представление о ''я" (асмита), сохраняющееся в осознании без различения (асампраджната самадхи). Таково высшее состояние, когда наблюдатель (Пуруша) утверждается в своей изначальной природе.
Пуруша, безмолвный и необеспокоенный зритель игры Пракрити, который, пребывая в своей изначальной форме, независим и однороден, представляет себя находящимся в отношениях с Пракрити и получающим удовольствие от игры Пракрити. Это неведение. Трансцендентальное осознание единства нарушается, и возникают представления "я" и "ок". Это представление о "я". Сознание Пуруши течет теперь вовне, к Пракрити, через ум и разум. Появляется эго, отделяющее одно от другого, и разум начинает классифицировать переживания как приятные и неприятные. Так возникают симпатии и антипатии. Это рага-двеша, привязанность и отвращение. Они укрепляют отделенное существование человека, и он цепляется за жизнь отдельного индивида. Это абхинивеша. Порочный круг завершен. Это происходит и дальше, до тех пор, пока индивид не освободит себя от переживания игры пракрити. Это переживание естественно проявляется в форме вритти, возникающих в озере ума индивида. Когда эти колебания подавляются, тогда цепь, связывающая Пурушу с Пракрити, разрывается, и Пуруша осознает свою независимость.
Асана и пранаяма дают индивиду возможность осознать истину о жизни. Он может подняться над парами противоположностей. Он не цепляется за индивидуалистичное существование. Ограниченное сознание искореняется. Пратьяхара и дхарана выводят искателя за пределы привязанности и отвращения. Дхьяна разрушает эго, или чувство "мое". Наконец, в глубоком осознании без сомнений покров неведения разрывается, и индивид освобождается.
Универсальность метода раджа - йоги
Согласно другой классификации, освобождение индивида достигается благодаря разрушению нечистоты ума (малы), устранению волнений ума (викшепа) и разрыву покрова неведения (аварана). Раджа-йога помогает практикующему достичь и этого. Яма и нияма устраняют нечистоту ума. Асана, пранаяма и пратьяхара укрепляют ум и делают его однонаправленным. Дхарана, дхъяна и самадхи устраняют покров неведения и приводят к освобождению.
Все системы духовной практики, все йоги и школы йогического самовоспитания сходятся в том, что для стремящегося к самопознанию существенно необходимым качеством является бесстрастие. Он должен отказаться от наслаждения объектами. Желание должно быть разрушено, ибо именно желание вскармливает и питает ум. Именно желание ежеминутно вызывает появление на поверхности озера-ума бесчисленных волнений. Именно желание поддерживает индивидуальное существование. Именно желание толкает Пурушу к наслаждению игрой Пракрити, и через это - к порабощению. Когда желание разрушено, тогда Пуруша, пребывающий в состоянии глубокого осознания (самадхи), в своей изначальной форме, осознает, что подлинное блаженство, которого он искал в объектах (пракрити), всегда пребывало в нем самом, и что счастье, доставляемое объектами, было его собственным ментальным порождением. Таким образом, когда ум перестает представлять ему объекты, он перестает существовать. Ибо что есть ум без колебаний (вритти)"! Ум без мысли - это вообще не ум.
Оковы разрушаются благодаря бесстрастию (вайрагъе).
Следующим существенным условием для освобождения является абхьяса - интенсивная и продолжительная духовная практика. Благодаря своевременной практике успокоения ума достигается совершенное умственное равновесие. Сознание слой за слоем очищается от волн. И по мере того, как слои становятся спокойными, они открывают человеку свое подлинное содержание.
Садхака должен следовать к цели без отклонений. Цель - кайвалья, или абсолютная независимость. Практика должна продолжаться до тех пор, пока не останется никого, кто мог бы практиковать; иными словами, пока не исчезнет эго, не рассеется неведение, и не закончится восприятие двойственности и множественности.
Даже восприятие двойственности и множественности как реального допустимо для стремящегося, которому рекомендуется начать практику йоги независимо от его представлений о Боге, душе и мире. Шаг за шагом он идет к цели, подтверждая свой путь опытом. Таким образом, практический аспект йоги универсален.
Все представления о двойственности и множественности исчезают, но это не состояние глубокого сна. Присутствует совершенное осознание своего "Я". Это переживание по природе недвойственно, бесконечно, однородно, вечно и осознанно. Это блаженное состояние, хотя санкхья и отказывается приписывать Пуруше какое-либо качество и говорит, что освобождение - это просто состояние отрицания боли. Это в точности соответствует переживанию окончательной Реальности у ведантиста. Это соответствует завершающему переживанию последователей других систем. В этом аспекте нет различия между раджа-йогой и буддизмом. Ибо сознательное переживание "ничто" (о котором говорят шуньявади) - это то же самое, что и сознательное переживание "всего" или сознательное переживание "единства". Хотя нигилист и не говорит о существовании сознания, он подразумевает его в своем отрицании всех феноменов, основанном на самосуществовании. Во всех случаях это переживание недвойственно, бесконечно, однородно, вечно, сознательно и блаженно.
Что такое рабство, как не временное восприятие мира? Сама концепция освобождения и метода его достижения основана на признании этого необъяснимого рабства. Это рабство безначально, но оно завершается в освобождении.
В освобожденном состоянии исчезает даже представление об Ишваре, отделенном от "Я", а вместе с ним и представление о Пракрити и ее таттвах. Ишвара был необходим практикующему для того, чтобы ощутить свою изначальную природу. Ишвару йоги можно уподобить растению нирмали, который заставляет грязь оседать в воде, а затем и сам выпадает в осадок на дно сосуда. Ишвара помогает практикующему искоренить все идеи двойственности и множественности, и сам остается свободным от всякого контакта с Пурушей, покуда практикующий наконец не воспримет свое изначальное "Я". Практически это означает, что Ишвара исчезает из восприятия Пуруши. Ишвара системы йоги не является органически связанным ни с Пурушей, ни с Пракрити.
Окончательное Переживание по самой своей природе трансцен-дентно и пребывает за пределами мысли и выражения. Мы можем только сказать, что это субъективное бесконечное осознание своей изначальной сущностной природы. Это единое неделимое сознанке, не противопоставленное сознанию двух, но сознание как оно есть в самом себе. Поэтому мы можем сказать также, что трансцендентное переживание - это переживание "ничто", ибо в этом состоянии ничего не воспринимается, никакого объекта. Санкхья и йсга называет это знанием о различии Пуруши и Пракрити, Веданта -знанием абсолютности "Я", теизм - достижением Бога, буддизм - переживанием нирваны. Все концепции освобождения сходятся в том, что это - состояние души, свободное от ограничений, боли и переселений. Это высшая Свобода, и потому это должно быть высшим Блаженством.
Самадхи - йога
Самадхи - это единение с Богом. Это сверхсознательный опыт. Это ощущение собственного "Я".
В чайтанъя самадхи сохраняется совершенное осознавание. Йог встречается с новой для него сверхчувственной мудростью.
Самадхи, мукти, турийя - все это синонимы. Самадхи - это сверхсознание. Мукти - это освобождение от всех видов страданий. Мокша - это растворение индивидуальности в Божественном.
Состояние самадхи не поддается описанию. Оно вне досягаемости ума и речи. Необходимо самому пережить его. Говорится, что в самадхи, или в сверхсознательном состоянии, медитирующий утрачивает свою индивидуальность и становится тождественным с высшим "Я". Он становится воплощением блаженства, покоя и знания.
Нирвикальпа - это состояние сверхсознания. В нем нет места никакой викалъпе (воображению, сомнению). Оно - цель жизни. В нем вся ментальная деятельность прекращается. Функции интеллекта и десяти чувств полностью исчезают. Стремящийся покоится в Атмане. Не остается различия между субъектом и объектом. Мир и пары противоположностей исчезают полостью. Это состояние вне всякой относительности.
Это условие совершенного осознавания. Стремящийся обретает знание "Я", высший покой, бесконечное, неописуемое блаженство и радость. Это состояние нельзя передать. Стремящийся должен ощутить и пережить его. Триада знающего, знания и познаваемого исчезает. Человек становится Брахманом. Больше нет индивидуальной души. Это состояние называется также йогаруддха.
Успокоив волны ума, вы сможете устойчиво удерживать его в нирвикалъпа самадхи - осознании без сомнений. Для этого необходима постоянная практика медитации. В глубокой медитации вы можете достичь самадхи.
Сначала овладейте асаной, или позой. Это действительное пребывание в медитации. Благодаря искренней практике, вы сможете достичь самадхи должным образом.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2018-12-19, 7:32 AM | Сообщение # 22 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| 
Саматва-йога
Воодушевление и подавленность - это атрибуты ума. Если вы хотите стать настоящим саматва-йогом (слово "саматва" означает "равновесие") в подлинном смысле этого слова, вам необходимо будет сохранять равновесие ума во всякое время, в любых условиях и при любых обстоятельствах. Несомненно, это очень трудно. Но вам нужно будет дисциплинировать ум постоянной практикой. Так или иначе, вы должны делать это. Только тогда вы достигнете умственного покоя и подлинного продолжительного счастья. Кто сохраняет равновесие ума, тот мудрец. Саматва-йога подготавливает ум к -обретению знания. В этом красота саматва-йоги. В этом тайна и сущность саматва-йоги.
Не должно быть ни малейшей привязанности ни к какой работе. Вы должны быть готовы оставить любую работу в любое время. Для вас может прозвучать божественный призыв к определенной работе. И вам необходимо немедленно приступить к ней безо всяких жалоб, какой бы ни была эта работа, желаете ли вы ее или нет. Вы должны будете также прекратить ее, если того потребуют условия и обстоятельства. Это йога. В ней нет привязанности к работе.
Мирские люди всегда работают с привязанностью. Отсюда их страдания. По божественному зову вы можете начать даже всемирное движение. И вы должны быть готовы в любой момент остановить его по воле Бога, даже если не достигли никакого успеха. Успех и неудача - не ваша забота.
Просто подчиняйтесь божественному зову и действуйте как солдат на поле битвы. В такой работе вы найдете великую радость, поскольку в ней нет личностного элемента.
Утвердите разум в "Я". Среди мировых перемен сохраняйте равновесие ума. Работайте для осуществления божественных целей. Не ожидайте никаких плодов. Делайте все как поклонение Богу. Работайте на благо мира в согласии с Божественной Волей. Позволяйте божественной энергии беспрепятственно действовать через ваши инструменты. Сделайте свои чувства совершенными инструментами для Его игры. Не затыкайте отверстие своего тела-флейты эгоизмом, тогда флейтист Вриндавана свободно будет играть на ней. Он будет действовать через ваши инструменты. Тогда вы почувствуете легкость в работе. Вы ощутите, что Бог действует через вас. Вы освободитесь ото всех обязательств. Вы будете свободны, как птицы. Вы ощутите себя совершенно иными существами. Будьте осторожны, будьте бдительны. Благодаря равномерной практике и очищению ума вы станете опытными карма-йогами. Все ваши действия будут совершенны и бескорыстны. Это йога невозмутимости.
" исполнять действия в соединении с божественным, отрешась от привязанностей и сохраняя равновесие и в успехах, и в неудачах - вот что называется йогой" Просто работайте ради Бога. Тогда даже еда, ходьба, разговор, сон, ответ на зов природы станут йогическими действиями. Работа станет поклонением. Это великая тайна. Вы должны постичь ее благодаря размеренной практике на полях карма-йоги. Вы должны одухотворить все свои действия. Вы должны практически преобразовать все свои действия в йогу. Постигните тайну карма-йоги. Трудитесь бескорыстно. Станьте истинными саматва-йогами и наслаждайтесь бесконечным блаженством Атмы.
Заслуги и недочеты (пунья и папа, сукрита и душкрита) не влияют на того карма-йога, который обладает равновесием ума, ибо он не ликует от благих плодов одного и не печалится о дурных плодах другого. Он сохраняет умственное равновесие и в успехе, и в неудаче. Его ум всегда направлен к Богу.
Саматва-йог лишен привязанности к чувственным объектам. Он очистил ум постоянным бескорыстным служением. Он изжил все представления о собственной деятельности. Он рассматривал свое тело как инструмент Бога, данный для исполнения Его воли. Он относит всю активность к божественному внутреннему деятелю. Тот, кто утвердился в йоге невозмутимости, становится экспертом науки саматва-йоги. "Соединенный с чистым разумом отвергает и благие и дурные деяния, оставаясь таким образом верен йоге; йога - это искусство действия".
Саматва-йог, обладающий равновесием ума, отсекает все плоды работы. Он ускользает от хорошего и дурного. Причина перерождений заключается только в привязанности к плодам. Когда все действия совершаются ради Господа, для осуществления Его целзй и без стремления к плодам, к саматва-йогу приходит просветление. Он разрывает оковы рождения. Он обретает знание Брахмана, а через знание Брахмана - освобождение, или мокшу. "Мудрецы, соединенные с чистым разумом, отреченные от плодов действий и свободные от оков рождения, следуют в обитель блаженства".
Санкхья - йога
Страдание - это затруднение. Оно становится на пути практики йоги и достижения освобождения. Окончательное избавление от страданий - цель жизни.
Пракрити и Пуруша являются безначальными (анади). Они бесконечны (ананта). Неспособность различить их - причина рождения и смерти. Различение между Пракрити и Пурушей приносит освобождение (мукти). Термин "санкья" означает "вичара" (размышление). Пуруша является непривязанным. Он сознателен, вездесущ, вечен. Пракрити действует и наслаждается. Пракрити предназначена для наслаждения Пуруши.
Посредничество осуществляет эгоизм или представление о себе как о деятеле, является продуктом Пракрити, но не Пуруша, или душа, всегда остающаяся безмолвным свидетелем.
Саттва - это равновесие. Где доминирует саттва, там мир и спокойствие. Раджас - это активность, выражаемая как симпатии и антипатии, любовь, ненависть или привязанность.
В каждом человеке присутствуют три гуны. Иногда в нем доминирует саттва, тогда он уравновешен и спокоен. Он размышляет и медитирует. Иногда доминирует тамас, тогда он становится ленивым, вялым, бездеятельным и безответственным. Тамас порождает иллюзию. Опять же, в разных людях доминирует в основном одна из гун. Саттвичный человек добродетелен. Он ведет чистую и благочестивую жизнь. Тамасичный человек вял и неактивен.
Когда доминирует саттва, она одолевает раджас и тамас.
Три гуны всегда нераздельны. Они поддерживают одна другую. Они смешаны между собой. Они непосредственно связаны как пламя, масло и фитиль в лампе. Они формируют саму субстанцию Пракрити. Все объекты состоят из трех гун. Гуны воздействуют друг на друга. Гуны - это объекты. Пуруша - это свидетель, субъект. Пракрити развивается под влиянием Пуруши. Махат, или великий (интеллект), причина всего мира - это первый продукт эволюции Пракрити. Эго (ахамкара) возникает вслед за разумом. Посредничество осуществляет эго. Это принцип, порождающий индивидуальность. Ум рожден эго. Он выполняет указанля воли через органы действия (кама-индрии). Он рефлексирует и сомневается (санкалъпа-викалъпа). Сведения, поступающие через чувства, он синтезирует в результате восприятия. Ум принимает участие и в восприятии, и в действии.
Интеллект представляется разумным из-за отражения Пуруши, который очень близок к нему, хотя на самом деле лишен сознания.
Пракрити - это корень Вселенной. Из Пракрити эманирует буддхи, или махат. Из буддхи исходит ахамкара, или принцип эгоизма.
Интеллект - это инструмент или орган, являющийся посредником между чувствами и душой. Интеллект формирует концепцию. Он обращает восприятие в концепцию и представляет ее Пуруше. Так возникает знание об объекте.
ПУРУША. Пуруша, или душа, пребывает вне Пракрити. Он вечно отделен от нее. Пуруша не имеет атрибутов, и он вездесущ. Он - не деятель. Он свидетель. Пуруша подобен бесцветному кристаллу. Кажется, что он светится разными цветами, появляющимися перед ним. Он нематериален. Он не является результатом комбинации. Следовательно, он - бессмертен.
Бесчисленность пуруш (душ)
Пракрити и ее продукты являются объектами наслаждения. Должен существовать наслаждающийся, представляющий разумный принцип. Этот разумный наслаждающийся есть Пуруша, или душа.
Пуруша, или душа - свидетель (сакши), отшельник (кайвальлм), зритель (драшта), очевидец (мадхьястха), пассивный и беспристрастный (удасина).
Различные души фундаментально тождественны по природе. Знающий - это Пуруша. Познаваемое - Пракрити. Знающий является субъектом, или безмолвным свидетелем. Познаваемое - это зримый объект. Для Пуруши не существует движения. Когда он достигает освобождения, то никуда не следует. Существует множество Пуруш. Если бы Пуруши были едины, тогда вместе с освобождением одного наступило бы освобождение всех. Освобождение -это не погружение в Абсолют, но изоляция от Пракрити.
ДЖИВА. Джива - это "Я" в соединении с чувствами. Она ограничена телом. Она наделена эгоизмом. Отражение Пуруши в интеллекте возникает как эго, или эмпирическая душа. Она связана с неведением и кармой. Она зависима от наслаждения и страдания, действия и его плодов, и вращается в цикле рождений и смертей.
Джива должна осознавать совершенство Пуруши. Она должна подняться до статуса Пуруши. Она должна осознать подлинную природу высшего Пуруши. Свобода, или совершенство - это возвращение в свое подлинное "Я". Это устранение иллюзии, скрывающей вашу подлинную природу.
Действия Пракрити направлены единственно на благо души и для ее удовлетворения. Мать Пракрити держит на руках душу и показывает ей всю вселенскую пьесу, побуждает ее наслаждаться всем, что может дать мир и, наконец, помогает ей освободиться.
Когда благодаря разрушению последствий добродетели, порока и т.д. происходит отделение души от тела, и Пракрити почтительно перестает действовать, тогда приходит окончательное и абсолютное освобождение, или высшее блаженство.
Когда исчезают плоды действий и тело - грубое и тонкое -распадается, тогда природы индивидуальной души больше не существует. Душа достигает состояния, называемого кайвалья (независимость). Она свободна от трех типов страдания.
Когда человек обретает совершенное знание, добродетель и порок лишаются причинной энергии, но тело продолжает некоторое время существовать из-за предыдущих импульсов, так же, как по инерции продолжает вертеться гончарный круг, когда горшечник уже закончил работу.
Как танцовщица, показав себя со сцены зрителям, заканчивает танцевать, так и природа перестает функционировать после того, как проявит себя Пуруше, или душе. Нет никого скромнее Пракрити, когда она сознает, что на нее смотрит Пуруша. Она уже не выставляет себя на обозрение Пуруши, или души.
Достигнув назначенного места, слепой и хромой расстаются. Так же и Пракрити, вызвавшая освобождение души, перестает действовать. Душа обретает кайвалъю, или высшее блаженство. Поэтому после осуществления их задач связь между ними прекращается. Душа обретает освобождение благодаря знанию Пракрити.
Это тонкое тело разрушается благодаря знанию о Пуруше.
Ограниченность относится к Пракрити, но ее приписывают Пуруше. Пуруша вечно свободен. Соединение Пуруши с Пракрити, вызванное неразличением - это рабство. Неспособность отличить Пурушу от Пракрити - это причина перерождений или рабства; отделение Пуруши от Пракрити через рождение - это освобождение.
Сева-йога
(йога бескорыстного служения)
Работа - это поклонение
Работа - это поклонение. Работа - это медитация. Служите всем с интенсивной любовью, без всякой идеи о вознаграждении, без всякого ожидания плодов или признания. Вы осознаете Бога. Служение человечеству - это служение Богу.
Работа возвышает, когда она исполнена с правильным духом, без привязанности или эгоизма. Если вы бхакти (преданный), ощутите себя нимиттой, или инструментом в руках Бога. Если вы приняли путь гьяны, ощутите, что вы - безмолвный свидетель (сакши), и что все совершает Пракрити. Любая работа священна.
Эгоизм вызывает прискорбное сужение вашего сердца. Эгоизм
- это проклятие человеческой жизни. Эгоизм затмевает понимание. Эгоизм - это скудоумие.
Подлинный духовный прогресс начинается с бескорыстного служения.
Господь пребывает в сердце каждого.
Дух служения должен глубоко войти в самые ваши кости, клетки, ткани, нервы и т.д. Вознаграждение бесценно. Практикуйте и ощущайте космическую экспансию и бесконечное блаженство. Проявляйте в работе интенсивное устремление и энтузиазм. Загоритесь духом служения.
Благодаря практике, вы сможете одновременно делать два дела. Во время работы также повторяйте имя Господа. Сева-йога в основном сходится с бхакти-йогой. Сева-йог предлагает Господу в качестве пожертвования все, что исполняет посредством органов действия (карма-индрий).
Сева-йог не ожидает даже ответной любви и признания.
Вначале все ваши действия могут и не относиться к типу бескорыстных (нишкама). Некоторые из них могут быть сакама (с желанием вознаграждения). Вы должны очень внимательно исследовать мотивы своих действий. Вы должны всегда интроспектиро-вать. Когда благодаря постоянной работе ваше сердце будет становиться все чище и чище, ваши действия станут совершенно незаинтересованными и бескорыстными.
Ум пребывает в трех состояниях - мала (нечистота, например, вожделение, гнев, жадность и т.п.), викшепа (блуждания ума) и аварана (покров неведения). Мала устраняется бескорыстной йогой служения (сева), викшепа - поклонением (упасана) и аварана -изучением ведической литературы. Сева-йога дает чистоту сознания. Она очищает сердце и подготавливает ум для нисхождения в него знания (гьяна удайя).
Другая квалификация заключается в равновесии ума. Также нужно быть свободным от симпатий и антипатий. "Действие, которое упорядочено, совершено без желания плодов, лишенное привязанности, не выражающее любви или ненависти, называется чистым".
"Вы должны познать тайну отречения или отказа от плодов действий. Долог урок, утомительна практика, вы должны сочетать энергичность в работе с безразличием к ее результатам".
Убейте честолюбие, убейте желание жить. Трудитесь как трудятся честолюбцы. Почитайте жизнь как те, кто желают ее. Будьте счастливы как те, кто живут для счастья.
В примирении этих противоположностей заключается тайна отречения.
Стремящиеся должны работать так же усердно, как и дети этого мира, но с новым мотивом; они трудятся, чтобы осуществилось Божественное намерение, чтобы исполнилась воля Божья. Таков новый мотив, и его сила всеохватывающа; они работают для Бога, а не для отдельного "я", для целого, а не для личностных частиц. Покуда Бог благоволит проявляться, они предлагают себя в качестве каналов, через которые Его проявленная жизнь могла бы течь и вращать колесо действия, поскольку вращать его - их долг, что бы это ни значило для них лично. Действуя таким образом, они не создают оковы кармы, ибо связывает только желание.
Достичь отречения трудно, и это требует длительной и терпеливой практики. Испытуемый будет стараться не заботиться о результатах, которые принесут ему лично его действия. Он старается сделать все возможное и затем освободиться от любых личностных реакций, равно принимая все, что бы ни пришло. Если придет успех, он сдержит восторженность, если неудача - он не позволит депрессии властвовать над ним. Он будет неустанно продолжать усилия, покуда не обнаружит со временем, что начинает мачо заботиться об успехе или неудаче, не теряя при этом энергичности и кропотливости в действиях. Он не будет искать внешней деятельности, но станет делать все от него зависящее для выполнения любых обязанностей, встающих перед ним, и начнет проявлять уравновешенное беспристрастие, которым отмечена царственная сила и отреченность души.
Он ускорит это достижение. Вот поле ежедневных усилий, требующее многолетнего вложения энергии.
Шивананда - йога
вкладывать сердце и душу в ту работу, которая может быть ему интересна. Уникальный метод Свамиджи для создания сосредоточенности в умах своих учеников состоит в том, чтобы воодушевлять их в работе, которая им интересна. Музыкант поощряется в занятиях музыкой, танцор - в танце, писатель - в литературной деятельности. Концентрация в раджа-йоге определяется как удержание ума на каком-либо объекте или точке, внутренней или внешней. В этом определении не упоминается слово "Бог" или "Я". Итак, работа становится тем объектом, на котором Свамиджи предлагает своим ученикам практиковать концентрацию. Чистота и сосредоточенность, достигнутая таким образом благодаря сердечному вниманию в работе, на поздней стадии может быть легко и успешно переведена для осуществления непосредственной Реализации. Это шивананда-йога!
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2018-12-19, 7:32 AM | Сообщение # 23 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Сулабха - йога
Из-за покрова неведения вы забыли свою подлинную сущностную природу, состояние сат-чит-ананда (вечность-сознание-блаженсТ-во). Чтобы восстановить утраченную божественность, вам вовсе не обязательно отрекаться от мира. Существует простая духовная практика, благодаря которой вы наверняка сможете обрести осознание Бога.
Каждые два часа во время работы на минуту или две прервитесь, закройте глаза и размышляйте о Боге, о Его различных божественных качествах, таких, как милосердие, любовь, радость, знание, чистота, совершенство, и мысленно повторяйте "Хари Ом", "Шри Рам", "Рам Рам" или любую другую мантру на свой выбор.
Это нужно делать даже ночью, всякий раз когда вам случится встать с постели, чтобы выйти в туалет или по любому другому поводу. Если у вас нет привычки вставать ночью, вы должны следовать этой практике от случая к случаю, когда, например, изменяете позу во время сна. Такая привычка может привиться только благодаря продолжительной практике.
Постоянно ощущайте, что тело - это живой храм Бога, ваш офис или место работы - большой храм Вриндавана, а вся деятельность, такая, как передвижение, еда, дыхание, видение, слышание, чтение и т.д. - подношение Господу. Работа - это поклонение. Работа, исполненная в правильном духе, - это медитация.
Работайте ради работы безо всякого мотива, без идей "я - деятель, я - наслаждающийся", без ожидания плодов. Ощущайте, что вы инструменты Бога, и что Он действует через ваши органы. Ощущайте также, что этот мир - это проявление Господа, или вселенский Вриндаван, и что ваши дети, жена, - это образы или дети Господа. Узрите Бога в каждом лице и в каждом объекте. Если вы разовьете это новое видение и божественную бхаву (отношение) благодаря усердной и длительной практике, тогда все действия станут пуджей, или поклонением Господу. Этого совершенно достаточно. Вскоре вы достигнете осознания Бога. Это динамичная йога. Это легкая духовная практика. Практика этой йоги даже в течение трех месяцев превратит вас в совершенное существо. Когда вы смотрите на дерево или куст, пытайтесь видеть за покровом формы подлинное скрытое сознание. Делая так какое-то время, вы получите несказанную радость. Вы разовьете космическую любовь или единство сознания. Приведу формулу, которая поможет достичь удовлетворенности и самозабвения. Мысленно повторяйте ее с должным настроением несколько раз в день: "О Господь! Я - Твой. Все - Твое. Да будет воля Твоя. Ты владеешь всем. Ты творишь все". Эта практика устранит эгоизм и представление о себе, как о деятеле.
****
Шива - раджа - йога
Я поведаю вам секрет шива-раджа-йоги. Пристально вглядывайтесь внутрь. Последовательно контролируйте дыхание. Внимательно контролируйте ум. Сокрушайте желания и умственные впечатления. Сделайте ум однонаправленным. Сосредоточьте взор на аджна-чакре. Медленно повторяйте про себя мантру. Визуализируйте изображение Господа. Вы увидите сияние и насладитесь блаженством. Кундалини направится к сахасра-ре. Вы пребудете в нирвикалъпа самадхи (осознании без сомнений) и в состоянии шива-саюджъя (растворение в Шиве).
Свадхьяйя - йога
Когда высшая Истина поведана в одной-единственной фразе "тат твам аси" ("ты есть То"), есть ли нужда читать об основах духовной практики?
Одна Высшая Воля рождает эти бесчисленные вселенные. Придет время, и вы в мгновение ока осознаете "Я" и достигнете освобождения. Попав в темную комнату, вы беспомощно блуждаете в темноте в поисках выключателя. Вы натыкаетесь на множество предметов и повсюду ударяетесь головой. Наконец, вы добираетесь до выключателя. Закончены блуждания в темноте, закончены испытания и трудности, в комнате есть свет. Это поиск, требующий продолжительного времени. Это подготовительный этап в духовной практике, довольно длительный.
И даже когда вы ощущаете, что добрались до истины, вам следует быть бдительным до тех пор, пока она не станет неотъемлемой частицей вашего сознания, пока вы не будете действительно жить в ней. Если свет Истины просто освещает темный угол, этого недостаточно; вы должны жить в этом свете. Когда вы зажигаете в комнате лампу, темнота рассеивается, но если светильник вынести, темнота вернется. Пока светит солнце, нет нужды в постоянном огне для освещения комнаты. Также и в темной пещере вашего сердца есть зажженная лампа - это бхакти, или некоторое понимание всеведения, вездесущности и всесилия Бога. Она дает вам достаточно света, чтобы ясно различать вещи и понимать природу этой Вселенной, "Я" и Бога. Но если вы устраните этот светильник своим пренебрежением или безразличием к духовному развитию в ложном убеждении, что достигли цели, вскоре вас снова охватит темнота. Вы должны поддерживать пламя, покуда солнце самореализации не взойдет внутри вас. Тогда повсюду будет свет и только свет. Тьма рассеется навсегда. Свет станет частью самой природы.
Тьма не осмелится приблизиться к вам. То, что прежде делалось с усилием в садхане, теперь становится истинной природой. Бхакти - это практика стремящегося и истинная природа святого. Потому этим нельзя никогда пренебрегать. Для стремящегося изучение и слушание о божественных играх Господа является необходимой частью основы его практики; достигший совершенства слушает их с великой радостью, поскольку он естественно любит слушать об играх Господа.
Поэтому изучением писаний, слушанием священных истин, провозглашенных мудрыми, слушанием об играх Господа никогда не должны пренебрегать искренние садхаки, на какой бы стадии духовной эволюции они ни находились. Неужели вы более продвинуты, чем Шри Шукадева, который от рождения был мудрецом и паривраджакой ("странствующим")? Неужели вы более продвинуты, чем великие мудрецы, собравшиеся в Наймишаранье, чтобы послушать Шримад Бхагаватам, поведанную Шри Сутой? Извлеките уроки из этих наглядных примеров, оставленных великими мудрецами. Всегда будьте садхаком (искренним практикующим). Всегда стремитесь к духовному знанию. Всегда будьте студентом. Старый человек - это только тот, кто считает, что довольно всего узнал и не нуждается больше в знании. Кто не чувствует непреодолимого желания слушать истории об играх Господа или о духовных предметах, тот живой мертвец. Вы можете предотвратить старость и даже саму смерть, если сохраните внутри юношескую устремленность и преданное желание больше узнавать, больше практиковать и более глубоко реализовывать великую духовную истину, которая неисчерпаема, хотя объяснялась и исследовалась с незапамятных времен миллионами святых, мудрецов и провидцев.
Мяч, брошенный с лестницы, за одно мгновение долетает до земли, тогда как поднять его наверх намного сложнее. В момент невнимательности можно потерять многое. Жизнь коротка, время быстротечно; вы не должны допустить потери и дюйма земли, которую завоевали с таким трудом в битве против грозного врага - Сатаны, Майи, Мары или злого ума.
Параллельно с вашей работой вы должны заниматься повторением мантр, медитацией, изучением писаний, духовным размышлением и уделять внимание правильному поведению. Не давайте обезьяне-уму ни минуты передышки. В этом вам очень поможет духовная литература. Они ваши спасители. Как много возвышенных мыслей стучатся в ваши двери благодаря писаниям. Внимательно изучайте страницы писаний. Подчеркивайте предложения, которые показались вам непосредственно относящимися к вашей жизни. Размышляйте над ними в часы досуга. Вы обнаружите, что способны преодолеть таким образом многие препятствия и избежать многих неудач. Расположен ли ум снова и снова читать эти отрывки? Это сильное оружие майи, склоняющей вас ко сну; бодрствуйте. Разве не принимаете вы снова и снова одну и ту же пищу? Вы должны снова и снова перечитывать существенные для осознания "Я" духовные сентенции, покуда они не запечатлеются неизгладимо на скрижалях вашего сердца и не станут неотъемлемой частицей вашей внутренней природы.
Затем внутри вас будет воздвигнута крепость ниродха самскар (невозникновение впечатлений и желаний). Повторение придает силы. Повторение вводит идеи во внутренние покои вашего сердца и ума. Затем эти идеи начнут просачиваться в ваш подсознательный ум. Прижившиеся в нем дурные мысли будут вырваны с корнем и уничтожены. Вы можете даже не знать, какие чудеса происходят внутри вас. Таково благотворное влияние повторного изучения одного и того же духовного текста. Вот почему наши предшественники настаивали на церемониальном чтении таких текстов, как Гита, Рамаяна, Бхагавата и т.д., ежедневном, регулярном, проникнутом верой и преданностью. Это укрепит вашу внутреннюю силу. Когда вся природа таким образом трансформируется в божественную, тогда одно побуждение к медитации введет вас в глубокое осознание без сомнений, сверхсознание. Тогда вы осознаете Бога во мгновение ока.
Тройственная йога
Йогатрайя, или тройственная йога служения, преданности и знания очень важна для самореализации. Одно не должно противопоставляться другому. Хотя Шри Шанкара и был чистым адвайта-ведантистом, он всегда поклонялся личному Богу. Он составил много стихов и гимнов, восхваляющих Деви, Господа Кришну, Господа Хари, Шиву и других. Он совершал бескорыстное служение человечеству (ло-касанграха). На земле не было силы, которая могла бы вынудить его работать. Он был совершенно свободен. Однако он служил неутомимо. Есть ли более великий йог, бхакта, философ и карма-йог, чем Шри Шанкара?
Шри Шанкара в одном из гимнов обращается к Хари: "О Господь! Хотя Ты и я едины, все же я принадлежу Тебе, но не Ты мне, подобно тому, как волны принадлежат океану, но не океан волнам".
Свами Мадхусудана Сарасвати был одним из знаменитых святых VIII века. Он был совершенным мудрецом, а также преданным. Даже после осознания высшего Брахмана он поклонялся Господу Кришне в Его персональной форме. Он говорил: "Хотя я вижу единый Атман во всех существах и все существа, как Единое, однако моя жажда и стремление поклоняться стопам Кришны никогда не оставляет меня. Кришна для меня - Высшая Реальность".
Бхакта достигает того же состояния, что и гьяни (мудрец). В этом вы можете убедиться на примере святых Южной Индии. Хотя они и почитали Господа Шиву всем сердцем, но обладали также и высшим познанием Брахмана.
Практика карма-йоги и бхакти-йоги намного сложнее практики гьяна-йоги.
Работа должна совершаться только для Бога, в соединении с Божественным, с правильным духом и отношением. Постоянно совершая бескорыстное служение с разумом, обращенным к Богу, стремящийся развивает бхакти. Он погружается в Божественную Волю. Его эго постепенно растворяется. Действие, совершенное с правильным духом и ментальным отношением столь же могущественно, как преданность и медитация. Действие, преданность и знание идут рука об руку. Внутренне развитие и совершенство возможно только через практику этой тройственной йоги (йога-трайи). Карма-йога включает в себя медитацию и преданность. Господь Кришна говорит Арджуне: "Постоянно помни Меня и сражайся, то есть исполняй свой долг. Найди прибежище во Мне и посвяти Мне все плоды твоих действий". Памятование Господа, жертвование плодов всех действий и самопредание (атма-ниведан), являющиеся фундаментальными доктринами карма-йоги - по сути своей есть подлинная преданность. Непрерывная, неустанная и бескорыстная работа ведет вас от преданности к знанию и к осуществлению цели жизни.
Тришула - йога
Каким бы ни был возраст человека, он может начать духовную практику стремящегося, и если он серьезен в своей практике, то может достичь своей цели - осознания Бога - очень скоро. Для этого вам необходима практика тришула-йоги. Это ежедневная программа, соблюдаемая форма, духовный дневник. Воистину этот тришул столь же эффективен в противоборстве внутренним и внешним врагам человека, как и тришул (трезубец) Господа Шивы, уничтожавший асуров.
До тех пор, пока мы не используем каждое мгновение нашей жизни для благой цели, если мы не следуем духовной практике смолоду, в момент смерти в старости мы ощутим очень многое. Если в молодости вы воспитываете свой ум правильным образом, тогда вам легко контролировать его и следовать духовной практике. Следуйте определенным формам и определенным решениям что-то делать. Следуйте им и совершенствуйте их. И в-третьих, ведите дневник (духовный). Общепризнано, что ведение дневника и перечитывание записей в целях самоисследования станет эффективным средством. Сочетание этих трех - верный путь к быстрой эволюции.
Тантра-йога
Слово "Шакти" произошло от корня "шак", означающего "мочь", "делать". По символике, Шакти - женского рода, но в действительности она - ни мужская, ни женская, это сила, проявляющаяся в различных формах.
Вишватма - йога
Медитируйте на великие мантры:
- Эта Вселенная пронизана Господом.
- Все это воистину Брахман, многообразия не существует.
- Все, что можно видеть и слышать в этой Вселенной, все наполнено Господом Нарайяной, внутри и вовне.
Бесконечно малой частицей Себя Я наполню эту Вселенную.
(Мудрый человек) видит Меня всюду и все существа во Мне.
Эти формулы напоминают вам, что в каждом атоме Вселенной пребывает высшая Сущность. Постоянно удерживая эту возвышенную мысль, вы сможете осознать бесконечный абсолютный Брахман.
Вы должны действительно расширять сердце и пытаться ощутить, что все видимое и слышимое вами есть Бог и только Бог.
Только такое бескорыстное служение человечеству и космическая любовь приведет вас к вершинам вишватма-йоги (йоги всех душ, йога единства).
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2018-12-24, 5:23 AM | Сообщение # 24 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Свами Шивананда - Словарь Йоги и Веданты
Цитата "Словари по ЙОГЕ и ВЕДАНТЕ в России являются библиографической редкостью, поэтому мне особенно приятно поделиться с соотечественниками этой сокровищницей мудрости". - от переводчика
... Свами называл свою йогу «йогой синтеза».
Полностью - тут:
http://www.yogaways.info/dictionary.shtml
Правила чтения Санскрита
Здесь применена упрощённая (часть букв теряется) транслитерация алфавита Санскрита на русский. Некоторые правила чтения (Буква - Произношение):
кха, чха, тха, пха - с придыханием после согласного (х глухое).
гха, джха, дха, бха - с придыханием после согласного (звук х звонкий, как украинское Г).
х - в большинстве случаев (кроме указанных выше) звук х звонкий (как украинское Г). Иногда так пишется буква "висарга" – глухой звук "х".
л - мягкое зубное русское Л ("л" произносится как "ль"; "ла" - как среднее между "ла" и "ля").
м - русское "м". Иногда перед согласной меняется: "мда" читается как "нда", "мджа" - как "ньджа".
джа - читается как английское "J", единый взрывной мягкий звук: "джь", "джя" (как звонкое "ча").
джна - звук н мягкий: "джня". Исключение: допускается писать и произносить "гья".
е - во всех позициях произносится как русское "э".
йе - произносится как "йе".
ау - здесь "у" краткое (почти как "ав"; наподобие "ай").
ао, оу - просторечные варианты "ау".
Абхава
• отсутствие; несуществование; отрицание, в котором чьё-то Я медитирует на Нуле, или лишении каждого качества, или ограничении всего.
.Абхавана
• недумание.
Абхасавада
• доктрина, утверждающая, что всё творение есть отражение высшей Реальности.
Абхеда-Ахамкара
• Саттвическое эго, которое отождествляет себя с Брахманом или Единством.
Абхеда-Бхакти
• высшая преданность тому, что является наивысшим в отождествлении поклоняющегося и поклоняемого; преданность без чувства двойственности.
Абхеда-Джнана
• знание о тождестве Атмана и Параматмана.
Абхеда-Чайтанья
• постояная мысль о тождестве Дживы с Брахманом; неделимое сознание.
Абхивимана
• идентификация с Я; эпитет безграничного Высшего Существа.
Абхиджна-Джнана
• знание посредством непосредственного восприятия.
Авастхастхити
• постоянное пребывание; неизменность.
Авиджната
• неизвестный, Брахман.
Авритта-Чакшу
• тот, кто смотрит внутрь.
Авьябхичарини-Бхакти
• преданность только одной вещи; ответная любовь к любому отдельному аспекту Бога.
Авьявахара
• свобода от мирской деятельности или интереса.
Авьякта-Дришти
• мнение с точки зрения Безграничного; Вечного; Целого.
Авьякта-Нада
• непроявленный звук.
Акарма
• бездействие.
Акарта
• неисполнитель.
Акарья
• то, что не следует делать.
Акритабхигама
• случай плодотворных действий, которые не имели места.
Акханда-Брахмачарья
• нерушимое безбрачие.
Альпа
• маленький.
Амана
• отсутствие ума; безмыслие.
Аманава
• не человек; суперчеловек.
Аманаската
• состояние безмыслия.
Аманахстха
• тот, кто достиг безмыслия.
Амара
• бессмертный.
Амрита
• нектар; амброзия; Мокша или Окончательное Освобождение.
Амритавиграха
• воплощение Бессмертия или неумирающая форма.
Амритам
• бессмертие.
Амрита-Нади
• особый психический нерв, ответвляющийся от сердца.
Амритаттва
• состояние бессмертия.
Анабхидья
• не жаждать чужой пищи; не обдумывать бесполезные мысли; не размышление над неприятностями, полученными от другого.
Анаваччхинна-Чайтанья
• неразделённое сознание; Брахман.
Анади
• безначальность.
Анади-Ананта
• без начала и конца; вечное и безграничное; Атма или Брахман.
Анади-Кала
• вечность; безначальное время.
Анади-Праваха-Сата
• безначальный поток существования; вечное пребывание.
Анади-Самскара
• безначальное впечатление.
Ананда-Гхана
• масса блаженства.
Ананда-Майя
• полный блаженства.
Ананда-Пада
• блаженное место.
Ананда-Сагара
• океан блаженства.
Ананда-Сварупа
• природа существенности или сущность блаженства.
Ананта-Ананда
• безграничное блаженство.
Ананта-Джьоти
• безграничный Свет.
Ананта-Дришти
• неограниченное видение.
Ананьята
• мышление об одном.
Анахам
• "не Я", не эго.
Антарджьоти
• внутренний Свет.
Антарьямин
• внутренний правитель; Высшая Сущность, находящаяся в каждом творении и управляющая всеми творениями.
Анусмарана
• воспоминание; постоянная память о Брахмане или Боге.
Апатарамания
прелестный на первый взгляд; прекрасно выглядящий для неумеющих различать; поверхностная привлекательность и красота.
Артхартха
• страстное желание богатства.
Артхартхи
• человек, страстно желающий богатства.
Асамбхава
• невозможность.
Асамведана
• невосприимчивость ума; нерушимое состояние неподвижного Джнани; Нирвикальпа Самадхи; состояние безмыслия.
Асампраджната-Самадхи
• высшее сверхсознательное состояние, где ум и ощущение эго полностью уничтожены.
Асамьягдаршана
• сознание объективности вселенной; несовершенное видение.
Асамьягдаршин
• человек, который не поднялся до совершенного знания; тот, кто не обладает правильным знанием и обладает сознанием мира.
Асанга
• непривязанность.
Асанга-Бхавана
• чувство или отношение непривязанности ума.
Асми
• (Я) есть; (Я) существую.
Асмита-Самадхи
• сверхсознательное состояние, находящееся сразу же под Асампраджнатой с единственным ощущением "Я есть" или "Я существую", "Ахам Асми".
Асти
• существует; есть; Брахман.
Атилагхава
• необыкновенная лёгкость.
Атиндрия-Сукха
• счастье вне досягаемости чувств; Блаженство Брахмана или Абсолютное Я.
Атмабхава
• ощущение, что всё – Атма.
Атма-Вибхути
• духовное богатство, вытекающее из реализации Я.
Атма-Вичара
• исследование Я или Атмана.
Атмаджна
• тот, кто знает Я; провидец, знающий Я.
Атма-Джнана
• непосредственное знание Я; Брахма-Джнана.
Атма-Дришти
• видение всего как Я.
Атма-Крида
• тот, кто радуется в собственном Я.
Атма-Лябха
• достижение реализации Я.
Атма-Лякшья
• иметь Я или Атму как Цель; Атман как объект медитации Ведантистов.
Атманатмавивека
• различения между Я и не-Я.
Атма-Ниведана
• посвящение всего себя Божественному; самоотдача.
Атма-Ништха
• установленный в Я.
Атма-Пракаша
• сияние наружу или свет Я.
Атма-Пратьякша
• прямое восприятие Атмана.
Атма-Рати
• радость в Атме; заинтересованный или присутствующий в Я.
Атма-Самарпана
• самопосвящение; отдание себя к ногам Бога.
Атма-Сантушти
• удовлетворение в своём собственном Я.
Атма-Трипта
• тот, кто удовлетворённый покоится в Я.
Атма-Трипти
• удовлетворение в собственном Я.
Ахам Атма
• Я есть Атман.
Ахам Брахма Асми
• Я есть Брахман.
Ахам Сукхи
• Я счастлив.
Ахам Этат На
• это не Я.
Ахамграха-Упасана
• вид медитации, в котором ученик отождествляет себя с Брахманом, Высшим Существом; это Ведантическая форма поклонения.
Ахамева Сарвах
• Я один есть всё.
Ашабдам
• без звука; беззвучность; (относится к Брахману).
Ашанти
• беспокойство; отсутствие мира ума; отвлечение.
Аюкта
• у кого нет концентрации; тот, кто не Йог.
Бимбапратибимбавада
• доктрина, согласно которой Джива является отражением Брахмана; Джива, являющаяся отражением Брахмана, следовательно, не является отдельным от него предметом, а является абсолютно единой с ним. Это одна фаза теории отражения, которая утверждает тождество отражения и оригинала.
Бинду
• точка; пятно; зерно; источник; базис, из которого вытекает первый принцип, Махаттаттва, согласно Тантра-Шастре.
Бодха
• духовная мудрость; знание; размышление.
Бодхайката
• единство сознания.
Брахма
• Бог как создатель; первое созданное существо; Хираньягарбха или космический разум.
Брахмабхава(на)
• ощущение единства с Брахманом, как всё является Брахманом.
Брахмабхута
• тот, кто стал Брахманом.
Брахмавичара
• (исследование) погружение в Брахмана.
Брахмадвара
• дверь Брахмана; вход и выход Кундалини в проход и из Шивы.
Брахма-Джнана
• прямое знание Брахмана.
Брахмакаравритти
• единая окончательная мысль об одном Брахмане для исключения всех других мыслей, которые возникают во время интенсивной Ведантической медитации.
Брахман
• Акханда-Экараса-Сатчидананда; Абсолютная реальность; Истина, провозглашённая в Упанишадах; Высшая реальность, которая есть одно и неразделимое, безграничное и вечное; всепроникающее, неизменное Существо; Существо, обладающее Знанием-Блаженством-Абсолютом; Адхиштхана или субстрат Дживы Ишвары и Майи; Абсолютное Сознание; это не только всемогущий, но и сам составляет все силы; не только всезнающий и блаженный, но и сам является Всезнанием и Блаженством.
Брахмананда
• Блаженство Безграничного Абсолюта; Высшая трансцендентальная радость.
Брахмаништха
• тот, кто утвердился в прямом знании Брахмана.
Брахманубхава
• Самореализация; Богореализация; Абсолютный опыт.
Брахмапараяна
• тот, чья вера и душа нашли убежище в Брахмане.
Брахмарандхра
• отверстие на верхушке головы; фонтанелла головы.
Брахмасакшаткара
• реализация Брахмана; прямое переживание Абсолютного Существа.
Брахмасамстха
• обосновавшийся в Брахмане; Самньясин.
Брахмастхити
• установление или пребывание в Брахмане.
Брахматеджас
• лучезарное великолепие Брахмана.
Брахма-Упасана
• почитание Безграничного Брахмана.
Брахмачинтана
• постоянная медитация на Брахмане.
Брахмашакти
• сила Высшего существа.
Бхава-Адвайта
• Адвайтический союз в ощущении.
Бхавана-Шакти
• сила воображения.
Бхава-Самадхи
• сверхсознательное состояние, достигнутое Бхактами или преданными людьми с помощью сильной божественной эмоции.
Бхагавата-Дхарма
• закон Вайшнавов, определяющий обожание и любовь.
Бхаджана
• поклонение (Богу); молитва (Богу); нахождение убежища в (Боге).
Бхакти-Марга
• часть поклонения для достижения Божественности.
Бхрамаракита-ньяя
• аналогично осе и гусенице, которые существуют, как гусеница превращается в осу, интенсивно думая о ней. Точно так же Джива становится самим Брахманом с помощью интенсивной медитации на последнем (см. Арундхати-ньяя).
Бхрикути
• пространство между бровями.
Бхрумадхьядришти
• пристальный взгляд в центр пространства между глазами.
Бхума
• неопределённый; безграничный; Брахман.
Васудэва
• имя Бхагавана Нараяны; Шри Кришна; этимологически термин означает Деву, который пребывает во всех вещах и в котором пребывают все вещи.
Ватсалья
• отношение поклоняющегося, выражающего родственное отношение к Богу, смотрящего на него, как на ребёнка.
Вритти
• мысле-волна; умственная модификация; ментальный водоворот.
Вриттивьяпти
• ум, принимающий форму воспринимаемых объектов; проникновение психики.
Вриттилайя
• растворение Вритти или умственной модификации.
Вьюха
• название трёх форм, в которых проявляется Бхагаван Нараяна для сотворения, поддержания и разрушения вселенной. Как Санкаршана он разрушает; как Прадьюмна он творит; как Анируддха он поддерживает. Бхагаван проявляется в пяти формах. Форма, в которой он появляется на высших небесах для наслаждения своих постоянных жителей, известна как Пара, и Он известен как Васудева. Упоминание (ссылка) была сделана для Вьюха-форм. Аватара или Вибхава-формы есть те, в которых Он приходит во вселенную и проявляется как Дева, человеческое существо или зверь; грубая форма является той, в которой он проявляется в сердце каждого мыслящего существа, способного выполнять медитацию. Это размер большого пальца руки человека, и Бхагаван в этой форме относится к спутнику Атмы. Арча-форма – форма, в которой он проявляется, как в посвящённых образах. Это того же размера, что и сам образ; Антарьями является всепроникающим Богом.
Вьякти-Упасана
• медитация на проявленном Боге.
Гаганаравинда
• небесный лотос; термин, используемый, чтобы подчеркнуть нереальную или несуществующую вещь; мир.
Гханапраджна
• огромное и недифференцированное сознание.
Дайва
• Брахман, который контролирует все существа и даёт их обязанности; рок; судьба; контролирующая Сила.
Двадашанта
• 12-ый центр; 12-ый центр, ассоциируемый некоторыми с гипофизом в голове; в голове находятся 6 центров, кроме 6 центров ниже мозга.
Джьотирдхьяна
• медитация на высшем свете.
Дриштисриштивада
• доктрина, заключающаяся в том, что существование мира является чисто пришедшей извне способностью восприятия и что в действительности ничто не существует вне воображения.
Дхаранайога
• Йога концентрации перед стадией Дхьяны и Самадхи.
Дхармамегхасамадхи
• состояние сверхсознания или Самадхи, называемое облаком добродетели в той степени, в какой оно льёт нектар бессмертия через знание Брахмана, когда сонм Васан полностью разрушается; облако добродетели является названием, данным Самадхи в Аштанга-Йоге Патанджали.
Дхвани
• тон; звук; тонкий аспект жизненной Шакти Дживы в вибрации.
Идам
• этот; здесь.
Индра
• ум или душа; Бог чувств; индийское божество; главный Дева; небесный правитель; Бог дождя.
Йогамудра
• символ Йоги. Слово Мудра означает символ. Это упражнение пробуждает духовные силы, дремлющие в человеке. Оно особенно полезно в освобождении змеиной силы, называемой Кундалини.
Йоганидра
• состояние полусозерцания и полусна; лёгкий Йогический сон, когда индивидуум остаётся слегка сознательным; состояние между сном и бодрствованием, особенно сон Вишну в конце Кальпы.
Кайвалья
• трансцендентальное состояние Абсолютной Независимости; Мокша; изоляция; предельная красота; освобождение.
Кайвалья-Мокша
• уединённая свобода; Джнани сразу достигает состояния Дживанмукти, становясь единым с Брахманом при жизни; это также термин Пралайи; окончательное освобождение.
Кармасакши
• свидетель действий.
Кеваля
• один; единственный; независимый; Абсолют.
Кутастхасатта
• неподвижно сидящее существо; твёрдое существо; сущность Атмана или Брахмана.
Кутастхачайтанья
• внутреннее Я; индивидуальное сознание, лишённое эгоизма.
Кха
• небо; эфир.
Кхечара
• то, что движется в небе; божественное существо или птица.
Лагхава
• просветлённость тела (лёгкость) с помощью практики медитации.
Лайяйога
• процесс поглощения индивидуальной души в Высшем Духе; синоним Нада-Йоги или Кундалини-Йоги.
Лайячинтана
• концентрация ума с целью его растворения; это вид Ведантической медитации, где ум ведётся прогрессивно от более грубой до более тонкой идеи, пока не растворится в Непроявленном или Пара Брахмане; например, Бхуталайячинтана, Антахкараналайячинтана и Омкаралайячинтана.
Мадхувидья
• процесс медитации на Брахмане, поднося Солнце (мёд) как его символ.
Манана
• постоянное размышление; отражение; медитация на вечных добродетелях; второй из трёх шагов по пути знания.
Манасикаджапа
• умственное повторение Мантры.
Маниша
• независимая сила мышления.
Маноджая
• покорение ума.
Манолайя (Маноляя)
• инволюция и растворение ума в его причине.
Манониродха
• контроль или уничтожение ума.
Мантра
• священный слог, слово или порядок слов, с помощью отражения и повторения которых человек достигает совершенства или реализации Я.
Мантрашакти
• сила божественного имени; потенция любой Мантры.
Мауна • тишина.
Махадбрахма
• Хираньягарбха; Сутратма; космическое сознание.
Махаттаттва
• великий принцип; принцип ума или Буддхи; Хираньягарбха или Брахма.
Махаттва • величие.
Мегхакаша
• небо, отражённое в частицах воды, которые похожи на брызги и которые существуют в нависающих тучах, которые интенсивно льют дождём; облако, окружённое эфиром.
Мудита • благодушие; радость.
Муктапуруша
• человек, освобождённый от всех видов уз; человек, освобождённый от рождения и смерти.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2018-12-24, 5:25 AM | Сообщение # 25 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Нада
• мистический звук (вечности); первичный звук или первая вибрация, от которой произошло всё творение; первое проявление непроявленного Абсолюта; Омкара или Шабда Брахман; а также мистический внутренний звук или Анахата, на котором концентрируется Йог.
Наданусандхана
• внедрение или исследование звуков Анахаты.
Найшкармья
• прекращение работ Пракрити; состояние бездеятельности (в спасении).
Намасмарана
• вспоминание Бога с помощью повторения Его имени.
Намрата
• смирение (скромность).
Нараяна
• имя Бхагавана; термин, этимологически обозначающий Существо, которое поддерживает все вещи, которые его достигают, и который помогает им это сделать;
когда состав Нара плюс Аяна понят как состав Бахуврихи, термин означает того, кто пронизывает все вещи; тот, кто спит на водах.
Насикаградришти
• пристальный взгляд на кончик носа.
Наули
• Хатха-йогическая Крийя, в которой производится массаж области живота с помощью вращательного движения прямых мышц живота.
Ниджабодхарупа
• состояние Самосознания; Сатчидананда-Брахман; формы истинного знания.
Ниратишаянанда
• высшее блаженство; выше этого блаженства нет другого.
Нирвикальпа Самадхи
• сверхсознательное состояние, где отсутствует ум или "Трипути" или любая идея
Нирвитаркасамадхи
• сверхсознательное состояние, где нет интеллектуальной аргументации или логики.
Нитьята
• вечность.
Нитьятрипти
• вечное удовлетворение.
Нитьяшуддха
• вечно чистый.
Нитьяюкта
• вечно соединённый (с Абсолютом).
Нишкриярупа
• в форме бездействия; особенность Высшего Состояния или Брахмана.
Ньяса
• отречение; (Санньяса) оставление (отказ).
Оджас
• сила, духовная энергия; жизнеспособность, духовная сила, развитая с помощью творческой силы обета безбрачия и Йогической Садханы.
Падартхабхавана
• знание Истины; шестая Джнана Бхумика или состояние знания, где Джнани воспринимает внутреннюю сущность, а не внешнюю физическую форму вещи.
Парабхакти
• высшая преданность, где поклоняющийся видит всюду своего Иштаму. Здесь поклоняющийся проходит все формы ритуального поклонения. Это ведёт к Джнане.
Паравайрагья
• высший тип беспристрастности; ум, полностью отвернувшийся от мирских объектов и не могущий вернуться назад к ним при каких бы то ни было обстоятельствах.
Паравасту
• высшая Субстанция; Брахман.
Паравидья
• высшее знание; прямое знание Брахмана.
Парагати
• высшее Состояние; Мокша.
Парамавашьята
• высший контроль (над чувствами и умом).
Парамадхама
• высшее жилище; Брахман; Мокша.
Парамакарана
• Высшая Причина всех причин.
Парамананда
• высшее Блаженство.
Параманандапрапти
• достижение высшего Блаженства.
Парамапада
• высшее состояние; Мокша.
Парамартхадришти
• правильное видение; интуиция.
Парамартхикасата
• абсолютная реальность; Трансцендентальная Истина; Парам Брахма.
Параматма
• высшее Я (Душа).
Парамашанти
• Высший Мир; абсолютное счастье.
Парам-Брахма
• высший Абсолют; Трансцендентальная Реальность.
Парам-Джьоти
• высший Свет; Брахман.
Парамешвара
• высший Бог.
Парамештхи
• восторженный человек; имя, обычно применяемое к Брахме или Хираньягарбхе и иногда даже к Нараяне или Высшему Пуруше.
Парапракрити
• высшая космическая энергия, с помощью которой Высший Брахман видится как индивидуальные души.
Парасамвит
• высшее знание или сознание.
Параспарадхьяса
• взаимное наложение, а именно: тело таинственно для Я и Я воспринимается как тело.
Паратпара
• больше, чем великий; выше, чем высокий.
Парашабда
• высший звук, который находится в недифференцированном состоянии; первое Авьякта – состояние звука.
Паринамавада
• доктрина трансформации (школы, установленной недуализмом Рамануджи), заключающаяся в том, что Бог действительно трансформирует часть Своей Сущности во вселенную.
Парипурна
• полнейшая сдержанность Я.
Париспанда
• вибрация.
Прабуддха
• пробуждённый; сознание окончательной Реальности.
Праджна
• сознание; осознанность.
Праджнанагхана
• масса сознания; Брахман.
Праджнатма
• интеллектуальное Я; сознание внутреннего Я.
Пранава
• священный слог (символ) "ОМ".
Пранаваджапа
• повторение ОМ.
Пранаджая
• мастерское овладение Пранами (жизненными дыханиями); покорение Праны.
Прананиродха
• контроль жизненного дыхания.
Прапатти
• призыв к способности и воле выдающейся личности (Бога) человеком (поклоняющимся), который сильно жаждет вещи (освобождения), но беспомощен её достичь и чувствует свою беспомощность.
Пратибандхакаабхава
• сила, устраняющая препятствия, мешающие реализации Я; отсутствие помех.
Пратибимбавада
• доктрина о том, что душа является отражением Я в Буддхи.
Пратибха
• интеллект; великолепие знания; интуиция.
Пратика
• образ или символ Бога для поклонения и духовного созерцания.
Пратикопасана
• медитация, при которой размышляют над Брахманом с помощью символа.
Пратима
• копия; образ (Бога), сделанный из металла, дерева или подобного материала для поклонения или духовного созерцания.
Пратьябхиджна
• знающий, узнавание или восстановление сознания; воспоминание.
Пратьягатма
• внутреннее Я; Кутастха; Брахман.
Праятна
• попытка; усилие.
Према
• божественная любовь (к Богу).
Прия
• блаженство; радость, извлечённая из созерцания любимого объекта.
Пурна
• полный; завершённый; безграничный; Абсолют; Брахман.
Пурнайоги (йог)
• полностью раскрытый Йог.
Пурнохам
• я полный; абсолютный; безграничный; Я – Брахман.
Пуруша
• высшее Существо; существо, лежащее в сокровенном (в сердцах существ). Термин, применимый к Бхагавану. Описание, касающееся также Атмы, находящегося в сердцах вещей. Чтобы различить Бхагавана от Дживатмы, Он известен как Параматма (Высший Пуруша) или Пурушоттама (лучший из Пуруш).
Пушан
• Солнце.
Пхалахара
• фруктовая диета (обычно используемая Йогами, Садхаками и последователями аскетизма).
Раджараджешвари
• название высшего воплощения Шакти, представляющей высшую божественную космическую силу.
Раджарши
• тот, кто является королём, а также провидцем духовной истины.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2018-12-24, 5:25 AM | Сообщение # 26 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Саахам
• она есть я (Мантра Шакт).
Сагунабрахма
• высший Абсолют, задуманный как наделённый качествами, типа милосердия, всемогущества, всеведения и т.д., как отличие от недифференцированного Абсолюта.
Сададжаграт
• вечно пробуждённый
Садайкараса
• вечная однородная сущность.
Садвичара
• правильное проникновение; проникновение в Истину.
Садхана
• самоусилие; инструмент; орудие; духовная практика.
Садханачатуштая
• четыре вида духовного усилия; Вивека, Вайрагья, Шатсампат и Мумукшутва.
Сак Шат Кара
• прямая реализация; Брахмаджнана; опыт Абсолютности.
Самадхана
• одинаково фиксирующий; соответствующая концентрация.
Самадхи
• состояние сверхсознания, где Абсолютность испытывается связанной со всезнанием и радостью; единство; здесь ум становится идентичным с объектом медитации; медитирующий и медитируемое, мыслитель и мысль становятся одним в совершенном поглощении ума.
Саманьявиджнана
• чистое сознание; гомогенный (однородный) интеллект; Кутастха; Брахман.
Самата
• уравновешенное состояние (ума).
Самипья
• бытие рядом с Богом.
Сампраджнатасамадхи
• познавательный транс; состояние сверхсознания с триадой: медитирующим, медитацией и медитируемым; Савикальпасамадхи.
Сампрасада
• мир; безмятежность; спокойствие; уравновешенность.
Самьяма
• совершенное обуздание; полное состояние равновесия и покоя, концентрация, медитация и Самадхи.
Санкальпашунья
• лишённый мысли.
Санматра
• простое существование; простое бытие; только то, что есть; просто жизнь.
Сантоша
• удовлетворённость; радость; счастье.
Сарвабхутаантаратма
• внутреннее Я всех существ.
Сарвабхокта
• всенаслаждающийся; эпитет высшего Бога.
Сарвагата
• присутствие во всех (вещах); вездесущность.
Сарвадухкханивритти
• устраняющий все страдания.
Сарвакаранакарана
• причина всех других причин.
Сарвакарта
• вседержатель; выполняющий всё.
Сарвангасана
• все-физическая поза Хатха-Йогов; она влияет на щитовидную железу и через неё – на всё тело и его функции.
Сарваниянтраатма
• внутренняя душа, которая всё контролирует.
Сарвапиндавьяпи
• тот, кто пронизывает все тела и кто пронизывает всю сущность тела.
Сарвапранихитератах
• вечно радующийся в хорошем всех других существ.
Сарвасакши
• свидетель всего.
Сарвасамкальпарахита
• лишённый всех мыслей или решений.
Сарватва
• состояние быть всем.
Сарватмакатва
• универсальность; состояние бытия духом всего.
Сарвешваратва
• высшее руководство над всем.
Сарвосми
• я есть всё.
Саткама
• чистое желание (освобождённого мудреца); желание Мокши.
Сатсаманья
• общий субстрат; однородное существование; бытие; Брахман.
Сатсанкальпа
• истинное решение; чистое желание; совершенная воля.
Саттва
• свет; чистота; реальность.
Саттвагуна
• качество света, чистоты и доброты; гармония.
Саттвасамшуддхи
• чистота сердца; чистота чувства; увеличение света и чистоты.
Сатчиданандасагара
• океан Существования-Знания-Блаженства, метафорическое выражение, обозначающее неописуемость Абсолютной реальности.
Сатья
• Истина; Брахман или Абсолют.
Сатьякама
• тот, кто страстно желает или жаждет Истины.
Сахаджа
• естественный; истинный; родной.
Сахаджаавастха
• сверхсознательное состояние, которое стало естественным и постоянным.
Сахаджанирви
кальпасамадхи
• естественное Адвайта состояние Брахмана-Сознания.
Сахаджаништха
• естественное и нормальное установление; установление в собственной сущностной природе Сатчидананды.
Сахасрара
• область на верхушке головы в форме тысячелепесткового лотоса, где Кундалини Шакти соединяется с Богом Шивой.
Саюджья
• ставший единым с Богом.
Свабхава
• собственная природа или потенциальность; врождённая природа.
Сваджатиявриттиправаха
• постоянный поток идеи чьего-то собственного внутреннего состояния, т.е. идеи внутренней сущности "Ахам Брахма Асми" или "Я – Брахман".
Сванубхути
• прямой опыт собственного Я.
Свапракаша
• самопросвещение.
Сварупа
• сущность; внутренняя природа; внутренняя природа Брахмана, Сатчидананды; Реальность; истинная природа Бытия.
Сварупаавастха
• состояние бытия с Брахманом; отдых в Абсолютной реальности или Брахмане.
Сварупавишранти
• пребывание в собственной внутренней природе.
Сварупаджнана
• знание собственной внутренней природы; знание чистого сознания, которое является высшим пределом жизни.
Сварупадхьяна
• медитация на реальности, т.е. на собственной внутренней природе.
Сварупапратиштха
• быть установленным в собственном Я.
Сварупасамбандха
• связь с собственной внутренней природой.
Сварупастхити
• удержание кого-то твёрдо установленным в своей собственной внутренней природе.
Свачха
• чистый; прозрачный; очищенный.
Сваямбхава
• ощущение независимости.
Сваямбху
• самосуществование; самосоздание; саморождение.
Сваямджьотих
• самопросвещённый; самоосвещённый.
Сваямпрабхасамвит
• самосветящееся (самопросвещённое) сознание.
Сиддха
• реализованный; совершенный; совершенный Йог.
Смарана
• воспоминание.
Стхитапраджна
• тот, кто непоколебимо установлен в Сверхсознании.
Сукшмадарши
• очевидец тонкой сущности вещей; тот, кто развил тонкий внутренний глаз; человек мудрости; мудрец.
Тавайвахам
• я твой один.
Тайладхара
• непрерывный поток масла; параллель, используемая, чтобы подчеркнуть непрерывность потока одного света в медитации, так же, как несокрушимого потока любви преданного человека к своему Возлюбленному.
Танмаята
• состояние поглощённости.
Тантра
• руководство или особый путь Садханы, делающий большой упор на Джапу Мантры и другие эзотерические Упасаны.
Тантрика
• относящийся к Тантре; индийское сектантское поклонение Богу как Божественной Матери в особой форме.
Тануманаси
• состояние ума, как нитка.
Тара
• имя Бога, как Божественной Матери в особой форме.
Татастхавритти
• Вритти безразличия; нейтральность, где нет ни притяжения, ни отталкивания.
Тивравайрагья
• интенсивное беспристрастие.
Титикша
• имеющий дело с уравновешиванием пар противоположностей: тепла и холода, удовольствия и страдания, почтительного и непочтительного обращения; терпение.
Тратака
• устойчивый пристальный взгляд; процесс фиксации пристального взгляда на маленькой точке, пятне и т.д. В Хатха-йоге Йог пристально, не мигая, смотрит на какой-то крошечный объект, пока из глаз не потекут обильные слёзы; с помощью этого приобретается божественное зрение (Дивья Дришти).
Тривени
• место, где встречаются три святых реки; пространство между бровями.
Трикаладарши
• очевидец трёх периодов; с помощью приобретённых Йогой знаний Йог видит всё в прошлом, настоящем и будущем.
Трикута
• пространство между бровями.
Турия
• сверхсознательное состояние; ноуменальное состояние живого существа, которое превосходит состояния и условия; исключительность.
Тушнимбхута-Авастха
• состояние ума, где нет ни привлекательности, ни отвращения; состояние быть тихим.
Удасината
• безразличие (к объектам и притяжению чувств); состояние безразличного бытия.
Унмани-Авастха
• отсутствие ума у Йогов.
Унманибхава
• безумственность.
Упамшуджапа
• Джапа, выполняемая с шипящим звуком; полуустное повторение Мантры.
Упасанамурти
• та форма Бога, которая выбрана для поклонения.
Упекша
• безразличие.
Хамсамантра
• Мантра "Сохам", автоматически и непроизвольно повторяемая Дживой с каждым актом вдоха и выдоха.
Хана
• разрушение.
Хари
• существо, которое уничтожает злые дела тех, кто находит в Нём убежище; имя Бхагавана Нараяна или Кришны.
Хираньягарбха
• космический разум; высший бог вселенной; также называют Брахма, Космическая Прана, Сутратма, Апара-Брахма; Махадбрахма, или Карья-Брахма; Самашти-сукшма-шарира-Абхимани; высшее созданное существо, через которое Высшее существо проецирует физическую вселенную; космический ум.
Хитанади
• общее название нескольких нервов, идущих от сердца, куда входит индивидуальная душа во время глубокого сна.
Хридаягрантхи
• узел сердца: Авидья, Кама и Карма.
Хридаягуха
• пещера или камера сердца.
Хридаякамала
• лотос сердца.
Чайтанья
• сознание, которое знает себя и знает других; абсолютное сознание.
Чандранади
• Ида; лунный поток, текущий через левую ноздрю.
Чидакаша
• Брахман в своём аспекте как безграничное знание; неограниченный разум. Чистое Сознание (Чит), являющееся как эфир (Акаша) и всепроникающая непрерывность.
Чидананда
• Сознание-Блаженство.
Чинмайя
• полное сознание.
Чинматра
• простое сознание; одно сознание.
Чинматрохам
• Я есть Чинматра; Я есть одно чистое сознание.
Читтавимукти
• свобода от оков ума.
Читтакаша
• ментальный эфир; ум, задуманный как эфир (всепроникающий).
Читтапрасадана
• мир или спокойствие ума.
Читташуддхи
• очищение ума; чистота сознания.
Читшакти
• сила разума.
Шактипата
• опускание силы (с помощью Упасаны).
Шамбхавимудра
• отсутствующий внешний взгляд Хатха-Йога, где ум направлен внутрь; Йог, кажется, смотрит на внешние объекты, но в действительности не воспринимает их, т.к. его ум направлен внутрь.
Шандильявидья
• процесс медитации на Брахмане, как на лучезарном, живущем внутри духе в его всепроникающем аспекте.
Шанта
• мирный; спокойный; успокоившийся.
Шатавадхана
• выполнение или внимание к одной сотне вещей одновременно.
Шашватапада
• вечное местопребывание.
Шваса
• дыхание.
Шеша
• равновесие; напоминатель.
Шивапада
• состояние Шивы; благословение.
Шивохам
• я – Шива.
Ширшасана
• перевёрнутая поза; королева Асан; головная поза у Хатха-Йогов.
Шреяс
• хороший; благословение; Мокша.
Шри
• Богиня Лакшми; богатство; процветание.
Шуддхабхакти
• чистая преданность (Богу).
Шуддхавичара
• чистое проникновение в природу Брахмана.
Шуддхакальпана
• чистое воображение (как то, что "Ахам Брахма Асми").
Экаграта
• однонаправленность ума; концентрация.
Экамевадвитиям
• один без второго; Брахман.
Экантика
• конечный или окончательный; Абсолют.
Экараса
• гомогенный; однообразный; одна сущность; Брахман.
Экаяна
• единство мыслей; монотеизм.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2019-01-11, 5:05 AM | Сообщение # 27 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Шивананда - Наука Пранаямы
Цитата Пранаяма — одна из самых важных садхан. С помощью практики пранаямы вы обретаете контроль над тонким, астральным телом, или линга-шарирой. Так как между дыханием и нервными токами существует самая непосредственная связь, контроль над дыханием означает контроль над внутренними жизненными токами.
Если начинать важное дело с пранаямы, ваши усилия обязательно увенчаются успехом.
Полностью - тут:
http://ezoterika.ru/kniga/nauka_pranayamy
Когда дыхание течет через иду и пингалу, человек поглощен мирскими заботами. Когда включается сушумна, он умирает для мира и входит в самадхи.
СУШУМНА
Сушумна — самая важная из всех нади. Она — опора вселенной, путь вселенной и путь спасения. Она начинается в задней части ануса и по позвоночному столбу тянется вверх до брахмарандхры в голове. Она невидима и относится к тонкому уровню. Настоящая работа йога начинается тогда, когда су-шумна включается. Сушумна проходит по центру спинного мозга. Между половыми органами и пупком расположена кан-да, имеющая форму птичьего яйца. Из нее выходит 72 000 нади, из которых наиболее важны и известны 72. Из этих 72 нади главными являются 10, которые проводят прану: ида, пин-гало, сушумна, гандхари, хастаджихва, пуша, яшасвини, аламбу-ша, куху и шанкхини. Йог должен знать эти нади и чакры. Ида, питала и сушумна проводят прану; их дэватами являются Луна, Солнце и Агни (Огонь). Когда прана движется по сушумне, садитесь медитировать. У вас будет глубокая дхьяна. Если свернувшаяся в кольца энергия, кундалини, проходит по сушумна-нади от чакры к чакре, йог получает различные ощущения, силы и ананду (блаженство).
КУНДАЛИНИ
Кундалини — это змеиная сила, или спящая шакти, свернувшаяся в три с половиной кольца и лежащая лицом вниз в муладхара-чакре, в основании позвоночника. Пока она спит, самадхи невозможно. Кумбхака и пранаяма генерируют тепло, которое пробуждает кундалини. Пробудившись, она направляется вверх по сушумна-нади. Йог переживает различные видения. Затем кундалини проходит по шести чакрам и в конце концов объединяется с Господом Шивой, пребывающим в са-хасраре, или тысячелепестковом лотосе, в макушке головы. Наступает нирвикалъпа-самадхи, и йог получает освобождение и все божественные айшварьи (власти). Контроль над дыханием следует осуществлять с глубокой концентрацией ума.
Это упражнение он должен выполнять снова и снова.
Утвердившись в позе и достигнув совершенного контроля над собой, йог, чтобы очистить сушумну, должен сесть в падма-сану и, вдохнув воздух через левую ноздрю, задержать его как можно дольше и выдохнуть через правую ноздрю. Затем, втянув воздух через правую ноздрю и задержав, он должен выдохнуть его через левую — то есть вдох производится через ту ноздрю, через которую только что был сделан выдох. У тех, кто выполняет все в соответствии с этим описанием, нади очищаются за три месяца.
ТРАТАКА (пристальный взгляд)
Пристально, не мигая, сконцентрировав сознание, смотрите на любой маленький предмет, пока у вас не потекут слезы. Такой практикой устраняются все болезни глаз. Исчезает рассеянность. Достигается шамбхави-сиддхи. Развивается сила воли. Стимулируется ясновидение.
НАУЛИ
Это «встряхивание» органов брюшной полости при помощи прямой мышцы живота. Наклоните голову. Изолируйте мышцы живота и вращайте их справа налево и слева направо. Это избавит вас от запоров, усилит желудочный огонь и устранит все расстройства кишечника.
Уддияш-бандха
Выполните речаку и пураку быстро, имитируя кузнечные мехи. Это устранит все болезни, связанные со слизью. Подробное описание капалабхати см. ниже (стр. 75).
АДХИКАРИ
Для занятий пранаямой также необходима внимательность,
Тот, кто овладел кевала-кумбхакой, овладел всем в трех мирах.
ЧАРУ
Чару — это смесь вареного белого риса, сливочного масла, сахара и молока, очень полезное блюдо для брахмачаринов и тех, кто занимается пранаямой.
МОЛОЧНАЯ ДИЕТА
Молоко — совершенная пища, так как содержит в нужных пропорциях различные питательные вещества. Оно практически полностью переваривается. Это идеальная пища для йогов во время занятий пранаямой.
ФРУКТОВАЯ ДИЕТА
Фруктовая диета оказывает мягкое, благотворное влияние на организм и очень полезна для тех, кто занимается йогой. Это естественная диета.
РЕКОМЕНДУЕМЫЕ ПРОДУКТЫ
Ячмень, пшеница, сливочное масло, молоко, миндаль обеспечивают долголетие и силу. Ячмень — прекрасный продукт для йога или садхаки.
Вы можете есть пшеницу, рис, ячмень, молоко, хлеб, сливочное масло, сахар, топленое масло (гхи), сладкие леденцы, мед, сушеный имбирь, зеленые бобы, чечевицу, картофель, изюм, финики,
Шпинат — прекрасный овощ.
СВАСТИКАСАНА (ПОЗА БЛАГОПОЛУЧИЯ)
В свастикасане вы сидите без напряжения с выпрямленным телом. Вытяните ноги вперед. Согните левую ногу и поднесите стопу к мышцами правого бедра. Подобным образом согните правую ногу и просуньте ее между мышцами бедра и икры левой ноги. Теперь каждая стопа оказалась между икрой и бедром другой ноги. Это очень удобная асана. Те, кому она покажется сложной, могут сидеть в самасане.
ТРИБАНДХИ
Первая из них называется мула-банЬхой, вторая — уддияна-бандхой, третья — джаландхара-бандхой. Апана, имеющая тенденцию опускаться вниз, направляется вверх усилием сфинктера. Этот процесс называется мула-бандхой. Йог должен выполнять мула-бандху ежедневно. Уддияну можно выполнять и стоя, тогда руки должны лежать на коленях или немного выше. Ноги должны быть слегка расставлены. Джаландхара-бандху следует выполнять в конце пураки (вдоха). Йог сжимает шею, тем самым препятствуя движению вайю вверх. Когда йог сжимает шею, опуская подбородок на грудь, прана проходит через брахма-нади.
ГХАТА-АВАСТХА
Полное отключение органов чувств от чувственных объектов во время остановки дыхания называется пратъяхарой. Все, что йог видит в этом состоянии, он должен считать Атманом. Все, что он слышит, он должен считать Атманом. Все, что чувствует его нос, он должен считать Атманом. Все, что чувствует его язык, он должен считать Атманом. Все, что чувствует его кожа, он должен считать Атманом. Тогда он обретает различные силы: ясновидение, сверхостроту слуха, способность мгновенно перемещаться на любые рассто-. яния, красноречие, способность принимать любую форму по своему желанию, способность становиться невидимым и обращать железо в золото.
КОНТРОЛЬ НАД ДЫХАНИЕМ
. Любая легкая и удобная поза — это асана. Наилучшей является та поза, в которой можно провести длительное время без каких-либо неприятных ощущений. Грудь, шея и голова должны находиться на одной вертикальной линии. Вы не должны сгибать тело ни вперед, ни назад, ни влево, ни вправо. Вы должны сидеть прямо и ровно. Путем регулярных занятий вы рано или поздно овладеете любой позой. Прана-яму можно также выполнять сидя на стуле с прямой спиной.
Если контролируется дыхание, или прана, контролируется и ум. Тот, кто контролирует свой ум, контролирует и дыхание. Если останавливается одно, останавливается и второе. Если йог контролирует и ум, и прану, он освобождается от круговорота рождений и смертей и достигает бессмертия.
У того, кто занимается пранаямой, будет хороший аппетит, жизнерадостность, красивая внешность, сила, храбрость, энтузиазм, превосходное здоровье, энергичность и хорошая концентрация ума.
Кумбхака увеличивает продолжительность жизни, увеличивает внутреннюю духовную силу и энергию. Если вы задерживаете дыхание на одну минуту, эта минута прибавляется к вашему жизненному сроку. Йог, направляя дыхание в брахмаранЬхру в макушке головы и задерживая его там, побеждает Владыку Смерти, Яму, и саму смерть.
ВЕДАНТИЧЕСКАЯ КУМБХАКА
Пранаямай следует заниматься, когда ум спокоен и сосредоточен. Вдох и выдох должны быть остановлены. Ученик должен сосредоточиться исключительно на брахмане; это высшая цель его жизни. Отбрасывание всех внешних объектов —реча-ка. Принятие духовного знания шастр — пурака, а сохранение этого знания в себе — кумбхака. Только тот, кто следует этому в своей читте, достигает освобождения. Это не подлежит сомнению. Кумбхаку можно освоить только практикой. В ней содержится Парама-Шива. Сначала в брахма-грантхи образуется отверстие, или проход.
ПРАНАЯМА ДЛЯ НАДИ-ШУДДХИ
1. Сядьте в падмпсану. Медитируйте на биджакишре-вайю Щ (ИAM), которая имеет цвет дыма. Вдохните через левую ноздрю. Повторите биджакшару 16 раз. Это пурака. Задержите дыхание до тех пор, пока не повторите биджу 64 раза. Это кумбхака. Затем очень медленно выдыхайте через правую ноздрю, пока не повторите биджакшару 32 раза.
2. Пупок — обитель агни-таттвы. Медитируйте на агни-тат-тве. Вдохните через левую ноздрю, повторяя 16 раз агни-биджу (РАМ). Задержите дыхание до тех пор, пока не повторите биджу 64 раза. Затем очень медленно выдыхайте через правую ноздрю, пока не повторите букву биджи 32 раза.
3. Сосредоточьте взгляд на кончике носа. Вдохните через левую ноздрю, повторяя биджу ("ГХАМ) 16 раз. Задержите дыхание до тех пор, пока не повторите биджу ТХАМ 64 раза. Представьте себе, как нектар, вытекающий из Луны, растекается по всем сосудам вашего тела и очищает их. Затем очень медленно выдыхайте через правую ноздрю, пока не повторите притхиви - биджу (ЛАМ) 32 раза.
Практика описанных выше трех типов пранаямы в устойчивой позе отлично очищает нади.
УПРАЖНЕНИЕ 1
Сядьте в падшсану. Закройте глаза. Сконцентрируйтесь на трикути (точке между бровями). Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Медленно вдохните через левую ноздрю. Вдох должен быть максимально долгим, но не причиняющим вам неудобств. Затем очень медленно выдохните через ту же ноздрю. Повторите двенадцать раз. Это один цикл,
Затем вдохните через правую ноздрю, зажав левую мизинцем и безымянным пальцем правой руки, и медленно выдохните через ту же ноздрю. Повторите двенадцать раз. Это тоже один полный цикл.
Вдыхайте и выдыхайте беззвучно. Во время упражнений повторяйте свою ишта-мантру. На второй неделе занятий выполняйте два цикла, на третьей — три. После окончания одного цикла передохните две минуты. Несколько нормальных вдохов-выдохов по окончании цикла позволят вам отдохнуть, и вы будете готовы к следующему циклу. Это упражнение не требует кумбхаки (задержки дыхания). Вы можете увеличивать число циклов в зависимости от ваших физических возможностей.
УПРАЖНЕНИЕ 2
Медленно и спокойно вдохните через обе ноздри. Не задерживайте дыхание. Затем медленно выдохните. Повторите 12 раз. Это один цикл. Вы можете сделать 2—3 цикла, в зависимости от ваших сил и свободного времени.
УПРАЖНЕНИЕ 3
Сядьте в асану. Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Затем медленно вдохните через левую ноздрю, закройте левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки и откройте правую ноздрю, убрав большой палец правой руки. Очень медленно выдохните через правую ноздрю. Затем сделайте долгий вдох через правую ноздрю и выдохните через левую ноздрю, убрав прикрывающие ее пальцы. В этой пранаяме нет кумбхаки. Повторите весь процесс 12 раз. Это составит один полный цикл.
ГЛУБОКОЕ ДЫХАНИЕ
Каждый цикл глубокого дыхания состоит из полного вдоха через нос и глубокого ровного выдоха, тоже через нос.
Вдыхайте медленно и максимально глубоко. Выдыхайте тоже медленно и полностью.
Первое время не задерживайте дыхание после вдоха. Сразу после окончания вдоха начинайте выдох. Когда вы достаточным образом продвинетесь в ваших занятиях, начните задерживать дыхание на 5 секунд и более, до минуты, в зависимости от ваших физических возможностей.
КАПАЛАБХАТИ
Капала в переводе с санскрита означает «череп», а бхати — «сиять». Таким образом, капалабхати — это упражнение, заставляющее череп сиять. Эта крия прочищает черепную коробку. Поэтому она считается одной из шат-карма (шести очистительных процессов хатха-йоги).
Сядьте в падмасану. Руки держите на коленях. Закройте глаза. Быстро выполняйте пураку и речаку. Это нужно делать интенсивно, с силой. Вы должны обильно вспотеть. Это хорошее упражнение. Тем, кто хорошо умеет делать капалабхати, легко будет делать бхастрику. В этой пранаяме нет кумбха-ки. Основную роль здесь играет речака. Пурака тихая, медленнал и продолжительная (диргха). Речакуже следует делать быстро, с силой, сокращая мышцы брюшной полости толчком назад. При выполнении пураки расслабьте мышцы живота. Голова и туловище должны быть выпрямлены. Серия быстрых выдохов делается как в бхастрике. Для начала делайте один выдох в секунду. Постепенно вы научитесь делать два выдоха в секунду. Начните с одного сеанса по утрам, состоящего лишь из 10 выдохов. Вторую неделю делайте один сеанс утром и два вечером. И так каждую неделю, постепенно и осторожно, добавляйте при каждом сеансе по десять выдохов, пока не научитесь делать 120 выдохов за один сеанс.
Практикующий это упражнение обретает крепкое здоровье. Нормализуется работа сердца, значительно тонизируются система кровообращения и респираторная система.
ЛЕГКАЯ, УДОБНАЯ ПРАНАЯМА (СУКХА-ПУРВАКА)
Сядьте в падмасану или сиддхасану в комнате для медитации перед изображением вашего ишта-дэваты (личного божества-наставника). Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Очень, очень медленно вдохните через левую ноздрю. Затем закройте и левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки. Задержите воздух так долго, как можете, не причиняя себе больших неудобств. (Задержка дъ'г-хания осуществляется не за счет зажатия ноздрей, но за счет остановки движения легких.) Затем очень, очень медленно выдыхайте, отпустив большой палец. Это половина цикла. Затем сделайте вдох через правую ноздрю и снова задержите дыхание. Затем очень медленно выдыхайте, уже через левую ноздрю. Все эти шесть этапов составляют одну пранаяму. Делайте двадцать упражнений утром и двадцать вечером. Постепенно увеличивайте число упражнений.
Настройтесь на то, что все дайви-сампаты (божественные качества) — милосердие, любовь, прощение, мир и радость — входят в вас с тем воздухом, который вы вдыхаете, а все асури-сампаты (демонические качества) — похоть, злоба, жадность и т. д. — выходят из вас с тем воздухом, который вы выдыхаете. Во время выполнения пураки, кумбхаки и речаки повторяйте про себя ОМ или гаятри*. Трудолюбивый садхака может выполнять по 320 пранаям в день за 4 сеанса, то есть по 80 пранаям за сеанс.
Эта пранаям.а устраняет все болезни, очищает нади, делает ум устойчивым в концентрации, улучшает пищеварение, усиливает желудочный огонь и аппетит, помогает соблюдать брах-мачарью и пробуждает кундалини, которая спит в муладхара-чакре. Нади быстро очищаются. Вы также обретаете способность левитировать.
ПРАНАЯМА ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ КУНДАЛИНИ
Выполняя следующее упражнение, сосредоточьтесь на му-ладхара-чакре, которая расположена в основании позвоночного столба, имеет треугольную форму и является обителью кун-Ьалини-шакти. Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Медленно вдохните через левую ноздрю на три счета ОМ. Представьте себе, что вы вытягиваете в себя прану с атмосферным воздухом. Затем закройте левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки и задержите дыхание на 12 счетов ОМ. Направьте ток вниз по позвоночному столбу прямо в треугольный лотос, муладхара-чакру. Представьте себе, что этот нервный ток бьет прямо в лотос и пробуждает кундалини. Затем медленно выдохните через правую ноздрю на 6 счетов ОМ. Повторите процесс, начиная с правой ноздри, как описано выше, используя те же единицы, те же образы и ощущения. Эта пранаяма быстро пробудит кундалини. Выполняйте ее 3 раза утром и 3 раза вечером. Постепенно и осторожно увеличивайте число повторений и время в соответствии с вашими возможностями и силой. В этой пранаяме очень важна концентрация шмуладхара-чакре. Кундалини пробудится быстро, если вы достаточно интенсивно концентрируетесь и регулярно выполняете эту пранаяму.
ПРАНАЯМА ВО ВРЕМЯ МЕДИТАЦИИ
Во время концентрации и медитации пранаяма приходит сама собой. Дыхание постепенно замедляется. Мы ежедневно неосознанно выполняем пранаяму. Пранаяма приходит сама собой к тем, кто глубоко поглощен выполнением джапы, дхьяны или брахма-вичарой.
В этой пранаяме вам не нужно закрывать ноздри. Просто закройте глаза, если вы выполняете ее сидя. Забудьте о теле и сконцентрируйтесь. Если вы делаете ее во время ходьбы, просто точно почувствуйте движение вдыхаемого и выдыхаемого воздуха.
ПРАНАЯМА ВО ВРЕМЯ ХОДЬБЫ
При ходьбе поднимите голову, раа!равьте плечи и грудь. Вдыхайте через обе ноздри, мысленно произнося ОМ три раза, по одному разу на каждый шаг. Затем задержите дыхание, пока не произнесете ОМ 12 раз. Выдыхайте медленно через обе ноздри, насчитав шесть слогов ОМ. После каждой пранаямы делайте дыхательную паузу, отдыхая в течение 12 слогов ОМ. Если вам трудно соотносить счет ОМ с шагами, считайте слоги, не обращая внимания на сделанные шаги.
Очень занятые люди могут заниматься этой пранаямой во время своих утренних и вечерних прогулок. Вам понравится выполнять эту пранаяму во время прогулки, ощущая легкое дуновение свежего ветра. Это быстро взбодрит вас и прибавит вам оптимизма. Почувствуйте и поймите пользу этого вида пранаямы. Те, кто ходят энергично и быстро, повторяя ОМ вслух или про себя, выполняют естественную пранаяму без усилий.
ПРАНАЯМА В ШАВАСАНE
Лягте на спину, подложив под себя одеяло. Расслабьтесь. Вытяните руки вдоль тела, выпрямите ноги. Пятки держите вместе, а носки чуть разведите в стороны. Расслабьте все нервы и мышцы. Тот, кто очень слаб, может заниматься такой прана-ямой, лежа на земле или на кровати. Медленно и бесшумно вдохните через обе ноздри. Задержите дыхание максимально долго, но без усилия. Затем медленно выдохните через обе ноздри. Повторите этот процесс двенадцать раз утром и двенадцать раз вечером. Мысленно пойте ОМ. Если хотите, можете выполнять это упражнение и в «легкой удобной позе». Это упражнение является комбинированным и объединяет в себе асану, пранаяму, медитацию и отдых. Оно дает отдых не только телу, но и сознанию. Оно расслабляет, дает ощущение комфорта и легкости. Оно очень подходит пожилым людям.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2019-01-11, 5:07 AM | Сообщение # 28 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| РИТМИЧЕСКОЕ ДЫХАНИЕ
В таком случае возрастает энергия кундалини. Упражняясь в ритмическом дыхании, вы найдете, что это занятие позволяет
вам прекрасно отдохнуть. Вы сможете управлять дыхательным центром,
который находится в продолговатом мозге, и другими нервными центрами,
поскольку дыхательный центр некоторым образом воздействует на все прочие
нервы. У того, чьи нервы спокойны, спокоен и ум.
Если длина вдоха и выдоха одинакова, вы дышите ритмично. Если вы вдыхаете в течение 6
повторов слога ОМ, выдыхайте также в течение 6 повторов слога ОМ. Такое
дыхание приведет в состояние гармонии всю систему — физическое тело, ум и
индрии — и успокоит уставшие нервы. Вы почувствуете себя полностью
отдохнувшими и успокоенными. Все кипящие эмоции и неожиданные импульсы
подчинятся вам и успокоятся.
Существует еще одна разновидность ритмического дыхания: медленно вдохните через обе ноздри в течение
четырех ОМ, задержите дыхание на восемь ОМ (внутренняя кумбхака),
медленно выдохните через обе ноздри за четыре ОМ и задержите дыхание
(внешняя кумбхака) на восемь ОМ.
Повторите этот процесс максимальное число раз в соответствии с вашими силами и возможностями. Со временем вы
сможете увеличить длительность вдоха и выдоха до восьми ОМ, а период
задержки — до шестнадцати ОМ, но никогда не пытайтесь увеличивать это
время, если не уверены в том, что у вас достаточно сил для этого.
Выполняя это упражнение, вы должны ощущать радость и удовольствие. Вы не
должны ощущать напряжение. Обращайте внимание на ритм. Помните, что
ритм более важен, чем длительность вдохов и выдохов. Вы должны
чувствовать ритм во всем вашем теле. Только практика позволит вам
достичь совершенства. Вам понадобятся терпение и настойчивость.
СУРЬЯ-БХЕДА
Сядьте в падмасану или сиддхасану. Закройте глаза. Закройте левую ноздрю
мизинцем и безымянным пальцем правой руки. Медленно и беззвучно вдохните
через правую ноздрю максимально глубоко, но не причиняя себе неудобств.
Затем закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки и задержите
дыхание, плотно прижав подбородок к груди (джа-ландхара-бандха).
Задерживайте дыхание до тех пор, пока у кончиков ногтей и корней волос
не выступит пот. Вы не сможете достичь этого сразу. Вам придется
постепенно увеличивать длительность кумбхаки. Это предел сферы практики
сурья-бхеда-кумбхаки. Затем выдохните очень медленно и беззвучно через
левую ноздрю, закрыв правую ноздрю большим пальцем. Мысленно повторяйте
ОМ с бхавой и значением во время вдоха, задержки и выдоха. Выдыхайте
после того, как череп очистится направленным в него воздухом.
Эту пранаяму нужно повторять снова и снова, так как она очищает мозг. Она
также излечивает от насморка,и многих видов невралгии В лобных пазухах
уничтожаются болезнетворные микробы Она противодействует разложению и
смерти, будит кундалини-шакти и усиливает телесный огонь.
УДЖДЖАЙИ
Сядьте в падмасану или сиддхасану. Закройте рот. Медленно вдыхайте через обе
ноздри, плавно и ровно, пока воздух не заполнит все пространство от
горла до сердца.
Задержите дыхание так долго, как вам будет удобно, затем медленно выдыхайте через левую ноздрю, закрыв правую ноздрю
большим пальцем правой руки. Вдыхая, расправьте грудь. Во время вдоха
будет слышен специфический звук, поскольку голосовая щель частично
закроется. Этот звук должен быть негромким и однотонным. Он также должен
быть достаточно продолжительным. Этой кумбхакой можно заниматься даже
стоя или при ходьбе. Вместо выдоха через левую ноздрю вы можете медленно
выдохнуть через обе ноздри.
болезненные состояния тела снимаются. Человек излечивается от астмы, чахотки и прочих болезней
легких, от всех болезней, вызванных недостаточным вдыханием кислорода, и
болезней сердца. Уджджайи-пранаяме под силу любая задача. Человек,
который ею занимается, никогда не будет страдать от болезней слизистых
оболочек, нервной системы. Занимайтесь уджджайи для того, чтобы победить
гниение и смерть.
БХАСТРИКА
Бхастрика в переводе с санскрита означает «кузнечные мехи». Характерной особенностью бхастрики является
быстрая серия сильных вдохов-выдохов. Ваше дыхание должно быть быстрым и
сильным, как движение кузнечных мехов.
Сядьте в падмасану. Выпрямите спину, держите шею и голову прямо! Закройте рот. Затем десять раз
быстро вдохните и выдохните, имитируя работу кузнечных мехов. При каждом
вдохе-выдохе энергично расширяйте и сокращайте грудную клетку. При
выполнении этой пранаямы возникает шипящий звук. Начинать следует с
определенного числа коротких, быстрых и энергичных вдохов-выдохов.
Выполнив необходимое число таких вдохов-выдохов — например, десять, —
сделайте максимально глубокий вдох и задержите дыхание как можно дольше,
но без неприятных ощущений. Затем нужно сделать медленный и максимально
глубокий выдох. Этот выдох заканчивает один полный цикл бхастрики.
После его окончания передохните немного, сделайте несколько нормальных
вдохов и выдохов. Это подготовит вас к началу следующего цикла.
Ежедневно выполняйте три цикла утром. Вечером можно выполнить еще три
цикла. Очень занятые люди, которые не имеют возможности выполнять три
цикла бхастрики, должны выполнить хотя бы один. Это также поддержит их
форму.
Бхастрика — очень эффективное упражнение. Это комбинация капалабхатинуджджайи. Сначала освойте капалабхати и уджджайи, тогда вам
будет очень легко выполнять бхастрику.
Она разбивает три грантхи, или узла, — брахма-грантхи, вишну-грантхи ирудра-грантхи. Она излечивает
все болезни, происходящие от избытка желчи, газов и слизи. Она очень
хорошо очищает наЬи. Она является самой полезной из всех кумбхак. Тот,
кто ее практикует, никогда не будет болеть.
Число выдохов и циклов должно определяться индивидуально, с учетом ваших сил и возможностей.
Избегайте крайностей. Некоторые выполняют шесть циклов. Некоторые
доходят и до двенадцати.
Вы можете выполнять бхастрику следующим образом, немного изменив конец. Сделав двадцать быстрых вдохов-выдохов,
вдохните через правую ноздрю, задержите дыхание как можно дольше и
выдохните через левую ноздрю. Затем вдохните через левую ноздрю,
задержите дыхание и выдохните через правую ноздрю.
Во время выполнения упражнения повторяйте про себя ОМ с бхавой и значением.
Существуют другие разновидности бхастрики, в которых для дыхания используется
только одна ноздря или для вдоха и выдоха используются разные ноздри.
БХРАМАРИ
Сядьте в падмасанунлн сиддхасану. Быстро вдыхайте через обе ноздри со звуком,
похожим на жужжание пчелы (бхрама-ры), и с жужжанием выдыхайте через обе
ноздри.
Вы можете продолжать этот процесс, пока тело не покроется обильной испариной. После этого вдохните через обе ноздри, задержите
дыхание подольше и затем медленно выдохните через обе ноздри. Радость,
которая переполняет человека, выполняющего эту кумбхаку, неописуема и
безгранична. Сначала улучшается кровообращение и повышается температура
тела. Затем температура понижается при обильном потоотделении. Добившись
успеха в этом упражнении, изучающий йогу достигнет успеха в самадхи.
МУРЧХА
Сядьте в асану и вдохните. Задержите дыхание.
Выполните джаландхара-бандху, прижав подбородок к груди. Задерживайте дыхание,
пока не почувствуете, что скоро потеряете сознание. После этого медленно
выдохните. Это мурчха-кумбхака, она останавливает сознание и дает
человеку счастье. Но она не каждому подходит.
РАССЛАБЛЕНИЕ
Расслабление мышц тела дает отдых не только телу, но и духу. Снимается напряжение.
Люди, владеющие наукой релаксации, не теряют времени даром. Они могут
хорошо медитировать. Сделайте несколько глубоких вдохов и лягте на спину
в шавасану. Расслабьте все мышцы тела от головы до ступней ног.
Перекатитесь на один бок и максимально расслабьтесь. Не напрягайте
мышцы. Перекатитесь на другой бок и расслабьтесь. Эти движения вы
естественным образом совершаете во время сна. Существует множество
упражнений на расслабление различных мышц различных частей тела —
головы, плеч, рук, предплечий, запястий и т. д. Йоги досконально
владеют наукой расслабления. Выполняя эти упражнения, вы должны думать о
спокойствии и силе.
РАССЛАБЛЕНИЕ УМА
Следует избегать всех ненужных волнений. Релаксация мышц действует на ум и дает ему отдых. Тело и сознание тесно взаимосвязаны.
Посидите 15 минут в расслабленной, удобной позе. Закройте глаза. Отключите ум от
внешних предметов. Успокойте свое сознание. Устраните пустые мысли.
Думайте о том, что ваше тело похоже на скорлупу кокосового ореха и вы
совершенно отличны от вашего тела. Думайте о том, что тело — это только
инструмент в ваших руках. Отождествите себя со всеобъемлющим духом, или
Атманом. Представьте себе, что весь мир и ваше тело плавают, словно
соломинка, на поверхности необъятного океана духа. Почувствуйте, что вы
связаны с Высшей Сущностью. Почувствуйте, что жизнь всего мира
пульсирует, вибрирует и бьется, проходя через ваше тело. Почувствуйте,
как океан жизни нежно укачивает вас в своем широком лоне. Затем откройте
глаза. Вы испытаете невероятное душевное спокойствие, силу и крепость
духа.
ЗНАЧЕНИЕ И ПРЕИМУЩЕСТВА ПРАНАЯМЫ
Иллюзорная сансарическая васана, которая образовалась за множество воплощений,
исчезает только после длительных занятий йогой. Научиться контролировать
ум можно только с помощью определенных, проверенных методов.
«Муктика-упанишада»
Тамас и раджас образуют покров, или завесу. Эта завеса удаляется практикой
пранаямы. После того как завеса удалена, приходит осознание истинной
природы души. Чипгпга состоит из саттвических частиц, но окутана
раджасом и тамасом, как огонь окутан дымом. Нет очищения эффективнее
пранаямы. Пранаяма приносит чистоту и открывает сияние света знания.
Карма йога, которая закрывает знание, уничтожается, когда он занимается
пранаямой. Магическая панорама желания закрывает сверкающую по своей
природе суть, и джива, или индивидуальная душа, сбивается с пути.
Практика пранаямы постепенно истончает эту карму, закрывающую свет и
заставляющую йога рождаться вновь и вновь, и в конце концов уничтожает
ее совсем. Согласно Вачаспати, эту завесу образуют горести и грехи.
Ману говорит: «Да будет все неправильное сожжено пранаямой».
После того как покров будет удален, вы сможете отлично сконцентрировать ум.
Он будет устойчив, словно пламя в безветренном месте. Слово пранаяма
иногда используется для обозначения одновременно вдоха, задержки и
выдоха, иногда — для любого из этих процессов в отдельности. Когда
прана-вайю направляется в акаша-таттву, дыхание ослабляется. Б этот
момент его легко остановить. Пранаяма медленно снижает скорость ума.
Как огонь уничтожает топливо, так и пранаяма уничтожает грехи Пратьяхара
делает ум спокойным. Дхарана делает ум устойчивым. Дхьяна заставляет
забыть о теле и мире. Самадхи приносит бесконечное Блаженство, Знание,
Покой и Освобождение.
Тело становится худощавым, сильным и здоровым. Лишний жир уходит. Лицо начинает светиться. Йог становится
очень красивым. Его голос становится мягким и мелодичным Внутренние
звуки анахата отчетливо слышны. Йог освобождается от всех болезней и
утверждается в брахмачарье. Семя становится крепким и устойчивым.
Усиливается джатхарагни (желудочный огонь).
Ум готов к дхаране и дхъяне. Регулярная практика усиливает внутренний духовный свет,
приносит счастье и спокойствие ума. Она делает йога урдхваретасом
Ум может превзойти обычные состояния и существовать на более высоком
плане, чем план рассудка, известном как сверхсознательное состояние
концентрации, и даже выходить за пределы концентрации. Он сталкивается с
фактами, которые недоступны обычному сознанию. Это достигается
правильной тренировкой и манипулированием тонкими силами тела, которые
должны вытолкнуть ум на высший план, в высшие сферы. Когда ум достигает
этого сверхсознательного состояния, он начинает действовать там и
воспринимать высшие факты и высшее знание. Это — конечная цель йоги,
которая достигается практикой пранаямы. Контроль над вибрациями праны
означает для йога разжигание огня высшего знания, реализацию себя.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2019-01-11, 5:08 AM | Сообщение # 29 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| 
РЕКОМЕНДАЦИИ
Занимайтесь регулярно и систематически, без перерывов.
Некоторые люди, выполняя кумбхаку, напрягают лицевые мышцы. Этого следует избегать.
Поддержание физической формы невозможно без асан или каких-либо
физических упражнений. Даже ортодоксальный ведантнн является
хатха-йогом, сам того не осознавая. Он каждый день выполняет какой-то
вид асан. Он бессознательно занимается и пранаямой, поскольку во время
медитации пранаяма приходит сама собой.
. Если вы ощущаете недомогание, если вы удручены и подавлены, займитесь пранаямой. Вы тут
же почувствуете прилив сил, бодрости и энергии. Вы почувствуете подъем,
обновление и радость. Попробуйте.
Будьте постоянны в своих занятиях. Если человек хочет извлечь из занятий асанами и пранаямой
максимальную пользу, постоянство занятий чрезвычайно важно. Те, кто
занимаются с перерывами, время от времени, не извлекут большой пользы.
Часто люди занимаются два месяца с большим энтузиазмом, после чего
бросают занятия. Это печальная ошибка.
Во всех упражнениях я советую вам использовать в качестве единицы времени мантр}' ОМ.
Всегда вдыхайте и выдыхайте очень медленно. Не издавайте никаких звуков. В
таких пранаямах, как бхастрика и капа-лабхати, можете издавать тихий или
максимально низкий звук.
Не ждите, что выполнение пранаямы в течение одного-двух дней по 2—3 минуты в день даст какие-то результаты. На
начальном этапе вам следует заниматься ежедневно по 15 минут в день. Не
следует каждый день перепрыгивать с одного упражнения на другое. Вы
должны выбрать конкретное упражнение, которое вы будете делать
ежедневно, добиваясь совершенства в его исполнении. Конечно, можно время
от времени добавлять к нему и другие упражнения. Ежедневно вы должны
выполнять бхастрику, капа-лабхати и «легкую удобную пранаяму», а ситали,
ситкари и др. выполняйте лишь время от времени.
Кумбхака (остановка дыхания) — это когда нет ни вдоха, ни выдоха, а тело
неподвижно. Тогда он не видит форм, словно слепой, не слышит звуков,
словно глухой, а телом подобен дереву. Таковы признаки того, кто достиг
спокойствия.
Патанджали не делает особенного акцента на практике различных видов пранаямы. Он замечает: «Выдыхайте медленно, затем
вдыхайте и задерживайте дыхание. Вы успокоите ум и сделаете его
устойчивым». Это хатха-йоги развили пранаяму в целую науку и
классифицировали упражнения.
Некоторые соблюдают такой порядок: выдох, вдох и задержка, другие такой: вдох, задержка и выдох. Последний более привычен.
Неофит должен в течение нескольких дней выполнять только пураку и речаку, без
кумбхаки. Выполняйте речаку медленно. Соотношение пураки и речаки — 1:2.
Пранаяму в ее простой подготовительной форме могут выполнять все без исключения в
любой позе, сидя или во время ходьбы; в любом случае польза от нее
проявится. Если выполнять ее в соответствии с правилами, результаты не
замедлят проявиться.
42. Постепенно увеличивайте длительность кумбхаки. В первую неделю задерживайте дыхание на 4 секунды, во вторую —
на 8, в третью —на 12 и т. д. Пока не достигнете максимума. pSl В
занятиях нужно руководствоваться здравым смыслом. Если какое-то
упражнение вам не подходит, замените его. Это здравый смысл. Там где
есть здравый смысл, будет удовольствие, совершенство и спасение.
44. Вы должны так точно определить длительность пураки, кумбхаки и речаки,
чтобы не испытывать ни малейшего ощущения удушья или дискомфорта на
любой стадии пранаямы. У вас никогда не должна возникать потребность
перевести дыхание между двумя кругами пранаямы. Длительность пураки,
кумбхаки и речаки должна быть правильно определена. Уделите этому особое
внимание, и тогда все будет идти легко и успешно.
45. Вы не должны растягивать выдох. Если вы увеличиваете время речаки, следующий вдох будет поспешным и ритм
дыхания нарушится. Вы должны так отрегулировать длительности пураки, кумбкаки и
речаки, чтобы не ощущать никаких неудобств во время пранаямы. Я не
устану это повторять. Путь к совершенству лежит через опыт и практику.
Будьте терпеливы и настойчивы. Другой важный момент заключается в том,
что вы должны хорошо контролировать легкие в конце кумбхаки, чтобы
выполнить реча-
ку плавно и в правильной пропорции к пураке.
48. Главная цель жизни —познание, Реализация Высшего «Я».
49. Я вновь говорю вам, что асана, пранаяма, джапа, дхьяна, брахмачаръЯу
сатсанга, уединение, мауна, нишкама-карма абсолютно необходимы для
духовного развития. Невоз-можно достичь совершенства в раджа-йоге без
хатха-йоги. В конце кумбхаки вы должны отключать ум от всех объектов.
Постепенная практика утвердит вас в раджа-йоге.
50. Некоторые ученики, изучающие ведантическую литературу, считают себя джнянинами и игнорируют асаны, прана-
яму и т. д. Однако им также нужно выполнять эти упражнения до тех пор, пока они не достигнут совершенства в
предварительных этапах джняна-йоги.
ОМ Шанти, Шанти, Шанти!
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
В: Какие симптомы объединения праны с апаной и прохождения праны по сушумне?
О: Когда прана и апана объединяются, они проходят по сушум-не и йог
умирает для мира, то есть перестает осознавать свое тело, окружающие
объекты и мир, но обретает совершенное знание. Он чувствует Божественный
Трепет, Божественный Экстаз и начинает входить в самадхи. Когда прана
поднимается выше по сушумне, у йога в различных чакрах возникают
различные ощущения, которые невозможно описать словами. Когда прана
достигает сахасрары, йог вступает в самадхи.
В: Следует ли во время практики пранаямы поддерживать в мула-бандхе соотношение 1:4:2?
О: Да, в мула-бандхе соотношение между длительностями вдоха, задержки дыхания и выдоха должно быть 1:4:2.
В: В чем цель вдыхания через левую ноздрю, а выдыхания — через правую и наоборот?
О: Это делает дыхание ритмичным, успокаивает нервы и ум, а также открывает
сушумна-нади, что способствует медитации. В системе устанавливается
совершенная гармония. Пять кош (оболочек) будут ритмично вибрировать.
Приложение
КОНЦЕНТРАЦИЯ НА СОЛНЕЧНОМ СПЛЕТЕНИИ
Солнечное сплетение часто называется «брюшным мозгом». Это важный нервный центр,
связанный с симпатической нервной системой. Он расположен в надчревной
области, позади желудка, по обе стороны позвоночного столба. Солнечное
сплетение управляет основными внутренними органами и играет важную роль в
управлении эмоциями и другими функциями тела. Оно играет куда более
важную роль, чем многие полагают, и является одним из жизненно важных
центров организма. Оно состоит из белого и серого мозгового вещества.
Боксерам известно, что удар в солнечное сплетение может в полном смысле
слова отключить человека или по крайней мере надолго вывести его из
строя.
Солнечное сплетение — это самая важная из 16адхар (опор) тела. Оно в буквальном смысле слова является Солнцем нервной системы.
Когда Солнце светит мягко и гармонично, вся нервная система пребывает в
гармонии. Она излучает силу и энергию во все части тела. Мысли и прана,
направляемые в этот центр во время пранаямы, стимулируют его и
пробуждают скрытый в нем солнечный свет.
Сядьте прямо, в падмасану или сиддхасану. Закройте глаза. Медленно и максимально долго вдохните
через левую ноздрю. Правую ноздрю зажмите большим пальцем правой руки.
Мысленно повторяйте ОМ. Задержите дыхание. Направьте внимание на
солнечное сплетение. Сконцентрируйте на нем свой ум. Не перенапрягайте
ум и вообще избегайте какого-либо напряжения. Во время задержки дыхания
сознательно направьте прану в район солнечного сплетения. Думайте: «Я
дышу пряном, счастьем, радостью, силой, бодростью, любовью». Затем
медленно выдохните через правую ноздрю. После этого сделайте вдох через
правую ноздрю, задержите дыхание и выдохните через левую.
По утрам выполняйте 12 таких циклов. Страх, депрессия, слабость и другие
нежелательные состояния, мешающие духовному развитию, исчезнут. Вы все
более уверенно будете продвигаться к постижению себя.
ПАНЬЧА-ДХАРАНА
ПРИТХИВИ-ДХАРАНА
От стоп до колен простирается область притхиви. Она желтого цвета, имеет
четырехгранную форму, ее варна — санскритская буква ЛАМ (c5),
расположенная вдоль области земли, то есть от стоп до колен. Размышляя
об этом, следует ежедневно в течение двух часов выполнять дхарану на
этой области. Тогда йог обретает контроль над землей, то есть побеждает
смерть.
АМБХАСИ-ДХАРАНА
Область апаса простирается от колен до ануса. Апас белого цвета и имеет форму полумесяца. Его биджакшара —
буква-семя ВАМ (Ц). Направляя дыхание вверх с буквой ВАМ через область
апаса, следует размышлять о четвероруком Боге Нара-яне, с короной на
голове, в оранжевых одеждах и не подверженном разложению. Выполняя
дхарану на этой области по два часа в день, йог освобождается от всех
грехов и от страха воды.
АГНЕЙИ-ДХАРАНА
От ануса до сердца простирается область агни. Агни красного цвета, имеет треугольную форму,
его биджа — Направляя дыхание вверх с буквой через область огня, йог
должен размышлять о трехглазом Рудре цвета полуденного Солнца, который
исполняет все желания. Тот, кто ежедневно в течение двух часов выполняет
дхарану на этой области, не боится огня и не горит в нем.
ВАВАЙЯ-ДХАРАНА
От сердца до бровей простирается область вайю. Вайю черного цвета, ему
соответствует буква ЙАМ (^Т). Направляя дыхание через область вайю,
следует размышлять об Ишваре, Всезнающем. Овладев вайю, йог побеждает
смерть.
АКАША-ДХАРАНА
От бровей до макушки головы простирается область ака-иш. Акаша дымчатого цвета, имеет круглую форму и
проявляется как букв; Направляя дыхание вверх через область акаиш,
следует размышлять о Садашиве.
ПРАНАЯМА ШИВАНАНДЫ
Техника: Удобно усядьтесь на стуле, на кровати или в мягком кресле. Сделайте
максимально долгий вдох через обе ноздри. Задержите дыхание так долго,
как вам удобно. Во время задержки дыхания повторяйте мантру ОМ. Затем
выдыхайте так, как вам удобно. Соблюдать соотношение времени вдоха,
задержки и выдоха не обязательно, но вдох и выдох должны быть полными и
глубокими.
Преимущества: Преимущества этой пранаямы неисчислимы. Все мышцы расслабляются, нервы тонизируются. Во всем организме
устанавливаются ритм и гармония. Сознание успокаивается, а
кровообращение улучшается. Невыразимый покой, мир и блаженство снисходят
к вам. Вы можете выполнять это упражнение утром, лежа в постели. Ваш ум
таким образом будет подготовлен к началу Ьжапы и медитации: Вы можете
выполнять его, когда ваш ум вот-вот потеряет равновесие из-за приступа
недобрых мыслей, и тогда он наполнится могучей энергией, которая
устранит из него беспокоящие вас дурные мысли. Вы можете выполнять его
как раз перед началом ваших занятий, тогда ум сможет легко
концентрироваться, и то, что вы изучаете, будет неизгладимо запечатлено в
нем.
Величайшее преимущество заключается в том, что, когда вы начнете заниматься этой пранаямой, вам захочется делать ее все чаще, а
вашему уму трудно будет найти отговорку, чтобы не выполнять эту
ати-сукха-пурвака-пранаяму, «легкую и удобную пранаяму», которая имеет
все достоинства пранаямы без ее обычных «правил и предписаний». Начните
сейчас и делайте ее регулярно.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2019-01-23, 8:58 AM | Сообщение # 30 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Шивананда : Сила мысли
Цитата В этой работе Шивананда знакомит нас с учением о силе мысли в трех различных сферах:
1. Сфера высшей прикладной психологии: Здесь Шивананда говорит о мыслях как о силах., которые ваяют наш внешний облик лепят характер, изменяют судьбу и превращают жизнь в сплошной успех.
2. Сфера развитой парапсихологии: Эта тема раскрываете разбросанных по тексту цитатах и главах, в которых проливается свет на тот факт, что человеческий Разум - это вместилище и центр великого множества сверхъестественных сил и факторов.
3. Область трансцендентального осознания: Везде, где Шивананда говорит о трансцендировании мысли или описывает метод трансцендирования мысли, он пытается ввести нас в области Божественной Реализации, где мысль перестает быть мыслью, вливаясь в бесконечное Сознание.
Цитата "Данный труд будет с интересом читаться и получит высокую оценку не только со стороны неподготовленного читателя, но и в среде духовно эволюционировавших людей. В частности, эту книгу сочтут особенно ценной те люди, которые не разделяют веру ни в какую религию, не отдают своей любви никакому Богу, не соглашаются ни с каким символом веры, но при этом страстно стремятся наполнить свою нынешнюю жизнь в окружающем мире повседневного бытия силой, чистотой, покоем, процветанием, прогрессом, счастьем и полностью реализовать все свои потенциальные возможности."
Полностью - тут:
http://www.e-reading.co.uk/book.php?book=91009
Между объектами мира нет никакой связи; они связаны и ассоциируются друг с другом только при помощи мысли, игры воображения. Именно разум придает цвет, форму и качества объектам. Ваше сознание принимает форму любого объекта, над которым вы интенсивно размышляете.
Существует только несвойственный Брахман, или бессмертная душа. А вселенная как таковая не существует. Лишь познание Высшего "Я" освободит человека от колеса рождений и смертей. Угасание мыслей и васан (желаний) - это мокша (духовное освобождение). Одинокая волна в сознании - это санкалъпа. Санкальпа, или мысль, благодаря своей силе разделения порождает эту вселенную. Этот мир - сплошь игра воображения. Этот мир не существует в трех периодах времени. Угасание санкальп ведет к мокше. Уничтожьте это мелкое "я", васаны, санкалъпы, мысли. Медитируй на "Я" и становись дживанмуктой (освобожденной душой).
"Йога-Васиштха".
МЫСЛИ И МОРСКИЕ ВОЛНЫ
Мысли похожи на океанские волны. Их не сосчитать. Поначалу можно впасть в отчаяние, пытаясь подчинить их себе.
Некоторые мысли подчиняются, а другие мысли извергаются потоком. Мысли, которые некогда были успешно подавлены, могут со временем снова появиться. Никогда не впадайте в уныние ни на одном из этапов практики. Вы наверняка обретете внутреннюю духовную силу. Вас ждет неминуемый успех. Все йогины древности встречались с такими же трудностями, которые вы переживаете сейчас.
УКРЕПЛЕНИЕ СИЛЫ МЫСЛИ С ПОМОЩЬЮ СИЛЫ ВОЛИ
Мысленно повторяйте с глубоким чувством: "Моя воля могущественна, чиста и непреклонна. ОМ ОМ ОМ. С помощью силы воли я могу делать все. ОМ ОМ ОМ. Я обладаю несгибаемой волей. ОМ ОМ ОМ".
ПОЗИТИВНЫЕ МЕТОДЫ УПРАВЛЕНИЯ МЫСЛЯМИ
УПРАВЛЕНИЕ МЫСЛЯМИ В ПРАКТИКЕ КОНЦЕНТРАЦИИ
Приглушите кипение мыслей. Успокойте волнение эмоций. Для начала сконцентрируйтесь на конкретной форме. Сконцентрируйтесь на цветке, на форме Господа Будды, на воображаемой картине, на лучезарном сиянии сердца, на изображении святого или вашего ишта-дэваты.
Выполняйте три или четыре сеанса; Пусть бхакты концентрируются на сердце, раджа-йогины- на трикути (обитель разума), ведантисты - на Абсолюте. Трикути - это межбровное пространство.
Кроме того, можно сконцентрировать внимание на кончике носа, пупке или на муладхаре (ниже последнего позвонка спинного хребта).
Сознание легко концентрируется на внешних объектах. У него есть естественная тенденция движения вовне. Держите перед собой изображение Шри Кришны, Рамы, Нараяны, Дэви, Господа Иисуса или любой другой образ. Смотрите на него пристально, не моргая. Внимательно рассматривайте голову, затем туловище, потом ноги. Повторяйте этот процесс снова и снова. Когда ваши мысли успокоятся, начинайте смотреть только в какую-то конкретную точку, затем закройте глаза и мысленно визуализируйте изображение.
Вы должны уметь визуализировать изображение весьма отчетливо даже в его отсутствие. Вы должны мгновенно, по первому требованию вызывать в памяти ментальное изображение. Мысленно сохраняйте это изображение устойчивым в течение некоторого времени. Это концентрация. Вам придется практиковать ее ежедневно.
При концентрации в озере вашего сознания есть лишь одна мысль, или волна. Сознание принимает форму лишь одного объекта. Вся остальная деятельность сознания приостанавливается.
Поначалу прогресс будет весьма медленным. Вам будет трудно оценить рост и достижения.
НАБЛЮДАЙТЕ ЗА СВОИМИ МЫСЛЯМИ И ОДУХОТВОРЯЙТЕ ИХ
Наблюдайте за мыслями. Управляйте мыслями. Станьте свидетелем собственных мыслей. Поднимитесь над мыслями и погрузитесь в чистое сознание, где отсутствует всякая мысль.
Тонкие впечатления, тенденции, желания и страсти, лежащие в глубинах подсознания, оказывают колоссальный эффект на вашу сознательную жизнь.
Они должны быть очищены и облагорожены. Им нужно придать духовный характер. Слушайте то, что благоприятно. Думайте о благоприятном. Говорите о благоприятном. Медитируйте на благоприятном. Понимайте, что благоприятно. Познавайте то, что благоприятно.
Очищайте и укрепляйте подсознательный разум. Когда сознание прекращает всякую деятельность благодаря отсутствию васан (ментальных впечатлений и тонких желаний), наступает состояние манонасы, или полное прекращение деятельности сознания.
СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ МЫСЛИ
ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТЬ И ВНУТРЕННЕЕ МЕНТАЛЬНОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ
Сознание следует наполнять саттвой (чистотой). Его нужно воспитывать, чтобы оно было постоянно обращено к Истине или Богу.
Если вы хотите достичь быстрого прогресса на духовном пути, следите за каждой своей мыслью. Будьте внимательны. Следите за работой ума. Наблюдайте за каждым импульсом и мыслью.
Одухотворяйте и облагораживайте инстинкты. Ежедневно генерируйте в сознании новые божественные вибрации или мыслеволны. Пусть ваши мысли будут чистыми, глубокими, благородными и конкретными. Вы обретете колоссальную духовную силу и покой.
Каждая мысль должна быть конструктивной и возвышенной. Мысли суть лишь преломления. Уничтожьте все мысли. Проникните за завесу, к Светочу света. Если вы стремитесь к самореализации, остановите игру воображения и теоретизирование. Очищайте и сдерживайте свои эмоции. Под сферой вашей сознательной жизни скрывается обширное царство подсознательной жизни.
Все привычки зарождаются на подсознательном плане. Подсознательная жизнь могущественнее нашей повседневной жизни, в которой царствует объективное сознание. Благодаря практикованию йоги вы сумеете модифицировать, контролировать глубины подсознания и воздействовать на них. Выберите одну негативную черту. Каждое утро медитируйте на противоположной ей добродетели. Практикуйте эту добродетель в течение дня. Негативная черта вскоре исчезнет.
СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ МЫСЛЕЙ МЕТОДОМ ЗАМЕЩЕНИЯ
ДУХОВНЫЕ МЕТОДЫ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ МЫСЛЕЙ
Культивируйте возвышенные и облагораживающие мысли. От повторения имени Господа тысячи раз ежедневно ваши мысли наполняются свежими силами. От повторения "Ахам Брахма Асми" ("Я семь Брахма") тысячу раз в день вы укрепляетесь в мысли, что вы - дух (Атман, или Брахман). А представление о том, что вы - всего лишь тело, становится все слабее и слабее.
Совершенствование образа мыслей - это жизненно важная дисциплина. Очень мало людей владеет этим искусством или наукой.
Мысль - это верный слуга. Это инструмент. Вы должны тактично и умело им пользоваться. Первое необходимое условие для обретения счастья - это способность управлять мыслями.
Ваша мысль отпечатывается на вашем лице. Мысль - это мост, который соединяет человека с Божественным. Ваше тело, ваша работа, ваш дом - это всего лишь представления, сконструированные в вашем сознании. Мысль - это динамическая сила. Добрая мысль - это первое совершенство. Мысль - это реальное богатство.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2019-01-23, 8:59 AM | Сообщение # 31 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| СОВЕРШЕНСТВУЙТЕ МЫСЛИ И СТАНОВИТЕСЬ БУДДОЙ
Поощряйте только благотворные и полезные мысли. Полезные мысли - это ступеньки на пути
духовного роста и прогресса. Всегда развивайте чистые, добрые, полные
любви и благородства божественные мысли. Каждая мысль должна быть
конструктивной и содержательной. Она должна быть глубокой, позитивной и
конкретной.
ПОСЛЕДНЯЯ МЫСЛЬ ОПРЕДЕЛЯЕТ СЛЕДУЮЩЕЕ РОЖДЕНИЕ
Постоянная практика фиксации сознания на Господе, пусть даже человек занимается
мирскими делами, позволит ему интуитивно и автоматически думать о Боге,
даже в момент своего ухода. Господь говорит: "Обладая сознанием, которое
занято постоянной практикой йоги и не отвлекается никакими иными
препятствиями, можно достичь Верховного Пуруши блистательной славы".
Далее Господь говорит: "В момент смерти тот, кто думает о Моей реальной
Сущности Верховного Господа Шри Кришны или Нараяны, покидает тело и
поистине постигает Мою Сущность. Не сомневайтесь в этом! В каком облике
представляет Меня человек в момент смерти, в том облике он меня и
достигнет, эта форма снова станет результатом пестования мысли,
направленной по привычному пути, и постоянной медитации на ней же".
Затем Господь говорит: "Кто в дальнейшем фиксирует на Мне свое сознание, даже
в момент ухода, и кто находится в этом Божественном состоянии отречения
от всего и пребывания в Брахмане, тот освобождается от иллюзии"
("Бхагавад-Гита", II, 72).
Последней мыслью человека будет мысль о Боге лишь в том случае, если на протяжении жизни этот человек
дисциплинировал свое сознание и неустанной практикой постарался
зафиксировать его на Господе. Это не произойдет за один или два дня
практики, и даже за неделю или месяц. Это стремление и борьба длиной в
целую жизнь.
Последняя мысль определяет следующее рождение. Последняя мысль, которая преобладала в сознании перед смертью, завладевает
сознанием в момент смерти. Преобладающей мыслью в момент смерти
становится та мысль, которой в нормальной жизни человек уделял больше
всего внимания. Последняя мысль определяет природу характера тела,
которое ему достанется в следующей жизни. О чем человек думает, в то он и
превращается.
ОПОРНАЯ САТТВИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ
Опорной мыслью ведантиста должен быть ОМ и его значение (бесконечный океан Света,
сатчидананда). При неустанном размышлении в вашем сознании выработается
привычка, и оно без малейших усилий будет стремиться к фиксации на
опорной мысли.
Выйдя на пенсию, каждый человек должен иметь какую-то мысленную опору и проводить время в изучении философии и божественном
созерцании. Старые привычки небрежного мышления нужно заменить,
культивируя новые привычки правильного мышления. При постоянной практике
у вас выработается позитивная конкретная привычка культивировать
добродетельные и полезные мысли. Вам придется стараться изо всех сил.
Старые привычки попытаются к вам снова вернуться. Пока у вас не сформируется
сильная привычка допускать в сознание только добрые мысли, вам придется
вновь и вновь наполнять его саттвическими мыслями, божественными
мыслями, мыслями о "Гите", Господе Кришне, Господе Раме и Упанишадах.
Формируйте новые стереотипы мышления. Как игла прорезает на граммофонной
пластинке крошечную дорожку, саттвический образ мыслей прокладывает
новые дорожки в сознании и мозгах. Начнется процесс формирования новых
самскар.
Вам не придется лезть из кожи, чтобы сконцентрироваться. Тот, кто подчинил себе разум, созерцает в своем Высшем "Я" с помощью
чистого интеллекта Бессмертного Вечного Брахмана, который тоньше
тончайшего, воплощение блаженства, покоя и мудрости. Это постоянный
контакт чувства с объектом чувств, который порождает ментальное
восприятие. Но если чувства "отозваны" и сознание успокоено, наступает
этап, на котором нет соприкосновения ни с каким объектом чувств.
Это состояние блаженства, чистого сознания, нирвикальпа-самадхи, которое сжигает все самскары, вызывающие рождение и смерть.
Первый шаг в отрешенности - это отделиться от своего тела, с которым вы так
сильно себя отождествляете. Санскритское слово, обозначающее "Я", -
Атман. Слово Атман происходит от корня Am, что означает "быть всегда".
Таким образом, Атман - это то, что вечно развивается в имена и формы
вселенной, чтобы осознать Свою истинную, сущностную природу в
Бытии-Сознании-Блаженстве Абсолюта.
Если вы хотите достичь вечного покоя, не думайте об объектах, а думайте всегда лишь о бессмертном блаженном Атмане.
Если вы развиваете в себе дайви-сампат, или божественные качества, раджас и
тамас исчезают. Тогда сознание становится чистым, тонким, неподвижным и
однонаправленным. Оно растворяется в тонком невидимом однородном
Брахмане (акхандайкараса Брахман). Теперь оно смешалось с Брахманом, как
молоко смешивается с молоком, вода с водой, а растительное масло с
растительным маслом. В результате достигается состояние
нирви-кальпа-самадхи.
МЕТОД РАДЖА - ЙОГИ ДЛЯ ТРАНСЦЕНДИРОВАНИЯ МЫСЛЕЙ
Замените чистыми мыслями нечистые мысли. Этот метод замещения уничтожит все злые
мысли. Это очень просто. Таков метод раджа-йоги.
Можно подняться над чистыми мыслями и достичь высшего состояния безмыслия. Только тогда вы
можете спокойно пребывать в собственной сварупе. Только тогда вам
открывается Брахман, как плод амалаки на вашей ладони.
ТЕХНИКА ВЕДАНТЫ ДЛЯ ТРАНСЦЕНДИРОВАНИЯ МЫСЛЕЙ
Когда вас сильно терзают разнообразные бесполезные мысли и эмоции,
оставайтесь безучастными (удасина). Спросите себя: "Кто я?" Ощутите: "Я -
это не мое сознание. Я - Атман, всепроникающий Дух, шуддха
сатчидананда. Как могут повлиять на меня эмоции? Я - нирлипта,
отрешенный; я - сакши, свидетель этих эмоций. Ничто не выведет меня из
состояния покоя". При повторении этих ведантических внушений мысли и
эмоции будут исчезать сами по себе.
Это метод джняны, с помощью которого можно изгонять мысли и эмоции, а также совладать с собственным сознанием.
Когда в голове возникает любая мысль, анализируйте: почему возникла эта
вритти (модификация сознания)? Кого она касается? Кто я? Все мысли в
конце концов исчезнут. Вся ментальная деятельность прекратится. Разум
обратится внутрь. Сознание успокоится в Атмане. Это садхана веданты. Вам
придется упорно и постоянно продолжать выполнение садханы.
Какие бы случайные мысли ни возникали у вас в голове, одной мысли "Кто я?" вполне
достаточно, чтобы рассеять все мысли житейского характера. Потом эта
мысль исчезает. Эго растворяется. Остается равновесие. Это Атман. Его
надо познать.
О человек! Если ты заправляешь лампу водой, ее свет не рассеет тьму. Залей в лампу масло праведных мыслей. Пусть правильные
взгляды станут факелом, освещающим твой путь. Не стремись вознаградить
собственное тщеславие и эгоистичную гордость.
Священная мысль - это голос. Этот голос становится слышен, когда язык нем. Он борется и
спокойно выходит из всех передряг, и нет такой силы на земле, которая бы
могла его заглушить. О человек! Не покупайся на иллюзию.
Реальное действие происходит в моменты безмолвия. Очищенная мысль изменяет весь
образ жизни; она тихо подсказывает человеку: "Ты поступил вот так, но
было бы куда лучше, если бы ты поступил иначе".
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2019-01-23, 9:00 AM | Сообщение # 32 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| СИЛА МЫСЛИ И ПРАКТИЧЕСКИЙ ИДЕАЛИЗМ: ЧАСТЬ II
Сотрите все низменные мысли с помощью возвышенных мыслей, и когда это очищение
состоится, не привязывайтесь ни к тем, ни к другим мыслям.
Воспитайте в себе непоколебимую веру в свои силы и возможности. Силой мыслей вы
определяете собственную судьбу. Так же как облака - это основной
источник дождя, управление собственными мыслями - это источник
неуклонного процветания. Вы сами становитесь собственным другом или
врагом. Если вы не спасете себя своими добрыми мыслями, никакое иное
средство вам не поможет.
Разум - вот единственный творец. Мир создается сознанием. Оно абсолютно свободно в создании мира для себя.
О человек! Реальный Бог живет в твоем сердце, и единственный способ
поклоняться реальному Богу, пребывая в храме тела, - это твои
возвышенные мысли. Остановите психологическую деятельность вашего
сознания и осознайте ценность только возвышенных мыслей.
Природа вещей вокруг вас такова, какой вы ее представляете. Ваша жизнь такова,
какой вы ее сотворили своими мыслями. Мысли - это кирпичики, из которых
вы строите здание вашей личности. Мысль определяет судьбу. Мир вокруг
вас - это отражение ваших мыслей.
Вы переживаете на опыте то, что думаете. Ваше воображение переворачивает все вверх дном. Вы сами
превратили себя в малодушного человека, лелея мысли о страхе. Не
распускайтесь в воображении.
Мысль - это творческий инструмент, и человек становится таким, каковы его мысли. Характер формируется
мыслью. Вы рождаетесь таким, каковы были ваши мысли, и ваш нынешний
характер свидетельствует о ваших предыдущих мыслях. Своими нынешними
мыслями вы создаете свое будущее. Будьте бдительны и допускайте в свое
ментальное поле только добрые мысли.
Объединитесь со своими высшими помыслами. Вы достигнете поставленной цели, и вам воздается сторицей за
множество прежних неудач. Смерти трудно к вам подступиться, если ваша
грудь не опутана хомутом порочных мыслей.
Блаженство, которое проистекает от совершенствования мыслей, затмевает даже благоденствие трех миров.
Ваше сознание всемогуще. Оно способно на все. Все, что вы рисуете в
воображении, немедленно происходит в жизни. Все, над чем вы интенсивно
размышляете, материализуется и осуществляется.
Мысль наделена творческой силой. Она способна творить объекты из самой себя. Мысль -
это единственный творец. Ничто нельзя ни создать, ни воссоздать без
помощи сознания. Мысль - это вещество, из которого создано сущее. Вся
материя - это не что иное, как материализация сознания.
Творческая сила - это привилегия каждого сознания. Ваши личные усилия,
направляемые вашим стремлением, составляют основу вашей судьбы. Не
ослабляйте свое сознание, лелея жалкие немощные мысли. Поверхностному
уму не познать глубин интуитивного озарения.
Управляйте волнением ума, наслаждаясь течением лишь одной мысли. Все, о чем вы напряженно
размышляете, произойдет с вами раньше или позже, в зависимости от
усилий, которые вы прилагаете для достижения цели.
С каждой божественной мыслью срываются тонкие оболочки видимого и конечного, а
сознание входит в вечность, но как же вы небрежны по отношению к
собственной ментальной фабрике.
СИЛА МЫСЛИ И ПРАКТИЧЕСКИЙ ИДЕАЛИЗМ: ЧАСТЫ III
Ваша судьба определяется вашими мыслями. Вы располагаете лишь той силой,
которую нарисовали в своем воображении. Мир вокруг вас таков, каким вы
его мысленно представили.
Вы живете в бесконечном океане силы и радости, но воспринимаете его лишь таким, каким мыслите, считаете и
представляете. В силу определенных наклонностей вы имеете определенные
мысли и допускаете подстрекательство со стороны своего сознания. Но если
вы проницательны, то легко избавитесь от фантазий.
Мысли становятся могущественными, когда их неустанно культивируют и лелеют. Постоянное
обдумывание, желание или представление одной и той же идеи вносит
большой вклад в материализацию этой идеи.
Развивайте чистое сознание, и все объекты и миры, которые вы хотите получить, станут вашими.
Секрет успеха - в постоянных и повторяющихся усилиях.
Развивайте непреклонную решимость. Это важный фактор, способствующий реализации
ваших мыслей. Никто на свете не сможет воспрепятствовать силе ваших
волевых мыслей. Вы можете все реализовать в этом мире.
Каждая гнетущая и тревожная мысль, которая появляется в вашей голове, оказывает
депрессивный эффект на каждую клеточку вашего тела и способствует
возникновению болезни. Все негативные мысли - это предвестники болезни и
посланцы смерти.
Если вы хотите жить долго, вести разумную и здоровую жизнь, лелейте добрые мысли. В строительстве и реконструкции
вашего тела невидимую, но колоссальную роль играют ваши мысли. Будьте
бдительны.
Вам совершенно необходимо восстановить ментальную гармонию. Очищайте мысли, общаясь с мудрецами. Когда ваши мысли
очистятся, восстановится нормальное течение потоков жизненной энергии, а
они, в свою очередь, очистят всю систему в целом.
Каждая добрая мысль укрепляет деятельность сердечно-сосудистой системы, улучшает
работу пищеварительной системы и способствует нормализации деятельности
всех желез внутренней секреции.
Удовлетворенность - вот другое название, характеризующее состояние душевной гармонии. Когда ваши мысли
не блуждают от объекта к объекту и когда вы испытываете внутреннее
успокоение, то пребываете в состоянии радости, которое само по себе
уникально.
Сущностную природу всех объектов составляют мысли. Материализм - это ошибочная идея.
Так же как в теплую погоду тающий снег превращается в воду, "тающее"
сознание обретает тонкость благодаря практикованию правильных
представлений и позитивных мыслей.
Реальное действие - это только мысль. Реальное действие в самом деле имеет ментальный, а не физический характер.
СИЛА МЫСЛИ ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ БОГОРЕАЛИЗАЦИИ
Охраняйте свои добрые мысли, как бдительный стражник охраняет сокровищницу. Когда
исчезает мысль о собственном "я", то исчезают и все остальные мысли.
Жизнь - это взаимодействие мыслей. Двойственность исчезает, когда
прекращается деятельность сознания. Мышление связано фактором времени.
Мышление должно остановиться. Только тогда вы достигнете Надвременности.
Застыньте в неподвижности.
Дайте утихнуть волнам мыслей. В этой тишине, когда сознание растворяется, сияет самосветящийся Атман, чистое
Сознание. Следите за разумом. Следите за мыслями. Добейтесь
безмятежности. Превратите свое сердце в подходящую обитель для Господа.
МЫСЛЬ ТРАНСФОРМИРУЕТСЯ В ДУХОВНЫЙ ОПЫТ
Если расплавленное золото вылить в плавильный тигель, то оно принимает форму
этого тигля. Точно так же сознание принимает форму объекта, который оно
наполняет.
Сознание принимает форму любого объекта, которому посвещены его мысли. Если вы думаете об апельсине, оно принимает форму
апельсина.
Если в сознании присутствует господь, оно принимает форму Господа. Вы должны
соответствующим образом воспитывать свое сознание и
давать ему нужную саттвическую пищу для усвоения. Выберите саттвическую
опорную мысль или мысленный образ.
Те же мысли, которые лелеются человеком на протяжении дня, остаются в его сознании и во время сна.
Если вы обладаете чистотой и способностью к концентрации, то можете
заставить сознание принять любую бхаву по вашему усмотрению. Если вы
думаете о милосердии, все ваше существо пропитается милосердием. Если вы
думаете о покое, все ваше существо наполнится покоем.
Всегда следите за своей бхаваной, мыслями и чувствами. Ваша бхавана всегда должна быть
саттвической. Всегда наслаждайтесь Брахма-бхаваной. Следите за бхаваной
во время медитации. Тогда не нужно следить за дыханием.
Мысли, рожденные в вашем сознании, и образы, которые формируются в вашем
воображении ежедневно, помогают вам стать тем, кто вы есть и кем вы
хотите стать. Если вы постоянно думаете о Господе, вы отождествитесь с
Господом. Вы пребудете в Нем навеки.
Сядьте в уединенном месте и внимательно наблюдайте за собственными мыслями. Дайте возможность своему
сознанию, как обезьянке, немного побеситься. Потом мысли угомонятся.
Они утихнут. Станьте зрителем выступления бродячего зверинца
разнообразных мыслей в вечном ментальном цирковом представлении. Не
отождествляйте себя со своими мыслями. Отстранитесь. Все мысли
постепенно исчезнут одна за другой.
Мысленно повторяйте: "Ом, я зритель. Кто я? Я безмыслящий Атман. У меня нет ничего общего с этими
ложными ментальными представлениями и мыслями. Пусть они катят свои
волны. Меня они не задевают". Все мысли исчезнут. Деятельность сознания
угаснет, как лампа, в которой выгорело масло.
Зафиксируйте сознание на форме Господа или любого святого вроде Господа Будды или Господа
Христа. Вновь и вновь пытайтесь вызвать в памяти этот ментальный образ.
Все мысли исчезнут. Это еще один метод, метод бхакти.
МЫСЛИ И ЙОГИЧЕСКАЯ ПРАКТИКА МЕНТАЛЬНОЙ ТИШИНЫ
Спокойно сядьте. Включите свою способность к различению. Отделитесь от своих
мыслей и от разума, олицетворяющего мыслящий принцип или вечность.
Отождествитесь с находящимся глубоко внутри Высшим "Я" и оставайтесь безмолвным
свидетелем, или сакши. Постепенно все мысли угаснут сами по себе. Вы
сольетесь с Высшим "Я", или Парабрахманом.
Продолжайте практику ментальной тишины. Она, несомненно, потребует от вас больших усилий и необходимости уничтожить все мысли.
Сначала вы должны уничтожить васаны. Только тогда вы сумеете энергично
выполнять садхану ментальной тишины. Без васанакшайи невозможно достичь
ментальной тишины или остановки мышления.
МЫСЛИ О БОГЕ
Ваше сознание должно освободиться от всех суетных мыслей. Оно должно быть наполнено мыслями о Боге, и ничем иным.
Лучшее лекарство или панацея от всех болезней и для поддержания хорошего
здоровья - это божественные мысли. Волны, высвобождаемые божественными
мыслями, киртаной, джапой и регулярной медитацией, возбуждают,
обновляют, оживляют и питают энергией клетки, ткани и нервы.
Наполняйте сознание саттвой и наслаждайтесь замечательным здоровьем и покоем. Войдите в общение с мудрым человеком.
Дайте возможность сознанию двигаться в духовном направлении, по божественному
пути; оно успокоится и будет порождать гармоничные вибрации. Вы будете
наслаждаться восхитительным ментальным здоровьем, не ведая физических
болезней.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Вторник, 2019-02-05, 5:38 AM | Сообщение # 33 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Сатьянанда Сарасвати - Древние тантрические техники йоги и крийи
Цитата Это сбалансированное руководство (в трёх томах) разработано Бихарской школой йоги. Оно использует разные направления йоги — хатха йогу, бхакти йогу, джняна йогу и крийя-йогу, предлагая выверенную многолетней практикой последовательную систему освоения йогического мастерства, наиболее эффективную и безопасную. При этом особый акцент делается на практике и применении йоги в повседневной жизни. Это полное изложение древнего учения крийя-йоги, строящееся таким образом, чтобы максимально подробно знакомить читателя с различными практиками, постепенно и в порядке возрастания сложности, как при обучении под непосредственным руководством опытного наставника. Этот курс нацелен на развитие у практикующего состояния совершенного телесного здоровья, покоя ума и психологической устойчивости, совершенной интеллектуальной ясности и более высокого духовного знания и осознанности и будет полезен для людей, занимающихся йогой, любого уровня подготовки.
Полностью - тут:
http://www.erlib.com/Сатьяна....0
...и, наконец, помните этот девиз:
Усердная практика ведет к успеху.
Хари Аум Тат Сат
=============
Сатьянанда Сарасвати
Древние тантрические техники йоги и крийи. Мастер курс
Древние тантрические техники йоги и крийи. Систематический курс – 3
Урок 25
Тема 1
Обзор Книги III
По мере освоения новых практик вы будете постепенно увеличивать продолжительность своей программы крийи, всегда придерживаясь правильной последовательности.
В соответствии с нашей основной стратегией мы будем заниматься только практическими методами повышения качества вашей жизни, вашего здоровья и осознания. Нас интересуют только практические методы развертывания и пробуждения потенциала, уже имеющегося у каждого человека, и преобразования жизни в выражение радости.
Мы не хотим говорить о переменах; мы хотим вызывать перемены. Вы не должны оставаться только читателем; вы должны становиться практиком. На самом деле, в том, что касается йоги, вам нужен один процент чтения и девяносто девять процентов практики. Только тогда вы сможете прикоснуться к источнику своего бытия и обрести знание, которое не может содержаться ни в одной книге.
Цель крийя йоги
Цель крийя йоги состоит в превращении всей вашей жизни в постоянное выражение радости, блаженства и мудрости. Она предназначена для преобразования тамаса в саттву. Она призвана очищать и совершенствовать все ваше существо. Можно сказать, что крийя йога вызывает следующие изменения:
1. Постепенно сводит на нет страхи, фобии, конфликты, ложные идеи, депрессию, обусловливание и т.п., скрытые в глубинах подсознательного ума. Крийя йога гармонизует весь ум, от поверхностных слоев до самых глубин.
2. Вызывает круглосуточное расслабление — не ленивую расслабленность, а динамическое расслабление.
3. Позволяет человеку исследовать и познавать ум и выходить за его пределы.
4. Вызывает медитацию и углубляет спонтанное осознание.
Эти изменения, которые постепенно приносит крийя йога, преобразуют тело ум человека в совершенное орудие действия и мудрости.
Управление потоками энергии
Крийя йога — это метод преобразования. Это метод алхимии; это — философский камень или, по крайней мере, один из них. Он превращает исходный металл в золото — грубое, неочищенное состояние индивидуального бытия превращается в его чистое, сияющее и естественное состояние.
Практикуя крийя йогу, искатель становится мандалой (психическим магнитом)... средоточием более тонких энергий. Все его существо становится увеличительным стеклом. И эта мандала ведет к центральному ядру его внутреннего мира.
Тонкое восприятие
Все системы йоги предназначены для развития тонкого и непосредственного восприятия. Мантра йога действует за счет постоянного осознания мантры. Крийя йога вызывает тонкое восприятие, гармонизируя силы всего тела и ума, что непосредственно ведет к утончению восприятия.
Благодаря практике крийя йоги человек начинает воспринимать более тонкие аспекты своей природы — прана шакти, испускаемую фундаментальным субстратом сознания. Он погружается в глубины, чтобы увидеть, где зарождаются бесконечные феномены ума. Он наблюдает пузыри мыслей, всплывающие из первичных глубин. Обычно ум подобен мутному водоему, в котором нельзя видеть источник поднимающихся пузырей. Источник можно увидеть только погрузившись в воду и внимательно осмотрев дно. Так же обстоит дело и с умом — нужно развивать тонкое восприятие, погружаться в глубину ума и тщательно исследовать источник пузырей мысли.
«Когда ты развиваешь подлинную чувствительность, весь мир становится для тебя открытой книгой, раскрывающей на каждой странице новые тайны и чудесное знание».
Это тонкое восприятие собственного существа приводит к полному изменению понимания окружающего мира и отношения к нему. Поэтому тем, кто ищет мудрости, следует начинать практиковать крийя йогу, желательно, в сочетании с другими формами йоги.
Основной план
Пратьяхара. С самого рождения нас приучают интересоваться только внешним миром и верить, что он является единственной реальностью. Вся наша мотивация направлена на внешний опыт. В результате становится трудно направлять свое осознание внутрь. Это первое препятствие в продвинутой йоге, и его трудно преодолеть. Привычки легко приобретать, но от них трудно избавляться.
Ум приучен постоянно воспринимать данные из внешнего мира и реагировать на них. Ум настроен на внешние стимулы, и поскольку эти внешние стимулы непрерывно воздействуют на наши органы чувств, ум всегда занят. Он постоянно пребывает в состоянии суматохи. Техники пратьяхары предназначены для прекращения этого процесса путем отвлечения осознания от органов чувств. Это позволяет обратить осознание внутрь.
Ум подобен капризному ребенку, он делает противоположное тому, что вы хотите. Поэтому опыт многих людей показал, что чрезмерное старание отвлечься от внешнего окружения ведет к противоположному результату. То есть старание отвлечься от внешнего мира ведет к усилению внешнего восприятия. Это нередко вызывает разочарование, и многие люди отказываются от попыток интроспекции.
Крийя йога призвана преодолевать эту проблему уникальным и, в то же время, очевидным образом: она входит в дом ума через заднюю дверь. В первой группе техник не делается никаких попыток сдерживать или отсекать внешние чувственные стимулы. На самом деле, в самых ранних крийях глаза, которые воспринимают наибольшее количество внешних стимулов, в течение некоторого времени преднамеренно остаются открытыми. Такой подход кажется противоречащим логике, но он приносит результаты. Он вызывает интериоризацию осознания. Человек выполняет крийю, позволяет возникать внутренней стимуляции — и вдруг происходит неожиданное: спустя какое то время его осознание спонтанно становится обращенным внутрь. Крийя йога достигает состояния пратьяхары обманным путем.
Многие люди пытаются медитировать. Они закрывают глаза, отвлекаются от внешнего мира, но их сразу же переполняет поток подсознательных мыслей и психических видений. Это совсем не плохо на ранних стадиях практики йоги. На самом деле, это необходимо, поскольку помогает исчерпывать отрицательные беспокоящие самскары подсознательного ума. Но в конечном итоге следует не допускать увлечения осознания как событиями внешнего мира, так и процессами внутренних психической и ментальной сфер. То есть необходимо идти по лезвию бритвы между идой и пингалой — по пути сушумны . Чтобы достичь пратьяхары, следует твердо держаться пути сушумны, не теряясь ни в ида, ни в пингала аспектах бытия. Это ведет к настоящему состоянию пратьяхары и, со временем, к дхаране. Без освоения пратьяхары невозможно достичь дхараны.
Невероятная изощренность крийя йоги состоит в том, что она приводит к равновесию между полностью внешним осознанием (внешним отвлечением) и полной внутренней затуманенностью, когда человек соскальзывает в грезы или психические видения. Такое равновесие автоматически ведет к осознанию сушумны. Как мы уже говорили, в ранних практиках глаза в течение какого то времени держат открытыми, а затем в течение какого то времени закрытыми. Это позволяет осознанию идти срединным путем: закрытые глаза, как правило, вызывают интроспекцию, а открытые глаза — экстраверсию. Со временем это может привести к достижению точки равновесия и спонтанному возникновению глубокого сосредоточения, которое становится вратами к медитации.
Дхарана
Возникновение пратьяхары зависит от регулярности и интенсивности практики, а также от состояния покоя или смятения вашего ума. Пратьяхара может легко и автоматически достигаться в спокойном состоянии ума, тогда как при волнующемся уме потребуется больше регулярной практики в течение нескольких месяцев. Кроме того, возникновение пратьяхары зависит от благоприятных обстоятельств. То есть в один день это состояние может достигаться, а в другой — нет. Это одна из причин, почему ваша практика должна быть регулярной; в особенно удачный день благодаря стечению благоприятных обстоятельств вы, возможно, достигнете состояния дхараны и медитации. Это может случиться в самое неожиданное время — ничего нельзя предугадать заранее.
После окончания практик пратьяхары глаза следует держать закрытыми. В идеальном случае, на этом этапе как внешние, так и внутренние возмущения должны сойти на нет. Затем выполняют вторую группу техник для достижения дхараны. Это делается постепенно, прежде всего путем кругового движения осознания по внутренним психическим контурам. Это медленно вызывает более обостренное восприятие. По мере продолжения практики крийи осознание все больше ограничивается, так что оно становится все более и более сосредоточенным. Дхарана возникает самопроизвольно.
Отличительная особенность крийя йоги состоит в том, что сосредоточение не требует усилий; оно возникает спонтанно как следствие выполнения техник. Искусственное сосредоточение — это не настоящее сосредоточение; оно создает напряжение ума, которое уводит с пути дхьяны. Практикуйте крийя йогу и сосредоточение возникнет само собой. Сосредоточение ведет к медитации.
Дхьяна.
Движение от пратьяхары к дхаране и дхьяне представляет собой непрерывный поток. Между ними нет такого четкого деления, как мы описали; эта классификация была дана только для удобства объяснения, и ее не следует воспринимать слишком серьезно. Если вы в достаточной степени освоите крийя йогу, то будете автоматически переходить из одного состояния в другое.
Вам не нужно будет думать: «Ага, мне следует начинать сосредоточение» и так далее. Все будет происходить само собой. Все, что вам потребуется, — это правильно практиковать техники крийя йоги.
Инструменты крийя йоги
Каждая индивидуальная крийя состоит из нескольких вспомогательных техник. Это основные инструменты крийя йоги. Многие из этих вспомогательных техник широко известны и практикуются в отдельности. Их можно подразделить на следующие группы:
1. асаны (физические позы);
2. мудры (внешние выражения внутреннего отношения);
3. бандхи (физио психические замки);
4. мантры (особые звуковые паттерны, способные оказывать тонкое воздействие и вызывать изменения);
5. пранаяма (манипуляции дыханием для управления праной);
6. осознание психических каналов.
Из этих шести групп техник строятся крийи. Они сочетаются друг с другом особым и научным образом, вызывая изменения в существе человека. Эти изменения порождают процесс пратьяхары, дхараны и дхьяны. Индивидуальная практика этих вспомогательных техник может оказывать мощное влияние на физическое психическое ментальное тело. Древние йоги обнаружили, что объединение, синхронизация и слияние определенных техник может вести к гигантскому увеличению их эффективности по сравнению с их индивидуальным выполнением. Эти гениальные йоги открыли этот факт на своем личном опыте и стали основателями крийя йоги. Именно уникальные сочетания техник делают крийя йогу такой мощной системой.
Асаны: это специальные положения физического тела. В крийя йоге это, в основном, сидячие позы. Без устойчивого удобного положения невозможно достичь состояния пратьяхары. Необходимо освоить соответствующие асаны, чтобы их было удобно принимать и сохранять и они не были постоянным источником дискомфорта и отвлечения внимания.
Мудры: это особые положения тела, которые вызывают в существе человека те или иные физиологические, психические и ментальные изменения. Мудры часто включают в себя использование бандх и пранаямы, а также внутреннее движение осознания по определенным психическим каналам.
Бандхи: это физические замки, которые сжимают и сокращают определенные части тела. Они связаны с задержкой дыхания и сосредоточением внимания на специфических участках тела. Помимо физического влияния, бандхи также вызывают глубокие психические и ментальные изменения в человеческом существе. Они особенно эффективны для достижения контроля над праническими силами тела .
Мантры: существует огромное число мантр, каждая из которых обладает собственной силой. В двух начальных крийях используются две мантры.
Пранаяма: в первой группе техник, направленных на достижение состояния пратьяхары, в качестве средства гармонизации пранических сил тела широко используется пранаяма. Поток дыхания соединяется с осознанием психических каналов. В последующих крийях используется более тонкая форма пранаямы, а именно, уджайи. Она чрезвычайно помогает в достижении состояний пратьяхары и дхараны.
Осознание психических каналов: это важнейший аспект практики крийя йоги.
В крийя йоге осознание движется по специфическим проводящим путям тела. Это, в свою очередь, вызывает изменения в паттернах пранических и психических потоков в теле. Этот гармонизированный паттерн течения влияет на более тонкие аспекты человеческого существа и в значительной мере помогает достижению состояний пратьяхары и дхараны.
Эти шесть видов техник представляют собой основные орудия крийя йоги. В отдельности, они являются чрезвычайно мощными психофизиологическими инструментами. В сочетании они становятся непреодолимой силой. Все они действуют чрезвычайно тонким образом в праническом и ментальном теле. Они преобразуют существо человека в чувствительный и, одновременно, мощный инструмент восприятия.
Последовательность и продолжительность
Каждая крийя тесно взаимосвязана с предшествующей и последующей крийями. Каждая крийя специфическим образом влияет на другие крийи, и потому порядок их выполнения чрезвычайно важен. Если их выполняют в неверном порядке, то крийя йога не дает результатов. Правильный порядок практики обеспечивает систематическое уравновешивание ума тела Поэтому мы призываем вас выполнять крийи в предписанном порядке.
Кроме того, каждая крийя имеет установленную продолжительность или неизменное количество циклов. Эти нормы были найдены опытным путем и являются идеальными для получения оптимальных результатов. Помните: крийя йога представляет собой результат сотен и даже тысяч лет экспериментирования бесчисленных йогов. В этой системе нет ничего произвольного. Поэтому старайтесь выполнять каждую крийю в течение предписанного времени: ни меньше, ни больше, и в правильной последовательности.
Психологическая установка и отсутствие усилий
При выполнении практик крийя йоги следует сохранять установку старания без старания и делания без делания. Это нелегко, но такая установка дает наилучшие результаты. Не следует слишком привязываться к методу, но в то же время, необходимо следить за тем, чтобы крийи выполнялись правильно.
Крийя йогой следует заниматься ради удовольствия выполнения техник; если она становится бременем и неприятным делом, ее трудно практиковать и получать наилучшие результаты.
Постарайтесь включить практики крийя йоги в свою повседневную жизнь наряду с другими занятиями. Они должны стать привычкой. Человек завтракает без усилия или напряжения. Такой же должна быть и практика крийя йоги. Нужно с удовольствием предвкушать ежедневную программу практики. Порой это будет трудно, но это идеальная установка — энтузиазм и получение удовольствия от занятий.
Если вы можете сформировать установку бесцельности в движении к цели и пассивности в старании, то вы на верном пути. Старайтесь не иметь сильного ощущения, что вы что то делаете. Пусть крийи «происходят» через посредство вашего существа мандалы.
Отсутствие ожиданий
Отсутствие ожиданий непосредственно следует из предыдущего раздела, в котором мы пытались передать идею цели без цели. Следует стараться практиковать крийя йогу без чувства ожидания результатовСледует регулярно заниматься с минимальным ожиданием результатов или переживаний.
Старайтесь выполнять свои практики крийя йоги с саттвическим отношением отсутствия ожиданий. Садхану можно выполнять как форму поклонения либо иным образом, но старайтесь не иметь ожиданий.
Дхьяна не создается... она случается. Она происходит спонтанно, когда ум свободен от алчности и эгоистических мотиваций. Ожидания создают напряженность ума, которая препятствует дхьяне.
Просто занимайтесь, не слишком беспокойтесь о том, продвигаетесь ли вы вперед, — просто регулярно выполняйте все практики. Чем меньше вы ожидаете результатов, тем быстрее их достигнете. Просто позвольте всему идти своим путем. Именно в тот момент, когда вы перестаете чего либо ждать и чувствуете себя совершенно расслабленным, может спонтанно возникать дхьяна. Вы можете наполниться до краев только когда вы пусты.. Не ожидайте ничего, и вы обретете все, и даже больше.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2019-02-11, 12:22 PM | Сообщение # 34 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| 
Освоение подготовительных техник
Прежде чем приступать к крийя йоге, вам следует в достаточной мере развить чувствительность к тем частям тела, которые используются в техниках крийя йоги. В частности, вы должны быть способны умственно и физически ощущать и находить активирующие точки чакр и точки кшетрам, связанные с муладхарой, свадхистханой и т.д. В последних шести уроках Книги II мы описали специальные техники для развития чувствительности к этим центрам . Вы должны быть способны по желанию находить эти центры без чрезмерных усилий. Прежде чем пытаться практиковать крийя йогу, вы должны быть хорошо знакомы с медитативной техникой аджапа джапы . Мы не советуем вам начинать крийя йогу без предварительной практики всех этих техник в течение достаточного периода времени; желательно уделить этим подготовительным практикам не менее шести месяцев.
Осознание
Поначалу ваше внимание может блуждать, то есть отвлекаться на все, что угодно, кроме практики. Не беспокойтесь; позвольте вниманию блуждать, а мыслям возникать. Не подавляйте их, но внимательно следите за ними, сохраняя осознание практики. Со временем, всплывающие мысли сойдут на нет, и ваш ум станет сосредоточенным. Нужно только упорно заниматься.
Вам необходимо выработать привычку регулярно проверять, сохраняете ли вы осознание практики или полностью потерялись в тумане мыслей. Эта процедура проверки будет происходить автоматически, когда вы переходите от одной крийи к другой.
Регулярность
Старайтесь обязательно заниматься каждый день. Даже если ваш ум пребывает в состоянии смятения, а ваше внимание перескакивает с одного на другое, подобно мартышке, все равно попытайтесь выполнять свою программу ежедневной практики. Вам следует принять твердое решение неукоснительно заниматься крийя йогой каждый день, что бы ни случалось. Перед тем как лечь спать, принимайте решение выполнять практики.
Только при регулярной ежедневной практике вы сможете пожать плоды крийя йоги. Вы должны добиться того, чтобы ваше решение проникло в более глубокие слои подсознательного ума, повторяя его с настойчивостью, искренностью и чувством. Если решение укрепится в подсознании, оно будет проявлять себя, заставляя тело подчиняться своим приказам. То есть ваши тело и ум будут упорно заниматься практикой.
Крийя йога. Практика
Бинду — это особая точка, через которую сознание проявляется и выражается во всех сотворенных объектах . То же применимо и к человеку: это прямой канал, жизненно важная линия. Именно через бинду человек получает и энергию, и блаженство. Випарита карани мудра и, по существу, все практики йоги, обращают этот процесс вспять, так что осознание человека снова направляется через бинду к источнику жизни. То есть осознание возрастает. Это ведет к обновлению всего человеческого существа. Это ведет к блаженству. Это ведет к мудрости. Это называется нивритти марга (возвращение к источнику); положения солнца и луны меняются на противоположные.
Випарита карани мудра имеет не только символическое значение. Она представляет собой метод преобразования энергии из более грубых в более тонкие формы.
«Вначале тело следует держать в перевернутом положении только в течение короткого времени. Продолжительность можно постепенно увеличивать день ото дня. После шести месяцев ежедневной практики морщины и седые волосы исчезнут».
Положение тела
Тело должно быть в перевернутом положении, как показано на рисунке.
Положите на пол одеяло.
Лягте на спину, вытянув ноги и держа их вместе.
Положите руки по бокам, ладонями вверх.
Расслабьте все тело.
Сделайте глубокий вдох и затем поднимите обе ноги, держа их прямыми и соединенными вместе. Заведите ноги за голову.
Затем, нажимая руками на пол, поднимите ягодицы и заведите ноги дальше за голову.
Согните руки в локтях и положите кисти на бедра. Туловище должно опираться на руки. Поднимите ноги в вертикальное положение. Держите глаза закрытыми и как можно больше расслабьте все тело.
Таково положение тела для практики випарита карани мудры. Примечание: в отличие от сарвангасаны, в конечной позе не следует прижимать подбородок к груди .
Положение рук
Вначале вам может оказаться трудно сохранять конечную позу тела в течение всей практики крийи. Ваши руки, вероятно, начнут ныть. С дальнейшей тренировкой эта проблема не будет возникать; однако до тех пор вам следует, по мере необходимости, подстраивать положение тела и рук.
При обычном методе поддержки тела в перевернутом положении бедра находятся между большим и указательным пальцами каждой руки. Спустя короткое время руки начинают ныть. Лучший метод поддержки тела состоит в том, чтобы позволить вершинам бедер покоиться на ладонях. То есть ладони имеют форму чаши, и бедра опираются на основания ладоней вблизи запястий. Это положение ясно показано на рисунке. Такое положение рук поможет вам оставаться в конечной позе в течение всего периода практики, не испытывая чрезмерной боли и неудобства.
В ходе практики вам будет нужно находить активирующую точку бинду на затылке , а также направлять свое внимание на активирующую точку сахасрары. Она символически изображается в центре верхушки головы, и ее достаточно легко находить мысленно .
Техника выполнения
Примите перевернутое положение тела.
Поставьте ноги совершенно вертикально.
Закройте глаза.
Как можно больше расслабьте тело.
Выполняйте уджайи пранаяму.
Зафиксируйте свое осознание на активирующей точке манипура чакры в позвоночнике; это исходная позиция первого цикла.
Делая вдох, постарайтесь почувствовать поток праны, движущийся от манипура чакры к вишуддхи чакре.
Вам следует представлять себе эту прану, движущуюся по позвоночному каналу, в виде горячего плавного потока амриты (нектара).
Пусть нектар собирается в вишуддхи чакре.
Задержите дыхание на несколько секунд и почувствуйте, как нектар остывает в вишуддхи.
Затем выдыхая, чувствуйте, как прана движется из вишуддхи, по очереди проходя через аджну и бинду, так что она, в конечном итоге, достигает сахасрары.
Вы должны чувствовать, что прана проталкивается через эти активирующие точки силой выходящего дыхания.
Когда прана и осознание достигают сахасрары, это окончание первого цикла.
Сразу же переносите свое осознание обратно в манипуру и начинайте второй цикл.
Всего следует проделать 21 полный цикл.
Затем переходите к крийе номер 2.
Дыхание и психические каналы
В течение всей практики следует делать уджайи пранаяму. Вдох происходит в психическом канале, соединяющем манипуру с активирующей точкой вишуддхи чакры через центр позвоночника. На несколько секунд задерживайте дыхание в вишуддхи. Выдох происходит в психическом канале, проходящем через позвоночник от вишуддхи к аджне, затем прямо назад к бинду и затем к сахасраре на макушке головы. Дыхание следует синхронизировать с течением праны или амриты через психические каналы. Дыхание должно быть настолько медленным, насколько это возможно без какого либо неудобства.
Осознание
Осознание следует фиксировать на пране, движущейся по психическим каналам, и на активирующих точках при прохождении через них потока праны. Следует мысленно отсчитывать каждый цикл, когда ваше осознание достигает сахасрары.
Продолжительность
Вам нужно выполнить 21 цикл. Продолжительность будет зависеть от скорости дыхания. Средняя продолжительность практики составляет около 10 минут. Вначале не следует делать полностью 21 цикл. В первый день ограничьтесь только пятью циклами. Затем каждый день прибавляйте по одному циклу.
Психические каналы арохан и аварохан
В этой и нескольких последующих крийях вам потребуется перемещать свое осознание по двум психическим каналам, именуемым арохан и аварохан. Эти каналы идут следующим образом:
Арохан — это восходящий психический канал, который начинается в муладхара чакре, идет вперед к точке свадхистхана кшетрам в области лобка, затем проходит по изгибу живота к точке манипура кшетрам, вверх через анахата кшетрам к точке вишуддхи кшетрам на передней стороне горла и затем по прямой линии к точке бинду на затылке.
Аварохан — нисходящий психический канал, который начинается в бинду, идет вперед к аджна чакре, а затем вниз по сушумне в позвоночнике, по очереди проходя через активирующие точки всех чакр и заканчиваясь в муладхаре.
Арохан и аварохан соединяются друг с другом в бинду и в муладхара чакре. Вместе они образуют в теле психический контур неправильной формы, отчасти похожий на сплющенное яйцо. Весь этот контур показан на прилагаемом рисунке.
Эти два психических канала широко известны во всем мире, особенно в мистических кругах. Они используются в различных видах целительства. В акупунктуре существуют два типа пранических проводящих путей (меридианов) — нормальные меридианы (называемые сей ке) и аномальные меридианы (называемые ки ке). Нормальные меридианы, которых насчитывается двенадцать, используются в диагностике и лечении. Аномальные меридианы, которых восемь, не имеют взаимоотношений инь ян. Двумя главными аномальными меридианами считаются меридиан зачатия, проходящий вверх по передней стороне тела точно напротив позвоночника, и управляющий меридиан, проходящий внутри позвоночника (см. книгу Мотоямы «Религия и парапсихология»).
Чакры
Эти два меридиана точно соответствуют психическим каналам арохан и аварохан в крийя йоге. Передний канал соответствует началу ян, а задний — началу инь. Эти начала инь и ян имеют глубокий смысл и примерно соответствуют принципу иды и пингалы в йоге.
В акупунктуре эти два меридиана считаются резервуарами праны. В случае болезни необходимая жизненная энергия течет из соответствующего аномального меридиана и приносит облегчение. Затем жизненная энергия возвращается обратно к меридиану.
Эти пути — не воображаемые, а реальные тонкие проводящие каналы, по которым течет прана. Поначалу в крийя йоге вам, возможно, придется представлять себе это течение, но по мере практики и с развитием более тонкого восприятия вы будете действительно чувствовать поток праны в психических каналах. Вам следует выучить точное местоположение и путь каналов арохан и аварохан и постараться выработать чувствительность к ним. Они составляют неотъемлемую часть крийи чакра анусандхана и нескольких последующих практик. Одна из целей крийя йоги состоит в уравновешивании потоков праны, текущих по этим каналам.
Техника выполнения
Примите удобное сидячее положение.
Закройте глаза.
Расслабьте все тело, но держите позвоночник прямо.
Дышите нормально.
Зафиксируйте свое осознание в активирующей точке муладхара чакры.
Это исходное положение первого цикла.
Позвольте своему осознанию подниматься по психическому каналу арохан (восходящему пути).
Ваше осознание должно по очереди проходить через точки кшетрам свадхистханы, манипуры, анахаты и вишуддхи, пока оно не достигнет бинду.
Проходя через каждый центр, мысленно называйте его: муладхара кшетрам, свадхистхана кшетрам, манипура кшетрам, анахата кшетрам, вишуддхи кшетрам, бинду.
Достигнув бинду, следует немедленно позволить осознанию двигаться вниз по каналу аварохан к муладхаре.
По мере того как ваше осознание проходит через каждый центр, произносите в уме: аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара.
Это завершает первый круг или контур осознания.
Сразу же начинайте второй круг, перемещая свое осознание вверх по каналу арохан, снова мысленно называя каждый центр при прохождении через него.
Не предпринимайте напряженных усилий для нахождения активирующих точек чакр и кшетрам; просто позвольте своему осознанию без усилий течь через центры.
Попробуйте вообразить, что каждый центр — это железнодорожная станция и что ваше осознание подобно поезду, проходящему через них без остановки.
Центры следует считать как бы частью психического ландшафта. Если хотите, вы можете представлять себе свое осознание в виде тонкой серебряной змеи, движущейся в теле по эллиптическому пути.
Выполните 9 кругов. Затем переходите к крийе номер 3 .
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2019-02-22, 7:43 PM | Сообщение # 35 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Альтернативный путь психического канала арохан
Для психического канала арохан существует еще один путь, которому на протяжении веков учила традиция. При восходящем движении осознание перемещается от точки вишуддхи кшетрам к лалана чакре на нёбе, затем к кончику носа, затем к точке бхрумадхья , после чего идет по поверхности черепа через сахасрару на макушке головы к бинду на затылке. Этот метод является совершенно приемлемым и также соответствует естественному течению тонкой праны. Если вы уже практикуете крийя йогу и используете этот психический канал в своих крийях, то вам следует продолжать это делать. Если вы только учитесь крийя йоге по этой книге, то можете поэкспериментировать с обоими каналами и выбрать тот, что вам больше нравится. Однако в этом курсе мы, как правило, будем говорить о канале арохан, непосредственно соединяющем вишуддхи кшетрам с бинду, как описано в предыдущем разделе.
Дыхание
Следует дышать как обычно, синхронизируя дыхание с течением осознания по психическим каналам.
Осознание
Осознанию следует позволять течь через все центры в психических каналах арохан и аварохан, замечая каждый центр и повторяя его название при его прохождении. Отсчитывайте в уме каждый круг, когда ваше осознание достигает муладхары.
Продолжительность
Выполняйте только 9 полных кругов. Средняя продолжительность практики составит около 4 минут.
Бинду
Аджна — самая тонкая из чакр. После аджны идет еще более тонкий центр — бинду. Это не чакра. Чакры связаны с психической структурой человека; с другой стороны, бинду — это тонкий центр, из которого возникает сама человеческая структура. Поэтому бинду является первичной проявляющей силой самих чакр. Чакры находятся в сферах ума и подвластны ему; бинду выходит за пределы ума.
Тема бинду -- из нее следует самая возвышенная и глубокая часть тантра йоги и других мистических систем. Хотя на первый взгляд она не имеет большого значения для практической йоги, тем не менее цель всех практик йоги состоит в достижении осознания бинду. На самом деле, идея бинду абсолютно неописуема с точки зрения логики, поскольку она соединяет конечное с бесконечным. Как и шесть главных чакр, бинду совершенно невозможно понять путем обсуждения, чтения или размышления.
Определение
Слово бинду происходит от санскритского корня бинд — «расщеплять, делить». Это означает, что бинду является истоком индивидуальности; это точка, где единство впервые делится, порождая двойственность — мир множества форм. Это деление подразумевает ограничение знания, действия и так далее.
Бинду — это точка, не имеющая измерений, безразмерный центр. В санскритских текстах ее часто называют чидгхана — то, что укоренено в беспредельном сознании. Слово бинду также означает ноль или пустоту — шунья. Точнее, бинду — это врата к шунье. Однако ноль или пустота не означают полное ничто. Это пустота, которая содержит в себе полнейший потенциал. Фактически, слово шунья следует переводить не как «ничто», а как «невещественность» . Между этими двумя словами огромная разница. Состояние невещественности представляет собой чистое сознание. Следовательно, бинду является загадочной, невыразимой точкой сосредоточения, где сосуществуют противоположности — бесконечность и ноль, полнота и пустота. Бинду часто называют бинду висарга — «падающей каплей». Это означает, что бинду представляет собой одну из множества капель нектара, который постоянно просачивается вниз из сахасрары, первичного источника. Этот нектар орошает жизнь, это подлинная «живая вода».
Резюмируя, можно сказать, что бинду буквально означает семя, маленькую частицу, точку, и так далее. Это средоточие индивидуальности, как одушевленной, так и неодушевленной. Это космическое семя, из которого проявляется и вырастает все сущее. Это бесконечно малая точка, обладающая бесконечно большим потенциалом.
Эволюционный смысл
Любой объект, сознательный или бессознательный, через посредство бинду тесно связан с самой сущностью сознания. Любой объект обретает материальное бытие через посредство бинду; и наоборот, любой объект возвращается к источнику через бинду. Бинду — дверь, которая действует в обоих направлениях. Это также средство, с помощью которого определенные сознательные центры, такие, как человек, могут реализовать полноту сахасрары — целого (пурна). Существуют, в основном, два типа людей: те, кто находится на пути павритти, и те, кто находится на пути нивритти. Путь павритти означает, что человек отворачивается от бинду к внешнему миру. Другой путь, путь нивритти — это духовный путь, путь к мудрости. Он предполагает, что человек поворачивается к бинду, что он начинает настраиваться на источник своего бытия. Именно этот путь ведет к свободе.
Путь павритти — это путь эволюции, путь проявления и экстраверсии. Инволюция означает возвращение по пути, породившему индивидуальное существо человека; она ведет назад через бинду к сахасраре. Вся цель практики йоги состоит в том, чтобы направлять осознание по пути инволюции.
Сила, заключенная в бесконечно малой точке
Любая частичка, даже такая мельчайшая, как атом, является центром гораздо большей силы, чем кажется по ее внешнему виду. Атомная физика входит в сферы неописуемого.
В тантре каждая бинду, каждая частичка проявленного бытия считается центром силы — Шакти. Шакти является выражением фундаментального субстрата статичного сознания. Цель тантры состоит в соединении Шакти (индивидуума) с Шивой (сознанием). Средством для этого служит бинду.
Паскаль говорил: «Высшее — это круг, центр которого находится везде, а окружность — нигде».
Этот центр — бинду. Центр бинду составляет основу всего сущего, от солнца до атома. Из бинду объекты проявляются в объективную реальность, расширяясь вовне, чтобы выразить внутренне присущий им потенциал. В книге Зохар говорится:
«Когда сокровенный из сокровенных пожелал явить себя, он прежде всего создал единственную точку; бесконечное было полностью неизвестно и не распространяло света, пока сияющая точка внезапно не взорвалась в проявленную реальность».
Эта точка — бинду, и она далее описана так:
«...моё лучезарное сознательное Я парит, лишь крайне смутно помня о телесной основе, в красочно яркой сфере сознания, каждый фрагмент которой — это безграничный мир знания, охватывающий прошлое, настоящее и будущее, имеющий в своем распоряжении все науки, философии и искусства, которые когда либо существовали или только появятся в грядущие века, и все это в сжатой форме заключено в одной точке, существующей здесь и везде, сейчас и всегда, в неизмеримом океане мудрости, из которого знание, капля по капле, просачивалось и будет продолжать просачиваться в человеческий мозг».
Оба эти описания ясно показывают силу, присущую бинду. Бинду должна быть средоточием силы, поскольку она соединяет все сущее с его общим фундаментальным источником. Как мы уже говорили, наука начинает обнаруживать этот факт — то, что мистики знали с незапамятных времен.
Бинду нередко близко соотносят с мужской спермой. Причину нетрудно понять: из одной капли спермы, мельчайшей бинду в сочетании с женской яйцеклеткой, вырастает жизнь в форме ребенка. Точка бинду спермы представляет собой исходный пункт творения. Это символизирует более тонкую бинду, которая заставляет все объекты проявляться из основополагающего субстрата. активирующую точку бинду четко изображают на затылке мужчины. В садхане крийя йоге следует сосредоточиваться на активирующей точке бинду на затылке.
Активирующая точка бинду находится на затылке; это центр, который используется в крийя йоге. Центром красной бинду является муладхара чакра. Цель йоги, тантры и других духовных систем состоит в соединении этих начал, чтобы Шива (мужское начало) и Шакти (женское начало) стали единым целым. Далее в тексте говорится:
«Красная бинду пребывает в солнце, а белая бинду — в луне. Их очень трудно соединить».
Активная прана (женщина) соединяется со статичным сознанием (мужчина). Результатом этого соединения становится семя бинду, с которого начинается проявление, в том числе жизнь. Во всех духовных практиках это соединение приводит к подъему кундалини:
«Когда красная бинду (Шакти) движется вверх (подъём кундалини) путем управления праной, она смешивается с белой бинду (Шивой), и человек становится божественным».
Встреча и слияние этих двух противоположностей — Шакти и Шивы, индивидуума и сознания, ведет к сверхсознанию:
«Только тот познает йогу, кто достигает совершенного соединения двух бинду, когда красная бинду сливается с белой бинду».
Эти шлоки подразумевают, что задержка оргазма и мужчиной, и женщиной при половом акте — удержание физической бинду — может вести к погружению в совершенно тонкую бинду, дверь к сахасраре. Гармония, сосредоточение и высвобождение психических сил в контролируемых условиях полового акта могут вести к трансцендентальному опыту. Однако это может случиться лишь при условии высокой степени умственной гармонии практикующих. Половой акт предназначен для всех, кто пожелает, но майтхуна в подлинном смысле подходит не всякому — для этой практики необходимо предварительное очищение ума. Майтхуна как таковая не входит в крийя йогу, но оба эти метода преследуют одну и ту же цель: расширение осознания и слияние с шуньей через бинду. В майтхуне бинду полового акта используется для повышения чувствительности к трансцендентальной бинду; в крийя йоге для той же цели используется активирующая точка бинду на затылке.
Бинду, вишуддхи чакра и амрита
При описании вишуддхи чакры мы указывали, что из бинду вниз к вишуддхи просачивается нектар, или амрита. Эта амрита — блаженство, и бинду представляет собой обиталище непрерывного блаженства. В индийской мифологии это символизирует река Ганга (нектар), истекающая из нарастающей луны (бинду).
Амрита, или божественный нектар, течет вниз из бинду по каналу сушумны.
«Нектар, источаемый из бинду, — это на самом деле супруга (Шакти) Шивы (сознания). Он наполняет канал сушумны».
В крийя йоге цель состоит в пробуждении чакр и уравновешивании иды и пингалы, чтобы бинду наполнила канал сушумны.
Бинду и сосредоточение ума
Бинду подразумевает прекращение или ликвидацию колебаний ума. Ум становится прозрачным, восприимчивым и совершенно сосредоточенным. Он становится ясным... совершенным отражателем чистого сознания.
«Йога представляет собой остановку узоров сознания».
Совершенное сосредоточение ума подразумевает наличие осознания бинду. Прохождение через бинду, как в крийя йоге, предполагает совершенное сосредоточение ума. Кроме того, бинду подразумевает полное прекращение всех колебаний ума; на этой стадии путь йоги преобразуется в переживание йоги.
Некоторые методы йоги, например пранаяма, вызывают сосредоточение ума посредством манипулирования праной.
«Когда дыхание неровное, то и ум тоже неустойчив, но когда дыханием управляют, ум тоже будет контролируемым, спокойным и сосредоточенным...»
И наоборот:
«Устойчивость ума ведет к устойчивости праны; при этом бинду тоже становится устойчивой...»
Поэтому управление дыханием, сосредоточение ума и бинду тесно взаимосвязаны. Когда ум сосредоточивается наточке бинду, человек переходит от ограниченного к беспредельному. Он выходит за пределы сфер ума. Именно поэтому сосредоточение ума составляет суть всех практик йоги и вообще духовной жизни. Именно проходя через бинду, человек переходит в сферу чистого сознания, в мир нулевого времени — безвременность.
Бинду и садхана нада йоги
Согласно древней индийской философии, сознание выражает себя через наду (тонкую вибрацию). Стоит упомянуть три понятия: кала, бинду и нада. Кала — это принцип индивидуализации, упоминавшийся в разделе «Эволюционный смысл». Бинду представляет собой точку, через которую сознание выражает себя в сотворенной вселенной. Нада — это поток сознания из бесконечного через бинду к объекту творения. Этот процесс можно сравнить с воронкой: бинду и кала превращают сознание в концентрированный поток, а нада служит средой, через которую сознание течет в ограниченном проходе. Когда нада движется вверх, происходит творение. Это обозначается термином павритти марга и называется проявлением или материальной эволюцией. Нада считается связующим звеном между чистым сознанием и всеми сотворенными объектами. Нада может использоваться и для движения в противоположном направлении — нивритти марга. То есть духовные искатели могут использовать наду в качестве средства для слияния своего осознания с источником, сахасрарой, чистым сознанием. Для достижения этого нада должна, прежде всего, проходить по пути вверх через бинду.
Следовательно, нада йога представляет собой метод обращения вспять пути нады, которая первоначально была средством индивидуального развития и бытия. В результате упорной практики восприятие человека становится все более и более утонченным и чувствительным. В конечном итоге, человек так повышает чувствительность своего восприятия тонкой нады, что начинает осознавать бинду. Это врата к чистому сознанию. Это суть садханы нада йоги
Символика
Бинду символизирует как полная луна, так и нарождающаяся луна (полумесяц). Полная луна, в действительности, соответствует бесконечно малой точке, которую мы попытались описать на предыдущих страницах. Подобно тому как луна постепенно открывается в течение времени от новолуния до полнолуния, так и беспредельность сахасрары, скрытая за бинду, может постепенно открываться посредством всех видов практик йоги, если их выполняют регулярно и искренне и если человек день и ночь горит желанием понять жизнь и самого себя. Нарождающаяся луна подразумевает, что духовный искатель видит за бинду определенные проблески сахасрары, но никоим образом не может иметь ее полного опыта. Полноту никогда нельзя познать, пока существует индивидуальность.
Бинду изображают на фоне ночного неба, показывая, что основа бинду — сахасрара — является бесконечной. Большинству людей, занимающихся йогой, хорошо знаком символ АУМ.
В верхнем правом углу символа изображены маленькая точка и полумесяц. Точка называется висарга (капля) и представляет бинду; полумесяц, как мы уже объяснили, также соответствует бинду. Бинду показана отдельно от основной фигуры АУМ, как знак того, что бинду трансцендентальна и неподвластна природе.
Активирующая точка бинду в крийя йоге
Для целей крийя йоги считается, что активирующая точка бинду находится на затылке.
Практика для нахождения активирующей точки
Для нахождения этого центра не требуется никакой специальной техники. Нужно просто начать выполнять две первые практики крийя йоги . Это само по себе приведет к развитию чувствительности к бинду.
Понимание бинду
Бинду можно понять только путем регулярной практики йоги или любой другой духовной системы. Если вы по своей природе вдумчивы и способны неустанно задаваться вопросом о действительной природе вещей, то мы рекомендуем вам подумать о реальной природе бинду. Если это делать с достаточной напряженностью и глубиной, то уже сам такой процесс может привести к пониманию бинду.
Далее следуют 3 таблицы, кои лучше смотреть в оригинале
Программа 1: продолжительность 120 минут
Программа 2: продолжительность 90 минут
Программа 3: продолжительность 60 минут
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2019-02-22, 7:49 PM | Сообщение # 36 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| 
Человеческий ум — не более чем центр сознания. Чем больше он сконцентрирован или сосредоточен, тем более могучим, счастливым и гармоничным он становится. Чем больше сосредоточенность, тем больше мудрость и знание. На пути йоги ум должен становиться подобным бинду — сконцентрированным в бесконечно малой точке и, в то же время, обладающим безграничным потенциалом. Крийя йога вызывает такое сосредоточение ума естественным образом, без приложения силы или чрезмерного старания. Секрет заключается в одновременной гармонизации физической, психической и ментальной энергий человеческого существа. Этот процесс автоматически концентрирует ум до совершенного состояния бинду. Именно тогда начинают происходить вещи, выходящие за пределы обычного человеческого понимания. Слепой впервые начинает видеть. Крийя йога собирает все энергии, грубые и тонкие, в одну точку (бинду) в середине мандалы человеческого существа. Это врата к медитации и шунье.
Сахасрара
Рисунок сахасрары, который мы приводим, — это попытка выразить невыразимое. Это шунья — пустота; или, возможно, следует говорить о шуньи шуньи — «беспустотной пустоте» — пустоте полноты. Это Брахман. Это всё и ничто. Даже говоря, что сахасрара бесконечна, мы ошибаемся — она превосходит все понятия и, в то же время, является источником всех понятий. Это слияние сознания и праны. Сахасрара — это кульминация йоги; фактически, это сама йога... совершенное единение.
хотя название сахасрара буквально означает «одна тысяча», оно подразумевает, что ее размеры и значение огромны; фактически, беспредельны. Поэтому сахасрару более уместно описывать как лотос с бесконечным числом лепестков.
Она представляет собой и бесформие (ниракара), и форму (акара), в то же время, превосходя форму и потому оставаясь незатронутой ей (нирвикара). Она превосходит логику, ибо логика сравнивает одно с другим. Сахасрара — это полнота всего, поэтому с чем же ее сравнивать?
Сахасрара представляет собой высший опыт, но даже это утверждение полностью неправильно. Опыт предполагает существование индивидуума, отдельного от опыта, который он переживает. Сахасрара находится за пределами опыта. Она подразумевает, что переживание, переживаемое и переживающий являются одним и тем же. Видящий, видение и видимое сливаются в единое целое. Но даже это заблуждение, ибо они всегда слиты. В этой ситуации, кто переживает опыт? Это только слова, но слова призваны показать, что сахасрара — за пределами всех определений... за пределами описания.
Опыт сахасрары называют разными именами: буддисты называют его нирваной; индуисты называют его кайвалья, турийя, нирвикальпа самадхи и так далее. В суфизме это бакуа; в христианстве — рай; в Каббале — Айн Соф. Можно перечислить сотни имен, означающих одно и то же — сахасрару.
Вопреки распространенному мнению, сахасрара не является чакрой. Действие сахасрары не опосредуется ничем, и в то же время, оно опосредуется всем. Она за пределами запредельного (парат парам)... и, в то же время, прямо здесь. Сахасрара — это кульминация постепенного восхождения через различные чакры. Это венец расширенного осознания.
солнце аналогично белому свету, который содержит в себе сущность всех других цветов; оно также является источником других планет. Это символизирует тот факт, что сила чакр пребывает не в самих чакрах, а в сахасраре. Сами чакры служат просто выключателями. Весь потенциал заключен в сахасраре.
Крийя йога (Часть 2)
В этой второй части мы обсудим жизненно важную тему осознания. Она составляет суть крийя йоги, равно как и других медитативных техник. Средством сосредоточения ума является способность свидетельствования всех событий, внешних или внутренних, с отношением отстраненности.
Свидетельствование обрывает эмоциональные связи, тем самым прекращая внутренний шум и делая ум спокойным. В таких условиях в уме могут возникать шанти (покой) и дхарана (сосредоточение).
Сосредоточение и осознание — определение
Сосредоточение означает фокусирование внимания в одной точке или на одном объекте, при исключении всех других вещей и мыслей. Сосредоточение, как правило, связывают с подавлением посторонних мыслей.
Термин «осознание» широко используется в двух разных смыслах:
1. Осознание как практика свидетельствования.
2. Осознание как спонтанное состояние медитации; состояние совершенного внутреннего молчания в сочетании с повышенным уровнем бодрствования.
В этом тексте и в контексте крийя йоги значение слова «осознание» соответствует первому определению. То есть осознание означает процесс свидетельствования человеком своих мыслей и действий. Оно означает процесс отделения от работы ума. Вы позволяете уму заниматься собственными делами, беспрепятственно продолжать свое обычное функционирование, но перестаете отождествляться с ним. Это и есть осознание, и оно применимо в повседневной деятельности, а не только в крийя йоге и других медитативных техниках.
Отсутствие осознания означает отождествление с объектами, идеями и т.д. Когда осознание попадает в ловушку объектов восприятия — внутренних или внешних, — такое состояние называется мыслью. Эту привязанность можно разорвать, так что объекты и идеи отделяются от самоотождествления. То есть человек остается свидетелем всех умственных восприятий и физических действий. Это называется осознанием.
то и есть состояние, соответствующее второму из приведенных определений: совершенное внутреннее молчание (отсутствие понятий) и повышенный уровень бодрствования (осведомленность о всем происходящем без его называния). освидетельствование» — более ограниченный термин, означающий состояние, в котором понятия существуют, но не имеют эмоциональных ассоциаций, приводящих к отождествлению с ними (мысли приходят, какое то время остаются, а потом уходят). Авторы не упоминают о третьем определении осознания, которое считается вершиной духовной практики в буддизме и в некоторых других традициях — осознание как осведомленность о внутренних и внешних событиях а о своей осведомленности о них как о процессе, то есть осведомленность об объектах сознания и о состоянии сознания. Согласно Тибетской Книге Мертвых, именно такое осознание ведет к освобождению
Согласно нашему определению, осознание также подразумевает отсутствие насильственных попыток сосредоточения ума путем подавления мыслей. Это особенно важно в крийя йоге
Ум — компьютер
Этим колебаниям ума нет конца. Их никогда невозможно остановить или подавить, ибо они просто всплывут снова с еще большей силой. Отождествление с процессами ума никогда не может вести к умственному покою, блаженству или самопознанию.
Тогда что же делать, чтобы найти в жизни покой? Самый прямой метод состоит в развитии осознания. Вы должны стараться свидетельствовать все мысли и действия как нечто, происходящее вне вашего существа. Это средство избавиться от наваждения — гипнотического действия непрерывного потока мыслей. Вместо того чтобы теряться в своих мыслях и действиях, следует стараться стать их свидетелем.
автоматические функции ума называются кармой. Это относится к умственным впечатлениям, которые создают личность человека. Эти умственные впечатления подкрепляют или опровергают, принимают на веру или опровергают понятия, бесконечным потоком текущие в уме. Именно эти умственные впечатления заставляют человека чувствовать себя лучшим или худшим, чем другие люди, хорошим или плохим, и так далее. Эти впечатления возникают в уме и вызывают соответствующие внешние действия. Если человек отождествляется с ними, он легко может заблудиться на пути жизни. Карма находится в уме; она свидетельствует о привязанности к внешним явлениям и подсознательным данным ума. Чтобы освободиться от рабства кармы, человек должен стать свидетелем.
Люди боятся отказаться от своей привязанности к мыслям и понятиям, считая, что без них жизнь будет бессмысленной. Однако верно в точности обратное. Чем больше человек перестает привязываться к мыслям и представлениям, тем больше счастья и смысла он находит.
Осознание в повседневной жизни
Старайтесь развивать большее осознание в обыденной жизни. старайтесь при этом быть осознающими. Будьте внимательны, наблюдайте каждую мысль и эмоцию, каждое действие. Позвольте мыслям и эмоциям возникать, но не судите о них и оставайтесь беспристрастными. Если вы начнете судить или осуждать, то будете укреплять мысленные шаблоны ума. Не подавляйте; будьте отстраненными. Позволяйте всем эмоциональным побуждениям, воспоминаниям и т.п. всплывать из подсознания. Не боритесь с ними; просто позволяйте им возникать, не реагируя на них.
Ваш план повседневной жизни должен быть таким: думать и действовать, но не быть связанными мыслями и действиями. Будьте отстраненными. Будьте свидетелем. Это принесет в вашу жизнь покой, а также поможет вам сделать свой ум более восприимчивым к практикам крийя йоги. Беспристрастность — важное качество, которое следует постепенно пробуждать, поскольку оно повысит вашу способность сохранять осознание в повседневной жизни.
Поначалу, пытаясь быть осознающими, вы столкнетесь с огромными трудностями. Вас приучили теряться в мыслительных процессах; поэтому вы будете легко и быстро погружаться в забвение неосознанности. Затем вы будете снова пробуждаться из тумана мыслей и понимать, что вы впали в бессознательное состояние. Не беспокойтесь и не расстраивайтесь, ибо для достижения результата необходимы время и практика.
Осознание в крийя йоге
В медитативных практиках можно использовать два метода: осознание и сосредоточение. В традиционных текстах, как правило, рекомендуется сосредоточение. Однако оно невозможно для большинства людей в этом мире вследствие бурных внутренних потрясений. Решительные и насильственные попытки сосредоточить ум могут принести больше вреда, чем пользы; они могут создавать напряжение, и разочарование. Если вы попытаетесь бороться с умом, то заведомо проиграете эту битву.
Прежде чем станет возможным достижение сосредоточенности ума, следует, прежде всего, исчерпать грубые внутренние возмущения, подсознательные желания, страхи и т.п. Это достигается посредством практики осознания. Ум постепенно очищается и успокаивается.
И сосредоточение, и осознание служат средствами достижения медитации. Однако для большинства людей намного более легким и осуществимым методом бывает осознание. Выбирать непосредственное сосредоточение в качестве средства достижения медитации следует только тем, у кого уже спокойный, гармоничный ум. В крийя йоге используется метод осознания. Осознание открывает силы ума, входя через заднюю дверь. Именно поэтому крийя йога, идеально подходит для современного человека.
В крийя йоге следует осознавать механику практик, дыхание, мантру, движение тела — все. Старайтесь не поддаваться обольщению внутренних мыслей или внешних событий. Позвольте восприятиям возникать в уме, осознавайте их, но также осознавайте практику. Не старайтесь сосредоточиваться; просто будьте свидетелем ума, внешних событий и выполняемой практики. Это позволит извлекать из подсознания умственный хлам и удалять его как источник возмущений. Прежде чем сможет возникнуть сосредоточение, должен произойти этот процесс. Не подавляйте свои мысли, даже если ваш ум, подобно мартышке, перескакивает с одного на другое. Только сохраняйте осознание и продолжайте практику. Со временем, ум уляжется и станет спокойным.
Цель крийя йоги состоит в достижении состояния безмыслия, но это состояние не может возникнуть за счет подавления мыслей. Подавлять мысли — это все равно что пытаться примять выпуклость на надувном матрасе — она просто образуется в другом месте.
Безмысленное состояние ума создает возможность непосредственного восприятия. Мысли действуют как завеса, препятствующая исследованию внутреннего существа, подобно тому как грязное, запыленное окно не дает видеть яркое солнце снаружи. Безмысленное состояние ума подобно чистому окну, и такое состояние естественным образом возникает в результате практики крийя йоги.
Но не пытайтесь делать безмыслие самоцелью в крийя йоге, ибо само это будет лишь создавать еще больше мыслей. Просто выполняйте практику, наблюдая мысли по мере того, как они возникают. Будьте просто беспристрастным наблюдателем, но сохраняйте свое осознание практики.
Подавление второстепенных мыслей
На определенном этапе практики крийя йоги вы можете обнаружить, что ваш ум становится очень спокойным, и в нем возникают лишь отдельные незначительные мысли. На этой стадии их подавление оправданно. Такая ситуация может возникнуть после нескольких месяцев регулярной практики или во время особенно удачного сеанса практики. Вам, безусловно, не следует подавлять эмоционально заряженные мысли, но незначительные можно «заставлять замолчать». Это все равно, что слон и муравей. Если вам досаждает слон, который нарушает ваш покой, нужно быть тактичным. Чтобы избавиться от слона, приходится внимательно следить за ситуацией и использовать хитрость. С другой стороны, если вам досаждает муравей, его можно быстро поймать и выкинуть. Так же дело обстоит и со значительными и второстепенными мыслями. Вы должны полагаться на собственное благоразумие, чтобы решить, какие мысли носят второстепенный характер.
Бодрствование и сонливость
вы должны постараться понять, что состояние медитации, достигаемое посредством расслабленного бодрствования, намного приятнее. Более того, расслабленное бодрствование ведет к самопознанию и блаженству. Поэтому серьезный практикующий должен предпринимать все усилия, чтобы на протяжении всей практики оставаться бодрствующим, как бы ни соблазнительно было тихонько соскользнуть в состояние сна и приятных сновидений. Гораздо лучше выполнять крийя йогу с блуждающим умом, нежели со спящим умом, поскольку при наличии бодрствования, по крайней мере, можно устранять проблемы ума.
В крийя йоге следует стараться избегать тамастического состояния, принимая холодный душ, предварительно выполняя какие нибудь асаны и сурья намаскар и твердо решая не засыпать. Абсолютно необходимо раджастическое состояние; в этом состоянии ум освобождается от мыслей и постепенно становится все более гармоничным; вы должны стараться осознавать этот процесс. Такое осознание, в конечном итоге, приведет к саттвическому состоянию и медитации.
Недостаток времени
Если ваши общественные обязанности не оставляют вам достаточно времени для регулярной ежедневной практики, то не начинайте заниматься крийя йогой. Садхану крийя йоги следует предпринимать только в том случае, если вы можете каждое утро выделять достаточно времени для практики. Поначалу потребуется только полчаса, но по мере увеличения числа выполняемых практик крийя йоги вам будет необходимо больше времени. Полная программа может занимать около двух с половиной часов. Если вы выполняете примерно половину всех практик, вам может потребоваться до двух часов. Таким образом, необходимо иметь достаточно времени. Если каждое утро у вас есть только от десяти минут до получаса, мы не рекомендуем вам начинать крийя йогу — лучше запланируйте занятия ей на будущее. Это очень важно. Однако если вы будете регулярно заниматься в течение достаточного времени, то обнаружите, что в вашей жизни происходят удивительные изменения.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| MгновениЯ | Дата: Пятница, 2019-02-22, 9:12 PM | Сообщение # 37 |
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18320
Статус: Offline
| 
Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2019-03-01, 9:31 AM | Сообщение # 38 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| 
Отбросьте все понятия
Сравните ум с сосудом, наполненным водой. Воду замутняют и загрязняют мелкие частички. Эти частички представляют все понятия и условные рефлексы, которые накопились у вас в течение жизни. Частичек так много, что вода практически непрозрачна. Она действует как ширма для вашего зрения. В таком же состоянии находится обычный ум; он настолько полон идей и предубеждений, что лишен ясности. Вместо того чтобы быть совершенным отражателем опыта, он затуманивает опыт. Вместо самого опыта человек видит его тень. Если воду в сосуде постоянно перемешивать, она всегда остается мутной; частички не оседают и не дают воде прийти в естественное прозрачное состояние. Также и с обычным умом: он непрерывно наполняется новыми понятиями и теориями. Ум остается в состоянии волнения. Если понятия отбрасывать, ум будет становиться прозрачным как кристалл. В этом состоянии восприятие человека может высвечивать более глубокие сферы его бытия.
Нелегко отказаться от всех понятий; для этого требуется время, подобно тому как нужно время, чтобы в сосуде с мутной водой все частички осели на дно. Но мы советуем вам, по крайней мере, подумать о возможности отказа от всех понятий. Сделать это поможет регулярная практика йоги и, особенно, крийя йоги. Она ускорит этот процесс — но, по крайней мере, предпримите сознательные усилия.
Раману Махариши категорически заявлял:
«Забудьте все понятия, которые у вас есть».
Тилопа говорил своему ученику Наропе:
«Смотри в зеркало своего ума».
«реальность» означает не «окружающую действительность», а прежде всего, реальность переживаемого опыта, которая может отличаться от «окружающей действительности» или даже вообще не иметь с ней ничего общего. Современные исследователи сознания называют ее «реальностью консенсуса» или «обусловленной реальностью». В середине XX в. антропологи обнаружили принцип «лингвистической относительности», согласно которому воспринимаемая нами «окружающая действительность» определяется понятиями нашего естественного языка Это означает, что мы не воспринимаем то, для чего у нас нет понятий, — не потому, что физически или психологически не способны на это (хотя механизмы блокирования «иррелевантного» опыта действуют уже на уровне органов чувств), а потому, что наш ум сразу же навязывает нам понятия, хотя бы отдаленно соответствующие отдельным характеристикам опыта, в результате чего мы воспринимаем не то, что есть на самом деле, а то, что хочет увидеть, услышать, почувствовать наш ум. Эта функция ума представляет собой условный рефлекс, который вырабатывается у нас в процессе воспитания параллельно с усвоением естественного языка. В результате такого обусловливания мы склонны называть «трансцендентным» — то есть запредельным — то, что на самом деле является «имманентным», присущим нашей подлинной природе. Вот почему для самопознания — познания глубинных аспектов нашего бытия, для которых у нас нет понятий — необходимы устранение обусловливания и отказ от любых заранее усвоенных понятий.
Мы исходим из того, что вы принадлежите к числу искренних искателей мудрости. Будь это не так, вы бы не начали заниматься крийя йогой. Поэтому мы рекомендуем вам принять твердое решение отстраниться от всех интеллектуальных рассуждений. Так вы дадите практикам крийя йоги возможность проявить их самый полный потенциал.
Стремление и терпение
Нада Санчалана (крийя № 3)
Слово нада на санскрите означает «поток»; в контексте этой практики оно означает «поток сознания в форме звука Аум». Слово санчалана на санскрите означает «круговое движение». Поэтому название практики переводится как «круговое движение звукового сознания».
Обоснование
Эта крийя — первая в последовательности трех практик (нада санчалана, паван санчалана и шабда санчалана), выполняемых друг за другом. Они постепенно повышают чувствительность к психическим каналам, проходящим через чакры. Нада санчалана готовит практикующего к последующим крийям. Она устраняет препятствия для течения праны в каналах арохан и аварохан. После этой крийи должно происходить постепенное усиление тонкого восприятия и сосредоточенности ума.
Унмани мудра
В этой и следующих четырех крийях используется очень простая мудра, которая называется унмани мудрой. Слово унмани буквально означает «никакого ума, никакого мышления». Поэтому эту мудру можно назвать «позицией безмыслия» или, что, возможно, лучше — «позицией медитации».
Физически мудра выполняется очень легко. В крийя йоге это делается следующим образом: Глаза широко открыты, но без напряжения. Осознание находится в точке бинду.
По мере того как осознание спускается вниз, по очереди проходя через чакры — аджну, вишуддхи, анахату, манипуру, свадхистхану — и достигая муладхары, глаза должны постепенно закрываться. Хотя глаза открыты, ваше внимание должно быть направлено на чакры и нисходящий психический канал аварохан... ваши глаза открыты, но вы должны смотреть внутрь себя.
Когда осознание достигает муладхары, глаза могут быть закрыты или слегка приоткрыты. Выберите то, что вам больше нравится по собственному опыту.
Выполняя эту мудру, не следует чересчур стараться... позвольте ей происходить.
Практика выполняется в большей степени умственно, чем физически; то есть, хотя веки медленно закрываются, важно чувствовать процесс умом. Хотя глаза открыты, они не должны воспринимать ничего внешнего. Это и есть унмани мудра.
Состояние унмани возникает во время медитации. Хотя человек может действовать во внешнем мире, имеет место состояние безмыслия. Это называется унмани авастха (состояние отсутствия мыслей). Ум действует, но без помех со стороны конфликтующих мыслей и анализа. Человек сознает и ум работает, но кажется, что ум нигде не находится. В этом состоянии глаза воспринимают, но человек не видит. Это и есть унмани.
Состояние унмани упоминается в многих традиционных текстах йоги и тантры. Хатха Йога Прадипика утверждает:
«Лишив ум поддержки, практикующий освобождается от мыслей; тогда он будет подобен пространству, которое находится одновременно и внутри и вне сосуда».
Таково состояние медитации — унмани.
«Все, что есть в мире, живое и неживое — это только картины ума. Когда ум достигает состояния унмани, неведение и двойственность прекращаются».
Унмани подразумевает состояние за пределами мысли — медитацию. Это состояние, в котором исчезает всякая привязанность к миру объектов. Цель крийя йоги — достижение унмани. Унмани мудра представляет собой простую технику, позволяющую вызывать этот опыт.
Круговое движение по психическим каналам
В нада санчалана вам потребуется перемещать свое осознание по психическим каналам арохан и аварохан. Арохан — это восходящий передний канал, а аварохан — нисходящий канал.
Перемещая свое осознание по этим психическим каналам, старайтесь чувствовать, что каждую чакру и каждый центр кшетрам по очереди пронзает мощный поток праны. Если хотите, можете представлять себе, что каждый центр — это бусина, а вместе они образуют своеобразные четки. Представляйте себе, что каждую бусину пронзает и нанизывает на нить острая игла праны. Это представление должно быть в большей степени чувственным, нежели мысленным. Старайтесь избегать интеллектуальных размышлений.
Повторение в уме
Когда ваше осознание достигает бинду в верхней точке канала арохан, вы должны трижды мысленно произносить слово бинду.
При достижении муладхары в нижней точке канала аварохан следует трижды повторять в уме слово муладхара.
Когда ваше осознание проходит через каждый из других центров, один раз мысленно произносите его название.
Распевное произнесение Аум
Когда осознание движется вниз по каналу аварохан, следует нараспев произносить мантру АУМ. Когда звук начинается в бинду, он должен быть громким и взрывным. Затем, когда осознание проходит через чакры в позвоночнике, звук должен становиться гудящим. Старайтесь чувствовать, как звук по очереди пронизывает чакры. Фактически, следует отождествлять звук с потоком праны. Звук должен заканчиваться, когда осознание достигает муладхара чакры.
Процесс можно резюмировать так: от бинду к аджне — взрывной звук, от аджны к муладхаре — гудящий звук, сосредоточивающийся в позвоночнике. Звук АУМ должен быть громким и пронзительным; в этом случае он обладает максимальной способностью повышать чувствительность чакр. Однако не всегда бывает возможно производить много шума, особенно рано утром, поскольку вы можете помешать людям, живущим в вашем доме. В таких обстоятельствах вы можете произносить АУМ громким шепотом.
Техника выполнения
Завершив крийю № 2 — чакра анусандхану, — следует переходить прямо к нада санчалане.
Не меняйте свою сидячую позу.
Откройте глаза.
Держите позвоночник прямо.
Сделайте полный выдох.
Наклоните голову вперед; не прижимайте подбородок к груди и не напрягайте шею.
Голова должна быть склоненной вперед, как будто вы спите сидя.
Зафиксируйте свое осознание на муладхара чакре.
Трижды сосредоточенно повторите в уме: «муладхара муладхара муладхара», задерживая дыхание и при абсолютной неподвижности тела.
На вдохе поднимайтесь по переднему каналу арохан, выполняя уджайи пранаяму.
По мере того как ваше осознание, поднимаясь, проходит через центры кшетрам, один раз произносите в уме их названия: «свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи».
Старайтесь чувствовать, как прана пронизывает каждый центр, когда через него проходит ваше осознание.
По мере того как ваше осознание движется от вишуддхи к бинду, постепенно поднимайте голову.
Когда осознание достигнет бинду, вы должны держать голову прямо и смотреть вперед. На короткое время задержите дыхание.
Фиксируя осознание в точке бинду, повторяйте в уме «бинду бинду бинду».
Помните: при повторении «бинду» необходимы полное сосредоточение, неподвижность тела и отсутствие движения головы.
Затем выдыхайте с взрывным звуком АУМ.
Вы должны чувствовать, будто в бинду происходит колоссальный рост давления, результатом которого становится взрыв АУМ.
АУМ должен звучать нараспев, когда ваше осознание движется по каналу аварохан в позвоночнике от бинду к муладхаре.
При переходе осознания от бинду к аджне должен звучать взрывной звук АУ.
Звук М М М М должен двигаться от аджны к муладхаре, делаясь все более тихим, чтобы когда ваше осознание достигнет муладхары, он был едва слышимым гудением.
Когда ваше осознание опускается вниз, практикуйте унмани.
Произносите в уме название каждого центра, когда ваше осознание по очереди проходит через них: «аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана».
Достигнув муладхары, мягко наклоните голову вперед. Откройте глаза. Это окончание первого цикла.
Весь процесс схематически изображен на приведенном выше рисунке. Завершив первый круг, сразу же начинайте второй.
Повторяйте слово «муладхара муладхара муладхара».
Затем, выполняя уджайи пранаяму, начинайте подниматься по переднему психическому каналу.
Проделайте 13 кругов.
Затем сразу же переходите к крийе № 4.
Дыхание
При троекратном повторении в уме слова «муладхара» следует ненадолго задержать дыхание. Вдох уджайи необходимо синхронизировать с подъемом осознания по каналу арохан. При троекратном повторении в уме слова «бинду» нужно снова ненадолго задержать дыхание. Выдыхайте со звуком АУМ, двигаясь от бинду к муладхаре по позвоночному психическому каналу аварохан.
Осознание
Старайтесь выполнять крийю правильно, сохраняя бодрствование. Очень легко забывать отдельные части практики или даже выполнять практику без внимания. Позвольте мыслям возникать, но старайтесь сохранять осознание практики. Если вы чувствуете сонливость, примите холодный душ или умойтесь.
Не забывайте стараться оставаться свидетелем на протяжении всей практики.
Счет кругов
Вам нужно проделать 13 кругов. Поэтому, в конце каждого круга вы должны вести счет выполненных кругов. Следует производить отсчет, когда ваше осознание достигает муладхары в конце нисходящего движения АУМ в канале аварохан. Можно использовать разные методы счета. Первым напрашивается счет в уме, но он имеет тот недостаток, что легко забывается. Если хотите, можете считать на пальцах. Однако наилучшим методом является использование четок. Следует завязать узел или привязать нитку на тринадцатой бусине после сумеру (соединительной бусины). Начиная практику нада санчалана, держите четки перед первой бусиной после сумеру. Затем, завершая каждый круг, перебирайте четки на одну бусину. Дойдя до тринадцатой бусины, вы ощутите узел и будете знать, что проделали 13 кругов. Поэкспериментируйте и найдите метод счета, который вам больше всего нравится. Чтобы выполнить 13 кругов, требуется примерно 7 или 8 минут.
Сету асана
Слово сету на санскрите означает «мост». Поэтому название этой асаны можно перевести как «поза моста».
Сядьте на пол, вытянув ноги перед собой.
Положите ладони на пол по бокам и позади ягодиц.
Это исходное положение.
Руки должны быть прямыми, с пальцами, указывающими назад; туловище следует наклонить назад.
Сделайте глубокий вдох.
Поднимите ягодицы, насколько вам удобно.
Позвольте голове свисать назад и вниз между руками.
Задержите дыхание.
Это конечная поза.
Старайтесь плотно прижимать подошвы ног к полу.
Держите руки и ноги прямыми.
Оставайтесь в конечной позе в течение удобного для вас промежутка времени.
Затем вернитесь в исходное положение.
Повторите асану несколько раз, в соответствии с имеющимся временем.
Дыхание
В исходном положении делайте глубокий вдох. Поднимая тело, сохраняя конечную позу и опускаясь в исходное положение, задерживайте дыхание. Вернувшись в исходное положение, делайте выдох.
Чакрасана
Лягте на спину.
Согните ноги и поставьте пятки к ягодицам, раздвинув ступни примерно на полметра.
Согните руки и положите кисти на пол рядом с затылком; ладони должны быть прижаты к полу, а пальцы направлены в сторону плеч.
Это исходное положение.
Готовясь к выполнению конечной позы, на несколько секунд расслабьте все тело.
Сделайте глубокий вдох.
Затем поднимайте голову и туловище с пола, выпрямляя руки и ноги; ступни и ладони должны оставаться на месте.
Постарайтесь как можно сильнее прогнуть спину, чтобы принять конечную позу.
Позвольте голове повиснуть между выпрямленными руками.
Степень прогиба спины можно регулировать сгибанием или разгибанием колен и перемещая плечи над руками.
Не пытайтесь прогнуть спину больше, чем позволяет ее гибкость.
Это и есть конечная поза.
Дышите медленно и глубоко.
Оставайтесь в конечной позе, пока это вам удобно.
Затем медленно вернитесь в исходное положение, постепенно опуская тело на пол.
Если у вас достаточно сил и времени, эту асану можно повторить один или два раза
Дыхание
В исходном положении делайте глубокий вдох. Поднимая тело в конечную позу, задерживайте дыхание. В конечной позе дышите как можно медленней и глубже. Опуская тело в исходное положение, задерживайте дыхание.
Поначалу бывает немного трудно поднимать тело с пола прямо в конечную позу. Поэтому мы рекомендуем вам использовать промежуточную стадию: из исходного положения поднимайте тело так, чтобы можно было откинуть голову назад. Затем опирайтесь верхушкой головы, временно перенося на нее вес тела. Из этого промежуточного положения гораздо легче перейти в конечную позу.
Осознание
В конечной позе направляйте свое осознание на расслабление позвоночника. Когда вы сможете легко выполнять чакрасану, сосредоточивайте внимание на медленном и глубоком дыхании в конечной позе.
Продолжительность
Вначале вы будете способны оставаться в конечной позе лишь несколько секунд. По мере практики можно увеличивать продолжительность пребывания в конечной позе до двух минут. Ни в коем случае не перенапрягайтесь.
Благотворное действие
Это способствует повышению эффективности работы клеток мозга и, в свою очередь, улучшению здоровья всего тела. Чакрасана обеспечивает усиленную растяжку всех нервов спины, в том числе симпатических и парасимпатических. Сильный прогиб назад способствует восстановлению нормального положения слегка смещенных позвонков и межпозвоночных дисков. В этом плане она оказывает даже большее действие, чем дханурасана.
В целом, можно сказать, что чакрасана — это превосходная асана, которая при регулярной практике способна помочь достижению оптимального здоровья тела. Мы советуем вам постараться ее освоить.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2019-03-13, 0:30 AM | Сообщение # 39 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Медитация. Антар Mayна (Стадия 1)
Когда ум молчалив и спокоен, он становится очень мощным. Он становится совершенным инструментом — приемником блаженства и мудрости. Жизнь превращается в спонтанное течение и выражение счастья. Все это возникает естественным образом, когда ум пребывает в состоянии внутреннего безмолвия. Однако такое внутреннее безмолвие никогда не наступит при наличии непрерывного потока беспокоящих мыслей и эмоций. Необходимо устранить весь внутренний шум мыслей и эмоций, прежде чем станет возможным опыт беззвучного звука внутреннего безмолвия. Практика, с которой мы вас сейчас знакомим и которую мы будем продолжать описывать в следующих уроках — антар мауна, — специально предназначается для устранения внутреннего шума и достижения спокойствия ума.
Определение
Слово антар означает «внутренний», а мауна — «молчание». Таким образом, точный перевод антар мауна — «внутреннее молчание». Антар мауна — это медитативная техника, которая ведет к внутренней тишине и безмятежности.
Назначение
Антар мауна является основной практикой йоги. Она составляет главную часть буддийской практики, хотя известна там под другим названием (випасcана) и используется в слегка видоизмененной форме. Это один из наиболее прямых методов работы с психологическими проблемами. Вот почему он так широко используется в религиозных, мистических и психиатрических системах.
Если хоть немного ослабить это умственное напряжение, в жизни появляется новая надежда, пробуждается новый смысл. Один из методов избавления от этого подавляющего умственного напряжения, причем весьма прямой метод — это антар мауна.
У любого человека есть подавленный или вытесненный психологический материал. Даже если мы их не осознаем, эти подавленные мысли тайком действуют из подсознания, вызывая отсутствие счастья. Чтобы достичь счастья, настоящего счастья, необходимо искоренять эти умственные впечатления (самскары). Антар мауна непосредственно служит для достижения этой цели.
Шесть стадий
Антар мауна состоит из шести стадий. Вот их краткое описание:
Стадия 1. Осознание чувственного восприятия
На этой начальной стадии человек осознает события во внешнем мире. Он намеренно направляет восприятие на внешний мир. Как правило, глаза при этом бывают закрытыми, так что чувственные впечатления воспринимаются, в основном, через уши в виде звуков. Кроме того, можно осознавать осязательные и обонятельные ощущения. Цель этой стадии состоит в уменьшении влияния внешних стимулов на восприятие. Это тот случай, когда «чем ближе знаешь, тем меньше почитаешь». Сознательное и намеренное восприятие внешнего мира автоматически ведет к снижению интереса. Ум перестают интересовать или волновать внешние звуки и т.п. Это автоматически ведет к стадии 2.
Стадия 1 вызывает первую часть пратьяхары, то есть диссоциацию чувств от внешнего мира.
Стадия 2. Осознание спонтанных мысленных процессов
На этой стадии человек осознает спонтанные самскары, всплывающие из подсознательных областей ума. На этой стадии происходит устранение более грубых неврозов, фобий и психологических конфликтов. Здесь человек заново переживает многие части прошлого опыта и сталкивается с прорывом подавленных желаний. При этом не должно быть абсолютно никакого подавления (вытеснения, проекции, рационализации и т.д.).
Эту стадию следует практиковать до тех пор, пока ум не станет достаточно спокойным и свободным от волнений. После этого можно переходить к стадии 3.
Стадия 3. Сознательное создание мыслей
На этой стадии человек должен по собственной воле создавать мысль или зрительно представлять себе некоторую сцену. Задержавшись на мысли некоторое время, он затем сознательно отвергает ее как объект восприятия. Затем формулируется следующая мысль и также через какое то время отвергается. Этот процесс повторяется с многочисленными мыслями на любую тему. Он обеспечивает дальнейшее очищение ума от отрицательных данных. Создаваемые мысли пробуждают ассоциирующиеся с ними чувства и идеи, которые со временем исчерпываются. Таким образом можно исчерпывать многие подавленные мысли и чувства.
После нескольких недель или месяцев практики этой стадии следует переходить к стадии 4.
Стадия 4: Осознание и исчерпание спонтанных мыслей
На этой стадии, как и на стадии 2, человек снова осознает спонтанное извержение мыслей. Однако здесь следует выбирать наиболее заметные мысли и некоторое время раздумывать над ними. Затем их необходимо отбрасывать усилием воли. Далее снова осознают спонтанный мыслительный процесс и выбирают наиболее заметную мысль.. Однако такие мысли, какими бы тонкими они ни были, все равно служат источником волнения ума. Поэтому их тоже необходимо исчерпывать. Через несколько недель или месяцев следует переходить от этой стадии к стадии 5.
Стадия 5: Безмыслие
На этой стадии ум должен быть достаточно спокойным и умиротворенным. Мысли по прежнему будут возникать, но они не будут слишком сильными и не будут вызывать заметных эмоциональных сдвигов. Поэтому на этой стадии оправданно полное подавление всех мыслей. Это должно вести к состоянию безмыслия. Совершенствование этой стадии предполагает достижение состояния пратьяхары. Это врата к сосредоточению (дхарана).
На этой стадии необходимо выбрать психический символ в качестве объекта сосредоточения. Без такого символа можно затеряться в бездонных сферах собственного существа и не достичь назначения... дхьяны.
Последовательность
Каждая стадия служит подготовкой для следующей стадии. Поэтому важно тратить несколько недель или месяцев на совершенствование каждой стадии, прежде чем переходить к следующей. Преждевременные попытки практиковать более поздние стадии 3, 4 и 5 без освоения предыдущих стадий, скорее всего, окажутся пустой тратой времени.
Продолжительность
В качестве примерного ориентира мы советуем вам тратить на практику каждой стадии как минимум один месяц, а лучше — более длительное время. В следующих нескольких уроках мы будем постепенно представлять вам и описывать каждую стадию антар мауны по очередиПоэтому тщательно следуйте инструкциям и уделяйте каждой стадии достаточное время, полностью осваивая ее, прежде чем переходить к следующей. Однако, один месяц — это минимальное время. Если возможно, постарайтесь практиковать каждую стадию, особенно стадии 3, 4 и 5, в течение более длительного времени.
Место и время для занятий
Антар мауну, особенно на ранних стадиях, можно практиковать в любое время и в любом месте. Можно заниматься стоя, сидя или гуляя, во время еды или любой деятельности. Вы можете делать это в любых обстоятельствах —везде и повсюду. если вы отдыхаете или у вас есть немного свободного времени, старайтесь практиковать стадию 1 или 2. То есть, если вокруг шумно, старайтесь отделить себя от причины и источника шума. Старайтесь отвлекаться от внешних стимулов. Это хороший метод успокоения ума даже при сильном шуме и в самой неприятной среде. Кроме того, если ваш ум беспокоят вина, заботы, страхи и т.п., старайтесь практиковать стадию 2. То есть позволяйте всем мыслям всплывать в сознании, не подавляя их. Принимайте мысли и позволяйте им таять, подобно облаку. Это также поможет понизить уровень умственного напряжения в повседневной жизни.
Если вы хотите включить антар мауну в свою программу ежедневной практики, то мы советуем вам заниматься либо поздно вечером, непосредственно перед сном, либо рано утром, после пробуждения.
Ранним утром мысли, скорее всего, будут гораздо менее назойливыми вследствие частичного выражения и ослабления более грубых мыслей посредством сновидений. Поэтому утром в уме, как правило, будут возникать более тонкие мысли. Таким образом, утро наиболее подходит для исчерпания более глубоких мыслей в подсознательных областях ума. Отрицательные мысли такого типа обычно оказывают сильное влияние на существо человека; их устранение принесет значительные положительные изменения в жизни.
Рано утром и поздно вечером обычно бывает меньше всего шума и других отвлекающих факторов, и потому в это время гораздо легче игнорировать чувственные впечатления.
Антар мауна — очень последовательный метод. Сначала он повышает сопротивление человека внешним возмущениям. Затем он создает возможность постепенного подъема на поверхность сознательного восприятия подсознательных мыслей и подавленных эмоций. Человек непосредственно сталкивается с содержаниями подсознательного ума: давно забытыми воспоминаниями, страхами, ненавистью, гневом и т.д.
Это со временем приводит к состоянию медитации и восприятия собственной природы. Такое восприятие больше, чем что либо другое, преобразует все понимание бытия и места человека во вселенной.
Метод антар мауна постепенно гармонизирует ум, так что со временем становится возможным состояние безмыслия и медитации.
Пратьяхара
Мы непрерывно получаем впечатления и данные из внешнего мира через посредство органов чувств — глаз, ушей и т.д. Эти стимулы держат ум в постоянном состоянии волнения и экстраверсии. Пратьяхара подразумевает отказ от этого получения чувственных данных. Чувственное восприятие лишается «пищи». Пратьяхара означает, что внутреннее восприятие отключается, отсоединяется от органов чувств. Это обычно называют «отключением чувств».
В большей части нашей жизни в состоянии бодрствования восприятие направлено на внешний мир через посредство органов чувств. Когда достигается пратьяхара и предотвращается внешнее восприятие, наше восприятие остается внутри ума. Это позволяет воспринимать различные уровни ума. Это отключение внешнего восприятия является целью первой стадии антар мауны.
Стоит заметить, что мы воспринимаем бессознательные пласты ума во время сновидений. Это похоже на состояние, которое достигается на второй стадии антар мауны. во сне и сновидении осознание незначительно или вообще отсутствует; в антар мауне и других медитативных практиках цель состоит в поддержании высокого уровня осознания. Это единственное различие, однако очень большое. Поэтому антар мауна, особенно стадия 2, по существу представляет собой процесс «сознательного сновидения». Это значительно ускоряет процесс устранения психологических конфликтов.
Пратьяхара означает не только отключение внешнего чувственного восприятия. В полном смысле пратьяхара означает такое состояние, когда восприятие полностью отсоединено от процессов мышления. Совершенное состояние пратьяхары подразумевает превосхождение как чувственного восприятия, так и мысленных процессов. Когда достигается это состояние, возникает дхарана (сосредоточение) и, в конечном итоге, состояние дхьяны (медитации).
Весь процесс антар мауны направлен на достижение состояния пратьяхары как средства, ведущего к медитации. Без пратьяхары медитация невозможна, и самого состояния пратьяхары достигнуть нелегко. Вот почему так мало людей действительно переживают высшее состояние медитации; однако при систематической работе с умом медитация возникает. Антар мауна как раз и представляет собой метод систематической работы с умом.
Поэтому как следует запомните порядок: сначала пратьяхара, далее дхарана и затем дхьяна. Если вы практикуете стадии антар мауны в правильной последовательности и доводите каждую стадию до совершенства, то вы автоматически идете по верному пути.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2019-03-13, 0:30 AM | Сообщение # 40 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Осознание
Осознание составляет суть практики антар мауна. На всех стадиях необходимо стараться иметь психологическую установку
сакши бхава (свидетельствования). Вы должны стараться быть видящим, а
не мыслителем. Это не означает, что вы должны быть рассеянным. Напротив,
следует быть чрезвычайно бдительным ко всему, что происходит в уме. Но
вы должны стараться не вовлекаться в любые переживания, будь то внешние
чувственные впечатления или всплывающие внутренние мысли. Оставайтесь
беспристрастным наблюдателем. Только в этом случае подавленные мысли
могут беспрепятственно всплывать из подсознания и находить свое
разрешение.
Антар Мауна — Стадия 1
Осознание чувственного восприятия
Это предварительная стадия антар мауны, на которой вы должны осознавать
ощущения и впечатления из внешнего мира. Большая часть нашего
чувственного восприятия осуществляется через посредство зрения. Однако в
антар мауне глаза закрыты, так что восприятия, возникающие в ходе
практики, будут представлять собой звуки, запахи и т.п. Самыми
неотразимыми из этих чувственных восприятий будут звуковые. Поэтому
стадия 1, в основном, касается восприятия внешних звуков.
Цель
Стадия 1 антар мауны предназначена для постепенного достижения состояния
интроверсии в качестве подготовки к стадии 2. Большинство людей с
рождения приучены быть экстравертными; у них существует почти
наркотическая зависимость от внешних стимулов. Без достижения
интровертности невозможно начать очищать ум от отрицательного
подсознательного материала.
Данная практика предназначена для нейтрализации реакций на внешние явления; для освобождения даже от
кратковременного влияния внешнего мира. Такая интроверсия необходима для
медитативной практики. Многие люди знают об этом и пытаются силой
заставить себя быть интровертными. Они борются со своим умом и
заставляют его игнорировать чувственные впечатления. Это только
усиливает напряженность и не дает возникать медитации. Поэтому первая
стадия антар мауны не пытается подавлять склонность к восприятию внешних
чувственных данных. Напротив, метод этой стадии предписывает намеренное
осознание внешнего мира. Воспринимайте внешние впечатления. Пусть они
возникают. Со временем, вы автоматически станете интровертным. Вы
спонтанно утратите интерес к внешнему миру, и когда это произойдет, вы
будете готовы к стадии 2.
Механизмы внешнего восприятия
Все они являются внешними по отношению к внутреннему сознанию. Это сознание
— драшта (видящий) в самой глубине и в центре вашего существа. Когда
это сознание становится возможным отделить и отсоединить от внешних
органов чувств и объектов, человек начинает исследовать подсознательный
ум. В этом и заключается цель стадии 1.
Техника выполнения
Сядьте в устойчивую и удобную позу.
Держите позвоночник прямо, но без напряжения.
Закройте глаза и держите их закрытыми в течение всей практики.
Скажите себе: «Теперь я начинаю практиковать антар мауну».
Прежде всего, осознавайте свое тело.
Осознавайте осязательные ощущения — давление вашего тела на пол, прикосновение одеяла, накинутого на ваши плечи, и так далее.
Фиксируйте все свое внимание на осязательных ощущениях... делайте это изо всех сил до тех пор, пока не утратите интерес к ним.
Затем осознавайте внешнюю среду.
Осознавайте все чувственные впечатления, независимо от того, беспокоят они вас или нет.
Позволяйте восприятию внешних стимулов возникать без малейшего сопротивления.
Не контролируйте ум, просто будьте бдительны к внешнему миру.
Сохраняйте восприимчивость ко всему, что происходит вокруг.
Не предпринимайте чрезмерных усилий, так как это будет создавать
умственное напряжение; пусть ваше осознание будет беспристрастным.
Хотя существуют различные чувственные впечатления, самым заметным из них будет звук.
Осознавайте внешние звуки.
...внимательно слушайте с беспристрастным осознанием.
Слушайте эти звуки без суждения, мышления или анализа; просто слушайте звуки, не задумываясь об их причине.
Но вы должны оставаться осознающим, зрителем; не отождествляйтесь ни с одним из звуков.
Говорите себе: «Я — видящий, эти звуки меня не касаются».
Всегда считайте, что внешние восприятия — это взаимоотношения между объектами и
чувствами; они не затрагивают вас... внутреннего видящего.
Сперва следует осознавать все окружающие звуки без различия... не выбирайте, только воспринимайте.
Продолжайте это делать в течение нескольких минут.
Затем следует выбрать самый заметный звук и зафиксировать на нем свое внимание, исключив все остальные звуки.
Затем, спустя короткое время, скажем, минуту, переключите внимание на другой звук по собственному выбору.
Оставайтесь бдительным. Осознавайте.
Не спите.
Осознавайте разные звуки по очереди.
Затем снова осознавайте все звуки, возникающие в одно и то же время.
Полностью расширяйте свое восприятие внешнего мира, растягивайте его до предела, слушайте даже едва уловимые звуки.
Старайтесь не думать... только осознавайте внешние чувственные впечатления.
Затем начните осознавать свое дыхание.
Фиксируйте все свое внимание на течении воздуха в ноздрях; полностью отвлекитесь от восприятия внешних звуков.
Продолжайте осознавать дыхание в течение нескольких минут.
Затем снова направьте свое осознание на внешний мир; снова осознавайте внешние звуки.
Как и до этого, вы можете фиксировать внимание на общем шуме либо выбрать
один наиболее заметный звук. Будьте бдительны, не становитесь
интровертным и не теряйтесь в своих мыслях.
Слушайте ветер.
Слушайте звук тишины.
Слушайте внимательно.
Не имеет значения, воспринимаете ли вы много звуков или один звук, но
прислушивайтесь к внешнему миру так, словно это что то незнакомое.
Затем, через несколько минут, снова осознавайте процесс дыхания.
Не слушайте внешние звуки... воспринимайте только течение воздуха.
Фиксируйте все свое внимание на дыхании.
Потом, через несколько минут, снова воспринимайте внешние звуки.
Продолжайте действовать таким образом в течение имеющегося у вас времени.
Это и есть первая стадия антар мауны.
Готовность к стадии 2
Цель состоит в том. чтобы достичь такого этапа, когда человек полностью
привыкает к внешним ощущениям, особенно к звукам, и отвлекается от них,
так что они не оказывают влияния на его ум. Можно быть
интровертированным и не отвлекаться даже на звук проходящего неподалеку
поезда или даже на гудение комара около уха. Если вы достигли такого
этапа, значит вам можно переходить к стадии 2
Подготовка к другим медитативным техникам
Антар мауна служит превосходной подготовительной практикой для других
медитативных методов, включая крийя йогу. практикуйте антар мауну перед
выполнением других медитативных техник.
Манипуляции с позвоночником и массаж
основное требование для должного функционирования любого органа состоит в
получении им нормального потока сигналов от центральной нервной системы.
Если поток нервных импульсов в каком то месте прерывается, например, в
результате ущемления нерва из за неправильного положения позвонка, то
орган, к которому направлялась эта нервная сила, функционирует
неправильно и вследствие этого может перейти в болезненное состояние. В
подобном случае обычно обнаруживается, что:
1. Мышцы, окружающие смещенный позвонок, спазматически сокращены, делая всю данную область
неподвижной и препятствуя дальнейшему повреждению.
2. В качестве дальнейшей меры предосторожности и как результат стрессового воздействия на ткань накапливается кристаллизация.
3. Тело приспосабливается к боли и недостатку подвижности, и очень часто пациент вовсе не осознает никакой проблемы.
4. Орган, который таким образом выведен из равновесия, в значительной мере
неправильно функционирует на уровне обмена веществ, а потому зачастую
требуется применение и диетологического, и травяного лечения.
Программа 1: продолжительность 120 минут
/таблица/
Программа 2: продолжительность 90 минут
/таблица/
Программа 3: продолжительность 60 минут
/таблица/
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
