|
4 Раздел Тантры и кундалини
|
|
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2018-12-09, 2:57 AM | Сообщение # 21 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Владимир Данченко "№20" - Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела.
Цитата Очень полезная книга для тех, кто изучает строение "тонких тел" человека. Она написана на современном языке и с учётом современных теорий. Пожалуй это самая понятная и близкая современному читателю книга на тему тантрической концепции строения тела.
Полностью - тут:
http://www.lib.ru/PSIHO/N20/n20_10.htm
?20
ПРИНЦИПИАЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ ОБЩЕЙ ТЕОРИИ ЧАКР
И ТАНТРИЧЕСКАЯ
КОНЦЕПЦИЯ ТЕЛА
На уровне Анандамайи человек чувствует себя в этом огромном мире "дома", — подобно тому, как мужчина чувствует себя "дома" в любимой женщине. Это последний приют на подъеме к вершине, и многие из тех немногих, которые не только достигли, его но и вошли внутрь, не хотели идти дальше. "Я не хочу быть сахаром", — восклицал Рамакришна, — "я хочу есть сахар!" И все же "Сущность Твоя пребывает вне всех покровов", — напоминают Упанишады. Именно эта, сбросившая покровы голая истина, в обладании которой и заключается Ананда, служит последним из покровов. Нас учат, что МОЖНО ИДТИ ДАЛЬШЕ.
"У святого Павла сказано: "Кто говорит, что он есть нечто, когда он ничто, тот самого себя обманывает": в переживании блаженства человек становится ничто и все сотворенное для него ничто! Относительно этого достойный Дионисий говорит: "Господи, приведи меня туда, где Ты — Ничто!" (82a, 143).
"Когда... душа готова взлететь сама над собой и войти в ничто, где нет ни ее самой, ни ее действия, тогда она "в благодати"... Знайте — и это так же верно, как то, что жив Бог! — покуда душа будет еще в состоянии сознавать себя, как нечто сотворенное и природное, и действовать сообразно этому, до тех пор не стать ей самой "благодатью", — но она может быть "в благодати"... Именно надо сначала быть в благодати, чтобы потом стать самой благодатью. Высшее действие благодати — привести к тому, что она есть сама!" (там же, 137-138).
Окончательно сливаясь со зримым, зрящий исчезает, "входит в ничто", во всепорождающее "космическое влагалище", в Нирвану, тождественную Сансаре.* Это ничто есть все покровы Майи, не замаскированные более под "я", но ставшие им. "Откажись от Пуруши в себе и стань Пракрити", — призывают нас Тантры. — "Тем самым ты обретешь единое тело и займешь место в вечности" (цит. по 80).
1) АННАМАЙЯ — отражение внешних объектов: восприятие внешних ощущений;
2) ПРАНАМАЙЯ — отражение внутренних состояний организма (соматика и вегетатика): восприятие внутренних ощущений;
3) МАНОМАЙЯ — отражение сознаваемых психических явлений и процессов: восприятие переживаний, которые включают в себя эмоциональную и интеллектуальную составляющие;
4) ВИДЖНЯНАМАЙЯ — отражение результатов синтеза информации о внешней и внутренней среде организма в надсознательной "сфере программирования", — в том числе воля, память и интуиция.
5) АНАНДАМАЙЯ — отражение результатов революционного расширения самосознания: уровень надличностного восприятия, охватывающего все "покровы".
Взаимное соотношение "покровов", "планов", "тел" и их психофизических соответствий представлено на сводной таблице (см. Приложение I).
Уточним, что если термин "покровы" применяется для обозначения качественно различных уровней восприятия, то термин "тела" или "оболочки" — для обозначения качественно различных объектов восприятия в границах "покровов". Поскольку человек живет, как правило, "автоматически", и не обладает устойчивым восприятием соответствующих "телам" функций, некоторые традиции утверждают, что эти "тела" (эфирное, энергетическое, витальное, ментальное, каузальное, буддхическое и нирваническое) не даны человеку изначально, и что ему необходимо их СОЗДАВАТЬ.*
согласно постулату "как наверху, так и внизу" мы предположили, что "планы" представляют собой волновые диапазоны всеобщего поля, существующие исключительно на физическом плане.
с "полевой" точки зрения все живые существа, в том числе люди, представляют собой сложнейшие приемно-передающие устройства, обладающие различной степенью чувствительности и настроенные на различное число диапазонов частотного спектра.
Строго говоря, речь идет не об астральном ПЛАНЕ (поскольку в качестве самостоятельного "космического плана", то есть частотного диапазона всеобщего поля, "астрал" не существует), а о копирующем пространственно-временной континуум голографическом астральном ЭКРАНЕ, на который проецируются события различных планов.
(простите, так пока и не научилась делать таблицу)
"ПОКРОВЫ", "ТЕЛА", "ПЛАНЫ" И СООТВЕТСТВУЮЩИЕ ИМ ОБЪЕКТНЫЕ СФЕРЫ НЕПОСРЕДСТВЕННОГО ВОСПРИЯТИЯ
ПОКРОВЫ
(КОШИ) ТЕЛА И ПЛАНЫ ОБЪЕКТЫ ВОСПРИЯТИЯ
Санскрит Европейские соответствия
АННАМАЙЯ
покров пищи Стхула Шарира Физическое тело Собственное тело как объект экстероцепторной перцепции
Т
Е
Л
О
ПРАНАМАЙЯ
покров дыхания
или покров жизни Стхула Прана Эфирное (тонкоматериальное) тело Соматика, "схема тела"
Сукшма Прана Праническое (энергетическое) тело Вегетатика, "биоэнергетика"
МАНОМАЙЯ
покров ума
или покров души Кама Рупа Витальное (астральное) тело, низший и высший витал (астрал) Инстинктивные влечения, желания, низшие эмоции
Д
У
Ш
А
Кама Арупа Высшие эмоции и чувства
Рупа Манас Ментальное тело, низший и высший ментал Образное мышление, рассудок
Арупа Манас Абстрактное мышление, разум
Ахамкара Воображаемое "я" Личностное самосознание, образ-концепция себя
как действующего лица
ВИДЖНЯНАМАЙЯ
покров мудрости Карана Шарира (низшая Буддхи) Тело причин (каузальное) Мотивационная сфера психики, бытовая интуиция
Д
У
Х
Ишвара (высшая Буддхи) Тело просветления (буддхическое) Творческая интуиция
АНАНДАМАЙЯ
покров радости Лила Нирваническое тело Надличностные формы взаимодействия с миром
Наряду с отождествлением обморока (Мурччха) и транса (Самадхи), автор отождествляет "соединение" с "растворением" (стр. 119), рассматривая Лайю (растворение части в целом, дезинтеграцию) как цель Йоги (воссоединение части с целым, интеграцию).
?20: ПОЛНАЯ БИБЛИОГРАФИЯ
АРХИВ ТЕКСТ НАЗВАНИЕ ГОД
n20_01.ha 247115 Эволюция сознания в документах 1969-79
n20_02.ha ~300000 Хатха Йога — нейтрализация тела 1979
n20_03.ha 3843 О вреде неправды (нейрофизиологическое обоснование) 1979
n20_04.ha 30988 Тантрическая традиция 1980
n20_05.ha 12851 Отчет о лечении зуба 1980
n20_06.ha 121364 Блеск и нищета магов 1980
n20_07.ha 112695 На подступах к Локаята Йоге 1981
n20_08.ha 6576 Общепит (розенкрейцерская аллегория) 1982
n20_09.ha 6501 Послесловие к "Основам самопознания" Г.Бенджамина 1982
n20_10.ha 284094 Принципиальные вопросы общей теории Чакр 1983
n20_11.ha 74620 Йогические ясли, младшая группа 1983
n20_12.ha 123538 Принципы современной психической самозащиты 1983
n20_13.ha 55130 Элементы Садханы: о механизме духовного развития 1983
n20_14.ha 111355 Комментарии к "Тезисам о Раджнише" 1984
n20_15.ha 68718 Первый шаг: Честное Самопроявление 1984
n20_16.ha 13556 Вы и мы 1986
n20_17.ha 24378 "Контркультура": карать или жаловать? 1987
n20_18.ha 619710 Эзотерическая психология эпохи развитого социализма 1987
n20_19.ha 468884 "Вопросы саморазвития человека". Вып.1 1989
n20_20.ha 422433 "Вопросы саморазвития человека". Вып.2 1990
n20_21.ha 506019 "Вопросы саморазвития человека". Вып.3 1991
ЛИТЕРАТУРА
2. Авалон А. Змеиная сила. Мадрас, 1958.
3. Айванхов О.М. Любовь и сексуальность. ПСС, Т.14.
5. Ауробиндо. Йогическая Садхана. Пондишерри, 1938.
6. Ауробиндо. Синтез Йоги. Пондишерри, 1957.
12. Блоуфельд Дж. Тантрический мистицизм Тибета. Нью-Йорк, 1970.
16. Вивекананда. Джнана Йога. СПб., 1914.
17. Вивекананда. Раджа-Йога и афоризмы Патанджали. Сосница, 1906.
21. Говинда Л.А. Основы тибетского мистицизма. Нью-Йорк, 1960.
21а. Говинда Л.А. Психологическая установка философии раннего буддизма. Лондон, 1961.
23. Гюнтер Г., Турнгпа Ч. Рассвет Тантры. М., 1980 (перевод ВЦП N Г-21110).
27. Дю-Прель К. Философия мистики. СПб., б.г.
34. Кастанеда К. Сказки о силе. Нью-Йорк, 1974.
35. Кришнамурти Дж. Свобода от известного.
39. Лилли Дж. Программирование и метапрограммирование в человеческом биокомпьютере. М., 1976 (перевод ВЦП N Ц-68247).
40. Малдун С., Кэррингтон Х. Выделение астрального тела. Лондон, 1968.
48. Нараянанда С. Первичная сила в человеке или Кундалини Шакти. Ришикеш, 1950.
52. Пауэлл А.Е. Каузальное тело и эго. (данные отсутствуют)
57. Рамачарака. Джнана Йога. СПб., 1913.
58. Рамачарака. Основы миросозерцания индийских йогов. СПб., 1913.
59. Рамачарака. Пути достижения индийских йогов. СПб., 1913.
60. Реле В.Г. Таинственная Кундалини. Бомбей, 1927.
61. Ромен А.С. Психоэнергетическая активность и ее внешнее и внутреннее проявление. — "Психическая саморегуляция. Вып. 2". Алма-Ата, 1974.
63. Сатпрем. Шри Ауробиндо или путешествие сознания. Пондишерри, 1963.
66. Скарнитзл Р. Человек по Йоге и Тантрам. — "Йога". Прага, 1970.
67. Судзуки Р. Ум Дзен — ум начинающего. Нью-Йорк, 1971.
71. Философские тексты "Махабхараты". Вып. 1, книга 2. Ашхабад, 1977.
75. Холл М. Оккультная анатомия человека; Папюс. Оккультный состав человека. Таллин, 1938.
77. Циборан Л. Философия Йоги (Пуруша как субъективное бытие в "Йогасутрах"). Варшава, 1972.
79. Чаттерджи Б. Сокровенная религиозная философия Индии. Калуга, 1910.
82а. Экхарт М. Проповеди и рассуждения. М., 1912.
86. ?20. На подступах к Локаята Йоге. К., 1982 (рукопись).
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2018-12-13, 3:29 AM | Сообщение # 22 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Гопи Кришна
ИСТИННАЯ ЦЕЛЬ ЙОГИ
Полностью - тут:
http://www.1-sovetnik.com/articles/article-23.html
Пятая ступень – пратьяхара – подчинение своих чувств, с тем чтобы поставить их под контроль ума для необходимой подготовки к концентрации. Шестой ступенью является концентрация внимания, называемая дхарана. Седьмая ступень – дхиана – устойчивая концентрация в течении определенного времени, т.е. глубокая медитация. Восьмая ступень – самадхи, экстатическое постижение природы внутренней реальности.
Во время экстаза или транса сознание трансформируется и йогин, суфий или мистик обнаруживают себя в непосредственном контакте с всезаполняющим Присутствием. Это теплое, живое сознательное присутствие заполняет собой все, полностью затопляет собой сознание искателя, и он растворяется в медитации, забывая о внешнем мире.
Дело состоит в сущности видения, в том чувстве благоговения и чуда, которое возникает при созерцании зрелища, превосходящего все, что известно по земной жизни. Расширение индивидуального бытия, чувство бесконечности, входящей в индивидуальное сознание, либо чувство Присутствия и наполняющей любви, доверия и тотальной "сдачи" определяют собой опыт и делают его в высшей степени значимым в качестве живого контакта с состоянием бытия, которое не принадлежит этой земле.
Даже длящийся одно мгновение контакт с божественным является удивительным переживанием. Некоторые из наиболее знаменитых людей на земле – великих мыслителей, писателей, таких как Платон, Плотин, Парменид, Данте, Вордсворт и Теннисон, имели такой опыт. Эмерсон и многие другие обладали таким мгновенным переживанием, "навязанным" им, к их благодарному изумлению. Большинство из них не практиковало никаких духовных дисциплин, а некоторые даже не имели твердой веры в Бога. Но, даже будучи вполне неожиданным, такой опыт накладывает постоянный отпечаток на всю жизнь, возвышая человека и даруя ему прозрение в суть вещей, которое недоступно тем, кто никогда не заглядывал за завесу.
Этот опыт всегда имеет сходные основополагающие характеристики.
Вселенная со всеми ее огромными солнцами и планетами выглядит всего лишь как отражение, не имеющее абсолютно никакой силы как-либо затронуть эту невыразимую тишину, мир и блаженство, заполняющие всю безграничную протяженность бытия. Мы – это чудо, загадка. Потому что душа принадлежит иному миру, иному 'состоянию бытия, иному уровню существования, нежели тот, в котором наши чувства, ум и интеллект блуждают во мраке.
Так же как каждый материальный атом является единицей некой базовой энергии, формирующей Вселенную, так и человеческая душа является каплей в бесконечном океане сознания, не имеющем ни начала, ни конца. Обычный человек, полностью забывший свою божественную сущность и не осознающий свое истинное величие, в силу ограниченности человеческого ума живет в постоянных сомнениях. Он пребывает в растерянности и печали перед лицом смерти и от начала до конца отождествляет себя с телом. Он не осознает того, что его существование чудесно, безгранично и вечно.
Все системы йоги и все религиозные учения имеют своей целью произвести такие психосоматические изменения в теле, которые необходимы для трансформации сознания. Новый центр – в настоящее время у обычного человека спящий – должен быть приведен в действие и мощный поток психической энергии должен подняться в голову из основания позвоночника, чтобы сознание человека превзошло свои обычные ограничения. Это – финальная фаза текущего эволюционного цикла человека. Спинномозговая система человека должна претерпеть радикальные изменения, позволив тем самым сознанию достичь измерений, превосходящих ограничения даже наиболее развитого интеллекта. Здесь рассудок "сдается" интуиции и возникает откровение, указывающее человеку путь.
Слог "аум" выражает собой музыку души. Эта мелодия слышна человеку только тогда, когда в нем пробужден центр Божественной Силы. Тогда излучение высоких энергий затопляет мозг подобно потоку золотого нектара, освещая то, что раньше было во мраке. По мере распространения свечения, душа наполняется невыразимым счастьем и ощущает себя растущей, распространяясь вовне, подобно солнечным лучам. Так она достигает близлежащих объектов, затем распространяется вширь и вдаль, пока не достигнет горизонта и не заполнит собой весь видимый мир. При этом нет смятения или искажения восприятия, как это бывает в случае использования наркотиков, и нет памяти, как это бывает при применении гипноза. Интеллект остается незатронутым, и нет никаких его наложений. Внутренний и внешний миры остаются на своих местах, с одним лишь существенным различием: с точки зрения сознания душа кажется разлитой повсюду и везде ощущается присутствие невыразимого и неуловимого ума.
"В этом состоянии, которое является состоянием предельной любви, – говорил св. Иоанн Креста, – душа подобна кристаллу, чистому и прозрачному, и чем больше света она получает, тем больше концентрирует его в себе. Это постепенное просветление возрастает до такой степени, что наступает такой момент, когда свет концентрируется в душе в таком обилии, что она сама теперь полностью является светом и сама уже неотличима от света, поскольку озарена до пределов возможного и поэтому сама уже подобна лишь свету".
Во сне, в мечтах, в медитации или просто во время слушания музыки, при молитве, прогулке окно души может неожиданно распахнуться.
йога – это сверхчеловеческое состояние сознания, обретаемое вследствие совокупного эффекта всех методов, практикуемых годами, в их единстве, плюс воздействие Божественной благодати. Искатель, делая лучшее из того, что может, год за годом, должен терпеливо ожидать благодати. Окно должно быть открыто изнутри. Хранители окна – в виде скрытых механизмов мозга – точно знают, когда ставни должны быть отворены. Поэтому восхождение на более высокий уровень сознания столь трудно.
Настоящим же йогом является тот, кто достиг состояния единства с океаном божественного сознания, – называйте это Брахманом, Атманом, Нирваной, Аллахом, Ишварой. Он должен проникнуть за завесу и обрести знание, непостижимое для интеллекта.
Визионерский опыт, является источником невыразимого счастья. Этот опыт дает искателю непоколебимую силу и веру, непоколебимую убежденность в бессмертии, запредельное знание и блаженное единение с океаном жизни, красоты, великолепия, сострадания, любви, мира и спокойствия. Этому нет равного на земле.
Основная цель – вовлечь в душу исследование ее собственной тайны с тем, чтобы найти ответ на вопросы, возникающие в сознании почти каждого человека – вопросы о проблеме собственного существования. Завершением этого исследования является освобождение, то есть обретение душой знания себя.
Душа является бесконечным и вечным океаном блаженства, единым с солнцем, звездами и планетами, но незатронутым их непрестанным движением. Она – это свет мира, свободный от любых цепей, которые приковывают человеческое тело к земле. Следовательно, целью природы является то, чтобы каждый ребенок, родившийся на земле, имел возможность обрести высшее сознание и жить прекрасной жизнью, осознавая свою бессмертную божественную внутреннюю сущность
Наша жизнь и это думающее, чувствующее, знающее человеческое существо, о котором мы полагаем, что оно рождается, стареет и умирает, – все это на самом деле лишь пена на поверхности океана мироздания. Это – искра безграничного океана огня, луч живого солнца бесконечных измерении, безграничное знание и невыразимое блаженство. Это – бессмертный атом бесконечного мира сознания. Он должен познать себя, чтобы понять свою сущность, чтобы прожить в умиротворении и блаженстве отведенный ему промежуток земной жизни.
это является целью каждого из нас, целью, предопределенной природой, и ценой за какое-либо уклонение от этой цели является бесконечное страдание и несчастье. Наша эволюционная направленность предопределена. А наши грехи могут лишь замедлить это блаженное свершение, но в конечном счете никоим образом не могут ничего изменить.
Это является той целью, ради которой и вы, и я находимся здесь, – постигать себя. Мы должны знать истину: этот огромный материальный мир не более чем рябь на поверхности океана, к которому мы принадлежим.
Целью эволюционного импульса, с другой стороны, является формирование состояния, приведение души к ясному пониманию своей божественной природы. Мы приходим на землю, чтобы познать себя. Уникальное зеркало жизни, пребывающее в нас и отражающее мир, никогда не открывает свою собственную чудесную субстанцию и никогда не отражает свой собственный мир. Вся эволюция человека призвана привести нас к осознанию того, что мы – это драгоценность, одетая оболочкой тела; и это осознание не только возможно, но и обязательно для каждого человеческого существа, родившегося на земле.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2018-12-16, 3:18 AM | Сообщение # 23 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Мула-Бандха. Ключ к мастерству - Сатьянанда Свами Сарасвати
Цитата "Кундалини находится в бессознательном «причинном теле», в таком состоянии нашего ума, где исчезают понятия времени, пространства и объектности. Средоточием бессознательного в человеке является промежность - место, которое йоги называют «муладхарой». Именно здесь, в этой железе, или мышце, или теле, скрыты все бессознательные силы и устремления человека...
Мы замыкаем или напрягаем определённые мышцы на физическом уровне, а на умственном и практическом уровнях запускается спонтанный процесс «раскрытия». И тогда человек может полностью раскрыть свой внутренний потенциал и вознестись над миром рождений и смертей. Таким образом он достигает божественности."
/картинки - важная часть книги/
Полностью - тут:
http://yogalib.ru/satyana....terstvu
Свами Сатьянанда Сарасвати МУЛА-БАНДХА КЛЮЧ К МАСТЕРСТВУ
Кундалини находится в бессознательном «причинном теле», в таком состоянии нашего ума, где исчезают понятия времени, пространства и объектности. Средоточием бессознательного в человеке является промежность — место, которое йоги называют «муладхарой». Именно здесь, в этой железе, или мышце, или теле, скрыты все бессознательные силы и устремления человека... Мы замыкаем или напрягаем определенные мышцы на физическом уровне, а на умственном и праническом уровнях запускается спонтанный процесс «раскрытия».
Когда кундалини-шакти пробуждается от сна, ее могучий поток расширяет сознание человека. И тогда человек может полностью раскрыть свой внутренний потенциал и вознестись над миром рождений и смертей. Таким образом он достигает божественности.
Технически любое упражнение кундалини-йоги приводит к пробуждению кундалини. Поэтому бандхи могут быть определены как упражнения и кундалини-йоги и крийя-йоги. Из всех четырех бандх в этой книге сосредоточено внимание на одной — мула-бандхе. Многие признают ее важнейшей из бандх. Без нее кундалини навеки останется спать в муладхаре. К сожалению, до сих пор о мула-бандхе было написано очень мало.
Кундапини не является частью физического тела, — хотя искать ее следует именно здесь. Она не принадлежит также ни ментальному, ни даже астральному телу.
Кундапини находится в бессознательном «причинном теле», в таком состоянии нашего ума, где исчезают понятия времени, пространства и объектности. Средоточием бессознательного в человеке является промежность — место, которое йоги называют «муладхароп».
Именно здесь, в этой железе, или мышце, или теле, скрыты все бессознательные силы и устремления человека.
Свами Сатьянанда Сарасвати
Глава 1 Три бандхи
«Джаландхара-бандха, уддияна-бандха и мула-бстдха выполняются с помощью мышц горла, живота и промежности. Если их длительность можно увеличивать, то где же страх смерти?
Выполнение этих трех бандх пробуждает спящую кундалини и направляет ее в сушумну. Дыхание останавливается [кумбхака]. На время выполнения трех бандх речака [вдох] и пурака [выдох] перестают существовать. Так очищаются органы чувств и наступает кевала [просвет¬ление]. Я взываю к видье [знанию], пребывающему в кевала кумбхаке».
Значение слова бандха можно объяснить по-разному. Вот что написано по этому поводу в санскритском словаре: связывать, узы, связь, цепь, оковы, связующая нить, поймать, удерживать, арестовать, заточить в темницу, скрепить, задержать, остановить, закрыть, перенаправить, сгустить, замкнуть.
С таким же успехом можно истолковать значение слова «бандха» как «постройка плотины через реку» и «строительство моста». Смысл заключается в том, что бандха ведет сквозь океан самсары — мирского существования — к берегам просветления, освобождения и творчества.
Среди бандх различают мула-бандху, уддияна-бандху и джаландхара-бандху. Четвертая — маха-бандха — является комбинацией предыдущих трех. Как же могло случиться, что эти четыре упражнения приравниваются к сотням асан, пранаям и мудр?
На физическом уровне мула-бандха — это осознанное волевое сокращение промежности, уддияна-бандха — солнечного сплетения, и джаландхара-бандха — горла.
Принцип замка
В современной литературе по йоге бандху в основном определяют просто как «замок». Однако, истинный смысл бандхи исключительно парадоксален:
...мы замыкаем, или напрягаем определенные мышцы на физическом уровне, а на умственном и праническом уровнях запускается спонтанный процесс «раскрытия».
В основе современного метода пост-изометрической релаксации лежит идея, что полного телесного и психического расслабления можно добиться с помощью ритмичного напряжения и расслабления мускулатуры тела. Рациональное зерно этой идеи заключается в следующем: чтобы полностью избавиться от физического и умственного напряжения, человек должен сначала научиться усиливать уже существующее в теле напряжение. И достичь этого можно с помощью волевого, избирательного сокращения мышц тела.
Работая по сходному принципу, бандхи одновременно оказывают воздействие на физическое, праническое, ментальное, психическое и причинное тела человека. Эффекты бандх длительны, ибо связаны с энергией, которая заключена в спинном и головном мозге.
Поэтому бандхи гораздо более динамичны, эффективны и действенны, чем простое напряжение-расслабление, например, мышц рук или ног.
Глава 1. Три бандхи
Глава 2. Мула-бандха
Глава 3. Анатомические и физиологические аспекты
Глава 4. Неврологические и эндокринологические Аспекты
Глава 5. Пранические эффекты
Глава 6. Мула-терапия
Глава 7. Муладхара-чакра
Глава 8. Пробуждение кундалини
Практическая часть
Глава 9. Мула-бандха как составная часть йогической практики
Глава 10. Мула-бандха-садхана
Глава 11. Отыскание муладхара-чакры
Глава 12. Триггер-точка муладхары
Глава 13. Мула-бандха и кумбхака
Глава 14. Мула-бандха: психический замок
Глава 15. Маха-мудра
Приложения
Мула-бандха и иглоукалывание
Механизм работы бандх
При выполнении бандх человек сокращает, или сжимает соответствующие группы мышц промежности, живота и шеи.
Сокращение этих мышц воздействует на системы кровообращения, нервную, дыхательную и эндокринную. Напряженная мышца посылает в головной мозг импульсы, которые возбуждают различные нейронные цепи и нервные центры. Это, в свою очередь, воздействует на состояние нашего сознания. В ответ на поступившие сигналы головной мозг формирует ответные импульсы. К примеру:
1. Мула-бандха (сокращение промежности). Стимулирует сенсорно-моторную и вегетативную нервную систему тазовой области. При выполнении мула-бандхи активизируются парасимпатические волокна крестцового сплетения (парасимпатические волокна отходят от сплетений в области шеи и крестца, а симпатические берут начало от узлов в грудном и поясничном отделах).
Все это оказывает положительное влияние на гипоталамус (он управляет эндокринной системой), а через него — на лимбическую (эмоции) систему и соответствующие участки коры головного мозга.
2. Уддияна-бандха (сокращение мышц живота). Сжимает органы пищеварительной системы, надпочечники, почки и, что самое главное, солнечное сплетение. При сжатии этого «мозга в животе» в грудной клетке и брюшной полости выделяется огромное количество энергии, имеющей целебные свойства. На эмоциональном плане она дает человеку ощущение благополучия. Уддияна-бандха тонизирует симпатическую нервную систему и заставляет ее работать более эффективно.
С помощью этого упражнения мы обретаем контроль над симпатической системой и не позволяем ей срабатывать в критических ситуациях. Так можно избежать стрессов и избавиться от психосоматических заболеваний.
3. Джаландхара-бандха (сжатие горла). При ее выполнении человек выпрямляет шею, воздействуя тем самым на спинной и головной мозг. Это упражнение, с одной стороны, оказывает тонкое влияние на гипофиз и эпифиз, а с другой (при выполнении джаландхара-бандки подбородок следует прижать к груди) — на щитовидную и паращитовидные железы, а также на тимус.
В то же время, джаландхара-бандха стимулирует парасимпатические ядра продолговатого мозга (он расположен на переходе спинного мозга в головной). Уменьшение тонуса симпатической нервной системы вызывает у человека ощущение отдыха, расслабления, а также общего улучшения самочувствия.
Кроме того, бандхи оказывают массажное воздействие на мышцы и внутренние органы. Улучшение кровообращения в какой-либо области тела способствует ее очищению.
Бандхи влияют на эндокринные железы, которые тесно связаны с чакрами, — следовательно, бандхи воздействуют и на чакры. Стимуляция чакр отражается на всем организме, наполняя каждую его клетку живительной силой.
Физическое воздействие бандх
Выполнение бандх вместе с пранаямой (управление дыханием и энергией) оказывает воздействие на все тело. В частности:
1. Нормализуется работа эндокринной системы. Джаландхара-бандха напрямую воздействует на гипофиз, эпифиз, щитовидную и паращитовидные железы, тимус. Уддияна-бандха непосредственно влияет на надпочечники и поджелудочную железу. Мула-бандха воздействует на половые железы и простату/шейку матки (которые считаются рудиментарными эндокринными железами). Все бандхи опосредованно влияют на гипофиз, эпифиз и головной мозг.
2. Как результат прямого влияния бандх на эндо¬кринные железы, происходит нормализация ритмов всех биологических процессов, происходящих в теле. Например, выполнение мула-бандхи и уддияна-бандхи исключительно благотворно сказывается на менструальных циклах.
3. При правильном выполнении все бандхи умень шают частоту дыхания, что способствует возникновению состояния покоя и расслабления.
4. Снижается артериальное давление.
5. Замедляется пульс.
6. Энцефалограмма регистрирует увеличение количества альфа-волн — признак глубокого расслабления и снижения активности нервной системы.
7. Снижается активность симпатической нервной системы, что также свидетельствует о расслаблении.
8. Снимаются застойные очаги возбуждения в коре головного мозга.
9. Периодическое сдавливание внутренних органов приводит к тому, что пищеварительная система тонизируется, массируется и оживляется.
10. Рефлекторно происходит гармонизация работы мочеполовой системы.
Праническое воздействие бандх
Муладхаре соответствует крестцовое (копчиковое) сплетение, свадхистхане — нервное сплетение простаты, с манипуроп связано солнечное сплетение, с анахатой — сердечное сплетение, вишуддхе соответствует гортанное (глоточное) сплетение, а аджне и сахасраре — гипоталамо-гипофизарная система. Из шести чакр, расположенных в области позвоночника, бандхи напрямую воздействуют на три: мула-бандха — на муладхару, уддияна-бандха — на
манипуру, и джаландхара-бандха — на вишуддху. Каждая из этих физических и пранических областей связана со спинным и головным мозгом, а следовательно, и с психикой. Физическое сжатие пробуждает скрытые способности мозга, которые обычно проявляются лишь на высших уровнях развития сознания. Следовательно, овладение техникой выполнения бандх ведет к наиболее полной реализации наших способностей.
В то же время все эти учения подчеркивают божественную природу человека. Поэтому, чтобы воссоединиться с «первопричиной» или постичь ее, человеку необходимо перенаправить свое сознание. И здесь бандхи — особенно мула-бандха — играют роль замков, которые перекрывают нисходящий поток сознания и направляют его вверх. Тело наполняется свежими жизненными силами, которые способствуют согласованной работе всех органов и систем организма.
Для более полного понимания бандх мы должны расширить свое видение этих упражнений. Бандхи — не только замки. Они также «удаляют» напряжение и блоки, которые проявляются в виде энергетической грязи, — физической или ментальной. Писания говорят о грантхи (психических узлах), которые расположены в муладхаре, анахате и аджне. Грантхи представляют собой блоки на различных уровнях сознания, которые мешают человеку осознать свою истинную природу. Бандхи традиционно считаются одним из самых эффективных способов развязывания этих узлов, или блоков, которые проявляются в виде напряжения, раздражительности, вспыльчивости и, казалось бы, неразрешаемых конфликтов. Избавившись от всего этого, мы сможем раскрыть свою истинную сущность.
Выполнение бандх можно также сравнить со сдавливанием трубки. Представьте себе сушумну-нади (основной энергетический канал, который проходит внутри позво¬ночника) в виде эластичной вертикальной трубки. Тогда:
1. Мула-бандха представляет собой запечатывание нижней части трубки. Это не позволяет пране течь вниз. Мула-бандха стимулирует энергию в муладхаре и пробуждает кундалини-шакти.
2.Джаландхара-бандха запечатывает верхнюю часть трубки. Таким образом, прана остается полностью запертой внутри этой трубы.
3. Уддияна-бандха еще сильнее увеличивает давление в энергетической трубке, стимулируя солнечное сплетение (манипура-чакра). Так закрытая с обеих сторон трубка заполняется и расширяется.
Итак, при выполнении маха-бандхи прана сжимается в сушумне. Замки не дают ей вытекать ни вверх, ни вниз и одновременно стимулируют ее. Снятие замков ведет к тому, что прана могучей волной прокатывается по всему телу.
А поскольку прана по природе своей является животворящей силой, то тело расслабляется, обновляется и тонизируется. Управляя потоком праны, можно отыскать и развязать грантхи, что, в свою очередь, приводит к расширению сознания.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2018-12-16, 3:20 AM | Сообщение # 24 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Бандхи и сознание
В древних йогических текстах сказано: «подчини себе мышцы и нервы — и ты овладеешь дыханием; овладев дыханием, ты обретешь власть над сознанием». Бандхи — это путь к овладению дыханием. Следовательно, с помощью бандх мы можем расширить свои знания и подчинить сознание.
При выполнении бандх и пранаямы напряжение мышц сопровождается кумбхакоп (задержкой дыхания на вдохе либо на выдохе). Таким образом, физический замок, или напряжение, выполняется одновременно с остановкой дыхания. Вследствие этого сознание тоже останавливается, прекращая течь между полярностями вдоха и выдоха, рождения и смерти, радости и печали, обретения и потери.
Совершенствуясь в выполнении бандх, йогин обретает возможность замкнуть себя в «извечном сейчас», — там, где нет дуального существования, движения и изменения. Совершенствование мыслей разбивает оковы в сознании йогина, и он сливается с Высшим сознанием. Бандхи порождают пратъяхару (обуздание чувств).
Бандхи также являются подготовительными упражнениями для медитации.
Мы выяснили, что бандхи вызывают пять разных типов «удержания», или неподвижности: напряжение мышц, остановка дыхания, чувств, мыслей и сознания. Остановка сознания означает, что йогин готов к следующему шагу духовного перерождения — пробуждению кундалини. Бандхи срабатывают как спусковой механизм, который активизирует
эту могучую силу.
Технически любое упражнение кундалини-йоги приводит к пробуждению кундалини. Поэтому бандхи могут быть определены как упражнения и кундалини-йоги, и крийя-
йоги.
Из всех четырех бандх мы хотели бы сосредоточить внимание на одной — мула-бандхе. Многие признают ее важнейшей из бандх. Без нее кундалини навеки останется спать в муладхаре.
Глава 2 Мула-бандха
Слово «мула» в переводе с санскрита означает «корень, прочно прикрепленный; источник причины, основа, основание; самая нижняя часть». «Бандха» также означает «замок, зажим, закрыть, запереть». Словосочетание «мула-бандха» означает сжимание муладхара-чакры, вместилища кундалини. Центр напряжения располагается у «корня» позвоночника — в промежности. Мула-бандха еще известна как «промежностный замок», — сокращение мышц вокруг простаты у мужчин и шейки матки у женщин с целью подчинить своей воле энергию муладхара-чакры. Мула-бандха выполняется одновременно на нескольких уровнях.
На физическом уровне это сокращение мышц. На более тонком уровне это сжатие муладхара-чакры. Очень важно помнить о том, что мула-бандха — не просто сокращение мышц вокруг простаты (и, соответственно, шейки матки у женщин), но «запирание» (сжимание) муладхара-чакры. Простата и шейка срабатывают как триггерные зоны, которые позволяют отыскать психический центр муладхара-чакры.
Когда кундалини-шакти пробуждается от сна, ее могучий поток расширяет сознание человека. И тогда человек может полностью раскрыть свой внутренний потенциал и вознестись над миром рождений и смертей. Таким образом, он достигает божественности.
Важность мула-бандхи
Нельзя недооценивать важность мула-бандхи, поскольку это упражнение вызывает спонтанную сонастройку физического, ментального и психического тел человека. Сокращение мышц промежности приводит к гармоничной работе эндокринной системы, улучшению работы нервного аппарата тазовой области и, как результат, — нормализации работы внутренних органов.
Следовательно, мула-бандха является ценным инструментом в лечении заболеваний органов брюшной полости и малого таза, т. е. нарушений пищеварения и половых расстройств. Поскольку тело и ум неразрывно связаны между собой, воздействие на тело непременно скажется и на состоянии ума, Мула-бандха оказывает немедленное влияние на ум, создавая ощущение глубокого расслабления.
Подобное расслабление освобождает человека от большинства умственных и психосоматических расстройств — стресса, перенапряжения и чувства постоянной тревоги.
Как «умственный релаксант», мула-бандха оказалась незаменимой при лечении депрессии, неврозов, некоторых фобий, истерии и маниакальных состояний.
На праническом уровне работа мула-бандхи еще более заметна. Мула-бандха оказывает тонкое, но мощное влияние на психическое тело и способствует пробуждению муладхара-чакры и кундалини. Кроме того, она помогает избавиться от брахма-грантхи (психические привязки в муладхара-чакре) и позволяет пране подняться по сушумна-нади. Целеустремленный садхака должен выполнять мула-бандху как неотъемлемую часть своей основной садханы.
Пусть на совершенствование понадобится время, но психический, ментальный и духовный рост превзойдет все, даже самые смелые ожидания.
Мула-бандха в древних текстах
«Пяткой левой ноги нажмите на область между анусом и мошонкой и сожмите анус. Осторожно прижмите к позвоночнику часть кишечника, которая находится ниже пупка.
«Хорошенько нажимай пяткой на анус и медленно поднимай апана-вайю кверху. Это и есть мула-бандха, победитель старости и смерти. Если мудрый йогин исполнен желания пересечь океан этого мира, пусть удалится он в уединенное место и практикует там эту бандху».
«Когда сжимается адхара-падма (муладхара-чакра), усиливается внутренний огонь. Если одновременно с этим человек сможет ввести апану в ида-нади, то он изопьет лунного нектара (бинду-чакра) и обретет бессмертие».
Анатомические и физиологические аспекты
Вокруг мула-бандхи существует множество недоразумений: как правильно следует ее выполнять, какие мышцы задействуются и где эти мышцы расположены? Переводчики с санскрита зачастую не были знакомы ни с йогическими техниками, ни с анатомией. Сами того не желая, они создали у людей впечатление, что есть два метода выполнения мула-бандхи, тогда как на самом деле этот метод единственный.
Во многих переводах текстов по хатха-йоге выполнение мула-бандхи сводится к нажатию пяткой на промежность и сокращению анального сфинктера. Следует, однако, отметить, что так выполняется ашвини-мудра. В древних тантрических текстах (которые легли в основу кундалини-йоги и крийя-йоги) сказано, что при выполнении мула-бандхи анус расслаблен, а напрягать следует лишь сухожильный центр промежности.
Промежность представляет собой группу мышц, которые расположены на выходе из таза и связаны с урогенитальной и анальной областями. Мула-бандха — это не напряжение всех мышц промежности одновременно. У мужчин это сухожильный центр — так называемое тело промежности. Обычно когда человек напрягает анус, промежность тоже напрягается. Напрячь одну лишь промежность новичку бывает трудно, поэтому на первых этапах хатха-йоги начинающий должен осознать связь между анусом и промежностью. С этой целью выполняется сокращение анального сфинктера (ашвини-мудра), что со временем приводит к развитию в человеке способности независимо напрягать промежность.
Опыт, тем не менее, показывает, что прямое (сознательное) напряжение промежности вызывает более существенное воздействие на физическое и ментальное тело, чем непрямой метод — напряжение ануса. Сокращение анального сфинктера является важным подготовительным упражнением для более тонкой и сложной мула-бандхи.
Промежность и тело промежности
Необходимо еще раз подчеркнуть, что промежность — не одна мышца, а группа мышц. Следует также понимать, что промежность и «тело промежности» — не одно и то же. «Тело промежности», или сухожильный центр промежности — это маленький мышечно-сухожильный узелок размером 2,5 на 3 см, который расположен во внешней области от прямой кишки (в тканях промежности) на глубине примерно 5 см. К нему прикрепляются мышцы промежности: поверхностная и глубокая поперечные, луковично-пещеристая, наружный сфинктер анального прохода и мышца, поднимающая прямую кишку.
От прямой кишки также отходит несколько мышечных волокон к этому жизненно важному образованию, которое отделяет урогенитальную область от анальной.
У мужчин сухожильный центр промежности является триггерной зоной для муладхара-чакры.
Анатомические подробности
Мы обсудили строение промежности. Давайте теперь рассмотрим три основных йогических упражнения для нижних отделов таза — ваджроли-мудру, ашвини-мудру и мула-бандху — с точки зрения анатомии. В выполнении этих упражнений участвуют следующие мышцы:
1. Для ашвини-мудры — мышцы анальной области: наружный сфинктер анального прохода и мышца, поднимающая прямую кишку, которая состоит из лобково-копчиковой, подвздошно-копчиковой и лобково-ректальной мышц.
2. При выполнении мула-бандхи сокращается область между анусом и мошонкой; точка приложения — сухожильный центр промежности.
3. Для ваджроли-мудры — мышцы урогенитальной области: поверхностные поперечные мышцы промежности, седалищно-пещеристая, луковично-пещеристая, глубокие поперечные мышцы и сфинктер мочеиспускательного канала. При выполнении этого упражнения несколько втягивается внутрь половой член.
Чтобы овладеть этими упражнениями, вам понадобится время и усердие в занятиях.
Нервная система
Симпатический отдел вегетативной нервной системы срабатывает в ответ на стресс, напряжение или бурные эмоции. Парасимпатический отдел активизируется, когда мы спокойны и расслаблены.
Парасимпатические волокна, ответственные за расслабление, отходят от шейного и крестцового отдела спинного мозга. Стимуляция крестцовых нервов, таким образом, приводит не только к успешному сокращению мышц промежности, но и к активизации парасимпатических волокон. Преобладание парасимпатического тонуса, в свою очередь, выражается в ощущении глубокого отдыха и расслабления тела и ума. Импульсы расслабления и удовольствия с помощью периферической нервной системы попадают в головной мозг. Кора мозга анализирует поступившие к ней импульсы и превращает их в осознанное ощущение радости и блаженства.
Эндокринная система
согласно учению йоги, сухожильный центр промежности — рудиментарный остаток железы, которая атрофировалась в процессе эволюции. Мула-бандха оживляет этот рудимент, который воздействует на тонком уровне на мозг и связку гипоталамус — гипофиз — эпифиз. Кроме того, эта рудиментарная железа оказывает воздействие на половые железы у обоих полов. Мула-бандха может существенно повысить половую силу; однако, она не способствует эякуляции.
Таким образом, мула-бандха помогает обрести контроль над эндокринной системой, а также повысить энергетический уровень организма и ментальных центров.
Пранические эффекты
Воздействие мула-бандхи на нервную и эндокринную системы велико, но основной эффект эта техника оказывает на энергетические системы организма, — все разновидности праны и чакры. Мула-бандха — это больше энергетическое упражнение, чем физическое. Мы должны сконцентрировать на муладхара-чакре все свое сознание, всю энергию, чтобы напрячь скрытую до сих пор область, которую мы ни разу не чувствовали и не напрягали.
Пусть на первый взгляд мула-бандха кажется физическим упражнением, но на самом деле основную работу она делает на психическом уровне. Главное — усердные занятия. Придет время — и мы сможем усовершенствовать свою энергию и превратить ее в могучую силу, подобно тому как линза собирает пучок солнечных лучей в маленькой точке. Далее процесс развивается сам собой, нарастая подобно снежному кому: улучшается здоровье, проясняется и расширяется сознание, наступает блаженство.
Огромная важность мула-бандхи заключается в том, что активизируются не только сухожильный центр промежности (или шейки матки), но все 72 тысячи нади . Как только эти переключатели выводятся из-под нагрузки, наступает физическая, умственная и духовная релаксация.
Кроме того, в сознательном процессе начинают участвовать спящие до этого момента области головного мозга. С увеличением количества праны в нашем теле мозг все больше становится подвластным сознанию.
Мула-бандха и пранаяма
Мула-бандха выполняется вместе с кумбхакой, что помогает направить алану вверх. Начинать следует с мула-бандхи вместе с антар-кумбхакой (задержкой дыхания на вдохе). Область промежности напрягается и подтягивается по направлению к диафрагме. Когда это начинает получаться легко, без малейших признаков дискомфорта, можно переходить к более сложному варианту — мула-бандха вместе с бахир-кумбхакой (задержкой дыхания на выдохе). Такой вариант воздействует намного мощнее.
Соединение дыхания и сознания — еще более мощный метод, чтобы достичь кевала-кумбхаки.
Мула-бандху можно выполнять вместе с нади-шодхан-пранаямой. Такое соединение может максимально раскрыть эффект мула-бандхи и развить острую чувствительность вдоха выдоха и задержки дыхания Это приводит к развитию сознания, при котором возможно осознанное управление праной. Поскольку муладхара является вместилищем праны, а мула-бандха — ключом к ее освобождению, то контроль обретает огромное значение.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2018-12-20, 10:42 AM | Сообщение # 25 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Мула-терапия
В борьбе с болезнями роль мула-бандхи особо полезна: она способна и исцелять от заболеваний, и препятствовать их возникновению. Мула-бандха помогает нам восстановить физическое, эмоциональное и ментальное здоровье. Она также позволяет поддерживать нормальные функции организма и развивать их до космических пределов. С помощью этого тонкого, но могучего упражнения мы обретаем контроль над такими нервными, праническими и психическими силами, которых не могли себе даже представить.
На физическом уровне мула-бандха оказывает полезное воздействие при запоре, простатите, некоторых случаях гипертрофии простаты. Ее эффект распространяется через головной мозг и эндокринную систему на все тело, исключительно благотворно воздействуя при астме, бронхите, артрите и т. д.
Наш опыт показывает, что мула-бандха является наиболее действенным средством в борьбе с сексуальными и психологическими расстройствами.
Расположение психических точек для:
1. ваджроли-мудры;
2. мула-бандхи (для мужчин);
3. ашвини-мудры.
Сексуальные аспекты
Мула-бандха — это метод обретения контроля над сексуальной сферой, метод брахмачарьи, позволяющий разрешить множество сексуальных проблем и предотвратить кроющиеся в этом психологические заболевания, — неврозы и психосоматическую дегенерацию.
Психическая энергия тела может проявлять себя в разных аспектах, в том числе — духовном и сексуальном. «Духовность и оргазм—это различные проявления одной и той же жизненной силы. Между ярким религиозным переживанием и тотальным оргазмом есть огромное сходство. Их часто называют пограничными переживаниями... ощущением единения со вселенной на короткий момент. Во время оргазма человек зачастую ощущает, что его эго или ум исчезают. Полная отдача себя другому с любовью, потеря ощущения дуальности, полное единение — так описывают и духовный опыт, и сексуальный».
Мула-бандха развивает способность задерживать эякуляцию.
Занятия мула-бандхой приведут к тому, что каждый половой акт станет приносить вам не только огромное наслаждение, но еще и наполнится духовным смыслом.
Медицинское применение
МУЖЧИНЫ: мула-бандха устраняет непроизвольное истечение семени, позволяет избежать паховой грыжи. Это упражнение контролирует секрецию тестостерона и продукцию спермы.
С помощью мула-бандхи можно выработать огромное количество сексуальной энергии.
Психотерапевтическая ценность
Все бандхи, и мула-бандха в частности, являются мощными инструментами расслабления тела и ума. Они ослабляют ментальные оковы. Мула-бандха — это своего рода «ментальное слабительное». Она очищает подсознательную и неосознаваемую часть ума от подавленного гнева и скрытых комплексов, которые находятся за пределами сознания, но создают массу проблем в жизни.
В здоровом теле мула-бандха повышает активность парасимпатической нервной системы, что приводит к уменьшению частоты дыхания и сердечных сокращений, снижению артериального давления и стабилизации биоэлектрической активности головного мозга. Вся эндокринная система приходит в состояние равновесия, что способствует гармонизации личности.
В результате всех этих процессов ум начинает чувствовать себя здоровым и расслабленным. Мы слышим свое тело и обучаемся им управлять. Мы начинаем осознавать работу своего ума, что позволяет нам обрести контроль и над ним. Пусть мула-бандха для непосвященных выглядит как простое физическое напряжение мышц. Но на самом деле она — чудесный способ расширить наше сознание и пробудить могучую кундалини-шакти.
Психо-физические связи
Эффект мула-бандхи основан на взаимосвязи ума и тела. Мы сколько угодно можем теряться в догадках, почему это сокращение небольшой области тела обладает столь могучим воздействием на организм. Йоги утверждают, что эффект мула-бандхи многократно превосходит эффект напряжения всех мышц тела вместе взятых. Чтобы лучше понять эту мысль, обратимся к современной западной психологии.
Разрушение преград
Мула-бандха является исключительно мощной техникой, разрушающей барьеры и преграды, которые мы в течение многих лет выстраивали в своих умах. Эти барьеры порождают глубокие неосознаваемые конфликты и подсознательные комплексы, до которых современным психологическим техникам не так уж легко добраться. Сила мула-бандхи состоит в том, что она воздействует на муладхара-чакру и координирует движение праны в теле.
Муладхара-чакра
Пробудив этот центр, человек обретает полное знание о кундалини и силу для ее пробуждения, способность левитации, власть над дыханием, умом, семенем, умение создать любой запах — приятный или дурной — для себя и окружающих.
Муладхара-чакра является самой нижней чакрой человека. Однако, она очень тесно связана с аджна-чакрой, которая находится в среднем мозге. Таким образом, с помощью мула-бандхи мы пробуждаем свою интуицию, которая связана с третьим глазом.
Муладхара-чакра олицетворяет инстинктивную, животную часть человека. Если человеческое сознание остается в этой области, то человек не осознает себя.
Помня об этом, мы сможем понять, как пробуждение муладхары способствует осознаванию человеком его инстинктов и животных пристрастий.
Мула-бандха преобразует неосознанные, инстинктивные, бесконтрольные, эгоистичные, животные пристрастия в интуицию, контроль, самоотверженность, покой и божественность. Это преобразование происходит при единении сознания и праны подобно тому, как уголь превращается в алмаз, светящийся собственным внутренним светом.
Это конечный этап для йогина, кульминация расширения сознания за пределы космической свободы. Теперь йогин свободен от жизни и смерти, — он достиг бессмертия. Колесо кармы останавливается, что означает прекращение любого движения. Когда апана и прана соединяются, энергии тела замирают, всплески ума останавливаются, эго растворяется. На смену неведению приходит знание. Мир останавливается, реальность растворяется, и мы переживаем чистое сознание, динамическое равновесие, самадхи.
6. Уддияна-бандха — напряжение мышц живота.
7. Ашвини-мудра — сокращение ануса.
8. Мула-бандха — сокращение промежности/шейки.
9. Ваджроли-мудра — сокращение передних отделов промежности.
«Уддияна (означает взлетать, парить) получила свое название потому, что связанная с нею прана великой птицы (дыхание) парит, не зная усталости. Об этом написано далее. Живот выше пупка прижимается к позвоночнику. Уддияна-бандха подобна льву, который побеждает слона смерти. Ее легко освоить, если осваивать под руководством гуру. Уддияна возвращает старикам молодость. Области выше и ниже пупка следует прижать к позвоночнику. Занимаясь уддияной полгода, человек несомненно может одолеть смерть. Уддияна — одна из лучших бандх, ибо усердное ее выполнение ведет к спонтанному освобождению.»
Мула-бандха как составная часть йогической практики
Рекомендуется прежде освоить уддияна-бандху , так как при полном и сильном сокращении мышц живота (на выдохе) зачастую происходит непроизвольное сокращение мышц промежности. Но, даже если это и не происходит, то потом освоить мула-бандху значительно проще.
После уддияны ученик осваивает ашвини-мудру. Это также служит подготовкой к мощному эффекту мула-бандхи. Затем, практикуя мула-бандху, ученик познает могущественную силу кундалини. Для этого ему следует тщательно изучить нижние отделы таза. Ашвини-мудра помогает ученику медленно приблизиться к порогу духовного перерождения.
Физическое или психическое упражнение
Поэтому для овладения мула-бандхой нам придется, в буквальном смысле, поднапрячься. С продвижением йогина по пути самосовершенствования наступает такой этап, когда мула-бандха превращается только в психическое напряжение муладхара-чакры.
Напрягать мышцы более нет нужды. Полное единение физического и ментального аспектов упражнения делает вас достаточно чувствительным, чтобы сжать муладхару без какого бы то ни было физического напряжения. Вы просто направляете сознание в муладхару и сжимаете чакру одной лишь силой мысли. Таким образом, освоение мула-бандхи состоит из трех этапов:
1. Только физическое напряжение — подготовительный этап.
2. Физическое и ментальное напряжение — промежуточный этап.
3. Психическое напряжение — продвинутый этап.
Чтобы научиться выполнять мула-бандху одним только психическим напряжением, требуются годы регулярных занятий. Но как только вы этому научитесь, то станете чувствовать себя в этой технике более свободно.
Если ум расслаблен и помещен в одну точку, то психическое напряжение выполнить легко. Но если ваши мысли скачут и кружатся, то с психическим напряжением могут возникнуть определенные трудности. В подобном случае физическое напряжение помогает успокоить разум, что впоследствии позволит перейти к выполнению бандхи исключительно на психическом уровне.
Как убедиться?
Сидя или лежа, поместите палец примерно посредине между анусом и мошонкой.
Вдохните. Сосредоточьте сознание и попытайтесь медленно напрячь тело промежности.
Если при этом вы почувствовали, что точка, на которой стоял палец, втянулась внутрь тела, — значит, вы успешно напрягли тело промежности. А если при этом анус и половой член остались неподвижны, — значит, вам удалось отделить тело промежности.
Переживание, свидетельствующее о полном овладении мула-бандхой, невозможно не заметить. Оно яркое переполняющее чувство «ментального оргазма» в точке между бровями или тотчас за нею, в аджна-чакре. Это ощущение трудно поддается описанию, и оно может продолжаться до пятнадцати минут.
Садхана
Мула-бандха — это не просто еще одна йогическая техника. Она преследует важную цель — пробуждение кундалини, — и представляет собой важную тантрическую садхану.
Любая садхана подобна нежному растению. Если его заботливо поливать и оберегать, то оно расцветет прекрасными цветами. Подобно этому, регулярные занятия раскрывают цветок лотоса — муладхару, знаменуя вечный рассвет духовного пробуждения. Пусть же милости осыпят вас.
лучше делать понемногу каждый день, чем много, но не регулярно.
Самопроизвольная мула-бандха
Стимуляция муладхара-чакры может в любое время и в любом месте вызвать мула-бандху. Если так случится, что вы ощутите прилив сил, ясность ума и т. д., то это будет естественным результатом регулярных занятий йогой, который проявляется в расширении сознания. Спонтанная мула-бандха даст о себе знать ощущением блаженства во всем организме, так что вы не ошибетесь, когда она случится. Занимайтесь регулярно — и, может быть, вам посчастливится испытать это ощущение.
Поза
Специфической позы, в которой следует выполнять мула-бандху, не существует. Все, что необходимо — это устойчивая поза, в которой вам будет комфортно. Спина должна быть прямой. Желательно также, чтобы на область промежности снаружи производилось определенное давление — это поможет в осознавании пусковой точки, муладхары
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Четверг, 2018-12-20, 10:43 AM | Сообщение # 26 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Отыскание муладхара-чакры
Если мы хотим найти что-либо, то обычно с этой целью пользуемся зрением. Поскольку триггер-точка муладхары скрыта от глаз, для ее отыскания проще и надежнее всего будет воспользоваться осязанием. Придавая телу определенные позы, мы надавливаем на эту точку физического тела. Ощущение, которое возникает при этом, перемещает наше внимание в соответствующий психический центр тонкого тела.
Однако, чтобы «добраться» до муладхары, асану следует выполнять правильно. Мы должны уметь полностью расслабиться в асане, чтобы наше сознание могло пуститься на поиски муладхары.
«Прикоснуться» к муладхаре можно и с помощью вибраций — таких, как в бхрамари-пранаяме и муладхара-анусандхане. Мы рекомендуем вам выполнять обе эти техники или одну из них, а затем переходить прямо к муладхара-дхьяне. Такая последовательность создает целостную садхану, которая проведет вас через асану, пранаяму и концентрацию к медитации.
Уттанпадасана (упрощенная версия)
Бхадрасана
Пада-прасар-пащимоттанасана
Поиск муладхары (для мужчин)
Сядьте в сиддхасану или любую другую из рекомендуемых асан, чтобы пятка давила на промежность. Закройте глаза и охватите сознанием все физическое тело целиком. Полностью расслабьтесь.
Переместите сознание в точку соприкосновения пятки и промежности — посередине между анусом и мошонкой. Хорошенько прочувствуйте давление, которое производится на тело промежности. Сконцентрируйтесь в точке давления. Теперь осознайте свое дыхание.
Представьте и почувствуйте, как вы вдыхаете и выдыхаете через эту точку. Ощутите, как дыхание движется через тело промежности, становясь все яснее и яснее. Ощутите, как оно пронизывает точку, где расположена муладхара-чакра. Вы почувствуете ее как психо-физическое сокращение.
Если вам удалось найти муладхару, отметьте это в своем сознании: представьте ярко-желтый квадрат, в который вершиной книзу вписан красный треугольник. Выполняя визуализацию, дышите через триггер-точку тела промежности. Длительность этого упражнения — пять минут; затем приступайте к следующему. Запомните где находится точка надавливания.
Бхрамари-пранаяма
Сядьте в бхадрасану или сиддхасану/сиддха-йони-асану. Если в этих позах вы чувствуете себя неудобно, то воспользуйтесь любой другой медитативной позой.
Выпрямите спину, держите голову прямо. Закройте глаза и расслабьтесь. Указательными пальцами заткните оба уха. Сделайте глубокий медленный вдох через нос. Держа рот закрытым, расслабьте жевательные мышцы. С выдохом издайте громкий гудящий звук, похожий на жужжание пчелы. Выдох должен быть медленным и ровным: «м-м-м-м-м-м-м-м». Чем громче вы гудите, тем лучше.
Прочувствуйте вибрацию в голове. Это первый подход. В последующие подходы прочувствуйте, как звук пронизывает средний мозг, проходит через саму средину мозга и стремится вверх, к макушке головы, и вниз, к горлу.
Представьте теперь, как звук струится внутри тела, от аджны (средний мозг) до муладхара-чакры. Начинайте это упражнение с пяти подходов, постепенно увеличивая их количество до двадцати.
Муладхара-анусандхана
Сядьте в бхадрасану, сиддхасану/сиддха-йони-асану или любую другую удобную для вас позу, в которой вы пяткой надавливаете на промежность. Выпрямите спину, держите голову прямо. Расслабьтесь и закройте глаза.
Понаблюдайте немного за своим естественным дыханием. Затем переместите внимание в область муладхара-чакры.
Сделайте глубокий вдох. С медленным выдохом на низкой ноте повторяйте мантру «лам». Повторяйте ритмично и размеренно, пока полностью не выдохните: «лам-лам-лам-лам-лам-лам». Старайтесь, чтобы одно повторение плавно перетекало в следующее, превращая ваш речитатив в малу из непрерывного звука. Прочувствуйте, как мантра резонирует в муладхаре. Это первый подход. Выполните 15 подходов.
Теперь глубоко вдохните и на выдохе издайте длинный плавный звук: «лам-м-м-м-м-м-м-м-м». Под конец выдоха звук «м» должен плавно затихать. Прочувствуйте, как отзывается муладхара на эту мантру, постарайтесь отыскать точное место расположения чакры.
Сделайте 15 подходов и переходите прямо к муладхара-дхьяне.
Муладхара-дхьяна
Это упражнение следует непосредственно за муладхара-анусандханой, которая способствует осознанию триггер-точки муладхары.
Прочувствуйте чакру. Поместите перед своим внутренним взором образ слона. Огромный серый слон, спокойный и внушительный. Слон — это символ сплоченности, твердости, единства и силы. У этого слона семь хоботов. Внимательно изучите их.
Они — семь чакр инстинктивного существования, в них пребывает сознание, прежде чем достигнет муладхара-чакры.
Громадный серый слон о семи хоботах. Вы сидите на его спине.
Теперь образ сменяется желтым квадратом... простым квадратом ярко-желтого цвета. Ярко-желтый квадрат — янтра элемента «земли». И запах.
Слейтесь с ярко-желтым квадратом и запахом сандалового дерева — запахом вашего психического тела.
Ярко-желтый квадрат... Ярко-желтый квадрат. Внутри этого квадрата находится красный треугольник, вершина которого смотрит вниз. Красный треугольник — янтра кундалини-шакти, изначальной энергии.
Красный треугольник... Красный треугольник. Внутри треугольника — курящийся шивалингам, шивалингам... вокруг него спиралью свернулась змея... в три с половиной оборота. Голова змеи направлена вверх, к сахасраре, вершине духовного опыта.
Теперь расширьте свое видение. Представьте муладхару темно-красным лотосом.
Лотосом с четырьмя красными лепестками. Лотос начинает медленно вращаться... четыре красных лепестка кружатся... вертящийся лотос... красный вихрь изначальной энергии. Смотрите, как этот вихрь увлекает вас за собой.
Слейтесь с ним, ощутите, как его бушующая сила пульсирует внутри вас... ощущение наполненности... Через некоторое время видение само собой угаснет. Осознайте свое дыхание — естественное дыхание.
Дышите глубоко, одновременно начиная осознавать все свое тело... посмотрите на себя, сидящего в медитации... осознание целостности тела.
Трижды нараспев произнесите «аум» и откройте глаза. Муладхара-дхъяна окончена.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2018-12-24, 6:59 PM | Сообщение # 27 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Глава 12
Триггер-точка муладхары
Овладение мула-бандхоп требует, чтобы мышцы, связанные с триггер-точкой муладхары, могли свободно сокращаться. Но только эти мышцы — остальные области тела должны оставаться расслабленными. У новичков обычно возникают проблемы и с обнаружением, и с сокращением триггер-точки муладхары. Однако, регулярное выполнение упражнений, приведенных далее, поможет одолеть эти трудности.
и естественно. Более нигде в теле не должно быть участков напряжения — только нижний отдел таза.
Напрячь и расслабить. Простое ритмичное сокращение нижней части таза. Напрячь, расслабить... напрячь, расслабить... напрячь, расслабить. Выполните 25 подходов.
Теперь напрягите мышцы и удерживайте их в напряженном состоянии столько, сколько сможете. Время от времени перемещайте точку своего внимания от ануса к гениталиям, дабы убедиться, что все мышцы напряжены.
Осознайте это напряжение. Как вы его ощущаете? В каких точках давление или напряжение выражено сильнее? Затем медленно расслабьтесь.
Теперь привяжите сокращение-расслабление к естественному дыхательному циклу. На вдохе напрягайте нижний отдел таза. На выдохе медленно расслабляйте эту область. Длинный, медленный вдох — и сокращение. В конце вдоха некоторое время подержите мышцы в напряжении. Медленно и плавно выдыхайте, постепенно расслабляясь. Это один подход.
Выполните 25 таких подходов.
Осознание тазовой области
Сядьте в любую медитативную позу, в которой вы чувствуете себя удобно. Выпрямите спину, голову держите ровно. Закройте глаза и расслабьтесь. Вы дышите естественно и расслабленно.
Переместите свое внимание на таз. Сфокусируйтесь в нижних его отделах. Напрягите все мышцы, которые здесь находятся, — мышцы, связанные с мочевыводящими путями, половыми органами и анусом. Затем расслабьтесь.
Снова сократите мышцы. И расслабьтесь. Не старайтесь сокращать группы мышц по отдельности. Просто напрягайте все мышцы. Затем расслабьтесь. Остальные области тела удерживайте в расслабленном состоянии, дышите легко.
Стхул-мулабандха
Примите любую сидячую позу, в которой вы сможете давить на триггер-точку муладхары. Закройте глаза и расслабьтесь. Дышите легко и естественно.
Сосредоточьте внимание на триггер-точке муладхары. Затем напрягите муладхару. И расслабьте. Напрячь — расслабить. Короткие сокращения и расслабления муладхары. Проделайте их настолько ритмично и размеренно, насколько возможно.
Муладхара: ... напрячь... расслабить... напрячь... расслабить... напрячь... расслабить... напрячь... расслабить... Выполните 25 подходов.
Теперь медленно и постепенно напрягите муладхару и удерживайте напряжение. Дышите естественно, не задерживайте дыхания. Просто напрягите муладхару и не отпускайте напряжение. Осознавайте лишь физическое напряжение. Целиком сконцентрируйтесь на физических ощущениях.
Сожмите чуть сильнее... сильнее... сильнее... Попробуйте сжать лишь те мышцы, которые связаны с муладхарой. Поначалу в сокращение будут вовлекаться и сфинктеры, связанные с анусом и гениталиями. Когда вы разовьете свое сознание и научитесь лучше управлять мышцами промежности, эти затруднения исчезнут сами по себе.
Помните: ваша задача — усиливать осознанное сокращение муладхары. Остальное тело должно быть расслаблен¬ным. В мышцах лица, живота, внутренней стороны бедер, ягодиц не должно быть напряжения.
Сокращение муладхары, покой в теле, естественное дыхание.
Теперь медленно и плавно расслабьтесь. Плавность может не получиться: расслабление получится стремительным. Регулярные занятия помогут вам научиться лучше управлять этим процессом.
И снова напрягите мышцы и удерживайте напряжение столько, сколько сможете. Затем расслабьтесь. Максимальное напряжение... и полное расслабление. Один подход. Выполните двадцать таких подходов.
Ашвини-мудра
«Напрягайте и расслабляйте анальное отверстие снова и снова. Это называется ашвини-мудрой. Она помогает пробудить шакти (кундалини). Эта ашвини — великая мудра; она побеждает все болезни прямой кишки; она укрепляет и придает силы, она предотвращает преждевременную смерть».
Сядьте в любую медитативную позу, спину выпрями¬те, голову держите ровно. Закройте глаза, расслабьте тело, дышите спокойно и размеренно. Медленно сожмите сфинктер анального прохода на несколько секунд. Ощущение должно быть таким, словно вы удерживаетесь от дефекации.
Теперь на несколько секунд расслабьтесь.
Сожмите... расслабьте... плавно и размеренно.
Напрягать следует только сфинктер. Будьте внимательны, постарайтесь не сжимать мышцы, связанные с уретрой и гениталиями. Выполните 50 подходов.
Теперь совместите напряжение — расслабление мышц с дыханием. На вдохе сожмите сфинктер, на максимуме вдоха задержите дыхание, не расслабляя мышцы ануса. Напряжение должно быть максимально крепким, но постарайтесь не переусердствовать. Отметьте возникающие у вас ощущения и запомните их. Затем с выдохом медленно расслабьтесь. Это один подход.
Выполните 25 таких подходов.
Ваджроли-мудра (оджхи-крийя)
Закройте глаза и расслабьтесь. Устремите свое сознание в урогенитальную область и попробуйте отыскать ваджра-нади.
Эта нади несет от гениталий к мозгу ощущение физического блаженства. Через него к сушумне и далее, к сахасраре, проходят также импульсы блаженства духовного пробуждения. На физическом уровне этот психический канал представлен у мужчин уретрой, а у женщин — клитором. Попытайтесь отыскать эту нади с помощью своего сознания.
Продолжайте концентрироваться на физическом двойнике ваджра-нади, пока ясно не прочувствуете пранический канал. А теперь сожмите ваджра-нади: ощутите или представьте, что останавливаете мочеиспускание. Затем полностью расслабьтесь.
Снова сожмите канал. Мужчины при этом почувствуют, что половой член немного втягивается внутрь. Постарайтесь не напрягать другие группы тазовых мышц.
У представителей обоих полов во время выполнения этой техники напрягаются также анус и низ живота, чего следует избегать.
Убедитесь, что остальные части тела остаются расслабленными.
Сожмите ваджра-нади... крепче... расслабьтесь. Ритмично напрягайте и расслабляйте ваджра-нади. Выполните 25 подходов.
Теперь соедините мышечное сокращение — расслабление с дыханием. Сделайте длинный, глубокий, медленный вдох и постепенно сожмите ваджра-нади. На максимальную точку вдоха приходится максимальное напряжение. Задержите ненадолго дыхание и напряжение. Внимательно следите за своими ощущениями. Затем постепенно и плавно расслабьтесь. Это один подход. Сделайте 25 таких подходов.
Чередование ашвини—мула—ваджроли
Сядьте в медитативную позу, чтобы на триггер-точку муладхары производилось давление. Лучше всего подходит сиддхасана/сиддха-йони-асана. Положите руки на колени, выпрямите спину. Сосредоточьте сознание на области вокруг ануса. Сфокусируйтесь на анусе и медленно сожмите сфинктер анального прохода — выполните ашвини-мудру. Сделайте десять быстрых, ритмичных сокращений. Запомните ашвини, ее место и ощущение.
Теперь переместитесь глубже, к триггер-точке муладхары. Выполните стхул-мула-бандху десять раз. Ощутите и запомните ее. Это более тонкая практика, чем ашвини.
Двигайтесь дальше — вперед, к поверхности тела. Отыщите ваджра-нади. Выполните ваджроли-мудру (оджхи-крийю). Десять подходов, ритмично и осознанно.
Будьте внимательны к ощущениям. Это один цикл: ашвини, мула, ваджроли. Выполните три таких цикла.
Теперь соедините мышечные сокращения с дыханием. Пять подходов ашвини-мудры: сжимайте на вдохе, расслаб ляйтесь на выдохе. Пять подходов стхул-мула-бандхи: напряжение на вдохе, расслабление на выдохе. Пять подходов ваджроли (оджхи): вдох — сокращение, выдох — расслабление.
Теперь сядьте в тишине и поместите себя в чидакаш.
Мысленно выполните один повтор, явственно вспоминая все ощущения. Сосредоточьтесь на одинаковых местах... и на разнице. Убедитесь, что выполняете каждую мудру в отдельности, а не две или три вместе. Ашвини — мула — ваджроли. Познайте их тонкую сущность.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2018-12-24, 7:01 PM | Сообщение # 28 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Мула-бандха и кумбхака
Мула-бандха с антар-кумбхакой
Сядьте в сиддхасану, сиддха-йони-асану или любую другую удобную для вас позу, которая поможет вам ярче почувствовать триггер-точку муладхары. Расслабьтесь и закройте глаза. Понаблюдайте за своим дыханием, — как воздух естественно входит в ваше тело и выходит наружу. Спонтанное, природное дыхание...
Теперь переместите свое внимание в триггер-точку муладхары. Постарайтесь охватить сознанием и дыхание, и муладхару. Попытайтесь явственно прочувствовать их. Теперь представьте и ощутите, что ваш вдох прокатывается от муладхары вверх, к аджне, а выдох — от аджны к муладхаре. Вдох от муладхары к аджне. Выдох от аджны к муладхаре.
Одни люди чувствуют, как эта волна дыхания прокатывается вверх — вниз по позвоночнику, непосредственно между муладхарой и аджна-чакрой. Другие ощущают поток дыхания в передних отделах тела: от муладхары к лобку, далее к пупку, центру грудной клетки, горлу, кончику носа, к межбровному центру и далее вниз в обратном порядке.
Некоторые люди чувствуют, что снизу вверх волна прокатывается спереди, а сверху вниз — сзади, по позвоночнику. Все дело здесь лишь в личной чувствительности и предпочтениях. Изберите свою схему движения дыхания и осознайте это движение.
Вдох из муладхары к аджне.
Выдох из аджны к муладхаре.
Ваше сознание должно быть полностью синхронизировано с дыханием. На максимуме вдоха сознание должно достичь аджны. Когда сознание достигает муладхары, выдох должен быть завершен.
Вдох из муладхары к аджне.
Выдох из аджны к муладхаре.
Вы заметите, что ваше дыхание становится более медленным и глубоким. Теперь, на максимуме вдоха — в аджне — задержите дыхание. Прижмите подбородок к грудной клетке (джаландхара-бандха). Это поможет задержке дыхания. Удерживайте дыхание в аджне, пока чувствуете себя комфортно. Затем выпрямите шею, сделайте короткий вдох и длинный выдох в муладхару. Вдох в аджну, — подбородок к грудной клетке, — задержка дыхания, — выпрямите шею, — выдох в муладхару.
Не напрягайтесь. Не старайтесь задерживать дыхание сверх меры. Следуйте спокойному, естественному ритму. Когда дыхание выровняется, добавьте мула-бандху. На вдохе медленно сожмите муладхару. Ведите дыхание от муладхары вверх и продолжайте медленно сжимать чакру. Остальное тело должно оставаться расслабленным. Прижмите подбородок к грудной клетке. Конец вдоха в аджне совпадает с максимальным напряжением муладхары. Выполните задержку. Затем поднимите голову и очень медленно выдыхайте, одновременно расслабляясь. Конец выдоха совпадает с точкой максимального расслабления.
Вдохните, одновременно напрягая муладхару. Подбородок прижмите к грудной клетке. Задержите дыхание и сконцентрируйтесь на муладхаре. Концентрируйте внимание по очереди то на аджне, то на муладхаре. А теперь сосредоточьтесь на обеих чакрах одновременно. Поднимите голову. Выдохните по направлению к муладхаре и расслабьтесь. Это один подход.
Начинайте с трех подходов и постепенно доведите их количество до десяти. После каждого подхода дождитесь, пока дыхание успокоится. Когда вы станете более свободным в выполнении этого упражнения, то начнете все глубже и глубже проникать в психический аспект мула-бандхи.
Сжимая муладхару, старайтесь почувствовать поток психической энергии, которая течет вместе с дыханием. При выполнении бандхи отметьте мощные энергетические импульсы, которыми муладхара «поджигает» аджну. На выдохе всмотритесь в черную пустоту за вашим лбом (чидакаш) и почувствуйте, как жизненная сила течет сквозь тело. По завершении упражнения посидите с закрытыми глазами в той же асане. Поместите свой ум в теплую, приятную черноту чидакаша и понаблюдайте за реакцией своего тела.
Как дела с пульсом? С дыханием? Пусть каждое телесное ощущение, приятное и неприятное, проходит перед вашим расслабленным сознанием.
Затем переходите от тела к чувствам. Вызвало ли упражнение какие-нибудь особенные эмоции? Или воспоминания? Вам страшно, вы исполнены горя, вы веселы и счастливы? Следите за игрой ваших чувств, словно за игрой актеров на сцене. Наблюдайте с беспристрастностью журналиста из службы новостей. Помните: в чидакаше нет ни хорошего, ни плохого. Простое осознание...
Когда тело и ум успокоятся, мысленно трижды произнесите аум. Можно закончить упражнение или приступить к вашей обычной медитации.
Мула-бандха с бахир-кумбхакой
Сядьте в сиддхасану, сиддха-йони-асану или любую другую удобную для вас позу, которая поможет вам ярче почувствовать триггер-точку муладхары. Расслабьтесь и закройте глаза. Понаблюдайте за своим дыханием, как воздух естественно входит в ваше тело и выходит наружу. Спонтанное, природное дыхание...
Наблюдая за дыханием, вы заметите, что оно становится более медленным и глубоким. Сделайте глубокий вдох и ненадолго задержите дыхание. Затем выполните полный выдох и напрягите мышцы живота, чтобы полностью изгнать воздух из легких. Во время выдоха вам следует наклонить голову вперед, пока подбородок не прижмется к грудной клетке (джаландхара-бандха).
Завершив полный выдох, расслабьте мышцы живота. Просто отпустите их, позвольте им провиснуть — расслабиться. Задержите дыхание вне своего тела. Сожмите муладхару и удерживайте бандху, пока будете чувствовать себя комфортно.
Когда почувствуете, что пришло время, поднимите голову, выдохните остатки воздуха, а затем вдохните. На вдохе постепенно снижайте напряжение мышц, участвующих в бандхе. Момент полного расслабления должен совпасть с концом вдоха. Заполнив легкие воздухом, на мгновение задержите дыхание, затем выдохните и Полностью расслабьтесь. Это один подход.
Дождитесь, когда ваше дыхание успокоится. Затем выполните следующий подход, стараясь яснее ощутить поток праны.
Вдохните и представьте, как психическая энергия течет из муладхары в аджну. Задержите дыхание в аджне — ненадолго. Затем проделайте полный выдох, сжимая мышцы живота. Прижмите подбородок к груди, одновременно ощущая обратный ток энергии в муладхару. По завершении выдоха расслабьте живот. Сосредоточьте сознание в муладхаре. Задержите дыхание на выдохе и выполните мула-бандху. Почувствуйте, как мула-бандха перенаправляет апана-вайю в манипуру (пупочный центр), где она смешивается с праной. С великим почтением визуализируйте это соединение. Испытайте этот союз, эту тонкую инициацию, духовное перерождение.
Выпрямите шею, сделайте короткий выдох и вдохните от муладхары к аджне, отпуская мула-бандху. Почувствуйте энергетический поток необычайной силы, который течет из муладхары и пронизывает аджна-чакру. На мгновение задержите дыхание в аджне, затем выдохните и ощутите, как эта энергия мягко растворяется в теле. Это один «полный» подход, включающий осознавание как тела, так и праны.
Начните с трех подходов. За несколько месяцев увеличьте их максимальное количество до девяти. После выполнения каждого подхода дожидайтесь, пока дыхание не успокоится. Завершив упражнение, оставайтесь в той же асане с закрытыми глазами. Поместите свой ум в теплую, приятную черноту чидакаша и позвольте своему сознанию понаблюдать за ощущениями вашего физического тела.
Почувствуйте, как бьется ваше сердце. Холодно вам или жарко? Что происходит с вашим дыханием? Вы полностью осознаете физический план... и эмоциональный план.
Пробудило ли упражнение какие-нибудь конкретные чувства? Вам страшно, вы полны гнева, страданий, вы чувствуете облегчение, наполненность, радость? Понаблюдайте за своими чувствами, словно за игрой света и тени под деревом. Смотрите на них, как вы смотрели бы на актерскую игру на сцене. Помните, в чидакаше нет ни хорошего, ни плохого. Простое осознание... вашего физического «я», эмоционального «я», внутреннего, истинного «я».
Когда вы ощутите, что каждый уголок вашей сущ¬ности пребывает в покое, трижды произнесите в уме «аум» и завершите упражнение. Либо переходите к вашей обычной медитативной практике.
Мула-бандха: психический замок
Упражнение 1 — Внутреннее запирание
Сядьте в сиддхасану, сиддха-йони-асану или любую другую удобную позу, которая помогает вам яснее почувствовать муладхара-чакру. Закройте глаза, расслабьтесь и наблюдайте за своим дыханием... вдох и выдох... Естественное дыхание.
Теперь переместите свое внимание в муладхара-чакру и почувствуйте ее как можно четче. Когда сознание целиком переместится в муладхару, сделайте глубокий вдох, задержите дыхание и мысленно сожмите муладхару. Напряжение происходит только в праническом теле, а не в физическом. Физически вы полностью расслаблены, муладхару сжимаете лишь психически, на тонком плане. Представьте, что вы слегка давите на свою муладхару пальцем; представьте ее пульсирующим цветком — психическое напряжение муладхара-чакры.
Медленно повторяйте в сознании: «лам»... «лам»... «лам»... и чувствуйте, как с каждым повторением изначальная энергия поднимается из муладхары вверх. Когда задержка дыхания начнет вызывать дискомфорт, медленно выдохните и почувствуйте, как энергия из муладхары растекается по телу и очищает ум от мыслей. Сидите молча и пребывайте в спокойствии чидакаша. Это один подход. Количество таких подходов можно увеличивать до двенадцати. После этого упражнения переходите к своим обычным медитациям.
Упражнение 2 — Внешнее запирание
Сядьте в сиддхасану, сиддха-пони-асану или любую другую удобную позу, которая помогает вам яснее почувствовать муладхара-чакру. Закройте глаза, расслабьтесь и наблюдайте за естественным течением своего дыхания...
Теперь сконцентрируйте внимание на муладхара-чакре. Затем осознайте дыхание, усиливая осознавание муладхары. Сделайте глубокий вдох и позвольте своему сознанию переместиться с дыханием вверх, в аджну. На максимуме вдоха ненадолго задержите дыхание, а затем выполните полный выдох и позвольте сознанию перенестись вниз, в муладхару.
Усильте концентрацию на муладхаре. Задержите дыхание вне тела и мысленно сожмите муладхару.
Напряжение происходит только в праническом теле, а не в физическом. Представьте, что вы слегка давите на свою муладхару пальцем; представьте ее пульсирующим цветком — психическое напряжение муладхара-чакры.
Медленно повторяйте в сознании: «лам»... «лам»... «лам»... и чувствуйте, как с каждым повторением изначальная энергия вздымается из муладхары вверх. Когда задержка дыхания начнет вызывать дискомфорт, медленно вдохните и позвольте своему сознанию на «приливной волне энергии» переместиться из муладхары вверх, в аджну. Ненадолго задержите дыхание и сознание в аджне, пока энергия очищает ваш ум от мыслей. Затем выдохните и расслабьтесь, погружаясь в пустоту чидакаша.
Это один подход. Количество таких подходов можно увеличивать до двенадцати. После этого упражнения переходите к своим обычным медитациям.
Глава 15 Маха-мудра
«Маха-мудра очищает потоки праны, приводит в равновесие иду и пингалу и впитывает нектар блаженства, который, таким образом, наполняет всю сущность человека».
(Йога-чудамани-упанишад, У.65)
Сядьте в сиддхасану или сиддха-йони-асанутак, чтобы пятка была крепко прижата к триггер-точке муладхары. Выпрямите спину, держите голову прямо и закройте глаза. Полностью расслабьтесь и наблюдайте за естественным течением своего дыхания.
Спонтанное, расслабленное дыхание... вдох... и... выдох.. .Теперь слегка напрягите горло: сожмите его так, чтобы воздух при вдохе и выдохе рождал легкое и мягкое урчание, какое часто издают дети во сне... словно водопад вдалеке... Это психическое дыхание (уджъяйи-пранаяма).
Освоившись с психическим дыханием, подверните язык так, чтобы кончик его был направлен к горлу, а нижняя сторона упиралась в нёбо. Это кхечари-мудра.
Глубокое, медленное психическое дыхание и подвернутый язык... сохраняйте такое положение на протяжении всего упражнения. Теперь, на выдохе, прижмите подбородок к грудной клетке (джаландхара-бандха). Откройте глаза.
Сосредоточьте внимание на муладхара-чакре. Задержите дыхание на выдохе и повторите мысленно: «муладхара, муладхара, муладхара». Продолжая психическое дыхание, вдохните и проведите свое сознание от муладхары по передней стороне тела к горлу, затем в бинду на задней стороне головы.
Дыхание и сознание должны перемещаться вместе от муладхары до свадхистханы (область лобка), затем к манипуре (область пупка), анахате (грудная клетка), вишуддхе (горло) и вверх и назад — в бинду.
Перемещая сознание от вишуддхи к бинду, медленно поднимите голову. К тому моменту, когда сознание достигнет бинду, голова должна быть немного наклонена назад.
Голова откинута назад, дыхание и сознание одновременно достигли бинду. Задержите дыхание. Задержите свое сознание в бинду. Мысленно повторите: «бинду, бинду, бинду». Не прекращая задержки дыхания, сфокусируйте взгляд на межбровье (шамбхави-мудра). Одновременно выполните мула-бандху. Переместите сознание в межбровный центр и мысленно произнесите «шамбхави». Внимание на корень языка — мысленно произнесите «кхечари». Внимание на муладхара-чакру — мысленно произнесите «мул».
И снова: «шамбхави, кхечари, мул». Затем отпустите шамбхави. Отпустите мула-бандху. Верните сознание в бинду. Выдохните и позвольте своему сознанию спуститься по психическим центрам позвоночника.
Сознание и дыхание следуют вместе: через аджну, вишуддху, анахату, манипуру, и свадхистхану в муладхару. Позвольте при этом своим векам полуприкрыть глаза (унмани-мудра). Голове дайте немного наклониться вперед; когда выдох окончен, подбородок должен снова коснуться груди (джаландхара-бандха). Сосредоточьтесь намуладхаре, глаза полуприкрыты. Это окончание одного полного подхода.
Мысленно произнесите : «муладхара, муладхара, муладхара». Выполните вдох, сохраняяуджъяйи, и повторите вышеописанное. Сделайте двенадцать подходов (т. е. двенадцать дыхательных циклов). Новичкам следует перемещать сознание — шамбхави, кхечари, мул — трижды, постепенно доводя количество перемещений до двенадцати.
Это крийя кундалини-йоги, которая известна как маха-мудра.
ВТОРОЙ вариант
Маха-мудру можно также выполнять в уттанпад-асане или другой подобной позе.
Сядьте в уттанпадасану, левая нога согнута, правая выпрямлена. Положите руки на правое колено, закройте глаза и выпрямите спину. Расслабьте тело... и начинайте осознавать свое дыхание... Спонтанное, расслабленное дыхание...
Теперь слегка напрягите горло: сожмите его так, чтобы воздух при вдохе и выдохе рождал звук, напоминающий легкое урчание, какое часто издают дети во сне... словно водопад вдалеке... Это психическое дыхание (уджъяйи-пранаяма).
Освоившись с психическим дыханием, подверните язык так, чтобы кончик его был направлен к горлу, а нижняя сторона упиралась в нёбо. Это кхечари-мудра.
Глубокое, медленное психическое дыхание и подвернутый язык... сохраняйте такое положение на протяжении всего упражнения. Теперь, на выдохе, прижмите подбородок к грудной клетке (джаландхара-бандха). Откройте глаза.
Сосредоточьте внимание на муладхара-чакре.
Задержите дыхание на выдохе и повторите мысленно: «муладхара, муладхара, муладхара».
Продолжая психическое дыхание, вдохните и проведите свое сознание от муладхары по передней стороне тела к горлу, затем в бинду на задней стороне головы. Дыхание и сознание должны перемещаться вместе от муладхары до свадхистханы (область лобка), затем к манипуре (область пупка), анахате (грудная клетка), вишуддхе (горло) и вверх и назад — в бинду.
Перемещая сознание от вишуддхи к бинду, медленно поднимите голову. К тому моменту, когда сознание достигнет бинду, голова должна быть немного наклонена назад.
Голова откинута назад, дыхание и сознание одновременно достигли бинду.
Задержите дыхание. Задержите свое сознание в бинду.
Мысленно повторите: «бинду, бинду, бинду».
Наклонитесь вперед и захватите обеими руками большой палец правой ноги. Правую ногу держите прямо, не сгибая в колене.
Сфокусируйте взгляд на межбровье (шамбхави-мудра). Одновременно выполните мула-бандху. Переместите сознание в межбровный центр и мысленно произнесите «шамбхави». Внимание на корень языка — мысленно произнесите «кхечари». Внимание на муладхара-чакру — мысленно произнесите «мул».
И снова: «шамбхави, кхечари, мул». И еще раз: «шамбхави, кхечари, мул».
Затем отпустите шамбхави. Отпустите мула-бандху.
Выпрямите спину и положите руки на колени.
Вернитесь в бинду и выдохните через позвоночник. Сознание и дыхание следуют вместе: через аджну, вишуддху, анахату, манипуру и свадхистхану в муладхару. Дыхание и сознание должны одновременно достичь муладхары.
Выдыхая, позвольте своим векам полуприкрыть глаза (унмани-мудра). Голове дайте немного наклониться вперед. Когда выдох окончен, подбородок должен снова коснуться груди (джаландхара-бандха). Сосредоточьтесь аамуладхаре. Спина прямая, глаза полуприкрыты.
Это окончание одного полного подхода. Выполните четыре таких подхода с выпрямленной правой ногой, а затем — четыре подхода с выпрямленной левой ногой. После этого выпрямите обе ноги перед собой и сделайте еще четыре подхода.
Так целиком выглядит маха-мудра в уттанпадасане.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2019-01-13, 9:28 AM | Сообщение # 29 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Тантрические практики преображения (Таттва шуддхи садхана) - Свами Сатьянанда Сарасвати
(Бихарская школа йоги-2)
Полностью - тут:
http://ezoterikka.narod.ru/satynanda.htm
http://www.koob.ru/satyananda_svami/
Таттва Шуддхи: Тантрическая практика внутреннего очищения
"Работай усердно, и ты будешь очищен. Не нужно привносить свет; свет явится изнутри ".
Глава 1
Тантра--источник методов расширения ума
Цель тантры сжато определяется самим словом. "Тантра" происходит от сочетания двух санскритских слов: "таноти", или расширение, и "трайати", или освобождение. Это подразумевает, что тантра является методом расширения ума и освобождения дремлющей потенциальной энергии. Чтобы понимать тантру, необходимо прежде получить ясное представление о том, что такое расширение ума и освобождение энергии.
Время, пространство и объект существуют не только как категории индивидуального ума. При отсутствии индивидуального ума не существует ни времени, ни пространства, ни объекта, и наоборот.
До тех пор, пока мы связаны в своих действиях с областью чувств и ума, мы не можем переступить через эти ограничивающие барьеры. Например, чтобы увидеть чудесную красоту цветка, вам необходимо иметь его перед вашими открытыми глазами; чтобы обонять аромат сандала или лаванды, необходимо иметь их в непосредственной близости от своего носа; чтобы почувствовать сладость шоколада или остроту перца, необходимо их съесть. Этот вид опыта называется объективным, так как он зависит от наличия объекта, чувств и связанного с ними ума. Однако, существует область опыта, когда вы можете видеть с закрытыми глазами, ощущать вкус при отсутствии пищи, слышать звуки музыки без всякого инструмента, который был бы их источником. Это чисто субъективный опыт, не ограниченный категориями конечного ума. Знание, полученное через субъективный опыт, более точно и определенно, так как оно является следствием расширения ума.
Расширение ума есть феномен, дающий индивидууму способность к познанию за пределами чувств, времени, пространства и материи. Вы можете путешествовать в прошлое и будущее и знать, что происходит в тех местах, где вы не присутствуете физически. Вы не связаны пространством и временем. Это известно, как расширение ума. Ум, действующий через чувства и эго, распределяет весь опыт по категориям согласно "рага" и "двеша" или пристрастиям и неприязням, которые он усвоил. Эта предрасположенность ума вызывает искаженное восприятие любого опыта и не дает возможности для развития чистого, совершенного сознания.Знание, приобретенное расширенным умом, постепенно развивается и, наконец, достигает своей вершины в интуитивном знании, которое признано вечным, абсолютным и истинным знанием.
Человек проходит долгий путь постижений, мягких и напряженных, приятных и неприятных. Это постепенный рост, который приводит в конечном итоге к абсолютному знанию или "брахма гйане". Ребенок не вырастает во взрослого за одну ночь. Изменение происходит постепенно. Демаркационная линия между ребенком и взрослым так тонка, что никогда невозможно указать, где кончается один и начинается другой. Подобным образом сознание человека развивается все время. Ум расширяется и пересекает новые границы.Чтобы ускорить развитие ума и свою собственную трансформацию, вы должны обратиться к практике тантры и йоги. Эта практика предназначается для быстрейшего освобождения энергии от материи и проявления чистого, изначального сознания, которое является источником всякого знания.
Цель тантры
Таким образом материя отделяется и освобождает энергию или принцип "шакти", которая затем объединяется с "шивой" или сознанием. Подобно тому, как река вливается в океан, лишаясь своих ограничений, так ограниченный ум развивается в космический или безграничный ум и становится получателем и передатчиком истины. При этом происходит взрыв энергии и изначальное сознание освобождается от материи. Это можно уподобить переживанию кундалини, и это всегда было целью тантры. Другие философии устремлены к той же цели, хотя пути могут отличаться. В философии веданты существует концепция "Брахмана" или неделимой, однородной, всеобъемлющей реальности или сознания. "Брахман" происходит от корня "Брихан", что означает расширяться, и поэтому может быть понят, как расширяющееся сознание. Это есть брахмическое сознание, присутствующее в каждом из нас и ответственное за высшее знание. Оно существует как одно или целое, к соединению с которым мы постоянно стремимся. В тантре эта концепция интерпретируется, как шива или необусловленное сознание, которое пребывает в каждом из нас, как молчаливый свидетель. Будь это Брахман Веданты или Пуруша философии санкхйа или Шива тантры, это по существу та же самая идея. Однако, различие между тантрой и большинством других философий заключается в том, что они накладывают много ограничений на жизнь ищущего и требуют строгого соблюдения правил, тогда как тантра представляет простор для развития каждого индивидуума, невзирая на его уровень развития. Тантра говорит, что будь вы сенсуалистом или спиритуалистом, атеистом или теистом, сильным или слабым, богатым или бедным, существует ваш путь, который вы должны обнаружить.
Тантра: свободный путь к освобождению ума
Время от времени тантристы экспериментировали с различными методами и путями для достижения этой цели. Они считают, что все люди не могут следовать одному и тому же пути, потому что каждый находится на своем уровне развития. Как говорится, "пища одного человека может быть ядом для другого". Тантристы осознали необходимость разработки духовных путей для каждого индивидуума, будь он грубым сенсуалистом, мудрым философом или развивающимся йогом.
Если он экспериментирует с сексом, алкоголем и наркотиками, то оценивать следует не егодействия, но его ментальную позицию, осознание и цель, ради которой он практикует это. Если он призывает духов и совершает обряды и ритуалы, которые считаются обычно "черной магией", мы не должны выносить суждение о нем на основании его действий, но на основании мотивов, побуждающих его так поступать.В этом заключается существенное различие между тантристом и обычным грубым индивидуумом, который может практиковать то же самое, но исключительно ради чувственного наслаждения и материальной выгоды. Благодаря этим методам тантрист систематически высвобождает скрытые в нем потенциальные мощные энергетические силы. Страсть, страх, ненависть, любовь, гнев и т.д. представляют собой энергетические силы, с которыми он встречается лицом к лицу. Прирученные должным образом, эти энергетические силы могут привести ко многим высшим состояниям. Во время медитации, если он способен сохранять свою концентрацию, они являются в форме видений, образов, звуков, ясных голосов, музыки и даже может происходить материализация различных объектов, животных и человеческих существ.Отличительным качеством тантриста является его неустрашимость. Он не бывает подавлен никаким состоянием и не поддается страху.
Человек слабой ментальной структуры, неустойчивых эмоций и рассеянного ума, осмелившись заняться подобной практикой, может пострадать от психического срыва, нервной депрессии и даже безумия. Что такое страхи и страсти, как не силы энергии? Эмоций, которые мы испытываем в нашей повседневной жизни, достаточно для того, чтобы свести человека с ума. Равновесие нарушается, и люди совершают безумные поступки, такие как убийство, насилие и т.п. Что случится, если ваш ум столкнется со всей скрытой в вас силой страха и страсти? Сможете вы справиться с этим? Но тантрист способен вызывать из своего подсознания любое состояние; он способен управлять этой мощной внутренней силой и превращать ее в тонкую и возвышенную силу, которой он сам руководит по своему желанию. Однако, было обнаружено, что многие из этих методов приводили к возникающим из неисследованных измерений ума "умопомрачительным" переживаниям, которые были не под силу среднему индивидууму. Поэтому тантристы разработали другие методы, которые могли вести ищущего мягко и спокойно через последовательные состояния, в пределах его возможностей. Крайние методы были оставлены для тех, кто сохраняет силу и решительность перед лицом мощных внутренних состояний. Эти мягкие техники, которые закладывают основу для усиленной практики, включают в себя хатха йогу, крийа йогу, джапу и также таттва шуддхи.
Тантрическая садхана в очень короткий срок обеспечивает результаты, которые проявляются как сиддхи или психические силы. Но эти сиддхи не имеют существенного значения для эволюции сознания.
В целом, насчитывается шестьдесят четыре тантры, т.е. тантрических текстов, имеющих дело с различными предметами, такими как контроль над своим умом, достижение бессмертия, обретение мужества и сексуальной силы и т.д. Тантрическая наука так разнообразна, что содержит в себе пути для каждого человека. Даже тот, кто вообще не является "духовным", может найти в ней способ расширения своего сознания.Пураны также имеют дело с тантрической наукой. Они в основном аллегоричны, и в них тантрическая практика была еще более скрыта под одеянием мифологии. Пураны излагают легенды о дэвах и ракшасах (божественные и демонические существа) и через свои красочные истории ведут нас на путь тантры. Практика таттва шуддхи была извлечена из Шримад Дэви Бхагаватам и Маханирвана Тантры.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2019-01-13, 9:29 AM | Сообщение # 30 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Таттва шуддхи в тантрах
Сегодня мы начинаем понимать, что материя есть лишь продолжение сознания или аспект
сознания. Поэтому, чтобы постичь свет сознания, свободного от материи,
необходимо прежде всего очистить ту форму, в которой оно проявляется.
Тщательно разработанная система ярких ментальных образов выражает представление
тантры о том, что все существующее в природе является частью энергии и
сознания. Садхак учится сознавать, что каждая часть его тела действует
через шакти, и вследствие постоянной практики каждая таттва
обожествляется и становится зримой не как грубая инертная материя, но
как форма шакти, олицетворяющая сознание.
Благодаря практике таттва шуддхи заключенная в материи энергия освобождается и
трансформируется. Энергия вибрирует в теле, как поток праны, который,
усиливаясь, вызывает высшее состояние сознания. Существуют некоторые
йогические методы для усиления потока праны, но таттва шуддхи не только
усиливает, но и трансформирует прану.
Таким образом, ищущий постепенно приходит к стадии дхйаны, которая считается пара или высшей
садханой, завершающейся в самадхи. Таттва шуддхи относится к
категории сукшма садханы, обеспечивая необходимую связь для развития
высших методов. Ее практика вполне осуществима для всякого, кто
искренне практиковал йогу в течение нескольких лет. Если искатель
достаточно подготовил себя на стадии пратйахары и способен без усилий
обращать свой ум внутрь, он развивает с помощью таттва шуддхи
концентрацию или дхарану. Совершенство в этой практике вызывает
спонтанную дхйану или медитацию, которая ведет искателя к таттва гйане
или осознанию тонкой сущности скрытой за формой.
Таттва шуддхи вкратце
Много тысяч лет назад йоги взрывали атомные ядра своего существования в
лаборатории тела и ума, доказывая тем самым, что человек состоит из
энергии или праны, которая вибрирует с различной частотой и уплотняется
в форму физического тела.Тот факт, что наука вышла за пределы материи и
обнаружила скрытую в форме энергию является несомненно крупным
достижением. Однако, энергия--это не последняя стадия проявления. За
пределами энергии существует сознание, которое ответственно за все, что
происходит во вселенной. Из сознания эволюционировало наше физическое
тело, равно как и вся материя.
. Йоги, с другой стороны, благодаря своему постоянному внутреннему поиску, давно обнаружили связь и
взаимозаменяемость материи, энергии и сознания. Они утверждали, что
сознание проявляется как энергия, которая уплотняется в материю. Если
мы желаем узнать свободное от материи сознание, мы должны повернуть
эволюционный процесс в обратном направлении, к его изначальной причине.
Это достигается через очищение, устранение внешних факторов в уме и
теле. Здесь таттва шуддхи становится эффективной, как садхана.
Общее описание практики
Очищение и трансформация тонких элементов, составляющих тело и ум, происходит
благодаря самопознанию и медитации. Таттва шуддхи является динамической
формой медитации и самопознания. Это не пассивная практика медитации,
когда вы должны часами концентрироваться на одном символе. Наоборот,
она требует абстрактной ментальной активности для поддержания
спонтанной концентрации через погружение ума в обширный потенциал
яркого воображения.
Предпосылки практики
Таттва шуддхи является системой дхараны, и необходимо прежде всего уметь
направлять ум внутрь, чтобы можно было легко достигать состояния
дхараны. Поэтому Шримад Дэви Бхагаватам Пурана предлагает искателю в
первую очередь пратйахару (отстранение чувств) через пранайаму или
тратак.
Эволюция элементов
Нада буквально означает вибрация. Являясь частью авйакты или непроявленного
творения, она существует как космическая вибрация. Во вйакте или
проявленном творении она существует как звук различных частот.
Бинду означает точку или ядро, и кала есть луч или сила, которая исходит из ядра или бинду.
Тантра установила, что существует и частица (бинду), и луч или волна (кала).
Более того, она утверждает, что этот фундаментальный дуализм
затрагивает весь диапазон физического творения. Космические проявления
шивы и шакти как нады, бинду и калы взаимодействуют и дают начало
грубым и тонким элементам, из которых состоит человек.
Атма таттвы--обусловленные элементы индивидуального сознания. . Во-первых,
шива таттва изменяется в "пуруша таттву" или чистое сознание в
человеке, представляющее внутренний основной центр в каждой личности.
Очищение антах караны подразумевает приведение ее в соответствие с высокими
частотами чистой энергии и сознания, чтобы получить фактическое
понимание того, что она является творением этой же самой энергии и
сознания. Физическая эволюция человека сегодня завершилась
полностью. Он может стать выше или ниже, толще или тоньше, но следующий
этап эволюции будет происходить в области сознания. Антах карана
действует, как очень точный передатчик, который получает и передает
впечатления. Чистота и четкость работы вашего инструмента полностью
зависят от того, насколько вы его усовершенствовали. если он настроен на
тончайшие космические вибрации, то вы сможете открыть тайны не только
своего собственного существования, но и всего космоса.
Человек есть составная часть космического плана, где каждой пылинке творения
отведена своя роль. Антах карана имеет первостепенное значение для
нашего понимания этой роли. Этот бесконечно тонкий инструмент есть то,
что мы сами создали, благодаря своему прекрасному чувству образности.
Подобно музыкальному инструменту, антах карана достаточно
чувствительна, чтобы улавливать тончайшие вибрации, которые она
продолжает производить независимо от нашего осознания этого. Она никогда
не откроется вам без ясности космического осознания или обретения
внутреннего уха и глаза, которые способны воспринимать тонкие вибрации
космического звука и образа. Сознание одинаково в каждом--чистое,
сияющее, лучезарное. Форма его выражения зависит от точности и чистоты
восприятия посредника, через которого оно проявляется свою игру.
Буддхи
Характерными чертами саттвического буддхи являются мудрость, бесстрастие, терпение,
безмятежность, самоконтроль, проницательность и способность к
размышлению. В саттвическом состоянии буддхи свободен от колебаний и
принимает роль "сакши" (свидетеля).
Акаша таттва, элемент эфира.
Луч света, исходящий от какого-либо источника, может перемещаться не более,
чем в одном направлении. Свойство акаши--производить пространство; ее
движение распространяется по многим направлениям. Поэтому, когда
ментальные частоты посредством дхйаны достигают соответствия с
вибрацией акаши, человек может познать существование вне времени. Тогда
возможно постижение прошлого, настоящего и будущего. Форма
безграничной и объемлющей весь космос акаша таттвы воспринимается как
круг вакуума. Поскольку свет не существует в вакууме, акаша описывается,
как прозрачная или черная, лишенная цвета. Чернота содержит в себе все
цвета спектра.
Таким образом, янтрой акаша таттвы, мысленно созерцаемой в таттва шуддхи, является черный круг вакуума, усеянный
различного цвета точками. Обнаружить эфир физическими средствами
невозможно. Поэтому тантра определила эту таттву, как ментальную, а не
физическую по природе, и как "пространство сознания" перед закрытыми
глазами, или чидакаша
Акаша таттва наиболее важна для духовного прогресса. С точки зрения материальной выгоды ее можно назвать
деструктивным элементом, но она имеет большое значение для духовного
прогресса. Поэтому во время излияния акаша таттвы целесообразно
практиковать концентрацию и медитацию.Физически акаша располагается на
верхушке головы. Ментально она относится к бессознательному уму.
Психически она находится в вишуддхи чакре. Вызываемые ею духовные
состояния связаны с джана локой и анандамайа кошей или причинным телом.
Вайу Таттва, элемент воздуха.
Когда неподвижность темного вакуума акаши нарушается движением, возникает
световая энергия. Она рассеивает тьму вакуума и дает появиться
серо-голубому цвету, который отличает вайу таттву. Поэтому йантрой
вайу, мысленно созерцаемой в таттва шуддхи, являются шесть газообразных
точек, образующих шестиугольник. Вайу таттва символизирует
кинетическую. В этом смысле она включает в себя даже прану тела.
Однако, при развитии этого чувства и при достижении сверхчувствительности мы
можем реагировать на ощущения значительно более высокой частоты, такие
как движение чистой энергии внутри и вне нас. Вайу таттва, подобно своей
причине, акаша таттве, неразличима в материальном смысле. В этой
тонкой стадии материя все еще находится в своей недифференцированной
форме. Это можно описать, как энергию в движении. Физически вайу
таттва расположена на участке между сердцем и бровями. Ментально она
относится к подсознательному уму. Психически она находится в анахата
чакре. Духовные состояния, связанные с этой таттвой, соответствуют маха
локе и вигйанамайа коше или интуитивному
телу.
Агни таттва, элемент огня
"Агни" или огонь также известен как "теджас", что означает "заострять"
или "точить". Эта таттва является энергией в ее первой стадии
проявления, когда она воспринимается прежде всего как свет. Именно с
появлением света становится возможно восприятие формы. При отсутствии
света не существует никакой воспринимаемой формы. Агни таттва отвечает
за восприятие формы или рупы, которая познается через орган чувства
"чакшу" или глаз.
Рождение формы имеет тесную связь с рождением эго. Мы знаем, что эго отождествляется с формой, результатом
чего является привязанность. Без присутствия формы не может быть
привязанности. Поэтому нам следует понимать агни таттву не только как
первое проявление формы, но также как стадию, когда ахамкара начинает
утверждать себя. Когда свет сообщает энергии форму, ахамкара,
развивающаяся одновременно, впервые начинает сознавать, что нечто
присутствует вне ее. Так появляется зародыш индивидуального эго. Свет
является энергетической вибрацией различных частот, которые можно
воспринимать, как различные цвета. Цвет, представляющий определенную
таттву, указывает на ее вибрационную частоту. влияние огня может быть
названо деструктивным, но его можно видеть как катализатор изменения,
роста и развития.
Вследствие способности агни таттвы вызывать изменение структуры, ее нельзя определять только как элемент
разрушения, так как через разрушение происходит творение. Например,
огонь используется для уничтожения примесей в драгоценных металлах и
извлечения чистого золота. Физически агни таттва располагается в области
между сердцем и пупком. Ментально она относится к подсознательному
уму. Место ее психического расположения--манипура чакра. Духовные
состояния, связанные с этой таттвой, принадлежат к измерению
ментального тела.
Апас таттва, элемент воды
"Апас" или вода происходит от корня "ап", что означает "проникать". Апас
таттва может быть описана, как громадное количество чрезвычайно
активной материи, которая начала появляться из агни таттвы. Эта материя
еще не разделена на способные к сцеплению и отдельные тела, потому что
атомы и молекулы в этой таттве все еще находятся в состоянии хаоса.
Сказано, что физическая вселенная до своего появления располагается в
апас таттве. Отсюда выражение "беременные воды", которое намекает на
идею вселенной, содержащейся в утробе апаса. Однако, в этой стадии
атомы ограничены меньшим пространством. Например, атомы водорода и
кислорода в составе воды имеют меньшую свободу движения, чем в составе
пара. Подобным образом, атомы апас таттвы не обладают такой свободой
движения, какая имеется в агни, вайу и акаша таттвах. Поэтому апас
таттва воспринимается, как невзволнованный спокойный океан воды. Ее
йантра--белый полумесяц, окруженный водой. ее функция заключается в
контроле за жидкостями тела.
Физически апас таттва располагается в области между пупком и коленями. Ментально она
относится к подсознательному и сознательному уму. Ее психическое
расположение--свадхистана чакра. Духовные состояния, связанные с этой
таттвой, соответствуют витальному телу.
Третья шакти или энергия, атма шакти, проходит через сушумна нади, основной
канал праны. Если ида - канал ментальной энергетической силы и
пингала--канал жизненной энергетической силы, то сушумна является
каналом духовной энергетической силы.
когда сушумна начинает течь, следует прекратить всякую работу и сесть для медитации или духовной практики.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2019-01-25, 10:35 AM | Сообщение # 31 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Мандала
Чтобы создать мандалу, вы должны быть способны смотреть внутрь себя, но не посредством мысли, а посредством видения, столь же ясного, сколь ясно вы видите мир открытыми глазами. Чем яснее ваше внутреннее видение, тем более точной и сильной является созданная вами мандала. Имея способность к визуализации посредством внутреннего глаза, вы видите любую форму очень точно, даже более точно, чем это возможно с открытыми глазами. Вы можете наблюдать один и тот же объект как внутри себя, так и снаружи, но разница в том, что, наблюдая объект посредством высшего ума, вы моментально постигаете то, что скрывается за формой.
Таким образом, вы способны видеть больше, чем обычный глаз. В конце концов, каждый из нас может видеть дерево, дом, животное или прекрасный пейзаж и воспроизводить их на холсте или бумаге. Однако это является недостаточной мандалой. Для создания мандалы, которая обладала бы энергией и силой, необходимы ясность внутреннего видения и способность воспроизводить увиденное. Поэтому мандала представляет собой сущность объекта, открывшуюся тому, кто усовершенствовал свое внутреннее видение; внутренний космический образ, воспроизведенный во внешней видимой для всех форме.Мандала, которую вы создаете, зависит от уровня вашего сознания. чем более развито ваше сознание, тем более универсальное качество будет иметь ваша мандала.
Универсальной мандалой, пригодной для всего человечества, является та, которая создана посредством ума, находящегося в созвучии с космическим сознанием. Существуют также мандалы, созданные теми, кто превзошел материальный план и погрузился в сверхсознательный экстаз. Такие мандалы способны вызывать в других духовное переживание. Именно их прежде всего использует тантра. Каждая культура и цивилизация имеет свои мандалы, характер которых дает нам ясное представление об уровне сознания данного общества. Все формы живописи, скульптуры и архитектуры представляют собой мандалы, извлеченные из пучины ума. Поэтому произведение искусства может быть столь глубоким, столь проникновенным, чтобы оказывать влияние и заставлять благоговеть многие поколения людей, много веков спустя.
Йантра
Йантра создает поле энергии, которое живет, дышит и движется с жизнью, и в котором могут проявляться божественные силы.
В медитации искатель использует внешнюю бинду йантры как фокусную точку концентрации, чтобы познать сужение времени/пространства в бинду физического тела. Пространство не может быть обозначено менее, чем тремя линиями, и поэтому треугольник считается первой возникшей в творении формой.
Это известно как "мула трикона" или причинный треугольник. В своей перевернутой форме треугольник символизирует первичную форму творения или пракрити, и треугольник, направленный вверх, символизирует пурушу или сознание. Мы часто обнаруживаем в йантре пересечение обоих треугольников, символизирующих сознание и энергию. Круг означает бесконечное вращение, где есть только вечность, без начала и конца. Этим подразумевается процесс рождения, жизни и смерти как вечный цикл событий. Квадрат представляет собой основание, на котором покоится йантра и означает физический или земной мир, который необходимо в конечном итоге превзойти. Вся визуальная концепция йантры, хотя и является символической, имеет огромное значение в плане развития духовного опыта человека. Она образует путь от внешнего физического опыта к сокровенным глубинам человеческого существования. Это делается столь тонко и систематически, что человек не в состоянии оценить ее подлинное значение из-за ограниченности своего сознательного ума. Тем не менее, тонкие воздействия йантр, сознательно или нет, но имеют место.
Было замечено, что дети, испытавшие воздействие йантр и мандал, к которым их сознательное внимание не привлекалось намеренно, показали замечательное улучшение своих интеллектуальных способностей, интуитивных реакций и ментального сознания. Йантра влияет на наши творческие и умственные способности, но ее подлинное значение обнаруживается в расцвете духовного опыта. Постепенно и систематически йантра приводит к раскрытию много численных слоев, составляющих наше существо в целом. В таттва шуддхи садхане мы создаем йантры четырех основных форм, описанных выше.
Мантра
Подобно тому, как каждая мысль имеет соответствующий образ или форму, так каждый образ или форма имеет соответствующую наду, вибрацию или звук. Эти звуки известны как мантры. Мантра означает буквально созерцание того, что ведет к освобождению. Это может показаться преувеличением, и многих изумляет представление о подобных возможностях звука. Однако мы недооцениваем могущество звука. когда мы встречаемся с идеей, что звук может привести к мокше или освобождению, мы говорим: "Нет, это невозможно!" В действительности, мы уже знаем, что нада является одной из первых проявленных форм творения. Даже Библия начинается с утверждения: "В начале было слово..." В индийской философии это "слово" известно как Ом, который является вечной надой или космической мантрой. Мантра Ом образована тремя звуками--"А", "У" и "М"--каждый из которых вибрирует на своей частоте. Эти различные частоты воздействуют на сознание различным образом. Повторяя мантру Ом, вы на самом деле поднимаете свое сознание до частоты этой мантры. Это справедливо для всех мантр.
На одном уровне сознания внутреннее переживание случается в форме мысли и эмоции; на более высоком уровне оно становится видением внутреннего образа или мандалой. Если вы идете глубже, оно проявляется в виде абстрактного символа или йантры, которая позднее проявляется как чистый звук, нада или мантра. На каждом уровне переживания энергия проявляется различным образом. Чем тоньше частота энергии, тем глубже переживание. Ум также следует понимать как энергетическую силу, а не психологическую структуру. Когда ум действует на низшей грубой частоте энергии, он становится статичным, тупым, инертным или тамасичным, но, когда вы повышаете частоту воздействием мантры, йантры и мандалы, он превосходит состояние тамаса, достигая раджаса и затем чистой саттвы, которая есть ум, действующий на очень тонкой частоте.
Визуализация и воображение
Одно из основных условий быстрого прогресса искателя заключается в осуществлении тщательно разработанного процесса внутренней визуализации,
Воображение, источник творческого могущества
Чтобы использовать свое воображение, как творческую силу, необходимо создать мысль, визуализировать ее и поддерживать концентрацию внимания до наивысшего предела, или истощения. Только тогда ум приобретает силу. Однако проблемы, которые он создает в процессе, вызывают у среднего человека разочарование и уныние.
В начале образы существуют только в форме мысли, но постепенно они развиваются в ясно различимые картины. Это происходит только тогда, когда ум достигает большей концентрации.
Во время интенсивной садханы восприятие становится очень чувствительным и развивается необычайная ясность ума и огромная психическая энергия. Эта сила должна быть использована правильно и творчески. Если вы не позаботитесь об этом, та же самая сила может стать негативной, разрушающей силы и переживания, появившиеся благодаря вашей садхане. Старайтесь оставаться свидетелем или сакши, наблюдая за каждым моментом вашего дня. Отстраняйтесь от себя ментально и следите за тем, что происходит в вашем уме. Только после того, как вы достигаете состояния свидетельствования, начинается процесс удаления самскар, и энергетическая сила эмоций творчески используется для пробуждения внутреннего переживания. Мауна также является полезной практикой в период интенсивной садханы. Так же, как пост очищает физическое тело, мауна очищает ум. Ненужная болтовня привлекает ум к внешним вещам, и внутреннее переживание может быть утрачено, но через мауну вы усиливаете внутреннее осознание. Вы наблюдаете изнутри тонкие процессы, происходящие в теле, уме и душе. Поэтому практикующему советуется выбрать хотя бы один день для соблюдения мауны.
Техника
Перед началом практики таттва шуддхи желательно вызвать пратйахару методом тратаки или пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь. После десяти, пятнадцати минут тратаки или пранайамы нужно держать глаза закрытыми.
Практикуй кайа стхайрйам, сидя в удобной и устойчивой позе, предпочтительно сиддхасане, сиддха йони асане или падмасане. Визуализируй форму своего гуру, кто бы он или она ни был. Мысленно вырази ему/ей почтение, так как именно по его/ее воле ты выполняешь эту практику. Затем думай о кундалини, поднимающейся от муладхара чакры (копчиковое сплетение) через сушумна нади к сахасрара чакре на верхушке головы.
Теперь медитируй на мантру Хамсо, согласовывая ее с входящим и исходящим дыханием.
Хам - с выдохом вниз по сушумне; Со - вверх по сушумне со вдохом.При каждом дыхании считай себя соединенным с Брахманом (высшим сознанием). Затем переведи свое осознание вниз, в пространство между пальцами ног и коленями. Созерцай форму желтого квадрата, который является притхви таттвой. Визуализируя квадрат, мысленно повторяй биджа мантру Лам. Затем направь свое осознание в пространство между коленями и пупком. Там визуализируй полумесяц с лотосом на каждом конце, белого цвета, в круге воды. Созерцая полумесяц, который символизирует апас таттву, мысленно повторяй биджа мантру Вам. Затем направь свое осознание от пупка к сердцу и там представь йантру огня в форме перевернутого треугольника, окруженного бхупурой с тремя знаками свастики. Визуализируя эту агни таттва йантру, мысленно повторяй биджа мантру Рам. Затем переведи свое осознание от сердца к центру между бровями и вообрази там шесть серо-голубых точек, образующих форму шестиугольника. Это вайу таттва йантра, которая имеет дымчатый оттенок. Визуализируя ее, мысленно повторяй биджа мантру Йам. Затем переведи свое осознание к верхушке головы и представь там круглую форму акаша таттва йантры, прекрасную и чистую. Визуализируя эту йантру, мысленно повторяй биджа мантру Хам. Вызвав эти таттвы, представляй притхви йантру растворяющейся в апасе, апас в агни, агни в вайу, и вайу в акаше.Теперь представляй акашу растворяющейся в ахамкаре, ее причине, затем ахамкару в махат таттве, великом принципе, махат таттву в пракрити, и пракрити в высшем "Я", пуруше. Затем видь себя как высшее знание, чистое и абсолютное. Затем, переведя свое осознание вниз к левой стороне живота, визуализируй маленького человека, размером с ваш большой палец. Это Папа Пуруша. Его кожа черна, как уголь. У него неистовые глаза и большой живот. В одной руке он держит топор, и в другой щит. Его форма в целом гротескна. Теперь измени этого маленького человека через свое дыхание и повторение мантры. Закрой свою правую ноздрю большим пальцем правой руки и вдыхай через правую ноздрю, повторяя Биджа мантру Йам, и смотри, как этот маленький человек становится чистым и белым. Все его лицо и фигура изменяются. Закрывая обе ноздри, совершая задержку дыхания и повторяй биджа мантру Рам и смотри, как этот маленький человек сгорает дотла. Затем выдохни пепел через левую ноздрю, повторяя биджа мантру Вам, и смотри, как пепел скатывается в комок и смешивается с лунным нектаром в йантре воды. Затем, повторяя биджа мантру Лам, видь этот маленький комок превратившимся в золотое яйцо. Повторяй биджа мантру Хам и смотри, как золотое яйцо растет и сверкает, заполняя все твое тело, пока ты сам не станешь золотым яйцом. Затем воссоздай элементы снова в обратном порядке.
Из золотого яйца снова стань высшим "Я", затем пракрити, затем махат таттвой, затем ахамкарой. Ты видишь, как из ахамкары появляется акаша йантра; из акаши--вайу; из вайу--агни, из агни--апас, из апаса--притхви, которых ты размещаешь в их соответственных позициях, представленных их биджа мантрами, как описано выше. Затем повторяй мантру Сохам в сушумне, отделяя дживатму, или индивидуальную душу, от параматмы, или космической любви, и определяя местонахождение дживатмы в области сердца, где она пребывает. Затем визуализируй кундалини шакти, которую ты поднял до сахасрары, возвращающейся обратно к муладхаре через сушумну и пронизывающей чакры. Затем направь свое осознание в чидакашу. Видь перед собой безбрежный красный океан с большим красным лотосом на нем. На этом лотосе располагается форма Парны Шакти (жизненной силы). Ее тело имеет цвет восходящего солнца и замечательно украшено. У неё три глаза и шесть рук. В одной руке она держит трезубец; в другой лук, сделанный из сахарного тростника; в другой петля; в другой стрекало; в другой пять стрел; и в последней руке она держит череп с капающей с него кровью.
длительные последствия практики полностью зависят от того, с какой регулярностью она осуществляется.
В Йога Сутрах Патанджали сказано, что "абхйаса" или постоянная непрерывная практика является одним из оснований, необходимых для раскрытия духовного опыта. Поэтому важно не сколько много вы практикуете, но как регулярно вы это делаете. важно поддерживать дисциплину в форме регулярности. Сознание, которое в своем странствии к просветлению проходит многие различные стадии, требует определенного импульса, чтобы стимулировать свое продвижение вперед. Поэтому, через какую бы садхану мы ни развивались, мы должны совершать постоянные, непрекращающиеся усилия, чтобы сохранить то, что уже достигнуто. Практика таттва шуддхи способна вести искателя очень глубоко внутрь него, но для этого в первую очередь необходима регулярность.
Благодаря визуализации и концентрации на таттва йантрах, пению мантр и созданию мандал, самскары очищаются изнутри, через сны, видения и мысли, которые достигают сознательного ума.
Качество вайрагйи или бесстрастия развивается как следствие осознания того, что вся материя преходяща и что человеческая форма является просто скоплением атомов, молекул и частиц энергии. Это знание вызывает чувство отрешенности, так как невозможно испытывать привязанность и влечение к объектам и лицам, если они осознаны как сгустки энергии.
Абхйаса--постоянная, непрерывная практика.
Аджапа джапа--спонтанное повторение мантры.
Арпана--соединение с высшей силой в себе, или постижение космического сознания.
Вайрагйа--высшее бесстрастие, непривязанность, состояние, в котором человек внутренне спокоен и безмятежен среди шумных событий мира.
Васана--глубоко укоренившееся желание.
Даршан--видеть; иметь внутреннее видение и благословение божественной силы.
Джапа--сознательное и постоянное повторение мантры.
Дэва--буквально означает "озаренный"; высшая сила или могущество.
Нада--тонкая звуковая вибрация; внутренний звук.
Ом--космическая вибрация вселенной; вселенская мантра. То же, что Аум
Пранапратхистха--призывание космической энергии в мандалу или форму божества, или тело.
Раджа йога--восьмеричный путь йоги, сформулированный Патанджали, известный как аштанга йога, которая начинается со спокойствия ума и продолжается до высшего состояния самадхи.
Рудра--имя Шивы в Риг Веде, означающее очень высокое состояние сознания.
Садхана--духовная практика, совершаемая регулярно для достижения переживания и осознания "Я", подлинной реальности и космического сознания.
Сахасрара чакра--тысячелепестковый лотос или чакра, проявляющаяся на верхушке головы. Высший психический центр. Порог между психической и духовной областями, который включает в себя все низшие чакры.
Сакши--молчаливый свидетель, аспект индивидуального сознания.
Самскара--скрытое впечатление, хранящееся в тонком теле и подсознательном уме как архетип.
Самйама--тройственный процесс концентрации, медитации и самадхи, который происходит спонтанно в силу постоянной практики.
Санкалпа--духовное решение, воля, также мысль.
Саттва--третье качество природы и ума; спокойствие, чистота и непоколебимость.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| Белоснежка | Дата: Пятница, 2019-01-25, 12:16 PM | Сообщение # 32 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6089
Статус: Offline
|  
Привет с Волшебного острова Эхо!
остров
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Пятница, 2019-01-25, 2:21 PM | Сообщение # 33 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| 
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2019-02-06, 12:48 PM | Сообщение # 34 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Сатьянанда Сарасвати - Древние тантрические техники йоги и крийи
Цитата Это сбалансированное руководство (в трёх томах) разработано Бихарской школой йоги. Оно использует разные направления йоги — хатха йогу, бхакти йогу, джняна йогу и крийя-йогу, предлагая выверенную многолетней практикой последовательную систему освоения йогического мастерства, наиболее эффективную и безопасную. При этом особый акцент делается на практике и применении йоги в повседневной жизни. Это полное изложение древнего учения крийя-йоги, строящееся таким образом, чтобы максимально подробно знакомить читателя с различными практиками, постепенно и в порядке возрастания сложности, как при обучении под непосредственным руководством опытного наставника. Этот курс нацелен на развитие у практикующего состояния совершенного телесного здоровья, покоя ума и психологической устойчивости, совершенной интеллектуальной ясности и более высокого духовного знания и осознанности и будет полезен для людей, занимающихся йогой, любого уровня подготовки.
Полностью - тут:
http://www.erlib.com/Сатьяна....0
...и, наконец, помните этот девиз:
Усердная практика ведет к успеху.
Хари Аум Тат Сат
=============
Сатьянанда Сарасвати
Древние тантрические техники йоги и крийи. Мастер курс
Древние тантрические техники йоги и крийи. Систематический курс – 3
Урок 25
Тема 1
Обзор Книги III
По мере освоения новых практик вы будете постепенно увеличивать продолжительность своей программы крийи, всегда придерживаясь правильной последовательности.
В соответствии с нашей основной стратегией мы будем заниматься только практическими методами повышения качества вашей жизни, вашего здоровья и осознания. Нас интересуют только практические методы развертывания и пробуждения потенциала, уже имеющегося у каждого человека, и преобразования жизни в выражение радости.
Мы не хотим говорить о переменах; мы хотим вызывать перемены. Вы не должны оставаться только читателем; вы должны становиться практиком. На самом деле, в том, что касается йоги, вам нужен один процент чтения и девяносто девять процентов практики. Только тогда вы сможете прикоснуться к источнику своего бытия и обрести знание, которое не может содержаться ни в одной книге.
Цель крийя йоги
Цель крийя йоги состоит в превращении всей вашей жизни в постоянное выражение радости, блаженства и мудрости. Она предназначена для преобразования тамаса в саттву. Она призвана очищать и совершенствовать все ваше существо. Можно сказать, что крийя йога вызывает следующие изменения:
1. Постепенно сводит на нет страхи, фобии, конфликты, ложные идеи, депрессию, обусловливание и т.п., скрытые в глубинах подсознательного ума. Крийя йога гармонизует весь ум, от поверхностных слоев до самых глубин.
2. Вызывает круглосуточное расслабление — не ленивую расслабленность, а динамическое расслабление.
3. Позволяет человеку исследовать и познавать ум и выходить за его пределы.
4. Вызывает медитацию и углубляет спонтанное осознание.
Эти изменения, которые постепенно приносит крийя йога, преобразуют тело ум человека в совершенное орудие действия и мудрости.
Управление потоками энергии
Крийя йога — это метод преобразования. Это метод алхимии; это — философский камень или, по крайней мере, один из них. Он превращает исходный металл в золото — грубое, неочищенное состояние индивидуального бытия превращается в его чистое, сияющее и естественное состояние.
Практикуя крийя йогу, искатель становится мандалой (психическим магнитом)... средоточием более тонких энергий. Все его существо становится увеличительным стеклом. И эта мандала ведет к центральному ядру его внутреннего мира.
Тонкое восприятие
Все системы йоги предназначены для развития тонкого и непосредственного восприятия. Мантра йога действует за счет постоянного осознания мантры. Крийя йога вызывает тонкое восприятие, гармонизируя силы всего тела и ума, что непосредственно ведет к утончению восприятия.
Благодаря практике крийя йоги человек начинает воспринимать более тонкие аспекты своей природы — прана шакти, испускаемую фундаментальным субстратом сознания. Он погружается в глубины, чтобы увидеть, где зарождаются бесконечные феномены ума. Он наблюдает пузыри мыслей, всплывающие из первичных глубин. Обычно ум подобен мутному водоему, в котором нельзя видеть источник поднимающихся пузырей. Источник можно увидеть только погрузившись в воду и внимательно осмотрев дно. Так же обстоит дело и с умом — нужно развивать тонкое восприятие, погружаться в глубину ума и тщательно исследовать источник пузырей мысли.
«Когда ты развиваешь подлинную чувствительность, весь мир становится для тебя открытой книгой, раскрывающей на каждой странице новые тайны и чудесное знание».
Это тонкое восприятие собственного существа приводит к полному изменению понимания окружающего мира и отношения к нему. Поэтому тем, кто ищет мудрости, следует начинать практиковать крийя йогу, желательно, в сочетании с другими формами йоги.
Основной план
Пратьяхара. С самого рождения нас приучают интересоваться только внешним миром и верить, что он является единственной реальностью. Вся наша мотивация направлена на внешний опыт. В результате становится трудно направлять свое осознание внутрь. Это первое препятствие в продвинутой йоге, и его трудно преодолеть. Привычки легко приобретать, но от них трудно избавляться.
Ум приучен постоянно воспринимать данные из внешнего мира и реагировать на них. Ум настроен на внешние стимулы, и поскольку эти внешние стимулы непрерывно воздействуют на наши органы чувств, ум всегда занят. Он постоянно пребывает в состоянии суматохи. Техники пратьяхары предназначены для прекращения этого процесса путем отвлечения осознания от органов чувств. Это позволяет обратить осознание внутрь.
Ум подобен капризному ребенку, он делает противоположное тому, что вы хотите. Поэтому опыт многих людей показал, что чрезмерное старание отвлечься от внешнего окружения ведет к противоположному результату. То есть старание отвлечься от внешнего мира ведет к усилению внешнего восприятия. Это нередко вызывает разочарование, и многие люди отказываются от попыток интроспекции.
Крийя йога призвана преодолевать эту проблему уникальным и, в то же время, очевидным образом: она входит в дом ума через заднюю дверь. В первой группе техник не делается никаких попыток сдерживать или отсекать внешние чувственные стимулы. На самом деле, в самых ранних крийях глаза, которые воспринимают наибольшее количество внешних стимулов, в течение некоторого времени преднамеренно остаются открытыми. Такой подход кажется противоречащим логике, но он приносит результаты. Он вызывает интериоризацию осознания. Человек выполняет крийю, позволяет возникать внутренней стимуляции — и вдруг происходит неожиданное: спустя какое то время его осознание спонтанно становится обращенным внутрь. Крийя йога достигает состояния пратьяхары обманным путем.
Многие люди пытаются медитировать. Они закрывают глаза, отвлекаются от внешнего мира, но их сразу же переполняет поток подсознательных мыслей и психических видений. Это совсем не плохо на ранних стадиях практики йоги. На самом деле, это необходимо, поскольку помогает исчерпывать отрицательные беспокоящие самскары подсознательного ума. Но в конечном итоге следует не допускать увлечения осознания как событиями внешнего мира, так и процессами внутренних психической и ментальной сфер. То есть необходимо идти по лезвию бритвы между идой и пингалой — по пути сушумны . Чтобы достичь пратьяхары, следует твердо держаться пути сушумны, не теряясь ни в ида, ни в пингала аспектах бытия. Это ведет к настоящему состоянию пратьяхары и, со временем, к дхаране. Без освоения пратьяхары невозможно достичь дхараны.
Невероятная изощренность крийя йоги состоит в том, что она приводит к равновесию между полностью внешним осознанием (внешним отвлечением) и полной внутренней затуманенностью, когда человек соскальзывает в грезы или психические видения. Такое равновесие автоматически ведет к осознанию сушумны. Как мы уже говорили, в ранних практиках глаза в течение какого то времени держат открытыми, а затем в течение какого то времени закрытыми. Это позволяет осознанию идти срединным путем: закрытые глаза, как правило, вызывают интроспекцию, а открытые глаза — экстраверсию. Со временем это может привести к достижению точки равновесия и спонтанному возникновению глубокого сосредоточения, которое становится вратами к медитации.
Дхарана
Возникновение пратьяхары зависит от регулярности и интенсивности практики, а также от состояния покоя или смятения вашего ума. Пратьяхара может легко и автоматически достигаться в спокойном состоянии ума, тогда как при волнующемся уме потребуется больше регулярной практики в течение нескольких месяцев. Кроме того, возникновение пратьяхары зависит от благоприятных обстоятельств. То есть в один день это состояние может достигаться, а в другой — нет. Это одна из причин, почему ваша практика должна быть регулярной; в особенно удачный день благодаря стечению благоприятных обстоятельств вы, возможно, достигнете состояния дхараны и медитации. Это может случиться в самое неожиданное время — ничего нельзя предугадать заранее.
После окончания практик пратьяхары глаза следует держать закрытыми. В идеальном случае, на этом этапе как внешние, так и внутренние возмущения должны сойти на нет. Затем выполняют вторую группу техник для достижения дхараны. Это делается постепенно, прежде всего путем кругового движения осознания по внутренним психическим контурам. Это медленно вызывает более обостренное восприятие. По мере продолжения практики крийи осознание все больше ограничивается, так что оно становится все более и более сосредоточенным. Дхарана возникает самопроизвольно.
Отличительная особенность крийя йоги состоит в том, что сосредоточение не требует усилий; оно возникает спонтанно как следствие выполнения техник. Искусственное сосредоточение — это не настоящее сосредоточение; оно создает напряжение ума, которое уводит с пути дхьяны. Практикуйте крийя йогу и сосредоточение возникнет само собой. Сосредоточение ведет к медитации.
Дхьяна.
Движение от пратьяхары к дхаране и дхьяне представляет собой непрерывный поток. Между ними нет такого четкого деления, как мы описали; эта классификация была дана только для удобства объяснения, и ее не следует воспринимать слишком серьезно. Если вы в достаточной степени освоите крийя йогу, то будете автоматически переходить из одного состояния в другое.
Вам не нужно будет думать: «Ага, мне следует начинать сосредоточение» и так далее. Все будет происходить само собой. Все, что вам потребуется, — это правильно практиковать техники крийя йоги.
Инструменты крийя йоги
Каждая индивидуальная крийя состоит из нескольких вспомогательных техник. Это основные инструменты крийя йоги. Многие из этих вспомогательных техник широко известны и практикуются в отдельности. Их можно подразделить на следующие группы:
1. асаны (физические позы);
2. мудры (внешние выражения внутреннего отношения);
3. бандхи (физио психические замки);
4. мантры (особые звуковые паттерны, способные оказывать тонкое воздействие и вызывать изменения);
5. пранаяма (манипуляции дыханием для управления праной);
6. осознание психических каналов.
Из этих шести групп техник строятся крийи. Они сочетаются друг с другом особым и научным образом, вызывая изменения в существе человека. Эти изменения порождают процесс пратьяхары, дхараны и дхьяны. Индивидуальная практика этих вспомогательных техник может оказывать мощное влияние на физическое психическое ментальное тело. Древние йоги обнаружили, что объединение, синхронизация и слияние определенных техник может вести к гигантскому увеличению их эффективности по сравнению с их индивидуальным выполнением. Эти гениальные йоги открыли этот факт на своем личном опыте и стали основателями крийя йоги. Именно уникальные сочетания техник делают крийя йогу такой мощной системой.
Асаны: это специальные положения физического тела. В крийя йоге это, в основном, сидячие позы. Без устойчивого удобного положения невозможно достичь состояния пратьяхары. Необходимо освоить соответствующие асаны, чтобы их было удобно принимать и сохранять и они не были постоянным источником дискомфорта и отвлечения внимания.
Мудры: это особые положения тела, которые вызывают в существе человека те или иные физиологические, психические и ментальные изменения. Мудры часто включают в себя использование бандх и пранаямы, а также внутреннее движение осознания по определенным психическим каналам.
Бандхи: это физические замки, которые сжимают и сокращают определенные части тела. Они связаны с задержкой дыхания и сосредоточением внимания на специфических участках тела. Помимо физического влияния, бандхи также вызывают глубокие психические и ментальные изменения в человеческом существе. Они особенно эффективны для достижения контроля над праническими силами тела .
Мантры: существует огромное число мантр, каждая из которых обладает собственной силой. В двух начальных крийях используются две мантры.
Пранаяма: в первой группе техник, направленных на достижение состояния пратьяхары, в качестве средства гармонизации пранических сил тела широко используется пранаяма. Поток дыхания соединяется с осознанием психических каналов. В последующих крийях используется более тонкая форма пранаямы, а именно, уджайи. Она чрезвычайно помогает в достижении состояний пратьяхары и дхараны.
Осознание психических каналов: это важнейший аспект практики крийя йоги.
В крийя йоге осознание движется по специфическим проводящим путям тела. Это, в свою очередь, вызывает изменения в паттернах пранических и психических потоков в теле. Этот гармонизированный паттерн течения влияет на более тонкие аспекты человеческого существа и в значительной мере помогает достижению состояний пратьяхары и дхараны.
Эти шесть видов техник представляют собой основные орудия крийя йоги. В отдельности, они являются чрезвычайно мощными психофизиологическими инструментами. В сочетании они становятся непреодолимой силой. Все они действуют чрезвычайно тонким образом в праническом и ментальном теле. Они преобразуют существо человека в чувствительный и, одновременно, мощный инструмент восприятия.
Последовательность и продолжительность
Каждая крийя тесно взаимосвязана с предшествующей и последующей крийями. Каждая крийя специфическим образом влияет на другие крийи, и потому порядок их выполнения чрезвычайно важен. Если их выполняют в неверном порядке, то крийя йога не дает результатов. Правильный порядок практики обеспечивает систематическое уравновешивание ума тела Поэтому мы призываем вас выполнять крийи в предписанном порядке.
Кроме того, каждая крийя имеет установленную продолжительность или неизменное количество циклов. Эти нормы были найдены опытным путем и являются идеальными для получения оптимальных результатов. Помните: крийя йога представляет собой результат сотен и даже тысяч лет экспериментирования бесчисленных йогов. В этой системе нет ничего произвольного. Поэтому старайтесь выполнять каждую крийю в течение предписанного времени: ни меньше, ни больше, и в правильной последовательности.
Психологическая установка и отсутствие усилий
При выполнении практик крийя йоги следует сохранять установку старания без старания и делания без делания. Это нелегко, но такая установка дает наилучшие результаты. Не следует слишком привязываться к методу, но в то же время, необходимо следить за тем, чтобы крийи выполнялись правильно.
Крийя йогой следует заниматься ради удовольствия выполнения техник; если она становится бременем и неприятным делом, ее трудно практиковать и получать наилучшие результаты.
Постарайтесь включить практики крийя йоги в свою повседневную жизнь наряду с другими занятиями. Они должны стать привычкой. Человек завтракает без усилия или напряжения. Такой же должна быть и практика крийя йоги. Нужно с удовольствием предвкушать ежедневную программу практики. Порой это будет трудно, но это идеальная установка — энтузиазм и получение удовольствия от занятий.
Если вы можете сформировать установку бесцельности в движении к цели и пассивности в старании, то вы на верном пути. Старайтесь не иметь сильного ощущения, что вы что то делаете. Пусть крийи «происходят» через посредство вашего существа мандалы.
Отсутствие ожиданий
Отсутствие ожиданий непосредственно следует из предыдущего раздела, в котором мы пытались передать идею цели без цели. Следует стараться практиковать крийя йогу без чувства ожидания результатовСледует регулярно заниматься с минимальным ожиданием результатов или переживаний.
Старайтесь выполнять свои практики крийя йоги с саттвическим отношением отсутствия ожиданий. Садхану можно выполнять как форму поклонения либо иным образом, но старайтесь не иметь ожиданий.
Дхьяна не создается... она случается. Она происходит спонтанно, когда ум свободен от алчности и эгоистических мотиваций. Ожидания создают напряженность ума, которая препятствует дхьяне.
Просто занимайтесь, не слишком беспокойтесь о том, продвигаетесь ли вы вперед, — просто регулярно выполняйте все практики. Чем меньше вы ожидаете результатов, тем быстрее их достигнете. Просто позвольте всему идти своим путем. Именно в тот момент, когда вы перестаете чего либо ждать и чувствуете себя совершенно расслабленным, может спонтанно возникать дхьяна. Вы можете наполниться до краев только когда вы пусты.. Не ожидайте ничего, и вы обретете все, и даже больше.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Среда, 2019-02-13, 3:14 PM | Сообщение # 35 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
|
Освоение подготовительных техник
Прежде чем приступать к крийя йоге, вам следует в достаточной мере развить чувствительность к тем частям тела, которые используются в техниках крийя йоги. В частности, вы должны быть способны умственно и физически ощущать и находить активирующие точки чакр и точки кшетрам, связанные с муладхарой, свадхистханой и т.д. В последних шести уроках Книги II мы описали специальные техники для развития чувствительности к этим центрам . Вы должны быть способны по желанию находить эти центры без чрезмерных усилий. Прежде чем пытаться практиковать крийя йогу, вы должны быть хорошо знакомы с медитативной техникой аджапа джапы . Мы не советуем вам начинать крийя йогу без предварительной практики всех этих техник в течение достаточного периода времени; желательно уделить этим подготовительным практикам не менее шести месяцев.
Осознание
Поначалу ваше внимание может блуждать, то есть отвлекаться на все, что угодно, кроме практики. Не беспокойтесь; позвольте вниманию блуждать, а мыслям возникать. Не подавляйте их, но внимательно следите за ними, сохраняя осознание практики. Со временем, всплывающие мысли сойдут на нет, и ваш ум станет сосредоточенным. Нужно только упорно заниматься.
Вам необходимо выработать привычку регулярно проверять, сохраняете ли вы осознание практики или полностью потерялись в тумане мыслей. Эта процедура проверки будет происходить автоматически, когда вы переходите от одной крийи к другой.
Регулярность
Старайтесь обязательно заниматься каждый день. Даже если ваш ум пребывает в состоянии смятения, а ваше внимание перескакивает с одного на другое, подобно мартышке, все равно попытайтесь выполнять свою программу ежедневной практики. Вам следует принять твердое решение неукоснительно заниматься крийя йогой каждый день, что бы ни случалось. Перед тем как лечь спать, принимайте решение выполнять практики.
Только при регулярной ежедневной практике вы сможете пожать плоды крийя йоги. Вы должны добиться того, чтобы ваше решение проникло в более глубокие слои подсознательного ума, повторяя его с настойчивостью, искренностью и чувством. Если решение укрепится в подсознании, оно будет проявлять себя, заставляя тело подчиняться своим приказам. То есть ваши тело и ум будут упорно заниматься практикой.
Крийя йога. Практика
Бинду — это особая точка, через которую сознание проявляется и выражается во всех сотворенных объектах . То же применимо и к человеку: это прямой канал, жизненно важная линия. Именно через бинду человек получает и энергию, и блаженство. Випарита карани мудра и, по существу, все практики йоги, обращают этот процесс вспять, так что осознание человека снова направляется через бинду к источнику жизни. То есть осознание возрастает. Это ведет к обновлению всего человеческого существа. Это ведет к блаженству. Это ведет к мудрости. Это называется нивритти марга (возвращение к источнику); положения солнца и луны меняются на противоположные.
Випарита карани мудра имеет не только символическое значение. Она представляет собой метод преобразования энергии из более грубых в более тонкие формы.
«Вначале тело следует держать в перевернутом положении только в течение короткого времени. Продолжительность можно постепенно увеличивать день ото дня. После шести месяцев ежедневной практики морщины и седые волосы исчезнут».
Положение тела
Тело должно быть в перевернутом положении, как показано на рисунке.
Положите на пол одеяло.
Лягте на спину, вытянув ноги и держа их вместе.
Положите руки по бокам, ладонями вверх.
Расслабьте все тело.
Сделайте глубокий вдох и затем поднимите обе ноги, держа их прямыми и соединенными вместе. Заведите ноги за голову.
Затем, нажимая руками на пол, поднимите ягодицы и заведите ноги дальше за голову.
Согните руки в локтях и положите кисти на бедра. Туловище должно опираться на руки. Поднимите ноги в вертикальное положение. Держите глаза закрытыми и как можно больше расслабьте все тело.
Таково положение тела для практики випарита карани мудры. Примечание: в отличие от сарвангасаны, в конечной позе не следует прижимать подбородок к груди .
Положение рук
Вначале вам может оказаться трудно сохранять конечную позу тела в течение всей практики крийи. Ваши руки, вероятно, начнут ныть. С дальнейшей тренировкой эта проблема не будет возникать; однако до тех пор вам следует, по мере необходимости, подстраивать положение тела и рук.
При обычном методе поддержки тела в перевернутом положении бедра находятся между большим и указательным пальцами каждой руки. Спустя короткое время руки начинают ныть. Лучший метод поддержки тела состоит в том, чтобы позволить вершинам бедер покоиться на ладонях. То есть ладони имеют форму чаши, и бедра опираются на основания ладоней вблизи запястий. Это положение ясно показано на рисунке. Такое положение рук поможет вам оставаться в конечной позе в течение всего периода практики, не испытывая чрезмерной боли и неудобства.
В ходе практики вам будет нужно находить активирующую точку бинду на затылке , а также направлять свое внимание на активирующую точку сахасрары. Она символически изображается в центре верхушки головы, и ее достаточно легко находить мысленно .
Техника выполнения
Примите перевернутое положение тела.
Поставьте ноги совершенно вертикально.
Закройте глаза.
Как можно больше расслабьте тело.
Выполняйте уджайи пранаяму.
Зафиксируйте свое осознание на активирующей точке манипура чакры в позвоночнике; это исходная позиция первого цикла.
Делая вдох, постарайтесь почувствовать поток праны, движущийся от манипура чакры к вишуддхи чакре.
Вам следует представлять себе эту прану, движущуюся по позвоночному каналу, в виде горячего плавного потока амриты (нектара).
Пусть нектар собирается в вишуддхи чакре.
Задержите дыхание на несколько секунд и почувствуйте, как нектар остывает в вишуддхи.
Затем выдыхая, чувствуйте, как прана движется из вишуддхи, по очереди проходя через аджну и бинду, так что она, в конечном итоге, достигает сахасрары.
Вы должны чувствовать, что прана проталкивается через эти активирующие точки силой выходящего дыхания.
Когда прана и осознание достигают сахасрары, это окончание первого цикла.
Сразу же переносите свое осознание обратно в манипуру и начинайте второй цикл.
Всего следует проделать 21 полный цикл.
Затем переходите к крийе номер 2.
Дыхание и психические каналы
В течение всей практики следует делать уджайи пранаяму. Вдох происходит в психическом канале, соединяющем манипуру с активирующей точкой вишуддхи чакры через центр позвоночника. На несколько секунд задерживайте дыхание в вишуддхи. Выдох происходит в психическом канале, проходящем через позвоночник от вишуддхи к аджне, затем прямо назад к бинду и затем к сахасраре на макушке головы. Дыхание следует синхронизировать с течением праны или амриты через психические каналы. Дыхание должно быть настолько медленным, насколько это возможно без какого либо неудобства.
Осознание
Осознание следует фиксировать на пране, движущейся по психическим каналам, и на активирующих точках при прохождении через них потока праны. Следует мысленно отсчитывать каждый цикл, когда ваше осознание достигает сахасрары.
Продолжительность
Вам нужно выполнить 21 цикл. Продолжительность будет зависеть от скорости дыхания. Средняя продолжительность практики составляет около 10 минут. Вначале не следует делать полностью 21 цикл. В первый день ограничьтесь только пятью циклами. Затем каждый день прибавляйте по одному циклу.
Психические каналы арохан и аварохан
В этой и нескольких последующих крийях вам потребуется перемещать свое осознание по двум психическим каналам, именуемым арохан и аварохан. Эти каналы идут следующим образом:
Арохан — это восходящий психический канал, который начинается в муладхара чакре, идет вперед к точке свадхистхана кшетрам в области лобка, затем проходит по изгибу живота к точке манипура кшетрам, вверх через анахата кшетрам к точке вишуддхи кшетрам на передней стороне горла и затем по прямой линии к точке бинду на затылке.
Аварохан — нисходящий психический канал, который начинается в бинду, идет вперед к аджна чакре, а затем вниз по сушумне в позвоночнике, по очереди проходя через активирующие точки всех чакр и заканчиваясь в муладхаре.
Арохан и аварохан соединяются друг с другом в бинду и в муладхара чакре. Вместе они образуют в теле психический контур неправильной формы, отчасти похожий на сплющенное яйцо. Весь этот контур показан на прилагаемом рисунке.
Эти два психических канала широко известны во всем мире, особенно в мистических кругах. Они используются в различных видах целительства. В акупунктуре существуют два типа пранических проводящих путей (меридианов) — нормальные меридианы (называемые сей ке) и аномальные меридианы (называемые ки ке). Нормальные меридианы, которых насчитывается двенадцать, используются в диагностике и лечении. Аномальные меридианы, которых восемь, не имеют взаимоотношений инь ян. Двумя главными аномальными меридианами считаются меридиан зачатия, проходящий вверх по передней стороне тела точно напротив позвоночника, и управляющий меридиан, проходящий внутри позвоночника (см. книгу Мотоямы «Религия и парапсихология»).
Чакры
Эти два меридиана точно соответствуют психическим каналам арохан и аварохан в крийя йоге. Передний канал соответствует началу ян, а задний — началу инь. Эти начала инь и ян имеют глубокий смысл и примерно соответствуют принципу иды и пингалы в йоге.
В акупунктуре эти два меридиана считаются резервуарами праны. В случае болезни необходимая жизненная энергия течет из соответствующего аномального меридиана и приносит облегчение. Затем жизненная энергия возвращается обратно к меридиану.
Эти пути — не воображаемые, а реальные тонкие проводящие каналы, по которым течет прана. Поначалу в крийя йоге вам, возможно, придется представлять себе это течение, но по мере практики и с развитием более тонкого восприятия вы будете действительно чувствовать поток праны в психических каналах. Вам следует выучить точное местоположение и путь каналов арохан и аварохан и постараться выработать чувствительность к ним. Они составляют неотъемлемую часть крийи чакра анусандхана и нескольких последующих практик. Одна из целей крийя йоги состоит в уравновешивании потоков праны, текущих по этим каналам.
Техника выполнения
Примите удобное сидячее положение.
Закройте глаза.
Расслабьте все тело, но держите позвоночник прямо.
Дышите нормально.
Зафиксируйте свое осознание в активирующей точке муладхара чакры.
Это исходное положение первого цикла.
Позвольте своему осознанию подниматься по психическому каналу арохан (восходящему пути).
Ваше осознание должно по очереди проходить через точки кшетрам свадхистханы, манипуры, анахаты и вишуддхи, пока оно не достигнет бинду.
Проходя через каждый центр, мысленно называйте его: муладхара кшетрам, свадхистхана кшетрам, манипура кшетрам, анахата кшетрам, вишуддхи кшетрам, бинду.
Достигнув бинду, следует немедленно позволить осознанию двигаться вниз по каналу аварохан к муладхаре.
По мере того как ваше осознание проходит через каждый центр, произносите в уме: аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара.
Это завершает первый круг или контур осознания.
Сразу же начинайте второй круг, перемещая свое осознание вверх по каналу арохан, снова мысленно называя каждый центр при прохождении через него.
Не предпринимайте напряженных усилий для нахождения активирующих точек чакр и кшетрам; просто позвольте своему осознанию без усилий течь через центры.
Попробуйте вообразить, что каждый центр — это железнодорожная станция и что ваше осознание подобно поезду, проходящему через них без остановки.
Центры следует считать как бы частью психического ландшафта. Если хотите, вы можете представлять себе свое осознание в виде тонкой серебряной змеи, движущейся в теле по эллиптическому пути.
Выполните 9 кругов. Затем переходите к крийе номер 3 .
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2019-02-24, 8:59 PM | Сообщение # 36 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Альтернативный путь психического канала арохан
Для психического канала арохан существует еще один путь, которому на протяжении веков учила традиция. При восходящем движении осознание перемещается от точки вишуддхи кшетрам к лалана чакре на нёбе, затем к кончику носа, затем к точке бхрумадхья , после чего идет по поверхности черепа через сахасрару на макушке головы к бинду на затылке. Этот метод является совершенно приемлемым и также соответствует естественному течению тонкой праны. Если вы уже практикуете крийя йогу и используете этот психический канал в своих крийях, то вам следует продолжать это делать. Если вы только учитесь крийя йоге по этой книге, то можете поэкспериментировать с обоими каналами и выбрать тот, что вам больше нравится. Однако в этом курсе мы, как правило, будем говорить о канале арохан, непосредственно соединяющем вишуддхи кшетрам с бинду, как описано в предыдущем разделе.
Дыхание
Следует дышать как обычно, синхронизируя дыхание с течением осознания по психическим каналам.
Осознание
Осознанию следует позволять течь через все центры в психических каналах арохан и аварохан, замечая каждый центр и повторяя его название при его прохождении. Отсчитывайте в уме каждый круг, когда ваше осознание достигает муладхары.
Продолжительность
Выполняйте только 9 полных кругов. Средняя продолжительность практики составит около 4 минут.
Бинду
Аджна — самая тонкая из чакр. После аджны идет еще более тонкий центр — бинду. Это не чакра. Чакры связаны с психической структурой человека; с другой стороны, бинду — это тонкий центр, из которого возникает сама человеческая структура. Поэтому бинду является первичной проявляющей силой самих чакр. Чакры находятся в сферах ума и подвластны ему; бинду выходит за пределы ума.
Тема бинду -- из нее следует самая возвышенная и глубокая часть тантра йоги и других мистических систем. Хотя на первый взгляд она не имеет большого значения для практической йоги, тем не менее цель всех практик йоги состоит в достижении осознания бинду. На самом деле, идея бинду абсолютно неописуема с точки зрения логики, поскольку она соединяет конечное с бесконечным. Как и шесть главных чакр, бинду совершенно невозможно понять путем обсуждения, чтения или размышления.
Определение
Слово бинду происходит от санскритского корня бинд — «расщеплять, делить». Это означает, что бинду является истоком индивидуальности; это точка, где единство впервые делится, порождая двойственность — мир множества форм. Это деление подразумевает ограничение знания, действия и так далее.
Бинду — это точка, не имеющая измерений, безразмерный центр. В санскритских текстах ее часто называют чидгхана — то, что укоренено в беспредельном сознании. Слово бинду также означает ноль или пустоту — шунья. Точнее, бинду — это врата к шунье. Однако ноль или пустота не означают полное ничто. Это пустота, которая содержит в себе полнейший потенциал. Фактически, слово шунья следует переводить не как «ничто», а как «невещественность» . Между этими двумя словами огромная разница. Состояние невещественности представляет собой чистое сознание. Следовательно, бинду является загадочной, невыразимой точкой сосредоточения, где сосуществуют противоположности — бесконечность и ноль, полнота и пустота. Бинду часто называют бинду висарга — «падающей каплей». Это означает, что бинду представляет собой одну из множества капель нектара, который постоянно просачивается вниз из сахасрары, первичного источника. Этот нектар орошает жизнь, это подлинная «живая вода».
Резюмируя, можно сказать, что бинду буквально означает семя, маленькую частицу, точку, и так далее. Это средоточие индивидуальности, как одушевленной, так и неодушевленной. Это космическое семя, из которого проявляется и вырастает все сущее. Это бесконечно малая точка, обладающая бесконечно большим потенциалом.
Эволюционный смысл
Любой объект, сознательный или бессознательный, через посредство бинду тесно связан с самой сущностью сознания. Любой объект обретает материальное бытие через посредство бинду; и наоборот, любой объект возвращается к источнику через бинду. Бинду — дверь, которая действует в обоих направлениях. Это также средство, с помощью которого определенные сознательные центры, такие, как человек, могут реализовать полноту сахасрары — целого (пурна). Существуют, в основном, два типа людей: те, кто находится на пути павритти, и те, кто находится на пути нивритти. Путь павритти означает, что человек отворачивается от бинду к внешнему миру. Другой путь, путь нивритти — это духовный путь, путь к мудрости. Он предполагает, что человек поворачивается к бинду, что он начинает настраиваться на источник своего бытия. Именно этот путь ведет к свободе.
Путь павритти — это путь эволюции, путь проявления и экстраверсии. Инволюция означает возвращение по пути, породившему индивидуальное существо человека; она ведет назад через бинду к сахасраре. Вся цель практики йоги состоит в том, чтобы направлять осознание по пути инволюции.
Сила, заключенная в бесконечно малой точке
Любая частичка, даже такая мельчайшая, как атом, является центром гораздо большей силы, чем кажется по ее внешнему виду. Атомная физика входит в сферы неописуемого.
В тантре каждая бинду, каждая частичка проявленного бытия считается центром силы — Шакти. Шакти является выражением фундаментального субстрата статичного сознания. Цель тантры состоит в соединении Шакти (индивидуума) с Шивой (сознанием). Средством для этого служит бинду.
Паскаль говорил: «Высшее — это круг, центр которого находится везде, а окружность — нигде».
Этот центр — бинду. Центр бинду составляет основу всего сущего, от солнца до атома. Из бинду объекты проявляются в объективную реальность, расширяясь вовне, чтобы выразить внутренне присущий им потенциал. В книге Зохар говорится:
«Когда сокровенный из сокровенных пожелал явить себя, он прежде всего создал единственную точку; бесконечное было полностью неизвестно и не распространяло света, пока сияющая точка внезапно не взорвалась в проявленную реальность».
Эта точка — бинду, и она далее описана так:
«...моё лучезарное сознательное Я парит, лишь крайне смутно помня о телесной основе, в красочно яркой сфере сознания, каждый фрагмент которой — это безграничный мир знания, охватывающий прошлое, настоящее и будущее, имеющий в своем распоряжении все науки, философии и искусства, которые когда либо существовали или только появятся в грядущие века, и все это в сжатой форме заключено в одной точке, существующей здесь и везде, сейчас и всегда, в неизмеримом океане мудрости, из которого знание, капля по капле, просачивалось и будет продолжать просачиваться в человеческий мозг».
Оба эти описания ясно показывают силу, присущую бинду. Бинду должна быть средоточием силы, поскольку она соединяет все сущее с его общим фундаментальным источником. Как мы уже говорили, наука начинает обнаруживать этот факт — то, что мистики знали с незапамятных времен.
Бинду нередко близко соотносят с мужской спермой. Причину нетрудно понять: из одной капли спермы, мельчайшей бинду в сочетании с женской яйцеклеткой, вырастает жизнь в форме ребенка. Точка бинду спермы представляет собой исходный пункт творения. Это символизирует более тонкую бинду, которая заставляет все объекты проявляться из основополагающего субстрата. активирующую точку бинду четко изображают на затылке мужчины. В садхане крийя йоге следует сосредоточиваться на активирующей точке бинду на затылке.
Активирующая точка бинду находится на затылке; это центр, который используется в крийя йоге. Центром красной бинду является муладхара чакра. Цель йоги, тантры и других духовных систем состоит в соединении этих начал, чтобы Шива (мужское начало) и Шакти (женское начало) стали единым целым. Далее в тексте говорится:
«Красная бинду пребывает в солнце, а белая бинду — в луне. Их очень трудно соединить».
Активная прана (женщина) соединяется со статичным сознанием (мужчина). Результатом этого соединения становится семя бинду, с которого начинается проявление, в том числе жизнь. Во всех духовных практиках это соединение приводит к подъему кундалини:
«Когда красная бинду (Шакти) движется вверх (подъём кундалини) путем управления праной, она смешивается с белой бинду (Шивой), и человек становится божественным».
Встреча и слияние этих двух противоположностей — Шакти и Шивы, индивидуума и сознания, ведет к сверхсознанию:
«Только тот познает йогу, кто достигает совершенного соединения двух бинду, когда красная бинду сливается с белой бинду».
Эти шлоки подразумевают, что задержка оргазма и мужчиной, и женщиной при половом акте — удержание физической бинду — может вести к погружению в совершенно тонкую бинду, дверь к сахасраре. Гармония, сосредоточение и высвобождение психических сил в контролируемых условиях полового акта могут вести к трансцендентальному опыту. Однако это может случиться лишь при условии высокой степени умственной гармонии практикующих. Половой акт предназначен для всех, кто пожелает, но майтхуна в подлинном смысле подходит не всякому — для этой практики необходимо предварительное очищение ума. Майтхуна как таковая не входит в крийя йогу, но оба эти метода преследуют одну и ту же цель: расширение осознания и слияние с шуньей через бинду. В майтхуне бинду полового акта используется для повышения чувствительности к трансцендентальной бинду; в крийя йоге для той же цели используется активирующая точка бинду на затылке.
Бинду, вишуддхи чакра и амрита
При описании вишуддхи чакры мы указывали, что из бинду вниз к вишуддхи просачивается нектар, или амрита. Эта амрита — блаженство, и бинду представляет собой обиталище непрерывного блаженства. В индийской мифологии это символизирует река Ганга (нектар), истекающая из нарастающей луны (бинду).
Амрита, или божественный нектар, течет вниз из бинду по каналу сушумны.
«Нектар, источаемый из бинду, — это на самом деле супруга (Шакти) Шивы (сознания). Он наполняет канал сушумны».
В крийя йоге цель состоит в пробуждении чакр и уравновешивании иды и пингалы, чтобы бинду наполнила канал сушумны.
Бинду и сосредоточение ума
Бинду подразумевает прекращение или ликвидацию колебаний ума. Ум становится прозрачным, восприимчивым и совершенно сосредоточенным. Он становится ясным... совершенным отражателем чистого сознания.
«Йога представляет собой остановку узоров сознания».
Совершенное сосредоточение ума подразумевает наличие осознания бинду. Прохождение через бинду, как в крийя йоге, предполагает совершенное сосредоточение ума. Кроме того, бинду подразумевает полное прекращение всех колебаний ума; на этой стадии путь йоги преобразуется в переживание йоги.
Некоторые методы йоги, например пранаяма, вызывают сосредоточение ума посредством манипулирования праной.
«Когда дыхание неровное, то и ум тоже неустойчив, но когда дыханием управляют, ум тоже будет контролируемым, спокойным и сосредоточенным...»
И наоборот:
«Устойчивость ума ведет к устойчивости праны; при этом бинду тоже становится устойчивой...»
Поэтому управление дыханием, сосредоточение ума и бинду тесно взаимосвязаны. Когда ум сосредоточивается наточке бинду, человек переходит от ограниченного к беспредельному. Он выходит за пределы сфер ума. Именно поэтому сосредоточение ума составляет суть всех практик йоги и вообще духовной жизни. Именно проходя через бинду, человек переходит в сферу чистого сознания, в мир нулевого времени — безвременность.
Бинду и садхана нада йоги
Согласно древней индийской философии, сознание выражает себя через наду (тонкую вибрацию). Стоит упомянуть три понятия: кала, бинду и нада. Кала — это принцип индивидуализации, упоминавшийся в разделе «Эволюционный смысл». Бинду представляет собой точку, через которую сознание выражает себя в сотворенной вселенной. Нада — это поток сознания из бесконечного через бинду к объекту творения. Этот процесс можно сравнить с воронкой: бинду и кала превращают сознание в концентрированный поток, а нада служит средой, через которую сознание течет в ограниченном проходе. Когда нада движется вверх, происходит творение. Это обозначается термином павритти марга и называется проявлением или материальной эволюцией. Нада считается связующим звеном между чистым сознанием и всеми сотворенными объектами. Нада может использоваться и для движения в противоположном направлении — нивритти марга. То есть духовные искатели могут использовать наду в качестве средства для слияния своего осознания с источником, сахасрарой, чистым сознанием. Для достижения этого нада должна, прежде всего, проходить по пути вверх через бинду.
Следовательно, нада йога представляет собой метод обращения вспять пути нады, которая первоначально была средством индивидуального развития и бытия. В результате упорной практики восприятие человека становится все более и более утонченным и чувствительным. В конечном итоге, человек так повышает чувствительность своего восприятия тонкой нады, что начинает осознавать бинду. Это врата к чистому сознанию. Это суть садханы нада йоги
Символика
Бинду символизирует как полная луна, так и нарождающаяся луна (полумесяц). Полная луна, в действительности, соответствует бесконечно малой точке, которую мы попытались описать на предыдущих страницах. Подобно тому как луна постепенно открывается в течение времени от новолуния до полнолуния, так и беспредельность сахасрары, скрытая за бинду, может постепенно открываться посредством всех видов практик йоги, если их выполняют регулярно и искренне и если человек день и ночь горит желанием понять жизнь и самого себя. Нарождающаяся луна подразумевает, что духовный искатель видит за бинду определенные проблески сахасрары, но никоим образом не может иметь ее полного опыта. Полноту никогда нельзя познать, пока существует индивидуальность.
Бинду изображают на фоне ночного неба, показывая, что основа бинду — сахасрара — является бесконечной. Большинству людей, занимающихся йогой, хорошо знаком символ АУМ.
В верхнем правом углу символа изображены маленькая точка и полумесяц. Точка называется висарга (капля) и представляет бинду; полумесяц, как мы уже объяснили, также соответствует бинду. Бинду показана отдельно от основной фигуры АУМ, как знак того, что бинду трансцендентальна и неподвластна природе.
Активирующая точка бинду в крийя йоге
Для целей крийя йоги считается, что активирующая точка бинду находится на затылке.
Практика для нахождения активирующей точки
Для нахождения этого центра не требуется никакой специальной техники. Нужно просто начать выполнять две первые практики крийя йоги . Это само по себе приведет к развитию чувствительности к бинду.
Понимание бинду
Бинду можно понять только путем регулярной практики йоги или любой другой духовной системы. Если вы по своей природе вдумчивы и способны неустанно задаваться вопросом о действительной природе вещей, то мы рекомендуем вам подумать о реальной природе бинду. Если это делать с достаточной напряженностью и глубиной, то уже сам такой процесс может привести к пониманию бинду.
Далее следуют 3 таблице, кои лучше смотреть в оригинале
Программа 1: продолжительность 120 минут
Программа 2: продолжительность 90 минут
Программа 3: продолжительность 60 минут
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2019-03-04, 2:32 AM | Сообщение # 37 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Человеческий ум — не более чем центр сознания. Чем больше он сконцентрирован или сосредоточен, тем более могучим, счастливым и гармоничным он становится. Чем больше сосредоточенность, тем больше мудрость и знание. На пути йоги ум должен становиться подобным бинду — сконцентрированным в бесконечно малой точке и, в то же время, обладающим безграничным потенциалом. Крийя йога вызывает такое сосредоточение ума естественным образом, без приложения силы или чрезмерного старания. Секрет заключается в одновременной гармонизации физической, психической и ментальной энергий человеческого существа. Этот процесс автоматически концентрирует ум до совершенного состояния бинду. Именно тогда начинают происходить вещи, выходящие за пределы обычного человеческого понимания. Слепой впервые начинает видеть. Крийя йога собирает все энергии, грубые и тонкие, в одну точку (бинду) в середине мандалы человеческого существа. Это врата к медитации и шунье.
Сахасрара
Рисунок сахасрары, который мы приводим, — это попытка выразить невыразимое. Это шунья — пустота; или, возможно, следует говорить о шуньи шуньи — «беспустотной пустоте» — пустоте полноты. Это Брахман. Это всё и ничто. Даже говоря, что сахасрара бесконечна, мы ошибаемся — она превосходит все понятия и, в то же время, является источником всех понятий. Это слияние сознания и праны. Сахасрара — это кульминация йоги; фактически, это сама йога... совершенное единение.
хотя название сахасрара буквально означает «одна тысяча», оно подразумевает, что ее размеры и значение огромны; фактически, беспредельны. Поэтому сахасрару более уместно описывать как лотос с бесконечным числом лепестков.
Она представляет собой и бесформие (ниракара), и форму (акара), в то же время, превосходя форму и потому оставаясь незатронутой ей (нирвикара). Она превосходит логику, ибо логика сравнивает одно с другим. Сахасрара — это полнота всего, поэтому с чем же ее сравнивать?
Сахасрара представляет собой высший опыт, но даже это утверждение полностью неправильно. Опыт предполагает существование индивидуума, отдельного от опыта, который он переживает. Сахасрара находится за пределами опыта. Она подразумевает, что переживание, переживаемое и переживающий являются одним и тем же. Видящий, видение и видимое сливаются в единое целое. Но даже это заблуждение, ибо они всегда слиты. В этой ситуации, кто переживает опыт? Это только слова, но слова призваны показать, что сахасрара — за пределами всех определений... за пределами описания.
Опыт сахасрары называют разными именами: буддисты называют его нирваной; индуисты называют его кайвалья, турийя, нирвикальпа самадхи и так далее. В суфизме это бакуа; в христианстве — рай; в Каббале — Айн Соф. Можно перечислить сотни имен, означающих одно и то же — сахасрару.
Вопреки распространенному мнению, сахасрара не является чакрой. Действие сахасрары не опосредуется ничем, и в то же время, оно опосредуется всем. Она за пределами запредельного (парат парам)... и, в то же время, прямо здесь. Сахасрара — это кульминация постепенного восхождения через различные чакры. Это венец расширенного осознания.
солнце аналогично белому свету, который содержит в себе сущность всех других цветов; оно также является источником других планет. Это символизирует тот факт, что сила чакр пребывает не в самих чакрах, а в сахасраре. Сами чакры служат просто выключателями. Весь потенциал заключен в сахасраре.
Крийя йога (Часть 2)
В этой второй части мы обсудим жизненно важную тему осознания. Она составляет суть крийя йоги, равно как и других медитативных техник. Средством сосредоточения ума является способность свидетельствования всех событий, внешних или внутренних, с отношением отстраненности.
Свидетельствование обрывает эмоциональные связи, тем самым прекращая внутренний шум и делая ум спокойным. В таких условиях в уме могут возникать шанти (покой) и дхарана (сосредоточение).
Сосредоточение и осознание — определение
Сосредоточение означает фокусирование внимания в одной точке или на одном объекте, при исключении всех других вещей и мыслей. Сосредоточение, как правило, связывают с подавлением посторонних мыслей.
Термин «осознание» широко используется в двух разных смыслах:
1. Осознание как практика свидетельствования.
2. Осознание как спонтанное состояние медитации; состояние совершенного внутреннего молчания в сочетании с повышенным уровнем бодрствования.
В этом тексте и в контексте крийя йоги значение слова «осознание» соответствует первому определению. То есть осознание означает процесс свидетельствования человеком своих мыслей и действий. Оно означает процесс отделения от работы ума. Вы позволяете уму заниматься собственными делами, беспрепятственно продолжать свое обычное функционирование, но перестаете отождествляться с ним. Это и есть осознание, и оно применимо в повседневной деятельности, а не только в крийя йоге и других медитативных техниках.
Отсутствие осознания означает отождествление с объектами, идеями и т.д. Когда осознание попадает в ловушку объектов восприятия — внутренних или внешних, — такое состояние называется мыслью. Эту привязанность можно разорвать, так что объекты и идеи отделяются от самоотождествления. То есть человек остается свидетелем всех умственных восприятий и физических действий. Это называется осознанием.
то и есть состояние, соответствующее второму из приведенных определений: совершенное внутреннее молчание (отсутствие понятий) и повышенный уровень бодрствования (осведомленность о всем происходящем без его называния). освидетельствование» — более ограниченный термин, означающий состояние, в котором понятия существуют, но не имеют эмоциональных ассоциаций, приводящих к отождествлению с ними (мысли приходят, какое то время остаются, а потом уходят). Авторы не упоминают о третьем определении осознания, которое считается вершиной духовной практики в буддизме и в некоторых других традициях — осознание как осведомленность о внутренних и внешних событиях а о своей осведомленности о них как о процессе, то есть осведомленность об объектах сознания и о состоянии сознания. Согласно Тибетской Книге Мертвых, именно такое осознание ведет к освобождению
Согласно нашему определению, осознание также подразумевает отсутствие насильственных попыток сосредоточения ума путем подавления мыслей. Это особенно важно в крийя йоге
Ум — компьютер
Этим колебаниям ума нет конца. Их никогда невозможно остановить или подавить, ибо они просто всплывут снова с еще большей силой. Отождествление с процессами ума никогда не может вести к умственному покою, блаженству или самопознанию.
Тогда что же делать, чтобы найти в жизни покой? Самый прямой метод состоит в развитии осознания. Вы должны стараться свидетельствовать все мысли и действия как нечто, происходящее вне вашего существа. Это средство избавиться от наваждения — гипнотического действия непрерывного потока мыслей. Вместо того чтобы теряться в своих мыслях и действиях, следует стараться стать их свидетелем.
автоматические функции ума называются кармой. Это относится к умственным впечатлениям, которые создают личность человека. Эти умственные впечатления подкрепляют или опровергают, принимают на веру или опровергают понятия, бесконечным потоком текущие в уме. Именно эти умственные впечатления заставляют человека чувствовать себя лучшим или худшим, чем другие люди, хорошим или плохим, и так далее. Эти впечатления возникают в уме и вызывают соответствующие внешние действия. Если человек отождествляется с ними, он легко может заблудиться на пути жизни. Карма находится в уме; она свидетельствует о привязанности к внешним явлениям и подсознательным данным ума. Чтобы освободиться от рабства кармы, человек должен стать свидетелем.
Люди боятся отказаться от своей привязанности к мыслям и понятиям, считая, что без них жизнь будет бессмысленной. Однако верно в точности обратное. Чем больше человек перестает привязываться к мыслям и представлениям, тем больше счастья и смысла он находит.
Осознание в повседневной жизни
Старайтесь развивать большее осознание в обыденной жизни. старайтесь при этом быть осознающими. Будьте внимательны, наблюдайте каждую мысль и эмоцию, каждое действие. Позвольте мыслям и эмоциям возникать, но не судите о них и оставайтесь беспристрастными. Если вы начнете судить или осуждать, то будете укреплять мысленные шаблоны ума. Не подавляйте; будьте отстраненными. Позволяйте всем эмоциональным побуждениям, воспоминаниям и т.п. всплывать из подсознания. Не боритесь с ними; просто позволяйте им возникать, не реагируя на них.
Ваш план повседневной жизни должен быть таким: думать и действовать, но не быть связанными мыслями и действиями. Будьте отстраненными. Будьте свидетелем. Это принесет в вашу жизнь покой, а также поможет вам сделать свой ум более восприимчивым к практикам крийя йоги. Беспристрастность — важное качество, которое следует постепенно пробуждать, поскольку оно повысит вашу способность сохранять осознание в повседневной жизни.
Поначалу, пытаясь быть осознающими, вы столкнетесь с огромными трудностями. Вас приучили теряться в мыслительных процессах; поэтому вы будете легко и быстро погружаться в забвение неосознанности. Затем вы будете снова пробуждаться из тумана мыслей и понимать, что вы впали в бессознательное состояние. Не беспокойтесь и не расстраивайтесь, ибо для достижения результата необходимы время и практика.
Осознание в крийя йоге
В медитативных практиках можно использовать два метода: осознание и сосредоточение. В традиционных текстах, как правило, рекомендуется сосредоточение. Однако оно невозможно для большинства людей в этом мире вследствие бурных внутренних потрясений. Решительные и насильственные попытки сосредоточить ум могут принести больше вреда, чем пользы; они могут создавать напряжение, и разочарование. Если вы попытаетесь бороться с умом, то заведомо проиграете эту битву.
Прежде чем станет возможным достижение сосредоточенности ума, следует, прежде всего, исчерпать грубые внутренние возмущения, подсознательные желания, страхи и т.п. Это достигается посредством практики осознания. Ум постепенно очищается и успокаивается.
И сосредоточение, и осознание служат средствами достижения медитации. Однако для большинства людей намного более легким и осуществимым методом бывает осознание. Выбирать непосредственное сосредоточение в качестве средства достижения медитации следует только тем, у кого уже спокойный, гармоничный ум. В крийя йоге используется метод осознания. Осознание открывает силы ума, входя через заднюю дверь. Именно поэтому крийя йога, идеально подходит для современного человека.
В крийя йоге следует осознавать механику практик, дыхание, мантру, движение тела — все. Старайтесь не поддаваться обольщению внутренних мыслей или внешних событий. Позвольте восприятиям возникать в уме, осознавайте их, но также осознавайте практику. Не старайтесь сосредоточиваться; просто будьте свидетелем ума, внешних событий и выполняемой практики. Это позволит извлекать из подсознания умственный хлам и удалять его как источник возмущений. Прежде чем сможет возникнуть сосредоточение, должен произойти этот процесс. Не подавляйте свои мысли, даже если ваш ум, подобно мартышке, перескакивает с одного на другое. Только сохраняйте осознание и продолжайте практику. Со временем, ум уляжется и станет спокойным.
Цель крийя йоги состоит в достижении состояния безмыслия, но это состояние не может возникнуть за счет подавления мыслей. Подавлять мысли — это все равно что пытаться примять выпуклость на надувном матрасе — она просто образуется в другом месте.
Безмысленное состояние ума создает возможность непосредственного восприятия. Мысли действуют как завеса, препятствующая исследованию внутреннего существа, подобно тому как грязное, запыленное окно не дает видеть яркое солнце снаружи. Безмысленное состояние ума подобно чистому окну, и такое состояние естественным образом возникает в результате практики крийя йоги.
Но не пытайтесь делать безмыслие самоцелью в крийя йоге, ибо само это будет лишь создавать еще больше мыслей. Просто выполняйте практику, наблюдая мысли по мере того, как они возникают. Будьте просто беспристрастным наблюдателем, но сохраняйте свое осознание практики.
Подавление второстепенных мыслей
На определенном этапе практики крийя йоги вы можете обнаружить, что ваш ум становится очень спокойным, и в нем возникают лишь отдельные незначительные мысли. На этой стадии их подавление оправданно. Такая ситуация может возникнуть после нескольких месяцев регулярной практики или во время особенно удачного сеанса практики. Вам, безусловно, не следует подавлять эмоционально заряженные мысли, но незначительные можно «заставлять замолчать». Это все равно, что слон и муравей. Если вам досаждает слон, который нарушает ваш покой, нужно быть тактичным. Чтобы избавиться от слона, приходится внимательно следить за ситуацией и использовать хитрость. С другой стороны, если вам досаждает муравей, его можно быстро поймать и выкинуть. Так же дело обстоит и со значительными и второстепенными мыслями. Вы должны полагаться на собственное благоразумие, чтобы решить, какие мысли носят второстепенный характер.
Бодрствование и сонливость
вы должны постараться понять, что состояние медитации, достигаемое посредством расслабленного бодрствования, намного приятнее. Более того, расслабленное бодрствование ведет к самопознанию и блаженству. Поэтому серьезный практикующий должен предпринимать все усилия, чтобы на протяжении всей практики оставаться бодрствующим, как бы ни соблазнительно было тихонько соскользнуть в состояние сна и приятных сновидений. Гораздо лучше выполнять крийя йогу с блуждающим умом, нежели со спящим умом, поскольку при наличии бодрствования, по крайней мере, можно устранять проблемы ума.
В крийя йоге следует стараться избегать тамастического состояния, принимая холодный душ, предварительно выполняя какие нибудь асаны и сурья намаскар и твердо решая не засыпать. Абсолютно необходимо раджастическое состояние; в этом состоянии ум освобождается от мыслей и постепенно становится все более гармоничным; вы должны стараться осознавать этот процесс. Такое осознание, в конечном итоге, приведет к саттвическому состоянию и медитации.
Недостаток времени
Если ваши общественные обязанности не оставляют вам достаточно времени для регулярной ежедневной практики, то не начинайте заниматься крийя йогой. Садхану крийя йоги следует предпринимать только в том случае, если вы можете каждое утро выделять достаточно времени для практики. Поначалу потребуется только полчаса, но по мере увеличения числа выполняемых практик крийя йоги вам будет необходимо больше времени. Полная программа может занимать около двух с половиной часов. Если вы выполняете примерно половину всех практик, вам может потребоваться до двух часов. Таким образом, необходимо иметь достаточно времени. Если каждое утро у вас есть только от десяти минут до получаса, мы не рекомендуем вам начинать крийя йогу — лучше запланируйте занятия ей на будущее. Это очень важно. Однако если вы будете регулярно заниматься в течение достаточного времени, то обнаружите, что в вашей жизни происходят удивительные изменения.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2019-03-17, 4:44 PM | Сообщение # 38 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Отбросьте все понятия
Сравните ум с сосудом, наполненным водой. Воду замутняют и загрязняют мелкие частички. Эти частички представляют все понятия и условные рефлексы, которые накопились у вас в течение жизни. Частичек так много, что вода практически непрозрачна. Она действует как ширма для вашего зрения. В таком же состоянии находится обычный ум; он настолько полон идей и предубеждений, что лишен ясности. Вместо того чтобы быть совершенным отражателем опыта, он затуманивает опыт. Вместо самого опыта человек видит его тень. Если воду в сосуде постоянно перемешивать, она всегда остается мутной; частички не оседают и не дают воде прийти в естественное прозрачное состояние. Также и с обычным умом: он непрерывно наполняется новыми понятиями и теориями. Ум остается в состоянии волнения. Если понятия отбрасывать, ум будет становиться прозрачным как кристалл. В этом состоянии восприятие человека может высвечивать более глубокие сферы его бытия.
Нелегко отказаться от всех понятий; для этого требуется время, подобно тому как нужно время, чтобы в сосуде с мутной водой все частички осели на дно. Но мы советуем вам, по крайней мере, подумать о возможности отказа от всех понятий. Сделать это поможет регулярная практика йоги и, особенно, крийя йоги. Она ускорит этот процесс — но, по крайней мере, предпримите сознательные усилия.
Раману Махариши категорически заявлял:
«Забудьте все понятия, которые у вас есть».
Тилопа говорил своему ученику Наропе:
«Смотри в зеркало своего ума».
«реальность» означает не «окружающую действительность», а прежде всего, реальность переживаемого опыта, которая может отличаться от «окружающей действительности» или даже вообще не иметь с ней ничего общего. Современные исследователи сознания называют ее «реальностью консенсуса» или «обусловленной реальностью». В середине XX в. антропологи обнаружили принцип «лингвистической относительности», согласно которому воспринимаемая нами «окружающая действительность» определяется понятиями нашего естественного языка Это означает, что мы не воспринимаем то, для чего у нас нет понятий, — не потому, что физически или психологически не способны на это (хотя механизмы блокирования «иррелевантного» опыта действуют уже на уровне органов чувств), а потому, что наш ум сразу же навязывает нам понятия, хотя бы отдаленно соответствующие отдельным характеристикам опыта, в результате чего мы воспринимаем не то, что есть на самом деле, а то, что хочет увидеть, услышать, почувствовать наш ум. Эта функция ума представляет собой условный рефлекс, который вырабатывается у нас в процессе воспитания параллельно с усвоением естественного языка. В результате такого обусловливания мы склонны называть «трансцендентным» — то есть запредельным — то, что на самом деле является «имманентным», присущим нашей подлинной природе. Вот почему для самопознания — познания глубинных аспектов нашего бытия, для которых у нас нет понятий — необходимы устранение обусловливания и отказ от любых заранее усвоенных понятий.
Мы исходим из того, что вы принадлежите к числу искренних искателей мудрости. Будь это не так, вы бы не начали заниматься крийя йогой. Поэтому мы рекомендуем вам принять твердое решение отстраниться от всех интеллектуальных рассуждений. Так вы дадите практикам крийя йоги возможность проявить их самый полный потенциал.
Стремление и терпение
Нада Санчалана (крийя № 3)
Слово нада на санскрите означает «поток»; в контексте этой практики оно означает «поток сознания в форме звука Аум». Слово санчалана на санскрите означает «круговое движение». Поэтому название практики переводится как «круговое движение звукового сознания».
Обоснование
Эта крийя — первая в последовательности трех практик (нада санчалана, паван санчалана и шабда санчалана), выполняемых друг за другом. Они постепенно повышают чувствительность к психическим каналам, проходящим через чакры. Нада санчалана готовит практикующего к последующим крийям. Она устраняет препятствия для течения праны в каналах арохан и аварохан. После этой крийи должно происходить постепенное усиление тонкого восприятия и сосредоточенности ума.
Унмани мудра
В этой и следующих четырех крийях используется очень простая мудра, которая называется унмани мудрой. Слово унмани буквально означает «никакого ума, никакого мышления». Поэтому эту мудру можно назвать «позицией безмыслия» или, что, возможно, лучше — «позицией медитации».
Физически мудра выполняется очень легко. В крийя йоге это делается следующим образом: Глаза широко открыты, но без напряжения. Осознание находится в точке бинду.
По мере того как осознание спускается вниз, по очереди проходя через чакры — аджну, вишуддхи, анахату, манипуру, свадхистхану — и достигая муладхары, глаза должны постепенно закрываться. Хотя глаза открыты, ваше внимание должно быть направлено на чакры и нисходящий психический канал аварохан... ваши глаза открыты, но вы должны смотреть внутрь себя.
Когда осознание достигает муладхары, глаза могут быть закрыты или слегка приоткрыты. Выберите то, что вам больше нравится по собственному опыту.
Выполняя эту мудру, не следует чересчур стараться... позвольте ей происходить.
Практика выполняется в большей степени умственно, чем физически; то есть, хотя веки медленно закрываются, важно чувствовать процесс умом. Хотя глаза открыты, они не должны воспринимать ничего внешнего. Это и есть унмани мудра.
Состояние унмани возникает во время медитации. Хотя человек может действовать во внешнем мире, имеет место состояние безмыслия. Это называется унмани авастха (состояние отсутствия мыслей). Ум действует, но без помех со стороны конфликтующих мыслей и анализа. Человек сознает и ум работает, но кажется, что ум нигде не находится. В этом состоянии глаза воспринимают, но человек не видит. Это и есть унмани.
Состояние унмани упоминается в многих традиционных текстах йоги и тантры. Хатха Йога Прадипика утверждает:
«Лишив ум поддержки, практикующий освобождается от мыслей; тогда он будет подобен пространству, которое находится одновременно и внутри и вне сосуда».
Таково состояние медитации — унмани.
«Все, что есть в мире, живое и неживое — это только картины ума. Когда ум достигает состояния унмани, неведение и двойственность прекращаются».
Унмани подразумевает состояние за пределами мысли — медитацию. Это состояние, в котором исчезает всякая привязанность к миру объектов. Цель крийя йоги — достижение унмани. Унмани мудра представляет собой простую технику, позволяющую вызывать этот опыт.
Круговое движение по психическим каналам
В нада санчалана вам потребуется перемещать свое осознание по психическим каналам арохан и аварохан. Арохан — это восходящий передний канал, а аварохан — нисходящий канал.
Перемещая свое осознание по этим психическим каналам, старайтесь чувствовать, что каждую чакру и каждый центр кшетрам по очереди пронзает мощный поток праны. Если хотите, можете представлять себе, что каждый центр — это бусина, а вместе они образуют своеобразные четки. Представляйте себе, что каждую бусину пронзает и нанизывает на нить острая игла праны. Это представление должно быть в большей степени чувственным, нежели мысленным. Старайтесь избегать интеллектуальных размышлений.
Повторение в уме
Когда ваше осознание достигает бинду в верхней точке канала арохан, вы должны трижды мысленно произносить слово бинду.
При достижении муладхары в нижней точке канала аварохан следует трижды повторять в уме слово муладхара.
Когда ваше осознание проходит через каждый из других центров, один раз мысленно произносите его название.
Распевное произнесение Аум
Когда осознание движется вниз по каналу аварохан, следует нараспев произносить мантру АУМ. Когда звук начинается в бинду, он должен быть громким и взрывным. Затем, когда осознание проходит через чакры в позвоночнике, звук должен становиться гудящим. Старайтесь чувствовать, как звук по очереди пронизывает чакры. Фактически, следует отождествлять звук с потоком праны. Звук должен заканчиваться, когда осознание достигает муладхара чакры.
Процесс можно резюмировать так: от бинду к аджне — взрывной звук, от аджны к муладхаре — гудящий звук, сосредоточивающийся в позвоночнике. Звук АУМ должен быть громким и пронзительным; в этом случае он обладает максимальной способностью повышать чувствительность чакр. Однако не всегда бывает возможно производить много шума, особенно рано утром, поскольку вы можете помешать людям, живущим в вашем доме. В таких обстоятельствах вы можете произносить АУМ громким шепотом.
Техника выполнения
Завершив крийю № 2 — чакра анусандхану, — следует переходить прямо к нада санчалане.
Не меняйте свою сидячую позу.
Откройте глаза.
Держите позвоночник прямо.
Сделайте полный выдох.
Наклоните голову вперед; не прижимайте подбородок к груди и не напрягайте шею.
Голова должна быть склоненной вперед, как будто вы спите сидя.
Зафиксируйте свое осознание на муладхара чакре.
Трижды сосредоточенно повторите в уме: «муладхара муладхара муладхара», задерживая дыхание и при абсолютной неподвижности тела.
На вдохе поднимайтесь по переднему каналу арохан, выполняя уджайи пранаяму.
По мере того как ваше осознание, поднимаясь, проходит через центры кшетрам, один раз произносите в уме их названия: «свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи».
Старайтесь чувствовать, как прана пронизывает каждый центр, когда через него проходит ваше осознание.
По мере того как ваше осознание движется от вишуддхи к бинду, постепенно поднимайте голову.
Когда осознание достигнет бинду, вы должны держать голову прямо и смотреть вперед. На короткое время задержите дыхание.
Фиксируя осознание в точке бинду, повторяйте в уме «бинду бинду бинду».
Помните: при повторении «бинду» необходимы полное сосредоточение, неподвижность тела и отсутствие движения головы.
Затем выдыхайте с взрывным звуком АУМ.
Вы должны чувствовать, будто в бинду происходит колоссальный рост давления, результатом которого становится взрыв АУМ.
АУМ должен звучать нараспев, когда ваше осознание движется по каналу аварохан в позвоночнике от бинду к муладхаре.
При переходе осознания от бинду к аджне должен звучать взрывной звук АУ.
Звук М М М М должен двигаться от аджны к муладхаре, делаясь все более тихим, чтобы когда ваше осознание достигнет муладхары, он был едва слышимым гудением.
Когда ваше осознание опускается вниз, практикуйте унмани.
Произносите в уме название каждого центра, когда ваше осознание по очереди проходит через них: «аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана».
Достигнув муладхары, мягко наклоните голову вперед. Откройте глаза. Это окончание первого цикла.
Весь процесс схематически изображен на приведенном выше рисунке. Завершив первый круг, сразу же начинайте второй.
Повторяйте слово «муладхара муладхара муладхара».
Затем, выполняя уджайи пранаяму, начинайте подниматься по переднему психическому каналу.
Проделайте 13 кругов.
Затем сразу же переходите к крийе № 4.
Дыхание
При троекратном повторении в уме слова «муладхара» следует ненадолго задержать дыхание. Вдох уджайи необходимо синхронизировать с подъемом осознания по каналу арохан. При троекратном повторении в уме слова «бинду» нужно снова ненадолго задержать дыхание. Выдыхайте со звуком АУМ, двигаясь от бинду к муладхаре по позвоночному психическому каналу аварохан.
Осознание
Старайтесь выполнять крийю правильно, сохраняя бодрствование. Очень легко забывать отдельные части практики или даже выполнять практику без внимания. Позвольте мыслям возникать, но старайтесь сохранять осознание практики. Если вы чувствуете сонливость, примите холодный душ или умойтесь.
Не забывайте стараться оставаться свидетелем на протяжении всей практики.
Счет кругов
Вам нужно проделать 13 кругов. Поэтому, в конце каждого круга вы должны вести счет выполненных кругов. Следует производить отсчет, когда ваше осознание достигает муладхары в конце нисходящего движения АУМ в канале аварохан. Можно использовать разные методы счета. Первым напрашивается счет в уме, но он имеет тот недостаток, что легко забывается. Если хотите, можете считать на пальцах. Однако наилучшим методом является использование четок. Следует завязать узел или привязать нитку на тринадцатой бусине после сумеру (соединительной бусины). Начиная практику нада санчалана, держите четки перед первой бусиной после сумеру. Затем, завершая каждый круг, перебирайте четки на одну бусину. Дойдя до тринадцатой бусины, вы ощутите узел и будете знать, что проделали 13 кругов. Поэкспериментируйте и найдите метод счета, который вам больше всего нравится. Чтобы выполнить 13 кругов, требуется примерно 7 или 8 минут.
Сету асана
Слово сету на санскрите означает «мост». Поэтому название этой асаны можно перевести как «поза моста».
Сядьте на пол, вытянув ноги перед собой.
Положите ладони на пол по бокам и позади ягодиц.
Это исходное положение.
Руки должны быть прямыми, с пальцами, указывающими назад; туловище следует наклонить назад.
Сделайте глубокий вдох.
Поднимите ягодицы, насколько вам удобно.
Позвольте голове свисать назад и вниз между руками.
Задержите дыхание.
Это конечная поза.
Старайтесь плотно прижимать подошвы ног к полу.
Держите руки и ноги прямыми.
Оставайтесь в конечной позе в течение удобного для вас промежутка времени.
Затем вернитесь в исходное положение.
Повторите асану несколько раз, в соответствии с имеющимся временем.
Дыхание
В исходном положении делайте глубокий вдох. Поднимая тело, сохраняя конечную позу и опускаясь в исходное положение, задерживайте дыхание. Вернувшись в исходное положение, делайте выдох.
Чакрасана
Лягте на спину.
Согните ноги и поставьте пятки к ягодицам, раздвинув ступни примерно на полметра.
Согните руки и положите кисти на пол рядом с затылком; ладони должны быть прижаты к полу, а пальцы направлены в сторону плеч.
Это исходное положение.
Готовясь к выполнению конечной позы, на несколько секунд расслабьте все тело.
Сделайте глубокий вдох.
Затем поднимайте голову и туловище с пола, выпрямляя руки и ноги; ступни и ладони должны оставаться на месте.
Постарайтесь как можно сильнее прогнуть спину, чтобы принять конечную позу.
Позвольте голове повиснуть между выпрямленными руками.
Степень прогиба спины можно регулировать сгибанием или разгибанием колен и перемещая плечи над руками.
Не пытайтесь прогнуть спину больше, чем позволяет ее гибкость.
Это и есть конечная поза.
Дышите медленно и глубоко.
Оставайтесь в конечной позе, пока это вам удобно.
Затем медленно вернитесь в исходное положение, постепенно опуская тело на пол.
Если у вас достаточно сил и времени, эту асану можно повторить один или два раза
Дыхание
В исходном положении делайте глубокий вдох. Поднимая тело в конечную позу, задерживайте дыхание. В конечной позе дышите как можно медленней и глубже. Опуская тело в исходное положение, задерживайте дыхание.
Поначалу бывает немного трудно поднимать тело с пола прямо в конечную позу. Поэтому мы рекомендуем вам использовать промежуточную стадию: из исходного положения поднимайте тело так, чтобы можно было откинуть голову назад. Затем опирайтесь верхушкой головы, временно перенося на нее вес тела. Из этого промежуточного положения гораздо легче перейти в конечную позу.
Осознание
В конечной позе направляйте свое осознание на расслабление позвоночника. Когда вы сможете легко выполнять чакрасану, сосредоточивайте внимание на медленном и глубоком дыхании в конечной позе.
Продолжительность
Вначале вы будете способны оставаться в конечной позе лишь несколько секунд. По мере практики можно увеличивать продолжительность пребывания в конечной позе до двух минут. Ни в коем случае не перенапрягайтесь.
Благотворное действие
Это способствует повышению эффективности работы клеток мозга и, в свою очередь, улучшению здоровья всего тела. Чакрасана обеспечивает усиленную растяжку всех нервов спины, в том числе симпатических и парасимпатических. Сильный прогиб назад способствует восстановлению нормального положения слегка смещенных позвонков и межпозвоночных дисков. В этом плане она оказывает даже большее действие, чем дханурасана.
В целом, можно сказать, что чакрасана — это превосходная асана, которая при регулярной практике способна помочь достижению оптимального здоровья тела. Мы советуем вам постараться ее освоить.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2019-03-30, 9:32 AM | Сообщение # 39 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Медитация. Антар Mayна (Стадия 1)
Когда ум молчалив и спокоен, он становится очень мощным. Он становится совершенным инструментом — приемником блаженства и мудрости. Жизнь превращается в спонтанное течение и выражение счастья. Все это возникает естественным образом, когда ум пребывает в состоянии внутреннего безмолвия. Однако такое внутреннее безмолвие никогда не наступит при наличии непрерывного потока беспокоящих мыслей и эмоций. Необходимо устранить весь внутренний шум мыслей и эмоций, прежде чем станет возможным опыт беззвучного звука внутреннего безмолвия. Практика, с которой мы вас сейчас знакомим и которую мы будем продолжать описывать в следующих уроках — антар мауна, — специально предназначается для устранения внутреннего шума и достижения спокойствия ума.
Определение
Слово антар означает «внутренний», а мауна — «молчание». Таким образом, точный перевод антар мауна — «внутреннее молчание». Антар мауна — это медитативная техника, которая ведет к внутренней тишине и безмятежности.
Назначение
Антар мауна является основной практикой йоги. Она составляет главную часть буддийской практики, хотя известна там под другим названием (випасcана) и используется в слегка видоизмененной форме. Это один из наиболее прямых методов работы с психологическими проблемами. Вот почему он так широко используется в религиозных, мистических и психиатрических системах.
Если хоть немного ослабить это умственное напряжение, в жизни появляется новая надежда, пробуждается новый смысл. Один из методов избавления от этого подавляющего умственного напряжения, причем весьма прямой метод — это антар мауна.
У любого человека есть подавленный или вытесненный психологический материал. Даже если мы их не осознаем, эти подавленные мысли тайком действуют из подсознания, вызывая отсутствие счастья. Чтобы достичь счастья, настоящего счастья, необходимо искоренять эти умственные впечатления (самскары). Антар мауна непосредственно служит для достижения этой цели.
Шесть стадий
Антар мауна состоит из шести стадий. Вот их краткое описание:
Стадия 1. Осознание чувственного восприятия
На этой начальной стадии человек осознает события во внешнем мире. Он намеренно направляет восприятие на внешний мир. Как правило, глаза при этом бывают закрытыми, так что чувственные впечатления воспринимаются, в основном, через уши в виде звуков. Кроме того, можно осознавать осязательные и обонятельные ощущения. Цель этой стадии состоит в уменьшении влияния внешних стимулов на восприятие. Это тот случай, когда «чем ближе знаешь, тем меньше почитаешь». Сознательное и намеренное восприятие внешнего мира автоматически ведет к снижению интереса. Ум перестают интересовать или волновать внешние звуки и т.п. Это автоматически ведет к стадии 2.
Стадия 1 вызывает первую часть пратьяхары, то есть диссоциацию чувств от внешнего мира.
Стадия 2. Осознание спонтанных мысленных процессов
На этой стадии человек осознает спонтанные самскары, всплывающие из подсознательных областей ума. На этой стадии происходит устранение более грубых неврозов, фобий и психологических конфликтов. Здесь человек заново переживает многие части прошлого опыта и сталкивается с прорывом подавленных желаний. При этом не должно быть абсолютно никакого подавления (вытеснения, проекции, рационализации и т.д.).
Эту стадию следует практиковать до тех пор, пока ум не станет достаточно спокойным и свободным от волнений. После этого можно переходить к стадии 3.
Стадия 3. Сознательное создание мыслей
На этой стадии человек должен по собственной воле создавать мысль или зрительно представлять себе некоторую сцену. Задержавшись на мысли некоторое время, он затем сознательно отвергает ее как объект восприятия. Затем формулируется следующая мысль и также через какое то время отвергается. Этот процесс повторяется с многочисленными мыслями на любую тему. Он обеспечивает дальнейшее очищение ума от отрицательных данных. Создаваемые мысли пробуждают ассоциирующиеся с ними чувства и идеи, которые со временем исчерпываются. Таким образом можно исчерпывать многие подавленные мысли и чувства.
После нескольких недель или месяцев практики этой стадии следует переходить к стадии 4.
Стадия 4: Осознание и исчерпание спонтанных мыслей
На этой стадии, как и на стадии 2, человек снова осознает спонтанное извержение мыслей. Однако здесь следует выбирать наиболее заметные мысли и некоторое время раздумывать над ними. Затем их необходимо отбрасывать усилием воли. Далее снова осознают спонтанный мыслительный процесс и выбирают наиболее заметную мысль.. Однако такие мысли, какими бы тонкими они ни были, все равно служат источником волнения ума. Поэтому их тоже необходимо исчерпывать. Через несколько недель или месяцев следует переходить от этой стадии к стадии 5.
Стадия 5: Безмыслие
На этой стадии ум должен быть достаточно спокойным и умиротворенным. Мысли по прежнему будут возникать, но они не будут слишком сильными и не будут вызывать заметных эмоциональных сдвигов. Поэтому на этой стадии оправданно полное подавление всех мыслей. Это должно вести к состоянию безмыслия. Совершенствование этой стадии предполагает достижение состояния пратьяхары. Это врата к сосредоточению (дхарана).
На этой стадии необходимо выбрать психический символ в качестве объекта сосредоточения. Без такого символа можно затеряться в бездонных сферах собственного существа и не достичь назначения... дхьяны.
Последовательность
Каждая стадия служит подготовкой для следующей стадии. Поэтому важно тратить несколько недель или месяцев на совершенствование каждой стадии, прежде чем переходить к следующей. Преждевременные попытки практиковать более поздние стадии 3, 4 и 5 без освоения предыдущих стадий, скорее всего, окажутся пустой тратой времени.
Продолжительность
В качестве примерного ориентира мы советуем вам тратить на практику каждой стадии как минимум один месяц, а лучше — более длительное время. В следующих нескольких уроках мы будем постепенно представлять вам и описывать каждую стадию антар мауны по очередиПоэтому тщательно следуйте инструкциям и уделяйте каждой стадии достаточное время, полностью осваивая ее, прежде чем переходить к следующей. Однако, один месяц — это минимальное время. Если возможно, постарайтесь практиковать каждую стадию, особенно стадии 3, 4 и 5, в течение более длительного времени.
Место и время для занятий
Антар мауну, особенно на ранних стадиях, можно практиковать в любое время и в любом месте. Можно заниматься стоя, сидя или гуляя, во время еды или любой деятельности. Вы можете делать это в любых обстоятельствах —везде и повсюду. если вы отдыхаете или у вас есть немного свободного времени, старайтесь практиковать стадию 1 или 2. То есть, если вокруг шумно, старайтесь отделить себя от причины и источника шума. Старайтесь отвлекаться от внешних стимулов. Это хороший метод успокоения ума даже при сильном шуме и в самой неприятной среде. Кроме того, если ваш ум беспокоят вина, заботы, страхи и т.п., старайтесь практиковать стадию 2. То есть позволяйте всем мыслям всплывать в сознании, не подавляя их. Принимайте мысли и позволяйте им таять, подобно облаку. Это также поможет понизить уровень умственного напряжения в повседневной жизни.
Если вы хотите включить антар мауну в свою программу ежедневной практики, то мы советуем вам заниматься либо поздно вечером, непосредственно перед сном, либо рано утром, после пробуждения.
Ранним утром мысли, скорее всего, будут гораздо менее назойливыми вследствие частичного выражения и ослабления более грубых мыслей посредством сновидений. Поэтому утром в уме, как правило, будут возникать более тонкие мысли. Таким образом, утро наиболее подходит для исчерпания более глубоких мыслей в подсознательных областях ума. Отрицательные мысли такого типа обычно оказывают сильное влияние на существо человека; их устранение принесет значительные положительные изменения в жизни.
Рано утром и поздно вечером обычно бывает меньше всего шума и других отвлекающих факторов, и потому в это время гораздо легче игнорировать чувственные впечатления.
Антар мауна — очень последовательный метод. Сначала он повышает сопротивление человека внешним возмущениям. Затем он создает возможность постепенного подъема на поверхность сознательного восприятия подсознательных мыслей и подавленных эмоций. Человек непосредственно сталкивается с содержаниями подсознательного ума: давно забытыми воспоминаниями, страхами, ненавистью, гневом и т.д.
Это со временем приводит к состоянию медитации и восприятия собственной природы. Такое восприятие больше, чем что либо другое, преобразует все понимание бытия и места человека во вселенной.
Метод антар мауна постепенно гармонизирует ум, так что со временем становится возможным состояние безмыслия и медитации.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2019-03-30, 9:32 AM | Сообщение # 40 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Пратьяхара
Мы непрерывно получаем впечатления и данные из внешнего мира через посредство органов чувств —
глаз, ушей и т.д. Эти стимулы держат ум в постоянном состоянии волнения и
экстраверсии. Пратьяхара подразумевает отказ от этого получения
чувственных данных. Чувственное восприятие лишается «пищи». Пратьяхара
означает, что внутреннее восприятие отключается, отсоединяется от
органов чувств. Это обычно называют «отключением чувств».
В большей части нашей жизни в состоянии бодрствования восприятие направлено на
внешний мир через посредство органов чувств. Когда достигается
пратьяхара и предотвращается внешнее восприятие, наше восприятие
остается внутри ума. Это позволяет воспринимать различные уровни ума.
Это отключение внешнего восприятия является целью первой стадии антар
мауны.
Стоит заметить, что мы воспринимаем бессознательные пласты ума во время сновидений. Это похоже на состояние, которое достигается на
второй стадии антар мауны. во сне и сновидении осознание незначительно
или вообще отсутствует; в антар мауне и других медитативных практиках
цель состоит в поддержании высокого уровня осознания. Это единственное
различие, однако очень большое. Поэтому антар мауна, особенно стадия 2,
по существу представляет собой процесс «сознательного сновидения». Это
значительно ускоряет процесс устранения психологических конфликтов.
Пратьяхара означает не только отключение внешнего чувственного восприятия. В
полном смысле пратьяхара означает такое состояние, когда восприятие
полностью отсоединено от процессов мышления. Совершенное состояние
пратьяхары подразумевает превосхождение как чувственного восприятия, так
и мысленных процессов. Когда достигается это состояние, возникает
дхарана (сосредоточение) и, в конечном итоге, состояние дхьяны
(медитации).
Весь процесс антар мауны направлен на достижение состояния пратьяхары как средства, ведущего к медитации. Без пратьяхары
медитация невозможна, и самого состояния пратьяхары достигнуть нелегко.
Вот почему так мало людей действительно переживают высшее состояние
медитации; однако при систематической работе с умом медитация возникает.
Антар мауна как раз и представляет собой метод систематической работы с
умом.
Поэтому как следует запомните порядок: сначала пратьяхара, далее дхарана и затем дхьяна. Если вы практикуете стадии антар мауны в
правильной последовательности и доводите каждую стадию до совершенства,
то вы автоматически идете по верному пути.
Осознание
Осознание составляет суть практики антар мауна. На всех стадиях необходимо
стараться иметь психологическую установку сакши бхава
(свидетельствования). Вы должны стараться быть видящим, а не мыслителем.
Это не означает, что вы должны быть рассеянным. Напротив, следует быть
чрезвычайно бдительным ко всему, что происходит в уме. Но вы должны
стараться не вовлекаться в любые переживания, будь то внешние
чувственные впечатления или всплывающие внутренние мысли. Оставайтесь
беспристрастным наблюдателем. Только в этом случае подавленные мысли
могут беспрепятственно всплывать из подсознания и находить свое
разрешение.
Антар Мауна — Стадия 1
Осознание чувственного восприятия
Это предварительная стадия антар мауны, на которой вы должны осознавать
ощущения и впечатления из внешнего мира. Большая часть нашего
чувственного восприятия осуществляется через посредство зрения. Однако в
антар мауне глаза закрыты, так что восприятия, возникающие в ходе
практики, будут представлять собой звуки, запахи и т.п. Самыми
неотразимыми из этих чувственных восприятий будут звуковые. Поэтому
стадия 1, в основном, касается восприятия внешних звуков.
Цель
Стадия 1 антар мауны предназначена для постепенного достижения состояния
интроверсии в качестве подготовки к стадии 2. Большинство людей с
рождения приучены быть экстравертными; у них существует почти
наркотическая зависимость от внешних стимулов. Без достижения
интровертности невозможно начать очищать ум от отрицательного
подсознательного материала.
Данная практика предназначена для нейтрализации реакций на внешние явления; для освобождения даже от
кратковременного влияния внешнего мира. Такая интроверсия необходима для
медитативной практики. Многие люди знают об этом и пытаются силой
заставить себя быть интровертными. Они борются со своим умом и
заставляют его игнорировать чувственные впечатления. Это только
усиливает напряженность и не дает возникать медитации. Поэтому первая
стадия антар мауны не пытается подавлять склонность к восприятию внешних
чувственных данных. Напротив, метод этой стадии предписывает намеренное
осознание внешнего мира. Воспринимайте внешние впечатления. Пусть они
возникают. Со временем, вы автоматически станете интровертным. Вы
спонтанно утратите интерес к внешнему миру, и когда это произойдет, вы
будете готовы к стадии 2.
Механизмы внешнего восприятия
Все они являются внешними по отношению к внутреннему сознанию. Это сознание
— драшта (видящий) в самой глубине и в центре вашего существа. Когда
это сознание становится возможным отделить и отсоединить от внешних
органов чувств и объектов, человек начинает исследовать подсознательный
ум. В этом и заключается цель стадии 1.
Техника выполнения
Сядьте в устойчивую и удобную позу.
Держите позвоночник прямо, но без напряжения.
Закройте глаза и держите их закрытыми в течение всей практики.
Скажите себе: «Теперь я начинаю практиковать антар мауну».
Прежде всего, осознавайте свое тело.
Осознавайте осязательные ощущения — давление вашего тела на пол, прикосновение одеяла, накинутого на ваши плечи, и так далее.
Фиксируйте все свое внимание на осязательных ощущениях... делайте это изо всех сил до тех пор, пока не утратите интерес к ним.
Затем осознавайте внешнюю среду.
Осознавайте все чувственные впечатления, независимо от того, беспокоят они вас или нет.
Позволяйте восприятию внешних стимулов возникать без малейшего сопротивления.
Не контролируйте ум, просто будьте бдительны к внешнему миру.
Сохраняйте восприимчивость ко всему, что происходит вокруг.
Не предпринимайте чрезмерных усилий, так как это будет создавать
умственное напряжение; пусть ваше осознание будет беспристрастным.
Хотя существуют различные чувственные впечатления, самым заметным из них будет звук.
Осознавайте внешние звуки.
...внимательно слушайте с беспристрастным осознанием.
Слушайте эти звуки без суждения, мышления или анализа; просто слушайте звуки, не задумываясь об их причине.
Но вы должны оставаться осознающим, зрителем; не отождествляйтесь ни с одним из звуков.
Говорите себе: «Я — видящий, эти звуки меня не касаются».
Всегда считайте, что внешние восприятия — это взаимоотношения между объектами и
чувствами; они не затрагивают вас... внутреннего видящего.
Сперва следует осознавать все окружающие звуки без различия... не выбирайте, только воспринимайте.
Продолжайте это делать в течение нескольких минут.
Затем следует выбрать самый заметный звук и зафиксировать на нем свое внимание, исключив все остальные звуки.
Затем, спустя короткое время, скажем, минуту, переключите внимание на другой звук по собственному выбору.
Оставайтесь бдительным. Осознавайте.
Не спите.
Осознавайте разные звуки по очереди.
Затем снова осознавайте все звуки, возникающие в одно и то же время.
Полностью расширяйте свое восприятие внешнего мира, растягивайте его до предела, слушайте даже едва уловимые звуки.
Старайтесь не думать... только осознавайте внешние чувственные впечатления.
Затем начните осознавать свое дыхание.
Фиксируйте все свое внимание на течении воздуха в ноздрях; полностью отвлекитесь от восприятия внешних звуков.
Продолжайте осознавать дыхание в течение нескольких минут.
Затем снова направьте свое осознание на внешний мир; снова осознавайте внешние звуки.
Как и до этого, вы можете фиксировать внимание на общем шуме либо выбрать
один наиболее заметный звук. Будьте бдительны, не становитесь
интровертным и не теряйтесь в своих мыслях.
Слушайте ветер.
Слушайте звук тишины.
Слушайте внимательно.
Не имеет значения, воспринимаете ли вы много звуков или один звук, но
прислушивайтесь к внешнему миру так, словно это что то незнакомое.
Затем, через несколько минут, снова осознавайте процесс дыхания.
Не слушайте внешние звуки... воспринимайте только течение воздуха.
Фиксируйте все свое внимание на дыхании.
Потом, через несколько минут, снова воспринимайте внешние звуки.
Продолжайте действовать таким образом в течение имеющегося у вас времени.
Это и есть первая стадия антар мауны.
Готовность к стадии 2
Цель состоит в том. чтобы достичь такого этапа, когда человек полностью
привыкает к внешним ощущениям, особенно к звукам, и отвлекается от них,
так что они не оказывают влияния на его ум. Можно быть
интровертированным и не отвлекаться даже на звук проходящего неподалеку
поезда или даже на гудение комара около уха. Если вы достигли такого
этапа, значит вам можно переходить к стадии 2
Подготовка к другим медитативным техникам
Антар мауна служит превосходной подготовительной практикой для других
медитативных методов, включая крийя йогу. практикуйте антар мауну перед
выполнением других медитативных техник.
Манипуляции с позвоночником и массаж
основное требование для должного функционирования любого органа состоит в
получении им нормального потока сигналов от центральной нервной системы.
Если поток нервных импульсов в каком то месте прерывается, например, в
результате ущемления нерва из за неправильного положения позвонка, то
орган, к которому направлялась эта нервная сила, функционирует
неправильно и вследствие этого может перейти в болезненное состояние. В
подобном случае обычно обнаруживается, что:
1. Мышцы, окружающие смещенный позвонок, спазматически сокращены, делая всю данную область
неподвижной и препятствуя дальнейшему повреждению.
2. В качестве дальнейшей меры предосторожности и как результат стрессового воздействия на ткань накапливается кристаллизация.
3. Тело приспосабливается к боли и недостатку подвижности, и очень часто пациент вовсе не осознает никакой проблемы.
4. Орган, который таким образом выведен из равновесия, в значительной мере
неправильно функционирует на уровне обмена веществ, а потому зачастую
требуется применение и диетологического, и травяного лечения.
Программа 1: продолжительность 120 минут
/таблица/
Программа 2: продолжительность 90 минут
/таблица/
Программа 3: продолжительность 60 минут
/таблица/
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
